Kronologjia e librave të Dhiatës së Vjetër dhe të Re

Kronologjia është mjeti më i rëndësishëm ndihmës i çdo studimi historik, pasi për ngjarjet që ndodhin në kohë, ajo tregon vendin e duhur, përcakton marrëdhëniet e tyre me ato të mëparshme, moderne dhe të mëvonshme dhe në këtë mënyrë zbulon natyrën e tyre në origjinë, kuptim dhe ndikim. Nëse koha është rrjedha aktuale e rrjedhës historike, atëherë kronologjia është një imazh i kësaj të fundit në të gjitha kthesat e saj dhe shërben për të kuptuar me saktësi të gjithë lëvizjen historike, siç ka ndodhur dikur në realitet. E gjithë kjo është mjaft e vërtetë për historinë biblike - madje në një masë shumë ekstreme. Bibla na përshkruan jetën historike të njerëzimit nën ndikimin e providencës hyjnore, me anë të së cilës planet hyjnore realizohen midis kushteve tokësore të ekzistencës njerëzore. Këto kushte kohore-hapësinore përbëjnë tokën dhe sferën e udhëzimit hyjnor dhe për këtë arsye, për kuptimin e vërtetë të këtij të fundit, është i nevojshëm një kuptim i qartë i tyre. Vetëm në sfondin e kësaj vazhdimësie hapësinore-kronologjike mund të shihet rrezatimi i dritës provinciale me gjithë shkëlqimin e saj, si një diell jetëdhënës për historinë njerëzore. Pikërisht atëherë hyjnia provanciale zbulohet me vendosmëri të veçantë në fuqinë e saj më të lartë dhe inteligjencën supreme kur u afrohet dukurive sinkronike, të cilat, drejtpërdrejt ose tërthorazi, pozitivisht ose negativisht, por gjithmonë përmbushin qëllimet providencale dhe vetëm në to marrin kuptimin e tyre të vërtetë. Që këtu rëndësia e kronologjisë biblike është tashmë e dukshme, por shkenca jonë teologjike nuk i plotëson aspak kërkesat shkencore për këtë temë. Kemi shumë traktate kronologjike në vepra ekzegjetike dhe disertacione biblike, por këto vëzhgime të veçanta nuk janë të bashkuara në një përmbledhje të veçantë dhe gjithëpërfshirëse. Kemi pasur vetëm dy vepra të këtij lloji deri më tani: kjo është 1) një ese masteri nga një student në Akademinë Teologjike të Kievit, Ivan Aleksandrovich Spassky (i cili vdiq më 20 nëntor 1904). me emrin Sergius dhe në gradën Kryepeshkop të Vladimirit) nën titullin “Studimi i Kronologjisë Biblike” (Kiev 1857), që mbulon vetëm periudhën e Testamentit të Vjetër, dhe 2) një artikull anonim “Kronologjia Biblike” në revistën “Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlight”17en; Nr. 2, f. 186–204; Nr. 3, f. 374–395; Nr.5, fq.771–833; Nr. 7, f. 34–55, ku llogaritja kryhet "deri në vitin e vërtetë të Lindjes së Krishtit". E meta e pavullnetshme, por e padyshimtë dhe e pakorrigjueshme e këtyre veprave është se të dyja janë krejtësisht të vjetruara dhe tani janë të paarritshme për t'u përditësuar. Gjatë kohës së kaluar, bibliologjia ka bërë përparime të mëdha dhe shkencat që lidhen me të vetëm tani kanë marrë një zhvillim veçanërisht të frytshëm apo edhe vetë ekzistencën e tyre dhe kanë prodhuar një masë të madhe materialesh të reja dhe kombinime të papritura që janë thelbësore për njohuritë bibliologjike. Kjo pjesërisht vlen për Dhiatën e Re, por në Dhiatën e Vjetër shumë gjëra kanë ndryshuar rrënjësisht dhe kanë marrë mbulim origjinal. Në interes të kauzës, është e nevojshme që nëpërmjet përfaqësuesve autoritativë të hyjmë në kontakt të drejtpërdrejtë me këtë lëvizje shkencore, për t'u njohur me rezultatet e arritura dhe për t'i asimiluar ato me përshtatje të arsyeshme. Në këto lloje, ne vendosëm të ofrojmë traktate të përmbledhura mbi kronologjinë biblike në përkthim. Doli se kjo nuk është aspak aq e thjeshtë, sepse blerjet dhe teoritë më të reja të shkencës së pavarur nuk janë sjellë ende në përputhje racionale me dinjitetin e Biblës dhe janë pothuajse gjithmonë në një farë mase të drejtuar kundër saj, dhe një kundërshtim i tillë i nxituar ishte më pak i favorshëm për rekomandimin dhe popullarizimin. Ishte e nevojshme të zgjidhej diçka në mes, ku të dhënat më të fundit paraqiten me përpikëri objektive, por nuk ekzagjerohen në forcën e tyre në dëm të drejtpërdrejtë të rëndësisë së dëshmive biblike. Nga ky këndvështrim, më i përshtatshmi është "Fjalori Biblik" i Hastinis (Fjalori i Biblës që merret me gjuhën, literaturën dhe përmbajtjen e tij duke përfshirë Teologjinë Biblike, redaktuar nga James Hastings; pesë vëllime në Edinburg nga T. & T. Clark), i dalluar për vlerën e tij shkencore dhe konservatorizmin e moderuar. Prej tij janë marrë traktatet e mëposhtme - nga profesori amerikan Edward Levis Curtis, Ph.D., D.D., Profesor i Gjuhës dhe Letërsisë Hebraike në Shkollat e Hyjnisë, New Haven) mbi kronologjinë e Testamentit të Vjetër (vëll. I, f. 397b-403b) dhe studiuesi i Oksfordit, Cuthbert Turner, nga M.Co, Magdalton. Oxford, dhe një anëtar i komitetit redaktues të të famshmes "The Journal of Theological Studies") mbi kronologjinë e Dhiatës së Re (vëll. I, f. 403b-424a), të cilat, me drejtimin tim, u përkthyen nga origjinali anglisht nga prifti Konstantin Vasilyevich Popov (Shën Petersburg, fshati im i vjetër Dezinka dhe Dumb, rreth 1 vjet më parë, Shkolla e vjetër e Murafphew). (1895–1907) i cili shërbeu në Shtetet e Bashkuara të Amerikës së Veriut në cilësitë baritore dhe mësimore. Fatkeqësisht, këto vepra nuk mund të botoheshin në rusisht me gjithë integritetin e tyre, dhe e para, megjithë shkurtësinë e saj relative, ndonjëherë ishte krejtësisht e papranueshme. U bë e qartë se ishte e nevojshme për të redaktuar dhe përpunuar veprat e njerëzve të tjerë me një ndryshim në pikëpamjet dhe gjykimet e autorit. Ne e kryem këtë detyrë të vështirë (On the Caucasian Mineral Waters in Essentuki 1909, VII, 7–20) për të mos ndryshuar origjinalet sa më shumë që të ishte e mundur, por vetëm për të zbutur ekstremet dhe për të eliminuar dyshimet, jo përtej kërkesave aktuale shkencore. Prandaj, përveç zbutjeve të vogla të frazeologjisë, ne lejuam vetëm shkurtime dhe lëshime të asaj që dukej e papërshtatshme për transmetimin rus dhe për të cilën do të ishte një mëkat shkencor të ribëhej gjithçka në kuptimin e kundërt. Ne mendojmë se kemi ruajtur gjithçka që është thelbësore dhe e rëndësishme për bibliologjinë ruse, por kjo e fundit nuk duhet të shohë këtu përvetësimin e saj, por vetëm një pikëmbështetje dhe pikënisje për kërkimin e vet në frymën e parimeve të saj, në mënyrë që meritat e studiuesve biblikë perëndimorë të bëhen përparësitë tona personale pa defektet e qenësishme të marrjes së të dhënave të kundërta nga teoritë apo edhe përtej të dhënave biblike. Profesor Nikolai Glubokovsky Shën Petersburg 1909, X, 1 (e enjte), Mbrojtja e Nënës së Shenjtë të Zotit. Dhiata e Vjetër përmban data që mund të përdoren për të krijuar një kronologji nga krijimi i botës deri në shkatërrimin e Jeruzalemit nga Kaldeasit. Për lehtësi, kjo kronologji mund të konsiderohet sipas periudhave. I. Nga krijimi i botës deri në përmbytje. Datat në lidhje me këtë periudhë që gjenden në "gjeneralgjitë" e Zanafillës 5 dhe në shënimin për vitin e përmbytjes Zanafilla 7:6, - janë të ndryshme në tekstin hebraik, në Pentateukun samaritan dhe në përkthimin greqisht të LXX. Ky ndryshim duket qartë nga tabela e mëposhtme (dhe vitet e gjithë jetës së secilit patriarku janë dhënë në kllapa). Kështu, ne kemi tre data me gjatësi të ndryshme për kohën nga krijimi i botës deri në përmbytje. Zakonisht dëshmia e tekstit hebraik pranohet si origjinale, megjithëse dëshmia e Pentateukut samaritan kohët e fundit ka gjetur mbrojtës në personin e Dilmanit dhe Budës. Teksti i LXX u pranua nga hebrenjtë helenistikë, Kisha e lashtë e krishterë, dhe gjen përkrahës midis disa anglezëve (Hales, Jackson, Poole, Rawlinson, etj.) dhe studiues të tjerë që preferojnë këtë tekst si një kronologji më në përputhje me lashtësinë e njeriut sesa teksti hebraik. Natyra spekulative e tabelës gjenealogjike të Zanafillës. 5 tashmë mund të shihet nga mosmarrëveshja e tre teksteve. Mosmarrëveshje të tilla ndoshta nuk do të ekzistonin nëse numrat do të bazoheshin në dokumente të caktuara historike. Shkrimtari i shenjtë i jetës së përditshme zgjodhi formën e tabelave gjenealogjike për të përfaqësuar periudhën fillestare të historisë botërore. Numri i patriarkëve - dhjetë - është i zakonshëm kur numërohen paraardhësit parahistorikë. Është më e vështirë të shpjegohet gjatësia e kohës nga krijimi i botës deri në përmbytjen. Nëse pranojmë tekstin hebraik, një shpjegim më i natyrshëm mund të gjendet duke kombinuar 1656 vjet me kohën pas përmbytjes deri në eksodin nga Egjipti, që së bashku do të arrijnë në 2666, ose 2/3 - katër mijë; dhe 4000 vjet, sipas traditës hebraike, supozohej të kalonin nga krijimi i botës te Mesia. Prandaj, dy të tretat e kësaj periudhe skadon në kohën e Eksodit, ose në kohën e legjislacionit të Sinait dhe themelimit të teokracisë hebraike. II. Nga përmbytja në eksodin nga Egjipti. Për periudhën nga përmbytja deri në lindjen e Abrahamit kemi tabelat gjenealogjike të Zanafillës 11:10–26, të ngjashme me Zanafilla 5, dhe në të njëjtën mënyrë të ndryshme sipas tre teksteve të lashta. Por në këtë rast tekstet samaritane dhe LXX janë pothuajse të njëjta: të dyja tregojnë një periudhë më të gjatë se teksti hebraik. Teksti LXX ka edhe një emër shtesë - Cainan, i cili mungon në tekstet e Heb. dhe Samari. dhe duke dhënë 130 vite shtesë; dhe vitet e Nahorit në kohën e lindjes së Sarës sipas LXX janë 179, sipas Samarit. teksti – 79. Ne vërejmë ndryshimet në tabelën e mëposhtme (vitet e gjithë jetës janë dhënë në kllapa, të cilat tregohen drejtpërdrejt vetëm në Pentateukun Samaritan). Nga këto tre tekste, origjinali është padyshim ai hebraik. Tekstet LXX dhe Samar. shfaqin dëshirën për të zgjatur kohën duke rritur sistematikisht vitet e lindjes së patriarkëve. Koha shtesë LXX ndoshta lindi nga dëshira për të bërë numrin e patriarkëve 10 (ndoshta ky ishte numri origjinal) dhe kështu kjo tabelë përputhet më shumë me tabelën e Gjeneralit 5. Teksti LXX preferohet nga Hals, Jackson, Puhl dhe të tjerë, pasi përfaqëson një kohë më të gjatë (krahasuar me tekstin hebraik) për përhapjen e popujve antik të 2 . Datat për periudhën nga lindja e Abrahamit deri në eksodin nga Egjipti janë dhënë në shënimet mbi moshën e Abrahamit në lindjen e Isakut (Zan. 21:5) dhe - Isaku në kohën e lindjes së Jakobit (Zan. 25:26) dhe - Jakobi në kohën e migrimit të tij në Egjipt (Zan. 10 e hebrenjve) në Egjipt (Zan. 47): (Dal. 12:40). Në këtë rast të fundit tekstet janë LXX dhe samaritanët. në të dyja periudhat e qëndrimit të hebrenjve në Egjipt, ato përfshijnë edhe kohën e qëndrimit të patriarkëve në tokën e Kanaanit. Në përputhje me këto data, ne paraqesim tabelën e mëposhtme, së bashku me rezultatet e tabelave të mëparshme, duke treguar moshën e Abrahamit në kohën e thirrjes së tij në tokën e Haranit (Zan. 12:4). Aktualisht, është e pamundur të përcaktohet saktësisht se sa afër përfaqësojnë këto shifra kohëzgjatjen aktuale të historisë fillestare të popullit të Izraelit dhe kohën e qëndrimit të tyre në Egjipt. Natyrisht, këto shifra vijnë nga të njëjtat burime origjinale si në tabelat e mëparshme 3; megjithatë, ata mund të kenë ruajtur disa kujtime historike. Numri 400 për vitet e skllavërisë në Egjipt shfaqet në Zanafilla 15:13 dhe ky pasazh i përket një prej burimeve më të hershme të Heksateukut. Koha e kaluar në Egjipt. Migrimi i hebrenjve në Egjipt, sipas tregimit të Jozefit, ndodhi kur të huajt semitë mund të priten në mënyrë të favorshme në oborrin egjiptian dhe iu dhanë tokë. Sundimi i Hyksëve, ose mbretërve bari, korrespondon me këto kushte, dhe shpërngulja e hebrenjve në këtë kohë është një traditë e lashtë, e cila përgjithësisht pranohet nga studentët e ditur të Biblës. Mbretërimi i Hyksëve nuk mund të përcaktohet me siguri të plotë për shkak të errësirës dhe pasigurisë së kronologjisë egjiptiane. Ai zgjati për disa shekuj dhe përfundoi jo më vonë se 1530 para Krishtit. 4. Në lidhje me zinë e bukës, përmendet se ka pasur një të tillë gjatë mbretërimit të Athofit ose Apenit, një nga mbretërit e fundit të dinastisë Hyx; dhe ky monark mund të ketë qenë faraoni i kohës së Jozefit. Quhet edhe nga George Sincellus, historian i shekullit të 9-të pas Krishtit, dhe në përgjithësi ky supozim pranohet në mënyrë të favorshme nga Says, Brugsch, Kittel e të tjerë. Por megjithatë, ky është vetëm një supozim. Faraoni shtypës nën të cilin hebrenjtë ndërtuan qytetet e magazinimit të Pithom dhe Ramesses (Eks. 1:11) ishte Ramesesi II. Ky fakt, i dyshuar prej kohësh, u vërtetua përfundimisht pasi Naville identifikoi vendin e Pythom dhe u zbulua se ishte ndërtuar nga Ramesses II. Eksodi nga Egjipti zakonisht i atribuohet (nga Brugsch, Ebers, Rawlinson, Says, etj.) mbretërimit të Menephtha (Merenptha) ose Seti II, pasardhësi i menjëhershëm i Ramesses II. Por meqenëse të dy këta sovranë nuk janë ndër të dobëtit dhe, padyshim, kishin nën sundimin e tyre si Palestinën ashtu edhe Gadishullin e Sinait, është më mirë (së bashku me Kittel, Maspero, Wiedemann, etj.) t'ia atribuojmë përfundimin kohës së dobësimit të pushtetit mbretëror dhe anarkisë së përgjithshme, periudhë e cila pasoi mbretërimet në 19, më vonë sipas Dinastikës. 1180 pes, sipas Rawlinson et al., rreth një shekull më parë). McCurdy e vendos eksodin gjatë dinastisë së 20-të, gjatë pjesës së fundit të mbretërimit të Ramesses III ose menjëherë pas mbretërimit të tij. Ai nuk mendon se sundimi egjiptian mbi gadishullin e Sinait apo Palestinën në një kohë më të hershme ishte aq i dobët sa të ishte i mundur eksodi i hebrenjve nga Egjipti, apo pushtimi i Palestinës prej tyre, prandaj ky shkencëtar tregon datën rreth 1200 vjet para Krishtit. Gjatë mbretërimit të Ramesses III (1180-1148), hebrenjtë ishin në gjendje të enden nëpër shkretëtirë dhe të pushtojnë vendin në lindje të Jordanit. Kjo do të jetë rreth 50 vjet nga koha e eksodit nga Egjipti deri në hyrjen në Palestinën perëndimore - përgjithësisht në përputhje me 40 vitet biblike. Të paktën duket e sigurt se Palestina ishte për disa shekuj një provincë egjiptiane dhe se pushtimi i Palestinës gjatë kohës së Jozueut nuk mund të realizohej deri në fund të mbretërimit të dinastisë së 19-të dhe, ndoshta, deri në përfundimin e mbretërimit të Ramesses III. Mendimet e disa shkrimtarëve (Cook, Conder, Kohler, Sharpe, etj.), të cilët ia atribuan përfundimin një kohe më të hershme, u hodhën poshtë përmes krijimit të Pythos nga Naville, siç u ndërtua nga Ramesses II; u hodh poshtë nga pllakat Tell Amarna, të cilat tregojnë se Palestina ishte tërësisht një provincë egjiptiane gjatë dinastisë së 18-të; përfundimisht u hodh poshtë nga fakti i sundimit të Seti I dhe Ramesses II mbi Palestinën gjatë dinastisë së 19-të. Por kështu qëndronin gjërat deri në vitin 1896, kur (Flinders Netri) zbuloi një stelë me një mbishkrim që përmend fitoren e Merenptha-s, djalit dhe trashëgimtarit të Ramesses II, mbi libianët në vitin e 5-të të mbretërimit të tij (që, sipas Mahler-it, filloi në 1280). Në pjesën e fundit të mbishkrimit, ku renditen fitoret e tjera, lokalitetet vartëse tregohen në këtë renditje; Toka hitite, Kanaani (? vend ose qytet), Ascalon, Gezer, "Ianoch" (?), Ysiri'r = Izraeli, Palestina Jugore, "të gjitha vendet". Nuk ka ende asnjë provë për të mbështetur luftërat aziatike të Merenptha-s; por ka mundësi që, sipas zakonit të kohës së tij, të marrë meritat për fitoret e paraardhësve të tij. Emri "Izrael" nënkupton, pa asnjë dyshim, një popull dhe jo një lokalitet, si emrat e tjerë. Më tej: fjalët në lidhje me gjendjen e vendeve tregojnë shkatërrimin e tyre dhe shkatërrimin e të korrave. Përfundimi i qartë dhe i vetëm i saktë nga këto fakte është se izraelitët, ose një pjesë e këtij populli, ishin tashmë në disa zona të Sirisë dhe ishin në luftë me Egjiptin. Nëse supozojmë se në kohën e sundimit të Merenptha-s, eksodi i hebrenjve ishte tashmë një fakt i kryer (sepse emri Ysrw përmendet në mbretërimet e mëparshme në zonën e fisit Asher), atëherë lejohet të identifikohen hebrenjtë me kabirët, për pushtimin e të cilëve në Palestinë, 150 vjet më parë, flitej aq shumë për Amarna-n. Seti I 5. III. Nga eksodi deri në themelimin e kishës. Themelimi i Tempullit të Solomonit, sipas 1 Mbretërve. 6:1, ishte në vitin 480 pas eksodit nga Egjipti (sipas LXX në 440). Numri 480 (si numrat në Pentateukun) duket hamendësues dhe u shfaq për shkak të mendimit se nga eksodi deri në themelimin e kishës kishte 12 breza nga 40 vjet secila. Por kjo periudhë është shumë e gjatë. Intervali nga eksodi deri në themelimin e kishës është ndoshta më afër 300 se 500 vjet. Siç e pamë më lart, rezultati nuk mund të supozohet më herët se pas mbretërimit të Ramses II, dhe themelimi i kishës ishte jo më vonë se në mesin e shekullit të 10-të para Krishtit. Është e mundur që të dhënat kronologjike të besueshme për të treguar kohëzgjatjen e saktë të kësaj periudhe nuk kanë mbijetuar. Trazirat dhe konfuzioni gjatë periudhës së gjyqtarëve, kur nuk kishte pushtet qendror, flet kundër supozimit se ishte përdorur një kalendar specifik dhe se kishte një regjistrim zyrtar të ngjarjeve. Edhe datat kronologjike për librin e Gjykatësve duken disi artificiale. Ato janë si më poshtë: Këtyre viteve duhet të shtojmë edhe: Sipas këtyre shifrave, e gjithë periudha në shqyrtim ishte mbi 550 vjet dhe numri 40, ose i shumëzuar me 40, i cili shfaqet më shumë se një herë, tregon se disa numra janë të rrumbullakët dhe, ndoshta, hamendësues. Disa nga ato që përmenden në libër. Gjyqtarët e bordit të gjyqtarëve mund të jenë vendas dhe në të njëjtën kohë me të tjerët. Në këtë rast, këto lexime nuk mund të futen në një kronologji vijuese. Sipas të gjitha gjasave, numrat duhet të kishin treguar 480 vjet; – vitet e skllavërisë, si vitet e uzurpatorëve, zakonisht nuk llogariten në Lindje dhe koha e tyre përfshihet në vitet e paqes nën sundimtarin ligjor. Të udhëhequr nga ky parim, ne do të marrim rezultatet e mëposhtme: Nëse numërojmë 30 vjet për Jozueun (Jozueu 24:24) dhe 10 vjet për Saulin, atëherë do të kemi saktësisht 480 vjet 7. IV. Nga themelimi i kishës deri në shkatërrimin e Jeruzalemit. Kjo epokë u shënua nga një rritje e kulturës në mesin e hebrenjve dhe duket se nëpërmjet kronikanëve mbretërorë u dhanë shënime të rregullta për ngjarjet më të rëndësishme të saj. Ngjarjet ndoshta datojnë që në vitet e monarkëve në fuqi. Të paktën këtë sistem e gjejmë te 3 dhe 4 Mbretër, te Jeremia dhe Ezekieli. Por aftësia për të pasur kujtime të sakta kronologjike nuk do të thotë se ato janë ruajtur në të vërtetë dhe librat e Mbretërve, burimi ynë biblik për kronologjinë e kësaj periudhe, nuk janë shkruar deri në fund të saj, disa shekuj pas ngjarjeve të mëparshme për të cilat ata rrëfejnë. Vërtetë, shkrimtari i këtyre librave i referohet vazhdimisht "kronikës (librit të kronikave) të mbretërve të Judës" dhe "kronikës (librit të kronikave) të mbretërve të Izraelit" si burimin e informacionit të tij. Por nuk dihet nëse ai kishte akses në kronikat origjinale mbretërore, apo vetëm në dy vepra historike të bazuara në ndonjë mënyrë në to. Kjo e fundit ka më shumë gjasa sepse 1) është e vështirë të imagjinohet se të dhënat shtetërore të mbretërisë veriore (izraelite) u ruajtën dhe u sollën në Jerusalem; 2) referenca nuk është për kronikat apo regjistrimet aktuale, por për "librin e kronikave" dhe 3) është e vështirë të shpjegohen veçoritë në dëshminë e shkrimtarit në lidhje me datat e ngjitjes në fron dhe kohëzgjatjen e mbretërimit të tij, nëse ai do të kishte akses në të dhënat origjinale. Librat e Mbretërve 3 dhe 4 japin një listë të plotë të mbretërve të mbretërisë së Judës dhe të Izraelit dhe kohëzgjatjen e mbretërimeve të tyre sipas vitit nga Solomoni deri në rënien e Samarisë dhe të Jeruzalemit. Fillimi i çdo mbretërimi caktohet (datohet) nga viti i mbretërimit të mbretit modern - në një mbretëri tjetër. Natyrisht, kjo metodë e datimit korrelativ (sinkronik) i përket shkrimtarit biblik, sepse vështirë se është e mundur që në ndonjë mbretëri të përdoren vitet e mbretërimit të mbretit të një shteti tjetër për të datuar kohën e mbretërve të tyre. Studimi i sinkroniciteteve çon në të njëjtin përfundim. Nga ndërtimi i shprehjeve hebraike, duket se në shumë raste datave për kohëzgjatjen e mbretërimit u shtohen referenca për ngjarje të njëkohshme dhe në disa raste ekziston dëshira për të pajtuar dy seri figurash të pabarabarta. Roboami dhe Jeroboami u ngjitën në fron në të njëjtën kohë, ashtu si edhe Athaliahu dhe Jehu. Prandaj, vitet e mbretërimit të mbretërve të Judës dhe të Izraelit midis këtyre dy datave duhet të jenë të njëjta. Por, siç mund të shihet nga tabela e mëposhtme, vitet e mbretërimit të mbretërve të Izraelit rezultojnë të jenë më të gjata se vitet e mbretërve të Judës me 3 vjet. (7 ditë të mbretërimit të Zamrit janë lënë jashtë, sepse kjo javë konsiderohet se i përket mbretërimit të Ila ose Omri). Meqenëse kohëzgjatja e mbretërimit tregohet në vite të tëra, por në realitet mbretërimi mund të zgjasë për vite jo të plota, është e qartë se nënkuptohen vite kalendarike. Kjo ngre pyetjen: viti kalendarik në të cilin vdiq mbreti konsiderohet viti i fundit i mbretërimit të tij dhe viti i parë i mbretërimit të mbretit pasardhës, apo numërimi i viteve të mbretërimit të çdo mbreti të ri fillon me vitin e ri të ardhshëm? Metoda e parë (për të treguar më herët fillimin e mbretërimit) sjell konfuzion në vitin kalendarik, duke e konsideruar atë se i përket dy mbretërive, por kjo është në përputhje me zakonin hebre, sipas të cilit një pjesë e kohës llogaritet si e tërë. Për shembull, rrethimi i Samarisë filloi në vitin e 4-të dhe përfundoi në vitin e 6-të të mbretërimit të Ezekias, dhe thuhet se zgjati 3 vjet (2 Mbretërve 17:9 e më pas). Një shembull i ngjashëm është se Krishti kaloi 3 ditë në varr (shih më poshtë). Një metodë tjetër (e përcaktimit të mëvonshëm të kohës për fillimin e mbretërimit) u adoptua nga asirianët. Ishte praktika e tyre e zakonshme të numëronin vitet e mbretërimit nga dita e Vitit të Ri pas hyrjes dhe të quanin kohën pas ngritjes në fron dhe para Vitit të Ri "fillimi i mbretërimit"; këtu, në fakt, viti i parë i mbretërimit quhej viti pas ditës së vitit të ri dhe nga ky vit numëroheshin me radhë vitet e ardhshme. Është e pamundur të vendosësh përfundimisht se cila nga këto metoda është përdorur sistematikisht nga hebrenjtë. Është e mundur që asnjëra prej tyre të mos jetë e përhershme apo tërësisht. Talmudi dëshmon qartë në favor të metodës së parë (Wieseler, Chron. Sinopsis, S. 47), dhe kjo metodë shpesh konsiderohet çifute. Por Jeremia dhe Ezekieli përdorin metodën e dytë dhe shumë shkencëtarë (Dilman, Stade, Wellhausen etj.) mendojnë se kjo metodë është ajo hebraike. Shkrimtar ose përpilues i 3 dhe 4 librave të Mbretërve. përdor të dyja metodat, siç mund të shihet nga tabela e mëposhtme e ngjarjeve të njëkohshme. Metoda e dytë zbatohet për mbretërimin e mbretërisë së Judës përpara mbretërimit të Joramit dhe Ashaziahut: - e para prej tyre u vendos për të bashkëmbretëruar me të atin për një periudhë 4-vjeçare. Asa dhe Jozafati erdhën në fron në vitet para vitit të parë të mbretërimit të tyre; por Abijahu u ngjit në fron vitin e parë të mbretërimit të tij. Pra, kemi dy raste të metodës së parë. Të gjitha mbretërimet e mbretërve të Izraelit janë caktuar nga një vit më parë dhe Ashaziahu u bë bashkësundimtar i Ashabit për një vit. Në këtë mënyrë gjatësia totale e mbretërimeve shkurtohet dhe periudha nga Solomoni deri në Athaliah është vetëm 90 vjet. Sipas 1 Mbretërve 16:23, Omri filloi të mbretërojë në vitin e 31-të të Asas, dhe sipas 2 Mbretërve. 1:17 Jehorami i Judës - në vitin e dytë të Joramit të Izraelit. Të dyja këto tregues janë në harmoni me sistemin e mëvonshëm të përcaktimit të kohës së hyrjes së mbretërve të Judës dhe Izraelit. Ky fakt, së bashku me reduktimin në dukje sistematik të intervaleve midis mbretërve, fillimisht në mbretërinë e Izraelit dhe më pas në Judë, për t'i harmonizuar me njëri-tjetrin, tregon mundësinë që kohëzgjatja e mbretërimeve të bazohet jo vetëm në burime të sakta historike, por të mbajë edhe një skemë kronologjike, të cilën shkrimtari nuk e konsideroi të drejtën për ta ndryshuar. Samaria u pushtua, sipas 2 Mbretërve. 18:10 - në vitin e gjashtë të Ezekias, domethënë në vitin e nëntë të Hosheas, mbretit të Izraelit. Prandaj, koha e mbretërimit të mbretërve të Judës dhe të Izraelit nga hyrja në fronin e Athaliahut dhe Jehut deri në këtë vit duhet të jetë e njëjtë. Por dëshmia e 2 Mbretërve. japin rezultate krejtësisht të ndryshme. Këtu kohëzgjatja e mbretërimit të mbretërisë së Judës e kalon me 21 vjet kohëzgjatjen e mbretërimit të mbretërisë së Izraelit. Tabela e mëposhtme tregon ngjarjet bashkëkohore biblike të kësaj periudhe 8 . Në tabelat e mëposhtme, kolonat a, b dhe c tregojnë datat e ngjitjes në fronin e mbretërve të Judës, dhe kolonat d, e dhe f - e njëjta gjë për mbretërit e Izraelit: a - sipas 1 dhe 2 Kronikave, sipas të cilave kohëzgjatja e mbretërimeve jepet njësoj si për 3 dhe 4 mbretërit, përse i korrespondon mbretërve 3 dhe 4 mbretërve të Izraelit, dhe pa shumën e mbretërimit të tyre. natyrisht do të thotë kohëzgjatja e mbretërisë së Judës; b – në përputhje me tabelën e mësipërme të sinkronizmave; c – në përputhje me përcaktimin e kohës sipas mbishkrimeve asiriane, me një yll (*) që tregon bashkëqeverisjen (por shih paragrafët e mëposhtëm); d korrespondon me a dhe është përshtatur këtu nga një emërtim i mëparshëm i kohës së fillimit të mbretërimit të Nebatit, Elahut dhe Ahaziahut, dhe mbretërimi i Jeroboamit II është shtrirë në 51 vjet dhe Pekah - në 30 vjet; e dhe f (shpjeguar në paragrafët e mëposhtëm) korrespondojnë me b dhe c (a dhe d korrespondojnë në thelb me sistemin e takimeve Usheran të treguar në margjinat e përkthimit të autorizuar të Biblës në anglisht të vitit 1611). Nga këto tabela, vetëm b dhe d paraqesin përafërsisht rrjedhën historike të ngjarjeve, ndërsa të tjerat jepen vetëm për krahasim. Duke marrë parasysh dëshminë biblike, ne shohim si nga shumëllojshmëria e metodave të llogaritjes ashtu edhe nga papajtueshmëria e dukshme e sinkroniciteteve (nëse nuk pranojmë faktin gjithnjë në ndryshim të bashkëmbretërisë), se duhet të kërkojmë një burim tjetër për të përcaktuar kronologjinë e vërtetë të kësaj periudhe. Ky burim, në sasi të kufizuar, është gjetur në mbishkrimet asiriane. Këto mbishkrime datohen sipas kalendarit asirian, ose kanunit. Ky kanun, i cili ekziston në disa kopje që pajtohen ngushtë me njëra-tjetrën, mbulon periudhën kohore nga (afërsisht) 900-650 para Krishtit; çdo vit quhet me emrin e një zyrtari (i cili është një "eponim" - si i pari nga nëntë arkondet athinase të përcaktuara nga ky term, emri i të cilit përcaktohet nga viti). Përmendja e eklipsit total që ndodhi në 763 para Krishtit. (15 qershor), përcaktohen datat e të gjitha viteve të tjera. Personat dhe ngjarjet e mëposhtme të historisë biblike përmenden në mbishkrimet asiriane dhe datohen sipas kanunit asirian. Sipas burimeve asiriane, Tiglath-Pilezer (Teghlaffelassar) III (745–728) zhvilloi një luftë (742–738) kundër Sirisë, Emathit dhe Palestinës. Azariahu, mbreti i Judës, përmendet në krye të koalicionit kundër tij (742–740). Menaimi përmendet edhe si haraç në vitin 738. Gjatë viteve 737–735. Tiglath-Pilezeri luftoi në Lindje, por në 734 ai u kthye për të shtypur një tjetër koalicion në Perëndim, kur pushtoi Pekahun dhe vendosi Hoshean si mbret të Samarisë në vend të tij. Sipas lajmeve biblike, Menaimi dhe Azariahu ishin bashkëkohës dhe Menaimi i paguante haraç Tiglath-Pilezerit (i quajtur Thul te 2 Mbretërve 15:19); Pas mbretërimit të shkurtër të Phakias, djali i Menaimit, Phakia, hipi në fron vitin e fundit të Azariahut. Pekahu, së bashku me Rezinin, mbretin e Damaskut, gjatë mbretërimit të Jothamit dhe Ashazit, pati një luftë me mbretërinë e Judës. (2 Mbretërve 15:37, 16:5. Isa. 7:1), padyshim, me qëllimin për t'i detyruar judenjtë të hynin në një aleancë me ta kundër asirianëve. Gjatë mbretërimit të Pekahut, mbretëria e Izraelit pësoi humbje të mëdha në tokë dhe në popullsi nëpërmjet pushtimit të asirianëve; Pekahun u pasua nga Hozea. Të dyja këto dëshmi, biblike dhe asiriane, pajtohen me njëra-tjetrën; Mbetet vetëm të caktohen datat. Në 737 Phakia është mbret, pasi ka hipur në fron ndoshta në vitin e kaluar. Mbretërimi i tij ishte jetëshkurtër: në 736 ose 735 ai u vra nga Phakay. Në 737 ose 736 Azariahu vdiq dhe Jotham (i cili kishte qenë tashmë një bashkësundimtar për rreth 14 vjet, pasi babai i tij ishte lebroz) u bë mbret. Në 735 Ashazi zëvendësoi Jothamin; në 734 Pekahu u vra dhe Hozea u bë mbret. Samaria ra në dimrin e 722–721. Kështu, gjatë kësaj periudhe treguesit kronologjikë biblikë duhet të jenë ndryshuar ndjeshëm. Rezultatet janë paraqitur në tabelat c dhe f. Vështirësia gjendet edhe te 2 Kings. 18:10–13, ku rënia e Samarisë i referohet vitit të 6-të të Ezekias dhe pushtimi i Senakeribit në të 14-tin; por ngjarja e parë ndodhi në vitin 722 dhe e fundit në vitin 701. Sipas rrëfimit të parë, Ezekia erdhi në fron në vitin 728 ose 727, dhe sipas tregimit të fundit - në vitin 715 ose 714. Nëse pranojmë tregimin e fundit, atëherë mbretërimi i Ashazit duhet të zgjatet për gati 20 vjet ose rreth 10 vjet, dhe Manaski. Për të zgjidhur këtë vështirësi, supozohet se Hezekia ka bashkëqeverisur me Ashazin, ose se data e pushtimit të Senakeribit tregohet, ndoshta data e pushtimit të Sargonit në vitin 711. Sipas këtij supozimi, Hezekia hyri në vitin 725 ose 724. Prania e Ashabit në Betejën e Karnarit (në rrugën ndërmjet Alepos [Aleppo, Halibon, Berea Siria: 2 Macc. 13:4] dhe Emath) e daton mbretërimin e tij në të paktën 854. Në këtë betejë, sipas mbishkrimeve asiriane, Ashabi është një aleat i mbretit të Damaskut. Sipas 1 Mbretërve 20:34 - Ashabi pati një aleancë të tillë që zgjati tre vjet (1 Mbretërve 22:1). Në vitin e tretë të bashkimit, paqja u prish dhe Ashabi u vra në Ramoth të Galaadit (1 Mbretërve 22:1-3, 37-40). Duke supozuar se aleanca u përfundua në 855, ne mund të datojmë fundin e mbretërimit të Ashabit në 853 9 . Në periudhën para Ashabit, një ndryshim në gjatësinë biblike të mbretërimit të Omrit konsiderohet i nevojshëm nga disa studiues bazuar në dëshminë e mbishkrimit të Meshës së Moabit, ku ai thotë: "Dhe Omri (Omri) pushtoi vendin e Megedebës dhe ai (Izraeli) banoi atje në ditët e tij dhe gjysmën e ditëve të tij." 10 Nëse "djali i tij" është Ashabi, atëherë mbretërimi i Omrit (Omri) duhet të zgjatet për të llogaritur Baashën. Kjo mbështetet nga rëndësia dhe domethënia e mbretërimit të Omrit (Mik. 6:16). Toka e «shtëpisë së Omrit» në mbishkrimet asiriane përdoret për të përcaktuar mbretërinë e Izraelit. Por nëse me “birin e tij” nënkuptojmë nipin e Omrit, Joramin, atëherë nuk ka nevojë për ndonjë ndryshim të madh. Kjo është më e mundshme dhe në përputhje me 2 Kings. 1:1, 3:5, ku rebelimi i moabitëve (që vështirë se mund të kishte ndodhur nën mbretin e fuqishëm Akab) i referohet mbretërimit të Jehoramit. Nëse nga historia egjiptiane do të dinim datën e saktë të mbretërimit të Shishakut (Susakimit) dhe pushtimit të tij në Palestinë, do të mund të përcaktonim me saktësi kohën e mbretërimit të Rehoboamit (në vitin e 5-të të Rehoboamit, Susakimi sulmoi Jeruzalemin: 1 Mbretërve 14:25). Me sa dihet, historia egjiptiane konfirmon datën e treguar në shek. Për periudhën midis vdekjes së Ashabit dhe Azariahut (Uziah), është e nevojshme të shkurtohet kohëzgjatja e disa mbretërimeve. Gjendja e trazuar e punëve pas vdekjes së Jeroboamit II (armiqësia shkatërruese e palëve tregohet në shkrimet profetike) jep të drejtën për të supozuar një reduktim të mbretërimit të Menaimit në 3 vjet, në mënyrë që të ketë kohë për mbretërimet e tjera të Izraelit. Gjendja e brendshme e punëve favorizon që kohëzgjatja e mbretërimit të Athaliahut dhe Joashit të mbetet e pandryshuar. Në këtë rast, sundimi i vetëm i Azariahut (Uziahut) dhe Jothamit mund të shkurtohet duke i njohur ata si bashkësundimtarë të etërve të tyre për disa vjet. Zgjatjet e dhëna për mbretërimet e Amonit, Josias, Jehoahazit, Jehojakimit, Jekoniahut dhe Zedekias janë pa dyshim të sakta. Tabela e mëposhtme tregon datat dhe sinkronizmat e mbretërimit të tyre. Këto data përcaktohen nga viti 1 i Nebukadnetsarit, i cili, sipas kanunit të Ptolemeut 11, është viti 604. Sundimet e treguara në këtë tabelë janë caktuar vitin e ardhshëm pas pranimit aktual në mbretëri. Kjo shpërndarje (e mbretërimeve dhe ngjarjeve) pranohet përgjithësisht. Por disa preferojnë të mendojnë se ngjarjet dhe mbretërimet përcaktohen nga viti në të cilin kanë ndodhur, dhe jo nga viti i ardhshëm. Pastaj shkatërrimi i Jeruzalemit do të jetë në vitin 587 ose 588. Kjo favorizohet nga Jer. 52:28, 29, ku robëria e Jehojakinit dhe shkatërrimi i Jerusalemit i referohen viteve të 8-të dhe të 18-të të Nabukadnetsarit. Beteja e Karkemishit (Jer. 46:2) datohet në vitin e 4-të të Jehojakimit. Sipas Thiele et al., kjo ishte në vitin 605 - viti i hipjes së Nebukadnetsarit në fron, dhe viti i 4-të i Joakim rezulton të jetë shënuar më herët (i parakaluar). Nga faktet e paraqitura është e qartë se vetëm disa data në historinë e Izraelit mund të përcaktohen me siguri të plotë. Koha e shumicës së ngjarjeve mund të tregohet vetëm përafërsisht, me një saktësi prej 2-3 vjetësh. Dhe në përgjithësi, mbetet një sasi e konsiderueshme pasigurie, pse vetëm disa tabela shkencëtarësh mbi kronologjinë e Dhiatës së Vjetër pajtohen plotësisht me njëra-tjetrën. Por lind një pyetje tjetër: a nuk janë spekulative dhe artificiale datat kronologjike të kësaj periudhe, si ajo e mëparshme, dhe a nuk janë humbur datat e plota kronologjike për të dyja mbretëritë – Juda dhe Izraeli? Këtë këndvështrim e ndajnë edhe W. Smith, Stade, Wellhausen dhe të tjerë. Ajo mbështetet nga fakti se nga themelimi i Tempullit të Solomonit deri në Zorobabel, sipas tregimit biblik, kaluan 480 vjet dhe kohëzgjatja e ekzistencës së Mbretërisë së Izraelit është (nëse kaloni 2 vjet të Elahut, ose reduktoni vitet e Baashas në 22 -) 240 vjet. Ata thonë gjithashtu se rregullimi i kohëzgjatjes së mbretërive tregon artificialitet. Kombinimi 41 81 38 = 40 80 40, siç thonë ata, nuk mund të jetë i rastësishëm. Argumentohet se një sistem i ngjashëm artificial është i dukshëm edhe në vitet e mbretërimit të 8 mbretërve të parë të Izraelit. Këtu - 8 mbretër mbretërojnë për 96 vjet, mesatarisht 12 vjet secili; tre mbretërojnë për 1210 dhe dy për 12. Për shkak të pasaktësisë së disa numrave biblikë dhe simetrisë së tyre, është e mundur të supozohet se kohëzgjatja e munguar e mbretërimit të disa mbretërve gjoja ishte plotësuar në mënyrë që kohëzgjatja e ekzistencës së Mbretërisë së Izraelit ishte 240 vjet, dhe intervali midis themelimit të të dy tempujve ishte 480 vjet. Ky rregullim mund të jetë i dobishëm për memorizimin dhe është i ngjashëm me rrëfimin e periudhave të mëparshme të historisë botërore dhe hebraike, dhe kjo rregullim pasqyrohet gjithashtu në gjenealogjinë e Jezu Krishtit te Ungjilltari Mate, ku brezat janë të vendosur në 3 seksione, 14 secila. Megjithatë, nëse i marrim datat biblike në tërësinë e tyre për këtë periudhë, këto data nuk duket se janë aq të vendosura në mënyrë simetrike sa që në tërësinë e tyre ose në pjesën më të madhe të mund të konsiderohen artificiale. Por, pa dyshim, në listën e mbretërimeve kohëzgjatja e disave nuk u ruajt saktësisht, dhe për këtë arsye u shfaq paraprakisht. V. Kronologjia e periudhës pas robërisë babilonase. Kur Judea u bë një shtet vartës (vasal) dhe nuk kishte më asnjë mbret të vetin, atëherë vitet e mbretërimit të monarkëve të huaj - siç e pamë tashmë në fillim të robërisë - filluan të përdoren për të datuar ngjarje. Mbretërimi i këtyre monarkëve tregohet nga kanuni i Ptolemeut. Tabela e mëposhtme vë në dukje ngjarjet kryesore të Dhiatës së Vjetër të kësaj periudhe: Datat kronologjike të jetës tokësore të Jezu Krishtit grupohen në 3 pika: Lindja e Krishtit, Pagëzimi dhe Kryqëzimi, dhe gjithashtu lidhen me kohën ndërmjet këtyre ngjarjeve, përkatësisht: moshën e Jezu Krishtit në kohën e pagëzimit dhe kohëzgjatjen e shërbesës së Tij tokësore. Nëse disa nga këto data mund të përcaktoheshin përfundimisht, do të ishte e lehtë të përcaktoheshin data të tjera: për shembull, data e Lindjes së I. Krishtit, së bashku me moshën e Tij në pagëzim, do të bënte të mundur përcaktimin e datës së Pagëzimit; po të njiheshin datat e fillimit dhe mbarimit të shërbesës tokësore të Shpëtimtarit, kohëzgjatja e shërbesës do të përcaktohej natyrshëm, etj. Por për asnjë nga këto data dhe periudha kohore nuk ka indikacione të qarta dhe për secilën prej tyre mund të arrihet në përfundime pak a shumë të mundshme, dhe për këtë arsye është e nevojshme të studiohen veçmas dhe të kontrollohen rezultatet përfundimtare në krahasim me njëra-tjetrën. a) Shën Ungjilltari Mateu tregon se Jezu Krishti lindi gjatë mbretërimit të Herodit të Madh, i cili, jo më vonë se dy vjet pas kësaj, urdhëroi rrahjen e të gjitha foshnjave në Betlehem, pse familja e Shën St. iku në Egjipt, ku mbetën deri në fund të jetës së këtij mbreti (Mateu 2:1, 13-16, 19). Kështu, vdekja e Herodit V. është pikënisja për përcaktimin e kohës së Lindjes së Krishtit. Për kronologjinë e ngjarjeve në historinë hebraike gjatë kohëve të Dhiatës së Re, autoriteti kryesor është vepra e Josephus Flavius ​​"Për luftën e hebrenjve" dhe "Antikiteti" (cituar në këtë pjesë nga botimi kritik i V. Niese, Berolini 1887–1895). Jozefi askund nuk tregon përfundimisht vitin e vdekjes së Herodit V., por ai tregon kohëzgjatjen e mbretërimit të tij, nga dy pika fillestare pak a shumë të vendosura fort, dhe në mënyrë të barabartë tregon për tre pasardhësit e tij kohëzgjatjen e mbretërimit të tyre, duke përfunduar në pika pak a shumë të vendosura fort. I) Herodi V. - kur vdiq, jo shumë kohë para Pashkëve - mbretëroi 37 vjet 12 si mbret de jure nga koha e dekretit romak të Olimpiadës 184 (nga mesi i vitit 44 deri në mesin e vitit 40 p.e.s.) dhe konsullatës së Domitius Calvin dhe Asinius Pollio (40 p.e.s.): XIV, 14: 4, 5; XVII, 8, 1; B. J. I., 33: 8. Është e qartë se dekreti i përket gjysmës së parë të vitit 40 p.e.s.; por meqenëse nuk dihet nëse muaji i këtij akti ishte më herët apo më vonë se muaji (rreth Pashkëve = Mars?) i vdekjes së Herodit, nuk dihet nëse viti i 37-të i mbretërimit të Herodit filloi para 4 marsit para Krishtit. ose vetëm para 8 marsit para Krishtit. II) Herodi V. mbretëroi de fakto 34 vjet si mbret, nga koha e vdekjes së Antigonit, dhe Antigoni vdiq "në ditën e Festës së Madhe (shtator-tetor) në konsullatën e M. Agrippa dhe Canidius Gallus (37 p.e.s.), saktësisht 27 vjet pasi Pompeu hyri në konsulencën e Anglisë (dhe para Krishtit) në Jerusatea6. 27 = 36 para Krishtit). Nga këto dy dëshmi kontradiktore për kohën e vdekjes së Antigonit, nëse numëroni 34 vjet, atëherë sipas rrëfimit të parë, vdekja e Herodit do të jetë në fillim të vitit 3 para Krishtit, sipas tregimit të dytë - në fillim të vitit 2 para Krishtit; dhe nëse rrëfimi i dytë mund të shpërfillet në mënyrë të besueshme, pasi lind nga konfuzioni i çdo kronologjie përpara futjes së kalendarit Julian në vitin 46 para Krishtit, atëherë edhe viti 37 para Krishtit. bie në kundërshtim me dëshminë e Dio Cassius, një historian i mëvonshëm, por edhe i mirëinformuar, i cili përmend konsujt e vitit 38 p.e.s. Klaudi dhe Norbani, kështu që 34 vjet do të plotësohen në 4 para Krishtit. (Ant. XIV, 4: 3; XIV, XVI, 4; XVII, 8: 1; B. J. I., 33: 8; Dio. XLIX, 22). III) Nga pasardhësit e Herod Vel., Arkelau, mbreti i Judesë, u internua në konsullatën e Lepidus dhe Arruntius (në vitin 6 pas Krishtit), në vitin e 9-të të mbretërimit të tij sipas "Luftës së Judës", në të dhjetën sipas "Ancient". Duke qenë se hyrja e tij ishte afër fillimit të vitit, atëherë sipas tregimit të parë ndoshta mund të ketë qenë në vitin 3 p.e.s. (ndoshta në 4 para Krishtit), dhe në numërimin e fundit ishte në 4 para Krishtit. (m.b., në 5 pes Chr.). Nëse të dyja këto rrëfime mund të bien dakord me supozimin se koha e mërgimit ishte në fillim të vitit të 6 pas Krishtit, përpara përvjetorit të ngritjes në fron, dhe se "I lashtë". numëroni vitin e dytë të mbretërimit të Arkelaut dhe në vijim - nga 1 janari, atëherë të dy llogaritë do të tregojnë në vitin e 4-të para Krishtit. Nëse do të ishte ndryshe, atëherë “Ant.”, si një vepër e mëvonshme dhe më e plotë, më mirë do të korrigjonte një gabim të mëparshëm sesa të prezantonte një të ri, në mënyrë që data të jetë 4 para Krishtit. gjithsesi më e mundshme (B. J. II, 7: 3; Ant. XVII, 13: 2, 3; krh. Vita 1, Dio LV, 25, 27). IV) Herod Filipi, tetrark i Trakonitidës, mbretëroi për 37 vjet dhe vdiq në vitin e 20-të të mbretërimit të Tiberit, domethënë, duke llogaritur nga vdekja e Augustit në gusht të 14 pas Krishtit, midis 33 gushtit dhe 34 gushtit pas Krishtit; kjo vendos hipjen e Herod Filipit në fron në vitin 3 ose 4 para Krishtit. (Ant. XVIII, 4:6). Herod Antipa, tetrark i Galilesë, preu monedha edhe në vitin e 44-të të mbretërimit të tij dhe që nga mërgimi i tij nën Caius Caligula (në 37 mars - deri në janar 41 pas Krishtit) vështirë se mund të kishte qenë më vonë se në vitin e 39-të (sepse rivali i tij dhe nipi Herod Agripa u largua nga Palestina pas tij në dimrin e vitit 04-9 pas Krishtit. Chr.), atëherë viti i dytë i mbretërimit të tij do t'i referohet vitit 4 para Krishtit, dhe ngjitja e tij në fron (princat hebrenj padyshim i numëruan vitet e tyre nga 1 nisani -) i referohet vitit që i paraprin nisanit të parë në 4 para Krishtit. (Dio LV, 24; shih gjithashtu Philo në Flaccum 5 sipas botimit të Mang-eu II, 521, Jos. Flav. Ant. XVIII, 6: 11; 7; 2). Sipas të gjitha të dhënave, duket se vdekja e Herodit V. ka qenë ndoshta në vitin e IV para Krishtit, por është e mundur në vitin e 3-të. Vërejtja e mëposhtme nga Jozefi mund të ndihmojë në zgjidhjen e këtij dyshimi. Eklipsi hënor ndodhi në një kohë kur Herodi V., duke qenë në Jeriko gjatë sëmundjes së tij të fundit, u ndje më mirë. Por ai përsëri u bë më keq dhe u transportua në banjat e Callirhoe, në anën tjetër të Detit të Vdekur; dhe kur asgjë nuk ndihmoi këtu, ai u transportua përsëri në Jeriko - dhe këtu, si teka e fundit e tiranisë, ai thirri në shtratin e tij të gjithë çifutët fisnikë të Palestinës, duke planifikuar të urdhëronte që të gjithë të vriteshin në momentin e vdekjes së tij. Pastaj leja e shumëpritur erdhi nga perandori August për të ekzekutuar Antipatrin dhe u krye menjëherë; pesë ditë pas kësaj, vetë mbreti vdiq. Ritet e varrimit zgjatën një javë dhe menjëherë pas kësaj festa e Pashkëve ishte "tashmë afër" (Ant. XVII, 6; 4–9; 3). Por të vetmet eklipse hënore të dukshme në Palestinë gjatë viteve 5-3 para Krishtit ishin më 23 mars dhe 15 shtator në vitin e 5-të dhe 12-13 mars në vitin e 4-të para Krishtit. Por nuk ka gjasa që ngjarjet e mësipërme të mund të zgjaten përtej 12 ose 13 muajve (nga 12 mars, 4 deri më 31 mars - Pashkë - 3 p.e.s.), dhe për këtë arsye viti 3 para Krishtit. nuk mund të jetë viti i vdekjes së Herodit V. Nëse, nga ana tjetër, një muaj është gjithashtu i pamjaftueshëm për këto ngjarje, pasi 12 muajt janë shumë kohë, atëherë eklipsi i synuar mund të jetë eklipsi i shtatorit në vitin 5 para Krishtit: - atëherë vdekja e mbretit bie në një kohë gjashtë muaj pas kësaj, rreth 4 marsit p.e.s. Lindja e Krishtit, duhet supozuar, jo vetëm që ka ndodhur para vdekjes së Herodit V., por, siç mund të shihet nga rrëfimi i Ev. Mateu, disa kohë më parë; sepse mosha e caktuar për foshnjat që i nënshtrohen rrahjes është e njëjtë me udhëtimin e shën familjeve drejt Egjiptit janë të prirura drejt një përfundimi të tillë, edhe nëse pranojmë se në rastin e parë Herodi V. më tepër e vendosi moshën shumë të lartë (dy vjet), dhe në të dytin - se ungjilltari Luka hesht për këtë ikje. Duket se Lindja e Krishtit mund të kishte ndodhur një vit, 2 apo edhe 3 vjet para vdekjes së Herodit V. - në 5–7 para Krishtit. (sipas epokës sonë). Supozimet astronomike të Keppler përputhen me një interval më të gjatë (7 vjet para Krishtit) që ylli Matt. 2:2 ishte një bashkim i planetëve Jupiter dhe Saturn, i cili ndodhi në konstelacionin e Peshqve në maj, tetor dhe dhjetor 7 para Krishtit. Deklarata e hebreut mesjetar Abarbanel se bashkimi i këtyre dy planeteve në Peshqit do të ishte një shenjë e ardhjes së Mesisë mund të jetë marrë nga traditat e lashta të njohura për kaldeasit. Nga ana tjetër, ata pretendojnë se bashkimi i planetëve në 7 para Krishtit. nuk ishte aspak aq afër sa të mund të ngatërroheshin me një yll, por kjo vështirë se flet shumë kundër supozimit të Keppler-it. Në çdo rast, përfundimet kronologjike nuk mund të mbështeten kryesisht mbi një bazë të tillë. b) Shën Luka daton Lindjen e Krishtit me regjistrimin e përgjithshëm, i cili u urdhërua nga Augusti dhe u krye në Siri nga legati Kuirinius (2.2, αυτη [η] απογραφη πρωη εγενετο ηγεμονευοντος της Συριας Κυρνιου ). Termi në kllapa është hequr në listat greke B, D (dhe në fakt në κ). Kjo thënie nuk duhet të përkthehet si vijon: "ky ishte regjistrimi i parë (i atyre që u bënë) ndërsa Kuirini sundonte Sirinë", por si vijon. imazhi: “ky regjistrim ka qenë i pari (i gjithë serisë deri më sot) në kohën e Kuirinit, etj.”; po kështu edhe Klementi i Aleksandrisë: οτε πρωτον εκελευσαν απογραφας γενεθαι (Strom. I, 21, 147, f. 407 sipas botimit Pottera). Regjistrimi i famshëm, për të cilin u dërgua Kuirini, u zhvillua 10 vjet ose më shumë pas Krishtit, kur Judea, pas dëbimit të Arkelaut, në vitin 6 pas Krishtit Chr. u bë provincë romake; e gjithë kjo shkaktoi rebelimin e Judës Gaulonitit (Golan), ose Galileasit (Ant. XVII, 13:5; XVIII, 1:1. Veprat e Apostujve 5:37). Por ka arsye për të besuar se Quirinius është emri që mungon në mbishkrimin e dëmtuar, i cili përshkruan një sundimtar që sundoi dy herë Sirinë gjatë mbretërimit të Augustit; në këtë rast, një tjetër regjistrim mund të supozohet në mbretërimin e tij tjetër - sipas Ev. Luka. Periudha kohore nga 9 ose 10 para Krishtit. - deri në vdekjen e Herodit, V. është i rraskapitur nga menaxhimi në Siri i M. Titius, Sentius Saturninus dhe Quinctilius Varus. Var filloi të sundojë si pasardhësi i menjëhershëm i Saturninus - jo më vonë se vera e 6 pes. (sepse monedhat e tij të vitit të 25-të të epokës nga beteja e Aktiumit u ruajtën: shtator 31 p.e.s.), d.m.th. nga viti 7 shtator deri në 6 shtator të vitit para Krishtit - dhe ishte në pozicionin e tij në kohën e vdekjes së Herodit V. Në vijim, ose Quirinius e la shërbimin disa vjet përpara Krishtlindjeve, ose mbërriti në shërbimin pas Lindjes së Krishtit (Ant. XVI, 8: 6; 9: 1; XVII, 5: 2; 9: 3; Mommsen, Res Gestae Divi Augusti, sipas botimit të 2-të f. 69 et seq.) Nuk ka asgjë të pabesueshme në supozimin se ka pasur një regjistrim të popullsisë në Jude në 8-5 pas Krishtit. BC Rreth një sundimtari tjetër vasal, Arkelau i Kapadokisë, Taciti (Ann. VI, 41) përmend se ai (Arkelaus) kreu një regjistrim "sipas modelit romak" gjatë mbretërimit të Tiberit. Dhe nëse vetë Herodi V. donte gjithashtu t'i jepte informacion Mjeshtrit të tij (dhe mbledhja e informacionit për perandorinë, duke përfshirë shtetet vartëse, ishte kalimi i preferuar i Augustit), atëherë mund të besojmë se ai i mbuloi qëllimet e tij me një formë që nuk ishte fyese për hebrenjtë, dhe kështu, duke shmangur trazirat që ndodhën gjatë regjistrimit të mëvonshëm romak, ai gjithashtu shmangi komentet për këtë histori. Në këtë rast, dëshmia e Ev. Luka jep për kronologjinë e Lindjes së Krishtit Chr. vetëm se ai u zhvillua njëkohësisht me regjistrimin e popullsisë. c) A nuk ndihmojnë legjendat e lashta të krishtera në përcaktimin më të saktë të datës së Lindjes së Krishtit? Shkrimtarët patriotë, pothuajse në të gjitha rastet kur tregohet data e Krishtit, me sa duket e nxjerrin atë nga data e Pagëzimit, ose e Kryqëzimit; edhe pse nuk është e tepërt të theksohet se më të lashtët prej tyre tregojnë vitin e Lindjes shumë më afër 2–3 para Krishtit sesa Dionisi i Vogël, shekulli IV, autori i rrëfimit aktual të epokës së krishterë (Irenaeus Haeg. 3; 21, 3 sipas Massuet; Clement Al. Strom. 1, pulli127 8 Hippolytus mbi Daniel 4, ed. Meqë ra fjala, ekziston një dëshmi e rastësishme e Tertulianit, e cila në mënyrë të jashtëzakonshme shërben për të shpjeguar hutimin që lind nga vështirësia e lidhjes së emrit të Kuirinit me regjistrimin rreth Lindjes së Krishtit. Marcionitët mbronin pikëpamjet e tyre doketike, duke treguar fjalët e vetë Shpëtimtarit: “kush janë nëna ime dhe vëllezërit e mi” dhe panë në to mohimin e çdo lidhjeje farefisnore njerëzore; Deklarata e hebrenjve: "nëna jote dhe vëllezërit e tu qëndrojnë jashtë", sipas mendimit të tyre, u bë vetëm për të "tunduar" Krishtin. Tertuliani u kujton atyre (Adv. Marcionem 4, 19) “meqë ra fjala” se familja e Krishtit mund të njihet lehtësisht nga regjistrimi i popullsisë që u bë në Jude gjatë mbretërimit të Augustit nën Sentius Saturninus (regjistrimi constat actos nën gusht o nune në Jude per Sentium Saturninum apud inquiresent quosquireus). Sigurisht, nëse Tertuliani do të kishte thënë këtu "Quirinius", ai vetëm do të kishte përsëritur Ev. Luka; por në vend të Quirinius ai përmend paraardhësin e tij të parafundit, i cili ishte sundimtar rreth viteve 9–6 para Krishtit. Nuk është e qartë nëse vetë Tertuliani dëshiron ta lidhë këtë regjistrim me Lindjen e Krishtit; por thelbi i çështjes është se emri i Saturninus (pasi vështirë se mund të ketë qenë thjesht një gabim në vend të Quirinius Ev. Luka) vjen nga një autoritet i pavarur - ndoshta nga i njëjti nga i cili përmendet një tjetër Saturninus në Tert, de Pallio, 1. Në përgjithësi, për sa i përket besueshmërisë, Tertuliani është pakrahasueshëm më i ulët se Evi. Luka; por një avokat romak mund të kishte akses në shumë burime 14 ; dhe duket e drejtë të besohet se në këtë rast të vetëm ai ishte i pari për fat të mirë që mbajti lajmin e vërtetë. Nëse e pranojmë këtë amendament që regjistrimi u bë kur Saturninus ishte legat i Sirisë 15, atëherë regjistrimi nuk mund të ishte më vonë se koha kur Var e pasoi atë (Saturninus) - para gjysmës së 6 para Krishtit. ose gjysmën e këtij viti. Rendi i ngjarjeve sipas Ev. Mateu lejon një periudhë prej dy ose tre vjetësh midis Lindjes së Krishtit dhe vdekjes së Herodit; dhe data më e qëndrueshme (me ngjarjet) do të jetë nëse regjistrimi i Krishtlindjeve i atribuohet vitit 7 ose fillimit të 6 para Krishtit. Asgjë e saktë nuk dihet për këtë; pasi dëshmitë patriotike, interesante në vetvete, por tepër të shumta për t'u diskutuar këtu, nuk çojnë në rezultate të caktuara. Mjafton të thuhet se data më e vjetër tradicionale për Ditën e Lindjes së Krishtit është 6 janari në Lindje, 25 dhjetori në Perëndim. Gjurmët më të vjetra të datës së parë vihen re në kremtimin e 6 janarit, jo si dita e Lindjes së Krishtit, por si dita e Epifanisë - nga bazilidianët gnostikë gjatë kohës së Klementit të Aleksandrisë (Strom. 1; 21, 147, f. 408), por tradita gnostike në këtë formë nuk ka asnjë vlerë. Një datë tjetër (25 dhjetor) është e dukshme nga "Libri i Katërt në Avenue Daniel" i gjetur së fundmi i Ippolitova (f. 19) dhe, me siguri, ai e ka nxjerrë nga 25 marsi, ditë e cila, sipas "Kronikës së tij", nuk është vetëm dita e Kryqëzimit, por edhe dita e Konceptimit: γ ενεσις Χιστου së bashku me παθος. Ev. Luka tregon (3:23) se Jezu Krishti ishte rreth 30 vjeç në kohën e Pagëzimit: τριάκοντα. Fjala ἀρχ ό μενος nuk shërben për të përcaktuar moshën, siç besonin interpretuesit më të vjetër të njohur, të përfaqësuar nga Valentinianët e shkollës Ptolemeike (Ireneu 2, 22: 5: ad baptismum venit nondum qui triginta annos suppleverat, sed qui inciperet esse epiphanius, Hani, gjithashtu, LIGJ, 2, 22: 5: ad baptismum venit nondum qui triginta annos suppleverat, sed qui inciperet esse epiphanius, Hanorita, LIVE, LIFE, LIGJI, LIGJI, LIGJI, LIGJI, SHQIPTAR, LIGJI, SHQIPTARI, LIGJI, LIGJI, LIGJI, LIGJI, LIGJI, LIGJI, LIGJI, SHQIPTARI; 16: τριάκοντα μεν ετων , αλλ ου πληρης διο λεγει Αρχομενος ). Përkundrazi, do të thotë "sapo fillon shërbesën e dikujt" (hyrja në... shërbesën e dikujt); për përdorim të tillë të veçantë αρχεσθαι krh. Qepë. 23:5: ἀρξάμενος ἀπο τῆς Γαλιλα ί ας; Veprat 1:22: ἀρξάμενος ἀπο τοῦ βαπτ ί σματος Ἰ ωάννου; Veprat e Apostujve 10:37 : ἀρξάμενος ἀπο τῆς Γαλιλα ί ας μετὰ τὸ βάπτισμα ὃ ἐκ ή ρυξεν Ἰ ωάννης. Në fakt, treguesit kronologjikë kufizohen në fjalët: ὡ σεὶ ἐτῶν τριάκοντα dhe këtyre fjalëve u jepet një kuptim i tillë që Shpëtimtari priste plotësimin e 30 viteve, si mosha e nevojshme për mësimdhënie. Por duket se pikëpamjet hebraike nuk i kushtonin ndonjë rëndësi të veçantë kësaj epoke të veçantë - saktësisht 30 vjeç. Nëse mosha minimale për shërbimin levit ishte fillimisht 30 vjeç (kundër Numrave 4:3, 47 sipas Hebrenjve, 1 Kronikave 23:3 shih Numrat 4:3, 47 deri në 62 dhe 8:24, ku mosha është 25 vjeç), atëherë kjo moshë u reduktua në 20 vjet në kohën e librit. Paralip. (1 Kron. 23:24, 27), ku ky ndryshim i atribuohet Davidit. Nga ana tjetër, nëse kishte ndonjë moshë zyrtare për mësimdhënie, ajo nuk ishte 30, por 40 vjeç; shih traktatin Aboda Zara në Vav. Talmudi (sipas Francofurt. 1715, fol. 19. b në Shoettgen mbi Lluka 3:23): Ad quondam vero aetatis momentum exspectandum est antequam vir doctus alios docere possit? Përgjigje: Ad exactos annos quadraginta. Në mënyrë të ngjashme, Ireneu (2; 22:4, 5) bën kontrast: prima indoles juvenis në 30 vjeç dhe magistri perfectam aetatem, që është 40 vjeç. Dhe mosha 30 vjeçare për shkallë të ndryshme të priftërisë së krishterë vjen, pa dyshim, nga dëshmia e Ev. Luka; pra sidomos sipas rregullit të 11-të të Këshillit të Neocezaresë. Kjo do të thotë se nuk ka asnjë bazë për shprehjen e Ev. Luka duhet të kuptohet ose si më poshtë: "kur nuk keni mbushur ende 30 vjeç", ose: "në momentin e arritjes së moshës së mësuesit - 30 vjeç". Kjo frazë është fleksibël dhe mund të tregojë një moshë nga 28 deri në 32 vjeç. Duke numëruar nga R. Chr. në 6-7 vjet, - kufiri i mundshëm për datën e Pagëzimit mund të vendoset në 22-27 pas Krishtit. Ky përfundim tani duhet të verifikohet duke krahasuar me provat e drejtpërdrejta në favor të një date të tillë. Ungjijtë tregojnë kufirin përfundimtar (terminus ad quem) duke përmendur Pashkën e ardhshme menjëherë pas kësaj në lidhje me vitet e ndërtimit të kishës (Gjoni 2:20) - ata tregojnë gjithashtu kufirin fillestar (teminus a quo) duke përmendur në fillim të shërbesës së Gjonit vitet e Tiberit (Luka 3:1). a) Në. 2:20: Judenjtë thonë në debatin e tyre me Shpëtimtarin, duke mos pasur parasysh se tempulli Herodian mori 46 vjet për t'u ndërtuar (duke llogaritur nga fillimi deri në fund të një kohe të kaluar), sepse kisha sapo kishte përfunduar kur filloi kryengritja e judenjve (Joseph. Fl. Ant. XX; 9: 7 kisha ishte në ndërtim e sipër për kohën 4). vjet (aoristi këtu është plotësisht paralel me atë të përdorur në frazën për kishën e Ezdrës te 1Ezdra 5:16: ἀπο τ ό τε ἕ ως τοῦ νῦν ᾠ κοδομ ή θη καὶ οὐκ ἐτελέσθη deri tani ishte në periudhën e ndërtimit dhe ende nuk kishte përfunduar). Ndërtimi i kishës u nis nga Herodi V. sipas V. J. (I, 21, 1) në 15, dhe sipas Ant. (XV, 9:1) në vitin e 18-të të mbretërimit të tij; dhe meqenëse Jozef Flavius në të dy librat e konsideron kohëzgjatjen e mbretërimit të Herodit sipas një llogaritjeje të dyfishtë: duke iu referuar fillimit të mbretërimit de jure në vitin 40 p.e.s. dhe fillimit të mbretërimit de facto në vitin 37, atëherë një zgjidhje e qartë e mosmarrëveshjes mund të arrihet duke numëruar vitin e 15-të nga viti i parë - nga fillimi i vitit 18 të fundit të këtij viti, dhe viti i parë i ndërtimit. kisha do të jetë i 23 para Krishtit. Por në realitet, Jozefi, kur tregon datën, në mënyrë të pashmangshme e konsideron atë që nga fillimi i mbretërimit të tij de facto. Pra, te “Antiket” - në një libër ku, sipas hipotezës së mësipërme, data e fillimit të ndërtimit të kishës është nga viti 40 p.e.s., - beteja e Aktiumit (në shtator 31 p.e.s.) konsiderohet të jetë zhvilluar në vitin e 7-të të mbretërimit të Herodit V.; Vizita e dytë e Augustit në Siri, e cila ndodhi jo më herët se 21 para Krishtit. (sepse ajo ishte dhjetë vjet pas të parës, dhe kjo nga ana tjetër ishte pas betejës së Actium), e datuar në vitin e 17-të të Herodit V.; dhe fundi i Cezaresë datohet në Olimpiadën e 92-të (12–8 para Krishtit) dhe në vitin e 28-të të mbretërimit të Herodit V. (Ant. XV; 5: 2; 6: 7; XVI; 5: 1; V. J. I., 20, 4). Nga kjo mund të shohim se ndryshimi në dëshmi nuk mund të shpjegohet me numërim të dyfishtë (fillimi i mbretërimit të Herodit), por duhet t'i atribuohet një gabimi në librin "Për luftën e Judës". dhe korrigjimi në Antikitetet, kështu që data përfundimtare për Jozefin do të jetë viti i 18-të nga viti 37 para Krishtit, ose, me fjalë të tjera, 20–19 para Krishtit. dhe Pashka e vitit të parë (ndërtimi i tempullit të Herodit) ishte ndoshta në vitin 19 para Krishtit, dhe Pashka e vitit të 46 ishte në vitin 27 pas Krishtit. Kështu, sipas udhëzimeve të Gjonit. 2:20 – data e fundit e Pagëzimit është muajt e parë të vitit 27 pas Krishtit. b) Luka. 3:1 : ἐν ἔτει δὲ πεντεκαιδεκάτ ῳ τῆς ἡγεμον ί ας Τιβερ ί ου Κα ί σαρος ... εγενετο ρημα Θεου επι Ιωανην. Duke llogaritur nga vdekja e Augustit më 19 gusht. 14 pas Krishtit, - viti i 15-të i Tiberit do të jetë nga 28 gushti deri më 29 gusht pas Krishtit; kështu që pagëzimi i Zotit vështirë se mund të kishte ndodhur para vitit 29 pas Krishtit. Edhe nëse viti i dytë i Tiberit llogaritet nga 1 janari 15 pas Krishtit, atëherë viti i tij i 15-të do të bjerë më 28 dhe një vit i tillë nuk mund të pajtohet me rezultatet e arritura në dy seksionet e para të këtij artikulli: me kronologjinë e përcaktuar, të përcaktuar me përfundimin e ndërtimit të mëposhtëm. duke krahasuar kohëzgjatjen e shërbesës tokësore të Shpëtimtarit me datën e Kryqëzimit. Ev. Luka mund ta kishte nxjerrë datën "viti i 15-të i Tiberit" për fillimin e shërbesës tokësore të Shpëtimtarit nga viti 29 pas Krishtit, i cili vit, sipas traditave të lashta, konsiderohej viti i fundit të shërbesës së Jezu Krishtit. Por a dihet me siguri se çfarë nënkuptohet me vitin e 15-të të Tiberit? Lexuesi modern është i prirur të transferojë në shekullin e parë pikëpamjet e tij për monarkinë trashëgimore, sipas të cilave të drejtat dhe privilegjet e secilit sundimtar i kalojnë atij në kohën e vdekjes së paraardhësit të tij - jo më herët dhe jo më vonë. Por Perandoria Romake e Augustit nuk ishte në të vërtetë e trashëguar; gjithsesi ajo nuk ishte e tille sipas ligjit. Prerogativat e pushtetit perandorak vinin - teorikisht - nga pozicionet e ndryshme që ai - perandori - kishte, në datimin e ngjarjeve - si në monedha ashtu edhe në mbishkrime - ai nuk numëron vitet e mbretërimit të tij, por vitet e konsullatës së tij, të perandorisë së tij, vitet e pushtetit tribunian. Është e qartë se Ev. Luka nuk ndoqi asnjë nga këto metoda zyrtare, sepse Tiberius nuk ishte konsull më shumë se 5 herë, nuk ishte perandor më shumë se 8, dhe fuqia e tij tribuniane, e konsideruar si një nga faktorët kryesorë të fuqisë perandorake, ishte tashmë në vitin e 16-të në kohën e vdekjes së Augustit. Nuk kishte asnjë mjet letrar përgjithësisht të pranuar në lidhje me këtë pikë (ngjarjet e takimeve nga sundimtarët). Bashkëkohësit e Ev. Luka Romakët ndoshta do të kishin përdorur sistemin e vjetër të ngjarjeve të takimeve sipas konsujve të çdo viti; dhe lindorja do të përdorte llogarinë sipas Olimpiadave (nga 776 p.e.s.), epokës së Aleksandrit V. (nga 312 p.e.s.), epokës së Sullës (nga viti 85 p.e.s.) ose epokës së aktiumit (nga 31 shtatori p.e.s.). Pra, nëse Ev. Vetë Luka preferoi të zgjidhte kontin sipas viteve të mbretërimit të perandorëve; ai nuk kishte ndonjë traditë të vendosur se kur të fillonte të numëronte; Kohët e fundit është vënë në dukje (nga Ramsey) se jo shumë kohë përpara datës së mundshme të shkrimit të Ungjillit, Titus ishte bashkësundimtar në perandori me babain e tij Vespasian, në të njëjtën kohë duke pranuar prokonsullin dhe pushtetin tribunian, së bashku me shenja të tjera të dinjitetit perandorak (1 korrik 71 pas Krishtit). Sipas Ramsey, kushtet e kohës së Lukës mund të çonin në faktin se Ungjilltari vuri në dukje një ngritje të ngjashme (me Titus) të Tiberiusit, të cilit, me një dekret të veçantë, tashmë gjatë jetës së Augustit iu dha një pozicion në provinca të barabarta me perandorin e lartë, në mënyrë që zakoni provincial të mund ta merrte këtë moment si pikënisje të mbretërimit të tij (V. 21, krh. Bury, Student's Roman Empire, f. 54, Mommsen, Staatsrecht II, ed. 3, f. 1159, përafërsisht. 3). Për sa i përket vitit të saktë të këtij dekreti, autoritetet thonë ndryshe; Shumica e tyre e lidhin këtë dekret me dhënien e pushtetit tribunian të përjetshëm në vitin e 13-të të erës sonë, por nuk ka nevojë të konsiderohen të dyja ngjarjet njëkohësisht, dhe Momsen, bazuar në kontekstin në Velleius, e daton në 2 vjet më parë - në 11 pas Krishtit. Nëse kjo leje është e mundur (dhe nuk lëshohet për më shumë), atëherë datat e ndryshme sillen në marrëveshje të plotë. Predikimi i Pagëzorit në vitin e 15-të të Tiberit, duke llogaritur nga viti i 11-të, do të jetë në vitin 25–26 pas Krishtit. Pagëzimi i Zotit mund t'i atribuohet vitit 26–27 dhe Pashkës së parë të shërbesës tokësore të Shpëtimtarit - në të njëjtën kohë, dhe Pashka e vitit të 46-të të ndërtimit të kishës do të jetë në pranverën e vitit 27 pas Krishtit. a) Ungjilli i Markut, përfaqësuesi më i shquar i traditës së përgjithshme sinoptike, përmban pak tregues të saktë kronologjik; këtu ngjarjet lidhen me njëra-tjetrën me shprehje të paqarta: "pas kësaj", "për disa ditë", "menjëherë pas kësaj". Përshtypja e përgjithshme që me sa duket donin të jepnin rrëfimet sinoptike (dhe në fillim ndoshta e bënë) është se periudha e përshkruar ishte e shkurtër. Në mungesë të datave të tjera, rëndësi të veçantë kanë dy episode, të cilat, në vetvete ose në lidhje me mjedisin përreth, shënojnë stinët. Duke përshkruar ushqimin e 5000 njerëzve, Ev. Marku i shton hollësitë legjendës së përgjithshme se gjelbërimi i pranverës së hershme u shfaq (ἐπι τῷ χλωρῷ χ ό ρτῳ te Marku 6:39; krh. Mat. 14:15. Lluka 9:12). Dhe këputja e kallinjve (Mk. 2:23 = Mat. 12:1. Lluka 6:1) dëshmon se ajo që u mboll është pjekur, por ende nuk është korrur: - nëse është elb, atëherë koha nuk do të jetë më herët se prilli, dhe nëse është grurë, atëherë jo më vonë se qershori (shih R. Samuel 5:3 në John Wet4). Kështu, këtu në pranverë, ose në fillim të verës, Mk. Kapitulli 2 pason pranverën e hershme Mk. 6, pra një periudhë prej një viti; por një vit i dytë kërkohet edhe nga ngjarjet e Markut. 6:56–10:52, që përfshin gjithashtu udhëtimin në rajonet e Fenikisë, Galilesë së Epërme dhe Pereas (7:24; 8:27; 10:1), gjë që eliminon mundësinë që mrekullia e kapitullit të 6-të dhe Pashkët e Kryqëzimit të ishin një pranverë. Kjo do të thotë, nëse vetëm rendi i ngjarjeve, edhe pse në terma të përgjithshëm, është kronologjik, dy vjet të shërbesës së Shpëtimtarit janë shënuar tashmë. Vërtetë, autoriteti ynë më i lashtë, Papias (në Eusebius T.I. III, 39), me sa duket e mohon këtë tipar karakteristik të Ev. Marku, duke thënë se faktet e tij janë të gjitha të sakta, por nuk mund të thuhet e njëjta gjë për rendin (ακριβως εγραψεν ου μεντοι ταξει), por kjo ndoshta karakterizon vetëm mungesën e një modeli për historinë, si në Ev. Luka jep vërejtje për udhëtimin në Jerusalem dhe në Ev. Gjoni - vërejtje për festat hebraike. Që nga fillimi i shërbimit në Galile me Markun. 1:14 rrëfehet pa ndërprerje, vendi i veprimtarisë, figurat, mjedisi përreth - e gjithë kjo është ekskluzivisht dhe vetëm galilease. Kështu shkon deri në Mk. 3:6. Në këtë pikë ndodh një ndryshim dhe zona e gjerë e Palestinës bëhet skena e aktivitetit. Dëgjuesit nuk vijnë vetëm nga Galilea, por nga Jeruzalemi, Judea, Idumea, Perea dhe Fenikia; opozita u forcua nga skribët nga qyteti kryesor; Apostujt u zgjodhën për predikimin e Ungjillit (Marku 3:8, 14, 22). Në këtë pjesë, në të cilën dy kapitujt e parë shënojnë fazën fillestare të shërbesës tokësore të Shpëtimtarit, natyra e mësimeve dhe natyra e veprave përputhen me njëra-tjetrën. Pesë mrekulli zgjojnë vëmendjen e njerëzve dhe përhapin lavdinë e Përsosësit (1:21–2:12) - ashtu si në pesë episodet mësimi fillimisht ngjall kritika dhe më pas armiqësinë e skribëve dhe farisenjve (2:1–3:6). Shërimi i të paralizuarit me faljen e mëkateve të tij, ku vetë mrekullia nxit mësimin, është një kalim nga gjysma e parë e seksionit në të dytën. Prania e zhvillimit dhe progresit është dëshmi e kronologjisë aktuale të ngjarjeve. Të paktën, ngjarja e fillimit të ndarjes, siç është shkulja e kallinjve, ka ndodhur në të vërtetë, natyrisht, para ngjarjes që pasoi pas pushimit të madh (3:6), që ishte ushqimi i 5000 njerëzve. Mund të besohet me siguri më të madhe se mrekullitë e Kapitullit 6 nuk mund të kishin ndodhur në të njëjtën pranverë me Kryqëzimin. Prandaj, këto tre data: fundi i pranverës së një viti, pranvera e hershme e një viti tjetër dhe Pashka e të tretit - mund të tregojnë, në Ungjillin e Markut, të paktën dy vjet të shërbesës tokësore të Shpëtimtarit. Nga ana tjetër, nuk mund të mendohet se renditja e ngjarjeve në çdo departament është kronologjike; përkundrazi, mund të besojmë se Ungjilltari preferon parimin e grupimit ndaj parimit të rendit kronologjik. Për shembull, megjithëse skema e tij e përgjithshme në 1:14–3:6 rrjedh nga bindja e natyrshme se disa prej mrekullive që sollën Krishtin në vëmendjen e njerëzve u paraprinë në kohë nga armiqësia ndaj doktrinës - e cila përndryshe mund të kishte kaluar pa u vënë re; - por vështirë se është e mundur që së pari të kryhen të gjitha mrekullitë dhe pastaj të propozohet i gjithë mësimi. Shkurtimisht, mundësia që ngjarja e shkuljes në të vërtetë i parapriu të gjitha ngjarjeve nga 3:6 e tutje nuk garanton probabilitetin e barabartë që ajo t'i paraprijë gjithashtu ngjarjeve të 3:1-6, ose që ajo pasoi ngjarjet e 1:21-2:22. Edhe nëse pjesët në përgjithësi janë të renditura në mënyrë kronologjike, ngjarjet në to padyshim paraqiten në grupe. b) Tregimi i Ev. Luka për shërbesën e Shpëtimtarit, në përgjithësi, ndahet qartësisht në dy pjesë, nga të cilat e para (Luka 4:14–9:50) është paralele me traditat e përgjithshme të sinoptikëve të tjerë, ndërsa pjesa e dytë (9:51–19:28) është në pjesën më të madhe krejtësisht të veçantë; Kjo ndarje korrespondon me një tregues (me sa duket metodik) të vendeve ku kanë ndodhur ngjarjet dhe kjo do të ndihmojë rendin historik. Në pjesën e parë, duke përfaqësuar shërbesën galilease sipas traditave të përgjithshme sinoptike, lokalitetet e treguara (me një përjashtim, dhe që është më e dukshme se reale) janë të gjitha galilease: 4:14 - Galilea; Art. 16 – Nazareti; Art. 31 – Kapernaum; 5:1 – Liqeni i Genesaretit, 7:1 – Kapernaum, v. 11 – Nain, 8:2 f. – Maria e Magdalës dhe Gjoni, gruaja e kujdestarit të Herodit, v. 22:26 – Liqeni i Galilesë me brigje të kundërta. Bëhet një përmendje, si në Ev. Marku, për mbledhjen e dëgjuesve nga Judea, Jeruzalemi, Tiro dhe Sidoni, si dhe për faktin se lavdia e mrekullive të Krishtit u përhap në të gjithë Judenë dhe në të gjithë zonën përreth (Luka 5:17; 6:17; 7:17). Por Krishti nuk u largua askund nga Galilea, përveç një treguesi të vetëm tek Luka. 4:44 që Ai mësoi në sinagogat e judenjve: Ἰ ουδα ί ας ϗ V.S.L.Q.R. dhe të tjerët; Γαλιλαιας në textus receptus. Interesat apologjetike zbuluan këtu një koincidencë të paqëllimshme me shërbesën hebraike sipas Ev. Gjoni, në realitet - si në këtë ashtu edhe në raste të tjera - Ev. Luka e përdor fjalën Judea në një kuptim të gjerë, që do të thotë: Palestinë - në këtë kuptim ky term është mjaft i zakonshëm në Dhiatën e Re dhe në përgjithësi në shekullin e parë pas Krishtit. Kur Ev. Luka shkroi se provinca romake, megjithëse përfshinte të gjithë Palestinën, përveç Galilesë së sipërme, ende njihej vetëm me emrin Judea. Veçoritë e përdorimit (të kësaj fjale në një kuptim kaq të gjerë) vërehen në shkrimet e Ev. Luka (së bashku me përdorimin e tij në kuptimin më të ngushtë të "Judea" në krahasim me "Samaria" ose "Galilea"); pra, sipas Veprave të Apostujve. 26:20 – “Damask dhe Jeruzalemi, vendi i Judës dhe johebrenjtë”; sipas Veprave 10:37 – “në gjithë Judenë, duke filluar nga Galilea”; një frazë e ngjashme tek Luka. 23:5 dhe të mërkurë. 6:17; 7:17: në secilin prej këtyre vendeve, emri "e gjithë Judea" do të thotë Palestinë. Fraza mund të përdoret në 4:44 në kuptimin e një hyrjeje të përgjithshme për shërbimin e Shpëtimtarit - dhe, megjithëse nuk rrjedh drejtpërdrejt nga kjo se Shpëtimtari ishte në Galile gjatë gjithë kohës, nuk do të thotë domosdoshmërisht se Ai ishte jashtë kufijve të saj. Disa tregues në gjysmën e parë të rrëfimit janë tërësisht galileas. Në kontrast të fortë me këtë, pjesa e dytë është e veçantë për Evën. Luka, - fillon me historinë e Jezu Krishtit, që kur po afronin ditët e largimit të Tij (nga bota), "Ai dëshironte të shkonte në Jerusalem" (9:51: ἀναλ ή μψεως αὐτοῦ ). I njëjti drejtim tregohet vazhdimisht në kapitujt e mbetur. Krishti udhëton nëpër qytete dhe fshatra, duke mësuar dhe drejtuar rrugën për në Jerusalem (13:22); Ai kalon midis Samarisë dhe Galilesë në rrugën e tij për në Jerusalem (17:11); Ai ngjitet në Jerusalem (18:31), ishte afër Jeruzalemit (19:31). Është e qartë se të gjithë këta kapituj, sipas Ungjilltarit, përshkruajnë një udhëtim (megjithëse jo domosdoshmërisht në një drejtim të drejtpërdrejtë) në Jerusalem dhe fraza për "përmbushjen e ditëve të Tij" nuk mund të nënkuptojë një periudhë kohore prej më shumë se disa muajsh. Gjithashtu nuk ka asnjë arsye për të supozuar se, duke qenë se ngjarjet e pjesës së dytë janë kaq të kufizuara në kohëzgjatje, ngjarjet e pjesës së parë, të cilat zënë më pak hapësirë ​​në rrëfim, kanë ndodhur në një periudhë shumë më të madhe kohore. Madje ekziston një supozim se vetë Ev. Luka, si shumë nga lexuesit e Ungjillit të tij, e kuptoi referencën e tij të regjistruar për profecinë e Isaias (61:2) "për vitin e pranueshëm të Zotit" (Luka 4:19) në lidhje veçanërisht me një vit shërbimi. c) Ungjilli i Gjonit ndryshon nga të tjerët në renditjen e tij të kujdesshme të gjashtë datave kronologjike (nga të cilat pesë janë festa hebreje) midis kohës së Pagëzimit dhe Kryqëzimit. Kësaj saktësie dhe kujtimeve të hollësishme të dëshmitarit okular duhet t'i atribuohet një rëndësi vendimtare, për të mos përmendur faktin se pikërisht kjo saktësi mund të synonte me vetëdije (në mënyrë të heshtur) të korrigjonte përshtypjen e nxjerrë gabimisht nga rrëfimet e mëparshme ungjillore. 2:13: καὶ ἐγγύς ἦ ν τὸ πάσχα τῶν Ἰ ουδα ί ων καὶ ἀνέβη εἰς Ἱ εροσ ό λυμα ὁ Ἰ ησοῦς . 23: ὡ ς δὲ ἦ ν ἐν τοῖς Ἱ εροσολύμοις ἐν τῷ πάσχα ἐν τ ῇ ἑορτ ῇ. 4:35: οὐχ ὑμεῖς λέγετε ὅ τι ἔτι τετράμην ό ς ἐστιν καὶ ὁ ἔρχεται ἰδού λέγω ὑμῖν ἐπάρατε τούς ὀφθαλμούς ὑμῶν καὶ θεάσασθε τὰς χ ώ ρας ὅ τι λευκα ί εἰσμόν προς θερι σμόν. 5:1: μετὰ ταῦτα ἦ ν ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων καὶ ἀνέβη Ἰ ησοῦς εἰς Ἱ εροσ ό λυμα. 6:4: ἦ ν δὲ ἐγγύς τὸ πάσχα ἡ ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων . 7:2: ἦ ν δὲ ἐγγύς ἡ ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων ἡ σκηνοπηγ ί α . 10:22: ἐγένετο τ ό τε τὰ ἐγκα ί νια ἐν τοῖς Ἱ εροσολύμοις . Nga këto dëshmi, e para dhe e fundit janë të qarta në vetvete. E dyta lejon një shpjegim të dyfishtë: - ose koha e korrjes, ose koha 4 muaj para kësaj. Për sa i përket dëshmisë së tretë, nuk ka vetëm një ndryshim në lexime (“festë apo kjo festë”), por (cildo lexim që pranohet) ka edhe dyshim se çfarë lloj feste nënkuptohet në të vërtetë këtu. Udhëzimi i katërt ngre pyetjen se cili lexim është i saktë dhe numërimi i viteve në kronologjinë e shërbesës tokësore të Shpëtimtarit varet nga zgjidhja e kësaj pyetjeje; dhe meqenëse ky problem është edhe më i thjeshtë dhe më i rëndësishëm se dy të tjerët, është mirë të filloni me të. 1) Në. 6:4. Nëse e mbajmë këtu fjalën τὸ πάσχα, atëherë në Ev. Gjoni përmend tre Pashkë (2:13; 6:4 dhe 11:55), kështu që shërbimi i Shpëtimtarit zgjati mbi 2 vjet. Nëse hiqen këto fjalë, atëherë "Festa e Judenjve", e cila ishte "afër", mund të njihet si Festa e Tabernakujve, e shënuar "afër" në 7:2: - në këtë rast, e gjithë koha e shërbesës tokësore të Shpëtimtarit mund të ketë qenë në "një vit": 2:13, 23 mars, 4, pashkë: Rrëshajët në maj, ose në fillim të qershorit, ose Festën e Borive në shtator, 6:4; 7:2 Festa e Tabernakujve në tetor, 10:22 Festa e Rinovimit në Dhjetor, 11:55 – një tjetër Pashkë. Duke menduar se leximi i fundit i sjell katër Ungjijtë në përputhje me njëri-tjetrin dhe me traditat e lashta ekstrakanonike, ai u mbrojt fillimisht nga Henry Browne në Ordo Saeclorum (Londër 1844), dhe më pas me më shumë kujdes nga Hort në komentin e tij të detajuar (mbi Dhiatën e Re greke, Shtojca, f. 87). Por çdo supozim i tillë në favor të heqjes së τὸ πάσχα mund të kundërshtohet nga konsiderata se të gjitha dorëshkrimet e njohura të greqishtes origjinale dhe përkthimet përmbajnë këtë frazë ose ruajnë kuptimin e saj; dhe më lart u tregua se në Ev. Mark ka prova kundër shërbesës tokësore të Shpëtimtarit që zgjat vetëm një vit dhe provat patriotike ndahen në mënyrë më të barabartë (midis 1 dhe 3 viteve të shërbesës së Krishtit) sesa lejuan dy shkrimtarët e sipërpërmendur. Në çdo rast, autoriteti që gëzojnë shkrimet e Hortit e bën të nevojshme shqyrtimin më të saktë të argumenteve të tij. Do të argumentohet se leximi më i shkurtër α ) nuk ka gjasa t'i përkiste St. Gjoni; β) në interpretimin e Hortit nuk i përshtatet kontekstit dhe γ) vërtetohet nga dëshmitë e drejtpërdrejta të vetëm një babai. α) Nëse fjala τὸ πάσχα nuk konsiderohet origjinale, në këtë rast Shën Gjoni shkroi thjesht: “ἐγγύς ἦ ν η ἑορτ ῇ τῶν Ἰ ουδα ί ων” dhe supozohet se ai do të thotë të tregojë “Festën e Tabernakujve” si më shumë se të gjitha të tjerat “Festën” aktuale të hebrenjve. Pa dyshim, në Dhiatën e Vjetër dhe madje deri në kohën e Mishnahut, fjala "festë" u përdor për të përcaktuar Festën e Tabernakujve (shih Cheyne mbi Isa. 30:29). Por edhe nëse njohim rëndësinë e veçantë të Festës së Tabernakullit 16, pse Shën Gjoni, si çifut, mund ta kishte përdorur vetë këtë frazë; a del nga kjo se ai e përdori këtë frazë pikërisht në këtë kuptim në shkrimin e tij për të krishterët paganë? Për ta, Pashkët dhe Rrëshajët shoqëroheshin me ngjarje të ungjillit, ndërsa Festa e Tabernakujve u kujtonte atyre vetëm ligjin e Dhiatës së Vjetër. Shprehja "festë" mund t'u tregonte atyre vetëm "festën" e Pashkës, pasi fraza e ngjashme apo edhe më e paqartë 5:1 e tregoi atë për Ireneu. Ungjilltari, i cili zakonisht nënkupton me fjalën "hebrenj" armiqtë e Krishtit, nuk ishte aq i lidhur me zakonin judaik sa të përdorte një shprehje reciproke që mund të kishte një kuptim për të dhe një tjetër për dishepujt e tij efesianë. β ) Konteksti i fjalimit thotë të njëjtën gjë. Para së gjithash, bollëku i barit tregon pranverën, jo vjeshtën (Gjoni 6:10: πολύς dhe χλωρῷ te Marku 6:39 në të njëjtin rast). Më tej: “pas kësaj Jezusi eci nëpër Galile” (Gjoni 7:1: περιεπάτει), dhe, megjithatë, sipas hipotezës së Hortit, kjo festë, e cila tashmë ishte afër sipas 6:4, po afrohej ende vetëm sipas 7:2: – ἐγγύς në të dyja rastet. γ ) 4 dëshmi patriotike në favor të kalimit, të cituar nga Brown dhe Hort - Irenaeus, një sekt heretik i përshkruar nga Epiphanius dhe i quajtur prej tij "Alogi". Origjeni dhe Kirili i Aleksandrisë - mund të reduktohet në një gjë - dëshmia e Origjenit. Ireneu kritikon teorinë gnostike të shërbesës njëvjeçare të Shpëtimtarit duke e krahasuar atë me Ev. Gjoni, në të cilin ai zbulon se Shpëtimtari u ngjit në Jeruzalem pas Pagëzimit në tri ditë Pashke: herën e parë pas mrekullisë në Kanë, herën e dytë kur shëroi të paralizuarin dhe herën e tretë në kryqëzim (Haer. II, 22, 3). Thuhet se ky baba dëshironte aq shumë të shtonte numrin e festave të Pashkëve, saqë përfshiu një festë pa emër, 5:1; prandaj ata thonë se është e pabesueshme që ai nuk do të kishte vënë re një rast kaq të qartë si 6:4, nëse fjala "Pashka" do të kishte qenë këtu në tekstin e tij. Në fakt, Ireneu donte të citonte vetëm ato Pashkë në të cilat ishte Krishti (quoties secundum tempus paschae Dominus post baptisma ascenderit në Hierusalem), dhe për këtë qëllim ai përshkruan në detaje udhëtimet atje dhe mbrapa. Ai as nuk përpiqet të listojë saktësisht të gjitha Pashkët, pasi mendon të provojë se shërbimi i Shpëtimtarit zgjati 10 vjet ose më shumë. Alogjanët, sipas Epifanit (Haer. LI, 22), e hodhën poshtë Ungjillin e Gjonit si mospajtues me të tjerët, ndër të tjera, me arsyetimin se në vend të një Pashke tregonte kremtimin e dyve. Për hir të pikëpamjeve të tyre, ata, sipas Epifanit, mund të forconin edhe më shumë mosmarrëveshjen (Ev. Gjoni - me ungjijtë e tjerë), duke vënë në dukje se në këtë Ungjill përmenden jo vetëm dy, por tre Pashkë. Këtu përgjigja është sërish se Ev. Gjoni nuk flet për "respektimin" e më shumë se dy festave të Pashkës duke udhëtuar për në Jerusalem për to. Në komentin e Origjenit për Ev. Gjonit i mungojnë komentet për kapitujt 5–7. Por në shpjegimin e 4:35 (shqyer. XIII, 39. 41) kundër mendimit të komentatorit Valentinian Heracleon, se kishin kaluar 4 muaj nga koha e korrjes kryesore dhe se, prandaj, tani koha ishte dimër, Origjeni pohon dy ngjarje: 1) dhe kohën e korrjes aktuale në bazë të ngjarjeve në 4 kapitujt e mëtejshëm, ku ndiqet menjëherë festa: 2) festën 5:1 duke përmendur se Festa e Tabernakujve "tashmë ishte afër" (Gjoni 6:4 apo 7:2?). Arsyetimi tregon qartë se nuk ka ndërhyrë tek Pashka 6:4; dhe ndonëse është e mundur, duke pasur parasysh humbjen e komentimit të këtyre vargjeve, t'i atribuohet kjo një mospërfilljeje të thjeshtë, lënia e τὸ πάσχα në tekstin e Origjenit ka më shumë gjasa të bazohet në dëshminë e ndjekësit të tij Cyril Al., dëshmia e të cilit jepet si e katërta dhe e fundit. Komenti i Kirilit të Aleksandrisë, si shumë baballarë të tjerë të mëvonshëm, paraqet një kompozim: vepra e tij është shkrirë me atë të paraardhësve të tij, veçanërisht me Origjeni. Prandaj, nëse Kirill Al. (pas ed. Pusey I, 398, 399, 404) vendos përsëri të diskutueshme τὸ πάσχα. jo vetëm në tekstin biblik në fillim të seksionit (ku, pa dyshim, skribët ishin të prirur të vendosnin leximin më të famshëm), por edhe në dy referenca në një paragraf të mëparshëm, dhe në të njëjtën kohë shpjegon largimin e Shpëtimtarit përtej Liqenit të Galilesë (Gjoni 6:1) me dëshirën për të shmangur turmën, e cila, duke pasur parasysh afrimin e festës tabernakujt, do të tërhiqen në Jeruzalem; – atëherë shpjegimi më i thjeshtë do të ishte të supozohej se fjalët τὸ πάσχα ishin në të vërtetë në tekstin e vetë Cyril Al. dhe se lidhja e largimit përtej Liqenit të Galilesë me Festën e Tabernakujve është një përsëritje e Origjenit. Kështu, nga 4 dëshmitë e Hortit, dy: Irinea dhe Alogov nuk janë aspak të rëndësishme për çështjen në diskutim dhe dëshmia e Cyril Al., për aq sa flet kundër fjalëve të treguara, me sa duket kthehet në dëshminë e Origjenit. Por është shumë më e lehtë të supozohet se Origeni ose e ndryshoi qëllimisht ose e humbi plotësisht vërejtjen, të cilën ai e gjeti në mospajtim me pikëpamjet e lashta për shërbesën njëvjeçare të Shpëtimtarit, sesa të pranojë se vetëm ai e ruajti tekstin apostolik, pavarësisht mosmarrëveshjes me këtë të të gjitha autoriteteve të tjera. As dëshmitë e brendshme dhe as të jashtme nuk sugjerojnë se mosreferenca e referencës së Pashkës në 6:4 ishte origjinale ose e vërtetë. Prandaj, Ungjilli i Katërt përjashton mundësinë e njohjes së më pak se dy viteve të shërbesës së Shpëtimtarit. Rezultati i kësaj është një kronologji krejtësisht e thjeshtë për gjysmën e dytë të Ungjillit. Nga 6:4 deri në 11:55 intervali është saktësisht një vit, gjatë të cilit tregohen Festa e vjeshtës së Tabernakujve dhe Festa e Rinovimit të dimrit (7:2 dhe 10:2). Kapitujt e mëparshëm, nga 2:13 deri në 6:4, paraqesin një problem më të vështirë, zgjidhja e të cilit varet kryesisht nga kuptimi i shprehjeve për sezonin në 4:35 dhe për festivalin në 5:1. 2) Në. 4:35. Këtu i referohemi dy stinëve: periudha 4 mujore pas korrjes (“A nuk thoni se kanë mbetur edhe katër muaj dhe do të vijë korrja?”) dhe vetë koha e korrjes 17: (“shihni arat, si u zbardhën dhe si janë pjekur për të korrat”). Nga këto shprehje, natyrisht, vetëm një mund të merret fjalë për fjalë; – Pyetja: cila? Shpjegimet patriotike të këtij vendi tregojnë se vështirësia është ndjerë që në fillim. Komentuesi më i vjetër i njohur, Valentinian Heracleon, "si shumica, shpjegoi fjalë për fjalë dhe tha se korrja materiale ishte katër muaj, por të korrat për të cilat foli Shpëtimtari, korrja e shpirtrave, ishte gati dhe e pjekur". Origjeni përgjigjet se ishte më tepër mesi ose fundi i kohës së korrjes, sepse lidhja e rrëfimit tregon se nuk mund të ishte dimër. Nuk mund ta lejoni, thotë ai (Orig. në In.t. XIII, 39, 41), - kështu që deri në 8 ose 9 muaj - nga prilli deri në janar, 7 kaluan pas Pashkëve të kapitullit të 2-të, sepse në historinë e ungjillit nuk ka asgjë që do të tregonte një periudhë të gjatë dhe përshtypja që u bë galileasve në këtë Pashkë (kapitulli i dytë) ishte ende e gjallë në mendjet e tyre kur Krishti erdhi për të lënë Samarian (35); Njëlloj, nuk mund të lejosh aq shumë - nga janari në tetor - midis këtij episodi dhe festës së Tabernakujve, e cila përmendet menjëherë pas këtij 18. Aktualisht është e pamundur të refuzohet drejtpërdrejt ndonjë nga këto shpjegime si të papranueshme në vetvete. Fjalët e vargut, veçanërisht ετι "4 muaj të tjerë", ndoshta do të kenë një kuptim më të natyrshëm nëse kuptojmë se kishin mbetur edhe 4 muaj para kohës së korrjes. Por nga ana tjetër, konteksti imediat, premtimi i ujit që duhet të shuajë etjen e të gjithëve, besohet se tregon për një kohë më të ngrohtë se janari, që nga bisedat në Heb. John, siç thonë ata, janë përshtatur gjithmonë me mjedisin e jashtëm përreth. Nga ky këndvështrim, supozohet se τετραμηνον është një frazë proverbiale për të treguar intervalin midis mbjelljes dhe korrjes, dhe ουχ υμεις λεγετε qëndron në vend të το λεγομενον, shprehja e zakonshme për fjalët e urta. Në përgjigje të kësaj, kundërshtohet se kjo shprehje e saktë nuk është ruajtur askund tjetër, megjithëse shprehjet me kuptim të ngjashëm, që shprehin intervalin ndërmjet kohës së përgatitjes (mbjelljes) dhe grumbullimit, janë të zakonshme në të gjitha gjuhët. Ata gjithashtu thonë se me numërimin e saktë intervali do të jetë 6 muaj dhe jo 4; por rabinët (shih Wetstein në këtë varg) zakonisht e ndante vitin në 6 pjesë - 2 muaj secila - koha e mbjelljes, dimri, pranvera, korrja, vera, pushimet (koha e pushimit të tokës), kështu që midis dy pjesëve (d.m.th. midis kohës së mbjelljes dhe korrjes) ka në të vërtetë 4 muaj. Nëse marrim parasysh edhe ndryshimin në klimë në pjesë të ndryshme të Palestinës dhe ndryshimin midis kohës së korrjes së elbit dhe grurit, atëherë nuk do të jetë e pamundur të supozohet se intervali i synuar mund të përshkruhet si gjashtë muaj ose katër muaj. Origjeni, në të vërtetë, mori këndvështrimin e duhur kur e bëri krahasimin e këtij fragmenti me rregullimin e përgjithshëm kronologjik të Ungjillit një faktor vendimtar në përcaktimin e një date e cila përndryshe do të kishte mbetur një çështje e hapur. Ky krahasim detyron, para së gjithash, një diskutim të treguesit të tretë dhe të fundit të dyshimtë të kohës tek Gjoni. 3) Në. 5:1. Këtu ka një lexim të ndryshëm të εορτη dhe η εορτη dhe një shpjegim të ndryshëm për çdo lexim. η εορτη tashmë është diskutuar nga ne kur diskutojmë për Gjonin. 6:4, kur fjala u gjet se tregonte ose Pashkën ose Festën e Tabernakujve, megjithëse vetë ekzistenca e dyshimit për epërsinë krahasuese të dy festave e bën të pavlefshëm përdorimin e frazës - pa shumë shpjegime të mëtejshme. εορτη - nuk përcakton fare se çfarë lloj feste ishte. Origjeni dhe Epifani argumentojnë saktë se pasiguria e përjashton Pashkën. I pari (Orig. në Gjon t. 13, 39) e konsideron festën si Rrëshajë (si ndjekësi i tij Cyril Al., megjithëse teksti në fillim të këtij seksioni në komentin e tij ka një anëtar); i dyti (Epiph. Haer. LI, 21 sipas red. Dind.) zgjedh (luhatet) midis Rrëshajëve dhe Festës së Tabernakujve 19. - Por ashtu si Festa e Tabernakujve është mjaft e rëndësishme sa që, së bashku me Pashkën, mund të nënkuptohet me një η εορτη të përcaktuar, - pikërisht në të njëjtën mënyrë, ajo - së bashku me Pashkën - është shumë e rëndësishme për t'u përcaktuar nga një εορτη e pacaktuar, shprehje e cila duhet t'i referohet një prej festave më pak të rëndësishme: Rrëshajëve (në maj), Puneval (në muajin shtator), Puneval (në shtator). Për sa i përket dy leximeve, termi është në ϗ CL Δ 1 – 118.33; Egjipti, përkthimet, në Eusebius Caesar., në tekstin e Cyril Al. (ndoshta edhe te Ireneu, sepse ai e konsideron festën si Pashkë: shih më lart në Gjoni 6:4), dhe anëtari është hequr në A.V.D., në Origev, Epiph., Zlat. dhe në Kronikën e Pashkëve. Rëndësia e të dhënave të jashtme favorizon grupin e fundit, sepse ka pas vetes dëshmi jo vetëm të lashta, por edhe të ndryshme; Ndërkohë, një lexim tjetër është i një natyre më private, fillimisht thjesht Aleksandrian dhe mund të ketë qenë lehtësisht për shkak të mbrojtësve të pas-Nikeas të ndikimit të Eusebius të Cezaresë për hir të teorisë që mbizotëroi përmes tij për shërbesën trevjeçare të Shpëtimtarit me 4 Pashkët. Dhe nëse shtojmë natyrën e dyshimtë të fjalës η εορτη për arsye të brendshme, atëherë εορτη pa një anëtar mund të konsiderohet me besim një tekst autentik ungjillor. Pra, gjysma e parë e Ungjillit të Gjonit tregon: 1) Pashkët (2:13, 23), 2) data e kohës - maj ose janar (4:35), 3) një festë e vogël pa emër, 4) Pashka e dytë (6:4). Këto udhëzime mund të përshtaten në më shumë se një mënyrë për një vit shërbimi, për shembull, si kjo: α) Pashkë - maj - një festë më e vogël, Pashkë, ose β) Pashkë - Janar, - Purim (në shkurt) - Pashkë. Por kohëzgjatja më e shkurtër e shërbesës së Shpëtimtarit, e nxjerrë në bazë të Ev. John, a është edhe më i madhi? Nëse komentet për kohën 2:13–6:4 i atribuohen një viti dhe 6:4–11:55 një tjetri, a është e mundur të parandalohet një kohëzgjatje edhe më e madhe? Kjo është pyetja vendimtare. Një përgjigje negative jep Ireneu, më i vjetri në kohë dhe një nga më të besuarit nga të gjitha autoritetet atdhetare ekzistuese (Haer. II, 22: 3-6). Ireneu hedh poshtë menjëherë kufizimin e shërbimit të Shpëtimtarit në një vit duke treguar tre udhëtime në Jerusalem për festat e Pashkëve (shih më lart në Gjoni 6:4); por ai gjen tre konsiderata të tjera në favor të faktit se shërbimi i Shpëtimtarit zgjati shumë më gjatë - jo vetëm një vit, as dy, apo tre vjet. I) A priori. Shpëtimtari erdhi për të shpëtuar dhe shenjtëruar çdo epokë: foshnjën, fëmijën, adoleshencën, rininë dhe pjekurinë, dhe për të qenë menjëherë shëmbëlltyra e përsosur, mentor dhe mësues i përsosur i të gjithëve; dhe Shpëtimtari u shfaqet atyre vetëm pasi të kenë kaluar nëpër të gjitha shkallët e jetës njerëzore dhe të shërbejë si mësues për ta, jo ndryshe pasi të kenë mbushur moshën e mësimdhënies 20. II) Bazuar në të Shenjtë. Shkrimet: Ev. Gjoni vëren (8:57) se si Judenjtë thanë për Krishtin se Ai nuk mund ta shihte Abrahamin, pasi ai nuk ishte ende 50 vjeç; - kjo frazë tregon se Krishti kishte pak 50 vjeç dhe ishte mbi 40 vjeç, sepse për një person midis 30 dhe 40 vjeç, kundërshtimi do të ishte ky: ju nuk jeni ende 40 vjeç. III) Bazuar në legjendë. Pleqtë (presbiterët) që u mblodhën rreth Gjonit të moshuar gjatë jetës së tij të gjatë në Azi, disa nga dishepujt e tyre, si dhe dishepujt e apostujve të tjerë, të gjithë e përcollën këtë si mësim apostolik. Nga këto argumente, dy të parat nuk kanë rëndësi të veçantë; por e treta është një provë që mund të kundërshtohet vetëm me prova të qarta dhe të shumta për të kundërtën. A nuk ka asnjë mënyrë për të shpjeguar ose të paktën për të zvogëluar rëndësinë e kësaj referimi në dukje vendimtare ndaj traditës së Gjonit? Në një vend të mëvonshëm (5, 33:3) Ireneu u bën një referencë të ngjashme pleqve (presbiterëve) që panë Gjonin, dishepullin e Zotit, dhe dëshmia e tyre paraqitet si mësim i Zotit për mbretërinë mijëvjeçare në një seksion të tillë, i cili paraqitet si një dëshmi e shkruar e "Papius, dëgjuesit të Gjonit dhe shokut të Polikarit". Dhe meqenëse vepra e Pappius-it ishte në origjinalin "Interpretimi i Thënieve të Zotit", është legjitime të supozohet se pjesa e mëparshme, përmban një shpjegim unik të tekstit të Gjonit. 8:57, duke iu referuar autoritetit të pleqve - ky seksion i referohet gjithashtu autoritetit dhe shpjegimit të Papias vetëm dhe ndoshta vetëm. Por Papiasi kishte vetëm antikitet për vëmendjen e ekzagjeruar që Ireneu i tregoi. Dhe shkrimtari i një “mendjeje të dobët” (sipas fjalëve të Eusebit), Papias mundi ta çonte në ekstrem kuptimin e fjalëve të bashkëpyetësorëve hebrenj “nuk je ende 50 vjeç”, ndërkohë që kjo shprehje ishte një argument a fortiori; madje është e mundur që Papias t'ia atribuojë vitet "dyzet e gjashtë vjet" të kishës material kishës fizik të Krishtit. Por, megjithëse teoria që zgjat kohën e shërbesës tokësore të Shpëtimtarit në 10 ose 15 vjet është, për të gjitha arsyet, e papranueshme, nga kjo ende nuk rezulton se shtimi i një ose dy vjetësh në kohëzgjatjen më të shkurtër të treguar nga Pashkët e treguara nuk mund të pranohej fare. Në të njëjtën kohë, përfundimi i përgjithshëm nga 4 konsideratat e mëposhtme duket se argumenton fuqishëm edhe kundër një devijimi të tillë nga shpjegimi i rrëfimit të Ev. Gjoni. α) Pavarësisht se sa shumë ndryshojnë nga njëri-tjetri shkrimtarët patristikë në numërimin e pashallëqeve të treguar, të gjithë, me përjashtim të Ireneut (d.m.th. Papias), ranë dakord të besonin se, pavarësisht nga numri i tyre, tregohen të gjitha paskallëqet. Origjeni, në shkrimet e tij të mëparshme, me sa duket nuk numëron më shumë se dy Pashkë dhe, për rrjedhojë, i kushton vetëm «një vit e disa muaj» shërbesës së Shpëtimtarit (De principiis 4, 5). Nëse Eusebius dhe Kronika e Pashkëve gjejnë 4 Pashkë në tekst, atëherë ata numërojnë kohën e shërbimit nga tre në 4 vjet. Nëse Jerome, Epiphanius dhe Apollinaris flasin për tre Pashkë, atëherë ata e përcaktojnë kohëzgjatjen e shërbimit si dy vjet, ose dy vjet e disa ditë. Natyrisht, nuk mund t'i kushtohet shumë rëndësi një marrëveshjeje të tillë, sepse kronologët natyrshëm përpiqen të përdorin sa më shumë autoritetet e tyre dhe të nxjerrin përfundime edhe kur datat janë të dobëta ose të pamjaftueshme. Mirëpo, në këtë rast, shkrimtarët patriotë duket se nuk shkojnë kundër synimeve të Ungjilltarit Gjon. β) Në fund të fundit, nëse St. Gjoni shkroi duke iu referuar traditave të ungjijve të mëparshëm dhe nëse një nga synimet e tij ishte të plotësonte atë që u mungonte duke vënë në dukje fakte të neglizhuara, për shembull, në lidhje me shërbimin në Jude ose për ditën e Kryqëzimit, është e kujdesshme të supozohet se vërejtjet e shumta për kohën, të cilat e ndajnë në mënyrë të paqartë rrëfimin e tij në periudha, të sinoptikanëve, dhe në këtë mënyrë të fshihet një përfundim i gabuar në lidhje me kohëzgjatjen e shërbimit, i cili tashmë mund të jetë përhapur. bazuar në ungjilltarët e tjerë. Fakti është se Ev. Gjoni i përmend këto Pashkë dhe vetëm kaq shumë prej tyre - ky fakt mund të merret si provë se nuk kishte më Pashkë që mund të tregonte. Dy provat e mëparshme nuk varen nga ky apo ai numër pasokësh sipas Ev. Gjoni; dhe dy provat e mëposhtme bazohen në rezultatet e mësipërme, se ka pasur tre Pashkë, ose të paktën jo më pak se dy, gjatë shërbesës së Shpëtimtarit. γ) Një traditë e lashtë që daton në kohën e Gnostikëve të shekullit të 2-të dhe, ndoshta, që të çon në Ev. Luka, e kufizon kohën e shërbesës së Shpëtimtarit në një vit; prandaj, çdo vit i shtohet minimumi prej dy vitesh sipas Ev. John, e bën më të vështirë për të kuptuar se si ky gabim (rreth një vit shërbimi) mund të ketë origjinë kaq të lashtë dhe një shpërndarje kaq të gjerë. δ) Nëse shkurtësia e dukshme e kohës në të cilën ndodhën ngjarjet sipas parashikuesve të motit mund të shërbente pjesërisht si arsye për teorinë e shërbesës njëvjeçare të Shpëtimtarit, atëherë pothuajse e njëjta sekuencë e shpejtë e ngjarjeve sugjerohet nga dy udhëzime në Ungjillin e katërt, udhëzime që (nëse jo vetëm për listën e drejtpërdrejtë të festave) me sa duket të kufizojnë kohën më të shkurtër se dy vjet. 4:45: «Populli i Galilesë nuk e priti, duke parë gjithçka që bëri në Jerusalem në festën e Pashkës» i referohet 2:23: «Dhe kur ishte në Jerusalem në festën e Pashkës, shumë veta, duke parë mrekullitë që bëri, besuan në emrin e tij.» 7:21–23: “Kam bërë një gjë dhe ju të gjithë mrekulloheni... Unë shërova çdo njeri të shtunën” i referohet 5:1–9. Jo vetëm që nuk mund të ketë një vizitë në Galile midis rrëfimeve të 2:23 dhe 4:45 dhe një vizitë në Jerusalem midis 6:1 dhe 7:21, por intervalet midis këtyre ngjarjeve duhet të jenë relativisht shumë të shkurtra: - tetë ose nëntë muaj është kufiri ekstrem për të parën, dhe meqenëse shumë mrekulli u kryen gjatë mrekullisë së parë të përmendur në Jeruzale. 7:21-23 gjatë vizitës së dytë vështirë se mund të qëndronte me një dallim të veçantë, nëse intervali midis vizitës së parë dhe të dytë ishte shumë më i gjatë se sa prisnim. Meqenëse fjalët e 7:21 u folën në festën e Tabernakujve dhe para saj ishte Pashka sipas 6:4, kjo shërben si provë se udhëtimi i 5:1 nuk mund të konsiderohet përtej festës së Purim (shkurt). Përfundimi i përgjithshëm nga këto konsiderata jep të drejtën të konkludohet se për intervalin nga In. 2:13, 23 pes 11:55 duhet të numërojë dy vjet, dhe ndoshta jo më shumë se dy. Tani mbetet për t'u pyetur se deri në çfarë mase janë vendosur rezultatet në bazë të Ev. John, pajtohem me konkluzionet përfundimtare të bazuara në Ev. Markë. a në krahasim me c. Ungjilli i Markut tregon, nëse renditja e ngjarjeve në të mund të konsiderohet kronologjike, dy vjet të shërbesës së Shpëtimtarit. Vërejtja e dytë e Markut për kohën - pranvera e mrekullisë së ushqyerjes së 5000 njerëzve - është në përputhje të plotë me vërejtjen e Gjonit në të njëjtin rast kur Pashka është "afër" (Marku 6:39 = Gjoni 6:4). Vërejtja e parë e Markut për këputjen e kallinjve (Marku 2:23) - nëse është shkruar në vend të tij - i përket muajve menjëherë pas Pashkës. 2 kapituj. Nga kjo rrjedh se udhëtimi gjatë të cilit galileasit pranuan Krishtin (Gjoni 4:45), si vizita e parë në Galile pas Gjonit. 2, duhet t'i paraprijë Markut. 2:23 dhe vërejtja në Ev. Gjoni për kohën e qëndrimit të tij në Samari (Gjoni 4:35) duhet t'i atribuohet kohës midis Pashkëve dhe episodit të këputjes së kallinjve, d.m.th. për kohën e korrjes. Shumë shpejt pas Pashkëve - meqenëse Nikodemi kërkon kohë vetëm për të vizituar Zotin - ndoshta rreth 20 prillit (për Pashkën e vitit 27 pas Krishtit ishte 11 ose 12 Prill) Krishti dhe dishepujt e Tij u larguan nga Jeruzalemi dhe ishin në "tokën e Judesë" ndërsa Gjon Pagëzori ishte ende duke predikuar; por marrja në paraburgim e Gjon Pagëzorit ndoshta pasoi shpejt dhe mund të kishte shërbyer si arsyeja e vërtetë për largimin e Shpëtimtarit nga Samaria në Galile, pikërisht kur, të paktën, elbi ishte tashmë i pjekur, për shembull, rreth mesit të majit (Gjoni 3:22, 24; 4:1). “Pasi Gjoni u tradhtua, Jezusi erdhi në Galile”: ky është përshkrimi i kësaj ngjarjeje te Marku. 1:14. Deri në këtë pikë datat kronologjike bien dakord; Vështirësia e mëtejshme ka të bëjë vetëm nëse 6 javë (periudha më e gjatë që mund të lejohet nga mesi i majit deri në fund të kohës së korrjes) janë të mjaftueshme për fazat fillestare të shërbesës galilease deri në episodin e shkuljes së veshëve. U tregua më lart se në pjesën e parë të tij, Ev. Shënoni, padyshim, ngjarjet i grupon më shumë sipas objekteve sesa sipas kohës, kështu që apriori nuk ka asnjë arsye kundër vendosjes së episodit të këputjes së kallinjve gjatë dhe madje edhe para anashkalimit të fshatrave (κωμοπ ό λεις: 1, 38), prej të cilëve është pothuajse vetëm një dhe vërehet qartë në këtë kapitull. Megjithatë, e gjithë ministria fillestare e Galilesë do të asimilohet nga kjo hipotezë në një kohë shumë të shkurtër; për shembull, thirrja e dyfishtë e Apostujve është më e kuptueshme kur supozojmë se një interval i mjaftueshëm kronologjik gjatë të cilit ata u kthyen në profesionet e tyre origjinale kaloi midis kthimit në Galile në maj dhe thirrjes së dytë (dhe të fundit). Por nëse një marrëveshje konsiderohet e pamundur, atëherë duhet të braktiset njohja e kronologjisë së ngjarjeve te Marku dhe jo kufizimi i shërbimit të Shpëtimtarit në dy vjet. Episodi i shkuljes së kallinjve duhet të vendoset në vitin e dytë të shërbimit dhe të vendoset pas mrekullisë së ushqyerjes së 5000 njerëzve. d) Kështu, rezultatet më të besueshme përcaktohen mbi bazën e Ungjijve për kohëzgjatjen e shërbimit të Shpëtimtarit. Mungesa e hapësirës na detyron të heqim pjesën e provave nga antikiteti - dëshmi që është më pak e rëndësishme sesa krejtësisht dytësore dhe e bazuar në përfundime (nganjëherë të sakta, ndonjëherë të pasakta) nga vetë Shkrimi i Shenjtë. Shkrimet e shenjta. Mjafton të thuhet shkurtimisht se midis shkrimtarëve ante-Nikeas ka prova kundër një viti në shërbim të Shpëtimtarit, Valentinianëve Ptolemeikë, Predikimet e Klementit (17, 19), Klement Al. (Strom. I, 145. VI, 279), Julius Africanus (Routb, Rel. Sac. II, fq. 240. 306), veprat e mëvonshme të Hippolytus (cikli i Pashkëve dhe kronika) dhe veprat e mëparshme të Origenit (në Lev. Horn. IX, 5; De princi është e mundshme për kohën IV, shërbesë nga dy deri në 3 vjet të Melito (Routh, Rel. Sac. I, 121), Heracleon (duke gjykuar nga shpjegimi i tij i Gjonit 4:35 rreth dimrit), Tatian (në Diatessaron), Hippolytus (Libri i katërt mbi Ave. Daniel) dhe Origen (S. Celsum II, në komentin e humbur, ndoshta XX, 12.5; Isa 24:1). Asnjë nga shkrimtarët para Eusebit nuk pretendoi se shërbimi i Shpëtimtarit zgjati nga 3 deri në 4 vjet. 1) Takimi sipas zyrtarëve: α) sipas sundimtarit dhe β) sipas kryepriftit. α) Të gjithë Ungjijtë, për të mos përmendur Veprat dhe Letrat Baritore, emërojnë Pilatin (Pontius Pilat në Mat. 27:2, Veprat 4:27, 1 Tim. 6:13) si sundimtarin (hegjemon, prokuror) para të cilit Krishti ishte në gjyq. Periudha e mbikëqyrjes së tij tregohet afërsisht nga Jozefi (Antiqu. XVIII, II, 2. IV, 2). 1) Pilati ishte pasardhësi i Valerius Grat, njëmbëdhjetë vitet e shërbimit të të cilit (meqë e gjithë shërbimi i tij ishte nën Tiberius) zgjatën të paktën deri në vitin 25 pas Krishtit. 2) Pilati la shërbimin pas dhjetë vjetësh dhe ishte rrugës për në Romë kur Tiberius vdiq në mars 37 pas Krishtit; prandaj, ai vështirë se mund të kishte arritur në postin e tij në Palestinë para vitit 27 pas Krishtit, dhe sipas Lukës. 13:1; 23:12 (për të mos përmendur Lukën 3:1) ai nuk ishte sapo mbërriti në kohën e Kryqëzimit. Prandaj, kufijtë e mundshëm për Pashkën e Kryqëzimit do të jenë vitet 28–36 pas Krishtit. β) Kajafa emërohet Kryeprift në Mat. 26:3, 57 dhe te Gjoni. 11:49; 18:13, 24 është shënuar aq shprehimisht saqë është sikur Shën Gjoni korrigjon mesazhin më pak të saktë në Ev. Luka, i cili i quan Kajafën dhe paraardhësin e tij Anën, i cili u rrëzua pak kohë më parë, kryeprift (Luka 3:2: ἐπι ἀρχιερέως Ἅ ννα καὶ Καϊάφα, por në Veprat 4:6 quhet Anna, me përjashtim të Kajafës: Ἅ ννας ὁ ἀρχιερεύς). Kajafa u emërua gjatë kohës së Valerius Gratusit përpara prokuratorit të Pilatit. Ai u rrëzua nga Vitellius, legat i Sirisë, ndërsa ishte duke vizituar Jerusalemin në festën e Pashkëve, viti i së cilës mund të përcaktohet me siguri. 1) Pasardhësi i tij Jonathani u rrëzua nga i njëjti Vitellius gjatë një vizite tjetër në një nga festat e vitit 37 pas Krishtit, ndoshta në festën e Rrëshajëve më 21, sepse lajmi për vdekjen e Tiberit më 16 mars mbërriti në të njëjtën kohë; prandaj, depozitimi i Kajafës ishte jo më vonë se Pashkët e vitit 36. 2) Vdekja e Herod Filipit në vitin e 20-të të mbretërimit të Tiberit, 33-34 pas Krishtit, përmendet nga Jozefi një ose dy faqe pas lajmit të depozitimit të Kajafës, me një tregues mjaft të saktë "në atë kohë", kështu që, nëse rendi i ngjarjeve është i saktë, atëherë Pashkët e vitit të 34-të (termi i fundit, në Kajanë) është kufiri i fundit i Kajafës. viti i 33-të. – për Kryqëzimin (shih Jos. Ant. XVIII, II, 2. IV, 3. V, 3). Kjo do të thotë se Kryqëzimi nën Pilatin dhe Kajafën vështirë se mund të jetë jashtë viteve 28–33. 2) Takimi sipas kalendarit: α) dita e javës; β) dita e muajit (çifut). α) Meqenëse ringjallja e Krishtit supozohet të ketë ndodhur në ditën e parë të javës, të dielën, atëherë Kryqëzimi, i cili ndodhi në ditën e tretë (sipas llogaritjes hebraike) më parë, ishte të premten. Asnjë provë nuk do të kishte nevojë për këtë nëse nuk do të kishte pasur një supozim të çuditshëm (Westcott in Introduction to the Study of the Gospels 2, addendum to the rk. 6, f. 348) se dita e Kryqëzimit nuk ishte e Premtja, por e enjtja, bazuar në parashikimin se Biri i Njeriut do të ishte në zemrën e Matt 40 dhe tre netët e tokës2. Por si tradita ashtu edhe Dhiata e Re flasin fuqishëm kundër këtij supozimi: 1) agjërimi i së mërkurës dhe të premtes kthehet në një lashtësi të tillë si "Mësimi i 12 Apostujve" (8, 1); 2) shprehja e zakonshme e N. 3. për ditën e Ringjalljes në krahasim me ditën e Kryqëzimit është τ ῇ τρ ί τ ῃ (në Ungjij 8 herë, madje edhe në 1 Kor. 15:4), dhe në greqisht nuk do të thotë ose nuk mund të nënkuptojë asgjë tjetër përveç "ditës së dytë" ose të nesërmen, 3.2.1. Veprat e Apostujve 27:18, 19, 1Mak. 27:63, 64) dhe τρεῖς ἡμέρας καὶ τρεῖς νύκτας (Mateu 12:40) nënkuptojnë saktësisht të njëjtën gjë; Të Mërkurën 42:17, 18 : καὶ ἔθετο αὐτούς ἐν burg ῇ ἡμέρας τρεῖς ε ἶ πεν δὲ αὐτοῖς τ ῇ ἡμέρ ᾳ τ ῇ τρ ί τ ῃ. Estera. 4:16: μὴ φάγητε μηδὲ π ί ητε ἐπι ἡμέρας τρεῖς νύκτα καὶ ἡμέραν, dhe në 5:1 (Vulgata 15:14) kjo shprehje përkthehet si më poshtë: καὶ ἐγεν ή θη ἐν τ ῇ ἡμέρ ᾳ τ ῇ τρ ί δῆε τ ῇ τρ ί (shih Field, Otium Norvicense III, f. 7). β ) Por dita e javës duhet të lidhet me ditën e muajit përpara se të arrijmë ndonjë rezultat të mëtejshëm. Në cilën ditë të muajit (çifut) u bë Kryqëzimi? – Pashkët kremtoheshin në hënën e plotë të nisanit, muaji i parë sipas kalendarit kishtar hebre, muajt ishin hënorë, duke filluar me hënën e re; Koha e hënës së plotë bie afërsisht në ditën e 15-të. Ditën e 14-të, pas mesditës, qengji i Pashkës u ther (Eks. 12:6 shpjegohet në Iom. Flavius ​​V. Jud.VI, IX. 3: απο ενατης ωρας μεχρις ενδεκατπς dhe në Philo sipas botimit. Mangey II, 298: κατα μεσημβριαν εως εσπερας ); qengji hahej në mbrëmjen e së njëjtës ditë (natyrore), por duke qenë se për hebrenjtë dita fillonte në perëndimin e diellit, ajo ishte tashmë në ditën e 15 të nisanit sipas llogarisë kalendarike. Në ditën e 16-të, frutat e para të elbit (dueti i parë) u ngritën lart ose u “tundën” përpara Zotit (Lev. 23:11, 15. Josephus, Ant. Ill, X, 5). E gjithë Festa e të Ndormëve zgjati 7 ditë - nga 15 deri në 21 përfshirëse. A u shkrua Kryqëzimi në datën 14 apo 15, d.m.th. nëse Pashka ishte disa orë më vonë apo më herët (Kryqëzimi), kjo ishte gjithmonë pyetja. Por për qëllimet e tanishme kjo është e rëndësishme vetëm për aq sa mund të përcaktojë se në cilindo nga vitet e mundshme e Premtja mund të përkojë me njërën dhe jo tjetrën nga këto dy data (14 ose 15 Nisan). Megjithatë, studimi i muajve hebre shpesh nuk mund të bëhet me një saktësi të tillë, saqë lejohet të thuhet një formulë vendimtare: nëse e premtja në një vit të caktuar llogaritet më 14 nisan, atëherë nuk mund të jetë më 15 nisan dhe anasjelltas. Dhe provat në të dyja drejtimet (ndryshe nga shumica e pikave të shqyrtuara) gjenden në një sasi të konsiderueshme në autoritetet e disponueshme (shih në favor të 14-të nisan: Sanday, Autoriteti dhe Karakteri Historik i Ungjillit të Katërt, kapitulli XII, ose Westcott, Introduction to the Study of the Gospels 2, Addendum in the Jesus: VI, ch. Messiah II, fq. 479-482, Lewin, Fasti Sacri, fq. XXXI, M', Dhiata e Re, fq. Përsa i përket ungjijve, këtu nuk ka nevojë të thuhet më shumë se megjithëse Ungjilli i Gjonit prima facie dëshmon për datën 14, dhe sinoptikët për datën 15 të nisanit, ka edhe indikacione në tregimet sinoptike që konfirmojnë pikëpamjen e Gjonit (episodet e Simonit të Kirenës dhe zbritja nga kryqi 15:2, 4:1). Ndoshta këtu, si në vende të tjera, në mënyrë të përsëritur tregon se Pashkët do të "vijnë" akoma (13, 1: προ δε της εορτης του πασχα. 13, 29: αγορασον ων χρειαν 18, 28: ινα μη μιανθωσιν, αλλα φαγωσιν το πασχα, St. John had the correctly intention of marrë nga tregime të tjera 22 . Sa i përket provave vendimtare nga lashtësia e krishterë, duke u kthyer ndoshta te Apostulli Pal, në favor të 14 nisanit, shih më poshtë, faqe 76. Në cilin vit, nga kufiri i vendosur tashmë 28–33, e premtja binte më 14 nisan, duke marrë parasysh datën më pak të mundshme të 15 nisanit? Pyetja nuk është aq e lehtë për t'u zgjidhur sa duket, sepse nuk mund të jetë kurrë i sigurt se cila ditë është konsideruar si dita e hënës së re ose e para e një muaji të caktuar, dhe gjithashtu nuk është gjithmonë e mundur të jesh i sigurt se cili muaj është konsideruar Nissan, ose i pari i një viti të caktuar. 1) Si u përcaktua fillimi i muajit hebre? Teorikisht, pa dyshim, me vëzhgim të thjeshtë. Dhe meqenëse astronomët mund të llogarisin kohën e saktë të çdo hëne të re, duke shtuar disa orë (të paktën 30) në mënyrë që muaji i ri të jetë i dukshëm, dhe duke marrë perëndimin e parë të diellit pas kësaj, është e mundur të zbulohet se kur duhet të kishte filluar çdo muaj nëse vëzhgimet hebraike ishin bërë me kujdes. Por çfarë ndodhi kur vëzhgimet ishin të pamundura? A u vonua kaq shumë muaji i ri ndërsa netët ishin me mjegull? A mbetën të paditur hebrenjtë e diasporës në Babiloni dhe Romë në cilën ditë filloi hëna e re në Jerusalem? Metoda empirike duhet të përcaktohet nga rregullat konstante të disa kalendarëve. Së paku, mund të pranohet se me kohëzgjatjen mesatare të rrethit të hënës 29 ditë e gjysmë, asnjë muaj i vetëm nuk mund të jetë më pak se 29 ose më shumë se 30 ditë. Tabela e mëposhtme (krh. Salmon, Introduction to N. T., përafërsisht në leximin XV; Mas Latrie, Tresor de Chronologie, f. 94) tregon, së pari, terminus paschalis ose ditën e 14-të të hënës së Pashkëve sipas kalendarit aktual të krishterë, së dyti) fillimin e datës së re të 14-të, në ditën e tretë, në datën e tretë) Dita e 14-të, duke llogaritur nga shfaqja e parë e hënës së re pas perëndimit të diellit (duhet mbajtur mend se dita hebreje filloi në mbrëmje). Është e sigurt të supozohet se kolona 1 dhe 3 përfaqësojnë kufijtë e mundshëm të çdo viti, dhe prej tyre është menjëherë e qartë se e premtja nuk mund të ketë qenë nisani 14, ose 15 në tre vitet 28, 31 dhe 32: në secilin prej këtyre viteve, data 14 e nisanit bie në ditët nga e shtuna dhe e marta deri të hënën ose 15. Prandaj, viti i kërkuar duhet të kërkohet në një nga ato të mbetura - 29, 30 dhe 33. 2) Por si mund të jemi të sigurt se hënat e plota të treguara tani ishin hënat e plota të Nisanit dhe jo të ndonjë muaji tjetër? Nisani ishte fillimisht rrethi i hënës (muaji hënor), para mesit të të cilit piqeshin kallinjtë e hershëm të elbit (Ligj. 16:9. Lev. 23:10); dhe kur mbaroi muaji i mëparshëm i Adarit dhe elbi i hershëm nuk mund të piqte ende për dy javë, atëherë u fut muaji i 13-të i "veadar", i dyti Adar. Por si për muajt ashtu edhe për numërimin e fillimit të vitit, një kalendar sistematik do të zëvendësonte së shpejti vëzhgimet e thjeshta, sepse "të huajt e shpërndarjes" nuk mund të vizitonin Jerusalemin në Pashkë nëse nuk e kishin ditur më parë nëse do të futej një muaj i 13-të apo jo. Një metodë e tillë, e cila ishte e nevojshme për të harmonizuar vitin hënor me vitin diellor, ekziston në rregullin e njohur që hëna e plotë e Pashkëve ndjek menjëherë ekuinoksin pranveror. Meqenëse nuk ka asnjë gjurmë të ndonjë sistemi tjetër marrëveshjeje, duhet të supozojmë se kjo metodë e veçantë ekzistonte përpara epokës së krishterë 23 . Por vetë ekuinoksi i pranverës - megjithëse numri i tij ndryshonte brenda kufijve shumë të shkurtër - nuk ishte plotësisht i përcaktuar. Llogaria e pranuar nga e gjithë bota e krishterë, tregimi i Aleksandrianëve të shekullit të 4-të, e njeh 21 marsin si ditën e ekuinoksit. Por Anatoli i Laodicesë (shih fragmentin nga κανονες του πασχα, 277 pas Krishtit, në Eusebius Ts.I. 7, 32), duke i atribuar hënën e parë të re të vitit të parë të ciklit të tij Famenothit të 26-të = a. d. XI kal. arg. (11 ditë para kalendarëve të prillit) = 22 mars, thotë se dielli është atëherë tashmë në ditën e katërt të τμημα të parë (ose 1/12 e rrethit të tij vjetor nga ekuinoksi në ekuinoks); Kjo do të thotë se ai vendos fillimin e fundit (ose ekuinoksit) më 19 mars. Dhe sipas të njëjtave dëshmi, disa njerëz, duke mos i kushtuar vëmendje kufijve të ekuinoksit, gabimisht e konsideruan muajin e Pashkëve - një që në fakt nuk ishte muaji i parë i vitit, por i fundit i atij të mëparshmi - kjo thuhet nga Anatoli drejtpërdrejt kundër dëshmisë së autoriteteve të lashta hebreje - Philo, Josephus, Musaeus dhe akoma më të lashtë Argatbulus dhe Agatbulus. Kush ishin këta njerëz, Anatoly nuk e thotë në pjesën e mbetur. Por dëshmitë e shkrimtarëve të ndryshëm të shek. sigurohuni që këta ishin hebrenj të kohës së tij. Letra e distriktit të Konstandinit V. në Nikea largon nga imitimi i Pashkës hebreje, të kremtuar dy herë në një vit; “Kushtetutat apostolike” rekomandojnë pavarësinë nga llogaria hebraike dhe kujdesin e kujdesshëm ndaj ekuinoksit, në mënyrë që festa (Pashkët) të mos ndodhë “dy herë në një vit”, pra një herë e saktë, saktësisht pas ekuinoksit pranveror dhe një herë e pasaktë, pak para vitit të ardhshëm. Dhe mësimi i Pashkëve i Pseudo-Chrysostom (387 pas Krishtit) kundër hebrenjve modernë dhe neglizhenca e tyre ndaj ditës së ekuinoksit u bën thirrje të urtëve të tyre të lashtë: Philo, Josephus dhe të tjerë në shprehje që duken të huazuara drejtpërdrejt nga Anatoliu (Sokrati C.I. 1, 9; Apost.1 Postineedect. VIII, fq. Është shumë e mundur që gabimi i supozuar i hebrenjve ishte thjesht se ata e konsideruan ekuinoksin më herët se bashkëkohësit e tyre të krishterë, të cilët ishin më të njohur me astronominë; Rezultati i kësaj mund të ishte që ndonjëherë hebrenjtë festonin Pashkët, ndërsa të krishterët, duke besuar se ekuinoksi ende nuk kishte ardhur, prisnin hënën e plotë të ardhshme. Në çdo rast, sa më të vjetra të jenë llogaritjet e kishës së Pashkëve, aq më i hershëm konsiderohet ekuinoksi. Vetë Anatoli e konsideron ekuinoksin dy ditë më herët se sa sipas tregimit Aleksandrian, ashtu si Hipoliti, autori i parë i njohur i rrethit të krishterë (222 pas Krishtit), numëron një ditë më herët se Anatolia. Është e mundur që të dy hebrenjtë dhe të krishterët e kohëve të lashta e kanë konsideruar ekuinoksin edhe një ditë më herët se 18 marsi i Hipolitit. Në serinë e gjashtë viteve 28 deri në 33 pas Krishtit. ka një vit, 29, në të cilin hëna e re e nisanit jepet deri më 2 prill në orën 20:00 dhe 14 e nisanit jepet deri më 15–18 prill; por konsideratat e mësipërme tregojnë se nëse hëna e re ka ndodhur në orët e para të 4 marsit dhe 14 ka rënë më 18-19 mars, atëherë ky revolucion i mëparshëm hënor ka të drejtë të barabartë dhe akoma më të madhe për t'u konsideruar muaji Nisan. Në këtë rast, data 14, që bie më 18 mars, në fakt do të jetë e premte, prandaj data 18 mars është data më e mundshme për të zgjedhur. Natyrisht, numërimi nga faza e hënës së re pas perëndimit të diellit jep formulën: Nisan 1 = 6 Mars dhe 14 Nisan = 19 Mars. Por tashmë është vërejtur (f. 67) se hapësira e vëzhgimit edhe para vitit të 29-të është zëvendësuar me rregulla kalendarike dhe një nga këto rregulla, e cila nuk mund të shkonte kurrë në kohën e asaj sadare ose më të madhe tokësore. ditë. Prandaj nisani filloi një ditë më herët në lidhje me hënën e re sesa nëse do të ndiqte një muaj prej 30 ditësh, kështu që sivjet 1 nisani kishte më shumë gjasa të barazohej me 5 marsin. Supozoni më tej se ekuinoksi u llogarit një ditë më herët se ai i Hipolitit dhe dy ditë më herët se ai i Anatolit; atëherë data 14 nisani do të jetë e barabartë me 18 marsin pikërisht në vitin 29 të erës sonë dhe kjo është edhe në përputhje me kufijtë përfundimtarë të ekuinoksit. Kështu, tre vjet - 29, 30 dhe 33 - kënaqin dëshmitë ungjillore për datën e Kryqëzimit. Tani, për të zgjedhur mes tyre një, vitin e vërtetë të Kryqëzimit, duhet t'u drejtoheni autoriteteve të tjera. 1) takime hebreje. Megjithëse provat nga këto burime shtesë zakonisht kanë të bëjnë me data romake ose të tjera civile, çështja e ditës së 14 ose 15 të nisanit vendoset përfundimisht nga një zinxhir konsistent provash nga shekulli I deri në IV. Apostulli Pal shkroi letrën e tij të parë drejtuar Korintasve rreth kohës së Pashkëve (5:8: ὥ στε ἑορτάζωμεν; krh. 16:8), dhe simbolika e Pashkëve qëndron në themel të referimeve të tij për Kryqëzimin (5:7: ἐκκαθάρατε τὴν παλαιὰν ζύμην … καὶ γὰρ τὸν πάσχῶν ἡμ. Ringjallja (15:20: νυνὶ δὲ Χριστὸς ἐγ ή γερται ἐκ νεκρῶν ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων ). Në ditët e 14 dhe 16 nisan - ditët e qengjit të Pashkës dhe të sjelljes së frutave të para - kishat e Apostullit Pal, me sa duket, përfshinin kujtime të Kryqëzimit dhe Ringjalljes së Krishtit. Në shekullin e ardhshëm, Quartodeciman (Quartermen), siç tregon emri i tyre, festuan 14 nisanin, dhe jo të 15-in, sepse teoria e shkollës së Tübingen-it që kishat Johanine e mbanin 14 Nisanin jo si ditën e Kryqëzimit, por si Darkën e Fundit, është shumë e paracaktuar. Disa dëshmi në favor të 14 nisanit nga shkrimet e humbura të tre "etërve të shenjtë të kishës" citohen në "Kronikën e Pashkëve" (641 pas Krishtit sipas Ducange, fq. 6. 7). 1) Claudius Apollinaris nga Hierapolis - rreth vitit 180 pas Krishtit. - në περι του πασχα λογος akuzon për injorancë të atyre që e lidhën ditën e 14-të jo me Pashkën e vërtetë të Zotit, Sakrificën e Madhe, por me Darkën e Fundit 24 dhe Pasionin që i atribuohet datës 15, duke iu referuar autoritetit të Ungjillit të Mateut: - ky këndvështrim, sipas tij, është në kundërshtim me ligjin (përputhet në mënyrë të zbehtë me ligjin). qengji shërbeu si prototipi i Krishtit i Dhiatës së Vjetër) dhe paraqet mosmarrëveshje mes njëri-tjetrit në Ungjij (natyrisht sepse data e Shën Gjonit njihet si 14 e nisanit). II) Klementi i Aleksandrisë, në veprën që mban të njëjtin titull, vë në kontrast vitet para shërbesës publike të Krishtit, kur hëngri qengjin e Pashkës, me vitin e mësimit të Tij, kur nuk e hëngri, por vuajti më 14 nisan, duke u bërë vetë qengji i Pashkës së Perëndisë dhe u ringjall në ditën e tretë të urdhrit të ligjit (1) frutat e para. III) St. Hipoliti në esetë e tij "Për Pashkët" dhe "Kundër të gjitha herezive" (që duhet dalluar nga vepra më e gjerë "Përgënjeshtrimi i të gjitha herezive", e cila u zbulua së fundmi) pohon se Krishti hëngri darkën para Pashkëve, por jo Pashkën legaliste: Nga shkrimtarët e tjerë të lashtë, Ireneu (IV, x, 1) nuk është i qartë në këtë pikë, por Tertuliani duket se tregon datën 14 të Nisanit (Adv. Jud. 8). Julius Africanus thotë fare qartë: προ δε της μιας του πασχα τα περι τον Σωτηρα συνεβη (Chronicon fr. 50 in Bouth, Rel. sac. II, 297). Edhe nga fundi i shek. në favor të të njëjtit mendim mund të përmenden tre shkrimtarë; ky është Epiphanius (Haer. 1, 2: Pseudo-Chrysostom (387 A.D.; Benedikti, bot. VIII, Shtojca., f. 281: Kryqëzimi përmbush ligjin e Moisiut, që një qengj duhet të flijohet midis mbrëmjeve të datës 14 Julius G. 39-D. die paschae et rnensis XV në Galland, 748: flijimi i një qengji nga kopeja zëvendësohet me flijimin e vetë Zotit Krisht në Iuna XIV. της σεληνης ; fourn decimam ea die lunam), si dhe "Kronika e Pashkëve" dhe συντομος διηγησις, që përmbajnë sistemin egjiptian. Por në të njëjtën kohë, mendimi i kundërt, i cili u shfaq për herë të parë në shekullin III. (në pseudoqiprianishten perëndimore, Computus de pascha 243 AD sipas botimit Hartel'A III, 248, par. 9: manducavit pascha, par. 21: passus est luna XV; në Lindje Origen mbi Matthew XXVI, 17 sipas botimit. iter... quoniam... factus est sub lege), filloi të marrë përsipër. Është e sigurt se Shën Ambrozi (episr. XXIII Dominis fratribus dilec- tissimis per Aemiliam konstitutis rreth 386 sipas R. Chr., ed. Benedict. II, 880 ff. dhe në Migne lat. XVI, col. 1026 sqXXXosq. II Consultations (për shembull, Matthewt.), Chry. ed. Pield II, 461: Pashkët e zëvendësuar nga Eucharistia, μετατιθεις τραπεζαν ), Proterius of Alexandria (te Papa Leo, 444 AD, printed under N-rum LXXXIII ndër shkronjat e Leo V. sipas botimit të Ballerini: XIV luna rnensis primi...pas. ndoshta, Teofili i Aleksandrisë (për Perandorit Theodosius IV, 386 pas Krishtit, në Galland. VII, 615: sepse, megjithëse në greqisht është τη τεσσαρεσκαιδεκαταια, por në latinisht decima quinta - sipas Ambrose dhe Proterius, që të dy me sa duket i kanë huazuar nga Teofili). Ky mendim i fundit duket se ka origjinën nga përdorimi i fjalës yaaaha midis sinoptikëve: Origjeni, mbrojtësi më me ndikim i këtij mendimi, i referohet drejtpërdrejt tekstit të Heb. Mateu. Nga ana tjetër, asnjë nga dëshmitarët e mëparshëm në favor të 14 nisanit - me përjashtim të Apollinaris, një mbrojtës i traditave të kishave Johanine të Azisë së Vogël - nuk i bën thirrje Heb. Gjoni; përkundrazi, ato përfaqësojnë një konfirmim të pavarur dhe vendimtar të datës së Ungjillit të katërt nga zëri i gjallë i traditës origjinale. 2. Viti civil mund të identifikohet ose nga konsullatat ose nga vitet e mbretërimit të perandorit; më rrallë - sipas numërimit nga ndonjë epokë e veçantë, e përdorur në Lindje, si Olimpiada, ose epoka e Aleksandrit (e quajtur ndryshe greke), nga 312 deri në R. Chr. a) Autoriteti më i lashtë, i cili me sa duket e përcakton Kryqëzimin duke treguar një vit të caktuar, është kronisti pagan Flegoni; "Përmbledhja e tij kronologjike e Olimpiadave" mbulon periudhën nga viti i parë i Olimpiadës së Parë (776 para Krishtit) deri në kohën e Hadrianit (117–138 pas Krishtit). Informacioni i përgjithshëm për veprën e tij u dha nga Patriarku Foti (kod. 97), megjithatë, ai nuk u shtri përtej librit 5, ose rreth vitit 170 p.e.s. Fotius e përmbledh kapitullin e fundit që lexoi si një shembull të stilit dhe përmbajtjes së së tërës, duke arritur në përfundimin se "lexuesi mërzitet me listat e emrave dhe fitoret në Lojërat Olimpike, detaje të panevojshme dhe të pazakonta në lidhje me mrekullitë dhe profecitë, të cilat zhbëjnë historinë aktuale". Ndoshta, ky interesim për mrekullinë e shtyu Flegonin të përmendte parashikimin e I. Krishtit, megjithëse njohuritë e tij ishin aq të pasigurta, saqë ai, nëse shprehja e Origjenit kuptohet saktë, ngatërroi personalitetet (ose, ndoshta, vetëm mrekullitë) e I. Krishtit dhe Apostullit. Peter (C.Cels. II, 14: συγχυθεις εν τοις περι Πετρου ως περι του Ιησου ). Gjëja më interesante për këtë shkrimtar për qëllimet tona është se ai vëren, nën vitin e 4-të të Olimpiadës 202 (32–33 pas Krishtit), errësirën që shoqëroi Kryqëzimin; megjithatë, është e vështirë të përcaktosh fjalët e vërteta të Flegonit, sepse këto dëshmi janë mbledhur nga duart e dyta apo edhe të treta. I) Referenca në mes të fragmentit, e cituar nga Sincellus nga kronika e Julius Africanus (fr. 50: Routh, Rel. sac. II, 297. 477), është (siç ka gjetur tashmë Routh) ndoshta një futje, për shkak të origjinës së saj për faktin se Sincellus solli aty kujtimet e tij nga Eusebius. II) Referenca autentike më të lashta - dy në Origen: S. Cels. II, 33 që Flegoni shënoi në librin e 13-të ose të 14-të të "kronikave" të tij një eklips që ndodhi nën Tiberius dhe një tërmet në të njëjtën kohë; Koment. në malin 134 (sipas botimit Delarue III, 922) se kundërshtarët paganë argumentuan se eklipsi i treguar në Ungjijtë 26 nuk mund të kishte ndodhur në hënën e plotë, sepse Flegoni përmendi eklipsin që ndodhi nën Tiberius, por jo në hënën e plotë. III) Por megjithëse Flegoni nuk e shënon hënën e plotë me këtë fjalë të saktë, Anonimi në "catenas" të Cramer-it në Mat. (f. 237) - e ndjekur nga pseudo-Origjeni në Mat. (shih Routh, vep. cit., f. 479) - pretendon se ai foli për eklipsin si një mrekulli, παραδοξως γεγονοτος, dhe shkrimtarët e krishterë e kuptuan natyrshëm me këtë "të jashtëzakonshme" koincidencën e tij me hënën e plotë. IV) Rivendosja e mëtejshme e tekstit të Flegonit është e mundur nga "Kronika" e Eusebius - sipas përkthimit të saj në armen, në versionin latin të Jerome dhe sipas citimeve të G. Sincellus. “Në të njëjtin vit me vitin e Kryqëzimit, ndër historianët paganë gjendet edhe vërejtja e mëposhtme: “Dielli u errësua, një tërmet ndodhi në Bitini dhe pjesa më e madhe e Nikesë u shemb”; edhe më saktë, Flegoni, kronologu i famshëm i Olimpiadave, shënon në librin e tij të 13-të të vitit 32323, nën the. pas Krishtit): "Një eklips i diellit më mahnitës se çdo i njohur më parë, sepse ndodhi në mbrëmje në orën e gjashtë, kështu që yjet ishin të dukshëm në qiell dhe një tërmet i madh në Bitini shkatërroi pjesën më të madhe të Nikesë". Është e qartë se këto dy citate janë të varura nga njëri-tjetri; i pari dhe më i përgjithshëm (në shprehje) duket se është një shkurtim i ndonjë shkrimtari të ndërmjetëm nga i njëjti departament i Flegonit, i cili jepet drejtpërdrejt dhe plotësisht nga Eusebi. Që Flegoni këtu përdor burime të krishtera (qofshin ungjij kanonikë apo jo) padyshim që nuk ishte menduar nga Eusebi ose Origeni, por përmendja e "orës së gjashtë" nuk lë asnjë dyshim për këtë. Megjithatë, nga kjo nuk rezulton se ai e ka huazuar edhe vetë vitin nga burimet e krishtera, sepse një kronist që nuk gjen datën e saktë në autoritetet e tij, është i detyruar ta gjejë vetë. Në fund të fundit, nëse ai do t'i kishte atribuar shenjat e Kryqëzimit thjesht Olimpiadës së 202-të (29–33), Flegoni nuk do të kishte qenë në konflikt me prova të tjera më të lashta. Por nëse ai patjetër i daton në vitin e 4-të të Olimpiadës së 202-të (33), ai është i vetmi dëshmitar për këtë përpara Eusebit. Në këtë rast, hipoteza më e mundshme është se Flegoni nuk e dinte nga autoritetet e krishtera (dhe nga Ungjijtë, siç janë, ai vështirë se mund të kishte mësuar) për më tepër, se Kryqëzimi ndodhi në pjesën e fundit të mbretërimit të Tiberius, dhe ai u ndal në datën 33 pas Krishtit. sepse ai tashmë mund të kishte arsye për t'ia atribuar tërmetit të Bitinisë këtij viti. Megjithatë, Eusebius zbuloi se data e Flegonit pajtohet çuditërisht me teorinë e tij për kohëzgjatjen e shërbesës së Shpëtimtarit, dhe për këtë arsye "Kronika" e tij e daton ambasadën e Gjon Pagëzorit (sipas Lukës 3:1) në vitin e 15-të të Tiberit, fillimin e shërbesës së Shpëtimtarit nga 16 dhe 3 deri në 19, 3, 3, 3, 1 dhe 3, 3, 3, 19, 19, 19, 19, 2012. AD) 27. Rrëfimi i fundit konfirmohet si nga Sincellus: ετους ιθ της Τιβεριου βασιλειας, ashtu edhe nga përkthimi armen i Kronikës; Jeronimi, pa dyshim, sepse ai e konsideron kohëzgjatjen e shërbesës së Shpëtimtarit të jetë nga 2 deri në 3 vjet, dhe jo nga 3 në 4 vjet, si Eusebius, zëvendëson vitin e 19-të të Tiberit këtu me të 18-tin. β) Më e rëndësishme është tradita (edhe pse jo e ruajtur nga një autoritet i tillë i lashtë si Flegoni, por nga aq shumë autoritete sa burimi i tyre i përbashkët duhet të kthehet në kohët e lashta), e cila lidh Kryqëzimin me konsullatën e dy Binjakëve, d.m.th. në vitin e 15-të ose të 16-të të Tiberit, ose nga viti 340 i epokës greke. L. Rubellius Geminus dhe S. Fufius (ose Rufius, ose Rufus, ose Fusius) Geminus ishin konsuj në vitin 29 pas Krishtit. Epoka seleukide (= epoka e Aleksandrit V., epoka greke) fillon nga shtatori i vitit 312 para Krishtit, pse 340 do të jetë nga 28 shtatori deri në shtator. 29 pas Krishtit Me gjithë këtë, e njëjta pranverë e vitit 29 mund t'i atribuohet, sipas tregimeve të ndryshme, ose vitit të 15-të ose të 16-të të Tiberit, i cili pasoi Augustin në gusht të vitit të 14-të, kështu që, duke llogaritur saktësisht, Pashka e vitit të 15-të të mbretërimit të tij do të jetë në vitin e 29-të. Por vitet e mbretërimit të perandorëve ndonjëherë mund të përshtateshin me vitin kalendarik (që korrespondon me kushtet konsullore nga 1 janari deri më 31 dhjetor) duke filluar numërimin e vitit të dytë të mbretërimit nga dita e parë e vitit 1 të ri; U martua me praktikën e Trajanit dhe pasardhësve të tij në fillimin e vitit të 2-të të tribunicia potestas në përvjetorin e ditës së shenjtërimit të tribunave të reja pas marrjes së tyre në detyrë (Lightfoot, Ignatius 1 P, 398). Në këtë rast, viti i 15-të do të jetë saktësisht i barabartë me vitin e 28-të sipas R. Chr., dhe i 16-ti = viti i 29-të sipas R. Chr. Ose përsëri: shembulli i kronikanëve jep të drejtën të supozohet se e kundërta mund të jetë e vërtetë, kur një pjesë e vitit thjesht hiqet, dhe viti i parë i çdo perandori fillon në një ditë të caktuar; kështu, për shembull, do të tregohet (shih më poshtë për kohën e Feliksit dhe Festusit) se Eusebius me sa duket fillon vitin e parë të çdo perandori në muajin shtator pas ngjitjes së tij në fron. Pastaj të dy vitet e treguara - por viti i 15-të më natyrshëm - korrespondojnë me pranverën e vitit 29 pas Krishtit gjatë konsullatës së Binjakëve 28. I) Klement Aleks. (Strom I, 147 sipas Potter. I, 407): “me vitin e 15-të të Tiberit dhe me 15 gushtin, kështu që 30 vjet u plotësuan para Vuajtjes dhe nga Vuajtja deri në shkatërrimin e Jeruzalemit 42 vjet e 3 muaj”. II) Origjeni (Shënim mbi Jeremia 14, 33, rreth 245, sipas botimit të De-larue III, 217 dhe krh. Cels. IV, 22), - ndoshta duke kopjuar Klementin - "nëse shqyrtojmë kronologjinë e Vuajtjes dhe shkatërrimit të Jeruzalemit..., atëherë nga viti i 15-të i Tiberit të 2-të deri në vitin e 15-të. vjet.” III) Tertullian Adv. Jud. 8 (por autorësia është e dyshimtë): “Në vitin e 15-të të mbretërimit të (Tiberius) Krishti vuajti”; "vuajtja... nën Cezar Tiberius, në konsullatën e Rubellius Gerninus dhe Rufius (fufius tjetër) Geminus." IV) Hipoliti në librin e mëparshëm të 4-të të Danielit (ed. Bratke, f. 19) jep dy data të papajtueshme - Tiberius vitin e 18-të (= 31, 32 pas Krishtit) dhe konsullatën e "Rufus and Rubellio", data e parë është, pa dyshim, nga kombinimi i teorisë së tij të Krishtit për një 3-vjeçare (3-vjet). loc. cit.) me vitin e 15-të të Tiberit në Luka, dhe data e fundit ishte tashmë tradicionale”; prandaj viti i 29-të sipas R. Chr. një shfaqet edhe në veprat e tjera të tij. Severus (234–235 pas Krishtit); Demonstratio Evangelica dhe Eclogae Propheticae, dhe në Syncellus (Routh, Rel. sac. II, fq. 301, 302, 304) - shkruante: “Tiberias 16th”, dhe në latinisht në Jerome (Komentar mbi Dan. sipas botimit Vallarsi V, 683, pajtohen me të gjitha autoritetet "Tiberias V, 683"). të kësaj date me vitin e 2-të të Olimpiadës së 202-të (= 30, 31 pas Krishtit), atëherë praktikisht mund të konsiderohet e besueshme që viti i 16-të është i saktë VI) Pseudo-Cyprian, Computus de Pascha, 20 (243 pas P. Chr.; Hartel III, 267) e daton vuajtjen e Krishtit në vitin e 31-të të moshës së Tij dhe në vitin e 16-të të mbretërimit të Cezar Tiberius. VII) Lactantium Div. inst. IV. X, 18: "në vitin e 15-të të Tiberit, d.m.th. në konsullatën e dy Binjakëve"; Mort. pers. 2: "në konsullatën e dy Binjakëve". VIII) Legjenda për Abgarin, siç gjendet në Eusebius T.I. Unë, 13 vjeç, e daton Ringjalljen dhe predikimin për këtë nga Thaddeus në vitin e 340-të (d.m.th. sipas kalendarit grek = 28, 29 pas Krishtit). IX) Nga autoritete të tjera, historia apokrife ungjillore e quajtur “Veprat e Pilatit” meriton vëmendje, por e gjithë vlera këtu varet nga data e kompozimit dhe nga leximi i vërtetë në kronologjinë e Kryqëzimit; të dyja këto çështje kërkojnë diskutim më të plotë. Data e Veprave të Pilatit. Tischendorf, botuesi i mëvonshëm (Evangelia Apocrypha, bot. 2, 1876, f. 312–410), qëndron për fillimin e shekullit të 2-të. Lipsius, një kritik i mëvonshëm (Die Pilatus-Acten 1886, f. 33, 40) "jo para mesit të shekullit të 4-të", "ndoshta në mbretërimin e Julianit (361–363)." Një referencë për këto “Veprat” në lidhje me ditën e Kryqëzimit gjendet në Pseudo-Chrysostom (387 sipas botimit Bened. VIII, Arr., f. 277); gjithashtu Epiphanius (376, Haer. I, 1) pohon se disa Kuartodecimanë e kujtonin gjithmonë Vuajtjen më 25 mars sipas këtyre "Veprave", megjithëse ai vetë kishte një kopje të tyre, ku data nuk ishte dhënë 25 mars, por 18 mars. Por nëse në vitin 376 këto Vepra konsideroheshin si autoriteti që justifikonte një praktikë të veçantë në të ashtuquajturin krishterim, dhe nëse tashmë kishte dallime në tekst në lidhje me vetë temën për të cilën u cituan Veprat, atëherë pa dyshim që ato kishin një histori të tërë pas tyre deri në këtë kohë. Natyrisht, nuk është e pranueshme që Veprat të jenë shkruar për herë të parë nën Julian. Një supozim shumë më i mundshëm është se ato janë më të vjetra se “Veprat” e humbura, të botuara me të njëjtin titull nga apostati Theoteknos (ministri i persekutorit Maksimin Daza), i cili ndoshta e ka huazuar prej tyre idenë e falsifikimit të tij. Fakti që, siç ka treguar Lipsius, parathënia kronologjike, sipas të gjitha autoriteteve ekzistuese, përmban veçori të qarta të ndikimit të Eusebit, nuk vërteton më tej se këto “Vepra” – së bashku me shumë apokrife të tjera – iu nënshtruan ndryshimeve të shumta. Arsyet mbi të cilat Harnack (Chronologie, fq. 603–612) konfirmon Linsius nuk janë aspak bindëse. Nga ana tjetër, trajtimi i tarifës εκ πορνειας γεγεννηται duket se favorizon fuqimisht një datë më të vjetër; sepse nëse Theoteknus do të donte të ripërtërinte një shpifje të tillë (që është e mundur), atëherë kundërshtarët e tij të krishterë do të kishin përdorur shprehje shumë më të forta në lidhje me virgjërinë e përhershme të Nënës së Zotit sesa "Veprat" ekzistuese. Nuk është e pabesueshme që autori të ishte një palestinez i shekullit të 2-të me prirje ebionite. Kronologjia e Veprave të Pilatit. Teksti i prologut të Tischendorf-it lexohet në përkthim si vijon: “Në vitin e 15-të [pra në 2 dorëshkrime greqisht.; në dy të tjerat dhe në njërën nga dy recensionet armene (shih Conybeare në Studia Biblica IV, Oxford 1896) i 18-ti tregohet; në latinisht, një tjetër armenisht, në 19, në gjuhën shqipe, recensionale]. Cezari, perandori romak dhe Herodi, mbreti i Galilesë tregohet, në vitin e 19-të të mbretërimit të tij, në ditën e 8-të përpara kalendarëve të prillit, që do të jetë 25 mars, në konsullatën e Rufus dhe Rubellio-s, në vitin e 4-të të Olimpiadës së 202-të më të lartë të Jozefit, kur Jozefi ishte Prishja më e lartë. Nuk mund të mohohet se referencat për vitin e 19-të të Tiberit, për Herodin dhe vitin e tij të 19-të ose vitin e 4-të të Olimpiadës 202 janë huazuar nga Kronika e Eusebit. Por këto data mund të jenë për shkak të korrigjimit të mëvonshëm; dhe këtu ka edhe data të tjera: viti i 15-të i Tiberit, dy Binjakët, 25 ose 18 Mars, të cilat, natyrisht, nuk janë nga Eusebius, megjithëse konsullata është një faktor konstant në versione të ndryshme si viti i Herodit, ose olimpiada. Duke i kushtuar vëmendje sa peripecive ka përjetuar e gjithë letërsia e lashtë e krishterë, se si mund të përdoren saktësisht ungjijtë apokrifë për të kënaqur nevojën për të shenjtën. librat gjatë persekutimit të Dioklecianit, sa lehtë çdo brez (veçanërisht pasi imagjinata nuk mund të luante një rol në lidhje me të dhënat kanonike) mund të dekoronte një material të tillë me ndriçimin më të fundit të tij - duke marrë parasysh të gjitha këto, nuk mund të mos e njohim hipotezën e besueshme se rishikimi "Eusebius" ndikoi në të gjitha kopjet ekzistuese, por dy prej tyre ende "15 përmendja e tyre" mbetjet e një dokumenti të pakorrigjuar pikërisht në pikën ku, me shumë gjasa, duhet të kishte zbuluar punën e redaktorit. Sipas këtij këndvështrimi, e vetmja frazë origjinale është: "Viti i 15-të i Tiberit, në ditën e 8-të (më shumë gjasa 15) përpara Kalendëve të Prillit, në konsullatën e Rufus dhe Rubellios, nën kryepriftin Jozef Kajafa." Pra, janë 9 autoritete ante-Nikeane, dhe 4 prej tyre (Tertulliani, Hipoliti, Lactantius, Veprat e Pilatit) tregojnë për konsullatën e Binjakëve; katër (Klementi Aleks., Origjeni, Tertuliani dhe Veprat e Pilatit) - Tiberius viti i 15-të, dy (Afrika e Jugut dhe Pseudo-qipriani) - Tiberius i 16-të. Pesë autoritete perëndimore të post-Nikesë në favor të të njëjtit mendim duhet vetëm të renditen: Kronika Liberiane (354 pas Krishtit, Lightfoot, Clement I, 253): “në kohën e Tiberit, në konsullatën e dy Binjakëve, 25 Mars”; Julius Gilarian, De mundi duratione XVI dhe De die paschae et mensis XV (të dyja 397 A.D.; Galland. VIII 238, 748): “Tiberias 16th”, por në De mundi duratione XVII gjithashtu: “369 vjet nga Pasioni (i Krishtit) deri në konsullatën e Ca.D.7. Kronika: Flavius Caesarius Nonius Atticus Maximus), e cila, padyshim, nuk mund të kuptohet më vonë se 29 pas Krishtit; Sulpicius Severus, Chronica II, 27 (401): “E 18-ta e Herodit, në konsullatën e Fufius Geminus dhe Rubellius Geminus”, ku data e Herodit duhet të merret nga versioni i Jeronimit (378) i Kronikës së Eusebit; Augustine, De civ. Dei XVIII, 54: “në konsullatën e dy Geminave, 25 mars”; Prosper of Aquitaine, Ghronicon (433; Chronica minora, ed. Mommsen I, II, f. 409) dallon: quidam ferunt, d.m.th. kronologjia e Jeronimit, nga usitatior traditio: Tiberius 15, në konsullatën e dy Binjakëve. Kështu, Kisha Perëndimore, megjithë autoritetin e Kronikës së Jeronimit për shekullin 350-450, ende i përmbahej datës tradicionale të Kryqëzimit - viti 29 pas Krishtit γ ) I. Nga komentet që nuk pajtohen me këtë datë, më i vjetri pas Flegonit, pa llogaritur udhëzimet e Hipolitit, është përsëri vepra në vitin pagan në he1. "Veprat e Pilatit" nga Theoteknos. Eusebius (Ts.I. I, 9) pa prova të mjaftueshme të falsifikimit në faktin se këto “Vepra” ia atribuojnë Kryqëzimin konsullatës së 4-të të Tiberit, sepse kjo ngjarje bie vetëm në vitin e 7-të të mbretërimit të tij (21 pas Krishtit), dhe Pilati nuk mundi as të mbërrinte në Jude deri në vitin e 12-të të mbretërimit (Tiberius). Por Lipsius (1. f., f. 31) vëren se konsullata tjetër më e afërt e Tiberit në vitin 31 pas Krishtit, megjithëse Eusebius konsiderohet e 5-ta, në fakt ka një të 4-të sipas Fasti Idatiani (baza e përbashkët e listave konsullore të Epifanit dhe në "Kronikën e Pashkëve për të referuar konsulencën e Pashkëve"), Tiberius, nënkuptojnë jo vitin e 21-të, por të 31-të sipas R. Chr. II) Për “Kronikën” e Eusebit, si në origjinal ashtu edhe në III) në versionin e Jeronimit, bëhet një vërejtje në fjalimin mbi dëshminë e Flegonit (fq. 80-82), por nuk ka nevojë të flitet për ndjekësit e saj. IV) Epiphanius (376; Haer. LI, 22-25) shkruan plotësisht emrat e konsujve nga data e tij për Krishtlindje, 2 janar para Krishtit, deri në datën e tij për Epifaninë, 28 nëntor pas Krishtit. 29. Për më tepër, shërbimi i tij publik vazhdon për dy konsullatat e plota, njëra nga dy Binjakët, e dyta: Rufus dhe Rubellio, dhe përfundon vetëm në të 3-tën, Vinicins dhe Longinus Cassius. Natyrisht, duke dashur të arrijë në 31 Mars, ai bëri një gabim - të rëndë edhe për të - duke e ndarë në dy një palë të vitit 29, Rubellius Geminus dhe Fufius Geminus, dhe në këtë mënyrë tregon në realitet kohën e kryqëzimit të konsujve të vitit të 30-të. Është e mundur që pas këtij konfuzioni të ketë një autoritet më të lashtë, i cili e konsideroi shërbesën e Krishtit si më të shkurtër dhe ia atribuoi Pasionin Vinicius-it dhe Longinus-it në vitin aktual - të 30-të - të konsullatës së tyre. V) Paul Orosius (417; Hist. VII, 4. 13) për Kryqëzimin tregon vitin e Tiberit si të 17-tin, ndoshta duke numëruar dy vjet nga Pagëzimi në vitin e 15-të të Tiberit. Përmbledhje e përgjithshme e certifikatave patriotike të vitit civil. Një rishikim i provave - nga Flegoni te Epifani, nga Tertuliani te Agustini dhe Prosper-i - çon në pyetjet e mëposhtme të përgjithshme: I) a është e mundur a priori që tradita të ketë ruajtur prova të pavarura për datën e Kryqëzimit? II) Nëse është e mundur, a janë vërtet të vërteta datat e treguara nga tradita? I) Dëshmitë patriotike për kohëzgjatjen e shërbesës së Krishtit u hoqën për shkak të mungesës së hapësirës, ​​si të panevojshme në pikëpamje të lajmeve të plota të Ungjijve dhe si të padobishme, të bazuara në fund në Ungjill; – a ka ndonjë arsye për të besuar se këtu nuk është kështu? - Po; sepse data, për shembull, e Krishtlindjes ishte e njohur mirë vetëm për disa dhe kohëzgjatja e shërbimit ishte e një rëndësie shumë dytësore për të hedhur bazat për një traditë të vazhdueshme, ndërsa në lidhje me datën e Pasionit kushtet janë krejtësisht të ndryshme dhe madje unike. Këtu - sipas mendimit të të gjithë të krishterëve që në fillim - ishte pika e kthesës së zhvillimit botëror; dhe rrëfimi i Kishës e ka vënë gjithmonë përpara çdo gjëje treguesin e kohës “nën Ponc Pilatin” (shih 1 Tim. 6:13: τοῦ μαρτυρ ή σαντος ἐπι P οντ ί ου P ιλάτου Ignatius, te Magn. 11 [me vërejtjen e Lightfoot-it] επιγε μον καιις në simbolin romak: και ηρ. Prandaj, nuk mund të konsiderohet e pabesueshme që një datim më i saktë nga konsujt ose nga vitet e mbretërimit të perandorëve të mund të ishte ngulitur në një kohë kur ishte ende e mundur, dhe më pas në traditën gojore ose në dokumentet e humbura të mund të ishte ruajtur për breza derisa u shfaq në shkrimet e shekullit të Tertulianit - së bashku me lajme të tjera, pa dyshim të lashta. II) Por a konfirmojnë vërtet faktet atë që apriori duket e mundshme? Gjatë shqyrtimit të provave, a hasëm ndonjë që mund të kishte të drejtën të ishte një datë e këtij lloji për Kryqëzimin? Natyrisht, nuk ka asgjë të tillë, përveç vitit të 29-të (konsullata e dy Binjakëve = 15 Tiberius = ? 16 Tiberius); sepse nëse data 32–33 e Phlegonit do të kishte qenë ajo tradicionale, sigurisht që do të ishte shfaqur diku në dëshmitë e krishtera ante-Nikease; data e Hipolitit (e braktisur përfundimisht prej tij) "viti i 18-të i Tiberit" varet thjesht nga lidhja e kronologjisë së shërbesës së Shpëtimtarit sipas Heb. Gjonit, me dëshminë e Lukës. 3:1; Theoteknus, nëse vërtet ka për qëllim vitin 31, ndoshta ka ardhur në këtë përfundim në të njëjtën mënyrë; Eusebius ndërton mbi Flegonin dhe shpjegimin e tij për Ev. Gjoni; Kronologjia e Epifanit, edhe më shumë se Eusebius, është e pavarur nga paraardhësit e tij. Kjo fare lehtë e pastron fushën e teorive të këqija; Pyetja e vetme është: cilës epokë të hershme i përkasin dëshmitë për vitin e 29-të dhe si mund të shpjegohet kjo dëshmi mbi bazën e hipotezave të tjera përveç asaj se këtu është mbetje e një tradite të pavarur dhe të vërtetë? Tre provat më të vjetra për konsullatën, që daton më së miri në vitin 29 pas Krishtit, janë Tertuliani, Hipoliti dhe Veprat e Pilatit. Prej tyre, të paktën, Hipoliti i merr hua nga ndonjë burim i mëparshëm, sepse (duke mos ditur se cilit vit i përkiste në të vërtetë kjo konsullatë) ai e konsideron atë si të njëkohshëm me vitin e 18-të të Tiberit. Më tej, Hipoliti dhe Tertuliani janë të pavarur nga njëri-tjetri, sepse ky i fundit shënon Binjakët si Rubellius dhe Rufius, ose Fufius, dhe i pari (me Veprat e Pilatit) gabimisht si Rufus dhe Rubellio. Mbi këtë bazë, vështirë se mund të supozohet se burimi i zakonshëm ishte më i vonë se 150, dhe ndoshta pakrahasueshëm më i vjetër. Është e vërtetë se, me sa duket, Flegoni nuk ishte në dijeni të kësaj tradite, por nuk ka nevojë të supozohet se ajo ishte e përhapur në kohën e Hadrianit dhe, për më tepër, Flegoni ishte pagan dhe është e pamundur që ai të njihte të gjitha traditat e kishës së krishterë. Por edhe duke supozuar një lashtësi të tillë, a mund të konsiderohet ky vit si një prejardhje nga ungjijtë në kuptimin që konsullata është një datë dytësore, që rrjedh nga viti i 15-të i Tiberit (data e Vuajtjes sipas Klement Al. dhe Origenit), dhe se kjo datë, nga ana tjetër, është marrë nga Lk. 3, 1? Kjo është gjithashtu e mundur; ndonëse, sigurisht, nuk është e lehtë të besohet ajo e shënuar në Ev. Luka, njëkohësia e fillimit të shërbesës së Pagëzorit me një vit të njohur supozohej të ishte aq e gjerë sa të lidhej me të gjithë periudhën - jo vetëm me kohën para Pagëzimit të I. Krishtit, por edhe deri në Mundimet e Tij. Nuk ka dyshim se Valentinianët Ptolemaikë të kohës së Ireneut (Iren. I. I, 3; III, 1-3; II. XX, 1; XXI, 1) i bazuan llogaritjet e tyre në 30 vjet të gjithë jetës së Shpëtimtarit, e cila në fakt, sipas Ungjijve, është epoka e fillimit të shërbesës së Tij; por edhe ata nuk lanë të numëronin vetëm periudhën e shërbimit të Gjon Pagëzorit. Kështu, me sa duket, nuk është pa dyshim, por është e mundur dhe madje shumë e mundshme që tradita e besueshme e krishterë të tregojë vitin e Kryqëzimit si vitin e 29 pas Krishtit dhe kohën e konsullatës së dy Binjakëve. 3) Së fundi, një pasqyrë e shkurtër e provave për ditën e muajit civil. Ndoshta dëshmitarët më të vjetër janë bazilianët, të përmendur nga Klement Aleksi. (Strom. I, 147 sipas Potter., f. 408), të cilat e tregojnë datën ndryshe - 25 Phamenoth, 25 Pharmuthi dhe 19 Pharmuthi (21 mars, 20 prill, 14 prill). Për 25 Marsin ka një grup më të madh dhe më domethënës; në lat. gjuha: Tertullian, Adv. Jud. 8: mense Martio temporibus paschae die VIII catendarum Aprilium dhe për një. d. VIII kal. Prill thjesht - Katalog Liberian 354, Julius Gilarian, De die pasclme XV (Gnllandi VIII, 748), Augustine, De civ. Dei XVIII, 54, dhe Martirologjia e Jeronimit; në greqisht: τη προ οκτω καλανδων Απριλλιων: Hippolyta Koment. në Dan. sipas red. Bratke, fq. 19 (gjithashtu παθος Χριστου në tryezën e tij të Pashkëve caktohet edhe sot e kësaj dite), në Veprat e Pilatit - në përputhje me quarto decima te Epiphanius (Haeg. I, 1) dhe në përputhje me Pseudo-Chrysostom (sipas Benediktit, bot. VIII, Arr., fq. më e shumë prej theskripti latinisht, konfirmohet nga Tif. 277). Versionet armene, shtoni ητις εστιν εικας πευπτη Μαρτιου : Φαμενωθ κθ , regjistruar në "Easter Chronicle" (ed. Ducangéa, fq. 224, 225). Janë tre certifikata për datën 23 mars. Lactantius, Div. inst. IV. X, 18: ante diem decimum kalendarum Aprilium; përmendur te Epiphanius (1. f.) τινες δε τη προ δεκα καλανδων Απριλλιων dhe “Easter Chronicle” (op. cit., f. 221): τη κγ του Μαρτιου μηνος. Dhe Epifani pa edhe listat e Veprave të Pilatit, ku tregohet data 18 mars, ndërsa mendimi i tij është i prirur me vendosmëri në favor të një date tjetër, datës 20 mars (Haeg. I, 1): ν καλανδων Απριλλιων τον Σωτηρα πεπονθεναι κατειληφαμεν (krh. Haer. LI, 23). Përshtypja e parë nga kjo lloj provash është unanimiteti me të cilin (përveç disa bazilidianëve) lashtësia e krishterë e vendos Kryqëzimin në një ditë jo më vonë se 25 marsi: e dyta është se - nëse pranojmë një konfuzion midis πασχα σταυρωσιμον dhe πασχα αναστασιμον, - datat e 25 marsit dhe 23 marsit përputhen me njëra-tjetrën dhe 20 mars. dhe shpjegoni njëri-tjetrin, d.m.th., nëse data 25 nuk konsiderohej si dita e Kryqëzimit, por e Ringjalljes, atëherë data 23 ishte dita e Kryqëzimit, ose në të njëjtën mënyrë anasjelltas: 20 Marsi mund t'i atribuohet Ringjalljes (me Kryqëzimin më 18 Mars). Kështu, duke përjashtuar tre data bazilidiane, si, sipas të gjitha gjasave, një fantazi e gnostikëve, na mbeten dy palë: 18–20 mars dhe 23–25 mars; nga këto, data e 25 marsit (Tertulliani, Hipoliti, Veprat e Pilatit?, etj.), padyshim ka prova më të lashta dhe më të mira se 23 marsi (Lactantius, dikush i njohur për Epiphanius, "Kronika e Pashkëve") dhe 18 Mars (lista e Veprave të Pilatit më e vjetër se data e Epifanit mbi 20). Epifania). Por këto ditë ekstreme, 18 dhe 25 mars, janë saktësisht një javë larg njëra-tjetrës, prandaj ka shumë mundësi që njëra prej tyre të shpjegohet me një zëvendësim të vetëdijshëm të tjetrës. Por cila? Lidhur me një nga ato dy ditë për të cilat ka më shumë prova - ditën e 25 marsit - Dr. Salmon, në një artikull të shquar mbi Hippolytus (Dictionary of Christian Biography III, 92 b), shpreh mendimin se i vetmi burim (i kësaj date) është Rrethi i Pashkëve të këtij shkrimtari, i përpiluar rreth vitit 221 pas Krishtit. hëna përsëri ndodh në të njëjtën ditë të muajit diellor; dhe, duke pranuar për Kryqëzimin datën tradicionale të vitit 29 pas Krishtit, ai supozon natyrshëm se meqenëse hëna e plotë e vitit 221 ndodhi në të vërtetë më 25 mars, atëherë hëna e plotë në vitin 29, pra 192, ose 8x24 vjet më parë, duhet të kishte ndodhur në të njëjtën ditë. "Por në realitet ka një ndryshim prej një jave të tërë dhe dita e vërtetë e kësaj hëne të re [29] ishte 18 Marsi. Nuk do të jetë gabim të supozohet se aty ku 25 Marsi konsiderohet dita e Vuajtjes, aty rrethi i Hipolitit shërben si bazë për llogaritjen." Megjithatë, kjo teori e Dr Salmon, e thjeshtë dhe tërheqëse në vetvete, vështirë se i përgjigjet të gjitha pjesëve të pyetjes. Pranimi i datës së 25 marsit nga shumë njerëz si në Lindje ashtu edhe në Perëndim mund të shpjegohet me pozicionin e dyfishtë të Hipolitit, shkrimtarit grek në Perëndim, por Adversus Judaeos i Tertullianit (nëse është i vërtetë) dhe komenti i vetë Hipolitit për Danielin pengojnë derivimin e datës 25 mars për ditën e 25 marsit si ditën e vuajtjes së plotë. 221. Sepse shkrimet montaniste të Tertulianit fillojnë rreth vitit 200 dhe e gjithë veprimtaria e tij letrare ishte pothuajse në fund deri në vitin 220; Kjo do të thotë se nëse pjesa e parë e veprës Adversus Judaeos është shkruar në të vërtetë nga Tertuliani gjatë periudhës së anëtarësimit të plotë të Kishës (Fuller in Diet, of Christ. Biorg. IV, 827 b), atëherë kronologjia e saj nuk mund të jetë për shkak të rrethit të Pashkëve të vitit 221. Në të njëjtën mënyrë, "Libri i katërt i Danielit" i Hipolitës është shkruar padyshim më herët se Kronika dhe Rrethi i Pashkëve të tij (Lightfoot, Cllement I, 302); dhe meqënëse për Ditën e Vuajtjes ajo tregon edhe datën e 25 Marsit (nga e cila datë ka dalë përfundimisht data 25 dhjetor për Krishtlindje; shih faqen 41), kjo është arsyeja e dytë për t'i atribuar origjinën e legjendës për 25 marsin në shekullin e 2-të. Por doktor Salmon thotë (shih edhe tabelën, f. 66) se hëna e plotë e vitit 29 pas Krishtit nuk ishte 25, por 18 Mars. Por kjo është pikërisht dita që mbetet për diskutim - pikërisht dita e treguar në kopjet e Veprave të Pilatit, të parë nga Epiphanius. Është e vërtetë që edhe në këto akte data e 25 marsit konfirmohet nga I) të gjitha dorëshkrimet dhe versionet ekzistuese; II) Quartodecimani, të cilët, sipas autoritetit të këtyre akteve, kremtonin rregullisht Pashkët më 25 mars; III) Pseudokrizostomi (në vitin 387), i cili në bazë të këtij autoriteti pranon si historike datën 25 mars. Prandaj, ka mundësi që data 18 të jetë thjesht një gabim i rastësishëm, IE’ në vend të H’ para kalendarëve të prillit; por është gjithashtu e mundur që ky të jetë një lexim i vërtetë i Veprave të Pilatit, i ndryshuar qëllimisht në një kohë të hershme, ose sepse data e 25 ishte më e popullarizuar, ose sepse në lidhje me 18 marsin kishte gjithnjë e më shumë dyshime se ajo binte para ekuinoksit. Dhe nëse kjo datë është e vërtetë në Veprat e Pilatit, atëherë ky është me të vërtetë një konfirmim kurioz dhe i jashtëzakonshëm i datës së mundshme për Kryqëzimin: e Premtja, 14 Nisan, 29 A.D. Natyrisht, Dr. Salmon thotë (Ioc. cit.): "Është e qartë se nëse traditat e lashta të besueshme do të kishin ruajtur ditën e vitit hënor në të cilin vuajti Zoti, Kisha nuk do ta shqetësonte veten me llogaritjen e hënave të plota të Pashkëve." Por unë) jo të gjitha legjendat, autentike në realitet, njiheshin detyrimisht si të tilla në kohët e lashta; II) në rrethin e Pashkëve, Kisha kishte për qëllim të jepte një sistem për llogaritjen paraprakisht, sipas datave të vitit diellor, një ditë që nuk ishte ditë e diellit, por e rrethit hënor. Siç vë në dukje qartë Pseudo-Chrysostom, datat e ndryshme në kronologjinë e Kryqëzimit nuk konvergojnë në një vit të zakonshëm; Kisha mund të vendoste në mënyrë efektive kohën e kërkuar vetëm duke kombinuar elementët e vitit diellor (ekuinoksin, si terminus a quo i parë), vitin hënor (hëna e plotë, si fundi i dytë a quo) dhe ditën e javës (e premte). Por nëse do të merrej parasysh vetëm viti diellor, atëherë hëna e plotë do të duhej të hidhej domosdoshmërisht, ndërsa hëna e plotë konsiderohej nga të gjithë të krishterët si thelbësore për kremtimin e duhur të Pashkëve 30 . Prandaj, nuk është e padrejtë të besohet se data e vetmuar e ruajtur nga Epiphanius gjithashtu mbështet disi mundësinë që Kryqëzimi t'i atribuohet të Premtes, 18 Mars 29 pas Krishtit. konkluzioni. Rezultatet individuale të studimit të pesë pikave ose palëve pajtohen me njëra-tjetrën përtej pritshmërisë, në mënyrë që secila nga ana tjetër të shërbejë si konfirmim i ri i të tjerëve. Krishtlindjet në 6–7 para Krishtit; mosha e Zotit në Pagëzim ishte 30 vjeç (pak a shumë); Pagëzimi në vitin 26 (26–27); kohëzgjatja e shërbimit nga 2 deri në 3 vjet; Kryqëzimi në vitin 29 pas Krishtit. Këto pesë degë, pa dyshim të dobëta individualisht, së bashku ofrojnë një mbështetje të qëndrueshme dhe të qëndrueshme për kronologjinë e jetës tokësore të Jezu Krishtit. Letërsia. Për të gjithë materialin ndihmës kronologjik që qëndron në themel të kësaj teme në këtë artikull, Ideler, Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie (dy vëllime, 1825) mbetet ende kryesori. Nga librat që i kushtohen më konkretisht kronologjisë së jetës së Jezu Krishtit, duhet përmendur veçanërisht b. m., rreth Wieseler, Chronol. Synops. der Evangelien dhe Caspari, Chron. Dhe. gjeog. Einleit. Autori i këtij artikulli—disa pika të të cilave janë skicuar në veprat e tij të mëparshme: Dëshmia Patrisiike dhe Kronologjia e Gospelit në Rishikimin Tremujor të Kishës për janar 1892, f. mësoi shumë dhe mori shumë udhëzime, në disa pjesë të veprës së tij, nga tre shkrimtarë (megjithëse ai ndryshon nga përfundimet e tyre të përgjithshme në secilin rast): N. Browne, Ordo Saeclorum, Londër 1844; Horl on In. 6:4 në Westcott and Hort's Greek Testament, 1881, App., fq. 77–81; R. A. Lipsius, Die Pilatus-Acten, Kiel 1886. Epoka apostolike këtu nënkupton kohën nga Kryqëzimi (viti i 29-të, më pak i mundshëm viti i 30-të) deri në shkatërrimin e Jerusalemit. Pa dyshim, disa nga shkrimet e Dhiatës së Re janë jashtë këtyre kufijve; por në lidhje me historinë e Dhiatës së Re mund të thuhet se ajo përfundon me katastrofën e madhe të vitit 70 pas Krishtit. Chr. Këto 40 vitet e para të historisë së krishterë, në përgjithësi, lidhen me veprat e apostujve Pjetër dhe Pal dhe dokumentet kryesore të kësaj periudhe janë, nga njëra anë, shkrimet e tyre dhe nga ana tjetër, libri i Veprave të Apostujve, secila gjysmë e të cilit në thelb i kushtohet njërit prej këtyre dy Apostujve. Por këto shkrime nuk kanë ndonjë sistem të njohur në përcaktimin e kohës; dhe kronologjia duhet të bazohet, para së gjithash, në njëkohshmërinë e ngjarjeve - të shënuara kryesisht në librin e Veprave - me historinë judaike ose romake, përkatësisht: 1) Sundimi i Aretës mbi Damaskun (2 Kor. 11:32; krh. Veprat e Apostujve 9:25); 2) Mbretërimi dhe vdekja e Herod Agripës I (Veprat 12:1–23); 3) Uria nën Klaudin (Veprat 11:28–30 = 12:25); 4) Prokonsullata e Sergius Palit në Qipro (Veprat 13:7); 5) Dëbimi i hebrenjve nga Roma nën Klaudius (Veprat 18:2); 6) Prokonsullata e Galios në Akai (Veprat 18:12); 7) Mbretërimi i Herod Agripës II dhe martesa e motrës së tij Drusilla me Feliksin (Veprat 24:24 = 25:13; 26:32); 8) Prokuroriteti i Feliksit dhe Festit (Veprat 21:38; 23:24; 24:10, 27); 9) Ditët e të Ndormëve (Veprat 20:6, 7); Këtu duhen dy vërejtje paraprake. a) Kronologjia perandorake. Augusti vdiq më 19 gusht 14 pas Krishtit, Tiberius vdiq më 16 mars 37; Kai Caligula vdiq më 24 janar 1941; Klaudi vdiq më 13 tetor 54; Neroni vdiq më 9 qershor 68. b) Burime për këtë periudhë përveç shkrimtarëve të Dhiatës së Re. Ka kryesisht tre burime të tilla: për rrethanat hebraike - Josephus, Roman - Tacitus dhe Suetonius; dhe duke qenë se ata ndonjëherë nuk pajtohen me njëri-tjetrin, është e rëndësishme të përcaktohet pozicioni dhe rëndësia e tyre si historianë. I) Taciti, i lindur jo më vonë dhe ndoshta jo shumë më herët se 54, shkroi veprën e tij të fundit, Analet, që përmban historinë e perandorisë nga vdekja e Augustit deri në vdekjen e Neronit, në fund të mbretërimit të Trajanit, rreth vitit 115 pas Krishtit; por puna e tij në formën e tanishme është e paplotë, sepse i mungojnë dhjetë vjet - 37-47, me përjashtim të dy boshllëqeve më të shkurtra në vite. 30 dhe 66–68. Materialet që kishte në dispozicion - të paktën për gjithçka ndodhi në Romë - ishin mjaft të mjaftueshme, megjithëse prirjet e tij antiimperialiste mund të pasqyroheshin në mënyrë unike në transmetimin e fakteve jo vetëm për perandorët, por edhe për ministrat apo të preferuarit e tyre. 2) Suetonius, 20 vjet më i ri se Tacitus, shkroi "Jeta e Cezarëve" (nga Jul Cezari te Domitian) nën Hadrianin, ndoshta rreth vitit 120. Si sekretar privat i këtij perandori, ai mund të ketë pasur informacion të mjaftueshëm intim në lidhje me monarkët e mëparshëm, të njëjtin informacion që dallon biografitë e tij anekdotike nga historia më ambicioze dhe korrekte e Tacitit. 3) Josephus, historiani i Judaizmit, ishte më bashkëkohor me fëmijërinë e Kishës së Krishterë sesa Suetonius, apo edhe Tacitus. I lindur në 37–38 dhe i rritur në Jerusalem, ai u largua nga ky qytet për tre vjet për të qëndruar në mesin e esenëve: në 53–56, pjesëmarrja e tij në kryengritjen e hebrenjve (ai urdhëroi në Galile dhe u kap në Iotapata) nuk e pengoi atë të kalonte menjëherë në anën e romakëve ose t'i dorëzohej fateve të Vespas dhe Titusit. Veprat e tij: "Lufta hebreje" (e shkruar para vitit 79) dhe "Antikitetet" zbulojnë qartë synimin e autorit - të paraqesë veten dhe bashkatdhetarët e tij para romakëve në dritën më të favorshme. Nga ana tjetër, shkrimtari, që gëzonte patronazhin perandorak në Romë, i cili kaloi shumicën e viteve që po diskutojmë në Palestinë, ishte në një pozicion jashtëzakonisht të favorshëm për të njohur me saktësi faktet; dhe, përveç rasteve kur duhet të merren parasysh “prirjet” e tij, dëshmia e tij nuk mund të shpërfillet edhe kur bie ndesh me dëshminë e Tacitit. 1) Arefa në Damask. Kjo Arefa, e katërta ndër mbretërit nabateanë (për dinastinë e të cilëve shih E. Schurer-Gesch. d. jud. Volkes në botimet e 3-të dhe të 4-të. vëll. I, f. 726 e më pas) mbretëroi afërsisht nga viti 9 p.e.s. deri në vitin 40 pas Krishtit; data e saktë nuk dihet, por është e sigurt: a) se ai mbretëroi mbi 47 vjet, sepse ka mbishkrime që tregojnë vitin e tij të 48-të; c) se ai vdiq në periudhën midis vdekjes së Tiberius - që çoi në përfundimin e veprimeve të filluara kundër tij me urdhër të këtij perandori nga legati i Sirisë Vitellius (Ant. XVIII, V, 1, 3) - dhe mesi i mbretërimit të Klaudiusit, kur pasardhësi i tij Abijah e gjeti veten duke udhëhequr luftën kundër Adiabeneza (AD8). XX, IV, 1). Por Damasku nuk i përkiste Nabateas dhe, pa dyshim, ishte nën kontrollin e drejtpërdrejtë romak në vite. 33–34 dhe 62–63, sepse ka monedha të Damaskut të këtyre viteve me imazhe të Tiberit dhe Neronit, pa asnjë tregues të mbretërve vendas, siç ndodhte pa ndryshim në shtetet klientelë. Prandaj, Damasku duhet të kishte kaluar në duart e Arefas pas 33–34; nëse kjo do të ishte arritur me forcë, atëherë perandoria vështirë se do të kishte lejuar që linja Nabataean të mbretëronte e papenguar deri në vitin 106; dhe nëse me dhurim, atëherë një dhurues i tillë, natyrisht, nuk ishte Tiberius, mosmarrëveshja e të cilit me Aretasin sapo u përmend, por Kaligula, i cili, ndryshe nga Tiberius (shih më poshtë rastin e Herod Filipit), inkurajoi mbretëritë e varura në Lindje. [Në këtë rast, heshtja e Tacitit mund të shpjegohet me faktin se në Analet ka një lëshim në lidhje me mbretërimin e Kaligula.] Atëherë ikja e Apostullit Pal nga sundimtari rajonal i Damaskut, Arefa, nuk mund të kishte ndodhur më herët se mesi i vitit 37; në çdo rast, jo më herët se 34 vjeç. 2) Mbretërimi dhe vdekja e Herod Agripës I. Tetrarkia e Herodit Filipit (Luka 3:1) pas vdekjes së tij, rreth viteve 33–34, u aneksua nga Tiberi në provincën e Sirisë, por disa ditë pas hipjes në fronin e Kaligula (16 mars 37) u transferua titulli i Herodit së bashku me, Aristobulus dhe nip i Herodit V.), i cili atëherë jetonte në Romë; këtij territori iu shtua tetrarkia e Antipës në vitet 39–40, Judea, Samaria dhe Abilenea me ardhjen e Klaudiusit, në fillim të vitit 41. Agripa mbretëroi gjithsej, sipas "Luftës së Judës", për tre vjet në të gjithë mbretërinë dhe tre vjet mbi tetrarkinë; sipas "Antike" katër vjet nën Kaligula, tre mbi tetrakinë e Filipit dhe një të katërt gjithashtu mbi tetrarkinë e Antipas dhe tre nën Klaudi mbi të gjithë Palestinën, dhe ai vdiq në vitin e 7-të të mbretërimit të tij dhe në vitin e 54-të të jetës së tij. Mosmarrëveshja ka të bëjë vetëm me mbretërimin e Kaligula. "E lashtë", një vepër e mëvonshme dhe më e plotë, me sa duket është më e saktë dhe "tre vjet" nën Klaudius tregohet në të njëjtën mënyrë në të dy tregimet. Por "Antikitetet", siç u tregua sapo, flasin gjithashtu për vitin e 7-të të mbretërimit, i cili vit (duke llogaritur nga pranvera e vitit 37) më tepër tregon vitin 43-44 sesa vetëm vitin e 14-të. Përkundrejt kësaj mund t'u referohemi monedhave të Agripës, të cilat me sa duket shkojnë në vitin 9 31; sepse edhe nëse (siç është fare e mundur) mbretërit hebrenj do të fillonin të numëronin vitin e ri nga 1 nisani i vitit pas hyrjes së tyre në fron 32, atëherë viti i 9-të nuk mund të fillonte para 1 nisanit të vitit 44, dhe madje edhe atëherë vetëm nëse mëshira e Kaligula i paraprinte 1 nisanit të vitit, kështu që ajo ditë Agri e vitit 2, mund të fillonte tashmë nga dita 37 e vitit. Vetë monedhat tregojnë vitin 45 dhe jo 44. Jozefi është më i përshtatshëm për pjesën e fundit të vitit 43, dhe të dyja këto data bien dakord më lehtë për datën: viti i 44-të pas nisanit (B. J. II, XI, 6; Ant. XVIII: IV, 6; VI, 10; VII, 2. XIX:). 3) Uria nën Klaudin. Pas vdekjes së Agripës, Judea u kthye përsëri në një prokurator nën kontrollin e Cuspius Fadas. Ai ndërhyri në grindjet midis hebrenjve të Pereas dhe qytetit të Filadelfias, kapi dhe ekzekutoi shefin e grabitësve, Folomeus, dhe që nga ajo kohë e çliroi Judenë nga trazira të tilla; atëherë (τοτε) Cuspius Fad hyn në mosmarrëveshje me autoritetet e Jeruzalemit në lidhje me ruajtjen e rrobave të kryepriftërisë. djalin e saj, për shkak të patronazhit hyjnor, ajo dëshironte të vizitonte tempullin e Jeruzalemit dhe Izat përgatiti dhurata të mëdha për t'i dhuruar atje. Ardhja e saj ishte shumë fatmirësisht e përkohshme, sepse zia e bukës po shpërtheu "në atë kohë" (κατα τον καιρον εκεινον). Por Jozefi nuk thotë se e gjithë kjo ndodhi nën Fada. Përkundrazi, duke goditur mesazhet për atë që ishte bashkëkohore me Fadon, pra për konvertimin e Helenës dhe Izates, pas kapitujve të gjatë (XX, 2. 3 dhe 4) ai vazhdon këtë histori shpërqendruese, duke e çuar historinë e Adiabene-s në një kohë më të vonë se edhe vizita aktuale në Jerusalem. Vetëm atëherë, duke u kthyer në Fado dhe duke përshkruar indinjatën dhe vdekjen e Theudas nën të, Jozefi vazhdon se pasardhësi i tij ishte Tiberius Aleksandri, "gjatë së cilës ndodhi një zi e madhe buke në Jude" dhe Helena tregoi bujari. Pas Aleksandrit, për të cilin nuk raportohet asgjë më shumë përveç ekzekutimit të bijve të Judës Galileasit, Cuman bëhet prokuror i ri; në vitin e 8-të të Klaudit (48 pas Krishtit), vdiq Herodi, mbreti i Kalcisë. Këto dy ngjarjet e fundit tregohen në rend të kundërt në "Luftën e Judenjve": - "pas vdekjes së Herodit të Kalcisë, Klaudi ia jep mbretërinë Agripës më të vogël dhe Kuman bëhet pasardhësi i Aleksandrit. "Të dyja këto tregues, në fakt, i konsiderojnë të dy ndryshimet si të njëkohshme, kështu që në vitin e Jozefit 4 vendoset kursi i Jozefit 4. Kjo do të thotë se e gjithë koha e ministrisë së Fadas dhe Aleksandrit ishte brenda viteve 44–48, dhe duke qenë se numri i ngjarjeve të përshkruara gjatë së parës prej tyre është shumë më i madh se gjatë të dytës, Aleksandri nuk mund të mbërrinte përpara, për shembull, pranverës së vitit 46. Ky është terminus a quo për të vizituar Helenën; dhe meqenëse ajo, me sa duket, nuk ka dëgjuar asgjë për urinë para se të gozhdohej, atëherë në të njëjtën kohë është terminus a quo për zinë e bukës, ndërkohë, shprehjet e Jozefit nuk lënë asnjë dyshim se ka pasur zi buke gjatë gjithë sundimit të këtij prokurori. Prandaj është e mundur që uria t'i atribuohet, ose pjesërisht, vitit 47; nuk ka dyshim se edhe pjesa më e hershme e kësaj krize nuk mund t'i atribuohet një kohe para vitit 46 (Ant. XX.I, 1, 2. II, 1, 5. V, 1, 2; B. J. II. XII, 1). 4) Prokonsullata e Sergius Palit në Qipro. Emri i këtij sundimtari gjendet në mbishkrimin qipriot επι Παυλου [ανθ] υπατου "në prokonsullatën e Palit", por fatkeqësisht pa treguar ndonjë ngjarje bashkëkohore me të cilën mund të përcaktohet viti. Nga ana tjetër, përkushtimi ndaj Klaudit në riemërtimin e qytetit të Curium në Qipro nga prokonsulli JI. Annius Bassus "në përputhje me vendimin e miratuar më parë të prokonsullit Julius Cordas" u nënshkrua në vitin e 12-të, pra në mbretërimin e perandorit, ose 52 pas Krishtit. Koha e shërbimit të Cordus, nëse (siç mund të supozohet) ai ishte pasardhësi i menjëhershëm i Bassus-it, daton në vitin 51, pse në asnjë nga këto vite nuk mund të ketë vend për shërbesën e Sergius Paulus (Censola, Qipro, f. 425; Boeckh, CIG. 2682). 5) Dëbimi i hebrenjve nga Roma nën Klaudin shënohet nga Suetonius (Klaudi 25): Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit, por duke qenë se metoda e këtij shkrimtari ishte të gruponte ngjarje të një natyre homogjene në çdo mbretërim, edhe këtu ai nuk ka fare të dhëna për datën. Taciti, Analet e të cilit, megjithatë, u ruajtën vetëm për shtatë vitet e fundit (47–54) të mbretërimit të Klaudiusit, nuk thotë asgjë për hebrenjtë, megjithëse ai, nën vitin 52, e përmend dëbimin e astrologëve nga Italia si një masë "edhe mizore dhe të pavlefshme". Paul Orosius, 417 (Hist. VII. VI, 15), është autoriteti më i vjetër për datën - Claudius 9th year = 49 AD. Chr., dhe ai e citon këtë si nga Josephus; por, në fakt, Jozefi, ashtu si Taciti, nuk përmend jo vetëm datat, por edhe gjithë çështjen. Gjithashtu nuk ka asnjë arsye për të besuar se Paulus Orosius kishte akses direkt te Jozefi; e vetmja referencë tjetër për të (VII. IX, 7) rezulton të jetë një përsëritje nga Kronika e Jeronimit. Prandaj mbetet e dyshimtë nëse burimi i Paul Orosius në këtë rast ishte i besueshëm apo jo, [Ramsay (St. Paul, f. 68) supozon se të gjitha datat e P. Orosius për ngjarjet nën Klaudin tregohen një vit më parë (gjë që mund të kishte ndodhur lehtësisht nëse ai, për shembull, do të kopjonte ndonjë kronolog si Eusebius, për të cilin viti 1 i Klaudit fillon jo në janar, por në shtator 41: shih më poshtë, nr. 8a), kështu që ky dëbim duhet t'i atribuohet më tepër vitit 50]. 6) Prokonsullata e Gallios në Akai duhet të ishte pas vitit 44, në të cilin (Dio Cassius 24) kjo krahinë, e marrë nga Tiberi në vitin 15 pas Krishtit. në duart e veta dhe më pas u qeveris me ndihmën e legati pro proetore (αντιστρατηγοι), u kthye në pushtetin e Senatit dhe administratës me ndihmën e prokonsujve (ανθυπατοι). Më tej, nëse Gallio ishte po aq fort dhe për të njëjtin numër vitesh i prekur nga privimi nga favori i vëllait të tij të famshëm Seneca, i cili vetëm në vitin 49 (Tacitus. Ann. XII, 8) u kthye nga mërgimi, i cili zgjati rreth 8 vjet, atëherë në këtë rast koha fillestare kufizuese nuk do të jetë ajo e 41-të, por ajo e 49-të provinciale (provincosints). në fillim të vitit) - viti i 50-të. Dallimi në mënyrën e emërimit në provincat perandorake dhe senatoriale ishte se perandori ishte plotësisht i lirë në zgjedhjen e tij, ndërsa në aspektin e dytë, të gjithë nëpunësit e jozyrës në Romë, ish-konsujt dhe ish-praetorët, ishin natyrshëm kandidatë për postin e sundimtarit senatorial; p.sh. Dion (lokal. cit.) e përshkruan këtë ndryshim në të njëjtën mënyrë si midis takimit dhe shortit: ? Megjithatë, ka shumë mundësi që kandidatët e padëshirueshëm për qeverinë ose të mos pranohen fare, ose aplikimet e tyre të jenë bërë të pasuksesshme nga sistemi i votimit. Sido që të jetë, edhe atëherë Gallio hyri në shërbim në Akai jo më herët se viti 44 dhe është e mundur që jo para vitit 49 apo edhe të 50-të 34. 7) Mbretërimi i Herod Agripës II dhe martesa e Feliksit me Drusilla. Ky Agripa, bir i Herod Agripës 1, u konsiderua, me vdekjen e babait të tij, shumë i ri për të pasur sukses; por pas vdekjes së një Herodi tjetër, xhaxhait të tij, mbretit të Kalcisë) në vitin e 8-të të Klaudit (48 pas Krishtit), ai mori këtë zotërim, nga i cili ai, pasi plotësoi 12 vjet të mbretërimit të Klaudit, d.m.th. rreth fillimit të vitit 53, ai u zhvendos në dy tetrarkitë - në Filipin dhe në pjesën veriore të Lisanias. Me marrjen e një pozicioni të ri, Herod Agripa II i dha për martesë motrën e tij Drusilës Azis nga Emesa, të cilin burri e la pas një kohe të shkurtër (μετ ου πολυν χρονον) për hir të prokurorit romak Feliks. Kështu, nëse renditja e ngjarjeve të Jozefit është e saktë, atëherë paraqitja e Shën Apostullit Pal përpara Feliksit dhe Drusilës, e cila ishte pas (por jo shumë e gjatë) Rrëshajëve (Veprat e Apostujve 20:16; 24:1, 24), nuk mund të kishte ndodhur në vitin 53, por ndodhi jo më herët se 54 pas Krishtit. (Ant. XX. V, 2. VII, 12). 8) a. Prokuroria e Feliksit. – Ngjarjet që çuan në deponimin e prokurorit të lartpërmendur Cuman (i emëruar në vitin 48 pas Krishtit) raportohen të plota nga Josephus (Ant. XX.VI, 1-3) dhe më shkurt nga Tacitus 35. Dy shkrimtarë që përgjithësisht bien dakord për Koeman-in, nuk pajtohen shumë për Feliksin. Të dy pohojnë në mënyrë të ngjashme se grindjet u ngritën midis galileasve dhe samaritanëve, të cilat filluan (sipas Josephus) për shkak të një sulmi ndaj galileasve që po udhëtonin për në Jerusalem për një nga festat. Të dy bien dakord që ushtarët romakë ndërhynë; se sherri iu raportua legatës së Sirisë Quadratus, i cili hetoi fajin e komandantëve romakë në këtë çështje; dhe se rezultati përfundimtar ishte shkarkimi i Koeman. Më tej, të dy bien dakord për datën, pasi Taciti regjistron ngjarjet nën vitin 52, dhe Jozefi përmend shkarkimin e Kumanit menjëherë përpara vërejtjes për përmbushjen e vitit të 12-të të mbretërimit të Klaudit, në janar të vitit 53. Nga ana tjetër, Jozefi, gjatë gjithë historisë, flet për Kumanin si sundimtarin e vetëm, pa e përmendur, nëse ishte Samaari apo Galiaade. Taciti i jep Kumanit në Galile dhe Feliksit në Samari juridiksion të barabartë dhe paralel, por se cili prej tyre sundoi në Judenë nuk thuhet drejtpërdrejt (dhe në burimin e tij, ndoshta, nuk tregohet fare), por me sa duket e konsideron Feliksin të tillë, të cilin e paraqet si jampridem Judaeae imppositus. Kështu, sipas Josephus, vetëm Cuman prokurori u akuzua para Sheshit dhe u dërgua në gjykatën perandorake; dhe sipas Tacitit, Cuman dhe Felix ishin njëlloj të përfshirë në këtë çështje, por duke qenë se Feliksi ishte vëllai i Pallantes, i preferuari i perandorit dhe ministrit, legati, për të shmangur dënimin e tij, e caktoi Feliksin në komisionin për gjykimin e kolegut të tij, i cili u dënua atëherë dhe atje për fajin e të dyve. Si mund të pajtohen këto dallime? Kjo përgjigje nuk është pa rëndësi të drejtpërdrejtë për kronologjinë e jetës së Shën Apostullit Pal (shih më poshtë #8b). Le t'i pranojmë Tacitit se Feliksi kishte një pozicion në Samari me rëndësi të mjaftueshme për t'u emëruar si një nga gjyqtarët për gjyqin e Kumanusit. Natyrisht, këtë e vërteton shumë mesazhi i Jozefit se kryeprifti Jonatan i kujtonte shpesh Feliksit nevojën për një menaxhim më të mirë të çështjeve hebreje, në mënyrë që Feliksi, të cilin perandori e dërgoi si prokuror në Jude me kërkesë të Jonatanit, të mos pësonte urrejtjen e popullit (Ant. XX. VIII, 5). Një kërkesë e tillë nga Jonathan për emërimin e Feliksit është shumë më e natyrshme nëse Felix njihej në Palestinë. Disa nga autoritetet e reja më të mira (Th. Mommsen, Romische Geschichte Bd. V, 4-te Aufl. Berlin 1894, f. 525; Prosopografia imperii Romani saec. I, II, III, pars 1 edid. Elim. Krebs, Berolini 1897, f. të Tacitës. Por Jozefi jep informacion të detajuar për historinë e vendit të tij gjatë jetës së tij, dhe duhet të bihet dakord me të se sundimi i Kumanit ishte sigurisht mbi Judenë (në një kuptim të ngushtë) me Jerusalemin dhe se Feliksi ishte ndoshta vetëm vartësi i tij në Samari. Paragjykimi ndaj një të afërmi të tillë të afërt të Pallantusit e shtyu Tacitin, ose autoritetin e tij, t'i atribuonte viteve të mëparshme të Feliksit diçka nga pozita dhe pjesëmarrja në abuzimet e prokurorit të tij të mëvonshëm. Një autoritet i tretë për datën e shërbimit të Feliksit është Kronika e Eusebit: një version armen, me disa dorëshkrime të përkthimit të Jeronimit, që e vendos mbërritjen e tij në vitin e 11-të të Klaudit; dorëshkrime të tjera latine - deri në vitin 10. (Në MS. Bodleian të Jeromes, ky shënim fillon në datën 2 të dy rreshtave të caktuara për vitin e 10-të, vazhdon në dy rreshtat e vitit të 11-të dhe përfundon në rreshtin e parë të vitit të 12-të.) Por si llogariten këto vite perandorake? Harnack (Chonologie, fq. 233-237) i kushton një rëndësi kaq të madhe dëshmisë së Eusebit, saqë kjo vështirësi fillestare duhet zbërthyer në disa detaje. Vetë Harnack (po aty, f. 234) dhe Lightfoot (p.sh., Biblical Essays, f. 223, shënimi 2, por ky traktat daton në 1863) pranojnë numrin e viteve të çdo perandori nga dita e hipjes së tij në fron. Por është shumë e pamundur që Kronika, ku numërimi kryhet radhazi nga Abrahami, të pranojë në kolonat paralele të viteve perandorake një sistem numërimi që ndryshon vazhdimisht; dhe nëse Titi, megjithëse mbretëroi tre muaj të vitit të tij të tretë (qershor 79 - shtator 81), ose Trajani, megjithëse mbretëroi gjashtë muajt e vitit të 20-të (janar 98 - gusht 117) konsiderohen të kenë mbretëruar - i pari vetëm dy vjet dhe i dyti vetëm nëntëmbëdhjetë vjet, atëherë duket qartë se vitet janë më të përkufizuara, siç mund të pritej. urdhëroj. Por dy pyetje të tjera mbeten për t'u zgjidhur: 1) Nga cila pikë e numëron Eusebius vitin e ri? Është e natyrshme të mendohet se nga 1 janari, që nga fillimi i vitit konsullor romak. Por Eusebius jetonte në lindje, dhe atje viti pothuajse zakonisht fillon rreth shtatorit. Viti civil hebre filloi në shtator; viti hënor i lashtë Atik - në korrik; viti hënor i lashtë maqedonas ishte në tetor. Kalendarët e Azisë së Vogël në kohën perandorake përdornin muaj maqedonas, të përshtatur me vitin diellor, duke llogaritur fillimin e vitit më 23 shtator. Kalendari i ngjashëm i Sirisë përdorte të njëjtët muaj dhe në të njëjtën mënyrë, por me këtë ndryshim që çdo muaj numërohej një muaj më vonë, kështu që viti i tyre ndoshta fillonte në fund të tetorit. Epoka e Aleksandrisë filloi më 29 gusht; epoka e Aleksandrit të Madh u konsiderua nga shtatori 312 para Krishtit. Indiktet, një shpikje e kohës së Eusebius, u konsideruan, pa dyshim, nga shtatori dhe, ndoshta, nga shtatori i vitit 312 pas Krishtit. Supozimi i fortë se Eusebi përputhet me një zakon të tillë të përgjithshëm konfirmohet nga përdorimi i tij i olimpiadave paralelisht, nga viti në vit, me numërimin e tij të viteve nga Abrahami, sepse olimpiadat filluan në muajin korrik, dhe në këtë rast ishte viti që fillon më 1 janar që nuk përkon me gjashtë vitet e gjashtë muajve të fundit në Olymp. 2) Le të supozojmë në këtë rast se çdo vit i Eusebit fillonte në shtator të vitit Julian; – A mund të përcaktohet me saktësi ky vit Julian? Dihet pikënisja e Olimpiadës: - Korrik i vitit Julian 776 p.e.s.; Nëse, pra, është e mundur të vendoset një marrëdhënie e caktuar midis viteve Eusebius nga Abrahami dhe Olimpiadave, atëherë marrëdhënia midis viteve Eusebius dhe Julian do të përcaktohet natyrshëm. Fatkeqësisht, dy versionet e Kronikës kanë një vit diferencë se cili vit nga Abrahami është paralel me vitin e parë të Olimpiadës së Parë; versioni armen tregon 1240, dhe versioni i Jeromes 1241, etj. Ky version i Jeronimit është më i besueshëm tani - pas veprave të Hort dhe Lightfool - njihet edhe nga ata studiues që besuan tekstin armen (për shembull, Harnack, Chronologie, fq. 113 e më pas); dhe në këtë rast të veçantë, dy sinkronizime midis viteve të Tiberit dhe Olimpiadave - njëra në parathënien e Kronikës (në Jeronimi), e përsëritur nga vetë Eusebi në Praep. Evang. (X, 9. 1), një tjetër në vërejtjen për kryqëzimin (si në Jeronim ashtu edhe në përkthimin armen) shërben si konfirmim i kësaj. Në rastin e parë, viti i 15-të i Tiberit konsiderohet i njëkohshëm me Olimpin. 201, ose më plotësisht në Praep. EJvang. – Gëzuar 4-vjetorin e Olimpiadës së 201-të; dhe në vetë “Kronikën” e Tiberit, 15 = Abraham 2044 (sipas Jeronimit dhe përkthimit armen) = viti i 4-të i Olimpiadës 201 sipas Jeronimit, por = viti i 1-të i Olimpiadës 202 sipas versionit armen. Në rastin e dytë, data e Kryqëzimit konfirmohet duke iu referuar datës së Flegonit: viti i 4-të i Olimpiadës së 202-të; por Tiberias viti i 19-të (që padyshim është data e Kryqëzimit te Eusebi; shih më lart) = Abraham 2048 (sipas Jeronimit dhe versionit armen) = viti i 4-të i olimpiadës së 202-të sipas Jeronimit, por = viti i 1-rë i olimpiadës sipas versionit armen. Prandaj, është e qartë se paralelizmi i kolonave është i saktë në Jerome dhe i gabuar në versionin armen. Përfundimi nga ky studim është se, sipas Eusebit, viti i parë i Tiberit = Olimpiada e 2-të e 198-të (sipas Jeronimit) = 14 shtator deri më 15 shtator pas Krishtit; Viti i 1-rë i Kaligula = viti i 1-rë i Olimpiadës së 204-të = 37 shtator deri në shtator sipas R. Chronicle; Viti i 1-rë i Klaudit = viti i 1-rë i Olimpiadës së 205-të (sipas Jeronimit) = 41 shtator deri në 42 shtator pas Krishtit; Viti 1 i Neronit = Olimpiada e 3-të e 208-të (sipas Jeronimit) = Shtator 55 deri më 56 Shtator R. Chr. Meqë në realitet ditët e ngjitjes në fron të këtyre mbretërve ishin: 16 gushti. viti i 19-të; 16 mars 37; 24 janar 41; 13 tetor 54, atëherë nga kjo merret një rezultat i qëndrueshëm, domethënë që Eusebius fillon të numërojë vitet e mbretërimit të perandorëve nga shtatori pas ditës së hipjes së tyre në fron. Prandaj, kur ai ia atribuon ardhjen e Feliksit vitit 1 të Klaudit, ai nuk nënkupton (siç beson Harnack) vitin nga 51 janari deri në janar. '52, dhe nga 51 shtatori deri më 52 shtator, dhe më pas kjo dëshmi jo vetëm që nuk kundërshton, por është plotësisht në përputhje me Tacitin dhe Josephus. b. Nisja e Feliksit dhe mbërritja e Festus. Kronologjia e një periudhe kaq të gjatë të apostullimit të Shën Palit mund të përcaktohet pa vështirësi nëse llogarisim përpara dhe prapa pikërisht nga burgimi i tij në Cezare, në mënyrë që kjo datë e largimit të Feliksit të jetë më e rëndësishmja në serinë e ngjarjeve të njëkohshme në fjalë. Por nuk ka një dallim të tillë mendimi për asnjë nga ngjarjet e njëkohshme; Për më tepër, studiues të ndryshëm tregojnë vite të tilla të ndryshme si vitet 55 dhe 61. E pranuar përgjithësisht (Wieseler, Chron. des apost. Zeitalters, fq. 66–99; Lightoot, Bibical Essays, f. 217–220; Schurer, Gesch. d. jud. Volkes në botimet e 3-të dhe të 4-të, vëll. 1, f. 60, por jo më herët; dhe disa shkrimtarë më të vjetër, të mbështetur tani nga Harnack (op., f. 233 e më tutje), kthehen pothuajse në fillimin e mbretërimit të Neronit = në vitin 55 ose 56. Blass (Acta Ar., fq. 21–24) e lë pyetjen të hapur, por në përgjithësi është kundër pikëpamjes së "pranuar". Ramsay (shih #9 më poshtë) e ndryshon datën e pranuar me një vit, pra daton në vitin 59 pas Krishtit. I) Dëshmi në favor të një date të mëvonshme, gg. 60 ose 61. α) Apostulli Pal, gjatë burgosjes së tij, dy vjet përpara se të kujtohej Feliksi, thotë se ai "e gjykoi me drejtësi këtë popull për shumë vite" (Veprat 24:10, 27: ἐκ πολλῶν ἐτῶν ὄντα σε κριτὴν τῷ ἔθνει më pak se 6 vjet ose 7 vjet). prokuroriteti, d.m.th. nga 52 në 58 ose 59. Por sapo është treguar nga Taciti se Feliksi ishte në Samari përpara se të hynte në detyrë në Jude; dhe meqenëse është e natyrshme që qëllimi i Apostullit Pal ishte të shprehte një mendim vetëm për përvojën e Feliksit, nuk ishte nevoja të bëhej dallimi shumë i saktë midis pozicionit të tij aktual si prokuror dhe pozicionit të tij të mëparshëm si vartës. Prandaj, ετη πολλα mund të numërohet nga çdo pikë para vitit 52 dhe, për rrjedhojë, në bazë të tyre është e pamundur të nxirren përfundime shumë të prera. β) Jozefi, pasi përmendi hipjen e Neronit në fron, përshkruan gjithçka që ndodhi nën Feliksin: vdekjen e Azis, mbretit të Emesës; menaxhimi i Armenisë së Vogël nga Aristobuli, i biri i mbretit Kalkidik Herod, dhe një rritje e re në zotërimet e Agripës së Vogël; armiqësia midis Feliksit dhe kryepriftit Jonathan dhe mbretërimi i tmerrit që, pas vrasjes së Jonathanit, mbretëroi në çdo festë; shfaqja e mashtruesve dhe mashtruesve të ndryshëm, veçanërisht një egjiptiani, dhe në fund një “zënkë e madhe” midis hebrenjve dhe sirianëve që jetonin në Cezare (Ant. XX. VIII, 4–8). Ata thonë se ky zinxhir i gjatë ngjarjesh nuk mund të kishte ndodhur në më pak se 5 ose 6 vjet, pra që nga dita e hipjes së Neronit në fron, në tetor 54, deri në vitin e 60-të - veçanërisht pasi kryengritja egjiptiane ishte tashmë "përpara këtyre ditëve" (Veprat 21:38) gjatë burgimit të Apostullit Pal, dy vjet pas mbarimit të shërbimit të Apostullit Pal. Por dy konsiderata e minojnë shumë këtë dëshmi. 1) Jozefi natyrshëm grupon gjithçka që kishte për të thënë në lidhje me Palestinën nën Feliksin. Fakti që ai e bën këtë në lidhje me këtë pas vërejtjes për ngjitjen e Neronit në fron, nuk do të thotë se të gjitha ngjarjet e përshkruara filluan vetëm atëherë, por se vetëm pjesa më e madhe e mbretërimit të Feliksit dhe ngjarjet e tij më të shquara i përkisnin mbretërimit të ri; dhe kjo mund të kishte qenë lehtësisht rasti nëse prokurorati i Feliksit fillonte në vitin 52 dhe nëse nuk përfundonte para vitit 57 ose 58. Jozefi padyshim nuk kishte informacion të saktë në lidhje me datën e fundit, përndryshe ai do ta kishte treguar atë, siç bëri në raste të tjera. 2) Ngjarjet e ndryshme nuk përshkruhen domosdoshmërisht në rend kronologjik. Çështjet politike në Galile ose Chalkidice, trazirat në rritje në Jerusalem, trazirat në Palestinë - të gjitha mund të ndodhin në të njëjtën kohë. Edhe indinjata e egjiptianit tregohet jo si e fundit në një seri ngjarjesh të tilla, por si shembulli më i mrekullueshëm i mashtrimeve të ushtruara në mendjet e një popullsie të prirur fort nga mashtruesit e këtij lloji; ndërsa të tjerët po i çonin pasuesit e tyre në shkretëtirë, me premtimin e shenjave dhe mrekullive, ky i huaj nga Egjipti, afërsisht në të njëjtën kohë (κατα τουτον το καιρον) organizoi një pelegrinazh në Malin e Ullinjve, me qëllim që prej andej të tregonte sesi muret e Jeruzalemit do të binin në fjalën e tij. Nëse kjo kryengritje i atribuohet përgjithësisht kohës nën Neron, atëherë burgimi i Apostullit Pal nuk mund të ketë qenë përpara Rrëshajëve të vitit 55, ose - më mirë (nëse i japim kuptimin e plotë të natyrshëm fjalëve προ τουτων των ημερων) - para Rrëshajëve të vitit 56, dhe kujtimi i Feliksit para verës së 558-vjeç ose më mirë. Tani është e qartë se provat e përdorura për të konfirmuar "datën e pranuar" të vitit 60 nuk e japin këtë datë, por më tepër tregojnë për një vit jo më herët se 58 ose jo më herët se 57. Më pas, duhet të marrim parasysh, nga ana tjetër, anën e kundërt ii) dëshmi në favor të një date më të hershme, 55 ose 56. α) "Kronika" e Eusebit e vendos ardhjen e Festus në vitin e dytë të Neronit, d.m.th., sipas Harnack, në vitin nga 55 tetori deri në tetor 56, dhe kronologjia e Eusebit për prokurorët është ndoshta e huazuar nga Julius e Afrika e Neronit2, nga Ju. "Dhuratat çifute" nga bashkëkohësi i Jozefit, Justusi i Tiberiadës 36, ose nëpërmjet kërkimit personal (meqë ai jetonte në Palestinë) pati një mundësi të shkëlqyer për të ditur faktet. Por përgjigja këtu mund të jetë e dyfishtë. 1) Në çdo rast, data reale e Eusebit, d.m.th. Neroni 2 = Shtator 56 – Shtator 57, për të cilën shih më lart. 2) Eshtë e panevojshme të thuhet se historianët priren të shpikin data për ngjarje të paspecifikuara me interes historik; dhe meqenëse lidhja e Festit me Apostullin Pal nuk e lejonte një të krishterë të heshtte plotësisht për të, është e mundur që Eusebius (ose Africanus) - nëse nuk kishte burime të zakonshme - thjesht e vendosi atë saktësisht në gjysmë të rrugës midis paraardhësit të tij Feliksit, 51-52, dhe ndjekësit të tij Albinus, 61-62. Për prokurorin e fundit, Hessius Florus, Eusebius tregon vitin e Neronit 10 = shtator 64 deri në shtator 65 pas Krishtit; Kjo është mjaft në përputhje me dëshminë e Jozefit se fillimi i luftës në gusht 66 ishte në vitin e 12-të të Neronit (d.m.th., sipas sistemit të Jozefit, nga tetori 65 deri në tetor. 66) dhe në vitin e dytë të Florit (Ant. XX. XI, 1.). Për Albinusin, prokurorin e parafundit, Eusebius tregon vitin e Neronit 7 = nga shtatori 61 deri në shtator '62; dhe Josephus raporton se Albinus kishte një vizion të caktuar në Festën e Tabernakujve, 4 vjet para luftës, pra në tetor 62 vjet (B. J. VI. V, 3), kështu që data e Eusebit, në çdo rast, është më e fundit e mundshme dhe, ka shumë të ngjarë, e saktë. β) Feliksi, gjatë kujtimit të tij, u akuzua para Neronit nga çifutët fisnikë të Cezaresë dhe “do të ishte dënuar, sigurisht, për krimet e tij kundër hebrenjve, sikur vëllai i tij Pallanti të mos kishte dalë në mbrojtje të tij, i cili në atë kohë gëzonte favorin e madh të Neronit” (Ant. XX. VIII, 9). Por, sipas Tacitit (Ann. XIII 14, 15), Pallanti u shkarkua nga detyra jo shumë kohë përpara ditës kur Britannicus ishte 14 vjeç dhe Britannicus lindi menjëherë pas ardhjes në pushtet të babait të tij, Claudius, rreth 21 shkurtit. Në këtë rast, nëse largimi i Pallantit nga detyra ishte në janar 55, dhe gjyqi i Feliksit i parapriu kësaj, atëherë ngjarja e fundit duhet të kishte ndodhur në muajt e parë të mbretërimit të Neronit, dhe marrja e postit të prokurorit nga Festus do të bëhej në verën e vitit 54 nën Klaudin, ndërkohë që e gjithë kjo është krejtësisht e paqartë me autoritete të tjera. Harnack (op. cit., f. 238), në bazë të një konfuzioni metodash në numërimin e viteve perandorake - një konfuzion që ngatërron edhe kronologët më të mirë - sugjeron se Tacitus gabimisht i dha Britannica-s vitin e 14-të në vend të 15-të, kështu që e gjithë historia duhet t'i caktohet viti i parë i 5-të. të gjitha, sepse Taciti numëron vitet (si romak dhe natyrshëm) sipas konsullatave dhe aspak sipas viteve të mbretërimit të perandorëve; së dyti, sepse detajet në lidhje me moshën e Britannicus shërbejnë si një prelud për lajmin e vrasjes së tij, një ngjarje shumë e rëndësishme për t'u datuar gabimisht. Duket e qartë - të paktën nuk ka asnjë arsye kundër kësaj - që Pallant ruajti mjaft ndikim pas largimit të tij nga detyra në vitet e para për të shpëtuar të afërmit e tij. Tacitus thotë qartë (13, 14) se Pallant ra dakord (pas dorëheqjes së tij) se nuk duhet të ketë hetim për asgjë që lidhet me të kaluarën, dhe kjo situatë është krejtësisht e ndryshme nga ajo që ra në pjesën më të madhe të ministrave të pensionuar nën perandori. Pa dyshim, Jozefi e ekzagjeron kur flet për Neronin gjatë gjyqit të Feliksit si μάλλον δη τοτε δια τιμης αγων εκεινον (Pallanta); Me sa duket, kjo është vetëm hipoteza e tij personale për të shpjeguar justifikimin e shtypësit të hebrenjve. Duke u dhënë për të konfirmuar datat e 55 ose 56, kjo dëshmi është gjithashtu e parëndësishme; por brenda kufijve më të moderuar ruan forcën e saj. Dhe, në të vërtetë, është e vështirë të besohet se hebrenjtë nuk do ta kishin fituar çështjen kundër Feliksit nëse Poppaea do të kishte fituar tashmë një ndikim të tillë mbi Neronin, i cili u dha atyre mundësinë, nën prokurorin më të afërt, të arrinin sukses në mbrojtjen kundër shembjes së murit të kishës kundër Festus dhe mbretit Agripa, të cilët vepruan së bashku (Ant. XX. VIII). Në vitin 58, u vu re prezantimi i parë i kësaj gruaje ndaj Neronit, por jo para moshës 62-vjeçare ajo arriti kurorëzimin e aspiratave të saj duke u martuar me të (Tacitus Ann. XIII, 45, 46; XIV, 59 ff.). Ky ishte në të njëjtin vit kur u helmua Pallanti, i cili (sipas Tacitus Ann. XIV, 65) ishte shumë i pasur dhe - për lakminë e Neronit - mori shumë kohë për të vdekur. Është e mundur që rëndësia e këtij të preferuari të Klaudit është zhdukur së bashku me rëndësinë e vajzës së Klaudit, ish-gruas së Neronit, Octavia, kështu që nuk ishte thjesht një rastësi kohe që në të njëjtin vit ndodhi edhe vrasja e Oktavias për të pastruar vendin për Poppaea, dhe vrasja e Pallantit. Në çdo rast, nëse marrim parasysh historinë e Pallantes dhe Poppaeas, atëherë duhet t'i quajmë vitet 57, 58 (59?) më të përshtatshme për rrethanat e lirimit të Feliksit sesa vitet 60, 61. Në fund, argumentet për kufijtë ekstremë kohorë të të dyja pikëpamjeve rezultojnë të jenë po aq jo bindëse. Por, nga ana tjetër, argumentet në favor të secilit mendim, megjithëse nuk mund të pohojnë mendimin e tyre, megjithatë shërbejnë për të hedhur poshtë mendimin e kundërt. Faktet në lidhje me Pallantus dhe Poppaea, për të mos përmendur dëshmitë e Eusebius, nuk vërtetojnë se Festi pasoi Feliksin që në vitin 55 ose 56, por ato duket se përjashtojnë një datë deri në vitin 60. Dhe, anasjelltas, informacioni për prokuroritetin e Feliksit me Jozefin, megjithëse nuk provon se ai ishte në vitin 6, por ishte një sundim i vitit 6, por i vitit 60. me sa duket tregon se ka mbetur më vonë se viti i 56-të. Prandaj, duke marrë parasysh të dy mendimet, është e mundur që ato të pajtohen në datën 57–59 për kujtimin e Feliksit (dhe arrestimi i Apostullit Pal do të ndodhë në 55–57). 9) Ditët e të Ndormëve (Veprat e Apostujve 20:6, 7) në udhëtimin e tretë të Apostullit Pal: - kohët e fundit u tërhoqi sërish vëmendja nga Ramsey (“Expositor”, maj 1896, f. 633), si një datë që mund të përcaktohet jo vetëm sipas vitit, por edhe sipas muajit dhe ditës. Pashka u kremtua dhe ditët e të ndormeve u mbajtën në Filipi; Pas kësaj, pjesëmarrësit shkuan në Troadë dhe udhëtimi i tyre vazhdoi deri në ditën e 5-të. Ata qëndruan në Troadë për 7 ditë, dhe ditën e fundit të plotë që kaluan atje ishte e diela, dhe pastaj u nisën herët të hënën në mëngjes. Por sipas sistemit të zakonshëm në kohët e lashta dhe të pranuar nga Ev. E marta e mbërritjes në Troadë duhet të konsiderohet si dita e 5-të e udhëtimit të tyre. Nga kjo rrjedh se pyetja e vetme që mbetet për t'u vendosur është kjo: a u nisën pjesëmarrësit në mëngjesin e parë pas ditëve të ndorme. Therja e qengjit të Pashkës këtë vit ra të enjten pasdite dhe shtatë ditët e bukës pa maja vazhduan deri të enjten pasardhëse. Kështu ndodhi në vitin 57, por jo në asnjë nga vitet e tjera më të afërta me të.” Lidhur me këtë temë, duket se sugjerojnë veten e tyre tre vërejtje. I. Numërimi i ditëve nga nisja nga Troada në kthimin nga Filipi dhe përfundimi se kjo e fundit u krye në ditën më të afërt të mundshme, në datën 22 nisan, është e gjitha e pranueshme, por jo plotësisht e sigurt. II. Ramsay mori parasysh vetëm vitet 56-59 si vite që mund të diskutoheshin. Megjithatë, megjithëse këto vite përfshijnë më të fundit, ato nuk përfshijnë vitin më të hershëm të mundshëm për përfundimin e udhëtimit të tretë dhe për arrestimin në Jerusalem, ngjarje e cila pasoi këtë Pashkë të veçantë në Filipi pas disa javësh. Madje viti 55 doli (shih nr. 8b më sipër) të ishte një nga tre vitet më të mundshme, dhe për të mos u gabuar, duhet të merret parasysh edhe viti 54. III. Pasiguria se cila ditë në një vit të caktuar festohej si 14 nisani është gjithmonë domethënëse. Shumica e studiuesve, mes tyre dhe Ramsay, duket se besojnë se pyetja vendoset nga emri i mbrëmjes së parë në të cilën hëna e re ishte e dukshme, Nissan 1. Por, më parë, hebrenjtë duhej të zëvendësonin metodën e vëzhgimit të thjeshtë me diçka në formën e një kalendari, ose një rrethi (shih për këtë më lart), dhe secili rreth i tillë, pa dyshim jo rrallë, devijoi nga rezultatet e vëzhgimit të thjeshtë. Kështu, ditët e terminus paschalis ose 14 nisan për këto vite sipas rrethit Aleksandrian, që dominonte Kishën e Krishterë nga shekulli IV, ndryshojnë ndjeshëm nga ditët e treguara në Fasti Sacri të Lewin-it ose në Kronologjinë e Wieseler-it (f. 115, miratuar nga Ramsey), duke qenë gjithmonë një ditë3, dhe nganjëherë dy7 ditë më parë. Në këtë rast, nën supozimin, i cili duket i saktë dhe i paanshëm, se data e Aleksandrisë është më e hershmja e mundshme për çdo vit, dhe dy ditë më vonë, më e vona, 14 nisani mund të kishte ndodhur të enjten në një nga tre vitet vijuese: në 54 (11 prill), 56 (18 mars) dhe 57 (prill). Atëherë gjithçka që është e vërtetë në studimin e Ramsey-t është se në tre vitet e tjera - 55, 58 dhe 59 - mbetet një supozim i pamundësisë; dhe për sa i përket dy prej këtyre tre viteve të fundit, këto rezultate të Ramsey shërbejnë si një konfirmim i asaj që është arritur në departamentin e fundit. Në lidhje me hulumtimin e mëparshëm, rezulton se vitet 56 dhe 57 rezultojnë të mundshme për kohën e burgosjes së Apostullit Pal, vitet 58 dhe 59 - për rikthimin e Feliksit dhe për përfundimin e burgimit dyvjeçar të Apostullit Pal në Cezare. 10) Persekutimi nën Neron dhe martirizimi i apostujve Pjetër dhe Pal. Që dy Apostujt pësuan martirizim në të njëjtën ditë, ky mendim është vetëm një përfundim nga festa e përbashkët për nder të tyre më 29 qershor; por kjo ditë është në të vërtetë dita e transferimit të eshtrave të tyre në një depozitë të sigurt në katakombe gjatë persekutimit të Valerian, Tusco et Basso coss. (në vitin 258 pas Krishtit). Por që të dy pësuan vdekjen e martirëve në Romë dhe të dy nën Neronin, është një traditë e vazhdueshme e kishës; Pjetri dhe Pali, për ca kohë nën Neronin, janë në krye të listës së peshkopëve romakë sipas Julius Africanus (Harnack, Chronologie, f. 124 f. 171); sipas Dionisit të Korintit, ata dhanë mësim së bashku në Itali dhe pësuan martirizim kata tov aoxov Kaipov (në Eusebius T.I. II, 25, rreth vitit 170 pas Krishtit). Shën Klementi, vetë nga Roma, duke iu drejtuar korintasve rreth vitit 96 pas Krishtit. Chr., i tregon ata për “shembuj të denjë të brezit tonë”, apostujt e bekuar Pjetër dhe Pal dhe turmën e madhe të të zgjedhurve që, së bashku me ta, ishin në vuajtje e mundime të ndryshme dhe gratë trajtoheshin si Danaidët dhe Dirkët (1 epist. V. VI: συνηθροισθη πολυ πληθος ). Që "turma e madhe" janë martirët nën Neronin është pothuajse e sigurt nga rrëfimi paralel i Tacitit (Ann. XV, 44) rreth "multitudo ingens" (turma e madhe) dhe "addita ludibria" (talljet e shtuara në ekzekutimet) të viktimave të krishtera të Neronit; dhe e gjithë situata vërtetohet nga koincidenca e përmendjes së Tacitit të kopshteve perandorake (d.m.th. horti Neroniani në Kodrën e Vatikanit), si vendi i ekzekutimit, me lajmin (rreth 200) të Kaiusit romak (në Eusebius Ts. I. II, 25) se eshtrat e Shën Palit - Pjetrit, në rrugën St. Por koha e martirizimit të Shën Apostujve, nëse ndodhi gjatë të ashtuquajturit persekutim të Neronit, nuk ishte shumë e gjatë pas zjarrit në Romë, në korrik të vitit 64, pasi Taciti thotë qartë se persekutimi i të krishterëve lindi nga dëshira e Neronit për t'i fajësuar ata për djegien e Romës. Është e vërtetë që Suetonius flet për persekutimin e të krishterëve nën Neron në terma të përgjithshëm dhe pa specifikuar ndonjë datë specifike: Nero 16 (në mes të listës së rasteve animadversa rëndë et coercita) afflicti suppliciis Christiani genus horainum superstitionis novae ac maleficae. Por Suetonius nuk e ka aspak zakon të japë data; dhe më tej është mjaft e vërtetë që persekutimi i Neronit ngriti çështjen kryesore të paligjshmërisë së krishterimit - ndërsa nga Taciti është e qartë se forca e persekutimit të parë ishte krejtësisht e ndryshme në shkallë, nëse jo në natyrë, nga kushtet e zakonshme të martirizimit aksidental që e pasuan. Është gjithashtu e vërtetë që Eusebius e vendos vdekjen e Apostujve në fund të mbretërimit të Neronit, në vitin 68, por ai e cakton këtë datë për të gjithë persekutimin si mizoritë e fundit dhe më të mëdha të Neronit. Meqenëse Eusebi nuk përdorte shkrimtarë latinë, historia e Tacitit ishte e panjohur për të dhe ai nuk e kishte idenë se persekutimi i të krishterëve kishte ndonjë lidhje me zjarrin romak, për të cilin ai flet vetëm në terma të përgjithshëm, si ajo që ndodhi nën Neron 9 (10): εμπρησμοι γεγονασι πολλοι εν Ρωμη. Eusebius zgjedh pikërisht vitin, pa dyshim, sepse kronologjia e tij (ose, më mirë, Africana) e papëve, e numëruar nga shekulli III. sipas viteve të shërbimit të tyre, tregon ardhjen e Linusit, dhe rrjedhimisht martirizimin e Apostujve, në vitet 67–68. Ajo që ka vërtet rëndësi është se ai, ashtu si Shën Klementi i Romës, e lidh ngushtë fatin e dy Apostujve me viktimat e fundit të persekutimit; dhe kjo, marrë në lidhje me historinë e Tacitit dhe Kaiusit, me sa duket e daton vdekjen e tyre në vitin rreth zjarrit të madh, nga mesi i vitit 64 deri në mesin e vitit 65 (Harnack, vep. cit., f. 240, e tregon edhe më saktë: korrik 64, por nuk është racionale të kufizohen kaq afër mundësitë e thjeshta). Ka të ngjarë që shkrimtarët e rinj nuk do të kishin qenë aq ngurrues për ta pranuar këtë, nëse kronologjia e pranuar nuk do të kishte zgjatur burgimin e parë romak të Apostullit Pal të paktën deri në pranverën e vitit 63, kështu që dy ose më pak vitet e mbetura sipas kësaj date deri në martirizimin e tij duken të pamjaftueshëm për të kryer gjithçka që dihet ose ka të ngjarë të jetë udhëtimi i tij i fundit. Por tashmë është treguar (shih më lart nr. 8b. 9) se jo viti i 60-të, por 58-ta ose 59-ta është data e vërtetë e mbërritjes së Festit në Jude, dhe për rrjedhojë jo viti 63, por viti 61 ose 62 ka shumë të ngjarë për fundin e burgimit dyvjeçar romak (Veprat 28:30). A është koha nga dy deri në katër vjet, e cila rrjedh sipas kësaj kronologjie të korrigjuar, shumë e shkurtër për t'u pajtuar me dëshminë për veprimtarinë e Apostullit Pal pas lirimit të tij nga lidhjet e para? Në fakt, kjo pyetje i përket një faze të mëvonshme të hulumtimit; por duke qenë se qëndron jashtë librit të Veprave të Apostujve dhe përcakton termiunus ad quern, paralelisht me terminus a quo të Kryqëzimit, është më mirë që subjekti i këtij artikulli ta diskutojmë tani. Që Apostulli Pal, pasi u lirua nga lidhjet e para, përmbushi dëshirën e tij, të shprehur shumë kohë më parë (Rom. 15:28), për të shkuar nga Roma në Spanjë - kjo është më se e mundshme sipas dëshmisë së Shën Klementit (Kor. 5), se ky apostull "predikoi të vërtetën në mbarë botën dhe arriti në kufijtë e ελων προς perëndim της" Muratorium (rreth 200): profectionem Pauli ab urbe ad Spaniam profecicentis. Për të udhëtuar në një zonë të tillë të paprekur, ku ishte e nevojshme të hidheshin themelet e krishterimit, u desh të paktën një vit dhe është e nevojshme të shtohen edhe 6 muaj të tjerë për predikimin gjatë rrugës për atje përmes Galisë Jugore, Marsejës, Arl, Nimes, Narbonne - përveç rasteve kur γαλατια, në të cilën u dërgua Kriscent (Tim. 4:10, siç besojnë të tjerët, Eusbi, III. Shkrimtarët nuk janë Galë të vegjël në Azinë e Vogël, por Galë të mëdhenj në Perëndim. Që Apostulli Pal e vizitoi përsëri Lindjen është e qartë nga letrat e tij baritore; Edhe ata kritikë që i refuzojnë këto mesazhe në tërësinë e tyre pranojnë se ato përmbajnë informacion të mirëfilltë në lidhje me aktivitetet e Apostullit Pal pas lirimit të tij. Por për udhëtimin në Efes dhe Maqedoni (1 Titit 1:3), për ndriçimin e Kretës me mësimin e ungjillit (Tim. 1:5), për vizitën e fundit në Troadë, Milet dhe, ndoshta, në Korint (2 Titit 4:13, 20), për dimrin në Nikopolis (në Epir: Tim. 3:1) duhen përsëri muajt e dytë. Kështu, tre vjet të plota, edhe pse jo domosdoshmërisht më shumë, me sa duket kaluan midis largimit nga Roma dhe kthimit atje, dhe rrjedh se nëse martirizimi i Apostullit Pal ishte në fillim të përndjekjes së Neronit, atëherë nga dy vitet që u treguan si më të përshtatshmet për lirimin e Apostullit (shih më lart, viti 6, më i përshtatshëm, viti 6, është më i përshtatshëm se viti 19). 56 dhe 58 - më i përshtatshëm se 57 dhe 59 për arrestimin në Jerusalem dhe udhëtimin e Apostullit Pal në Romë si i burgosur. Pra, dhjetë pika nga historia hebraike dhe civile tani përcaktohen me pak a shumë probabilitet, domethënë: 1) Arefa erdhi në zotërim të Damaskut, natyrisht, jo më herët se 34 dhe, ndoshta, jo më vonë se 37. 2) Vdekja e Herod Agripa I, ndoshta në vitin 44 pas Krishtit. 3) Uria në Jerusalem jo më herët se 46. 4) Prokonsullata e Sergius Palit në Kretë nuk ishte në 51, 52. 5) Dëbimi i hebrenjve nga Roma, ndoshta në 49 ose 50. 6) Prokonsullata e Galionit në Akai, ndoshta jo më herët se 49 ose 50. 7) Martesa e Drusillas me Felix - jo më herët se 54. 8) Emërimi i Feliksit si prokuror i Judesë ishte në vitin 52 dhe kthimi i tij në një nga 57–59. 9) Nga këto tre vjet, viti i parë duket se është i përjashtuar nga vërejtja në lidhje me ditët e bukës së ndorme, 10) dhe e treta, me sa duket, përjashtohet nga llogaritja e intervalit të nevojshëm midis gjyqit të Apostullit në Fest dhe martirizimit të tij në 64 (64-65). Kështu, data e vështirë e mbërritjes së Feliksit është përcaktuar me sa duket nga viti i 58-të; dhe për këtë arsye fundi i Veprave pas burgimit dyvjeçar të Apostullit Pal në Romë do të bjerë me 61 vjet. Është si një diagram në të cilin duhen vendosur detaje, së pari, nga e gjithë historia e Veprave të Apostujve dhe së dyti, nga vërejtjet fragmentare në letrat e Palit. A. Veprat e Apostujve; pjesa e dytë (kapitujt 13–28). Libri i Veprave jep një përshkrim përgjithësisht të saktë dhe të besueshëm të ngjarjeve nga Zbritja e Shpirtit të Shenjtë deri në burgosjen (e parë) romake të Apostullit Pal, 29-61. Vetë imazhi është i ndarë në 6 departamente dhe secili shënohet nga një përmbledhje e sukseseve; në raport me një artist kaq të kujdesshëm, departamente të tilla, në mungesë të datave më të sakta, janë pika e natyrshme e nisjes për kërkime. I) Seksioni i parë, 1:1. Kisha në Jeruzalem dhe predikimi i Apostullit Pjetër. Përmbledhje në 6:7: "Dhe fjala e Perëndisë shtohej dhe numri i dishepujve u rrit shumë; dhe shumë priftërinj iu nënshtruan besimit." II) Seksioni i dytë, 6:8. Përhapja e Kishës në të gjithë Palestinën. Predikimi i Shën Stefanit. Persekutimi nga hebrenjtë. Përmbledhje në 9:31; “Kishat në mbarë Judenë, Galilenë dhe Samarinë ishin të qetë, duke u ndërtuar dhe duke ecur në frikën e Zotit; dhe, të inkurajuar nga Fryma e Shenjtë, ato u shumuan.” III) Pjesa e tretë, 9:32. Përhapja e Kishës në Antioki. Kthimi i Apostullit Pjetër në Korneli. Persekutim i mëtejshëm nga hebrenjtë. Mesazh në orën 12:24; "Fjala e Perëndisë u rrit dhe u përhap." IV) Periudha e katërt, ora 12:25. Përhapja e Kishës në Azinë e Vogël. Predikimi i Apostullit Pal në Galati. Mosmarrëveshjet me Judaizmin. Përmbledhje në 16:5: "Dhe kishat u krijuan me anë të besimit dhe shtoheshin çdo ditë në numër." V) Seksioni i pestë, 16:6. Përhapja e Kishës në Evropë. Veprimtaria misionare e Apostullit Pal në qendra të mëdha si Korinti dhe Efesi. Mesazhi në 19:20: "Me një fuqi të tillë fjala e Zotit u rrit dhe u bë e fuqishme." VI) Seksioni i gjashtë, 19:21. Përhapja e Kishës në Romë. Përfundimi i Apostullit Pal. Përmbledhje në 28:31: "duke predikuar mbretërinë e Perëndisë dhe duke mësuar për Zotin Jezu Krisht me gjithë guxim dhe pa kufizim." Nga këto gjashtë pjesë, në tre të parat figura kryesore është Apostulli Pjetër, dhe në tre të fundit - Apostulli Pal, dhe dy gjysmat në të cilat libri ndahet natyrshëm pothuajse në mes, ndajnë të gjithë periudhën në fjalë. Por studimi i mëtejshëm i gjysmës së parë mund të shtyhet derisa të rregullohet materiali i pasur kronologjik i gjysmës së dytë. Pika e fillimit të udhëtimit të parë misionar të Apostullit Pal (udhëtimi i parë; Veprat e Apostujve 13:3). Përgjithësimi që mbyll pjesën e tretë të librit. Veprat e Apostujve, të vendosura midis vërejtjes për vdekjen e Herod Agripës I (44; shih nr. 2 më lart) dhe përfundimit të udhëtimit të Apostujve Pal dhe Barnabë për në Jerusalem, me rastin e zisë së bukës, pse duket e drejtë të konkludohet se ka kaluar mjaft kohë midis këtyre ngjarjeve. Më tej: meqenëse zia e bukës nuk ndodhi më herët se 46 (shih më lart nr. 3), nuk ka gjasa që Pali dhe Barnaba të mund të kthehen në Antioki më herët se këtë vit, përveç nëse kisha e Antiokisë fillon të mbledhë donacione në pritje të urisë, gjë që ishte krejt e natyrshme; por që ajo të përfundojë mbledhjen edhe para fillimit të urisë duket krejtësisht e panatyrshme. Në çdo rast, nëse ambasadorët kanë marrë pjesë në dhënien e ndihmës, atëherë viti 46 do të jetë më i hershmi i mundshëm. Fillimi i udhëtimit të parë të Apostullit Pal nuk ishte menjëherë pas kthimit të tij në Antioki. Përshkrimi i personaliteteve të "profetëve dhe mësuesve" antiokianë të paraqitur në këtë pikë tregon të paktën një periudhë të mëtejshme të punës së ulur; dhe meqenëse një udhëtim në perëndim do të thotë nisje nga deti, ose përmes Demit, kjo nuk mund të supozohet në muajt e dimrit. (Në përgjithësi, në diskutimet e mëposhtme do të merret si aksiomatike se udhëtimet e Apostullit Pal ishin, sa më shumë që të ishte e mundur, në verë, nga marsi ose prilli deri në nëntor, dhe gjatë muajve të tjerë ai zakonisht jetonte në një vend.) Pra, pranvera e vitit 47 ose, në veçanti, fundi i stinës së Pashkëve (këtë vit rreth 28 mars - 4 prilli është fillimi i mundshëm). Kohëzgjatja e udhëtimit të parë (Veprat 13:4–14:26). Pasi u transferuan në Qipro, Apostujt zbritën në Solamine dhe ecën gjithë ishullin deri në Pafos, duke predikuar në sinagogat hebraike (13:5, 6). Qëndrimi në Qipro vështirë se mund të jetë më pak se disa muaj; të paktën, rezultatet e arritura e shtynë qiprianin Barnaba që më vonë të zgjidhte këtë ishull si fushë të veprimtarisë së tij, nga të gjitha komunitetet e vizituara ose të themeluara nga të dy së ​​bashku (15:36, 39). Prandaj, jo më herët se vera e të njëjtës 47, pjesëmarrësit kaluan në kontinent në Pamfili; Nëse hamendja joshëse e Ramsay është e vërtetë apo jo se "dobësia e mishit" (Gal. 4:13) ishte një ethe malarie e kapur këtu në ultësira dhe duke bërë një kalim të menjëhershëm në male të nevojshme - në çdo rast, një ndalesë nuk tregohet askund deri në Antiokinë e Pisidisë. Për të ndriçuar këtë qytet dhe Ikonin, Listrën dhe Derbin me mësimin e ungjillit, u përdorën mundimet kryesore të udhëtimit; dhe meqenëse kthimi ishte nga e njëjta rrugë, tre qytetet e para u vizituan dy herë. Qëndrimi i parë në Antiokinë e Pisidisë ishte mjaft i gjatë, sepse "fjala e Zotit u përhap në mbarë vendin" (Veprat 13:49; krh. një shprehje të ngjashme, por më të fortë te Veprat e Apostujve 19:10 për qëndrimin dy vjeçar në Efes). "Shumë kohë" (ἱκανὸν χρ ό νον) u kalua në Ikonium (14:3). Së bashku me Lystra dhe Derbën, vendi përreth u ndriçua me Ungjillin (14:6, 7) dhe në Derbë "u morën mjaft dishepuj: (14:21). Vizitat në rrugën e kthimit ishin, pa dyshim, më të shkurtra, por duke qenë se në të njëjtën kohë puna e krijimit dhe formimit të komuniteteve të reja nuk u krye, atëherë π2,βστερους: 14: Ndalesa e dytë në Pergë, ndryshe nga e para, ishte mjaft e gjatë për të predikuar fjalën e Zotit (14:26 në ndryshim nga 13:13, 14). Aty ku indikacionet jepen në terma të tillë të përgjithshëm, gjithmonë do të ketë dallime në mendime për sa i përket kohëzgjatjes së kohës së treguar. Por, pa dyshim, askush nuk do të thotë se qëndrimi në rajonet e brendshme të Azisë ishte më pak se 6 muaj; dhe meqenëse malet midis Antiokisë së Pisidianit dhe Pergës nuk mund të kalohen në dimër (dhjetor-mars), atëherë e gjithë koha e mungesës nga Antiokia siriane duhet të jetë më shumë se një vit; në fakt, edhe 18 muaj është periudha më e shkurtër në të cilën mund të ketë ndodhur gjithçka e përshkruar në Veprat e Apostujve. Le të supozojmë përafërsisht se Apostujt mbërritën në Qipro në prill dhe e lanë atë në korrik; se ata arritën në Antiokinë e Pisidisë më 1 gusht, në Ikonium më 1 nëntor, kaluan dimrin këtu - pesë muaj - deri në stinën e Pashkëve (ndoshta rreth 18-25 mars) të vitit 48; në Lystra ishin më 1 prill, në Derbe - më 15 maj (dy qytetet e fundit janë më pak të populluar, ose më pak të rëndësishëm se dy të parët); se ata filluan kthimin e tyre rreth 1 korrikut, duke arritur në ultësirën e Pamfilisë në fillim të tetorit dhe duke u kthyer në Antiokinë siriane një muaj më vonë, p.sh. 1 nëntor 48. Është e lehtë të lejosh më shumë kohë se kjo; dhe Ramsey rrit kohëzgjatjen e udhëtimit - nga 1 vit 7 muaj. deri në 2 vjet e 3 ose 4 muaj, duke përfunduar më 1 korrik 49 (Kisha në Perandorinë Romake, f. 65–73). Por tregimi është më i shkurtër nëse ai pajtohet me historinë e Shën Lukës - dhe me sa duket kështu është - duhet të preferohet, sepse duket e pabesueshme që Apostujt, në përvojën e tyre të parë misionare, të ndaheshin nga baza e tyre në Antioki në Siri, e cila ishte ende aq afër tyre, për një kohë aq të gjatë sa më shumë se dy vjet. Intervali ndërmjet udhëtimit të parë dhe të dytë; Këshilli i Apostujve (Veprat e Apostujve 14:27–15, 35). Dy Alostolët, Barnaba dhe Pali, pasi u kthyen nga udhëtimi i tyre i parë, qëndruan në Antiokinë siriane për mjaft kohë (14:28: διέτριβον δὲ χρ ό νον οὐκ ὀλ ί γον); dhe megjithëse është shumë e mundur që kjo frazë të nënkuptojë të gjithë periudhën kohore përpara fillimit të udhëtimit të 2-të, megjithatë edhe atëherë pjesa e hershme e kësaj periudhe nuk mund të jetë më e vogël se 4 muajt e dimrit nga 1 nëntori 48. Sepse Këshilli (kjo mund të merret si e vërtetuar) nuk mund të kishte ndodhur gjatë këtyre muajve, dhe meqenëse dymbëdhjetë Apostujt në atë kohë nuk mund të jetonin më në Këshillin e Apostujve në një rast të favorshëm në Jerusa. të festave të mëdha hebreje. Ndodhja më e hershme e mundshme do të ishte Pashkët e 49-të, rreth 5-12 Prill. Por Pali dhe Barnaba thuhet se “kanë kaluar nëpër Feniki dhe Samari dhe kanë treguar për kthimin e johebrenjve” (15:3); ndonëse kjo, natyrisht, nuk do të thotë të njëjtat ndalesa si në themelimin e komuniteteve të reja, ajo përjashton mundësinë e tranzicioneve shumë të shpejta, prandaj, në realitet, ka më shumë gjasa që Pali dhe Barnaba të festonin këtë Pashkë në Antioki të Sirisë dhe kaluan gjashtë javët e ardhshme në një udhëtim të ngadaltë për në Jerusalem, duke mbërritur atje për në Këshillin e Rrëshajëve (May). Ata mund të kthehen lehtësisht në Antiokinë siriane në fund të qershorit; dhe meqenëse ndalesa e mëtejshme këtu zgjati vetëm disa ditë (15:36: ἡμέρας τινας), nuk ka arsye të besohet se fillimi i udhëtimit të dytë nuk mund të vonohej në verën e po atij viti, për shembull, më 1 shtator 49, dhjetë muaj pas kthimit nga udhëtimi i parë. (Për vizitën e Apostullit Pjetër në Antioki sipas Gal. 2:11, shih më poshtë, f. 139–140). Kohëzgjatja e udhëtimit të dytë (Veprat e Apostujve 15:36–18:22). Që Apostulli Pal të nisej kaq vonë gjatë verës, do të kishte qenë e panatyrshme për udhëtimin e parë, kur ai sapo po fillonte punën në rajone të panjohura, por në udhëtimin e dytë ishte krejt e natyrshme, pasi ai së pari shkoi vetëm për të vizituar kishat tashmë ekzistuese për herë të dytë; dimri mund të kalonte mes tyre dhe ato mund të shërbenin gjithashtu si një bazë nga e cila Apostulli Pal mund të vazhdonte udhëtimin e tij në pranverë për punët e mëtejshme "misionare". Kjo është ajo që ndodhi në të vërtetë gjatë udhëtimit të dytë. Apostulli Pal u largua nga Antiokia në Siri me rrugë tokësore dhe "kaloi nëpër Siri dhe Kiliki, duke krijuar kishat" (15:41: ἐπιστηρ ί ζων; krh. 14:22; 18:23) - një frazë që, natyrisht, do të thotë shumë më tepër se qëndrimi gjatë natës në çdo lokalitet. Kështu, shumë kisha - si, pa dyshim, Tarsus - u vizituan përpara se Apostulli Pal të arrinte në kishat e udhëtimit të tij të parë. Fakti që fillimisht përmendet Derbe dhe më pas Lystra (16, 1), vjen nga adoptimi i kësaj kohe të udhëtimit tokësor përmes Demit, i cili u kalua jo më vonë se në nëntor. Ev. Luka nuk e ka zakon të përshkruajë në detaje asgjë tjetër përveç themelimit të kishave të reja (krh., për shembull, kontrastin midis përshkrimit të udhëtimit të parë në Maqedoni 16:12–17:15 dhe të dytës: 20:2), kështu që nuk mund të nxirren përfundime nga heshtja e tij për ngjarje të tjera përveç rrethprerjes së Timoteut (16:3). Përkundrazi, futja në këtë pikë e përgjithësimit të seksionit IV-ro (16:5), megjithëse, pa dyshim, synon në radhë të parë të vërë në dukje suksesin e madh që pasoi në Evropë, por tregon edhe kohën ndërmjet veprave të mëparshme dhe atyre të reja dhe sugjeron se të parat ishin më shumë se një episod i thjeshtë në rrugën drejt të dytit. Apostulli Pal ndoshta ishte diku mjaftueshëm për të vënë në dukje suksesin që “kishat shtoheshin çdo ditë në numër” (16:5). Nuk ka gjasa që Apostulli Pal të punojë në një fushë të re gjatë muajve të dimrit. Vetëm pas Pashkëve (25 Mars-1 Prill) të vitit 50 ai mundi të përfundonte shtatë muajt e tij të "vizitës" në kishat që ekzistonin tashmë në Antonia të Pisidias dhe të shkonte në zona ende të panjohura. Cilat janë shprehjet Frigia dhe vendi Galatas (16:6: τὴν φρυγ ί αν καὶ Γαλατικὴν χ ώ ραν) dhe "vendi i Galatisë dhe Frigjisë" (18:23: τὴν Γαλατικὴν χ ώ ραν καὶ Φρυγ ί αν ) nuk nënkuptojnë dy lokalitete të ndryshme nga njëra, por nga njëra dhe njëra nga njëra. dhe nga fakti se të njëjtët emra në rastin e dytë tregohen në mënyrë të kundërt, megjithëse drejtimi i udhëtimit mbeti i njëjtë si në trokiturën e parë - nga lindja në perëndim. Pas largimit nga Antiokia në Pisidia, qëllimi i Apostullit Pal, natyrisht, ishte një grup qytetesh të famshme dhe të populluara në bregun perëndimor. (Rajoni Frigo-Galatas, nëse shtrihej në rrugën për në Efes, nuk mund të ngatërrohet me Galatinë në kuptimin e duhur, e cila ishte shumë në veri dhe veri-lindje; dhe ky është vetëm një nga shumë argumentet që së bashku e bëjnë pothuajse të sigurt mendimin e Ramsey se kishat e Galatisë janë kishat e Antiokisë së Pisidisë, por nuk lejohej hyrja në provincën e Listras në Derbe. Shpirti. Shenjtorët dhe Apostulli Pal e ktheu vëmendjen e tij te grupi më i afërt i qyteteve të mëdha dhe u kthye në veri drejt Bitinisë, por ndeshi të njëjtën pengesë kur arriti në kufijtë e Bitinisë. Pas kësaj, drejtimi perëndimor mbeti i hapur dhe ungjilltarët shkuan përgjatë kufirit të Mizisë derisa arritën në bregdetin në pjesën veriore të "Azisë" dhe pikërisht në Troas. Por meqenëse këto vargje tregojnë se predikimi nuk u ndalua, nuk ka nevojë të numërohet më shumë se një muaj nga nisja nga Antiokia e Pisidias deri në mbërritjen në Evropë. Predikimi i Ungjillit në Filipi, Selanik, Berea dhe Athinë do të zinte gjithë verën e vitit 50: ndalesa, të paktën në dy qytetet e para, ishte mjaft e gjatë për të qenë e nevojshme për themelimin e kishave në lulëzim, dhe tre të shtunat në sinagogat e Selanikut, pa dyshim që përfaqësojnë jo vetëm kohën e Palit, por jo vetëm qëndrimin atje. ndarja e të krishterëve dhe hebrenjve (krh. 18:6, 7–19:8, 9). Ramsey e vendos kohën e qëndrimit në këto 4 vende (Kisha në Perandorinë Romake, f. 85) edhe në 11 muaj, por, në mungesë të ndonjë treguesi për një kohëzgjatje të veçantë qëndrimi (e kundërta, shih 13:49; 14:3, etj.) - gjashtë javë për Filipin, dy ose tre muaj në Selanik dhe disa javë secila në Bere. Rruga detare nga Veria në Athinë ka shumë të ngjarë të ishte ndërmarrë përpara ekuinoksit vjeshtor dhe Apostujt, pa dyshim, ishin me nxitim për në ndalesën e tyre kryesore të ardhshme, kështu që mbërritja e tyre në Korint mund të datohet në 50 tetor. I gjithë qëndrimi këtu - 18 muaj (sepse ημερας ικαας 18:18 ndoshta përfshihen në ἐνιαυτὸν καὶ μῆνας ἓ ξ 18:11) - vazhdon deri më 52 prill, duke përfshirë dy dimër dhe një verë. Apostulli Pal, siç mund të pritej, mbërriti në fund të një sezoni të mirë udhëtimi dhe u nis në fillim të një stine tjetër. Nisja - nëse, si në raste të tjera, bëhej menjëherë pas ditëve të Pashkëve (rreth 2-9 prill 52), - u rregullua në mënyrë që Apostulli Pal të mund të mbërrinte (përmes Efesit dhe Cezaresë: 18:18-22), si në udhëtimin e 3-të, për festën e Rrëshajëve në Jeruzalem. Këtu ndalesa ishte vetëm për të "përshëndetur kishën" dhe Apostulli shkoi menjëherë në rezidencën e tij të mëparshme në Antiokinë Siriane, ku mbërriti, për shembull, në qershor 52, pas një mungese prej dy vjetësh e nëntë muajsh. Kohëzgjatja e udhëtimit të tretë. Por Antiokia siriane nuk shërbeu si një qendër aktive për aktivitetet e Apostullit Pal; ishte larg kishave të tij të reja në Maqedoni dhe Akai, dhe kishat "Galatase" mund të mbikëqyreshin lehtësisht nga Efesi, ku Apostulli premtoi të kthehej nëse ishte e mundur (18:21). Nëse Apostulli donte të përfitonte nga stina e përshtatshme për udhëtim në rajonet malore të Azisë së Vogël, atëherë ai nuk mund të hezitonte për një kohë të gjatë; lamtumira në Antiokinë siriane ndoshta pasoi së shpejti (18:23: ποι ή σας χρ ό νον τινὰ ἐξῆλθεν; ndryshe nga kjo në emërtimet e veprimtarisë së pandërprerë misionare në 11:26; 13:2; 14:28; 15:35), dhe udhëtimi i 3-të filloi rreth 52 gushtit. Këtë herë kalimi nëpër Azinë e Vogël, me sa duket, ishte më i shkurtër. Asgjë nuk thuhet për ndalimin në Kiliki (në kontrast me këtë 15:41), dhe vetëm në kishat galatase të udhëtimit të parë, Apostulli Pal, duke lëvizur nga njëra në tjetrën me radhë, bëri ndalesa, "duke konfirmuar të gjithë dishepujt" (18:23: διερχ ό μενος καθεξῆς ... στηρίζων ). Kjo vizitë dhe udhëtimi jo shumë i gjatë ose i vështirë midis Antiokisë së Pisidias, qyteti më perëndimor i këtyre qyteteve, dhe Efesit nuk mund të zgjaste më shumë se muajt e mbetur prej 52 vjetësh. Ndoshta, rreth fundit të vitit, kur udhëtimi në zona jo shumë malore ishte ende i mundur, Apostulli Pal arriti në Efes dhe qëndroi këtu për një kohë të gjatë, të paktën dy vjet, ndoshta dy vjet e tre muaj, d.m.th. nëse 19:10: τοῦτο δὲ ἐγένετο ἐπι ἔτη δύο i referohet vetëm garave në shkollën e Tyranus-it (përjashtuar studimin e tre muajve të Tiranusit:1 dhe 3 muaj). Është e vërtetë që në lidhje me ndalimin në Korint (shih më sipër) llogaria më e fundit dhe më e plotë përfshin, por nuk përjashton atë më të hershmen dhe më të shkurtër; por sa i përket Efesit, përkundrazi, dëshmia shtesë e Veprave. 20:31: τριετ ί αν … οὐκ ἐπαυσάμην …, me sa duket, e zgjidh çështjen në favor të një kohëzgjatjeje qëndrimi dukshëm më shumë se 2 vjet. Periudha kohore e sapopërmendur nuk mbaroi para marsit ose prillit 55. [Lardhja jo deri në pranverë konfirmohet nga dëshmitë e dy letrave drejtuar korintasve. 1 Kor., i shkruar rreth kohës së Pashkëve (30 mars - 6 prill 55), zbulon qëllimin për të lënë Efesin pas Rrëshajëve për të udhëtuar nëpër Maqedoni dhe, ndoshta, për të kaluar dimrin në Korint (1 Kor. 5:8; 16:5-8) - një synim që tregon një vizitë shumë më të gjatë, edhe pse jo aq të shpejtë, për në Korint. 1:16 dhe 1 Korintasve 16:7: Shqetësimi Efesian mund të përshpejtojë largimin - para Rrëshajëve: Veprat e Apostujve 20:1. Kështu, në një kohë në pranverën e vitit 55, Apostulli Pal filloi një rreth të ri udhëtimi, duke synuar të përfshinte Maqedoninë, Akainë, Jeruzalemin dhe Romën (Veprat 19:21). [2 Kor. tregon se ai kishte një plan për të predikuar në Troadë dhe qëndroi atje aq gjatë sa të gjente "derën e hapur", por nxitoi në Maqedoni për të takuar shpejt Titin dhe për të marrë lajmet nga Korinti: 2 Kor. 2:12, 13]. Apostulli Pal kaloi ngadalë nëpër Maqedoni, duke vizituar gjatë rrugës kishat e udhëtimit të dytë dhe - ndoshta - të tjera të themeluara atje (20:2: αὐτούς λ ό γ ῳ πολλῷ ), derisa arriti në Greqinë e vërtetë ose "Hellas". Atje, ose me fjalë të tjera, në Korint, ai qëndroi tre muaj - me sa duket muajt e dimrit të viteve 55-56, sepse gjatë kthimit erdhi në Filipi (20:6) në kohën e Pashkëve (18-25 mars 56). Rruga më e gjatë përmes Maqedonisë u zëvendësua papritmas në nisje nga një rrugë e drejtpërdrejtë për në Palestinë (20:3), dhe ungjilltarët më pas duhej të nxitonin nëse duhej të kalonin distancën nga Filipi në Jerusalem në periudhën nga Pashkët deri në Rrëshajë (20:16). Një javë (6 ditë) u kalua në Troadë, një tjetër në Tiro, ndoshta duke pritur mot të favorshëm ose një anije, por udhëtimi midis këtyre dy vendeve ishte vetëm me ndalesa të nevojshme dhe, me sa duket, nuk zgjati më shumë se 2 javë. Ditët e mbetura ndoshta janë kaluar në Cezare (21:10), dhe mbërritja në Jerusalem ishte pak para festës. Arrestimi i Shën Apostullit Pal. Në Jeruzalem, Apostulli Pal u mor (në maj 56) dhe u transportua në Cezare, ku burgimi i tij, edhe pse jo i rreptë, zgjati dy vjet (24:27: διετ ί ας πληρωθε ί σης), kur Porcius Festus ndërmjetësoi me Feliksin në mes të vitit 58 Festus - duke mos ndjekur shembullin e tij të caktuar tresh1, 27. 6, 13, 26), dhe në fund të verës Apostulli Pal, pasi kishte kërkuar gjyqin e Cezarit, së bashku me të burgosurit e tjerë, nën komandën e një centurion, u dërgua në Romë. Por udhëtimi u ngadalësua shumë nga erërat e kundërta dhe ata ende po qarkullonin rreth Kretës kur tashmë kishte kaluar agjërimi i madh (Tishri 10 = rreth 15 shtatorit 58), por sa kohë më parë kishte kaluar - në Ev. Luka nuk thotë (22:9). Edhe nëse mbytja e anijes nuk ndodhi deri në fillim të nëntorit dhe tre muaj në Maltë (28:11) numërohen plotësisht, udhëtimi vazhdoi në fillim të shkurtit, përpara fillimit të zakonshëm të lundrimit; por, pa dyshim, një zyrtar në biznesin e shërbimeve publike kishte më shumë gjasa të rrezikonte të lundronte në kohë të pafavorshme sesa njerëzit e zakonshëm. Në çdo rast, mund të mendohet se diku në muajt e parë të vitit 59 Apostulli Pal mbërriti në Romë. "Pas dy vjetësh të tëra" (28:30: διετ ί αν ὅ λην), d.m.th. në pranverën e vitit 61, libri i Veprave të Apostujve përfundon dhe e lë Apostullin Pal ende në burg, megjithëse përmendja e një periudhe të caktuar sugjeron se në fund të kësaj periudhe ndodhi një ndryshim i punëve, i ndjekur nga çlirimi dhe një udhëtim në Spanjë. (Shih në lidhje me pjesën tjetër të jetës së Apostullit Pal më lart, f. 107–109). Kështu, gjysma e dytë e Veprave të Apostujve. që nga fillimi i udhëtimit të parë të Apostullit Pal (13:2–28:31) mbulon një periudhë kohore prej 14 vjetësh, në çdo rast, jo më pak dhe, me sa duket, jo më shumë; dhe nëse viti i 47-të është treguar saktë si pikënisje, atëherë 14 vjet do të plotësohen në 61. B. Letrat e Apostullit Pal. Nga këto, letrat baritore duket se janë jashtë periudhës së librit të Veprave të Apostujve dhe tashmë janë diskutuar (f. 122). Dy letra drejtuar Thesalonikasve u shkruan në bashkësi me Silën dhe Timoteun - e para jo shumë kohë pasi u larguan nga Athina (1 Thesalonikasve 1:1; 3:1, 2, 6; 2 Thesalianëve 1:1), d.m.th. gjatë një qëndrimi të gjatë në Korint në udhëtimin e dytë, në vitin 51 (50–52). Dy letra drejtuar korintasve u shkruan - njëra më parë, tjetra pak pasi u nis nga Efesi për në Maqedoni, në fund të udhëtimit të 3-të, në vitin 55 (shih më lart f. 133). Libri i Romakëve i referohet një qëndrimi dimëror në Korint në vitet 55-56. (Rom. 16:1; 15:23–26 = Veprat e Apostujve 19:21). Letrat drejtuar Filipit, Efesit, Kolosës dhe Filemonit datojnë, sipas të gjitha gjasave, në kohën e burgosjes romake, 59-61. Por njëra nga letrat, e cila jep njëfarë treguesi të kronologjisë së jetës së Shën Apostullit Pal (Galat. 1:18; 2:1) dhe mund të shërbejë si një lidhje midis gjysmës së dytë të Veprave të Apostujve dhe të parës - ky mesazh, për shkak të mungesës së ndonjë treguesi të ngjarjeve të njëkohshme, për fat të keq, është më i vështiri për të përcaktuar datën e shkrimit të tij. Koha e shkrimit të Galatasve. I. Ngjashmëria e stilit dhe e lëndës në përgjithësi i ka shtyrë kritikët të klasifikojnë Galatasve si një grup të dytë letrash, së bashku me 1 dhe 2 Kor. dhe Romës. dhe madje, në veçanti, në kohën midis 2 Kor. dhe Romës. (kështu Lightfoot, Galatians, fq. 44–56), d.m.th., sipas kronologjisë së pranuar më sipër, deri në pjesën e fundit të vitit 55. Por, ndoshta, shumë rëndësi i kushtohet thjesht ngjashmërive - sikur historia e Apostullit Pal të ishte aq rreptësisht uniforme saqë një temë e caktuar mund të ishte objekt diskutimi vetëm në një ide të vjetër, të cilës mund t'i kushtohej shumë pak rëndësi rrethanave të vjetra. ose lindin të reja. Kështu, letra drejtuar Filipit i përket së njëjtës periudhë; por ndryshimi i kushteve midis provincës aziatike dhe komunitetit të romanizuar të Maqedonisë prodhoi një ndryshim të dukshëm në temë dhe tregon një zhvillim të dukshëm të mendimeve. Përkundrazi, Gal. dhe Romës. mund të kenë të bëjnë me të njëjtat çështje brenda të njëjtëve kufij (megjithatë, çfarë ndryshimi në tonin mes tyre!), ose mund të jenë krejtësisht jo të njëkohshëm me njëri-tjetrin. Galatasit duhet të jenë shkruar para Romakëve, pra para 56 vjetësh. Por asgjë më pozitive se kjo nuk mund të thuhet. II. Nga ana tjetër, pikënisja për kohën e shkrimit të Galatasve është udhëtimi i parë; në këtë rast, edhe sikur t'u drejtohej (gjë që ka të ngjarë) kishave të themeluara në atë kohë, ajo përsëri u shfaq pas vitit 48. Më tej: fraza në 4:13: "në dobësinë e mishit ju predikova ungjillin τὸ προτερον" tregon ose një periudhë të rëndësishme vitesh "në kohën e mëparshme", ose një vizitë të dytë "në dy herën e parë" të parë). Në rastin e parë, data më e fundit e mundshme do të ishte 53–55; në rastin e dytë, shkrimi ishte midis vizitës së dytë dhe të tretë, pra midis pranverës së vitit 50 dhe vjeshtës së vitit 52 (shih më lart f. 114). Ramsay (Shën Pali, f. 189) thotë se letra është shkruar nga Antiokia në Pisidia, pak para vizitës së tretë, dhe arsyeja e kësaj saktësie gjendet në deklaratën se gjendja kritike e punëve duhet të ketë bërë të nevojshme një vizitë të menjëhershme personale; por mund të pohohet me jo më pak justifikim sipas Gal. 1:6 ο ὕ τως ταχέως μετατ ί θεσθε se periudha kohore ndërmjet vizitës së fundit të Apostullit Pal - çfarëdo qoftë ajo - nuk ishte shumë e gjatë. Vizitë në Jeruzalem sipas letrës drejtuar Galatasve. Kështu, për datën e Letrës drejtuar Galatasve, mbeten 50-55 vjet dhe cila prej tyre është një çështje e pazgjidhur. Por apostulli Pal, kur shkroi këtë letër, sipas librit, vizitoi Jeruzalemin. Veprat e Apostujve, ose tre herë (Veprat 9:26-30 pas ikjes nga Damasku; Veprat 11:30; 12:25 me oferta për të uriturit, rreth vitit 46; Veprat 15:4-30 - Këshilli Apostolik, në 49) ose katër (duke shtuar tre të mësipërmet, Veprat e Apostujve 18:22 në fund të udhëtimit, në fund të udhëtimit të shkurtër). Nga ana tjetër, letra përmend vetëm dy vizita: e para është një vizitë dy-javore te Apostulli Pjetër (Gal. 1:18), e dyta është vizita zyrtare e një përfaqësuesi të të krishterëve johebrenj te përfaqësuesit e të krishterëve hebrenj (Gal. 2:10). Kjo do të thotë se nëse Ev. Luka rendit të gjitha vizitat, por Apostulli Pal anashkalon një ose dy vizita. Edhe pse duket e vështirë, zgjidhja është e thjeshtë. Apostulli Pal nuk liston të gjitha vizitat e tij në Jerusalem, por vetëm vizitat për të komunikuar me Apostujt "më të parët" (προς τούς προ ἐμοῦ ἀποστ ό λους Gal. 1:17), pse ai domosdoshmërisht i mungon vizitat e tij kur këta Apostuj nuk ishin atje. Por, në këtë rast, çfarë mund të themi për vizitën e Jerusalemit me flijime për të uriturit? Nëse Ev. Luka përmend vetëm pleqtë si ata që pranuan flijimin (Veprat e Apostujve 11:30), pastaj shpjegimi i natyrshëm, megjithëse, natyrisht, jo i vetmi i mundshëm, do të ishte se pleqtë vendas, të udhëhequr nga Jakobi, vëllai i Zotit, ishin autoriteti më i lartë në atë kohë. Është e sigurt se - ose gradualisht, ose në një kohë të caktuar - të dymbëdhjetë Apostujt u tërhoqën nga Kisha e Jeruzalemit dhe u bënë misionarë në kuptimin e plotë të fjalës, që në fakt ishte qëllimi i tyre nga Jezu Krishti, siç tregohet nga vetë emri i tyre "Apostuj". Pas persekutimit nën Herodin, ata nuk përmenden në Jeruzalem, përveç gjatë Koncilit Apostolik në Veprat e Apostujve. 15. Pa dyshim, ata ktheheshin herë pas here në Jeruzalem, kur kishte mundësi, për të respektuar festat, si hebrenjtë e tjerë; por as në vizitën e katërt dhe as në të pestën e Apostullit Pal nuk përmendet prania e tyre në qytetin e shenjtë. [Nëse tradita e lashtë është se Apostujt, me urdhër hyjnor, qëndruan në Jerusalem për 12 vjet pas Ngjitjes në qiell (Praedicatio Petri në Clement al. Strom. VI, 5; Apollonius në Eusebius C.I. V, 18; Harnack, op. cit., f. 243, vonTschutez. f. 52. 148), në realitet paraqet një fakt historik – që është krejt i mundshëm – atëherë braktisja e tyre nga Jeruzalemi do të jetë në vitin 41, ose rreth asaj kohe]. Ka arsye të mjaftueshme për heshtjen e Apostullit Pal për vizitën e tij në Veprat e Apostujve. 11–12 dhe (nëse letra është shkruar pas verës së vitit 52) ​​vizita në Veprat e Apostujve. 18. Kështu, vizita e parë në Jerusalem sipas Gal. korrespondon me vizitën e parë në Veprat e Apostujve; vizita e dytë sipas Veprave të Apostujve. i anashkaluar; vizita e dytë sipas Gal. korrespondon me vizitën e tretë në Veprat e Apostujve. (49). Komunikimi Gal. 2:1–10 me Veprat e Apostujve. 15 pranohet përgjithësisht, me një argument të fortë në favor të kësaj është atmosfera e përgjithshme e krizës që përshkon të dyja esetë, megjithëse ato tregohen nga këndvështrime të ndryshme. Ramsay (Shën Pali, fq. 153-166) mbron fuqishëm pikëpamjen se vizita e dytë sipas Gal. mund të jetë vetëm vizita e dytë në Veprat e Apostujve. Disa nga dispozitat e tij tashmë janë diskutuar këtu më herët, disa ilustrojnë skrupulozitetin e tij, të cilin Harnack, jo pa arsye, ia atribuon atij, për shembull, se e njëjta vizitë nuk mund të thuhet te Apostulli Pal κατα ἀποκάλυψιν Gal. 2:2 dhe në Ev. Luka, se ishte në emër të Kishës së Antiokisë: sikur Fryma e Shenjtë dhe Kisha të mos ishin në një mendje. Por njohja e atyre që përmendi Ap. Pali (Gal. 2:12) "disa nga Jakobi" (τοῦ γὰρ ἐλθεῖν τινας ἀπο Ἰ ακ ώ βου) për "disa që erdhën nga Judea" (κα ί τινες κατελθ ό ντες ἀπο τῆς Ἰ ουδα ί ας ) në Ev. Luka (Veprat. 15:1) është shumë joshëse, sepse atëherë shkishërimi i Apostullit Pjetër nga të krishterët paganë në Antioki do t'i paraprijë dhe nuk do të pasojë mbrojtjen e tij të kauzës së tyre në Jerusalem, dhe ky është shumë më i mirë se mendimi i zakonshëm që Apostujt Pjetër dhe Jakob bënë një premtim formal të vëllazërisë dhe më pas e thyen atë. Megjithatë, një identifikim i tillë i dy ambasadave hebraike nga Jeruzalemi mund të pranohet edhe me pikëpamjen e zakonshme që Gal. 2:1 ff. = Veprat e Apostujve 15, nëse pranojmë se sipas rendit kohor Gal. 2:11–14 i parapriu Gal. 2:1–10. Nuk ka asgjë si eneita Gal këtu. 1:18, 21; 2:1, që do të tregonte një vazhdimësi të rendit kronologjik. Përkundrazi, argumenti i Apostullit Pal mund të parafrazohet, për shembull, si vijon: "Unë nuk e mora apostullin tim nga apostujt e mëparshëm. Unë isha në rezidencën e tyre kryesore në Jerusalem jo menjëherë pas konvertimit tim, por për herë të parë tre vjet më vonë, dhe pastaj pas 14 vjetësh; vizita e parë ishte private; zyrtari i dytë, kur apostujt më trajtuan si të barabartë. Jo vetëm që nuk iu binda atyre, por njëherë e kundërshtova publikisht shefin e Apostujve me rastin kur ai [më parë] ishte në fushën time të veprimtarisë në Antioki dhe, nën presionin e disa njerëzve të Jakobit, devijoi nga parimet e tij liberale.” Nëse një parafrazë e tillë është e saktë, atëherë Ramsey nuk e vërtetoi pozicionin e tij kryesor, por ai përshkroi rrugën drejt një paraqitjeje të re ndihmëse, por shumë të rëndësishme të materialit. Mosmarrëveshja në Antioki mund të datojë që nga dimri (48–49) përpara Këshillit Apostolik, në të cilin Apostulli Pjetër «përdori një provë të tillë për të tjerët siç ishte i bindur vetë». Data e konvertimit të Apostullit Pal. Nëse njohim vizitën e dytë sipas Gal. identike me Këshillin Apostolik, atëherë data e mundshme për të është 49. (shih më lart, f. 114–115); dhe kjo vizitë u bë 14 vjet më vonë (Gal. 2:1: δια δεκατεσσάρων ἐτῶν), vizita e parë ishte tre vjet pas konvertimit (Gal. 1:18: μετὰ τρ ί α ἔτη). Por a duhet të llogariten edhe 14 vitet e vizitës së dytë nga konvertimi (d.m.th. 11 vjet pas të parës), së bashku me Ramsay (Shën Pali, f. 382), apo nga vizita e parë (d.m.th., 17 vjet pas konvertimit), së bashku me Lightfoot? Sipas tekstit grek, në fakt mund të njihen të dy mendimet; por provat favorizojnë të parën, sepse ishte e natyrshme që Apostulli Pal të tregonte boshllëqet më të mëdha. E para nga sinkronizimet e vendosura më sipër (fq. 98-99) konfirmon të njëjtin mendim: kur Apostulli Pal erdhi në Jerusalem në vizitën e tij të parë, ai sapo kishte ikur nga guvernatori rajonal Arethas në Damask (2 Kor. 11:32 = Veprat e Apostujve 9:25, 26) dhe Aretasi ndoshta nuk mund të bëhej sundimtar i Damasit deri në vitin 37. Shtimi i 3 viteve në 14 e shtyn vizitën e parë përsëri në 35–36, ndoshta në kohën para Arefa, dhe konvertimi daton në 32–33, ndërsa përfshirja e tre viteve në numrin 14 e vendos konvertimin në 35–36 dhe vizitën e parë nën Arefa në 38. Gjysma e parë e Veprave të Apostujve: kapitujt 1–12. Bazuar në datat e përcaktuara për pjesën e dytë të Veprave të Apostujve, tani është e mundur, me ndihmën e letrave, të kthehemi në gjysmën e parë të Veprave. dhe caktoi dy data të rrumbullakëta: për konvertimin (Veprat 9:26) 35–36 dhe për vizitën e parë në Jerusalem (Veprat e Apostujve 9:26) - 38. Mbetet vetëm me ndihmën e këtyre pikave të përdoret ndarja në departamente (shih f. 111–112), që është treguesi i vetëm i kronologjisë. Luka në pjesën e mëparshme të librit. Veprat. Kthimi në besim i Apostullit Pal duket se ka ndodhur menjëherë pas martirizimit të Stefanit, dhe kjo vdekje nga ana e tij është ngjarja e parë e regjistruar në pjesën e dytë të Veprave të Apostujve. (9:1. 8:3. 6:7–9). Kjo do të thotë se periudha e parë e progresit relativisht të qetë përfundoi rreth 35, duke zgjatur gjashtë vjet - nga 29. Pjesa e dytë, që shënon fillimin, por vetëm fillimin, të konfliktit, fillon në vitin 85, dhe ngjarja e fundit e përmendur në këtë pjesë është vizita e parë në Jerusalem nga Alostol Pali në vitin 38, por zhvillimi paqësor i sugjeruar nga përmbledhja e këtij seksioni 9, 31, justifikon, sipas të gjitha gjasave, vazhdimin e kësaj periudhe deri në 39-40. Pjesa e tretë përfundon me një rekord suksesesh 12:24 - pas vdekjes së Herodit në vitin 44 dhe para vizitës së dytë të Apostullit Pal (në çdo rast para përfundimit të saj) gjatë zisë së bukës së vitit 46 - dhe zgjat vetëm nga 39-40 vjet, deri në afërsisht 45. Se kronologjia e miratuar këtu çon në ndarje pak a shumë të barabarta nga 29, I - nga 29, I - nga 29, III - nga 29, III - nga 29, I - nga 29, III - nga 29, I - nga 25, III - nga 25, I - nga 25, II - nga 25, I - nga 25, I - nga 25, I - nga 46, përfundon seksioni i tretë përfundon me një regjistrim të tretë. 39-40, IV - nga 45-46, V - nga 50, VI - nga 55 (deri në 61) - siç, me sa duket, nënkuptohej nga Ev. Luka, kjo mund të konsiderohet si një konfirmim i së vërtetës së saj. Nga ana tjetër, kronologjia e Harnack-ut, e cila e vendos kthimin e Apostullit Pal në të njëjtin vit me Kryqëzimin, ose jo më vonë se viti pasardhës, kjo kronologji, edhe në rastin e fundit, lejon një interval prej vetëm jo më shumë se 18 muajsh midis Veprave të Apostujve. 1:1 dhe 9:18, injoron plotësisht ndarjet e shënuara në departamente. Përfundimi mund t'i kushtohet një krahasimi të datave të pranuara nga ne (kolona II) me ato të preferuara nga tre përfaqësues të tjerë të opinioneve të ndryshme nga tonat - me datat e Harnack (kolona I), që shtyn gjithçka prapa, Lightfoot (kolona IV), që daton gjithçka më vonë, Ramsey (kolona III), që studion në mënyrë të pavarur, por është më afër Harnackot. Nëse këto katër supozime krahasohen me 10 rezultatet e arritura në gjysmën e parë të traktatit tonë (fq. 123–124), atëherë nga ana tjetër do të përftohen sa vijon në lidhje me secilin supozim: 1) Sigurisht, Harnack (33 vjeç) dhe ndoshta Ramsey (35–36 vjeç) vizitojnë për herë të parë Ap. Pali i Jeruzalemit, dhe për këtë arsye ikja e tij nga Damasku i atribuohet kohës më parë, me sa duket, Arefa mund të merrte në zotërim këtë qytet. 2) Për sa i përket kohës së vdekjes së Herod Agripës I, viti 44 pranohet sipas të gjitha këtyre supozimeve. 3) Harnak, të paktën, kthehet nga vizita e tij e dytë në Jerusalem me rastin e zisë së bukës (44?) e daton atë shumë më herët se sa mund të kishte filluar kjo zi buke. 4) Asnjë nga këto supozime nuk ka të bëjë me udhëtimin e parë të Ap. Pali dhe vizita e tij në Qipro (vitet 45, 47, 48) në cilindo nga dy vitet që janë të pamundura për prokonsullatën e Sergius Palit në ishull. 5) Sipas të gjitha supozimeve, Apostulli Pal ishte në Korint (në vjeshtën e viteve 48, 50, 51, 55) nën Klaudin; por nëse data e Orosius për dëbimin e hebrenjve nga Roma (49–50) është e saktë, atëherë - meqenëse ardhja e Akuilës i parapriu menjëherë Palit (Veprat 18:2: προσφάτως ἐληλυθ ό τα) - data e Harnack është pa dyshim shumë e hershme, dhe data e Lightfoot, në çdo rast, dhe ndoshta është gjithashtu shumë e vonuar. 6) Të gjitha supozimet e vendosin paraqitjen e Apostullit Pal përpara Galios në Korint (në vitet 49–50, 51–52, 52–52, 53–54) në vitet e mundshme të prokonsullatës së tij, por data më e hershme nga këto, Harnac, nuk ka gjasa. 7) Në të njëjtën mënyrë, supozimi i Harnack e vendos paraqitjen e Apostullit Pal përpara Feliksit dhe gruas së tij Drusilla në Cezare (në vitin 54) në vitin më të hershëm të mundshëm të martesës së tyre. 8) Harnack e vendos kujtimin e Feliksit dhe ardhjen e Festus në një kohë shumë të hershme (56) për të qenë në përputhje me dëshminë e Jozefit, dhe Lightfoot në mënyrë të ngjashme e vendos atë në një kohë shumë të vonë (60) për të qenë në përputhje me dëshminë e Tacitit. Data në mes duket të jetë më e mira. 9) Viti i arrestimit të Apostullit Pal në Harnack (54), dhe madje më shumë se një vit për këtë në Lightfoot (58), është më i vështirë për t'u pajtuar me kronologjinë e Pashkëve në Filipi sesa vitet 56 ose 57. 10) Viti i Lightfoot dhe, në një masë më të vogël, viti i Ramsey për lirimin e Apostullit Pal nga burgimi i parë romak është i vështirë të pajtohet me datën e martirizimit të tij në vitet 64–65. Argumentet e bazuara në sinkronizime, të marra të veçuara, nuk shërbejnë si dëshmi pozitive dhe bindëse; por i gjithë supozimi i Harnack-ut dhe pjesa e fundit e Lightfoot-it, bie ndesh me këto argumente në shumë pika që kjo të pranohet. Nga dy të tjerat, supozimet e Ramsey nuk janë askund më të mira, dhe në disa pika edhe më të dobëta se supozimet tona, të cilat e justifikojnë veten me marrëveshjen tashmë konsistente dhe mjaft të kënaqshme të shumë përfundimeve; Ata janë individualisht të dobët, si një degë në një bandë, por së bashku janë të fortë. Sipas dëshmisë së Zanafillës 11:10 se Arphaxadi lindi dy vjet pas përmbytjes - vitet e jetës së Semit para përmbytjes do të ishin saktësisht 98. Por "dy vjet pas përmbytjes" është ndoshta një futje nga dikush që, duke parë natyrën e rrumbullakosur dhe sistematike të datave të lindjes së patriarkëve, i korrespondonte udhëzimeve të duarve të patriarkëve. përmbytje (Zan. 7:6, 8:13, 14). Por duket se koha e treguar nga teksti i LXX është shumë e shkurtër për këtë. Këtu përmbytja supozohet të jetë 3000 para Krishtit. Dhe monumentet egjiptiane dëshmojnë për një qytetërim, fillimi i të cilit daton jo më vonë se 5,000 vjet para Krishtit, dhe është mjaft e mundur të rritet me një mijëvjeçar tjetër (Maspero tregon 8,000, ose 10,000 vjet para Krishtit). Po kështu, gërmimet asiriane tregojnë për një periudhë historike të së njëjtës kohë të hershme. Sipas hipotezës së dokumentit Pentateukal ose Heksateukal, këto data i përkasin dokumenteve "priftërore" që tani përgjithësisht pranohen si pjesa më e fundit e Pentateukut. Kjo datë tregohet Ed. Meyer, si i fundit i mundshëm, dhe pranohet me kaq dinjitet nga Wendel dhe Erman. Datat e tjera që lidhen me fundin e kësaj periudhe ose fillimin e perandorisë së re janë si më poshtë: sipas Wiedemann - 1750, sipas Brugsch - 1706, sipas Mariette - 1763, sipas Rawlinson - 1640, sipas Lepsius - 1591. Seksioni mbi mbishkrimin Merenptha - siç drejtohet nga Curtis (f. 399 dhe jo) - është marrë nga artikulli i W. E. Crum mbi Egjiptin (po aty, f. 665). Udhëzimi për Samuelin deri në 20 vjeç bazohet në 1 Samuel. 7:2. Koha e gjykatësit Samuel konsiderohet të jetë periudha kur shtëpia e Izraelit iu drejtua Zotit; dhe fundi i tij ishte momenti kur populli dëshironte të kishte dhe zgjodhi një mbret për vete. Kjo është llogaria e Neldeke. Moore e injoron Saulin si një sundimtar të paligjshëm nga këndvështrimi i shkrimtarit biblik, dhe sipas LXX ai numëron 20 vjet për Elin, duke sugjeruar 40 vjet për Joshua dhe Samuel. Sipas kësaj tabele, numri i viteve nga hyrja në fron e Gothlias dhe Jehut deri në rënien e Samarisë është 129. Kjo tabelë nuk synon të paraqesë rendin e ngjarjeve historike, por vetëm të japë një pasqyrë të treguesve kronologjikë të librave të 3 dhe 2 Mbretërve. Një shpjegim tjetër i ngjarjeve të kësaj periudhe është ky: mbreti që ishte i pranishëm si aleat i sirianëve në betejën e Qarqarit nuk ishte Ashabi, por Ashaziahu, ose Jehorami, por shkruesi asirian tregoi emrin e babait në vend të djalit, duke mos ditur për hipjen e këtij të fundit në fron. Si dëshmi për këtë supozim, vihet në dukje se izraelitët mund t'i ndihmonin sirianët vetëm si vasalë të tyre, dhe vasaliteti i tillë pasoi menjëherë pas betejës së Ramothit të Galaadit. Në këtë rast, vdekja e Ashabit ndoshta ka ndodhur në vitin 866. Prof. PO. Khvolson në "Christ. Readings" 1870, 7, f. 97 si kjo: "Dhe Omri mori (qytetin ose krahinën) Megedeba dhe qëndroi në të (ai dhe djali i tij dhe djali i djalit të tij për dyzet vjet." Kanuni i gjeografit dhe matematikanit Claudius Ptolemy është një kronologji e përpiluar nga shkencëtari i famshëm Aleksandri Ptolemeu në shekullin e 11 pas Krishtit. (rreth 150) - me vërejtje astronomike, duke filluar nga viti 747 p.e.s. nga mbretërimi i mbretërve babilonas. Për aq sa është hulumtuar, kjo kronologji është një dokument i rregullt dhe i besueshëm. Kjo do të thotë, në përputhje me rregullin e përgjithshëm të numërimit të lashtë (të cilit tani i kushtojmë vëmendje një herë e përgjithmonë -) jo 37 vjet ose më shumë, por 37 ose pak më pak. Por në të dyja rastet, regjistrimi mund të quhej ende me emrin Quirinia, siç e kishte nisur apo përfunduar prej tij. – N.G. Është e mundur që i njëjti burim tregohet te Josephus në Vita 1, shkruar në Romë gjatë kohës së Domitianit: δημοσιαις δελτοις αναγεραμμενην ε ϒ ρον . Por lajmet e Tertulianit mund të tregojnë po aq se regjistrimi në Siri nuk u krye menjëherë dhe u krye nën legata të ndryshme [edhe pse filloi ose mbaroi nën Kuirinius, prandaj mban emrin e tij]. – N.G. Nga njëra anë, ishte në festën e Pashkëve që Jozefi i fejuari dhe Virgjëresha Mari shkonin çdo vit në Jerusalem (Luka 2:41); nga ana tjetër, Cirili i Aleksandrisë (ndoshta sipas Origjenit) flet Gjoni. 11:56 : ουχ οτι αναγκη ἦ ν παντας συνδραμειν εις Ιερουδαλημ εν τὸ πάσχα ως επι τη σκηνπηγια. Kallinjtë e elbit janë gati për korrje në rrethet ku piqet më shpejt - në fund të marsit; Gruri i fundit është korrur në qershor. Prilli dhe maji janë koha kryesore e korrjes. Pjesa e fundit e argumentit, natyrisht, ndikohet në një kuptim të pafavorshëm nga neglizhenca e Pashkëve nga Origeni 6:4, për të cilën shih më lart nën γ. Fakti është se Origjeni, i cili, natyrisht, nuk e lexoi termin, përdor (vëll. 13, 64) për të njëjtën festë fjalët: περι των εν τη εορτη τ ϖ ν Ιουδαιων ... πεπραγμενων, tregon se sa lehtë mund të shfaqej një anëtar në indikacione indirekte, anësore. ato. 40 vjeç; shih më lart për Lukën. 3:23. Nëse do të kishte qenë Pashkë, Jozefi ndoshta do ta kishte përmendur këtë, siç bën në rastin e mëparshëm, duke folur për depozitimin e Kajafës. Nëse Pashka është 37 pas Krishtit, ishte 20–21 Mars, atëherë Rrëshajët do të jenë rreth 8–9 maj, 7–8 javë pas vdekjes së Tiberit. Përdorimi i zakonshëm sinoptik i το πασχα për të treguar një vakt në mbrëmjen e 13–14 nisanit mund të gjejë një ilustrim në disa vende në veprën e Filos: περι τηζ εβδομηζ και των εορτων. ku, me sa duket, Pashka e 14 nisanit ndryshon nga αξυμα e nisanit 15–21 (Mangey II, 278, 292, 293), për shembull, 1) τεταρτη δε [ εορτη ] των διαβατηριων η καλειται πασχα πεμπιη δε η των ασταχυων. 2) αγετε δε η πανδημοζ υσια τεσσαρεσκαιδεκατη του μηνοζ. 3) συναπτει δε τοιζ διαβατηριοιζ εορτη ... αξυμα . A nuk e njeh Ev? Marku bën një ndryshim të tillë kur thotë (14:l): ἦ ν δὲ τὸ πάσχα καὶ τὰ ἄζυμα μετὰ δύο ἡμέρας? Por kundër kësaj, shih Mat. 26:17, Marku. 14:12, Luka. 22:1, 7 Philo (op. cit. II, 293) e lidh emrin e “muajit të parë” që i është dhënë nisanit në Dhiatën e Vjetër me koincidencën e ekuinoksit pranveror, si një kujtesë vjetore e fillimit të gjithçkaje; shih më poshtë një numër dëshmish çifute, të kuptuara nga Anatolia, i cili citon fjalët aktuale të "Aristovulit, një nga të Shtatëdhjetët". Natyrisht, në mënyrë rigoroze, Darka e Fundit dhe Kryqëzimi u zhvilluan në të njëjtën ditë hebreje, por praktika e lashtë e krishterë shumë shpejt filloi të përdorej, madje edhe për ditët e muajit hënor, jo numërimi hebre nga perëndimi i diellit në perëndim të diellit, por numërimi i zakonshëm nga mesnata në mesnatë. Apollinaris dallon dy ditë në të njëjtën mënyrë si Klementi i Aleksandrisë; ai ia atribuon larjen e këmbëve datës 13 dhe Pashkëve datën 14. Quintus Julius Hilarianus, një peshkop në Afrikën Prokonsullore, përpiloi në fund të shekullit të IV një vepër të vogël De mundi duratione (Migne lat. XIII, 1097–1106) dhe një traktat De die paschae et mensis (Migne po aty, col. 1105–1111). Shih H. Helzer, Sextus Julius Africanus II, 1, f. 121–129. Një botim i ri i veprës De mundi duratioe ose De cursu temporum disponohet nga S. Frick, Chronuica minora 1 (Lipsiae 1892), f. 153–174. - H. G. Mat. 27:45. Mk. 15:33 e thjeshtë: σκ ό τος ἐγένετο; por te Luka. 23:44 teksti origjinal duket se shton του ηλιου εκλειποντος sipas ϗ BCL, të dy versionet egjiptiane, Orignus 2/3 (më shumë gjasa 3/3) dhe Cyril Hierus. 4/5. Për rrëfimin e Eusebit për vitet e perandorëve, shih më poshtë. Por viti i 16-të (shih më poshtë për Africanus dhe Pseudo-Qyprian) mund të jetë gjithashtu një kombinim i Lk. 3:1 (viti i 15-të i Tiberisë), që tregon fillimin e shërbesës së jo vetëm të Pagëzorit, por edhe të Shpëtimtarit, me kohëzgjatjen njëvjeçare të shërbesës së Tij, që është mendimi i të dy këtyre shkrimtarëve. Julius Gilarian, megjithatë, tregon Tiberin në vitin e 16-të. 29 A.D. (shih më poshtë, faqe 87). Ai rimburson lejen e tij nga konsujt e IV pas Krishtit. Seksi. Aeiius Calus dhe S. Sentius Saturninus futur midis viteve. Çifti imagjinar 6 dhe 7: Cezari dhe Capito. Konsujt e tij për vitin 13 pas Krishtit. Flaccus dhe Silvanus janë vetëm një korruptim i emrave Plancus dhe Silius Caecina. Përjashtimet e vetme që Dr. Salmon mund të tregojë se datojnë në shekullin e 4-të: I) Quartodecimanes dhe Cappadocians, të përmendur nga Epiphanius, (haer. L [XXX], 1 Ar. Migne gr. XLI, col. 885; Works of St. Epiphanius of Qipro, pjesa II, Moskë pp.3 1864, gjithmonë kanë konsideruar). të jetë pasha e tyre; II) Montanistët e Azisë së Vogël, për të cilët Pseudo Krizostomi thotë se festonin ditën e 14-të, por jo të muajit hënor, por të muajit diellor “aziatik”, duke filluar nga 24 marsi, kështu që pasha e tyre ndodhte gjithmonë më 6 prill. Shih Madden, Coins of Jews, ed. 2 (1881), f. 130. Atribuimi i këtyre monedhave te Herod Agripa II është i pamundur; megjithatë, de Saulcy i konsideroi ato një falsifikim hebre dhe Madden flet paqartë për to, pasi ai vetë nuk i ka parë këto monedha. Por nëse mund t'i besoni riprodhimit, shifra është plotësisht e qartë dhe, me sa duket, nuk ka asnjë arsye (përveç vështirësisë kronologjike) për të dyshuar në to. Shih Gemara babilonase, traktati Rosh – hashanah (ose “Viti i Ri”), foli 2*: “rabinët tanë mësojnë se mbreti që hipi në fron më 29 Adar ka përfunduar tashmë një vit (të mbretërimit të tij), pasi ka arritur në nisanin e parë (më të afërt). Përgjigja e Perandorit për një delegacion të dërguar në Romë për këtë temë datohet nga konsullata e Rufus dhe Pompe Silvanus; dhe nëse këto ishin, siç pranohet përgjithësisht, cotisulee sufffecti të vitit 45, atëherë letra i referohet njëfarë kohe pas muajve të parë të atij viti. (Ish-botuesit lexojnë: προ τεσσαρων καλανδων Ιουλιου, por fjala e fundit është thjesht një përkthim i Juliit në një dorëshkrim të keq latin; Niese e lë këtë dhe shënon boshllëkun). Megjithatë, takimet nga konsullatat e tjera të zakonshme do të ishin aq të pazakonta, nëse jo të paprecedentë, saqë (veçanërisht në mungesë të ndonjë prove tjetër për ekzistencën e këtyre “suffecti-ve”) vërtetësia e letrës duhet të konsiderohet e dyshimtë. Shih gjithashtu W.M. Ramsay in the Expositor, mars 1897, f. 206. Seneka iu drejtua De ira vëllait të tij, jo me emrin e adoptuar Gallio, por me emrin Novatus; dhe nëse është e vërtetë që ai e shkroi këtë vepër pas kthimit të tij nga mërgimi, atëherë rrjedh se adoptimi i emrit nga vëllai i tij dhe së bashku me emërimin e tij në prokonsullatë me emrin Gallio, nuk duhet të kishte ndodhur para vitit 49 pas Krishtit. Ann. XII, 54 në “Veprat e Korneli Tacitit” përkthyer nga Prof V.I. Modestova, vëll. II (SPB. 1887), fq. 359–360: “Ndërkohë, vëllai i tij (Pallanta), i mbiquajtur [Antony] Felix (I lumtur), nuk veproi me të njëjtin moderim [e thënë me një ton kritik], pasi kishte qenë prej kohësh sundimtari i Judesë dhe duke besuar se, duke u mbështetur në të gjitha gjërat e fuqishme, ai mund të bënte (duke u mbështetur në të gjitha këto gjëra të fuqishme), e neveritshme... Feliksi, me masa të parakohshme, i nxiti ata (hebrenjtë) të kryenin krime, duke pasur një konkurrent në veprat më të liga në personin e Ventidius Cuman, i cili sundonte një pjesë të provincës. Ajo u nda në atë mënyrë që galileasit ishin në vartësi të kësaj të fundit, dhe samaritanët kishin qenë më parë, në nënshtetësi. të përbuzjes për pushtetarët, ishin edhe më pak në gjendje të frenonin urrejtjen e tyre, prandaj, ata vazhdimisht grabitnin, dërgonin bandat e grabitësve, ngrinin prita dhe ndonjëherë hynin në beteja dhe ua çonin prokurorëve [d.m.th.] plaçkën dhe plaçkën. Në fillim këta u gëzuan për këtë; por kur më pas e keqja u shtua dhe vendosën ta kundërshtojnë me armët e ushtarëve, ushtarët u vranë. Lufta do të kishte shpërthyer në provincë nëse Kvadrat, sundimtari i Sirisë, nuk do ta kishte ndihmuar kauzën. Në lidhje me hebrenjtë që guxuan të vrisnin ushtarët, ai nuk kishte asnjë hezitim dhe ata paguanin me kokën e tyre; por Cuman dhe Felix i shkaktuan vështirësi, pasi Klaudi, pasi kishte dëgjuar për arsyet e rebelimit, i dha të drejtën të merrte një vendim për prokurorët. Por Kvadrat e vendosi Feliksin mes gjyqtarëve, duke e çuar në gjykatë, me qëllim që të dekurajonte xhelozinë e akuzuesve. Për krimet për të cilat dy ishin fajtorë, (një) Cuman u dënua dhe qetësia u rivendos në provincë.” Fotius (kod. 33) e lexoi këtë libër dhe thotë se ai mbulonte periudhën kohore nga Moisiu deri në vdekjen e mbretit të fundit të Judës, Herod Agripa II, në vitin 100 pas Krishtit. Që data e Aleksandrisë i paraprin gjithmonë një date të varur nga vëzhgimi i thjeshtë, është për faktin se përpiluesit e rrethit numëruan nisanin e 1-të që nga koha e hënës së re astronomike, dhe jo nga koha kur, rreth 30 orë më vonë, ai u bë për herë të parë i dukshëm për vëzhguesit. Kjo do të thotë, nëse do të përmbushej qëllimi i Apostullit Pal për të kaluar dimrin këtu.