ORTHODOX HOUSE
⛪ Toate Bisericile
Autentificare
🎧Muzică live ☾
☦ Astăzi duminică, 1 noiembrie / 19 octombrie (stil vechi) 🍽 Zi fără post calendarul gregorian ⇄
Nemercenarii și Făcătorii de Minuni Cosmas și Damian · Sfânta Teodota, Maica lui Cosma și Damian

Cronologia cărților Vechiului și Noului Testament

Хронология книг Ветхого и Нового Завета
Domeniu public — textul integral este aici.
Traducere automată din original · Arată originalul
Cronologia este cel mai important mijloc auxiliar al oricărui studiu istoric, deoarece pentru evenimentele care au loc în timp, indică locul potrivit, determină relația lor cu cele anterioare, moderne și ulterioare și, prin urmare, dezvăluie natura lor în origine, sens și influență. Dacă timpul este cursul real al fluxului istoric, atunci cronologia este o imagine a acestuia din urmă în toate răsturnările sale și servește la înțelegerea cu exactitate a întregii mișcări istorice, așa cum sa întâmplat cândva în realitate. Toate acestea sunt destul de adevărate pentru istoria biblică – chiar și într-o măsură foarte extremă. Biblia ne înfățișează viața istorică a omenirii sub influența providenței divine, prin care planurile divine sunt îndeplinite între condițiile pământești ale existenței umane. Aceste condiții temporal-spațiale constituie solul și sfera călăuzirii divine și, prin urmare, pentru înțelegerea adevărată a acestora din urmă, este necesară o înțelegere clară a acestora. Numai pe fundalul acestei continuități spațio-cronologice poate fi văzută strălucirea luminii providențiale cu toată strălucirea ei, ca un soare dătător de viață pentru istoria omenirii. Atunci divinitatea providențială se dezvăluie cu o hotărâre deosebită în puterea sa cea mai înaltă și inteligența supremă atunci când se apropie de fenomene sincronice, care, direct sau indirect, pozitiv sau negativ, îndeplinesc însă întotdeauna scopuri providențiale și numai în ele își primesc adevăratul sens. De aici importanța cronologiei biblice este deja evidentă, totuși știința noastră teologică nu satisface deloc cerințele științifice cu privire la acest subiect. Avem multe tratate cronologice în lucrări exegetice și disertații biblice, dar aceste observații particulare nu sunt unite într-o revizuire specială și holistică. Până acum am avut doar două lucrări de acest fel: acesta este 1) un eseu de master al unui student la Academia Teologică din Kiev, Ivan Aleksandrovich Spassky (care a murit la 20 noiembrie 1904). cu numele Serghie și în grad de Arhiepiscop de Vladimir) sub titlul „Studiul cronologiei biblice” (Kiev 1857), care acoperă doar perioada Vechiului Testament, și 2) un articol anonim „Cronologie biblică” în revista „Lecturi în societatea iubitorilor de iluminare spirituală” în 1874; nr. 2, p. 186–204; nr. 3, p. 374–395; nr. 5, p. 771–833; Nr. 7, pp. 34–55, unde calculul este efectuat „până în adevăratul an al Nașterii lui Hristos”. Dezavantajul involuntar, dar neîndoielnic și incorigibil al acestor lucrări este că ambele sunt complet depășite și sunt acum inaccesibile pentru actualizare. De-a lungul timpului, bibliologia a făcut progrese mari, iar științele legate de ea abia acum au primit o dezvoltare deosebit de fructuoasă sau chiar chiar existența lor și au produs o masă uriașă de materiale noi și combinații neașteptate care sunt esențiale pentru cunoașterea bibliologică. Acest lucru se aplică parțial Noului Testament, dar în Vechiul Testament multe s-au schimbat radical și au primit acoperire originală. În interesul cauzei, este necesar să intrăm în contact direct cu această mișcare științifică, prin reprezentanții ei autorizați, să ne familiarizăm cu rezultatele obținute și să le asimilăm cu adaptare rezonabilă. În aceste tipuri, am decis să oferim tratate condensate despre cronologia biblică în traducere. S-a dovedit că acest lucru nu este deloc atât de simplu, deoarece cele mai noi achiziții și teorii ale științei independente nu au fost încă aduse în acord rațional cu demnitatea Bibliei și sunt aproape întotdeauna într-o anumită măsură îndreptate împotriva ei, iar o astfel de opoziție grăbită a fost cel mai puțin propice pentru recomandare și popularizare. A fost necesar să se aleagă ceva la mijloc, în care cele mai recente date sunt prezentate cu minuțiozitate obiectivă, dar să nu fie exagerate în puterea lor în detrimentul direct al semnificației dovezilor biblice. Din acest punct de vedere, cel mai potrivit este „Biblical Dictionary” al lui Hastinis (A Dictionary of the Bible dealing whis its Language, Literature, and Contents including the Biblical Theology, editat de James Hastings; cinci volume în Edinburgh’s de T. & T. Clark), remarcat prin valoarea sa științifică și conservatorismul moderat. Din el sunt preluate următoarele tratate - de către profesorul american Edward Levis Curtis, Ph.D., D.D., Profesor de Limbă și Literatură Ebraică în Școlile Divinității, New Haven) despre cronologia Vechiului Testament (vol. I, p. 397b-403b) și savantul de la Oxford Cuthbert Hamilton Turner, M.A. celebrul „The Journal of Theological Studies”) despre cronologia Noului Testament (vol. I, p. 403b-424a), care, la îndrumarea mea, au fost traduse din originalul englez de către preotul Konstantin Vasilyevich Popov (Sankt Petersburg, satul Murzinka, Școala Surzilor și Muți), nepotul meu, care a slujit anterior aproximativ 18 ani în Statele Unite ale Americii. America în capacități pastorale și de predare. Din nefericire, aceste lucrări nu au putut fi publicate în limba rusă în toată integritatea lor, iar prima, în ciuda relativei sale concime, a fost uneori de-a dreptul inacceptabilă. A devenit clar că era necesar să se editeze și să proceseze lucrările altor persoane cu o schimbare a opiniilor și judecăților autorului. Am îndeplinit această sarcină dificilă (Despre apele minerale caucaziene în Essentuki 1909, VII, 7–20) pentru a nu modifica pe cât posibil originalele, ci doar pentru a netezi extremele și a elimina cele îndoielnice, nu dincolo de cerințele științifice reale. Prin urmare, pe lângă micile îndulciri ale frazeologiei, am permis doar abrevieri și omisiuni a ceea ce părea incomod pentru transmiterea rusă și pentru care ar fi un păcat științific să refacem totul în sens opus. Credem că am păstrat tot ce este esențial și important pentru bibliologia rusă, dar aceasta din urmă ar trebui să vadă aici nu dobândirea ei, ci mai degrabă doar un punct de sprijin și un punct de plecare pentru propria sa cercetare în spiritul principiilor sale, astfel încât meritele bibliștilor occidentali să devină avantajele noastre personale fără defectele inerente de a fi duși de teorii sau chiar dincolo de datele biblice contrare. profesorul Nikolai Glubokovsky Sankt Petersburg 1909, X, 1 (joi), Ocrotirea Preasfintei Născătoare de Dumnezeu. Vechiul Testament conține date care pot fi folosite pentru a crea o cronologie de la crearea lumii până la distrugerea Ierusalimului de către caldeeni. Pentru comoditate, această cronologie poate fi luată în considerare pe puncte. I. De la crearea lumii până la potop. Datele referitoare la această perioadă găsite în „generalogiile” din Gen. 5 și în nota despre anul potopului Gen. 7:6, - sunt diferite în textul ebraic, în Pentateuhul samaritean și în traducerea greacă a LXX. Această diferență este clară din următorul tabel (și anii întregii vieți a fiecărui patriarh sunt dați între paranteze). Astfel, avem trei date de lungimi diferite pentru perioada de la crearea lumii până la potop. De obicei, mărturia textului ebraic este acceptată ca originală, deși mărturia Pentateuhului samaritean a găsit recent apărători în persoana lui Dilman și a lui Buddha. Textul LXX a fost acceptat de evreii elenistici, de vechea biserică creștină, și își găsește susținători printre unii englezi (Hales, Jackson, Poole, Rawlinson etc.) și alți savanți care preferă acest text ca oferind o cronologie mai consecventă cu antichitatea omului decât textul ebraic. Natura speculativă a tabelului genealogic al Genezei. 5 se vede deja din dezacordul celor trei texte. Astfel de dezacorduri probabil nu ar exista dacă cifrele s-ar baza pe anumite documente istorice. Scriitorul sacru al vieții de zi cu zi a ales forma tabelelor genealogice pentru a reprezenta perioada inițială a istoriei lumii. Numărul de patriarhi - zece - este obișnuit atunci când se numără strămoșii preistorici. Este mai dificil de explicat durata de timp de la crearea lumii până la potop. Dacă acceptăm textul ebraic, o explicație mai firească poate fi găsită combinând 1656 de ani cu timpul de după potop până la ieșirea din Egipt, care împreună se vor ridica la 2666, sau 2/3 - patru mii; și 4000 de ani, conform tradiției iudaice, trebuiau să treacă de la crearea lumii la Mesia. Prin urmare, două treimi din această perioadă expiră în momentul Ieșirii, sau în timpul legislației Sinaiului și a întemeierii teocrației evreiești. II. De la potop la ieșirea din Egipt. Pentru perioada de la potop până la nașterea lui Avraam avem tabelele genealogice din Geneza 11:10–26, asemănătoare cu Geneza 5 și, în același mod, diferite conform celor trei texte antice. Dar în acest caz textele samaritean și LXX sunt aproape aceleași: ambele indică o perioadă de timp mai lungă decât textul ebraic. Textul LXX are și un nume suplimentar - Cainan, care lipsește din textele lui Evr. și Samar. și acordarea a 130 de ani în plus; iar anii lui Nahor la momentul nașterii Sarei conform LXX sunt 179, conform lui Samar. text – 79. Remarcăm diferențele în tabelul următor (anii întregii vieți sunt dați între paranteze, care sunt afișați direct doar în Pentateuhul samaritean). Dintre aceste trei texte, cel original este, fără îndoială, cel ebraic. Textele LXX și Samar. dezvăluie dorința de a prelungi timpul prin creșterea sistematică a anilor de naștere a patriarhilor. Timpul suplimentar LXX a apărut probabil din dorința de a face numărul patriarhilor 10 (probabil acesta era numărul inițial) și de a aduce astfel acest tabel mai în acord cu tabelul din Gen. 5. Textul LXX este preferat de Hals, Jackson, Puhl și alții, ca reprezentând un timp mai lung (comparativ cu textul ebraic) pentru răspândirea popoarelor antichității2. Datele pentru perioada de la nașterea lui Avraam până la ieșirea din Egipt sunt date în notele despre vârsta lui Avraam la nașterea lui Isaac (Gen. 21:5) și - Isaac la momentul nașterii lui Iacov (Geneza 25:26) și - Iacov la momentul migrației sale în Egipt (Geneza 47:10) și în indicația șederii evreilor în Egipt (Ex. 47:10). 12:40). În acest din urmă caz ​​textele sunt LXX și samariteni. în ambele perioade ale șederii evreilor în Egipt, ele includ și timpul șederii patriarhilor în țara Canaanului. În conformitate cu aceste date, prezentăm următorul tabel, împreună cu rezultatele tabelelor anterioare, indicând vârsta lui Avraam la momentul chemării sale în țara Haran (Geneza 12:4). În prezent, este imposibil de stabilit cu exactitate cât de aproape aceste cifre reprezintă durata reală a istoriei inițiale a poporului Israel și timpul șederii acestuia în Egipt. Evident, aceste cifre provin din aceleași surse originale ca în tabelele precedente 3; cu toate acestea, este posibil să fi păstrat unele amintiri istorice. Numărul 400 pentru anii de sclavie în Egipt apare în Geneza 15:13, iar acest pasaj aparține uneia dintre cele mai vechi surse ale Hexateuchului. Timpul petrecut în Egipt. Migrația evreilor în Egipt, conform poveștii lui Iosif, a avut loc atunci când străinii semiți au putut fi primiți favorabil la curtea egipteană și au primit pământ. Domnia Hyxes, sau regii păstori, corespunde acestor condiții, iar migrația evreilor în acest moment este o tradiție străveche, care este în general acceptată de studenții învățați ai Bibliei. Domnia Hykses nu poate fi determinată cu certitudine deplină din cauza întunericului și incertitudinii cronologiei egiptene. A durat câteva secole și s-a încheiat nu mai târziu de 1530 î.Hr. 4. În ceea ce privește foametea, se menționează că a existat unul în timpul domniei lui Athophis sau Apeni, unul dintre ultimii regi ai dinastiei Hyx; iar acest monarh poate să fi fost faraonul din vremea lui Iosif. Este numită și de George Sincellus, un istoric al secolului al IX-lea după Hristos și, în general, această presupunere este acceptată favorabil de Says, Brugsch, Kittel și alții. Dar totuși, aceasta este doar o presupunere. Faraonul asupritor sub care evreii au construit orașele de depozitare ale lui Pithom și Ramses (Ex. 1:11) a fost Ramses al II-lea. Acest fapt, suspectat de multă vreme, a fost stabilit definitiv după ce Naville a identificat locul lui Pythom și s-a descoperit că a fost construit de Ramses al II-lea. Exodul din Egipt este de obicei atribuit (de Brugsch, Ebers, Rawlinson, Says etc.) domniei lui Menephtha (Merenptha) sau Seti II, urmașul imediat al lui Ramses al II-lea. Dar, deoarece ambii suverani nu se numără printre cei slabi și, evident, aveau atât Palestina, cât și Peninsula Sinai sub stăpânire, este mai bine (împreună cu Kittel, Maspero, Wiedemann etc.) să atribuim rezultatul timpului de slăbire a puterii regale și a anarhiei generale, perioadă care a urmat domniilor de la sfârșitul anului 2010, decât în cea de-a doua zi, după Menoth, în 1999. 1180 î.Hr., conform lui Rawlinson et al., cu aproximativ un secol mai devreme). McCurdy plasează exodul în timpul dinastiei a XX-a, în ultima parte a domniei lui Ramses al III-lea sau imediat după domnia sa. El nu crede că stăpânirea egipteană asupra Peninsulei Sinai sau a Palestinei într-o perioadă anterioară a fost atât de slabă încât să fie posibilă exodul evreilor din Egipt sau cucerirea Palestinei de către aceştia, motiv pentru care acest om de ştiinţă indică data de aproximativ 1200 de ani î.Hr. În timpul domniei lui Ramses al III-lea (1180–1148), evreii au putut să rătăcească prin deșert și să ia stăpânire pe țara de la est de Iordan. Acest lucru va fi de aproximativ 50 de ani de la momentul exodului din Egipt și până la intrarea în Palestina de Vest – în general în concordanță cu cei 40 de ani biblici. Cel puțin pare sigur că Palestina a fost timp de câteva secole o provincie egipteană și că cucerirea Palestinei în timpul lui Iosua nu a putut fi realizată până la sfârșitul domniei dinastiei a XIX-a și, probabil, până la încheierea domniei lui Ramses al III-lea. Opiniile unor scriitori (Cook, Conder, Kohler, Sharpe, etc.), care au atribuit rezultatul unei perioade anterioare, au fost infirmate prin stabilirea de către Naville a lui Pythos, așa cum a fost construit de Ramses al II-lea; a fost infirmată de tăblițele Tell Amarna, care arată că Palestina a fost în întregime o provincie egipteană în timpul dinastiei a XVIII-a; a fost în cele din urmă infirmată de faptul stăpânirii lui Seti I și Ramses al II-lea asupra Palestinei în timpul dinastiei a XIX-a. Dar așa au stat lucrurile până în 1896, când (Flinders Netri) a descoperit o stela cu o inscripție care menționează victoria lui Merenptha, fiul și moștenitorul lui Ramses al II-lea, asupra libienilor în anul 5 al domniei sale (care, după Mahler, a început în 1280). În ultima parte a inscripției, unde sunt enumerate alte victorii, localitățile subordonate sunt indicate în această ordine; Țara hitită, Canaan (? țară sau oraș), Ascalon, Ghezer, „Ianoch” (?), Ysiri’r = Israel, Palestina de Sud, „toate țările”. Nu există încă dovezi care să susțină războaiele asiatice ale lui Merenptha; dar este posibil ca, după obiceiul timpului său, să-și ia credit pentru victoriile predecesorilor săi. Numele „Israel” denotă, fără nicio îndoială, un popor, și nu o localitate, ca și alte nume. Mai departe: cuvintele despre starea țărilor indică devastarea și distrugerea recoltei lor. Singura concluzie evidentă și corectă din aceste fapte este că israeliții, sau o parte din acest popor, se aflau deja în unele zone ale Siriei și erau în război cu Egiptul. Dacă presupunem că până la domnia lui Merenptha exodul evreilor era deja un fapt împlinit (pentru că numele Ysrw este menționat în domniile anterioare în zona tribului Asher), atunci este permis să se identifice evreii cu Cabirs, despre a căror invazie a Palestinei, cu 150 de ani mai devreme, scrisorile lui Amarna au fost suspectate atât de mult, suspectate de S. 5. III. De la exod până la întemeierea bisericii. Întemeierea Templului lui Solomon, după 1 Regi. 6:1, a fost în 480 după ieșirea din Egipt (conform LXX în 440). Numărul 480 (ca și numerele din Pentateuh) pare conjectural și a apărut datorită părerii că de la exod până la întemeierea bisericii au fost 12 generații a câte 40 de ani fiecare. Dar această perioadă este prea lungă. Intervalul de la exod până la întemeierea bisericii este probabil mai aproape de 300 decât de 500 de ani. După cum am văzut mai sus, rezultatul nu poate fi asumat mai devreme decât după domnia lui Ramses al II-lea, iar întemeierea bisericii a fost cel târziu la mijlocul secolului al X-lea î.Hr. Este posibil ca date cronologice de încredere care să indice durata exactă a acestei perioade să nu fi supraviețuit. Tulburările și confuzia din perioada Judecătorilor, când nu a existat un guvern central, vorbește împotriva presupunerii că a fost folosit un calendar anume și că ar exista o înregistrare oficială a evenimentelor. Datele cronologice pentru cartea Judecătorilor par, de asemenea, oarecum artificiale. Acestea sunt după cum urmează: La acești ani mai trebuie să adăugăm: Conform acestor cifre, întreaga perioadă luată în considerare a fost de peste 550 de ani, iar numărul 40, sau înmulțit cu 40, care apare de mai multe ori, arată că unele numere sunt rotunde și, probabil, conjecturale. Unele dintre cele menționate în carte. Judecătorii comisiei de judecată pot fi locali și în același timp cu alții. În acest caz, aceste citiri nu pot fi introduse într-o cronologie secvențială. După toate probabilitățile, cifrele ar fi trebuit să indice 480 de ani; – anii aservirii, ca și anii uzurpatorilor, de obicei nu se numără în Orient, iar timpul lor este inclus în anii păcii sub domnitorul legal. Ghidați de acest principiu, vom obține următoarele rezultate: Dacă numărăm 30 de ani pentru Iosua (Iosua 24:24) și 10 ani pentru Saul, atunci vom avea exact 480 de ani 7. IV. De la întemeierea bisericii până la distrugerea Ierusalimului. Această epocă a fost marcată de o creștere a culturii în rândul evreilor și se pare că prin cronicarii regali au fost furnizate înregistrări regulate ale evenimentelor sale cele mai importante. Evenimentele au fost probabil datate din anii monarhilor domnitori. Cel puțin acest sistem îl găsim în 3 și 4 Regi, în Ieremia și Ezechiel. Dar capacitatea de a avea amintiri cronologice exacte nu înseamnă că ele au fost de fapt păstrate, iar cărțile Regilor, sursa noastră biblică pentru cronologia acestei perioade, nu au fost scrise decât la sfârșitul acesteia, la câteva secole după evenimentele anterioare despre care ele povestesc. Adevărat, scriitorul acestor cărți se referă în mod constant la „cronica (cartea cronicilor) regilor lui Iuda” și la „cronica (cartea cronicilor) regilor lui Israel” ca sursă a informațiilor sale. Dar nu se știe dacă a avut acces la cronicile regale originale, sau doar la două lucrări istorice bazate în vreun fel pe acestea. Acesta din urmă este mai probabil deoarece 1) este greu de imaginat că înregistrările de stat ale regatului de nord (israelit) au fost păstrate și aduse la Ierusalim; 2) referirea nu este la cronicile sau înregistrările propriu-zise, ​​ci la „cartea cronicilor” și 3) este dificil de explicat particularitățile din mărturia scriitorului cu privire la datele urcării pe tron ​​și durata domniei sale dacă a avut acces la documentele originale. Cărțile Regilor 3 și 4 oferă o listă completă a regilor împărăției lui Iuda și Israel și durata domniilor lor în funcție de an, de la Solomon până la căderea Samariei și Ierusalimului. Începutul fiecărei domnie este desemnat (datat) de anul domniei regelui modern - într-un alt regat. Evident, această metodă de datare corelativă (sincronică) aparține scriitorului biblic, deoarece este greu de posibil ca în vreun regat anii de domnie ai regelui altui stat să fi fost folosiți pentru datarea timpului propriilor regi. Studiul sincronicităților duce la aceeași concluzie. Din construirea expresiilor ebraice, se pare că în multe cazuri se adaugă referiri la evenimente simultane la date despre durata domniei, iar în unele cazuri există dorința de a împăca două serii inegale de cifre. Roboam și Ieroboam s-au urcat pe tronuri în același timp, la fel ca și Atalia și Iehu. Anii de domnie ai regilor lui Iuda și Israel dintre aceste două date trebuie să fie așadar aceiași. Dar, după cum se poate vedea din următorul tabel, anii domniei regilor lui Israel se dovedesc a fi mai lungi decât anii regilor lui Iuda cu 3 ani. (7 zile ale domniei lui Zamri sunt omise, deoarece această săptămână este considerată ca aparținând domniei lui Ila sau Omri). Întrucât durata domniei este indicată în ani întregi, dar în realitate domnia ar putea dura ani incompleti, este clar că se înțelege ani calendaristici. Aceasta ridică întrebarea: este anul calendaristic în care a murit regele considerat ultimul an al domniei sale și primul an al domniei regelui succesor sau numărarea anilor de domnie a fiecărui nou rege începe cu următorul an nou? Prima metodă (de a indica mai devreme începutul domniilor) introduce confuzie în anul calendaristic, considerându-l ca aparținând a două domnii, dar aceasta este în conformitate cu obiceiul evreiesc, conform căruia o parte a timpului este socotită ca întreg. De exemplu, asediul Samariei a început în al 4-lea an și s-a încheiat în al 6-lea an al domniei lui Ezechia și se spune că a durat 3 ani (2 Regi 17:9 și urm.). Un exemplu similar este că Hristos a petrecut 3 zile în mormânt (vezi mai jos). O altă metodă (de desemnare ulterioară a timpului pentru începutul domniilor) a fost adoptată de asirieni. Era practica lor obișnuită să numere anii de domnie din ziua de Anul Nou după urcare și să numească timpul de după urcarea la tron ​​și înainte de ziua de Anul Nou „începutul domniei”; aici, de fapt, primul an al domniei se numea anul următor zilei noului an, iar din acest an anii următori se numărau secvenţial. Este imposibil să decidem cu certitudine care dintre aceste metode a fost folosită sistematic de evrei. Este posibil ca niciuna dintre ele să nu fie permanentă sau în întregime. Talmudul mărturisește clar în favoarea primei metode (Wieseler, Chron. Synopsis, S. 47), iar această metodă este adesea considerată evreiască. Dar Ieremia și Ezechiel folosesc a doua metodă, iar mulți oameni de știință (Dilman, Stade, Wellhausen etc.) cred că această metodă este cea evreiască. Scriitor sau compilator de 3 și 4 cărți ale Regilor. folosește ambele metode, așa cum se poate vedea din următorul tabel de evenimente simultane. A doua metodă se aplică domniilor împărăției lui Iuda înainte de domniile lui Ioram și Ahazia: - prima dintre ele a fost făcută să domnească împreună cu tatăl său pentru o perioadă de 4 ani. Asa și Iosafat au venit la tron ​​în anii dinaintea primului an al domniei lor; dar Abia a urcat pe tron ​​în primul an al domniei sale. Astfel, avem două cazuri ale primei metode. Domniile regilor lui Israel sunt toate desemnate de un an mai devreme, iar Ahazia este numit co-conducător al lui Ahab pentru un an. În acest fel, durata totală a domniilor este scurtată, iar perioada de la Solomon până la Atalia este de numai 90 de ani. Conform 1 Regi 16:23, Omri a început să domnească în al 31-lea an al lui Asa și conform celor 2 Regi. 1:17 Ioram din Iuda - în al 2-lea an al lui Ioram din Israel. Ambele indicații sunt în armonie cu sistemul de mai târziu de a indica momentul intrării regilor atât ai lui Iuda, cât și ai Israelului. Acest fapt, împreună cu reducerea aparent sistematică a intervalelor între regi, mai întâi în regatul lui Israel, apoi în Iuda, pentru a le armoniza între ele, indică posibilitatea ca durata domniilor să se bazeze nu numai pe surse istorice exacte, ci să mențină și o schemă cronologică, pe care scriitorul nu a considerat dreptul să o schimbe. Samaria a fost luată, conform celor 2 Regi. 18:10 – în al șaselea an al lui Ezechia, adică în al nouălea an al lui Osea, împăratul lui Israel. Prin urmare, timpul domniilor împăraților lui Iuda și Israel de la urcarea pe tronul lui Atalia și Iehu până în acest an ar trebui să fie același. Dar mărturia celor 2 Regi. da rezultate complet diferite. Aici durata domniilor regatului lui Iuda depășește cu 21 de ani durata domniilor împărăției lui Israel. Următorul tabel indică evenimentele biblice contemporane din această perioadă 8 . În următoarele tabele, coloanele a, b și c arată datele urcării pe tronul regilor lui Iuda, iar coloanele d, e și f - la fel pentru regii lui Israel: a - conform 1 și 2 Cronici, potrivit cărora durata domniilor este dată la fel ca și pentru 3 și 4 regi, și fără relație cu regatul lor natural, de ce regatul lor natural înseamnă regatul Israelului corespunzător. durata regatului lui Iuda; b – conform tabelului de sincronisme de mai sus; c – în conformitate cu definiția timpului conform inscripțiilor asiriene, cu un asterisc (*) indicând co-guvernarea (dar vezi următoarele paragrafe); d corespunde cu a și este adaptat aici printr-o desemnare anterioară a timpului începutului domniilor lui Nebat, Elah și Ahazia, iar domnia lui Ieroboam al II-lea este extinsă la 51 de ani și Pekah - la 30 de ani; e și f (explicate în paragrafele următoare) corespund cu b și c (a și d corespund în esență sistemului de datare Usheran indicat în marjele traducerii autorizate a Bibliei engleze din 1611). Dintre aceste tabele, numai b și d reprezintă aproximativ cursul istoric al evenimentelor, în timp ce celelalte sunt date doar pentru comparație. Având în vedere mărturia biblică, vedem atât din varietatea metodelor de socoteală, cât și din incompatibilitatea evidentă a sincronicităților (dacă nu acceptăm faptul mereu schimbător al co-împărăției), că trebuie să căutăm o altă sursă pentru a determina adevărata cronologie a acestei perioade. Această sursă, în cantități limitate, a fost găsită în inscripțiile asiriene. Aceste inscripții sunt datate conform calendarului asirian sau canonului. Acest canon, care există în mai multe copii care sunt strâns în acord între ele, acoperă perioada de timp de la (aproximativ) 900 până la 650 î.Hr.; fiecare an este numit după numele unui funcționar (care este un „eponim” - ca primul dintre cei nouă arhonți atenieni definiți prin acest termen, al cărui nume este desemnat de an). Mențiune despre eclipsa totală care a avut loc în anul 763 î.Hr. (15 iunie), se stabilesc datele tuturor celorlalți ani. Următoarele persoane și evenimente din istoria biblică sunt menționate în inscripțiile asiriene și datate conform canonului asirian. Potrivit surselor asiriene, Tiglath-Pilezer (Teghlaffelassar) III (745–728) a purtat un război (742–738) împotriva Siriei, Emathului și Palestinei. Azaria, regele lui Iuda, este menționat în fruntea coaliției împotriva lui (742–740). Menaim este de asemenea menționat ca plătind tribut în 738. În perioada 737–735. Tiglat-Pilezer a luptat în Orient, dar în 734 s-a întors pentru a suprima o altă coaliție în Occident când a cucerit Pekah și l-a instalat pe Hosea ca rege al Samariei în locul său. Potrivit știrilor biblice, Menaim și Azaria au fost contemporani și Menaim i-a plătit tribut lui Tiglat-Pilezer (numit Thul în 2 Regi 15:19); După scurta domnie a lui Fachia, fiul lui Menaim, Fachia, a urcat pe tron ​​în ultimul an al lui Azaria. Pecah, împreună cu Rețin, regele Damascului, în timpul domniei lui Iotam și Ahaz, a avut un război cu împărăția lui Iuda. (2 Regi 15:37, 16:5. Isa. 7:1), evident, cu scopul de a-i forța pe evrei să intre într-o alianță cu ei împotriva asirienilor. În timpul domniei lui Pekah, regatul lui Israel a suferit mari pierderi în pământ și populație prin invazia asirienilor; Pekah a fost urmat de Osea. Ambele aceste mărturii, biblice și asiriene, sunt de acord una cu cealaltă; Mai rămâne doar să stabilim datele. În 737 Phakia este rege, urcând pe tron ​​probabil în anul precedent. Domnia sa a fost de scurtă durată: în 736 sau 735 a fost ucis de Phakay. În 737 sau 736, Azaria a murit și Iotam (care fusese deja co-conducător de aproximativ 14 ani, deoarece tatăl său era lepros) a devenit rege. În 735 Ahaz l-a înlocuit pe Iotam; în 734 Pekah a fost ucis și Osea a devenit rege. Samaria a căzut în iarna anilor 722–721. Astfel, în această perioadă indicațiile cronologice biblice trebuie să fi fost modificate semnificativ. Rezultatele sunt prezentate în tabelele c și f. Dificultatea se regaseste si la 2 Regi. 18:10–13, unde căderea Samariei se referă la al 6-lea an al lui Ezechia și la invazia lui Sanherib la al 14-lea; dar primul eveniment a avut loc în 722, iar ultimul în 701. Potrivit primei relatări, Ezechia a venit la tron ​​în 728 sau 727, iar conform ultimului relatare - în 715 sau 714. Dacă acceptăm această din urmă relatare, atunci domnia lui Ahaz ar trebui prelungită cu aproape 20 de ani sau scurtată cu Hezechia 10 de ani. Pentru a rezolva această dificultate, se presupune că Ezechia a co-guvernat cu Ahaz, sau că data invaziei lui Sanherib este arătată, poate, data invaziei lui Sargon în 711. Conform acestei presupuneri, Ezechia a intrat în 725 sau 724. Prezența lui Ahab la bătălia de la Karnar (pe ruta dintre Alep [Aleppo, Halibon, Berea Syria: 2 Macc. 13:4] și Emath) îi datează domnia cel puțin în anul 854. În această bătălie, conform inscripțiilor asiriene, Ahab este un aliat al regelui Damascului. Conform 1 Regi 20:34 – Ahab a avut o astfel de alianță care a durat trei ani (1 Regi 22:1). În al treilea an al unirii, pacea a fost întreruptă și Ahab a fost ucis în Ramot-Galaad (1 Regi 22:1-3, 37-40). Presupunând că alianța a fost încheiată în 855, putem data sfârșitul domniei lui Ahab în 853 9 . În perioada de dinaintea lui Ahab, o schimbare a duratei biblice a domniei lui Omri este considerată necesară de unii cărturari pe baza mărturiei inscripției lui Meșa din Moab, unde el spune: „Și Omri (Omri) a luat stăpânire pe țara Megedebei și el (Israel) a locuit acolo în zilele sale și jumătate din zilele fiului său, timp de zece ani”. 10 Dacă „fiul său” este Ahab, atunci domnia lui Omri (Omri) trebuie extinsă pentru a răspunde lui Baasa. Acest lucru este susținut de importanța și semnificația domniei lui Omri (Mic. 6:16). Țara „casei lui Omri” în inscripțiile asiriene este folosită pentru a desemna regatul lui Israel. Dar dacă prin „fiul său” ne referim la nepotul lui Omri, Joram, atunci nu este nevoie de nicio schimbare mare. Acest lucru este mai probabil și în concordanță cu 2 Regi. 1:1, 3:5, unde răzvrătirea moabiților (care cu greu ar fi putut avea loc sub puternicul rege Ahab) se referă la domnia lui Ioram. Dacă din istoria egipteană știam data exactă a domniei lui Sișak (Susakim) și a invaziei sale în Palestina, am putea stabili cu exactitate timpul domniei lui Roboam (în anul 5 al lui Roboam Susakim a atacat Ierusalimul: 1 Regi 14:25). Din câte se știe, istoria egipteană confirmă data indicată în c. Pentru perioada dintre moartea lui Ahab și Azaria (Ozia), este necesară scurtarea duratei unor domnii. Starea tulbure de lucruri după moartea lui Ieroboam al II-lea (vrăjmășia distructivă a partidelor este indicată în scrierile profetice) dă dreptul de a presupune o reducere a domniei lui Menaim la 3 ani pentru a avea timp pentru alte domnii ale lui Israel. Starea de lucruri internă favorizează lăsarea neschimbată a duratei domniei lui Atalia și Ioas. Singura domnie a lui Azaria (Ozia) și Iotam poate fi, în acest caz, scurtată prin recunoașterea lor ca co-conducători ai părinților lor timp de câțiva ani. Lungimile date pentru domniile lui Amon, Iosia, Ioahaz, Ioiachim, Ieconia și Zedechia sunt fără îndoială corecte. Următorul tabel indică datele și sincronicitățile domniilor lor. Aceste date sunt determinate de anul 1 al lui Nabucodonosor, care an, conform canonului lui Ptolemeu 11, este al 604-lea. Domniile indicate în acest tabel sunt desemnate anul următor după aderarea efectivă la regat. Această distribuție (de domnii și evenimente) este în general acceptată. Dar unii preferă să creadă că evenimentele și domniile sunt desemnate de anul în care au avut loc, și nu de următorul. Atunci distrugerea Ierusalimului va avea loc în 587 sau 588. Acest lucru este favorizat de Ier. 52:28, 29, unde captivitatea lui Ioiachin și distrugerea Ierusalimului se referă la anii 8 și 18 ai lui Nebucadnețar. Bătălia de la Carchemiș (Ier. 46:2) este datată în al 4-lea an al lui Ioiachim. Potrivit lui Thiele și colab., acesta a fost în anul 605 - anul urcării lui Nebucadnețar pe tron, iar al 4-lea an al lui Ioachim se dovedește a fi marcat mai devreme (predat). Din faptele prezentate reiese clar că doar unele date din istoria Israelului pot fi stabilite cu deplină certitudine. Ora majorității evenimentelor poate fi indicată doar aproximativ, cu o precizie de 2-3 ani. Și, în general, rămâne o cantitate considerabilă de incertitudine, de ce doar câteva tabele de oameni de știință despre cronologia Vechiului Testament sunt complet de acord între ele. Dar se ridică o altă întrebare: datele cronologice ale acestei perioade, ca și cea anterioară, nu sunt speculative și artificiale și nu s-au pierdut datele cronologice complete pentru ambele regate – Iuda și Israel? Acest punct de vedere este împărtășit de W. Smith, Stade, Wellhausen și alții. Este susținut de faptul că de la întemeierea Templului lui Solomon și până la Zorobabel, conform relatării biblice, au trecut 480 de ani, iar durata existenței Regatului Israelului este (dacă săriți peste 2 ani din Elah, sau reduceți anii lui Baasa la 22 -) 240 de ani. Ei mai spun că aranjarea duratei regate indică artificialitate. Combinația 41 81 38 = 40 80 40, după cum se spune, nu poate fi aleatorie. Se susține că un sistem artificial similar este observat și în anii domniei primilor 8 regi ai Israelului. Aici - 8 regi domnesc timp de 96 de ani, o medie de 12 ani fiecare; trei domnesc pentru 1210 și doi pentru 12. Din cauza inexactității unor numere biblice și a simetriei lor, este posibil să presupunem că durata lipsă a domniei unor regi a fost completată astfel încât durata existenței Regatului Israelului a fost de 240 de ani, iar intervalul dintre întemeierea ambelor biserici a fost de 480 de ani. Acest aranjament ar putea fi util pentru memorare și este similar cu relatarea perioadelor anterioare ale istoriei lumii și evreiești, iar acest aranjament se reflectă și în genealogia lui Isus Hristos din Evanghelistul Matei, unde generațiile sunt situate în 3 secțiuni, câte 14 fiecare. Totuși, dacă luăm datele biblice în întregime pentru această perioadă, aceste date nu par să fie atât de simetric situate încât în ​​totalitatea lor sau în cea mai mare parte să poată fi considerate artificiale. Dar, fără îndoială, în lista domniilor nu s-a păstrat întocmai durata unora și, prin urmare, a fost arătată provizoriu. V. Cronologia perioadei de după captivitatea babiloniană. Când Iudeea a devenit un stat subordonat (vasal) și nu mai existau regi proprii, atunci anii domniei monarhilor străini - așa cum am văzut deja la începutul captivității - au început să fie folosiți pentru datarea evenimentelor. Domnia acestor monarhi este indicată de canonul lui Ptolemeu. Următorul tabel notează evenimentele majore din Vechiul Testament din această perioadă: Datele cronologice ale vieții pământești a lui Iisus Hristos sunt grupate în jurul a 3 puncte: Nașterea Domnului, Botezul și Răstignirea, și se raportează și la timpul dintre aceste evenimente și anume: vârsta lui Iisus Hristos la momentul botezului și durata slujirii Sale pământești. Dacă unele dintre aceste date ar putea fi determinate definitiv, ar fi ușor să stabilim și alte date: de exemplu, data Nașterii lui I. Hristos, împreună cu vârsta Sa la botez, ar face posibilă stabilirea datei Botezului; dacă s-ar cunoaște datele începutului și sfârșitului slujirii pământești a Mântuitorului, durata slujirii ar fi în mod natural determinată etc. Dar pentru niciuna dintre aceste date și perioade de timp nu există indicații clare și despre fiecare dintre ele se poate ajunge la concluzii mai mult sau mai puțin probabile și, prin urmare, este necesar să le studiem separat și să verificăm rezultatele finale între ele. a) Sfântul Evanghelist Matei povestește că Iisus Hristos s-a născut în timpul domniei lui Irod cel Mare, care, nu mai târziu de doi ani după aceea, a ordonat bătaia tuturor pruncilor din Betleem, motiv pentru care familia Sf. a fugit în Egipt, unde au rămas până la sfârșitul vieții acestui rege (Matei 2:1, 13–16, 19). Astfel, moartea lui Irod al V-lea este punctul de plecare pentru determinarea timpului Nașterii lui Hristos. Pentru cronologia evenimentelor din istoria evreiască din timpul Noului Testament, autoritatea principală este lucrările lui Josephus Flavius ​​„Despre războiul evreilor” și „Antichitate” (citate în această secțiune din ediția critică a lui V. Niese, Berolini 1887–1895). Iosif nu indică nicăieri cu siguranță anul morții lui Irod al V-lea, dar el indică durata domniei sale, din două puncte de plecare mai mult sau mai puțin ferm stabilite, și indică în egală măsură pentru cei trei succesori ai săi durata domniilor lor, terminându-se în puncte mai mult sau mai puțin ferm stabilite. I) Irod V. - când a murit, nu cu mult înainte de Paște - a domnit 37 de ani 12 ca rege de drept din vremea decretului roman al Olimpiadei a 184-a (de la mijlocul anului 44 până la mijlocul anului 40 î.Hr.) și consulatul lui Domitius Calvin și Asinius Pollio (40 î.Hr.): Ant. XIV, 14: 4, 5; XVII, 8, 1; B. J. I., 33: 8. Este clar că decretul aparține primei jumătate a anului 40 î.Hr.; dar din moment ce nu se știe dacă luna acestui act a fost mai devreme sau mai târziu decât luna (în jurul Paștelui = martie?) a morții lui Irod, nu se știe dacă al 37-lea an al domniei lui Irod a început înainte de 4 martie î.Hr. sau numai înainte de 8 martie an î.Hr. II) Irod al V-lea a domnit de facto 34 de ani ca rege, din momentul morții lui Antigon, iar Antigon a murit „în ziua Marelui Festival (septembrie-octombrie) în consulatul lui M. Agrippa și Canidius Gallus (37 î.Hr.), exact la 27 de ani după ce Pompei a intrat în Ierusalim în consulatul lui Antony 63 î.Hr. Dintre aceste două mărturii contradictorii despre momentul morții lui Antigon, dacă numărați 34 de ani, atunci conform primei relatări, moartea lui Irod va avea loc la începutul anului 3 î.Hr., conform celui de-al doilea - la începutul anului 2 î.Hr.; iar dacă cea de-a doua relatare poate fi ignorată în mod sigur, ca decurgând din confuzia oricărei cronologii înainte de introducerea calendarului iulian în 46 î.Hr., atunci chiar și anul 37 î.Hr. se află în contradicție cu mărturia lui Dio Cassius, un istoric de mai târziu, dar și bine informat, care numește consulii anului 38 î.Hr. Claudius și Norbanus, astfel încât 34 de ani se vor împlini în anul 4 î.Hr. (Ant. XIV, 4: 3; XIV, XVI, 4; XVII, 8: 1; B. J. I., 33: 8; Dio. XLIX, 22). III) Dintre urmașii lui Irod Vel., Archelaus, regele Iudeii, a fost exilat la consulatul lui Lepidus și Arruntius (în anul 6 d.Hr.), în al 9-lea an al domniei sale conform „Războiului lui Iuda”, în al zecelea conform „Antic”. Întrucât intrarea sa a fost aproape de începutul anului, atunci conform primei relatări ar fi putut fi probabil în anul 3 î.Hr. (posibil în 4 î.Hr.), iar în ultimă număr a fost în 4 î.Hr. (m.b., în 5 î.Hr. Chr.). Dacă ambele relatări pot fi convenite prin ipoteza că timpul exilului a fost la începutul anului al 6-lea d.Hr., înainte de aniversarea urcării la tron, și acel „vechi”. numărați al doilea an al domniei lui Archelau și următorii - de la 1 ianuarie, atunci ambele conturi vor indica anul 4 î.Hr. Dacă ar fi altfel, atunci „Ant.”, ca o lucrare ulterioară și mai completă, ar corecta mai degrabă o eroare anterioară decât să introducă una nouă, astfel încât data să fie 4 î.Hr. în orice caz mai probabil (B. J. II, 7: 3; Ant. XVII, 13: 2, 3; cf. Vita 1, Dio LV, 25, 27). IV) Irod Filip, tetrarhul Trachonitidei, a domnit 37 de ani și a murit în al 20-lea an al domniei lui Tiberiu, adică socotind de la moartea lui Augustus în august 14 d.Hr., între 33 august și august 34 d.Hr.; aceasta plasează urcarea pe tron ​​a lui Irod Filip la 3 sau 4 î.Hr. (Ant. XVIII, 4:6). Irod Antipa, tetrarhul Galileii, a bătut monede chiar în anul 44 al domniei sale, iar de la exilul său sub Caius Caligula (în martie 37 - până în ianuarie 41 d.Hr.) cu greu ar fi putut fi mai târziu decât în anul 39 (pentru rivalul și nepotul său, Irod Agripa, a părăsit Palestina după el și a fost la Lyon cu împăratul de atunci, în al doilea an, cap. 40 d.Hr.). domnia sa se va referi la anul 4 î.Hr., iar urcarea sa pe tron (principii evrei își numărau, evident, anii din 1 Nisan -) se referă la anul care precede 1 Nisan în 4 î.Hr. (Dio LV, 24; vezi şi Filon în Flaccum 5 după ediţia lui Mang-eu II, 521, Jos. Flav. Ant. XVIII, 6: 11; 7; 2). Conform tuturor datelor, se pare că moartea lui Irod al V-lea a avut loc probabil în anul 4 î.Hr., dar este posibil în anul 3. Următoarea remarcă a lui Josephus poate ajuta la rezolvarea acestei îndoieli. Eclipsa de Lună s-a petrecut într-un moment în care Irod al V-lea, aflat la Ierihon în timpul ultimei sale boli, s-a simțit mai bine. Dar a devenit din nou mai rău și a fost transportat la băile Callirhoe, de cealaltă parte a Mării Moarte; și când nimic nu a ajutat aici, a fost transportat înapoi la Ierihon - și aici, ca ultimul capriciu al tiraniei, a chemat în patul său pe toți nobilii evrei din Palestina, plănuind să ordone ca toți să fie uciși în momentul morții sale. Atunci a venit permisiunea mult așteptată de la împăratul Augustus de a-l executa pe Antipater și a fost imediat îndeplinită; la cinci zile după aceasta, regele însuși a murit. Riturile funerare au durat o săptămână și, la scurt timp după aceasta, sărbătoarea Paștelui era „deja aproape” (Ant. XVII, 6; 4–9; 3). Dar singurele eclipse de Lună vizibile în Palestina în perioada 5–3 î.Hr. au fost pe 23 martie și 15 septembrie. în anul 5 și 12-13 martie în anul 4 î.Hr. Dar este puțin probabil ca evenimentele de mai sus să se prelungească peste 12 sau 13 luni (de la 12 martie, 4 până la 31 martie - Paștele - 3 î.Hr.), și deci anul 3 î.Hr. nu poate fi anul morții lui Irod al V-lea. Dacă, pe de altă parte, o lună este insuficientă pentru aceste evenimente, deoarece 12 luni este prea mult timp, atunci eclipsa intenționată ar putea fi eclipsa din septembrie din anul 5 î.Hr.: - atunci moartea regelui cade la un moment dat la șase luni după aceea, în jurul anului 4 martie î.Hr. Nașterea lui Hristos, trebuie să presupunem, nu s-a petrecut numai înainte de moartea lui Irod al V-lea, ci, după cum se vede din narațiunea lui Ev. Matei, cu ceva timp înainte; pentru că vârsta stabilită pentru pruncii supuși bătăii este aceeași cu călătoria Sf. Familiile spre Egipt sunt înclinate spre o astfel de concluzie, chiar dacă admitem că în primul caz Irod V. a stabilit mai degrabă vârsta prea mare (doi ani), iar în al doilea - că Evanghelistul Luca tăce despre această fugă. Se pare că Nașterea lui Hristos ar fi putut avea loc cu un an, 2 sau chiar 3 ani înainte de moartea lui Irod al V-lea - în 5–7 î.Hr. (după epoca noastră). Ipotezele astronomice ale lui Keppler sunt de acord cu un interval mai lung (7 ani î.Hr.) pe care steaua Matt. 2:2 a fost o confluență a planetelor Jupiter și Saturn, care a avut loc în constelația Pești în mai, octombrie și decembrie 7 î.Hr. Declarația evreului medieval Abarbanel conform căreia confluența acestor două planete în Pești ar fi un semn al venirii lui Mesia poate fi luată din tradițiile antice cunoscute de caldeeni. Pe de altă parte, ei susțin că confluența planetelor în anul 7 î.Hr. nu era deloc atât de aproape încât să poată fi confundați cu o stea, dar acest lucru nu vorbește prea mult împotriva presupunerii lui Keppler. În orice caz, concluziile cronologice nu se pot baza în primul rând pe o astfel de bază. b) Sf. Luca datează Nașterea lui Hristos prin recensământul general, care a fost ordonat de Augustus și efectuat în Siria de legatul Quirinius (2.2, αυτη [η] απογραφη πρωη εγενετο ηγεμονευοντος της Σριας της Κυρις Κυης Κυρις). Termenul dintre paranteze este omis în listele grecești B, D (și de fapt în κ). Această zicală nu ar trebui tradusă după cum urmează: „acesta a fost primul recensământ (dintre cei care s-au făcut) în timp ce Quirinius conducea Siria”, ci următoarele. imagine: „acest recensământ a fost primul (din întreaga serie până în prezent) pe vremea lui Quirinius etc.”; la fel și Clement Alexandrinul: οτε πρωτον εκελευσαν απογραφας γενεθαι (Strom. I, 21, 147, p. 407 conform ediției Pottera). Celebrul recensământ, pentru care a fost trimis Quirinius, a avut loc la 10 ani sau mai mult d.Hr., când Iudeea, după izgonirea lui Archelau, în anul 6 d.Hr. Chr. a devenit provincie romană; toate acestea au provocat răzvrătirea lui Iuda Gaulonitul (Golan) sau galileanul (Ant. XVII, 13:5; XVIII, 1:1. Fapte 5:37). Dar există motive să credem că Quirinius este numele care lipsește din inscripția deteriorată, care descrie un conducător care a condus de două ori Siria în timpul domniei lui Augustus; în acest caz, un alt recensământ poate fi asumat în cealaltă domnie a lui - după Ev. Luke. Perioada de timp din 9 sau 10 î.Hr. - până la moartea lui Irod, V. este epuizat de conducerea din Siria a lui M. Titius, Sentius Saturninus și Quinctilius Varus. Var a început să conducă ca succesor imediat al lui Saturninus - nu mai târziu de vara anului 6 î.Hr. (deoarece s-au păstrat monedele sale din anul 25 al epocii de la bătălia de la Actium: sept. 31 î.Hr.), adică din anul 7 septembrie până în anul 6 septembrie î.Hr. - și se afla în poziția sa în momentul morții lui Irod al V-lea. În continuare, fie Quirinius a părăsit slujba cu câțiva ani înainte de Crăciun, fie a ajuns la slujbă după Nașterea lui Hristos (Ant. XVI, 8: 6; 9: 1; XVII, 5: 2; 9: 3; Mommsen, Res Gestae Divi Augusti, conform ed. a II-a p. 69 și urm.) 13. Nu este nimic incredibil în presupunerea că a existat un recensământ în Iudeea în anii 8–5 d.Hr. î.Hr. Despre un alt conducător vasal, Archelau al Capadociei, Tacitus (An. VI, 41) menţionează că el (Arhelau) a efectuat un recensământ „după modelul roman” în timpul domniei lui Tiberiu. Și dacă Irod al V-lea însuși a vrut să ofere informații Stăpânului său (și strângerea de informații despre imperiu, inclusiv despre statele subordonate, era distracția preferată a lui Augustus), atunci putem crede că și-a acoperit intențiile cu o formă care nu era ofensatoare pentru evrei și, astfel, evitând tulburările care au avut loc în timpul recensământului roman de mai târziu, a evitat și comentariile despre această istorie. În acest caz, mărturia lui Ev. Luca dă pentru cronologia Nașterii Domnului Chr. doar că a avut loc concomitent cu recensământul. c) Oare legendele creștine antice ajută la stabilirea mai exactă a datei Nașterii lui Hristos? Scriitorii patrioti, în aproape toate cazurile în care este indicată data lui Hristos, se pare că o derivă din data Botezului sau Răstignirii; deși nu este de prisos să remarcăm că cele mai vechi dintre ele indică anul Nașterii Domnului mult mai aproape de 2–3 î.Hr. decât Dionisie cel Mic, secolul al IV-lea, autorul prezentei relatări a erei creștine (Ireneu Haeg. 3; 21, 3 după Massuet; Clement Al. Strom. 1, 21, p. Judalos 1, 21, p. Hippolytus despre Daniel 4, ed. Bratke, p. 19). Apropo, există o mărturie întâmplătoare a lui Tertulian, care servește în mod remarcabil pentru a explica nedumerirea care decurge din dificultatea de a lega numele lui Quirinius cu recensământul din jurul Nașterii lui Hristos. Marcioniții și-au apărat punctele de vedere docetice, arătând spre propriile cuvinte ale Mântuitorului: „care sunt mama Mea și frații Mei” și au văzut în ei negarea oricărei rudențe umane; afirmația evreilor: „mama ta și frații tăi stau afară”, după părerea lor, a fost făcută doar pentru a „ispiti” pe Hristos. Tertulian le reamintește (Adv. Marcionem 4, 19) „apropo” că familia lui Hristos poate fi ușor recunoscută din recensământul care a avut loc în Iudeea în timpul domniei lui Augustus sub Sentius Saturninus (census constat actos sub August o nune in Judeaea per Sentium Saturninum apud quos genus ejus inquire). Desigur, dacă Tertulian ar fi spus „Quirinius” aici, ar fi repetat doar Ev. Luca; dar în locul lui Quirinius el menționează penultimul său predecesor, care a fost conducător în jurul anilor 9–6 î.Hr. Nu este clar dacă Tertulian însuși dorește să conecteze acest recensământ cu Nașterea lui Hristos; dar esența problemei este că numele lui Saturninus (de vreme ce cu greu ar fi putut fi doar o greșeală în locul lui Quirinius Ev. Luca) provine de la o autoritate independentă – poate de la aceeași din care există o altă mențiune despre Saturninus în Tert, de Pallio, 1. În general, din punct de vedere al fiabilității, Tertulian este incomparabil mai scăzut decât Ev. Luca; dar un avocat roman ar putea avea acces la multe surse 14 ; și pare corect să credem că cu această singură ocazie el a fost primul din fericire care a păstrat vestea adevărată. Dacă acceptăm acest amendament că recensământul a avut loc atunci când Saturninus era legat al Siriei 15, atunci recensământul nu ar fi putut fi mai târziu decât momentul în care Var i-a succedat (Saturninus) - înainte de jumătatea anului 6 î.Hr. sau jumătate din acest an. Ordinea evenimentelor după Ev. Matei permite o perioadă de doi sau trei ani între Nașterea lui Hristos și moartea lui Irod; iar data cea mai consistentă (cu evenimentele) va fi dacă recensământul de Crăciun este atribuit anului 7 sau începutului anului 6 î.Hr. Nu se știe nimic precis despre asta; întrucât dovezile patriotice, interesante în sine, dar prea numeroase pentru a fi discutate aici, nu conduc la rezultate certe. Este suficient să spunem că cea mai veche dată tradițională pentru ziua Nașterii Domnului este 6 ianuarie în Est, 25 decembrie în Vest. Cele mai vechi urme ale primei date se remarcă în sărbătorirea zilei de 6 ianuarie, nu ca zi a Nașterii lui Hristos, ci ca zi de Bobotează - de către bazilidienii gnostici din timpul lui Clement Alexandria (Strom. 1; 21, 147, p. 408), dar tradiția gnostică în această formă nu are valoare. O altă dată (25 decembrie) este vizibilă din „Cartea a patra pe bulevardul Daniel” recent găsită de Ippolitova (p. 19) și, probabil, a derivat-o din 25 martie, zi care, potrivit „Letopisei”, nu este doar ziua Răstignirii, ci și ziua Zămislirii: γ ενεστος Χαιστος Χαιστου Χ. Ev. Luca povestește (3:23) că Isus Hristos avea aproximativ 30 de ani la vremea Botezului: τριάκοντα. Cuvântul ἀρχ ό μενος nu servește la desemnarea vârstei, așa cum credeau cei mai vechi interpreți cunoscuți, reprezentați de valentienii școlii ptolemeice (Ireneu 2, 22: 5: ad baptismum venit nondum qui triginta annos suppleverat, sed qui inciperet tamquam; τριάκοντα μεν ετων , αλλ ου πληρης διο λεγει Αρχομενος ). Mai degrabă înseamnă „abia la începutul slujirii cuiva” (a intra în... slujirea cuiva); pentru o astfel de utilizare specială αρχεσθαι cf. Ceapă. 23:5: ἀρξάμενος ἀπο τῆς Γαλιλα ί ας; Faptele Apostolilor 1:22: ἀρξάμενος ἀπο τοῦ βαπτ ί σματος Ἰ ωάννου; Faptele Apostolilor 10:37 : ἀρξάμενος ἀπο τῆς Γαλιλα ί ας μετὰ τὸ βάπτισμα ὃ ἐκ ή ρυξεν Ἰ ωάννης. De fapt, indicațiile cronologice se limitează la cuvintele: ὡ σεὶ ἐτῶν τριάκοντα și acestor cuvinte li se dă o astfel de semnificație încât Mântuitorul aștepta împlinirea a 30 de ani, ca vârstă cerută pentru predare. Dar se pare că părerile evreiești nu au atribuit vreo semnificație specială acestei epoci - exact 30 de ani. Dacă vârsta minimă pentru serviciul levitic a fost inițial de 30 de ani (în comparație cu Numeri 4:3, 47 conform Evrei, 1 Cronici 23:3 vezi Numeri 4:3, 47 până la 62 și 8:24, unde vârsta este de 25 de ani), atunci această vârstă a fost redusă la 20 de ani până la momentul cărții. Paralip. (1 Cronici 23:24, 27), unde această schimbare este atribuită lui David. Pe de altă parte, dacă exista vreo vârstă oficială pentru predare, aceasta nu era 30, ci 40 de ani; vezi tratatul Aboda Zara in Vav. Talmud (după Francofurt. 1715, fol. 19. b în Shoettgen despre Luca 3:23): Ad quondam vero aetatis momentum exspectandum est antequam vir doctus alios docere possit? Răspuns: Ad exactos annos quadraginta. În mod similar, Irineu (2; 22:4, 5) contrastează: prima indoles juvenis la 30 de ani și magistri perfectam aetatem, care este de 40 de ani. Iar vârsta de 30 de ani pentru diferite grade ale preoției creștine provine, fără îndoială, din mărturia lui Ev. Luca; deci mai ales după regula a 11-a a Consiliului Neocezareeo. Aceasta înseamnă că nu există nicio bază pentru exprimarea lui Ev. Luca trebuie înțeles fie după cum urmează: „când nu ai împlinit încă 30 de ani”, fie: „în momentul împlinirii vârstei profesorului - 30 de ani”. Această expresie este flexibilă și poate indica o vârstă între 28 și 32 de ani. Numărând de la R. Chr. în 6–7 ani, - limita probabilă pentru data Botezului poate fi stabilită în 22–27 d.Hr. Această concluzie trebuie acum verificată prin comparație cu probele directe în favoarea unei astfel de date. Evangheliile indică limita finală (terminus ad quem) menționând următorul Paște imediat după acesta în legătură cu anii de construcție a bisericii (Ioan 2:20) - ele indică și limita inițială (teminus a quo) prin menționarea la începutul slujirii lui Ioan a anilor lui Tiberiu (Luca 3:1). a) În. 2:20: evreii spun în dezbaterea lor cu Mântuitorul, ținând cont nu că biserica irodian a durat 46 de ani pentru a construi (contând de la început până la sfârșitul lui în vremuri trecute), pentru că biserica tocmai era terminat când a început răscoala iudeilor (Iosif. Fl. Ant. XX; 9: 7), - dar că, la vremea lui, biserica era deja în construcție de 46 de ani complet paralelă cu cea folosită în fraza despre biserica lui Ezra din 1Ezra 5:16: ἀπο τ ό τε ἕ ως τοῦ νῦν ᾠ κοδομ ή θη καὶ οὐκ ἐτ οὐκ ἐτ ό τε ἕ ως τοῦ νῦν ᾠ κοδομ ή θη καὶ οὐκ ἐτη în perioada de construcție până acum). Construcția bisericii a fost începută de Irod V. după V. J. (I, 21, 1) în al XV-lea, iar după Ant. (XV, 9: 1) în al 18-lea an al domniei sale; și întrucât Josephus Flavius ​​în ambele cărți ia în considerare durata domniei lui Irod după un calcul dublu: referirea la începutul domniei de jure la 40 î.Hr. și la începutul domniei de facto la 37, atunci o rezolvare clară a dezacordului poate fi obținută prin numărarea anului 15 din ultimul punct și a anului 1 al începutului acestui caz, de la începutul anului 18 din acest caz. biserica va fi al 23-lea î.Hr. Dar, în realitate, Josephus, când indică data, o consideră inevitabil încă de la începutul domniei sale de facto. Deci, în „Antichități” - într-o carte în care, conform ipotezei de mai sus, data începerii construcției bisericii este din anul 40 î.Hr., - bătălia de la Actium (în septembrie 31 î.Hr.) se consideră a fi avut loc în anul 7 al domniei lui Irod al V-lea; A doua vizită a lui Augustus în Siria, care a avut loc nu mai devreme de anul 21 î.Hr. (pentru că a fost zece ani după primul, iar acesta la rândul său a fost după bătălia de la Actium), datat în anul 17 al lui Irod al V-lea; iar sfârșitul Cezareei este datat la a 92-a Olimpiada (12–8 î.Hr.) și la al 28-lea an al domniei lui Irod V. (Ant. XV; 5: 2; 6: 7; XVI; 5: 1; V. J. I., 20, 4). Din aceasta putem vedea că diferența de mărturie nu poate fi explicată prin dublă numărare (începutul domniei lui Irod), ci ar trebui atribuită unei erori din cartea „Despre războiul lui Iuda”. și corectare în Antichități, astfel încât data finală pentru Josephus va fi al 18-lea an din 37 î.Hr. sau, cu alte cuvinte, 20–19 î.Hr. iar Paștele din primul an (construcția bisericii lui Irod) a fost probabil în anul 19 î.Hr., iar Paștele din anul 46 a fost în anul 27 d.Hr. Astfel, conform instrucțiunilor lui Ioan. 2:20 – ultima dată pentru Botez este primele luni ale anului 27 d.Hr. b) Luca. 3:1 : ἐν ἔτει δὲ πεντεκαιδεκάτ ῳ τῆς ἡγεμον ί ας Τιβερ ί ου Κα ί σαρος ... εγενετο ρεγενετο ρηΙπενω. Numărând de la moartea lui Augustus la 19 august. 14 d.Hr., - al 15-lea an al lui Tiberiu va fi de la 28 august până la 29 d.Hr.; deci Botezul Domnului cu greu s-ar fi putut întâmpla înainte de anul 29 d.Hr. Chiar dacă al 2-lea an al lui Tiberiu se numără de la 1 ianuarie 15 d.Hr., atunci al 15-lea an al lui va cădea pe 28 și un astfel de an nu poate fi de acord cu rezultatele obținute în primele două secțiuni ale acestui articol: cu cronologia construcției bisericii, care a fost stabilită mai jos, cu concluziile care se vor compara mai jos. durata slujirii pământești a Mântuitorului cu data crucificării. Ev. Luca ar fi putut deriva data „al 15-lea an al lui Tiberiu” pentru începutul slujirii pământești a Mântuitorului din anul 29 d.Hr., an care, conform tradițiilor antice, era considerat anul sfârșitului slujirii lui Isus Hristos. Dar se știe cu certitudine ce se înțelege prin al 15-lea an al lui Tiberiu? Cititorul modern este înclinat să transfere în secolul I propriile sale opinii despre monarhia ereditară, conform cărora drepturile și privilegiile fiecărui conducător îi trec în momentul morții predecesorului său - nici mai devreme, nici mai târziu. Dar Imperiul Roman al lui Augustus a fost în realitate cu greu ereditar; în orice caz, ea nu era așa conform legii. Prerogativele puterii imperiale proveneau – teoretic – din diferitele poziții pe care el – împăratul – le avea, în datarea evenimentelor – atât pe monede, cât și pe inscripții – nu numără anii domniei sale, ci anii consulatului său, împărația sa, anii puterii tribuniciene. Este clar că Ev. Luca nu a urmat niciuna dintre aceste metode oficiale, deoarece Tiberiu nu a fost consul de mai mult de 5 ori, nu a fost împărat mai mult de 8, iar puterea sa tribuniciană, considerată unul dintre principalii factori ai puterii imperiale, era deja în al 16-lea an la momentul morții lui Augustus. Nu a existat un dispozitiv literar general acceptat în ceea ce privește acest punct (întâlnirea evenimentelor de către conducători). Contemporanii lui Ev. Luca Romanii ar fi folosit probabil vechiul sistem de datare a evenimentelor conform consulilor din fiecare an; iar estul ar folosi contul conform olimpiadelor (din 776 î.Hr.), epoca lui Alexandru V. (din 312 î.Hr.), epoca lui Sulla (din 85 î.Hr.) sau epoca lui Actium (din septembrie 31 î.Hr.). Deci, dacă Ev. Luca însuși a preferat să aleagă contele în funcție de anii de domnie a împăraților; nu avea tradiții stabilite despre când să înceapă să numere; S-a subliniat recent (de către Ramsey) că nu cu mult înainte de data probabilă a scrierii Evangheliei, Titus a fost co-conducător în imperiu împreună cu tatăl său Vespasian, acceptând în același timp puterea proconsulală și tribuniciană, alături de alte semne ale demnității imperiale (1 iulie 71 d.Hr.). Potrivit lui Ramsey, condițiile din vremea lui Luca ar putea duce la faptul că Evanghelistul a remarcat o ascensiune similară (cu Titus) a lui Tiberius, căruia, printr-un decret special, deja în timpul vieții lui Augustus i s-a acordat o poziție în provincii egală cu cea a împăratului senior, astfel încât obiceiul provincial să poată lua acest moment ca punct de plecare al domniei sale (Velleius Sutonius Paterculus;121; cf. Bury, Imperiul Roman al Studentilor, pp. 54, Mommsen, Staatsrecht II, ed. 3, p. 1159, aprox. 3). În ceea ce privește anul exact al acestui decret, autoritățile spun altfel; Cei mai mulți dintre ei leagă acest decret cu acordarea puterii tribuniciene pe viață în anul 13 d.Hr., dar nu este nevoie să se considere ambele evenimente simultane, iar Momsen, pe baza contextului din Velleius, îl datează cu 2 ani mai devreme - în al 11-lea d.Hr. Dacă această permisiune este posibilă (și nu este eliberată pentru mai mult), atunci diferitele date sunt aduse deplin acord. Predicarea Botezatorului în anul al 15-lea al lui Tiberiu, începând cu anul 11, va avea loc în 25–26 d.Hr. Botezul Domnului poate fi atribuit anului 26–27 și primului Paște al slujirii pământești a Mântuitorului - în același timp, iar Paștele celui de-al 46-lea an al construcției bisericii va fi în primăvara anului 27 d.Hr. a) Evanghelia după Marcu, cel mai proeminent reprezentant al tradiției sinoptice generale, conține puține indicații cronologice precise; aici evenimentele sunt legate între ele prin expresii vagi: „după aceasta”, „în câteva zile”, „curând după aceasta”. Impresia generală pe care narațiunile sinoptice se pare că au vrut să o dea (și probabil au făcut-o la început) este că perioada descrisă a fost scurtă. În lipsa altor date, de o semnificație deosebită au două episoade, care, fie în sine, fie cu referire la mediul înconjurător, marchează anotimpurile. Descriind hrănirea a 5.000 de oameni, Ev. Marcu adaugă detaliul la legenda generală că a apărut verdeața primăverii devreme (ἐπι τῷ χλωρῷ χ ό ρτῳ în Marcu 6:39; cf. Matei 14:15. Luca 9:12). Și smulgerea spicelor (Marcu 2:23 = Mat. 12:1. Luca 6:1) mărturisește că ceea ce a fost semănat este copt, dar nu a fost încă cules: - dacă este orz, atunci timpul nu va fi mai devreme de aprilie, iar dacă este grâu, atunci nu mai târziu de iunie (vezi R. Samuel în 4:35). Astfel, aici primăvara, sau începutul verii, Mk. Capitolul 2 urmează începutul primăverii Mk. 6, adică o perioadă de un an; dar un al doilea an este cerut și de evenimentele lui Marcu. 6:56–10:52, care include și călătoriile în regiunile Fenicia, Galileea Superioară și Perea (7:24; 8:27; 10:1), ceea ce elimină posibilitatea ca miracolul din capitolul 6 și Paștele Răstignirii să fi fost un primăvară. Aceasta înseamnă că, dacă numai ordinea evenimentelor, deși în termeni generali, este cronologică, doi ani de slujire a Mântuitorului sunt deja marcați. Adevărat, cea mai veche autoritate a noastră, Papias (în Eusebiu T.I. III, 39), se pare că neagă această trăsătură caracteristică a lui Ev. Marcu, spunând că faptele sale sunt toate corecte, dar nu același lucru se poate spune despre ordine (ακριβως εγραψεν ου μεντοι ταξει), dar probabil că acest lucru caracterizează doar lipsa unui model pentru istorie, ca în Ev. Luca face remarci despre călătoria la Ierusalim, iar în Ev. Ioan - observații despre sărbătorile evreiești. De la începutul slujirii în Galileea cu Marcu. 1:14 este povestit fără întrerupere, locul activității, figurile, mediul înconjurător - toate acestea sunt exclusiv și numai galileene. Deci merge până la Mk. 3:6. În acest moment are loc o schimbare, iar zona mai largă a Palestinei devine scena activității. Ascultătorii vin nu numai din Galileea, ci din Ierusalim, Iudeea, Idumea, Perea și Fenicia; opoziţia a fost întărită de cărturari din oraşul principal; Apostolii au fost aleși pentru a predica Evanghelia (Marcu 3:8, 14, 22). În această secțiune, în care primele două capitole marchează etapa inițială a slujirii pământești a Mântuitorului, natura învățăturilor și natura faptelor concordă una cu cealaltă. Cinci miracole trezesc atenția oamenilor și răspândesc gloria Desăvârșitorului (1:21–2:12) - așa cum în cele cinci episoade, învățătura trezește mai întâi critica și apoi vrăjmășia cărturarilor și fariseilor (2:1–3:6). Vindecarea paraliticului cu iertarea păcatelor sale, acolo unde miracolul însuși excită învățătura, este o trecere de la prima jumătate a secțiunii la a doua. Prezența dezvoltării și progresului este o dovadă a cronologiei actuale a evenimentelor. Cel puțin, evenimentul începutului împărțirii, precum smulgerea spicelor de cereale, s-a petrecut de fapt, desigur, înainte de evenimentul care a urmat după marea pauză (3:6), care a fost hrănirea a 5000 de oameni. Se poate crede cu o mai mare certitudine că minunile din capitolul 6 nu s-ar fi putut întâmpla în aceeași primăvară cu Răstignirea. Prin urmare, aceste trei date: primăvara târzie a unui an, primăvara timpurie a altui an și Paștele celui de-al treilea - pot indica, în Evanghelia după Marcu, cel puțin doi ani de slujire pământească a Mântuitorului. Pe de altă parte, nu se poate crede că aranjarea evenimentelor în fiecare departament este cronologică; mai degrabă, putem crede că Evanghelistul preferă principiul grupării principiului ordinii cronologice. De exemplu, deși schema lui generală din 1:14–3:6 decurge din convingerea firească că unele dintre minunile care l-au adus pe Hristos în atenția oamenilor au fost precedate în timp de ostilitatea față de doctrină – care altfel ar fi putut trece neobservată; - dar cu greu este posibil ca mai întâi să se înfăptuiască toate minunile, iar apoi să se propună toată învăţătura. Pe scurt, posibilitatea ca evenimentul de smulgere să fi precedat de fapt toate evenimentele de la 3:6 înainte nu garantează probabilitatea egală ca el să fi precedat și evenimentele din 3:1–6 sau să fi urmat evenimentele din 1:21–2:22. Chiar dacă secțiunile sunt în general aranjate cronologic, evenimentele din ele sunt, fără îndoială, prezentate pe grupe. b) Povestirea lui Ev. Luca despre lucrarea Mântuitorului, în general, este împărțit în mod clar în două părți, dintre care prima (Luca 4:14–9:50) este paralelă cu tradițiile generale ale altor sinoptici, în timp ce a doua parte (9:51–19:28) este în cea mai mare parte complet specială; Această împărțire corespunde unei indicații (aparent metodice) a locurilor în care au avut loc evenimentele, iar aceasta va ajuta ordinea istorică. În prima secțiune, reprezentând slujirea galileană conform tradițiilor sinoptice generale, localitățile indicate (cu o singură excepție, și aceasta este mai aparentă decât reală) sunt toate galileene: 4:14 - Galileea; Artă. 16 – Nazaret; Artă. 31 – Capernaum; 5:1 – Lacul Genezaret, 7:1 – Capernaum, v. 11 – Nain, 8:2 f. – Maria Magdalena și Ioan, soția ispravnicului lui Irod, v. 22:26 – Lacul Galileii cu maluri opuse. Se face o mențiune, ca în Ev. Marcu, despre adunarea ascultătorilor din Iudeea, Ierusalim, Tir și Sidon, precum și despre faptul că slava minunilor lui Hristos s-a răspândit în Iudeea și în împrejurimile (Luca 5:17; 6:17; 7:17). Dar Hristos nicăieri nu a părăsit Galileea, cu excepția unei singure indicații din Luca. 4:44 că El învăța în sinagogile iudeilor: Ἰ ουδα ί ας ϗ V.S.L.Q.R. si altele; Γαλιλαιας in textus receptus. Interesele apologetice au descoperit aici o coincidență neintenționată cu slujirea evreiască conform lui Ev. Ioan, în realitate – atât în ​​acest caz, cât și în alte cazuri – Ev. Luca folosește cuvântul Iudeea într-un sens larg, adică: Palestina – în care sens acest termen este destul de comun în Noul Testament și în general în secolul I d.Hr. Când Ev. Luca a scris că provincia romană, deși cuprindea toată Palestina, cu excepția Galileii superioare, era încă cunoscută doar sub numele de Iudeea. Caracteristicile folosirii (ale acestui cuvânt într-un sens atât de larg) sunt remarcabile în scrierile lui Ev. Luca (împreună cu utilizarea sa în sensul restrâns al „Iudeei” spre deosebire de „Samaria” sau „Galiliei”); deci, conform Fapte. 26:20 – „Damasc și Ierusalim, țara lui Iuda și a Neamurilor”; conform Fapte 10:37 – „în toată Iudeea, începând din Galileea”; o frază asemănătoare în Luca. 23:5 și miercuri. 6:17; 7:17: în fiecare dintre aceste locuri, numele „toată Iudeea” înseamnă Palestina. Expresia ar putea fi folosită în 4:44 în sensul unei introduceri generale în slujirea Mântuitorului – și, deși nu rezultă direct din aceasta că Mântuitorul a fost tot timpul în Galileea, nu rezultă neapărat că El a fost în afara granițelor ei. Anumite indicii din prima jumătate a narațiunii sunt în întregime galileene. În contrast puternic cu aceasta, partea a doua este specială pentru Eva. Luca, - începe cu povestea lui Isus Hristos, că, când se apropiau zilele luării Lui (din lume), „El voia să meargă la Ierusalim” (9:51: ἀναλ ή μψεως αὐτοῦ ). Aceeași direcție este indicată constant în capitolele rămase. Hristos călătorește prin orașe și sate, învățând și îndrugând drumul spre Ierusalim (13:22); El trece între Samaria și Galileea în drum spre Ierusalim (17:11); El urcă la Ierusalim (18:31), era lângă Ierusalim (19:31). Este clar că toate aceste capitole, potrivit Evanghelistului, descriu o călătorie (deși nu neapărat într-o direcție directă) către Ierusalim, iar expresia despre „împlinirea zilelor Sale” nu poate însemna o perioadă de timp mai mare de câteva luni. De asemenea, nu există niciun motiv să presupunem că, întrucât evenimentele din a doua parte sunt atât de limitate ca durată, evenimentele din prima parte, care ocupă mai puțin spațiu în narațiune, s-au petrecut într-o perioadă de timp mult mai mare. Există chiar și o presupunere că Ev însuși. Luca, la fel ca mulți dintre cititorii Evangheliei sale, a înțeles referirea sa înregistrată la profeția lui Isaia (61:2) „despre anul binevoitor al Domnului” (Luca 4:19) în legătură în mod specific cu un an de slujire. c) Evanghelia după Ioan se deosebește de altele prin enumerarea atentă a șase date cronologice (dintre care cinci sunt sărbători evreiești) între timpul Botezului și al Răstignirii. Această acuratețe și amintiri detaliate ale martorului ocular trebuie să i se atribuie o semnificație decisivă, ca să nu mai vorbim de faptul că tocmai această acuratețe ar putea avea drept scop în mod conștient corectarea (tacit) a impresiei deduse în mod eronat din narațiunile evanghelice anterioare. 2:13: καὶ ἐγγύς ἦ ν τὸ πάσχα τῶν Ἰ ουδα ί ων καὶ ἀνέβη εἰς Ἱ εροσ ό λυμα ḽ ό λυμα ḽης. 23: ὡ ς δὲ ἦ ν ἐν τοῖς Ἱ εροσολύμοις ἐν τῷ πάσχα ἐν τ ῇ ἑορτ ῇ. 4:35: οὐχ ὑμεῖς λέγετε ὅ τι ἔτι τετράμην ό ς ἐστιν καὶ ὁ ἔρχεται ἰδού ἰδού λέμέπωά λέμέπωά ἐστιν καὶ τούς ὀφθαλμούς ὑμῶν καὶ θεάσασθε τὰς χ ώ ρας ὅ τι λευκα ί εἰσιν προς θερι. 5:1: μετὰ ταῦτα ἦ ν ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων καὶ ἀνέβη Ἰ ησοῦς εἰς Ἱ ερομα Ἱ ερομα. 6:4: ἦ ν δὲ ἐγγύς τὸ πάσχα ἡ ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων . 7:2: ἦ ν δὲ ἐγγύς ἡ ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων ἡ σκηνοπηγ ί α . 10:22: ἐγένετο τ ό τε τὰ ἐγκα ί νια ἐν τοῖς Ἱ εροσολύμοις . Dintre aceste dovezi, prima și ultima sunt clare în sine. Al doilea permite o explicație dublă: - fie momentul recoltării, fie timpul cu 4 luni înainte de aceasta. În ceea ce privește a treia mărturie, nu există doar o diferență de lecturi („sărbătoare sau această sărbătoare”), ci (indiferent de lectură care este acceptată) există și îndoieli cu privire la ce fel de vacanță se înțelege de fapt aici. Cea de-a patra instrucțiune ridică întrebarea care lecturi este corectă, iar numărarea anilor în cronologia slujirii pământești a Salvatorului depinde de rezolvarea acestei întrebări; și deoarece această problemă este atât mai simplă, cât și mai importantă decât celelalte două, cel mai bine este să începeți cu ea. 1) În. 6:4. Dacă păstrăm aici cuvântul τὸ πάσχα, atunci în Ev. Ioan menționează trei Paști (2:13; 6:4 și 11:55), astfel că lucrarea Salvatorului a durat peste 2 ani. Dacă aceste cuvinte sunt omise, atunci „Sărbătoarea Evreilor”, care era „aproape”, poate fi recunoscută drept Sărbătoarea Corturilor, marcată „aproape” în 7:2: - în acest caz, întregul timp al slujirii pământești a Mântuitorului ar fi putut fi într-un „an”: 2:13, 23 Paștele în martie sau Rusalii, 4 mai, 4 mai, 5 aprilie, 4 mai în secerișul Rusaliilor. sau începutul lunii iunie, sau Sărbătoarea Trâmbițelor în septembrie, 6:4; 7:2 Sărbătoarea Corturilor în octombrie, 10:22 Sărbătoarea Reînnoirii în decembrie, 11:55 – un alt Paște. Considerând că această ultimă lectură aduce cele patru Evanghelii în acord între ele și cu vechile tradiții extra-canonice, ea a fost mai întâi apărată de Henry Browne în Ordo Saeclorum (Londra 1844), iar apoi cu mai multă precauție de Hort în comentariul său detaliat (despre Noul Testament grecesc, Anexă, pp. 77-81). Dar orice astfel de presupunere în favoarea omiterii τὸ πάσχα poate fi contracarată prin considerarea că toate manuscrisele cunoscute ale originalului grecesc și traducerile conțin această frază sau își păstrează sensul; iar mai sus s-a arătat că în Ev. Marcu, există dovezi împotriva slujirii pământești a Mântuitorului care durează doar un an, iar dovezile patriotice sunt împărțite mai egal (între 1 și 3 ani de slujire a lui Hristos) decât au permis cei doi scriitori menționați mai sus. În orice caz, autoritatea de care se bucură scrierile lui Hort face necesară examinarea mai precisă a argumentelor sale. Se va argumenta că lectura mai scurtă α ) este puțin probabil să fi aparținut lui St. Ioan; β) în interpretarea lui Hort nu se potrivește contextului și γ) este confirmat de dovezile directe ale unui singur tată. α) Dacă cuvântul τὸ πάσχα nu este considerat original, în acest caz Sfântul Ioan a scris simplu: „ἐγγύς ἦ ν η ἑορτ ῇ τῶν Ἰ ουδα ί ων” și se presupune că el vrea să indice „Sărbătoarea Cortului tuturor celorlalți” drept „Sărbătoarea Corturilor”. Fără îndoială, în Vechiul Testament și chiar și la vremea Mișna, cuvântul „sărbătoare” a fost folosit pentru a desemna Sărbătoarea Corturilor (vezi Cheyne despre Isaia 30:29). Dar chiar dacă recunoaștem semnificația specială a Sărbătorii Corturilor 16, de ce Sf. Ioan, ca evreu, ar fi putut folosi el însuși această expresie; de aici rezultă că a folosit această expresie în acest sens exact în scrisul său pentru creștinii păgâni? Pentru ei, Paștele și Rusaliile erau asociate cu evenimentele Evangheliei, în timp ce Sărbătoarea Corturilor le amintea doar de legea Vechiului Testament. Expresia „sărbătoare” le-ar putea indica mai degrabă doar „sărbătoarea” Paștelui, așa cum a indicat-o expresia similară sau chiar mai vagă 5:1 pentru Irineu. Evanghelistul, care de obicei înseamnă prin cuvântul „evrei” vrăjmașii lui Hristos, nu era atât de atașat de obiceiul iudaic încât să folosească o expresie reciprocă care ar putea avea un sens pentru el și altul pentru ucenicii săi din Efes. β ) Contextul discursului spune același lucru. În primul rând, abundența de iarbă indică primăvara, nu toamna (Ioan 6:10: πολύς și χλωρῷ în Marcu 6:39 cu aceeași ocazie). Mai departe: „după aceasta Iisus a umblat prin Galileea” (Ioan 7:1: περιεπάτει) și, totuși, conform ipotezei lui Hort, această sărbătoare, care era deja aproape conform 6:4, se apropia încă doar conform 7:2: – ἐγγύς în ambele cazuri. γ ) 4 dovezi patriotice în favoarea trecerii, citate de Brown și Hort - Irineu, sectă eretică descrisă de Epifanie și numită de acesta „Alogi”. Origen și Chiril al Alexandriei - pot fi reduse la un singur lucru - mărturia lui Origen. Irineu critică teoria gnostică a slujirii de un an a Mântuitorului comparând-o cu Ev. Ioan, în care află că Mântuitorul s-a înălțat la Ierusalim după Botez în trei zile de Paști: prima oară după minunea de la Cana, a doua oară când a vindecat pe slăbănog și a treia oară la Răstignire (Haer. II, 22, 3). Se spune că acest părinte a dorit atât de mult să mărească numărul sărbătorilor de Paște, încât a inclus printre ele o sărbătoare fără nume, 5:1; prin urmare, ei spun că este incredibil că el nu ar fi observat un caz atât de clar ca 6:4, dacă cuvântul „paște” ar fi fost aici în textul său. De altfel, Irineu a vrut să citeze doar acele Paști la care a fost Hristos (quotes secundum tempus paschae Dominus post baptisma ascenderit in Ierusalem), iar în acest scop descrie în detaliu călătoriile dus și înapoi. El nici măcar nu încearcă să enumere exact toate Paștele, deoarece se gândește să dovedească că lucrarea Salvatorului a durat 10 ani sau mai mult. Alogienii, potrivit lui Epifanie (Haer. LI, 22), au respins Evanghelia lui Ioan ca fiind în dezacord cu alții, printre altele, pe motiv că în loc de un Paște indica celebrarea a două. De dragul opiniilor lor, ei ar putea, potrivit lui Epifanie, să întărească și mai mult dezacordul (Ev. Ioan – cu alte Evanghelii), arătând că în această Evanghelie sunt menționate nu doar două, ci trei Paști. Aici răspunsul este din nou că Ev. Ioan nu vorbește despre „săvârșirea” a mai mult de două sărbători de Paște călătorind la Ierusalim pentru ele. În comentariul lui Origen despre Ev. Lui Ioan îi lipsesc comentariile la capitolele 5–7. Dar în explicația din 4:35 (sfâșiat. XIII, 39. 41) împotriva viziunii comentatorului valentinian Heracleon, că au trecut 4 luni de la momentul recoltei principale și că, prin urmare, acum era vremea iernii, Origen afirmă două evenimente: 1) iar timpul recoltei propriu-zise pe baza evenimentelor este urmat aproape imediat de cap. și 2) sărbătoarea 5:1 menționând că Sărbătoarea Corturilor „era acum aproape” (Ioan 6:4 sau 7:2?). Raționamentul indică clar că nu intervine Paștele 6:4; și deși este posibil, având în vedere pierderea comentariului asupra acestor versete, să atribuim acest lucru unei simple neglijențe, omiterea lui τὸ πάσχα în textul lui Origen se bazează mai probabil pe dovezile urmașului său Chiril Al., a cărui mărturie este dată ca a 4-a și ultima. Comentariul lui Chiril al Alexandriei, ca și mulți alți părinți de mai târziu, prezintă o compoziție: propria sa opera este fuzionată cu cea a predecesorilor săi, în special Origen. Prin urmare, dacă Kirill Al. (după ed. Pusey I, 398, 399, 404) plasează din nou controversatul τὸ πάσχα. nu numai în textul biblic de la începutul secțiunii (unde, fără îndoială, cărturarii erau înclinați să plaseze lectura mai faimoasă), ci și în două referințe dintr-un paragraf anterior și, în același timp, explică îndepărtarea Mântuitorului dincolo de Lacul Galileii (Ioan 6:1) prin dorința de a evita mulțimea, care, în vederea sărbătorii, va fi apropiată de Paște, dar nu va fi apropiată de sărbătoarea Cortului. atras de Ierusalim; – atunci cea mai simplă explicație ar fi să presupunem că cuvintele τὸ πάσχα au fost de fapt în textul lui Cyril Al. și că legătura îndepărtării dincolo de Lacul Galileea cu Sărbătoarea Corturilor este o repetare a lui Origen. Astfel, din cele 4 mărturii ale lui Hort, două: Irinea și Alogov nu sunt deloc relevante pentru problema în discuție, iar mărturia lui Chiril Al., în măsura în care vorbește împotriva cuvintelor indicate, se transformă, aparent, în mărturia lui Origen. Dar este mult mai ușor să presupunem că Origen fie a schimbat în mod deliberat, fie a omis complet remarca, pe care a găsit-o în dezacord cu părerile antice despre slujirea de un an a Mântuitorului, decât să admită că el singur a păstrat textul apostolic, în ciuda dezacordului cu acesta al tuturor celorlalte autorități. Nici dovezile interne, nici cele externe nu sugerează că omiterea referinței la Paște din 6:4 a fost originală sau autentică. Prin urmare, Evanghelia a patra exclude posibilitatea de a recunoaște mai puțin de doi ani de slujire a Mântuitorului. Rezultatul este o cronologie complet simplă pentru a doua jumătate a Evangheliei. De la 6:4 la 11:55 intervalul este exact un an, timp în care sunt indicate Sărbătoarea Corturilor de toamnă și Sărbătoarea de iarnă a Înnoirii (7:2 și 10:2). Capitolele anterioare, de la 2:13 la 6:4, prezintă o problemă mai dificilă, a cărei soluție depinde în principal de sensul expresiilor despre anotimp din 4:35 și despre festival din 5:1. 2) În. 4:35. Aici se face referire la două anotimpuri: perioada de 4 luni după seceriș („Nu zici că mai sunt patru luni, și secerișul va veni?”) și timpul secerișului în sine 17: („Uită-te la câmpuri, cum s-au albit și s-au copt pentru seceriș”). Dintre aceste expresii, desigur, doar una poate fi luată la propriu; – întrebare: care? Explicațiile patriotice ale acestui loc arată că dificultatea a fost simțită de la bun început. Cel mai vechi comentator cunoscut, Valentinian Heracleon, „ca majoritatea, a explicat literal și a spus că recolta materială era la patru luni, dar recolta despre care a vorbit Mântuitorul, recolta sufletelor, era gata și coaptă”. Origen răspunde că era mai degrabă mijlocul sau sfârșitul perioadei de recoltare, deoarece legătura narațiunii arată că nu putea fi iarnă. Nu poți permite, spune el (Orig. în In.t. XIII, 39, 41), - astfel încât până la 8 sau 9 luni - din aprilie până în ianuarie, 7 au trecut după Paștele capitolului 2, pentru că în povestea Evangheliei nu există nimic care să indice o perioadă lungă, iar impresia făcută galileenilor la acest Paște (cap. 2) era încă vie în mintea lor când Hristos a venit, plecând în Galileea (4,35); de asemenea, nu poți permite atât de mult - din ianuarie până în octombrie - între acest episod și Sărbătoarea Corturilor, care este menționată la scurt timp după acest 18. În prezent, este imposibil să respingem direct oricare dintre aceste explicații ca fiind inacceptabile în sine. Cuvintele versetului, în special ετι „încă 4 luni”, vor avea poate un înțeles mai firesc dacă recunoaștem că au mai rămas încă 4 luni înainte de momentul recoltării. Dar, pe de altă parte, contextul imediat, promisiunea apei care ar trebui să potolească setea tuturor, se crede că indică o perioadă mai caldă decât ianuarie, de la conversațiile din Evr. John, după cum se spune, sunt întotdeauna adaptați la mediul extern înconjurător. Din acest punct de vedere, se presupune că τετραμηνον este o frază proverbială pentru a desemna intervalul dintre semănat și recoltare, iar ουχ υμεις λεγετε stă în locul το λεγομενον, expresia obișnuită a proverbelor. Ca răspuns la aceasta, se obiectează că această expresie exactă nu s-a păstrat nicăieri altundeva, deși sintagmele de înțeles similar, care exprimă intervalul dintre momentul pregătirii (semănatului) și strângerii, sunt comune în toate limbile. De asemenea, ei spun că după numărarea exactă intervalul va fi de 6 luni mai degrabă decât de 4; dar rabinii (vezi Wetstein la acest verset) a împărțit de obicei anul în 6 părți - câte 2 luni fiecare - timp de semănat, iarnă, primăvară, seceriș, vară, vacanță (timp de odihnă a pământului), astfel încât între cele două părți (adică între timpul de semănat și recoltare) să fie de fapt 4 luni. Dacă luăm în considerare și diferența de climă în diferite părți ale Palestinei și diferența dintre timpul de recoltare a orzului și a grâului, atunci nu va fi imposibil să presupunem că intervalul intenționat ar putea fi descris fie ca șase luni, fie ca patru luni. Origen, într-adevăr, a luat punctul de vedere potrivit când a făcut din comparația acestui pasaj cu aranjarea cronologică generală a Evangheliei un factor decisiv în determinarea unei date care altfel ar fi rămas o întrebare deschisă. Această comparație obligă, în primul rând, la o discuție despre cea de-a treia și ultima indicație dubioasă a timpului la Ioan. 3) În. 5:1. Aici există o lectură diferită pentru εορτη și η εορτη și o explicație diferită pentru fiecare citire. η εορτη a fost deja discutat de noi când discutam despre Ioan. 6:4, când s-a descoperit că cuvântul indică fie Paștele, fie Sărbătoarea Corturilor, deși însăși existența îndoielii cu privire la superioritatea comparativă a celor două sărbători face ca utilizarea expresiei – fără prea multe explicații – nu este valabilă. εορτη - nu determină deloc ce fel de vacanță a fost. Origen și Epifanie susțin amândoi în mod corect că incertitudinea exclude Paștele. Prima (Orig. despre Ioan t. 13, 39) consideră că sărbătoarea este Rusaliile (ca adeptul său Chiril Al., deși textul de la începutul acestei secțiuni din comentariul său are un membru); al doilea (Epiph. Haer. LI, 21 conform ed. Dind.) alege (vacilează) între Rusalii și Sărbătoarea Corturilor 19. - Dar, așa cum Sărbătoarea Corturilor este suficient de importantă încât, împreună cu Paștele, ar putea fi înțeleasă printr-un η εορτη definit, - exact în același mod, ea - împreună cu Paștele - este prea importantă pentru a fi desemnată printr-un εορτη nedeterminat, expresie care ar trebui să se refere la una dintre sărbătorile mai puțin importante: Rusaliile (în luna mai), Rusaliile (în luna mai), Retineim (în luna decembrie), Retineimwal (în luna decembrie). În ceea ce privește cele două citiri, termenul este în ϗ CL Δ 1 – 118,33; Egipt, traduceri, în Eusebiu Cezar., în textul lui Cyril Al. (probabil și la Irineu, căci el consideră sărbătoarea ca fiind Paștele: vezi mai sus la Ioan 6,4), iar membrul este omis în A.V.D., în Origev, Epiph., Zlat. iar în Cronica Paştelui. Semnificația datelor externe favorizează acest din urmă grup, deoarece are în spate nu numai dovezi antice, ci și diverse; Între timp, o altă lectură este de natură mai privată, inițial pur alexandrină și s-ar fi putut datora cu ușurință apărătorilor post-niceeni ai influenței lui Eusebiu de Cezareea de dragul teoriei care a predominat prin el despre slujirea de trei ani a Mântuitorului cu 4 Paști. Și dacă adăugăm natura dubioasă a cuvântului η εορτη din motive interne, atunci εορτη fără membru poate fi considerat cu încredere un text autentic Evanghelic. Deci, prima jumătate a Evangheliei după Ioan indică: 1) Paștele (2:13, 23), 2) data de timp - fie mai sau ianuarie (4:35), 3) o sărbătoare minoră fără nume, 4) al doilea Paște (6:4). Aceste instrucțiuni pot fi adaptate în mai mult de un fel la un an de serviciu, de exemplu, astfel: α) Paște - mai - o sărbătoare mai mică, Paște sau β) Paște - ianuarie, - Purim (în februarie) - Paște. Dar cea mai scurtă durată a slujirii Mântuitorului, dedusă pe baza lui Ev. John, este și cel mai mare? Dacă comentariile despre timpul 2:13–6:4 sunt atribuite unui an, iar 6:4–11:55 unui alt, este posibil să prevenim o durată și mai mare? Aceasta este întrebarea decisivă. Un răspuns negativ îl dă Irineu, cel mai vechi în timp și una dintre cele mai de încredere dintre toate autoritățile patriotice existente (Haer. II, 22: 3-6). Irineu respinge imediat limitarea slujirii Mântuitorului la un an, indicând trei călătorii la Ierusalim pentru sărbătorile Paștilor (vezi mai sus despre Ioan 6:4); dar el găsește alte trei considerații în favoarea faptului că slujirea Salvatorului a durat mult mai mult – nu doar un an, nici măcar doi sau trei ani. I) A priori. Mântuitorul a venit să mântuiască și să sfințească orice vârstă: prunc, copil, adolescență, tinerețe și maturitate, și pentru a fi imediat imaginea desăvârșită și mentorul și învățătorul perfect al tuturor; iar Mântuitorul li se înfăţişează numai după ce au trecut prin toate treptele vieţii omeneşti şi le slujeşte ca învăţător, nu altfel decât după ce au împlinit vârsta de învăţătură 20. II) Întemeiată pe Sfânta. Scripturi: Ev. Ioan notează (8:57) cum iudeii au spus despre Hristos că El nu putea să-l vadă pe Avraam, deoarece nu avea încă 50 de ani; - această frază indică faptul că Hristos avea un pic mai mic de 50 de ani și avea peste 40 de ani, deoarece pentru o persoană între 30 și 40 de ani obiecția ar fi următoarea: nu ai încă 40 de ani. III) Bazat pe legendă. Bătrânii (presbiteri) care s-au adunat în jurul bătrânului Ioan în timpul lungii sale vieți în Asia, unii dintre ucenicii lor, precum și ucenicii altor apostoli, toți au transmis aceasta ca învățătură apostolică. Dintre aceste argumente, primele două nu au o importanță deosebită; dar a treia este o dovadă care nu poate fi infirmată decât prin dovezi clare și numeroase care să spună contrariul. Nu există nicio modalitate de a explica sau măcar de a reduce semnificația acestei referințe aparent decisive la tradiția lui Ioan? Într-un loc mai târziu (5, 33:3) Irineu face o referire similară la bătrânii (presbiteri) care l-au văzut pe Ioan, ucenicul Domnului, iar mărturia lor este prezentată ca învățătură a Domnului despre împărăția de o mie de ani într-o astfel de secțiune, care este prezentată ca o mărturie scrisă a „Papius, ascultătorul lui Ioan și al lui Policarp”. Și întrucât lucrarea lui Pappius se afla în „Interpretarea cuvintelor Domnului” originală, este legitim să presupunem că secțiunea anterioară, conține o explicație unică a textului lui Ioan. 8:57, cu referire la autoritatea bătrânilor – această secțiune se referă și la autoritatea și explicația lui Papias singur și probabil singur. Dar Papias nu avea decât vechime pentru atenția exagerată pe care i-o arăta Irineu. Iar scriitorul unei „minți slabe” (în cuvintele lui Eusebiu), Papias a fost capabil să ducă la extrem sensul cuvintelor co-chestionarelor evreiești „încă nu ai 50 de ani”, în timp ce această expresie era un argument a fortiori; este chiar posibil ca Papias să fi atribuit anii „patruzeci și șase de ani” ai bisericii material bisericii fizic al lui Hristos. Dar, deși teoria care prelungește timpul slujirii pământești a Mântuitorului la 10 sau 15 ani este, din toate punctele de vedere, inacceptabilă, tot nu rezultă din aceasta că adăugarea a unul sau doi ani la durata cea mai scurtă indicată de Paștile indicate nu ar putea fi acceptată deloc. În același timp, concluzia generală din următoarele 4 considerații pare să argumenteze puternic chiar și împotriva unei astfel de abateri de la explicația narațiunii lui Ev. Ioan. α) Oricât de mult se deosebesc scriitorii patristici unii de alții în numărarea Paștelor indicate, toți, cu excepția lui Irineu (adică Papias), au fost de acord să creadă că, indiferent de numărul lor, toate Paștele sunt indicate. Origen, în scrierile sale anterioare, se pare că nu numără mai mult de două Paști și, prin urmare, alocă doar „un an și câteva luni” slujirii Mântuitorului (De principiis 4, 5). Dacă Eusebiu și Cronica Paștilor găsesc 4 Paști în text, atunci ei numără timpul de slujire de la trei la 4 ani. Dacă Ieronim, Epiphanius și Apolinar vorbesc despre trei Paști, atunci ei definesc durata slujbei ca doi ani, sau doi ani și câteva zile. Desigur, nu se poate atribui prea multă importanță unui astfel de acord, pentru că cronologii se străduiesc în mod firesc să-și folosească autoritățile cât mai mult posibil și să tragă concluzii chiar și acolo unde datele sunt slabe sau insuficiente. Totuși, în acest caz, scriitorii patrioti nu par să vină împotriva intențiilor Evanghelistului Ioan. β) La urma urmei, dacă Sf. Ioan a scris referindu-se la tradițiile evangheliilor anterioare și, dacă una dintre intențiile sale a fost să completeze ceea ce le lipsea subliniind fapte neglijate, de exemplu, în legătură cu slujba din Iudeea sau pentru ziua Răstignirii, este prudent să presupunem că numeroasele remarci despre timp, care împart narațiunea lui în perioade, au fost introduse în mod deliberat pentru a ține cont de nesiguranța și vremea, astfel încât ștergeți o concluzie eronată cu privire la durata serviciului, care s-ar putea să se fi extins deja. pe baza altor evangheliști. Cert este că Ev. Ioan menționează aceste Paști și doar atât de multe dintre ele - acest fapt poate fi luat ca dovadă că nu a mai existat Paște spre care să se poată indica. Cele două dovezi anterioare nu depind de cutare sau cutare număr de pasok după Ev. Ioan; iar următoarele două dovezi se bazează pe rezultatele de mai sus, că au fost trei Paști, sau cel puțin nu mai puțin de două, în timpul slujirii Mântuitorului. γ) O tradiție străveche care datează din vremea gnosticilor din secolul al II-lea și, poate, care duce înapoi la Ev. Luca, limitează timpul de slujire a Mântuitorului la un an; prin urmare, fiecare an adăugat la minimumul de doi ani conform Ev. Ioan, face mai dificil de înțeles cum această eroare (aproximativ un an de slujire) ar putea avea origini atât de vechi și o răspândire atât de răspândită. δ) Dacă aparenta scurtă durată în care au avut loc evenimentele, potrivit prognozatorilor meteo, ar putea servi parțial drept motiv pentru teoria slujirii de un an a Mântuitorului, atunci aproape aceeași succesiune rapidă a evenimentelor este sugerată de două instrucțiuni din Evanghelia a patra, instrucțiuni care (dacă nu numai pentru listarea directă a sărbătorilor) decît aparent să limiteze chiar și doi ani timpul scurt de slujire. 4:45: „Poporul Galileii nu L-a primit, văzând tot ce a făcut în Ierusalim la sărbătoarea Paștilor” se referă la 2:23: „Și când era în Ierusalim la sărbătoarea Paștilor, mulți, văzând minunile pe care le făcea, au crezut în Numele Său”. 7:21–23: „Am făcut un lucru și vă minunați cu toții... Am vindecat pe fiecare om în Sabat” se referă la 5:1–9. Nu numai că nu poate exista o vizită în Galileea între narațiunile din 2:23 și 4:45 și o vizită la Ierusalim între 6:1 și 7:21, dar intervalele dintre aceste evenimente trebuie să fie relativ foarte scurte: - opt sau nouă luni este limita extremă pentru primul și, deoarece multe minuni au fost săvârșite în timpul primei vizite înregistrate la Ierusalim, impresia respectivă este menționată în timpul celei de-a doua vizite la Ierusalim: cu greu rămâne cu o distincție deosebită, dacă intervalul dintre prima și a doua vizită a fost mult mai lung decât ne așteptam. Deoarece cuvintele din 7:21 au fost rostite la Sărbătoarea Corturilor și înainte de aceasta a fost Paștele conform 6:4, aceasta servește ca dovadă că călătoria din 5:1 nu poate fi considerată dincolo de Sărbătoarea Purim (februarie). Concluzia generală din aceste considerente dă dreptul de a concluziona că pentru intervalul de la In. 2:13, 23 BC 11:55 ar trebui să numere doi ani, și poate nu mai mult de doi. Acum rămâne de întrebat în ce măsură rezultatele stabilite pe baza lui Ev. Ioan, de acord cu concluziile finale bazate pe Ev. Marca. a comparativ cu c. Evanghelia după Marcu indică, dacă aranjarea evenimentelor din ea poate fi considerată cronologică, doi ani de slujire a Mântuitorului. A doua remarcă a lui Marcu despre momentul – izvorul miracolului hrănirii a 5000 de oameni – este în total acord cu remarca lui Ioan cu aceeași ocazie că Paștele este „aproape” (Marcu 6:39 = Ioan 6:4). Prima remarcă a lui Marcu despre smulgerea spicelor (Marcu 2:23) – dacă este scrisă în locul ei – aparține lunilor imediat următoare Paștelui. 2 capitole. Rezultă că călătoria în timpul căreia galileenii L-au acceptat pe Hristos (Ioan 4:45), ca prima vizită în Galileea după Ioan. 2, trebuie să preceadă Marcu. 2:23, iar observația din Ev. Ioan despre timpul șederii sale în Samaria (Ioan 4:35) ar trebui să fie atribuit timpului dintre Paști și episodul smulgerii spicelor, adică pentru timpul secerișului. Foarte curând după Paști – întrucât îi ia timp doar pentru ca Nicodim să-L viziteze pe Domnul – probabil în jurul datei de 20 aprilie (pentru Paștele din anul 27 d.Hr. a fost 11 sau 12 aprilie) Hristos și ucenicii Săi au părăsit Ierusalim și se aflau în „țara Iudeii” în timp ce Ioan Botezătorul încă predica; dar luarea în custodie a lui Ioan Botezătorul a urmat probabil repede și ar fi putut servi drept motiv real pentru plecarea Mântuitorului prin Samaria în Galileea tocmai când, cel puțin, orzul era deja copt, de exemplu, pe la jumătatea lunii mai (Ioan 3:22, 24; 4:1). „După ce Ioan a fost trădat, Isus a venit în Galileea”: aceasta este descrierea acestui eveniment în Marcu. 1:14. Până în acest punct datele cronologice sunt de acord; dificultatea suplimentară se referă doar la faptul dacă 6 săptămâni (cea mai lungă perioadă de timp care poate fi permisă între mijlocul lunii mai și sfârșitul perioadei de recoltare) sunt suficiente pentru etapele inițiale ale slujirii galileene până la episodul smulgerii spicelor. S-a arătat mai sus că în prima sa secțiune, Ev. Marcu, evident, grupează evenimentele mai degrabă după obiecte decât după timp, astfel încât a priori nu există niciun motiv împotriva asumării episodului de smulgere a spicelor în timpul și chiar înainte de ocolirea satelor (κωμοπ ό λεις: 1, 38), dintre care există aproape doar unul și este clar menționat în acest capitol. Totuși, întreaga slujire galileană inițială va fi asimilată de această ipoteză într-un timp prea scurt; de exemplu, dubla chemare a Apostolilor este mai de înțeles atunci când presupunem că între întoarcerea în Galileea în luna mai și cea de-a doua (și finală) chemare a trecut un interval cronologic suficient în care s-au întors la ocupațiile lor inițiale. Dar dacă un acord este considerat imposibil, atunci ar trebui să renunțe la recunoașterea cronologiei evenimentelor din Marcu și nu limitarea slujirii Salvatorului la doi ani. Episodul smulgerii spicelor trebuie plasat în al doilea an de slujire și plasat după miracolul hrănirii celor 5.000 de oameni. d) Astfel, rezultatele cele mai de încredere sunt stabilite pe baza Evangheliilor despre durata slujirii Mântuitorului. Lipsa spațiului ne obligă să omitem secțiunea de dovezi din antichitate – dovezi mai puțin importante decât complet secundare și bazate pe concluzii (uneori corecte, alteori incorecte) din însăși Sfânta Scriptură. Scripturi. Este suficient să spunem pe scurt că printre scriitorii ante-niceeni există dovezi contra în favoarea unui an de slujire a Mântuitorului, Valentinienii ptolemeici, omiliile lui Clement (17, 19), Clement Al. (Strom. I, 145. VI, 279), Julius Africanus (Routb, Rel. Sac. II, p. 240. 306), lucrările ulterioare ale lui Hippolytus (ciclul Paștelui și cronica) și lucrările anterioare ale lui Origen (despre Lev. Horn. IX, 5; De princ. de la doi la 3 ani de Melito (Routh, Rel. Sac. I, 121), Heracleon (judecând după explicația lui Ioan 4:35 despre iarnă), Tațian (în Diatessaron), Hippolytus (Cartea a patra despre Ave. Daniel) și Origen (S. Celsum II, 12; Comm. în comentariul lui lost. 15 și probabil XXIV în lost. 24:1). Niciunul dintre scriitorii dinaintea lui Eusebiu nu a susținut că slujirea Mântuitorului a durat de la 3 la 4 ani. 1) Datarea după funcționari: α) după domnitor și β) după marele preot. α) Toate Evangheliile, ca să nu mai vorbim de Faptele Apostolilor și Epistolele Pastorale, îl numesc pe Pilat (Pontiu Pilat în Mat. 27:2, Fapte 4:27, 1 Tim. 6:13) drept conducătorul (ighemon, procurator) în fața căruia Hristos a fost judecat. Perioada supravegherii sale este indicată aproximativ de Josephus (Antiqu. XVIII, II, 2. IV, 2). 1) Pilat a fost succesorul lui Valerius Grat, ai cărui unsprezece ani de slujire (din moment ce întreaga sa slujire a fost sub Tiberiu) au durat cel puțin până în anul 25 d.Hr. 2) Pilat a părăsit serviciul după zece ani și era în drum spre Roma când Tiberiu a murit în martie 37 d.Hr.; prin urmare, cu greu ar fi putut ajunge la postul său din Palestina înainte de anul 27 d.Hr. și conform lui Luca. 13:1; 23:12 (să nu mai vorbim de Luca 3:1) el nu tocmai a sosit în momentul Răstignirii. Prin urmare, posibilele limite pentru Paștele Răstignirii vor fi anii 28–36 d.Hr. β) Caiafa este numit Mare Preot în Mat. 26:3, 57 și în Ioan. 11:49; 18:13, 24 este marcat atât de expresiv încât este ca și cum Sfântul Ioan corectează mesajul mai puțin exact din Ev. Luca, care-l numește pe atât pe Caiafa, cât și pe predecesorul său Ana, care a fost destituit cu ceva timp înainte, mare preot (Luca 3:2: ἐπι ἀρχιερέως Ἅ ννα καὶ Καϊάφα, dar în Fapte 4:6 este numit Ana Caia, cu excepția lui Caia ὁν Ἅ ννα καὶ Καϊάφα: ἀρχιερεύς καὶ Καϊάφας ). Caiafa a fost numit în timpul lui Valerius Gratus înainte de procuratura lui Pilat. A fost destituit de Vitellius, legat al Siriei, în timp ce vizita Ierusalimul de sărbătoarea Paștelui, al cărui an poate fi determinat cu certitudine. 1) Succesorul său Ionatan a fost destituit de același Vitellius în timpul unei alte vizite într-una dintre sărbătorile anului 37 d.Hr., probabil de sărbătoarea Rusaliilor din 21, pentru că vestea morții lui Tiberiu la 16 martie a sosit în același timp; prin urmare, depunerea lui Caiafa nu a avut loc mai târziu de Paștele anului 36. 2) Moartea lui Irod Filip în anul 20 al domniei lui Tiberiu, 33-34 d.Hr., este menționată de Iosif la o pagină sau două după știrea depunerii lui Caiafa, cu o indicație destul de precisă „la vremea aceea”, astfel încât, dacă ordinea evenimentelor este corectă, atunci Paștele anului 34 este limita finală (ad ques-termina) pentru Caphaia. din al 33-lea an. – pentru Răstignire (vezi Jos. Ant. XVIII, II, 2. IV, 3. V, 3). Aceasta înseamnă că Răstignirea sub Pilat și Caiafa cu greu poate fi în afara anilor 28–33. 2) Datarea după calendar: α) ziua săptămânii; β) ziua lunii (evreiești). α) Deoarece Învierea lui Hristos se presupune că a avut loc în prima zi a săptămânii, duminică, atunci Răstignirea, care a avut loc în a treia zi (după socoteala evreiască) înainte, a fost vineri. Nu ar fi fost necesară nicio dovadă pentru aceasta dacă nu ar fi existat o presupunere ciudată (Westcott în Introducerea în studiul Evangheliei 2, addendum la rk. 6, p. 348) că ziua Răstignirii nu a fost vineri, ci joi, bazată pe prezicerea că Fiul Omului va fi în inima pământului timp de trei zile și trei nopți (Mat. 40). Dar atât tradiția, cât și Noul Testament vorbesc cu tărie împotriva acestei presupuneri: 1) postul de miercuri și vineri se întoarce la o astfel de antichitate precum „Învățătura celor 12 apostoli” (8, 1); 2) expresia obișnuită a lui N. 3. despre ziua Învierii în comparație cu ziua Răstignirii este τ ῇ τρ ί τ ῃ (în Evanghelii de 8 ori și chiar în 1 Corinteni 15:4), iar în greacă nu înseamnă sau nu poate însemna altceva decât „a doua zi înainte de ziua” sau a doua zi (cf. 13:32 Fapte 27:18, 19, 1Mac. μετὰ τρεῖς ἡμέρας; 27:63, 64) și τρεῖς ἡμέρας καὶ τρεῖς νύκτας (Matei 12:40) înseamnă exact același lucru; Miercuri Viața 42:17, 18 : καὶ ἔθετο αὐτούς ἐν φυλακ ῇ ἡμέρας τρεῖς ε ἶ πεν δὲ αὐτοὲ αὐτοῳρῖς τοῳρας τρεῖς ῇ τρ ί τ ῃ. Esther. 4:16: μὴ φάγητε μηδὲ π ί ητε ἐπι ἡμέρας τρεῖς νύκτα καὶ ἡμέραν, iar în 5:1 (Vulgata 15:14ώ) este redată următoarea expresie: ἐγεν ή θη ἐν τ ῇ ἡμέρ ᾳ τ ῇ τρ ί τ ῃ… περιεβάλετο τὴν δ ό ξαν αὐτῆς (vezi câmpul Norvice, Otium, III, III). β ) Dar ziua săptămânii trebuie să fie conectată cu ziua lunii înainte de a obține orice alt rezultat. În ce zi a lunii (evreiești) a avut loc Răstignirea? – Paștele era sărbătorit în luna plină de Nisan, prima lună conform calendarului bisericesc evreiesc, lunile erau lunare, începând cu luna nouă; Momentul lunii pline cade aproximativ în a 15-a zi. În a 14-a zi, după prânz, Mielul Paștelui a fost junghiat (Ex. 12, 6 este explicat în Iom. Flavius ​​V. Jud.VI, IX. 3: απο ενατης ωρας μεχρις ενδεκατπς și în Philo conform ed. Mangey II, 298: κατα μεσημβριαν εως εσπερας ); mielul era mâncat în seara aceleiași zile (naturale), dar pentru că pentru evrei ziua începea la apus, era deja în a 15-a zi de Nisan conform relatării calendaristice. În a 16-a zi, primele roade ale orzului (primul snop) au fost ridicate sau „claturate” înaintea Domnului (Lev. 23:11, 15. Josephus, Ant. Ill, X, 5). Întreaga Sărbătoare a Azimilor a durat 7 zile - de la 15 la 21 inclusiv. Răstignirea a fost scrisă pe 14 sau 15, adică dacă Paștele a fost cu câteva ore mai târziu sau mai devreme (Răstignirea), aceasta a fost întotdeauna întrebarea. Dar, pentru scopurile prezente, acest lucru este important doar în măsura în care ar putea determina că în oricare dintre anii posibili Vinerea ar putea coincide cu una și nu cu cealaltă dintre aceste două date (14 sau 15 Nisan). Cu toate acestea, studiul lunilor evreiești nu poate fi făcut adesea cu atâta acuratețe încât să fie permis să se enunțe o formulă decisivă: dacă vineri dintr-un anumit an este calculată pe 14 Nisan, atunci nu ar putea fi pe 15 Nisan și invers. Și dovezile în ambele direcții (spre deosebire de majoritatea punctelor luate în considerare) se găsesc în cantitate considerabilă în autoritățile disponibile (vezi în favoarea celui de-al 14-lea Nisan: Sanday, Authorship and Historical Character of the Fourth Gospel, cap. XII, sau Westcott, Introduction to the Study of the Gospels 2, addendum la cap. VI; în favoarea lui Iisus II, pp. 479-482 Lewin, Fasti Sacri, p. XXXI, M' Clellan, p. 473–494). Referitor la Evanghelii, nu este cazul să spunem mai multe aici că, deși Evanghelia lui Ioan mărturisește prima facie pentru data de 14, iar sinoptica pentru data de 15 Nisan, există și indicații în narațiunile sinoptice care confirmă punctul de vedere al lui Ioan (episoadele lui Simon din Cirene și coborârea de pe cruce: Marcu 142, 24). Probabil aici, ca și în alte locuri, indicând în mod repetat că Paștele va „veni” încă (13, 1: προ δε της εορτης του πασχα. 13, 29: αγορασον ων χρειαν 18, 28: μισναν 18, 28: μαισναν αγορασχα. αλλα φαγωσιν το πασχα, Sfântul Ioan a avut intenția de a corecta în tăcere impresia eronată care a fost, sau ar fi putut fi, primită din alte narațiuni 22 . În ceea ce privește dovezile decisive din antichitatea creștină, revenind poate la apostolul Pavel, în favoarea 14 Nisan, vezi mai jos, pagina 76. În ce an, din limita deja stabilită 28–33, vineri a căzut pe 14 Nisan, ținând cont de data mai puțin probabilă a 15 Nisan? Întrebarea nu este atât de ușor de rezolvat pe cât pare, deoarece nu se poate fi niciodată sigur care zi a fost considerată ziua lunii noi sau prima dintr-o lună dată și, de asemenea, nu este întotdeauna posibil să fii sigur care lună a fost considerată Nissan sau prima dintr-un anumit an. 1) Cum a fost determinat începutul lunii evreiești? Teoretic, fără îndoială, prin simpla observație. Și întrucât astronomii pot calcula ora exactă a oricărei luni noi, adăugând câteva ore (cel puțin 30) pentru ca noua lună să fie vizibilă și luând primul apus după aceea, este posibil să aflăm când ar fi trebuit să înceapă fiecare lună dacă observațiile evreiești au fost făcute cu atenție. Dar ce s-a întâmplat când observațiile au fost imposibile? A fost noua lună amânată atât de mult în timp ce nopțile erau în ceață? Evreii din diaspora din Babilon și Roma au rămas ignoranți în ce zi a început luna nouă la Ierusalim? Metoda empirică trebuie determinată de regulile constante ale unor calendare. Cel puțin, se poate recunoaște că, cu durata medie a cercului lunii fiind de 29 1/2 zile, nici o lună nu poate fi mai mică de 29 sau mai mult de 30 de zile. Tabelul de mai jos (cf. Salmon, Introducere în N. T., aprox. la lectura XV; Mas Latrie, Tresor de Chronologie, p. 94) arată, în primul rând, terminus paschalis sau a 14-a zi a lunii de Paști conform calendarului creștin actual, în al doilea rând) începutul zilei a 14-a, numărând din ziua a 14-a, lună nouă, astronomică și a treia zi astronomică. numărând de la prima apariție a lunii noi după apus (trebuie amintit că ziua evreiască începea seara). Este sigur să presupunem că coloanele 1 și 3 reprezintă limitele posibile ale fiecărui an și din ele reiese imediat că vineri nu ar fi putut fi 14 Nisan, sau 15 în cei trei ani 28, 31 și 32: în fiecare dintre acești ani, 14 Nisan cade în zilele de sâmbătă, luni și marți, 15, luni sau marți. miercuri. Prin urmare, anul necesar ar trebui căutat într-unul dintre cei rămași - 29, 30 și 33. 2) Dar cum putem fi siguri că lunile pline indicate acum au fost lunile pline ale Nisanului, și nu ale oricărei alte luni? Nisanul a fost inițial cercul lunii (luna lunară), înainte de mijlocul căruia s-au copt spicele timpurii de orz (Deut. 16:9. Lev. 23:10); iar când luna anterioară a Adar s-a încheiat și orzul timpuriu nu s-a putut încă coace timp de două săptămâni, a fost introdusă luna a 13-a de „veadar”, a doua Adar. Dar atât pentru luni, cât și pentru numărarea începutului anului, un calendar sistematic urma să înlocuiască în curând observațiile simple, deoarece „călătorii împrăștierii” nu puteau vizita Ierusalimul la Paște decât dacă știau anterior dacă va fi introdusă sau nu a 13-a lună. O astfel de metodă, care era necesară pentru a armoniza anul lunar cu anul solar, există în binecunoscuta regulă că luna plină de Paște urmează imediat echinocțiului de primăvară. Deoarece nu există nicio urmă a vreunui alt sistem de acord, trebuie să presupunem că această metodă particulară a existat înainte de epoca creștină 23 . Dar echinocțiul de primăvară însuși - deși numărul său a variat în limite foarte scurte - nu a fost complet definit. Relatarea acceptată de întreaga lume creștină, relatarea Alexandrienilor din secolul al IV-lea, recunoaște ziua de 21 martie drept zi a echinocțiului. Dar Anatoly din Laodiceea (vezi fragment din κανονες του πασχα, 277 d.Hr., în Eusebiu Ts.I. 7, 32), atribuind prima lună nouă din primul an al ciclului său celui de-al 26-lea Phamenoth = a. d. XI cal. arg. (11 zile înainte de calendele aprilie) = 22 martie, spune că soarele este atunci deja în a patra zi a primei τμημα (sau 1/12 din cercul său anual de la echinocțiu la echinocțiu); Aceasta înseamnă că el plasează începutul ultimului (sau echinocțiului) pe 19 martie. Și conform acelorași dovezi, unii oameni, nefiind atenți la granițele echinocțiului, au considerat în mod eronat luna Paștelui - una care nu a fost de fapt prima lună a anului, ci ultima a celei precedente - acest lucru este spus de Anatoly direct împotriva mărturiei vechilor autorități evreiești - Philo, Josephus, Musaeus și chiar mai vechiul Agatbulhobul. Cine erau acești oameni, nu spune Anatoly în pasajul rămas. Dar dovezile diverșilor scriitori din secolul al IV-lea. asigurați-vă că aceștia erau evrei din vremea lui. Scrisoarea districtuală a lui Constantin al V-lea la Niceea descurajează să imite Paștele evreiesc, sărbătorit de două ori într-un an; „Constituțiile apostolice” recomandă independența față de relatarea evreiască și acordarea unei atenții deosebite echinocțiului, pentru ca sărbătoarea (Paștele) să nu aibă loc „de două ori într-un an”, adică o dată corectă, exact după echinocțiul de primăvară, și o dată incorectă, chiar înainte de următoarea. Iar învățătura de Paști a lui Pseudo-Hrisostom (387 d.Hr.) împotriva evreilor moderni și a neglijării lor a zilei echinocțiului face apel la vechii lor înțelepți: Philo, Josephus și alții în expresii care par împrumutate direct de la Anatolie (Socrate C.I. 1, 9; Apost. Post. 5, pp. Benedict. 277 cf. Este foarte posibil ca presupusa eroare a evreilor să fi fost pur și simplu aceea că ei au considerat echinocțiul mai devreme decât contemporanii lor creștini, care erau mai familiarizați cu astronomia; rezultatul ar putea fi că uneori evreii sărbătoreau Paștele, în timp ce creștinii, crezând că echinocțiul nu a sosit încă, așteptau următoarea lună plină. În orice caz, cu cât calculele de Paște ale bisericii sunt mai vechi, cu atât echinocțiul este considerat mai devreme. Anatoly însuși consideră echinocțiul cu două zile mai devreme decât conform relatării alexandrine, la fel cum Hippolytus, primul autor cunoscut al cercului creștin (222 d.Hr.), numără cu o zi mai devreme decât Anatoly. Este posibil ca atât evreii, cât și creștinii din antichitate să fi considerat echinocțiul chiar și cu o zi mai devreme decât 18 martie a lui Hippolit. În seria de șase ani de la 28 la 33 d.Hr. există un an, al 29-lea, în care luna nouă a lui Nisan este dată până în 2 aprilie la ora 20, iar ziua de 14 Nisan este dată până în 15–18 aprilie; dar considerentele de mai sus arată că dacă luna nouă a avut loc în primele ore ale zilei de 4 martie, iar ziua de 14 a căzut în perioada 18-19 martie, atunci această revoluție lunară anterioară are un drept egal și chiar mai mare de a fi considerată luna Nisan. În acest caz, ziua de 14, care se încadrează în 18 martie, va fi de fapt vineri, motiv pentru care 18 martie este data cel mai probabil de ales. Desigur, numărând de la faza lunii noi după apusul soarelui dă formula: Nisan 1 = 6 martie și Nisan 14 = 19 martie. Dar s-a remarcat deja (p. 67) că spațiul de observație chiar înainte de al 29-lea an a fost înlocuit de reguli calendaristice, iar una dintre aceste reguli, care ar putea reveni la vremea vieții pământești, nu a fost niciodată mai mult decât viața pământească a Sadar29. zile. Prin urmare, Nisanul a început cu o zi mai devreme în raport cu luna nouă decât dacă ar urma o lună de 30 de zile, astfel că anul acesta 1 Nisan era mai probabil să fie egal cu 5 martie. Să presupunem în continuare că echinocțiul a fost socotit cu o zi mai devreme decât cel al lui Hippolit și cu două zile mai devreme decât cel al lui Anatoliu; atunci ziua de 14 Nisan va fi egală cu data de 18 martie tocmai în anul 29 d.Hr., iar aceasta este, de asemenea, în conformitate cu limitele finale ale echinocțiului. Astfel, trei ani - 29, 30 și 33 - satisfac dovezile Evanghelice despre data Răstignirii. Acum, pentru a alege între ei unul, adevăratul an al Răstignirii, trebuie să apelezi la alte autorități. 1) întâlniri evreiești. Deși dovezile din aceste surse suplimentare privesc de obicei date romane sau alte date civile, problema zilei de 14 sau 15 Nisan este hotărâtă cu siguranță printr-un lanț consistent de dovezi din secolul I până în secolul al IV-lea. Apostolul Pavel a scris prima sa scrisoare către corinteni în timpul Paștelui (5:8: ὥ στε ἑορτάζωμεν; cf. 16:8), iar simbolismul Paștelui stă la baza referințelor sale la crucificare (5:7: ἐκκαθάρατι ἐκαθάρατι παλαντι ζύμην … καὶ γὰρ τὸ πάσχα ἡμῶν ἐτύθη Χριστ ό ς ) și despre Înviere (15:20: νυνὶ δὲ Χριστἐὲ ΧριστἮὲ ΧριστἽὲ Χριστ ό ς ). ἐκ νεκρῶν ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων ). În zilele de 14 și 16 Nisan - zilele Mielului Paștilor și aducerea primelor roade - bisericile Apostolului Pavel, se pare, au inclus amintiri despre Răstignirea și Învierea lui Hristos. În secolul următor, Quartodeciman (quartermen), după cum indică numele lor, a sărbătorit ziua de 14 Nisan, și nu cea de 15, pentru că teoria școlii din Tübingen conform căreia Bisericile Ioanine au respectat ziua de 14 Nisan nu ca ziua Răstignirii, ci ca Cina cea de Taină, este prea pre-ocupată pentru a fi refuzată. Anumite dovezi în favoarea celui de-al 14-lea Nisan din scrierile pierdute ale celor trei „sfinți părinți ai bisericii” sunt citate în „Cronica Paștelui” (641 d.Hr. după Ducange, p. 6. 7). 1) Claudius Apollinaris din Hierapolis - în jurul anului 180 d.Hr. - în περι του πασχα λογος acuză de necunoaștere a celor care au legat ziua a 14-a nu cu adevăratul Paște al Domnului, cu Jertfa Mare, ci cu Cina cea de Taină 24 și Patimile atribuite celei de-a 15, referindu-se la autoritatea Evangheliei după Matei: - acest punct de vedere este în contradicție cu legea lui Matei: Mielul pascal a servit ca prototip al lui Hristos din Vechiul Testament) și introduce dezacorduri între ei în Evanghelii (evident pentru că data Sfântului Ioan este recunoscută drept 14 Nisan). II) Clement Alexandrinul, în lucrarea care poartă același titlu, pune în contrast anii dinaintea slujirii publice a lui Hristos, când a mâncat mielul Paștelui, cu anul învățăturii Sale, când nu l-a mâncat, ci a pătimit pe 14 Nisan, devenind El însuși mielul de Paște al lui Dumnezeu și a înviat în a 3-a zi a preotului jertfei legii (16) primele fructe. III) Sf. Hippolytus în eseurile sale „Despre Paște” și „Împotriva tuturor ereziilor” (care ar trebui să fie distinsă de lucrarea mai extinsă „Refutarea tuturor ereziilor”, care a fost descoperită recent) afirmă că Hristos a mâncat cina înainte de Paști, dar nu și Paștele legalist: ουτος γαρ ην το Παρ ην το Παρσχ προκεκηρυμενον και τελειουμενον τη ωρισμενη ημερα. Dintre ceilalți scriitori antici, Irineu (IV, x, 1) este cu greu clar în acest punct, dar Tertulian pare să indice data de 14 din Nisan (Adv. Jud. 8). Julius Africanus spune destul de clar: προ δε της μιας του πασχα τα περι τον Σωτηρα συνεβη (Chronicon fr. 50 în Bouth, Rel. sac. II, 297). Chiar de la sfârşitul secolului al IV-lea. trei scriitori pot fi numiți în favoarea aceleiași păreri; acesta este Epifanie (Haer. 1, 2: Pseudo-Hrisostom (387 d.Hr.; Benedict, ed. VIII, Append., p. 281: Răstignirea împlinește legea lui Moise, potrivit căreia un miel trebuie jertfit între serile zilei de 14 Nisan) și Julius Gilaria; De paschae; rnensis XV în Galland VIII, 748: jertfa unui miel din turmă este înlocuită cu jertfa Domnului Hristos Însuși în Iuna XIV. Aici trebuie să adăugăm și pe Anonim în Catenas din Cramer (la Matei p. 237) și pe Paul Orosius (Istoria 7; 4, 15: s-a întâmplat întunericul ματης). σεληνης ; quartern decimam ea die lunam), precum și „Cronica de Paște” și συντομος διηγησις, care conține sistemul egiptean. Dar, în același timp, părerea opusă, care a apărut pentru prima dată în secolul al III-lea. (în Pseudo-Ciprian de Vest, Computus de pascha 243 d.Hr. conform ed. Hartel'A III, 248, alin. 9: manducavit pascha, par. 21: passus est luna XV; în Răsărit Origen pe Matei XXVI, 17 după ed. Delarue III, 895), mai mult Juda est lege pascha... a început să preia. Cert este că Sfântul Ambrozie (episr. XXIII Dominis fratribus dilec- tissimis per Aemiliam constitutis circa 386 după R. Chr., ed. Benedict. II, 880 urm. și în Migne lat. XVI, col. 1026 sqq.), Hrisostom (de exemplu, Convorbiri după Matei 46 Pield. II, ed. înlocuit de Euharistie, μετατιθεις τραπεζαν ), Proterius al Alexandriei (papei Leon, 444 d.Hr., tipărit sub N-rum LXXXIII printre scrisorile lui Leon al V-lea. conform ediției lui Ballerini: XIV luna rnensis... pascha manducans... pascha manducans) și probabil lunar crucinti, al XV-lea, The Alexandria difigitur... (către împăratul Teodosie al IV-lea, 386 d.Hr., în Galland. VII, 615: pentru că, deși în greacă este τη τεσσαρεσκαιδεκαταια, dar în latină decima quinta - după Ambrozie și Proterius, care se pare că ambii au împrumutat de la Teofil). Această ultimă opinie pare să fi provenit din folosirea cuvântului yaaaha în rândul sinopticilor: Origen, cel mai influent susținător al acestei opinii, se referă direct la textul lui Evr. Matei. Pe de altă parte, niciunul dintre martorii anteriori în favoarea celui de-al 14-lea Nisan - cu excepția lui Apollinaris, un campion al tradițiilor bisericilor ioanine din Asia Mică - nu face apel la Evr. Ioan; mai degrabă, ele reprezintă o confirmare independentă și decisivă a datei celei de-a patra Evanghelii de către vocea vie a tradiției originare. 2. Anul civil poate fi identificat fie prin consulate, fie prin anii domniei împăratului; mai rar – după contele din orice epocă specială, folosită în Orient, ca olimpiada, sau epoca lui Alexandru (altfel numit greacă), de la 312 la R. Chr. a) Cea mai veche autoritate, care se pare că definește Răstignirea indicând un anumit an, este cronicarul păgân Phlegon; „colecția sa cronologică a olimpiadelor” acoperă perioada de la anul 1 al olimpiadei I (776 î.Hr.) până la vremea lui Hadrian (117–138 d.Hr.). Informații generale despre opera sa au fost date de Patriarhul Fotie (cod. 97), însă nu s-au extins dincolo de cartea 5, sau în jurul anului 170 î.Hr. Fotius rezumă ultimul capitol pe care l-a citit ca un exemplu al stilului și conținutului întregului, concluzionand că „cititorul se plictisește de liste de nume și victorii la Jocurile Olimpice, detalii inutile și neobișnuite cu privire la miracole și profeții, care scot din afară istoria actuală”. Probabil, acest interes pentru miraculos l-a determinat pe Phlegon să menționeze prezicerea lui I. Hristos, deși cunoștințele lui erau atât de incerte încât el, dacă expresia lui Origen este înțeleasă corect, a confundat personalitățile (sau, poate, doar minunile) lui I. Hristos și Apostol. Petru (C.Cels. II, 14: συγχυθεις εν τοις περι Πετρου ως περι του Ιησου ). Cel mai interesant lucru despre acest scriitor pentru scopurile noastre este că el notează, sub anul 4 al Olimpiadei 202 (32–33 d.Hr.), întunericul care a însoțit Răstignirea; cu toate acestea, este dificil să stabilim cuvintele adevărate ale lui Phlegon, deoarece această dovadă este adunată din a doua sau chiar a treia mână. I) Referința de la mijlocul pasajului, citată de Sincellus din cronica lui Iulius Africanus (fr. 50: Routh, Rel. sac. II, 297. 477), este (cum a constatat deja Routh) probabil o inserție, datorându-și originea faptului că Sincellus și-a adus acolo amintirile de la Eusebiu. II) Referințe autentice mai vechi - două în Origen: S. Cels. II, 33 că Flegon a notat în cartea a 13-a sau a 14-a a „cronicilor” sale o eclipsă care a avut loc sub Tiberiu și un cutremur în același timp; Comentariu. la Mt. 134 (conform ed. Delarue III, 922) că oponenții păgâni au susținut că eclipsa indicată în Evanghelii 26 nu s-ar fi putut întâmpla pe luna plină, căci Phlegon a menționat eclipsa care s-a întâmplat sub Tiberiu, dar nu pe luna plină. III) Dar deși Phlegon nu marchează luna plină cu acest cuvânt exact, Anonymous în „catenas” lui Cramer pe Matt. (p. 237) - urmat de pseudo-Origen pe Mat. (vezi Routh, op. cit., p. 479) - susține că a vorbit despre eclipsă ca pe un miracol, παραδοξως γεγονοτος, iar scriitorii creștini au înțeles în mod firesc prin acest „extraordinar” coincidența ei cu luna plină. IV) Refacerea ulterioară a textului lui Flegon este posibilă din „Cronica” lui Eusebiu - conform traducerii sale armene, în versiunea latină a lui Ieronim și după citatele lui G. Sincellus. „În același an cu anul Răstignirii, printre istoricii păgâni se găsește și următoarea remarcă: „soarele s-a întunecat, s-a produs un cutremur în Bitinia și cea mai mare parte a Niceei s-a prăbușit”; și mai precis, Phlegon, celebrul cronolog al olimpiadelor, notează în cartea sa a XIII-a, sub anul 4 al 202 d.Hr. eclipsă de soare mai uimitoare decât oricare dintre cele cunoscute înainte, pentru că s-a întâmplat seara la ceasul al șaselea, astfel încât stelele s-au văzut pe cer și un mare cutremur în Bitinia a distrus cea mai mare parte a Niceei.” Este evident că aceste două citate sunt dependente una de alta; primul și mai general (în expresii) pare a fi o prescurtare a vreunui scriitor intermediar din același departament al lui Phlegon, care este dat direct și complet de Eusebiu. Faptul că Phlegon folosește aici surse creștine (fie evanghelii canonice sau nu) nu a fost în mod evident intenționat de Eusebiu sau Origen, dar mențiunea „ora al șaselea” nu lasă nicio îndoială. De aici însă nu rezultă că a împrumutat anul însuși din surse creștine, pentru că un cronicar care nu găsește data exactă în autoritățile sale este obligat să o găsească el însuși. La urma urmei, dacă ar fi atribuit semnele Răstignirii pur și simplu celei de-a 202-a Olimpiade (29–33), Phlegon nu ar fi fost în conflict cu alte dovezi mai vechi. Dar dacă cu siguranță îi datează în anul 4 al 202-a olimpiadei (33), el este singurul martor la asta înaintea lui Eusebiu. În acest caz, ipoteza cea mai probabilă este că Flegon nu știa de la autoritățile creștine (și din Evanghelii, așa cum sunt acestea, cu greu ar fi putut afla) de altfel, că Răstignirea a avut loc în ultima parte a domniei lui Tiberiu și s-a oprit la data anului 33 d.Hr. pentru că ar putea avea deja motive să atribuie cutremurul din Bitinia acestui an. Cu toate acestea, Eusebiu a descoperit că data lui Flegon este în mod surprinzător de acord cu propria sa teorie despre durata slujirii Mântuitorului și, prin urmare, „Cronica” sa datează ambasada lui Ioan Botezătorul (conform Luca 3:1) în anul 15 al lui Tiberiu, începutul slujirii Mântuitorului (16-3 și 19 d.Hr.) 27. Această din urmă relatare este confirmată atât de Sincellus: ετους ιθ της Τιβεριου βασιλειας, cât și de traducerea armeană a Letopiseței; Ieronim, fără îndoială, pentru că el consideră că durata slujirii Mântuitorului este de la 2 la 3 ani, și nu de la 3 la 4 ani, precum Eusebiu, înlocuiește aici al 19-lea an al lui Tiberiu cu al 18-lea. β) Mai importantă este tradiția (deși nu a fost păstrată de o autoritate atât de veche precum Phlegon, ci de atât de multe autorități încât sursa lor comună trebuie să se întoarcă din cele mai vechi timpuri), care leagă Răstignirea cu consulatul a doi Gemini, adică până în al 15-lea sau al 16-lea an al lui Tiberiu, sau până în 340 al erei grecești. L. Rubellius Geminus și S. Fufius (sau Rufius, sau Rufus, sau Fusius) Geminus au fost consuli în anul 29 d.Hr. Epoca seleucidă (= epoca lui Alexandru V., epoca greacă) începe din septembrie 312 î.Hr., de ce 340 va fi din 28 septembrie până în septembrie. 29 d.Hr. Cu toate acestea, aceeași primăvară din 29 poate fi atribuită, după diferite relatări, fie anului al 15-lea, fie al 16-lea al lui Tiberiu, care l-a succedat lui Augustus în august al anului al 14-lea, astfel că, socotind exact, Paștele anului al 15-lea al domniei sale va fi în anul 29. Dar anii de domnie ai împăraților puteau fi uneori ajustați la anul calendaristic (care corespunde termenilor consulari de la 1 ianuarie până la 31 decembrie) prin începerea numărării celui de-al doilea an de domnie din prima zi a primului an nou; S-a căsătorit cu practica lui Traian și a urmașilor săi de a începe cel de-al 2-lea an de tribunicia potestas cu ocazia aniversării zilei consacrarii noilor tribuni după preluarea lor în funcție (Lightfoot, Ignatius 1 P, 398). În acest caz, al 15-lea an va fi egal cu exact al 28-lea an după R. Chr., iar al 16-lea = al 29-lea an după R. Chr. Sau din nou: exemplul cronicarilor dă dreptul de a presupune că opusul poate fi adevărat, atunci când o parte din an este pur și simplu omisă, iar primul an al fiecărui împărat începe într-o anumită zi; astfel, de exemplu, se va arăta (vezi mai jos despre vremea lui Felix și Festus) că Eusebiu se pare că începe primul an al fiecărui împărat în luna septembrie după urcarea sa pe tron. Apoi ambii ani arătați - dar cel de-al 15-lea an mai firesc - corespund primăverii anului 29 d.Hr. în timpul consulatului Gemenilor 28. I) Clement Alex. (Strom I, 147 după Potter. I, 407): „cu al 15-lea an al lui Tiberiu și al 15-lea lui August, astfel încât s-au împlinit 30 de ani înainte de Suferință, iar de la Suferință până la distrugerea Ierusalimului 42 de ani 3 luni”. II) Origen (Notă despre Ieremia 14, 33, aproximativ 245, conform ediției din De-larue III, 217 și cf. Cels. IV, 22), - probabil copiandu-l pe Clement - „dacă examinăm cronologia Suferinței și distrugerii Ierusalimului..., atunci din anul 15 al bisericii au fost anii 42 al lui Tiberiu.” III) Tertulian Adv. Jud. 8 (dar paternitatea este îndoielnică): „În al 15-lea an al domniei lui (Tiberiu) Hristos a suferit”; „suferință... sub Cezar Tiberius, în consulatul lui Rubellius Gerninus și Rufius (altul Fufius) Geminus”. IV) Hippolytus în cartea a IV-a anterioară a lui Daniel (ed. Bratke, p. 19) dă două date discordante - Tiberius al 18-lea an (= 31, 32 d.Hr.) și consulatul lui „Rufus și Rubellio”, prima dată fiind, fără îndoială, din combinația teoriei sale a unui an de trei ani a suferit și el Hristos. loc. cit.) cu al 15-lea an al lui Tiberiu la Luca, iar ultima dată era deja tradiţională”; prin urmare, anul 29 după R. Chr. apare şi în celelalte lucrări ale sale. Letopiseţul lui Hippolytus (Chronica minora după ed. Mommsen'a I, 1, p. 131) anii suferind din Alexandru 13206. (234–235 d.Hr.); „Cercul de Paște” al lui Hippolytus marchează al 32-lea an pentru Anul Suferinței, iar acest cerc a început în 222 î.Hr. și a fost socotit timp de 112 ani: aceasta înseamnă că anul 32 va fi egal cu 253 sau 141 î.Hr., sau Evangelius din 29 d.Hr şi Eclogae Propheticae, iar în Syncellus (Routh, Rel. sac. II, p. 301, 302, 304) - scria: „Tiberias al XVI-lea”, iar în latină la Ieronim (Comentariu asupra lui Dan. conform ed. Vallarsi V, 683): „Tiberias al 15-lea, dar cu acordul din acest an, dar cu toate autorităţile din anul 15; 202-a Olimpiada (= 30, 31 d.Hr.), atunci practic poate fi considerat de încredere că anul 16 este corect VI) Pseudo-Cyprian, Computus de Pascha, 20 (243 după P. Chr.; Hartel III, 267) datează suferința lui Hristos în al 31-lea an al vârstei Sale și în al 16-lea an al domniei lui Cezar Tiberiu. VII) Lactanția Div. inst. IV. X, 18: „în anul 15 al lui Tiberiu, adică la consulatul a doi Gemini”; Mort. pers. 2: „la consulatul a doi Gemeni”. VIII) Legenda despre Abgar, cuprinsă în Eusebiu T.I. I, 13, datează Învierea și predica despre aceasta a lui Tadeu în anul 340 (adică conform calendarului grec = 28, 29 d.Hr.). IX) Dintre alte autorități, povestea evanghelică apocrifă numită „Faptele lui Pilat” merită atenție, dar întreaga valoare aici depinde de data compoziției și de citirea adevărată din cronologia Răstignirii; ambele probleme necesită o discuție mai amplă. Data Faptelor lui Pilat. Tischendorf, editorul de mai târziu (Evangelia Apocrypha, ed. 2, 1876, pp. 312–410), reprezintă începutul secolului al II-lea. Lipsius, un critic mai târziu (Die Pilatus-Acten 1886, pp. 33, 40) „nu înainte de mijlocul secolului al IV-lea”, „probabil în timpul domniei lui Iulian (361–363).” O referire la aceste „Fapte” referitoare la ziua Răstignirii se găsește în Pseudo-Hrisostom (387 conform ed. Bened. VIII, Arr., p. 277); de asemenea Epifanie (376, Haer. I, 1) susține că anumiți Quartodecimanes și-a amintit întotdeauna de Suferința din 25 martie conform acestor „Fapte”, deși el însuși avea o copie a acestora, unde data nu era dată de 25 martie, ci de 18 martie. Dar dacă în 376 aceste Fapte erau considerate autoritatea care justifică o practică deosebită în creștinătate și dacă existau deja diferențe în text cu privire la subiectul pentru care au fost citate Faptele, atunci fără îndoială că au avut în spate o întreagă istorie până în acest moment. Desigur, nu este acceptabil ca Faptele să fi fost scrise pentru prima dată sub Iulian. O presupunere mult mai probabilă este că acestea sunt mai vechi decât „Faptele” pierdute, publicate sub același titlu de apostatul Theoteknos (ministrul persecutorului Maximin Daza), care probabil a împrumutat de la ele ideea falsului său. Faptul că, după cum a arătat Lipsius, prefața cronologică, conform tuturor autorităților existente, prezintă trăsături clare ale influenței lui Eusebiu, nu dovedește în continuare că aceste „Fapte” - împreună cu multe alte apocrife - au fost supuse numeroaselor modificări. Motivele pentru care Harnack (Chronologie, pp. 603–612) îl confirmă pe Linsius nu sunt deloc convingătoare. Pe de altă parte, tratarea taxei εκ πορνειας γεγεννηται pare să favorizeze puternic o dată mai veche; pentru că dacă Theoteknus ar fi vrut să reînnoiască o asemenea calomnie (ceea ce este posibil), atunci adversarii săi creștini ar fi folosit expresii mult mai puternice cu privire la virginitatea maicii Domnului decât o fac „Faptele” existente. Nu este neplauzibil ca autorul să fi fost un palestinian din secolul al II-lea cu tendințe ebionite. Cronologia Faptelor lui Pilat. Textul prologului lui Tischendorf sună în traducere după cum urmează: „În al 15-lea an [deci în 2 manuscrise grecești; în celelalte două și într-una dintre cele două recenzii armene (vezi Conybeare în Studia Biblica IV, Oxford 1896) este indicat al 18-lea; în latină, un alt armean și, se pare, în romanul Tiber, copt] împărat, iar Irod, regele Galileii, este indicat, în al 19-lea an al domniei sale, în a 8-a zi înainte de calendele lunii aprilie, care va fi 25 martie, în consulatul lui Rufus și Rubellio, în anul 4 al Olimpiadei a 202-a, când Iosif Caiafa era marele preot al evreilor.” Nu se poate nega faptul că referirile la anul al 19-lea al lui Tiberiu, la Irod și al 19-lea an al său sau la al 4-lea an al olimpiadei 202 au fost împrumutate din Cronica lui Eusebiu. Dar aceste date s-ar putea datora corectării ulterioare; și aici sunt și alte date: anul 15 al lui Tiberiu, doi Gemeni, 25 sau 18 martie, care, desigur, nu sunt de la Eusebiu, deși consulatul este un factor la fel de constant în diferite versiuni ca și anul lui Irod, sau olimpiadele. Acordând atenție câte vicisitudințe a experimentat toată literatura veche creștină, cât de exact ar putea fi folosite Evangheliile apocrife pentru a satisface nevoia de sacru. cărți în timpul persecuției lui Dioclețian, cât de ușor fiecare generație (mai ales că imaginația nu putea avea un rol în raport cu înregistrările canonice) a putut decora un astfel de material cu cea mai recentă iluminare a acestuia - ținând cont de toate acestea, nu putem decât să recunoaștem ipoteza plauzibilă că recenzia „Eusebiu” a influențat toate exemplarele existente, dar două dintre ele încă trădează prin mențiunea documentului „Tiberu15” necorectat. chiar în punctul în care, cel mai probabil, ar fi trebuit să dezvăluie munca redactorului. Potrivit acestui punct de vedere, singura frază originală este: „Al 15-lea an al lui Tiberiu, în a 8-a zi (mai probabil a 15-a) înainte de Calendele lui aprilie, în consulatul lui Rufus și Rubellio, sub marele preot Iosif Caiafa”. Deci, există 9 autorități ante-niceene, iar 4 dintre ele (Tertulian, Hippolytus, Lactantius, Faptele lui Pilat) indică către consulatul Gemeni; patru (Clement Alex., Origen, Tertulian și Faptele lui Pilat) - Tiberiu anul 15, doi (Africanul de Sud și Pseudo-Ciprian) - Tiberiu al 16-lea. Nu trebuie decât enumerate cinci autorități occidentale post-Nicene în favoarea aceleiași opinii: Cronica liberiană (354 d.Hr., Lightfoot, Clement I, 253): „pe vremea lui Tiberiu, în consulatul celor doi Gemeni, 25 martie”; Julius Gilarian, De mundi duratione XVI și De die paschae et mensis XV (ambele 397 d.Hr.; Galland. VIII 238, 748): „Tiberias al XVI-lea”, dar în De mundi duratione XVII și: „369 de ani de la Patima (a lui Hristos) la consulatul lui Caesarius și Atticule: A.D. Caesarius. Nonius Atticus Maximus), care, evident, nu poate fi înțeles mai târziu de 29 d.Hr.; Sulpicius Severus, Chronica II, 27 (401): „Al 18-lea lui Irod, în consulatul lui Fufius Geminus și Rubellius Geminus”, unde data lui Irod trebuie luată din versiunea lui Ieronim (378) a Cronicii lui Eusebiu; Augustin, De civ. Dei XVIII, 54: „la consulatul celor două Geminae, 25 martie”; Prosper de Aquitania, Ghronicon (433; Chronica minora, ed. Mommsen I, II, p. 409) distinge: quidam ferunt, adică cronologia lui Ieronim, de usitatior traditio: Tiberius al XV-lea, în consulatul celor doi Gemeni. Astfel, Biserica Apuseană, în ciuda autorităţii Cronicii lui Ieronim pentru secolul 350-450, a aderat încă la data tradiţională a Răstignirii - anul 29 d.Hr. γ ) I. Dintre comentariile care nu sunt de acord cu această dată, cea mai veche după Flegon, fără să socotească instrucţiunile lui Ipolit, este din nou indicaţia de când l-a lăsat în anul lui Ipolit. lucrare păgână „Faptele lui Pilat” de Theoteknos. Eusebiu (Ts.I. I, 9) a văzut suficiente dovezi de fals în faptul că aceste „Fapte” atribuie Răstignirea celui de-al 4-lea consulat al lui Tiberiu, deoarece acest eveniment cade abia în anul 7 al domniei sale (21 d.Hr.), iar Pilat nu a putut ajunge în Iudeea până în anul 12 (domnia lui Tiberiu). Dar Lipsius (1. p., p. 31) observă că următorul cel mai apropiat consulat al lui Tiberius în anul 31 d.Hr., deși Eusebiu este considerat al 5-lea, de fapt există un al 4-lea după Fasti Idatiani (baza comună a listelor consulare ale lui Epifanie și în „Cronica Paștelui”), așa că Theoteknos ar putea, referindu-se la Mean, nu la Tiber, consulatul 4. Anul 31 conform R. Chr. II) Despre „Cronica” lui Eusebiu, atât în ​​original, cât și a III-a) în versiunea lui Ieronim, se face o remarcă în discursul despre mărturia lui Flegon (p. 80-82), dar nu este nevoie să vorbim despre adepții săi. IV) Epifanie (376; Haer. LI, 22-25) scrie în întregime numele consulilor de la data sa de Crăciun, 2 ianuarie î.Hr., până la data de Bobotează, 28 noiembrie d.Hr. 29. Mai mult, serviciul său public continuă pentru două consulate complete, unul din două Gemeni, al doilea: Rufus și Rubellio, și se termină doar în al 3-lea, Vinicins și Longinus Cassius. Evident, dorind să ajungă la 31 martie, a făcut o greșeală - grosolană chiar și pentru el - împărțind în două o pereche de anul 29, Rubellius Geminus și Fufius Geminus, și indică astfel în realitate momentul Răstignirii consulilor din anul 30. Este posibil ca în spatele acestei confuzii să se afle o autoritate mai veche, care a considerat slujirea lui Hristos ca fiind mai scurtă și a atribuit Patimile lui Vinicius și Longinus în anul actual - 30 - al consulatului lor. V) Paul Orosius (417; Hist. VII, 4. 13) pentru Răstignire indică anul lui Tiberiu ca fiind al 17-lea, numărând probabil doi ani de la Botez în anul 15 al lui Tiberiu. Rezumatul general al certificatelor patriotice ale anului civil. O trecere în revistă a dovezilor - de la Flegon la Epifanie, de la Tertulian la Augustin și Prosper - conduce la următoarele întrebări generale: I) este posibil a priori ca tradiția să fi păstrat dovezi independente despre data Răstignirii? II) Dacă este posibil, datele indicate de tradiție sunt cu adevărat adevărate? I) Mărturiile patriotice despre durata slujirii lui Hristos au fost omise din lipsă de spațiu, ca inutile având în vedere știrea completă a Evangheliilor și ca inutile, bazate în final pe Evanghelii; – există vreun motiv să credem că nu este cazul aici? - Da; deoarece data, de exemplu, a Crăciunului era cunoscută bine doar de câțiva, iar durata slujbei era de o importanță prea secundară pentru a pune bazele unei tradiții constante, în timp ce în raport cu data Patimilor condițiile sunt cu totul diferite și chiar unice. Aici – în opinia tuturor creștinilor de la început – a fost punctul de cotitură al dezvoltării lumii; iar mărturisirea Bisericii a pus întotdeauna înaintea tuturor indicarea timpului „sub Pontiu Pilat” (vezi 1 Tim. 6,13: τοῦ μαρτυρ ή σαντος ἐπι P οντ ί ου P ιλάτου Ignatie, la Magn. 1:11). ηγεμονις ; iar în simbolul roman antic: τον επι Π . Prin urmare, nu poate fi considerat incredibil că o datare mai exactă a consulilor sau a anilor de domnie a împăraților ar fi putut fi imprimată într-un moment în care era încă posibil, iar apoi în tradiția orală sau în documente pierdute ar fi putut fi păstrată de generații până când a apărut în scrierile secolului lui Tertulian - alături de alte știri, fără îndoială, antice. II) Dar faptele confirmă cu adevărat ceea ce a priori pare posibil? Când am analizat dovezile, am întâlnit vreuna care ar putea avea dreptul să fie o dată de acest fel pentru Răstignire? Evident, nu există așa ceva, cu excepția celui de-al 29-lea an (consulatul a doi Gemeni = 15 Tiberius = ? 16 Tiberius); pentru că dacă data lui Phlegon din 32–33 ar fi fost cea tradițională, cu siguranță ar fi apărut undeva în dovezile creștine ante-niceene; data lui Hippolit (în cele din urmă abandonată de el) „al 18-lea an al lui Tiberiu” depinde pur și simplu de conectarea cronologiei slujirii Mântuitorului conform Evr. Ioan, cu mărturia lui Luca. 3:1; Theoteknus, dacă se referă cu adevărat la anul 31, probabil a ajuns la această concluzie în același mod; Eusebiu construiește pe Flegon și explicația lui despre Ev. Ioan; Cronologia lui Epifanie, chiar mai mult decât Eusebiu, este independentă de predecesorii săi. Acest lucru curăță destul de ușor câmpul de teorii urâte; Singura întrebare este: cărei epoci timpurii aparțin dovezile pentru al 29-lea an și cum pot fi explicate aceste dovezi pe baza altor ipoteze decât cea conform căreia aici este rămășița unei tradiții independente și adevărate? Cele mai vechi trei dovezi pentru consulat, care datarea înseamnă cel mai evident anul 29 d.Hr., sunt Tertulian, Hippolytus și Faptele lui Pilat. Dintre aceștia, cel puțin, Hippolit împrumută dintr-o sursă anterioară, pentru că (neștiind cărui an aparținea de fapt acest consulat) îl consideră a fi contemporan cu anul 18 al lui Tiberiu. Mai mult, Hippolytus și Tertulian sunt independenți unul de celălalt, deoarece acesta din urmă îi marchează pe Gemeni ca Rubellius și Rufius sau Fufius, iar pe primul (cu Faptele lui Pilat) în mod eronat ca Rufus și Rubellio. Pe această bază, cu greu se poate presupune că sursa comună a fost mai târziu de 150 și poate incomparabil mai veche. Este adevărat că, aparent, Flegon nu cunoștea această tradiție, dar nu este cazul să presupunem că ea a fost răspândită pe vremea lui Hadrian și, în plus, Flegon era păgân și este imposibil să fi fost familiarizat cu toate tradițiile Bisericii creștine. Dar chiar și presupunând o asemenea antichitate, anul acesta poate fi considerat ca o derivație din Evanghelii în sensul că consulatul este o dată secundară, derivată din anul 15 al lui Tiberiu (data Suferinței după Clement Al. și Origen), și că această dată, la rândul ei, a fost preluată din Lc. 3, 1? Acest lucru este de asemenea posibil; deși, desigur, nu este ușor de crezut că s-a notat în Ev. Luca, simultaneitatea începutului slujirii Boteztorului cu un an cunoscut a fost presupusă a fi atât de largă încât să se raporteze la întreaga perioadă – nu numai cu timpul înainte de Botezul lui I. Hristos, ci și până la Patimile Sale. Fără îndoială că valentienii ptolemeici din vremea lui Irineu (Iren. I. I, 3; III, 1-3; II. XX, 1; XXI, 1) și-au bazat socotelile pe 30 de ani din întreaga viață a Mântuitorului, vârstă care de fapt, după Evanghelii, este epoca începutului slujirii Sale; dar nici ei nu au omis să socotească numai perioada slujirii lui Ioan Botezătorul. Astfel, aparent, nu este dincolo de îndoială, dar este posibil și chiar foarte probabil ca tradiția creștină de încredere să indice anul Răstignirii ca fiind anul 29 d.Hr. și timpul consularului celor doi Gemeni. 3) În sfârșit, o scurtă prezentare a probelor pentru ziua lunii civile. Probabil cei mai vechi martori sunt bazilienii, pomeniți de Clement Alex. (Strom. I, 147 după Potter., p. 408), care arată data diferit - 25 Phamenoth, 25 Pharmuthi și 19 Pharmuthi (21 martie, 20 aprilie, 14 aprilie). Pentru 25 martie există un grup mai mare și mai semnificativ; în lat. limba: Tertulian, Adv. Jud. 8: mense Martio temporibus paschae die VIII catendarum Aprilium și pentru a. d. VIII cal. Apr. simplu - catalog liberian 354, Julius Gilarian, De die pasclme XV (Gnllandi VIII, 748), Augustin, De civ. Dei XVIII, 54 și Martirologia lui Ieronim; în greacă: τη προ οκτω καλανδων Απριλλιων: Hippolyta Comentariu. pe Dan. conform ed. Bratke, p. 19 (tot παθος Χριστου în masa sa de Paști este atribuit astăzi), în Faptele lui Pilat - în conformitate cu quarto decima din Epifanie (Haeg. I, 1) și în conformitate cu Pseudo-Hrisostom (după Benedict, ed. VIII, Arr., p. 27 din manuscrisele latine confirmate de Tichendorf) - cele mai multe manuscrise confirmate de Tichendorf. și versiuni armenești, se adaugă ητις εστιν εικας πευπτη Μαρτιου : Φαμενωθ κθ , consemnat în „Cronica de Paște” (ed. Ducangéa, p. 224, 225). Există trei certificate pentru 23 martie. Lactantius, Div. inst. IV. X, 18: ante diem decimum kalendarum Aprilium; menționat în Epifanie (1. p.) τινες δε τη προ δεκα καλανδων Απριλλιων și „Cronica Paștelui” (op. cit., p. 221): τη κγ του Μαρτιου μηνος. Și Epifanie a văzut și listele Faptele lui Pilat, unde este indicată ziua de 18 martie, în timp ce propria sa părere este înclinată decisiv în favoarea unei alte date, 20 martie (Eg. I, 1): ετι δε ευρομεν αντιγραφα επαθ τωω γεγενησθαι ταληθη δε, ως εκ πολλης ακριβειας εγνωμεν, εν τη προ δεκατρι ϖ ν καλανδων Απαλανδων Απριτλοναωνωμεν πεπονθεναι κατειληφαμεν (cf. Haer. LI, 23). Prima impresie din acest tip de dovezi este unanimitatea cu care (cu excepția unora dintre basilidieni) antichitatea creștină plasează Răstignirea într-o zi cel mai târziu de 25 martie: a doua este că - dacă admitem o confuzie între πασχα σταυρωσιμον și πασχα ανασχα ανασοτα 23 martie - 25 martie iar zilele de 18 și 20 martie sunt în concordanță între ele și se explică una pe cealaltă, adică dacă ziua de 25 a fost considerată nu ziua Răstignirii, ci a Învierii, atunci ziua de 23 a fost ziua Răstignirii, sau în același mod invers: ziua de 20 martie poate fi atribuită Învierii (cu 18 martie). Astfel, excluzând trei date basilidiene, ca, după toate probabilitățile, o fantezie a gnosticilor, ne-au rămas două perechi: 18–20 martie și 23–25 martie; dintre acestea, data de 25 martie (Tertulian, Hippolytus, Faptele lui Pilat? etc.), evident, are dovezi mai vechi și mai bune decât 23 martie (Lactantius, cineva cunoscut de Epifanie, „Cronica de Paște”) și 18 martie (listele Faptelor lui Pilat mai vechi decât Epifanie, data de 20 martie are prioritate). Dar aceste zile extreme, 18 și 25 martie, sunt la exact o săptămână una de cealaltă, motiv pentru care este foarte posibil ca una dintre ele să fie explicată printr-o înlocuire conștientă a celeilalte. Dar care? Referitor la una dintre acele două zile pentru care există mai multe dovezi - ziua de 25 martie -, dr. Salmon, într-un articol remarcabil despre Hippolytus (Dicționar de biografie creștină III, 92 b), exprimă opinia că singura sursă (a acestei date) este Cercul de Paște al acestui scriitor, întocmit în jurul anului 221 d.Hr. în aceeași zi a lunii solare; și, acceptând pentru Răstignire data tradițională de 29 d.Hr., el presupune în mod natural că, din moment ce luna plină din 221 a avut loc de fapt pe 25 martie, atunci luna plină din 29, adică 192, sau 8x24 ani mai devreme, ar fi trebuit să aibă loc în aceeași zi. "Dar în realitate există o diferență de o săptămână întreagă, iar ziua adevărată a acestei luni noi [29] a fost 18 martie. Nu va fi o greșeală să presupunem că acolo unde 25 martie este considerată ziua suferinței, acolo cercul lui Hippolit servește ca bază pentru calcul." Cu toate acestea, această teorie a doctorului Salmon, simplă și atractivă în sine, nu răspunde cu greu la toate părțile întrebării. Acceptarea datei de 25 martie de către mulți, atât în Orient, cât și în Occident, poate fi explicată prin poziția dublă a lui Hippolytus, scriitorul grec din Occident, dar Adversus Judaeos al lui Tertulian (dacă este autentic) și propriul comentariu al lui Hippolytus despre Daniel împiedică derivarea datei de 25 martie pentru Ziua Suferinței din 25 martie 2221. Căci scrierile montanistice ale lui Tertulian încep în jurul anului 200, iar întreaga sa activitate literară era aproape la sfârșit în anul 220; Aceasta înseamnă că, dacă prima parte a lucrării Adversus Judaeos a fost de fapt scrisă de Tertulian în perioada de membru complet al Bisericii (Fuller in Diet, of Christ. Biorg. IV, 827 b), atunci cronologia ei nu s-ar putea datora cercului de Paști din anul 221. În același mod, „Cartea a patra a lui Daniel” a lui Hippolita a fost scrisă, fără îndoială, mai devreme decât Cronica și Cercul lui Pascal (Lightfoot, Cllement I, 302); și întrucât pentru Ziua Suferinței ea indică și data de 25 martie (de la care dată a fost derivată în cele din urmă data de 25 decembrie pentru Crăciun; vezi pagina 41), acesta este al doilea motiv pentru a atribui originea legendei despre 25 martie secolului al II-lea. Dar dr. Salmon spune (vezi și tabelul, p. 66) că luna plină a anului 29 d.Hr. nu a fost pe 25, ci pe 18 martie. Dar aceasta este chiar ziua care rămâne de discuție – tocmai ziua indicată în copiile Faptelor lui Pilat, văzute de Epifanie. Este adevărat că chiar în aceste Acte data de 25 martie este confirmată de I) toate manuscrisele și versiunile existente; II) Quartodecimanii, care, potrivit autorităţii acestor acte, sărbătoreau Paştele în mod regulat la 25 martie; III) Pseudo-Hrisostom (în 387), care, pe baza tocmai acestei autorităţi, acceptă ca istorică data de 25 martie. Prin urmare, este posibil ca ziua de 18 să fie pur și simplu o eroare aleatorie, IE’ în loc de H’ înainte de calendarele din aprilie; dar este, de asemenea, posibil ca aceasta să fie o lectură autentică a Faptele lui Pilat, schimbată în mod deliberat la un moment dat, fie pentru că data de 25 era mai populară, fie pentru că în privința zilei de 18 martie existau tot mai multe suspiciuni că aceasta a căzut înaintea echinocțiului. Și dacă această dată este autentică în Faptele lui Pilat, atunci aceasta este într-adevăr o confirmare curioasă și remarcabilă a datei posibile pentru Răstignire: Vineri, 14 Nisan, 29 A.D. Desigur, dr. Salmon spune (Ioc. cit.): „Este evident că dacă tradițiile străvechi de încredere ar fi păstrat ziua anului lunar în care a suferit Domnul, Biserica nu s-ar fi deranjat cu calculul lunilor pline de Paște”. Dar I) nu toate legendele, autentice în realitate, erau neapărat cunoscute ca atare în vremurile străvechi; II) în cercul Paștilor, Biserica avea ca scop să dea un sistem de calcul în avans, după datele anului solar, o zi care nu era zi a cercului solar, ci a cercului lunar. După cum subliniază clar Pseudo-Hrisostom, diferitele date din cronologia Răstignirii nu converg într-un an obișnuit; Biserica ar putea stabili efectiv timpul necesar doar combinând elementele anului solar (echinocțiul, ca prim terminus a quo), anul lunar (luna plină, ca al doilea terminus a quo) și ziua săptămânii (vineri). Dar dacă s-ar ține cont doar de anul solar, atunci luna plină ar trebui neapărat să fie aruncată, în timp ce luna plină era considerată de toți creștinii ca fiind esențială pentru sărbătorirea corectă a Paștelui 30 . Prin urmare, nu este nedrept să credem că data singuratică păstrată de Epifanie susține oarecum și posibilitatea ca Răstignirea să fie atribuită vineri, 18 martie 29 d.Hr. Concluzie. Rezultatele individuale ale studiului celor cinci puncte sau părți sunt de acord între ele dincolo de așteptări, astfel încât fiecare la rândul său servește ca o nouă confirmare a celorlalte. Crăciunul în anii 6–7 î.Hr.; vârsta Domnului la Botez era de 30 de ani (mai mult sau mai puțin); Botezul în anul 26 (26–27); durata serviciului de la 2 la 3 ani; Răstignirea în anul 29 d.Hr. Aceste cinci ramuri, fără îndoială slabe individual, împreună oferă un sprijin solid și durabil pentru cronologia vieții pământești a lui Isus Hristos. Literatură. Pentru tot materialul cronologic auxiliar care stă la baza acestui subiect în acest articol, Ideler, Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie (două volume, 1825) rămâne cel mai important. Dintre cărțile consacrate mai precis cronologiei vieții lui Isus Hristos, ar trebui menționată în special b. m., despre Wieseler, Chronol. Sinops. der Evangelien și Caspari, Chron. Şi. geog. Einleit. Autorul articolului de față – dintre care unele puncte au fost schițate în lucrările sale anterioare: Patrisiic Evidence and the Gospel Chronology in the Church Quarterly Review for January 1892, pp. 390-415, and A Paschal Homily printed in the Works of St. Chrysostom in Studia Biblica II (Oxford), a învățat și a luat multe, pp. îndrumări, în unele părți ale operei sale, de la trei scriitori (deși el diferă de concluziile lor generale în fiecare caz): N. Browne, Ordo Saeclorum, Londra 1844; Horl pe In. 6:4 în Westcott and Hort's Greek Testament, 1881, App., pp. 77–81; R. A. Lipsius, Die Pilatus-Acten, Kiel 1886. Epoca Apostolică înseamnă aici timpul de la Răstignire (al 29-lea an, mai puțin probabil al 30-lea) până la distrugerea Ierusalimului. Fără îndoială, unele dintre scrierile Noului Testament sunt în afara acestor limite; dar referitor la istoria Noului Testament se poate spune că se încheie cu marea catastrofă din anul 70 d.Hr. Chr. Acești primi 40 de ani de istorie creștină, în general, sunt asociați cu lucrările apostolilor Petru și Pavel, iar principalele documente ale acestei perioade sunt, pe de o parte, scrierile lor și, pe de altă parte, cartea Faptele Apostolilor, fiecare jumătate fiind dedicată în esență unuia dintre acești doi apostoli. Dar aceste scrieri nu au nici un sistem cunoscut în desemnarea timpului; iar cronologia trebuie să se bazeze, în primul rând, pe simultaneitatea evenimentelor – notate în principal în cartea Faptele Apostolilor – cu istoria evreiască sau romană, și anume: 1) Domnia lui Aretha asupra Damascului (2 Cor. 11:32; cf. Fapte 9:25); 2) Domnia și moartea lui Irod Agripa I (Fapte 12:1–23); 3) Foamete sub Claudius (Fapte 11:28–30 = 12:25); 4) Proconsulatul lui Serghie Pavel în Cipru (Fapte 13:7); 5) Alungarea evreilor din Roma sub Claudius (Fapte 18:2); 6) Proconsulatul lui Galion în Ahaia (Fapte 18:12); 7) Domnia lui Irod Agripa al II-lea și căsătoria surorii sale Drusila cu Felix (Fapte 24:24 = 25:13; 26:32); 8) Procuratura lui Felix și Festus (Fapte 21:38; 23:24; 24:10, 27); 9) Zilele azimelor (Fapte 20:6, 7); Două observații preliminare sunt necesare aici. a) Cronologia imperială. Augustus a murit la 19 august 14 d.Hr., Tiberiu a murit la 16 martie 37; Kai Caligula a murit la 24 ianuarie 1941; Claudius a murit la 13 octombrie 54; Nero a murit pe 9 iunie 68. b) Surse pentru această perioadă, altele decât scriitorii Noului Testament. Există în principal trei astfel de surse: pentru circumstanțe evreiești - Josephus, Roman - Tacitus și Suetonius; și întrucât uneori nu sunt de acord unul cu celălalt, este important să se determine poziția și semnificația lor ca istorici. I) Tacit, născut nu mai târziu și probabil nu cu mult mai devreme de 54, a scris ultima sa lucrare, Analele, care conține istoria imperiului de la moartea lui Augustus până la moartea lui Nero, la sfârșitul domniei lui Traian, pe la 115 d.Hr.; dar lucrarea sa în forma sa actuală este incompletă, deoarece îi lipsesc zece ani - 37-47, cu excepția a două intervale mai scurte în ani. 30 și 66–68. Materialele pe care le avea la dispoziție – cel puțin în ceea ce privește tot ce s-a întâmplat la Roma – erau destul de suficiente, deși tendințele sale antiimperialiste se puteau reflecta în mod unic în transmiterea de fapte nu numai referitoare la împărați, ci și la miniștri sau favoriți ai acestora. 2) Suetonius, cu 20 de ani mai tânăr decât Tacitus, a scris „Viața Cezarilor” (de la Iulius Caesar la Domițian) sub Hadrian, probabil în jurul anului 120. În calitate de secretar privat al acestui împărat, este posibil să fi avut ample informații intime despre monarhii anteriori, aceleași informații care deosebesc biografiile sale anecdotice de istoria mai ambițioasă și mai corectă a lui Tacit. 3) Josephus, istoricul iudaismului, a fost mai contemporan cu copilăria Bisericii Creștine decât Suetonius, sau chiar Tacitus. Născut în 37–38 și crescut la Ierusalim, el a părăsit acest oraș timp de trei ani pentru a rămâne printre esenieni: în 53–56, participarea sa la revolta evreilor (a comandat în Galileea și a fost capturat la Iotapata) nu l-a împiedicat să treacă imediat de partea romanilor sau să se predea soartelor lui Vespasian și a lui Titus. Lucrările sale: „Războiul evreiesc” (scris înainte de 79) și „Antichități” dezvăluie clar intenția autorului – de a se prezenta pe sine și pe compatrioții săi în fața romanilor în cea mai favorabilă lumină. Pe de altă parte, scriitorul, bucurându-se de patronajul imperial la Roma, care a petrecut majoritatea anilor despre care discutăm în Palestina, se afla într-o poziție neobișnuit de favorabilă pentru a cunoaște cu exactitate faptele; și, cu excepția acelor cazuri în care „tendințele” sale ar trebui să fie luate în considerare, mărturia lui nu poate fi ignorată nici măcar atunci când contrazice mărturia lui Tacit. 1) Arefa din Damasc. Această Arefa, al patrulea dintre regii nabateeni (despre a cărui dinastie vezi E. Schurer-Gesch. d. jud. Volkes la ed. a 3-a și a 4-a vol. I, p. 726 și urm.) a domnit aproximativ din anul 9 î.Hr. până în anul 40 d.Hr.; data exactă este necunoscută, dar este cert: a) că a domnit peste 47 de ani, căci există inscripții care indică cel de-al 48-lea an; c) că a murit în perioada cuprinsă între moartea lui Tiberius - ceea ce a dus la încheierea acțiunilor începute împotriva lui din ordinul acestui împărat de către legatul Siriei Vitellius (Ant. XVIII, V, 1, 3) - și la mijlocul domniei lui Claudius, când succesorul său Abijah s-a trezit conducând războiul împotriva Izatus din Adiabene (a. XX4, 8 d.Hr.). Dar Damascul nu a aparținut lui Nabatea și, fără îndoială, a fost sub control roman direct în anii. 33–34 și 62–63, deoarece există monede damaschiene din acești ani cu imagini ale lui Tiberius și Nero, fără nicio indicație a regilor locali, așa cum era invariabil cazul în statele clientelare. Prin urmare, Damascul ar fi trebuit să treacă în mâinile lui Arefa după 33–34; dacă acest lucru s-ar fi realizat cu forța, atunci imperiul cu greu ar fi permis liniei nabateene să domnească nestingherită până în 106; și dacă prin donație, atunci un astfel de donator era, desigur, nu Tiberius, a cărui discordie cu Arethas tocmai a fost menționată, ci Caligula, care, spre deosebire de Tiberius (vezi mai jos cazul lui Irod Filip), a încurajat regatele dependente din Orient. [În acest caz, tăcerea lui Tacit poate fi explicată prin faptul că în Anale există o omisiune cu privire la domnia lui Caligula.] Atunci fuga apostolului Pavel de la conducătorul regional al Damascului, Arefa, nu s-ar fi putut întâmpla mai devreme de la mijlocul anului 37; în orice caz, nu mai devreme de 34 de ani. 2) Domnia și moartea lui Irod Agripa I. Tetrarhia lui Irod Filip (Luca 3:1) a fost după moartea sa, în jurul anilor 33–34, anexată de Tiberiu provinciei Siria, dar la câteva zile după urcarea pe tronul lui Caligula (16 martie 37) a fost transferată, împreună cu titlul de nepot al lui Aristobul Agripa (fiul lui Aristobul Agripa). Irod V.), care locuia atunci la Roma; acestui teritoriu s-a adăugat tetrarhia lui Antipa în 39–40, Iudeea, Samaria și Abilenea la urcarea lui Claudius, la începutul anului 41. Agripa a domnit în total, conform „Războiului lui Iuda”, timp de trei ani peste întregul regat și trei ani asupra tetrarhiei; conform „Antic” patru ani sub Caligula, trei peste tetrahiea lui Filip și un al patrulea tot peste tetrarhia lui Antipa și trei sub Claudius peste toată Palestina și a murit în al 7-lea an al domniei sale și în al 54-lea an al vieții sale. Dezacordul privește doar domnia lui Caligula. „Ancient”, o lucrare ulterioară și mai completă, este aparent mai exactă, iar „trei ani” sub Claudius este indicat în același mod în ambele relatări. Dar „Antichitățile”, așa cum tocmai s-a indicat, vorbesc și despre al 7-lea an al domniei, care an (numărând din primăvara lui 37) indică mai degrabă al 43-lea–44-lea an decât doar al 14-lea an. Faţă de aceasta ne putem referi la monedele lui Agripa, care se pare că datează din anul 9 31; pentru că chiar dacă (cum este foarte posibil) regii evrei au început să numere noul an din 1 Nisan al anului de după urcarea lor pe tron 32, atunci al 9-lea an nu putea începe înainte de 1 Nisan din al 44-lea an, și chiar și atunci numai dacă mila lui Caligula a precedat primul Nisan al acelui an, așa că ar putea începe deja din 1. Nisan al acelui an. zi. Monedele înseși indică anul 45, mai degrabă decât 44. Josephus este mai potrivit pentru ultima parte a anului 43 și ambele date sunt cel mai ușor de acord cu data: al 44-lea an după Nisan (B. J. II, XI, 6; Ant. XVIII: IV, 6; VI, 10; VII, 2. XIX: V, 1).; VIII, 2. XIX: V, 1).; 3) Foamete sub Claudius. După moartea lui Agripa, Iudeea a fost din nou transformată într-un procurator sub controlul lui Cuspius Fadas. El a intervenit în cearta dintre evreii din Perea și orașul Filadelfia, l-a prins și la executat pe șeful tâlharilor, Folomeus, și de atunci a eliberat Iudeea de asemenea tulburări; apoi (τοτε) Cuspius Fad intră în dispute cu autoritățile din Ierusalim cu privire la păstrarea hainelor de mare preot 33. În acea perioadă (κατα τουτον το καιρον) Elena, regina Adiabenei, și fiul ei Izat s-au convertit la iudaism, iar istoria acestei și a circumstanțelor anterioare sunt prezentate în detaliu, se adaugă Elena în detaliu. împărăția era în pace și că până și străinii îl invidiau pe fiul ei pentru că se bucura de patronajul divin, ea dorea să viziteze Templul Ierusalimului, iar Izat pregătea mari daruri pentru a le dona acolo. Sosirea ei a fost, din fericire, temporară, pentru că foametea năvăli „în vremea aceea” (κατα τον καιρον εκεινον). Dar Josephus nu spune că toate acestea s-au întâmplat sub Fada. Dimpotrivă, lovind mesajele despre ceea ce a fost contemporan cu Fado, adică despre convertirea Elenei și a lui Izates, după lungi capitole (XX, 2. 3 și 4) continuă această poveste care distrag atenția, aducând povestea lui Adiabene într-un timp mai târziu decât chiar vizita efectivă la Ierusalim. Abia atunci, întorcându-se la Fado și descriind indignarea și moartea lui Theudas sub el, Josephus continuă că succesorul său a fost Tiberius Alexandru, „în timpul căreia a avut loc o mare foamete în Iudeea”, iar Helena a dat dovadă de generozitate. După Alexandru, despre care nu se mai spune nimic în afară de executarea fiilor lui Iuda Galileanul, Cuman devine noul procurator; în al 8-lea an al lui Claudius (48 d.Hr.), a murit Irod, regele Calcisului. Aceste ultime două evenimente sunt indicate în ordine inversă în „Războiul evreilor”: – „după moartea lui Irod din Calcis, Claudius dă regatul său mai tânărului Agripa și Cuman devine succesorul lui Alexandru. „Ambele aceste indicii, de fapt, consideră cele două schimbări ca fiind simultane, astfel încât Iosifus plasează sosirea lui Cuman, desigur, în anul 48. Aceasta înseamnă că întregul timp al slujirii lui Fadas și Alexandru a fost între anii 44–48 și, deoarece numărul de evenimente descrise în timpul primului dintre ele este mult mai mare decât în ​​timpul celui de-al doilea, Alexandru nu a putut ajunge înainte, de exemplu, de primăvara anului 46. Acesta este terminus a quo pentru vizitarea Helenei; și din moment ce ea, aparent, nu a auzit nimic despre foamete înainte de a fi bătută în cuie, atunci acest timp este terminus a quo pentru foamete, între timp, expresiile lui Josephus nu lasă nicio îndoială că a existat o foamete în timpul întregii domnii a acestui procurator. Este deci posibil ca foametea să fie atribuită, sau parțial, anului 47; nu există nicio îndoială că nici măcar partea anterioară a acestei crize nu poate fi atribuită unui timp înainte de 46 (Ant. XX.I, 1, 2. II, 1, 5. V, 1, 2; B. J. II. XII, 1). 4) Proconsulatul lui Serghie Paul în Cipru. Numele acestui domnitor se găsește pe inscripția cipriotă επι Παυλου [ανθ] υπατου „în proconsulatul lui Pavel”, dar, din păcate, fără a indica vreun eveniment contemporan prin care ar putea fi determinat anul. Pe de altă parte, dedicarea lui Claudius în redenumirea orașului Curium din Cipru de către proconsulul JI. Annius Bassus „în conformitate cu decizia adoptată anterior a proconsulului Julius Cordas” a fost semnat în anul al 12-lea, adică domnia împăratului sau 52 d.Hr. Timpul slujirii lui Cordus, dacă (după cum se poate presupune) el a fost succesorul imediat al lui Bassus, datează din anul 51, de ce în niciunul dintre acești ani nu poate fi loc pentru slujirea lui Sergius Paulus (Censola, Cipru, p. 425; Boeckh, CIG. 2682). 5) Expulzarea evreilor din Roma sub Claudius este consemnată de Suetonius (Claudius 25): Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit, dar întrucât metoda acestui scriitor era de a grupa evenimente de natură omogenă în orice domnie, nici aici nu are nicio indicație a datei. Tacitus, ale cărui Anale, însă, au fost păstrate doar în ultimii șapte ani (47–54) ai domniei lui Claudius, nu spune nimic despre evrei, deși el, sub anul 52, menționează expulzarea astrologilor din Italia ca măsură „deopotrivă crudă și invalidă”. Paul Orosius, 417 (Hist. VII. VI, 15), este cea mai veche autoritate pentru data - Claudius anul 9 = 49 d.Hr. Chr., iar el citează aceasta ca din Iosif; dar, de fapt, Josephus, ca și Tacit, nu menționează nu numai datele, ci și întreaga chestiune. De asemenea, nu există niciun motiv să credem că Paulus Orosius a avut acces direct la Josephus; singura altă referire la ea (VII. IX, 7) se dovedește a fi o repetare din Cronica lui Ieronim. Prin urmare, rămâne îndoielnic dacă sursa lui Paul Orosius în acest caz a fost de încredere sau nu, [Ramsay (Sf. Paul, p. 68) presupune că toate datele lui P. Orosius pentru evenimentele sub Claudius sunt prezentate cu un an mai devreme (ceea ce s-ar fi putut întâmpla cu ușurință dacă, de exemplu, ar fi copiat un cronolog ca Eusebiu, pentru care anul 1 al lui Claudius nu începe în ianuarie, ci în septembrie 41: vezi mai jos, nr. 8a), așa că această expulzare ar trebui mai degrabă atribuită anului 50]. 6) Proconsulatul lui Galion în Ahaia ar fi trebuit să fie după anul 44, în care (Dio Cassius 24) această provincie, luată de Tiberiu în anul 15 d.Hr. în propriile mâini și guvernat ulterior cu ajutorul legati pro proetore (αντιστρατηγοι), a fost readus la puterea Senatului și a administrației cu ajutorul proconsulilor (ανθυπατοι). În plus, dacă Gallio a fost la fel de puternic și pentru același număr de ani afectat de privarea de favoare a celebrului său frate Seneca, care abia în anul 49 (Tacit. An. XII, 8) a fost întors din exil, care a durat aproximativ 8 ani, atunci în acest caz termenul de limitare inițial nu va fi cel de-al 41-lea, ci cel de-al 49-lea, ci mai degrabă de la începutul guvernului provincial sau al 49-a. anul) - al 50-lea an. Diferența în modalitatea de numire în provinciile imperiale și senatoriale era că împăratul era complet liber în alegerea sa, în timp ce, în al doilea aspect, toți funcționarii care nu aveau funcția de la Roma, foști consuli și foști pretori, erau desigur candidați pentru funcția de conducător senatorial; de ex. Dion (loc. cit.) descrie această diferență în același mod ca între numire și lot: ? Cu toate acestea, este foarte posibil ca candidații indezirabili la guvernare fie să nu fi fost admiși deloc, fie cererile lor să fi fost eșuate de sistemul de vot. În orice caz, chiar și atunci Gallio a intrat în serviciu în Ahaia nu mai devreme de anul 44 și este posibil ca nu înainte de al 49-lea sau chiar de al 50-lea an 34. 7) Domnia lui Irod Agripa al II-lea și căsătoria lui Felix cu Drusila. Acest Agripa, fiul lui Irod Agripa 1, a fost, la moartea tatălui său, considerat prea tânăr pentru a reuși; dar după moartea altui Irod, unchiul său, regele Calcis) în anul 8 al lui Claudius (48 d.Hr.), a primit această posesie, de la care, după ce a împlinit 12 ani din domnia lui Claudius, adică pe la începutul anului 53, a fost mutat în două tetrarhii - Filip și Lisania, în partea de nord a Palestinei. La asumarea unei noi poziții, Irod Agripa al II-lea i-a dat-o în căsătorie pe sora sa Drusila lui Azis din Emesa, soț pe care ea, după scurt timp (μετ ου πολυν χρονον), l-a părăsit de dragul procuratorului roman Felix. Astfel, dacă ordinea evenimentelor lui Iosif este corectă, atunci apariția Sfântului Apostol Pavel înaintea lui Felix și Drusila, care a avut loc după (dar nu foarte lung) Rusalii (Fapte 20:16; 24:1, 24), nu s-ar fi putut întâmpla în anul 53, dar nu a avut loc mai devreme de anul 54 d.Hr. (Ant. XX. V, 2. VII, 12). 8) a. Parchetul lui Felix. – Evenimentele care au dus la depunerea mai sus-numitului procurator Cuman (numit în anul 48 d.Hr.) sunt raportate integral de Josephus (Ant. XX.VI, 1-3) și mai pe scurt de Tacit 35. Doi scriitori care sunt în general de acord despre Koeman nu sunt foarte de acord cu Felix. Ambii susțin în mod similar că între galileeni și samariteni au apărut certuri, care au început (după Iosif) din cauza unui atac asupra galileenilor care călătoreau la Ierusalim pentru una dintre sărbători. Ambii sunt de acord că soldații romani au intervenit; că cearta a fost raportată legatului Siriei Quadratus, care a investigat vinovăția comandanților romani în această chestiune; și că rezultatul final a fost demiterea lui Koeman. Mai mult, ambii sunt de acord cu privire la dată, deoarece Tacitus consemnează evenimentele de sub anul 52, iar Josephus menționează demiterea lui Cuman imediat înainte de observația cu privire la împlinirea celui de-al 12-lea an al domniei lui Claudius, în ianuarie 53. Pe de altă parte, Josephus, de-a lungul întregii povești, vorbește despre Cuman, fără să menționeze singurul conducător al Samariei, sau Galileea, dacă era Iuda sau Galileea. Tacitus îi acordă lui Cuman în Galileea și lui Felix în Samaria jurisdicție egală și paralelă, dar care dintre ei a condus Iudeea propriu-zisă nu este precizat în mod direct (și în sursa lui, probabil, nu este indicat deloc), dar se pare că el îl consideră așa pe Felix, pe care îl prezintă ca jampridem Judaeae imppositus. Astfel, după spusele lui Josephus, numai Cuman procuratorul a fost acuzat înaintea Square și trimis la curtea imperială; iar după spusele lui Tacit, Cuman și Felix au fost implicați în mod egal în cauză, dar întrucât Felix era fratele lui Pallante, favoritul împăratului și ministrului, legatul, pentru a evita condamnarea acestuia, l-a numit pe Felix în comisia de judecată a colegului său, care a fost condamnat atunci și acolo pentru vinovăția ambilor. Cum pot fi reconciliate aceste diferențe? Acest răspuns nu este lipsit de semnificație directă pentru cronologia vieții Sfântului Apostol Pavel (vezi mai jos #8b). Să-i admitem lui Tacitus că Felix a avut o poziție în Samaria suficient de importantă pentru a fi numit unul dintre judecătorii pentru procesul lui Cumanus. Desigur, acest lucru este confirmat în mare măsură de mesajul lui Iosif că marele preot Ionatan îi reamintea adesea lui Felix de necesitatea unei mai bune gestionări a treburilor iudaice, pentru ca Felix, pe care împăratul l-a trimis ca procurator în Iudeea la cererea lui Ionatan, să nu atragă ura poporului (Ant. XX. VIII, 5). O astfel de cerere din partea lui Jonathan pentru numirea lui Felix este mult mai firească dacă Felix era cunoscut în Palestina. Unele dintre cele mai bune autorităţi noi (Th. Mommsen, Romische Geschichte Bd. V, 4-te Aufl. Berlin 1894, p. 525; Prosopografia imperii Romani saec. I, II, III, pars. 1 edid. Elim. Krebs, Berolini 1897, p. 95; Ramsay, p. 95, p. 95; Ramsay, p. Dar Josephus oferă informații detaliate despre istoria propriei sale țări în timpul vieții sale și trebuie să fie de acord cu el că domnia lui Cuman era cu siguranță peste Iudeea (într-un sens apropiat) cu Ierusalim și că Felix era probabil doar subordonatul lui în Samaria. Prejudecățile împotriva unei rude atât de apropiate a lui Palantus l-au înclinat pe Tacitus, sau autoritatea sa, să atribuie anilor anteriori ai lui Felix ceva din poziția și participarea la abuzurile procuraturatului său de mai târziu. O a treia autoritate pentru data slujirii lui Felix este Cronica lui Eusebiu: o versiune armeană, cu câteva manuscrise ale traducerii lui Ieronim, plasând sosirea lui în anul 11 ​​al lui Claudius; alte manuscrise latine - până în anul 10. (În MS Bodleian al lui Ieronim, această notă începe pe al 2-lea din două rânduri alocate anului al 10-lea, continuă prin cele două rânduri ale anului al 11-lea și se termină pe primul rând al anului al 12-lea.) Dar cum se numără acești ani imperiali? Harnack (Chonologie, pp. 233-237) acordă o importanță atât de mare mărturiei lui Eusebiu încât această dificultate inițială trebuie dezlegată în detaliu. Harnack însuși (ibid., p. 234) și Lightfoot (de exemplu, Eseuri biblice, p. 223, nota 2, dar acest tratat datează din 1863) admit numărul de ani ai fiecărui împărat din ziua urcării sale la tron. Dar este foarte improbabil ca Cronica, unde numărarea se efectuează succesiv de la Avraam, să admită în coloanele paralele ale anilor imperiali un sistem de numărare în continuă schimbare; iar dacă Titus, deși a domnit trei luni din al 3-lea an (iunie 79 - septembrie 81), sau Traian, deși a domnit șase luni din al 20-lea an (ianuarie 98 - august 117) sunt considerați că a domnit - primii doar doi ani, iar al doilea doar nouăsprezece ani, atunci pare clar, așa cum ar fi de așteptat, că împărații sunt mai mulți ani. Dar încă două întrebări rămân de rezolvat: 1) Din ce punct numără Eusebiu noul an? Este firesc să ne gândim că de la 1 ianuarie, de la începutul anului consular roman. Dar Eusebiu a trăit în est și acolo, aproape de obicei, anul începe în jurul lunii septembrie. Anul civil evreiesc a început în septembrie; anticul an lunar attic - în iulie; anticul an lunar macedonean era în octombrie. Calendarele Asiei Mici din vremea imperială foloseau lunile macedonene, adaptate anului solar, numărând începutul anului din 23 septembrie. Calendarul similar al Siriei folosea aceleași luni și în același mod, dar cu această diferență că fiecare lună era numărată o lună mai târziu, astfel încât anul lor începea probabil la sfârșitul lunii octombrie. Epoca alexandriană a început la 29 august; epoca lui Alexandru cel Mare a fost considerată din septembrie 312 î.Hr. Inculpatele, o invenție a vremurilor lui Eusebiu, au fost considerate, fără îndoială, din septembrie și, probabil, din septembrie 312 d.Hr. Presupunerea puternică conform căreia Eusebiu se conformează unui asemenea obicei general este confirmată de folosirea olimpiadelor în paralel, de la an la an, cu propria sa numărare a anilor de la Avraam, deoarece olimpiadele au început în luna iulie, iar în acest caz a fost anul care începea la 1 ianuarie, care nu a coincis cu anii olimpiadelor nici în ultimele șase luni. 2) Să presupunem în acest caz că fiecare an al lui Eusebiu a început în septembrie a anului iulian; – Poate fi determinat cu exactitate acest an iulian? Punctul de plecare al Olimpiadei este cunoscut: - iulie a anului iulian 776 î.Hr.; dacă, prin urmare, este posibil să se stabilească o anumită relație între anii Eusebiu de la Avraam și olimpiade, atunci relația dintre anii Eusebiu și iulian va fi determinată în mod firesc. Din nefericire, cele două versiuni ale Letopiseței sunt la un an distanță față de ce an din Avraam este paralel cu anul I al Olimpiadei I; versiunea armeană indică 1240, iar versiunea lui Ieronim 1241 etc. Că versiunea lui Ieronim este mai de încredere este acum – după lucrările lui Hort și Lightfool – recunoscut chiar și de acei savanți care credeau textul armean (de exemplu, Harnack, Chronologie, pp. 113 și urm.); și în acest caz particular, două sincronicități între anii lui Tiberiu și olimpiade - una în prefața Cronicii (la Ieronim), repetată de însuși Eusebiu în Praep. Evang. (X, 9. 1), un altul din observația despre răstignire (atât în ​​Ieronim, cât și în traducerea armeană) servește drept confirmare. În primul caz, al 15-lea an al lui Tiberiu este considerat simultan cu Olimpul. 201, sau mai complet în Praep. EJvang. – La mulți ani al 4-lea al 201-a Olimpiada; iar în „Cronica” lui Tiberiu însuși, a 15-a = Avraam 2044 (după Ieronim și traducerea armeană) = al 4-lea an al olimpiadei 201 după Ieronim, dar = anul 1 al olimpiadei 202 după versiunea armeană. În al doilea caz, data Răstignirii este confirmată prin referire la data lui Flegon: al 4-lea an al celei de-a 202-a Olimpiade; dar Tiberiade al 19-lea an (care este fără îndoială data Răstignirii la Eusebiu; vezi mai sus) = Avraam 2048 (după Ieronim și versiunea armeană) = al 4-lea an al Olimpiadei a 202-a după Ieronim, dar = anul 1 al Olimpiadei după versiunea armeană. Prin urmare, este evident că paralelismul coloanelor este corect la Ieronim și eronat în versiunea armeană. Concluzia din acest studiu este că, după Eusebiu, anul 1 al lui Tiberiu = Olimpiada a 2-a 198 (după Ieronim) = 14 septembrie până în 15 septembrie d.Hr.; Anul 1 Caligula = Anul 1 al Olimpiadei a 204-a = 37 septembrie - sept. conform R. Chronicle; Anul 1 al lui Claudius = anul 1 al celei de-a 205-a olimpiade (după Ieronim) = 41 septembrie până la 42 septembrie d.Hr.; Anul 1 al lui Nero = al 3-lea 208-lea olimpiad (după Ieronim) = 55 septembrie - 56 septembrie R. Chr. Întrucât în ​​realitate zilele urcării pe tron ​​a acestor regi au fost: 16 august. anul 19; 16 martie 37; 24 ianuarie 41; 13 octombrie 54, atunci se obține un rezultat durabil din aceasta, și anume că Eusebiu începe să numere anii domniei împăraților din septembrie după ziua urcării lor pe tron. Prin urmare, când atribuie sosirea lui Felix anului 1 al lui Claudius, el nu înseamnă (cum crede Harnack) anul din ianuarie 51 până în ianuarie. '52, și din 51 septembrie până în 52 septembrie, și atunci această dovadă nu numai că nu contrazice, dar este complet în acord cu Tacitus și Josephus. b. Plecarea lui Felix și sosirea lui Festus. Cronologia unei perioade atât de îndelungate a apostoliei Sfântului Pavel poate fi determinată fără dificultate dacă socotim înainte și înapoi tocmai de la închisoarea lui la Cezareea, astfel încât această dată a plecării lui Felix este cea mai importantă din seria evenimentelor simultane în cauză. Dar nu există o asemenea diferență de opinie cu privire la niciunul dintre evenimentele simultane; Mai mult, diferiți cercetători indică ani atât de diferiți, cum ar fi anii 55 și 61. Mai general acceptat (Wieseler, Chron. des apost. Zeitalters, pp. 66–99; Lightoot, Biblical Essays, pp. 217–220; Schurer, Gesch. d. jud. Volkes on 3rd and 4th ed., vol. 1, pp. 577–579), unde nu se referă la ea ( bibliografie, dar nu) iar câțiva scriitori mai vechi, susținuți acum de Harnack (op., p. 233 și urm.), se întorc aproape la începutul domniei lui Nero = până în anul 55 sau 56. Blass (Acta Ar., pp. 21–24) lasă întrebarea deschisă, dar este în general împotriva concepției „acceptate”. Ramsay (vezi #9 de mai jos) modifică data acceptată cu un an, adică datează din anul 59 d.Hr. I) Dovada în favoarea unei date ulterioare, gg. 60 sau 61. α) Apostolul Pavel, în timpul închisorii sale, cu doi ani înainte de rechemarea lui Felix, spune că „a judecat pe poporul acesta cu dreptate pentru mulți ani” (Faptele Apostolilor 24:10, 27: ἐκ πολλῶν ἐτῶν ὄντα ὄντα ῴντα σε ῴντα σε α) ἔθνει τούτῳ), expresie care nu poate însemna mai puțin de 6 sau 7 ani de procuratură, adică de la 52 la 58 sau 59. Dar tocmai s-a arătat de la Tacit că Felix a fost în Samaria înainte de a intra în funcție în Iudeea; și de vreme ce este firesc că scopul apostolului Pavel a fost să-și exprime o opinie doar despre experiența lui Felix, nu era nevoie să se facă distincția prea precisă între poziția sa actuală de procurator și cea anterioară de subordonat. Prin urmare, ετη πολλα poate fi numărat din orice punct înainte de anul 52 și, prin urmare, pe baza lor este imposibil să tragem concluzii foarte precise. β) Josephus, menționând urcarea la tron ​​a lui Nero, descrie tot ce s-a întâmplat sub Felix: moartea lui Azis, regele Emesei; conducerea Armeniei Mici de către Aristobul, fiul regelui Chalcidice Irod, și o nouă creștere a posesiunilor lui Agripa cel Tânăr; vrăjmășia dintre Felix și marele preot Ionatan și domnia terorii care, după uciderea lui Ionatan, a domnit la fiecare sărbătoare; apariția diverșilor ticăloși și impostori, în special a unui anume egiptean, și în cele din urmă o „mare ceartă” între evreii și sirienii care locuiesc în Cezareea (Ant. XX. VIII, 4–8). Ei spun că acest lanț lung de evenimente nu s-ar fi putut întâmpla în mai puțin de 5 sau 6 ani, adică din ziua urcării lui Nero pe tron, în octombrie 54, și până în anul 60 - mai ales că răscoala egipteană a fost deja „înainte de aceste zile” (Fapte 21:38) în timpul întemnițării apostolului la sfârșitul slujirii lui Pavel la doi ani de la Felix. Dar două considerente subminează foarte mult această dovadă. 1) Josephus grupează în mod natural tot ce a avut de spus despre Palestina sub Felix. Faptul că face acest lucru în această privință după observația despre urcarea la tron ​​a lui Nero nu înseamnă că toate evenimentele descrise au început abia atunci, ci că doar cea mai mare parte a domniei lui Felix și cele mai remarcabile evenimente ale sale au aparținut noii domnii; și acest lucru ar fi putut fi cu ușurință dacă procuratura lui Felix ar fi început în 52 și dacă nu s-a încheiat înainte de 57 sau 58. Josephus evident nu avea informații exacte cu privire la ultima dată, altfel ar fi indicat-o, așa cum a făcut-o în alte cazuri. 2) Diverse evenimente nu sunt neapărat descrise în ordine cronologică. Afacerile politice din Galileea sau Chalkidice, dezordinea crescândă în Ierusalim, tulburările din Palestina - toate s-ar putea întâmpla în același timp. Chiar și indignarea egipteanului este indicată nu ca cea mai recentă dintr-o serie de astfel de evenimente, ci ca exemplu cel mai izbitor al înșelăciunilor exercitate asupra minții unei populații puternic înclinate de către înșelătorii de acest fel; în timp ce alții își duceau adepții în deșert, cu făgăduința de semne și minuni, acest străin din Egipt, cam în aceeași perioadă (κατα τουτον το καιρον) a aranjat un pelerinaj la Muntele Măslinilor, pentru ca de acolo să arate cum vor cădea zidurile Ierusalimului la cuvântul lui. Dacă această răscoală este în general atribuită timpului sub Nero, atunci întemnițarea apostolului Pavel nu ar fi putut fi înainte de Cincizecimea anului 55, sau - mai degrabă (dacă dăm sensul firesc deplin cuvintelor προ τουτων των ημερων) - înainte de Cincizecimea anului 56 și mai bine amintirea - 58 de ani înainte de Felix. Acum este clar că dovezile folosite pentru a confirma „data acceptată” a anului 60 nu furnizează această dată, ci mai degrabă indică un an nu mai devreme de 58 sau chiar nu mai devreme de 57. În continuare, ar trebui să luăm în considerare, la rândul nostru, partea opusă ii) dovezi în favoarea unei date anterioare, 55 sau 56. α) „Cronica” lui Eusebiu plasează sosirea lui Festus în al 2-lea an al lui Nero, adică, conform lui Harnack, în anul din octombrie 55 până în octombrie 56, iar cronologia lui Eusebiu a procurorilor este probabil împrumutată din eseul lui Iulius „Darul iudaic”, care este probabil împrumutat de la Iulius „Darul african”, 220 d.Hr. Contemporanul lui Josephus, Justus din Tiberias 36, sau prin cercetări personale (din moment ce a trăit în Palestina) a avut o oportunitate excelentă de a cunoaște faptele. Dar răspunsul aici poate fi dublu. 1) În orice caz, data reală a lui Eusebiu, adică Nero 2 = Sept. 56 – Sept. 57, despre care vezi mai sus. 2) Inutil să spun că istoricii tind să inventeze date pentru evenimente nespecificate de interes istoric; și întrucât legătura lui Festus cu apostolul Pavel nu permitea unui creștin să tacă complet despre el, este posibil ca Eusebiu (sau Africanus) – dacă nu existau surse obișnuite – să-l fi plasat pur și simplu exact la jumătatea distanței dintre predecesorul său Felix, 51-52, și urmașul său, Albinus, 61-62. Pentru ultimul procurator, Hessius Florus, Eusebiu indică anul lui Nero 10 = septembrie 64 până în septembrie 65 d.Hr.; Acest lucru este destul de în concordanță cu mărturia lui Josephus că începutul războiului în august 66 a fost în al 12-lea an al lui Nero (adică, conform sistemului lui Josephus, din octombrie 65 până în octombrie 66) și în al 2-lea an al lui Florus (Ant. XX. XI, 1.). Pentru Albinus, penultimul procurator, Eusebiu indică anul lui Nero al 7-lea = din septembrie 61 până în septembrie '62; iar Josephus relatează că Albinus a avut o anumită viziune cu privire la Sărbătoarea Corturilor, cu 4 ani înainte de război, adică în octombrie 62 de ani (B. J. VI. V, 3), deci data lui Eusebiu, în orice caz, este cea mai recentă posibilă și, foarte probabil, corectă. β) Felix, în timpul retragerii sale, a fost acuzat în fața lui Nero de nobilii evrei din Cezareea și „ar fi fost, desigur, condamnat pentru crimele sale împotriva evreilor, dacă fratele său Pallant nu l-ar fi luat în picioare, care în acel moment se bucura de marea favoare a lui Nero” (Ant. XX. VIII, 9). Însă, potrivit lui Tacitus (Ann. XIII 14, 15), Pallant a fost demis din funcție nu cu mult înainte de ziua în care Britannicus avea 14 ani, iar Britannicus s-a născut la scurt timp după urcarea tatălui său, Claudius, în jurul datei de 21 februarie. În acest caz, dacă înlăturarea lui Pallant din funcție a avut loc în ianuarie 55 și procesul lui Felix a precedat aceasta, atunci ultimul eveniment ar fi trebuit să aibă loc chiar în primele luni ale domniei lui Nero, iar asumarea postului de procurator de către Festus ar fi avut loc în vara anului 54 sub Claudius, între timp toate acestea sunt complet incompatibile cu alte autorități. Harnack (op. cit., p. 238), pe baza unei confuzii de metode în numărarea anilor imperiali - o confuzie care îi încurcă până și pe cei mai buni cronologi - sugerează că Tacitus i-a dat în mod eronat Britannicai al 14-lea an în loc de al 15-lea, astfel încât întreaga istorie să fie atribuită celui de-al 56-lea an, în schimb, pentru că, în schimb, este incredibil. Tacitus numără anii (ca un roman și firesc) după consulate, și deloc după anii domniei împăraților; în al doilea rând, pentru că detaliile referitoare la vârsta lui Britannicus servesc drept preludiu la vestea crimei sale, un eveniment prea important pentru a fi datat incorect. Pare clar – cel puțin nu există niciun motiv împotriva – că Pallant și-a păstrat suficientă influență după demiterea din funcție în primii ani pentru a-și putea salva rudele. Tacitus spune clar (13, 14) că Pallant a fost de acord (la demisia sa) că nu ar trebui să se facă nicio anchetă cu privire la nimic legat de trecut, iar această situație este complet diferită de cea care a căzut în seama celor mai mulți miniștri pensionați sub imperiu. Fără îndoială, Josephus exagerează când vorbește despre Nero în timpul procesului lui Felix ca fiind μαλιστα δη τοτε δια τιμης αγων εκεινον (Pallanta); Aparent, aceasta este doar ipoteza lui personală pentru a explica justificarea asupritorului evreilor. Date pentru a confirma datele de 55 sau 56, această dovadă este, de asemenea, irelevante; dar în limite mai moderate își păstrează puterea. Și, într-adevăr, este greu de crezut că evreii nu ar fi câștigat cauza împotriva lui Felix dacă Poppea ar fi dobândit deja o asemenea influență asupra lui Nero, ceea ce le-a dat ocazia, sub cel mai apropiat procurator, să obțină succes în apărarea împotriva demolarii zidului bisericii împotriva lui Festus și a regelui Agripa, care au acționat împreună (Ant. XX. VIII. 11). Sub anul 58 s-a remarcat prima prezentare a acestei femei la Nero, dar nu înainte de vârsta de 62 de ani ea a reușit să-și încununeze aspirațiile prin căsătoria cu el (Tacitus Ann. XIII, 45, 46; XIV, 59 și urm.). Aceasta a fost în același an când a fost otrăvit Pallant, care (conform lui Tacitus Ann. XIV, 65) era prea bogat și - pentru lăcomia lui Nero - a durat prea mult să moară. Este posibil ca importanța acestui favorit al lui Claudius să fi dispărut odată cu importanța fiicei lui Claudius, fosta soție a lui Nero, Octavia, astfel că nu a fost o simplă coincidență a timpului că în același an a avut loc atât uciderea lui Octavia pentru a curăța locul pentru Poppea, cât și uciderea lui Pallant. În orice caz, dacă luăm în considerare istoria lui Pallante și Poppea, atunci trebuie să numim anii 57, 58 (59?) mai potriviti circumstanțelor achitării lui Felix decât anii 60, 61. În cele din urmă, argumentele pentru limitele extreme de timp ale ambelor vederi se dovedesc a fi la fel de neconvingătoare. Dar, pe de altă parte, argumentele în favoarea fiecărei opinii, deși nu își pot afirma propria opinie, servesc totuși la infirmarea opiniei opuse. Faptele cu privire la Palantus și Poppea, ca să nu mai vorbim de dovezile lui Eusebiu, nu dovedesc că Festus l-a succedat lui Felix de îndată ce în 55 sau 56, dar par să excludă o dată mai târziu de 60. Și, dimpotrivă, informațiile despre procuratura lui Felix cu Iosifus, deși nu dovedește că el a fost domnitor, dar se pare că a fost în 60 sau 160 de ani. a rămas mai târziu de anul 56. Prin urmare, ținând cont de ambele opinii, este posibil să le împacăm la data de 57–59 pentru rechemarea lui Felix (și arestarea apostolului Pavel va avea loc în 55–57). 9) Zilele azimelor (Fapte 20:6, 7) în cea de-a treia călătorie a Apostolului Pavel: - de curând au fost atrase din nou atenția de către Ramsey („Expositor”, mai 1896, p. 633), ca o dată care poate fi determinată nu numai în funcție de an, ci și de lună și zi. „Paștele a fost ținut și zilele azimelor au fost ținute la Filipi; După aceasta, participanții au mers la Troa și călătoria lor a continuat până în ziua a 5-a. Au fost în Troa timp de șapte zile, iar ultima zi întreagă petrecută acolo a fost duminică și apoi au plecat devreme luni dimineața. Dar, conform sistemului obișnuit în vremurile străvechi și acceptat de către Luca, a început cu șapte zile în Troa și a început cu Luca și în Troa. În plus, marți de sosire în Troa ar trebui să fie considerată a 5-a zi a călătoriei lor. Rezultă că participanții au plecat vineri. Singura întrebare care rămâne de decis este: au plecat participanții în prima dimineață după zilele azimelor. Tăierea mielului de Paște anul acesta a căzut joi după-amiază, iar cele șapte zile de azime au continuat până în joia următoare. Acesta a fost cazul în 57, dar nu în niciunul dintre ceilalți ani cei mai apropiați.” Referitor la acest subiect, trei remarci par să se sugereze. I. Numărarea zilelor de la plecarea din Troa până la plecarea din Filipi și concluzia că aceasta din urmă a fost făcută în cea mai apropiată zi posibilă, Nisan 22, este acceptabilă, dar nu în întregime sigură. II. Ramsay a luat în considerare doar anii 56–59 ca ani care puteau fi supuși discuțiilor. Totuși, deși acești ani îl includ pe cel mai recent, ei nu includ cel mai devreme an posibil pentru sfârșitul celei de-a treia călătorii și pentru arestarea la Ierusalim, eveniment care a urmat după acest Paște în Filipi după câteva săptămâni. Anul 55 s-a dovedit chiar (vezi nr. 8b de mai sus) a fi unul dintre cei trei ani mai probabili, iar pentru a nu se înșela, ar trebui să se țină seama și de anul 54. III. Incertitudinea cu privire la ce zi dintr-un anumit an a fost sărbătorită ca 14 Nisan este întotdeauna considerabilă. Majoritatea cercetătorilor, între ei și Ramsay, par să creadă că întrebarea este decisă de numele primei seri în care a fost vizibilă luna nouă, Nissan 1st. Dar evreii au trebuit deja să înlocuiască metoda simplei observații cu ceva sub forma unui calendar sau a unui cerc (vezi despre asta mai sus), și fiecare astfel de cerc, fără îndoială, nu rareori, a deviat de la rezultatele simplei observații. Astfel, zilele terminus paschalis sau al 14-lea Nisan pentru acești ani conform cercului alexandrin, care a dominat Biserica creștină din secolul al IV-lea, diferă semnificativ de zilele indicate în Fasti Sacri a lui Lewin sau în Cronologia lui Wieseler (p. 115, adoptată de Ramsey), fiind întotdeauna de o zi, și uneori de 3,7 zile mai devreme. În acest caz, în ipoteza, care pare corectă și imparțială, că data alexandriană este cea mai devreme posibilă pentru fiecare an și cel mai târziu două zile, Nisanul 14 s-ar fi putut întâmpla joi într-unul din următorii trei ani: în 54 (11 aprilie), 56 (18 martie) și 57 aprilie (57 aprilie). Apoi, tot ceea ce este adevărat în studiul lui Ramsey este că față de ceilalți trei ani - 55, 58 și 59 - rămâne o presupunere a imposibilității; și în ceea ce privește ultimii doi din acești trei ani, aceste rezultate ale lui Ramsey servesc ca o confirmare a ceea ce s-a realizat în acest din urmă departament. În legătură cu cercetările anterioare, rezultă că anii 56 și 57 se dovedesc a fi probabili pentru vremea întemnițării Apostolului Pavel, anii 58 și 59 - pentru rechemarea lui Felix și pentru sfârșitul închisorii de doi ani a Apostolului Pavel în Cezareea. 10) Persecuția sub Nero și martiriul apostolilor Petru și Pavel. Că cei doi Apostoli au suferit martiriul în aceeași zi, această părere este doar o concluzie a sărbătorii comune în cinstea lor din 29 iunie; dar această zi este de fapt ziua transferării rămășițelor lor într-un depozit sigur în catacombe în timpul persecuției lui Valerian, Tusco et Basso coss. (în 258 d.Hr.). Dar faptul că amândoi au suferit moartea martirilor la Roma și amândoi sub Nero este o tradiție constantă a bisericii; Petru și Pavel, de ceva vreme sub Nero, se află în fruntea listei episcopilor romani conform lui Julius Africanus (Harnack, Chronologie, p. 124 f. 171); după Dionisie de Corint, au predat împreună în Italia și au suferit martiriul kata tov aoxov Kaipov (în Eusebiu T.I. II, 25, pe la 170 d.Hr.). Sfântul Clement, el însuși din Roma, adresându-se corintenilor în jurul anului 96 d.Hr. Chr., le indică „exemplare vrednice ale generației noastre”, fericiții Apostoli Petru și Pavel și marea mulțime a aleșilor care, împreună cu ei, se aflau în diverse suferințe și chinuri, iar femeile erau tratate ca danaizii și Dirks (1 epist. V. VI: συνηθροισθη θποισθη θηθηθποιοση). Că „marea mulțime” sunt martirii sub Nero este aproape sigur din narațiunea paralelă a lui Tacit (Ann. XV, 44) despre „multitudo ingens” (mulțime uriașă) și „addita ludibria” (batjocuri adăugate la execuții) victimelor creștine ale lui Nero; iar întreaga situație este confirmată de coincidența menționării de către Tacitus a grădinilor imperiale (adică horti Neroniani de pe Dealul Vaticanului), ca loc de execuție, cu știrea (aproximativ 200) a Romanului Caius (în Eusebiu Ts. I. II, 25) că rămășițele Sf. Petru au odihnit în Vatican, iar drumul Sf. Pavel Ostian. Dar vremea martiriului Sfinților Apostoli, dacă s-a petrecut în timpul așa-zisei persecuții lui Nero, a fost cu puțin timp după incendiul de la Roma, din iulie 64, deoarece Tacit spune clar că persecuția creștinilor a apărut din dorința lui Nero de a-i învinovăți pentru arderea Romei. Este adevărat că Suetonius vorbește despre persecuția creștinilor sub Nero în termeni generali și fără a preciza vreo dată anume: Nero 16 (la mijlocul listei de cazuri animadversa severe et coercita) afflicti suppliciis Christiani genus horainum superstitionis novae ac maleficae. Dar Suetonius nu are deloc obiceiul să dea curmale; și mai departe este destul de adevărat că persecuția lui Nero a ridicat problema principală a ilegitimității creștinismului – în timp ce din Tacit este clar că forța primei persecuții a fost complet diferită în grad, dacă nu în natură, de condițiile obișnuite ale martiriului accidental care au urmat-o. De asemenea, este adevărat că Eusebiu plasează moartea Apostolilor la sfârșitul domniei lui Nero, în anul 68, dar el stabilește această dată pentru întreaga persecuție ca fiind ultima și cea mai mare dintre atrocitățile lui Nero. Întrucât Eusebiu nu folosea scriitori latini, povestea lui Tacit îi era necunoscută și nu avea idee că persecuția creștinilor avea vreo legătură cu focul roman, despre care vorbește doar în termeni generali, așa cum s-a întâmplat sub Nero 9 (10): εμπρησμοι γεγονασι πολΡωι μεν πολλοι μεν . Eusebiu alege chiar anul, fără îndoială, pentru că cronologia sa (sau, mai bine, Africana) a papilor, numărată înapoi din secolul al III-lea. conform anilor de serviciu, indică urcarea lui Linus și, în consecință, martiriul Apostolilor, în 67–68. Ceea ce contează cu adevărat este că el, ca și Sfântul Clement al Romei, leagă strâns soarta celor doi Apostoli cu ultimele victime ale persecuției; iar aceasta, luată în legătură cu povestea lui Tacit și a lui Caius, se pare că datează moartea lor în anul din jurul marelui incendiu, de la mijlocul anului 64 până la mijlocul anului 65 (Harnack, op. cit., p. 240, o indică și mai precis: iulie 64, dar nu este rațional să limităm atât de strâns posibilitățile simple). Este probabil că noii scriitori nu ar fi fost atât de reticenți să admită acest lucru, dacă cronologia acceptată nu ar fi prelungit prima închisoare romană a Apostolului Pavel cel puțin până în primăvara anului 63, astfel încât cei doi ani sau mai puțini rămași conform acestei datări până la martiriul său par insuficienti pentru a realiza tot ceea ce se știe sau se presupune că se presupune că este vorba despre ultima sa călătorie. Dar s-a arătat deja (vezi mai sus nr. 8b. 9) că nu al 60-lea, ci al 58 sau al 59 de ani este adevărata dată a sosirii lui Festus în Iudeea și, prin urmare, nu al 63-lea, ci al 61 sau al 62-lea an este cel mai probabil pentru sfârșitul închisorii romane de doi ani (Fapte 28:30). Este timpul de la doi la patru ani, care curge conform acestei cronologii corectate, prea scurt pentru a fi de acord cu mărturia despre activitățile apostolului Pavel după eliberarea sa din primele sale legături? De fapt, această întrebare aparține unei etape ulterioare a cercetării; dar din moment ce se află în afara cărții Faptele Apostolilor și definește termiunus ad quern, paralel cu terminus a quo al Răstignirii, este mai bine ca subiectul acestui articol să-l discute acum. Că apostolul Pavel, după eliberarea din primele sale legături, și-a împlinit dorința, exprimată cu mult înainte (Romani 15:28), de a merge de la Roma în Spania - acest lucru este mai mult decât probabil după mărturia Sfântului Clement (la Cor. 5), că acest apostol „a propovăduit adevărul în toată lumea și a ajuns la granițele Occidentului” δυσεως ελθων ), iar conform canonului Muratorium (c. 200): profectionem Pauli ab urbe ad Spaniam profecicentis. Pentru a călători într-o astfel de zonă neatinsă, unde a fost necesar să se pună bazele creștinismului, a fost nevoie de cel puțin un an și este necesar să se adauge încă 6 luni pentru predicarea pe drumul acolo prin Galia de Sud, Marsilia, Arl, Nimes, Narbona - cu excepția cazului în care a fost trimis γαλατια, la care a fost trimis Criscent (Tim. 4:10) (C. scriitorii nu sunt Galia mică în Asia Mică, ci Galia mare în Occident. Că apostolul Pavel a vizitat din nou Orientul este clar din scrisorile sale pastorale; Chiar și acei critici care resping aceste mesaje în întregime admit că ele conțin informații autentice cu privire la activitățile apostolului Pavel după eliberarea sa. Dar pentru călătoria la Efes și Macedonia (1 Tit 1:3), pentru iluminarea Cretei cu învățătura Evangheliei (Tim. 1:5), pentru ultima vizită la Troa, Milet și, probabil, Corint (2 Tit 4:13, 20), pentru iarna de la Nicopole (în Epir: Tim. 3:12) este nevoie din nou de lunile a doua1838. Astfel, se pare că au trecut trei ani întregi, deși nu neapărat mai mulți, între plecarea din Roma și întoarcerea acolo și rezultă că, dacă martiriul apostolului Pavel a fost la începutul persecuției lui Nero, atunci dintre cei doi ani care au fost indicați ca fiind cei mai potriviți pentru eliberarea apostolului (vezi mai sus nr. 9), anul 61 este mai convenabil decât anul 65 și anul 5 și 62. - mai convenabil decât 57 și 59 pentru arestarea la Ierusalim și călătoria apostolului Pavel la Roma ca prizonier. Deci, zece puncte din istoria evreiască și civilă sunt acum determinate cu mai mult sau mai puțin probabilitate și anume: 1) Arefa a intrat în posesia Damascului, desigur, nu mai devreme de 34 și, probabil, nu mai târziu de 37. 2) Moartea lui Irod Agripa I, probabil în anul 44 d.Hr. 3) Foamete în Ierusalim nu mai devreme de 46. 4) Proconsulatul lui Serghie Pavel în Creta nu a fost în 51, 52. 5) Expulzarea evreilor din Roma, probabil în 49 sau 50. 6) Proconsulatul Galionului în Ahaia, probabil nu mai devreme de 49 sau 50. 7) Căsătoria lui Drusilla cu Felix - nu mai devreme de 54 de ani. 8) Numirea lui Felix ca procurator al Iudeii a fost în anul 52, iar rechemarea sa într-unul din 57–59. 9) Dintre acești trei ani, primul an pare să fie exclus de observația referitoare la zilele azimelor, 10) iar al treilea, aparent, este exclus prin calculul intervalului necesar dintre procesul Apostolului de la Festus și martiriul său din 64 (64–65). Astfel, data dificilă a sosirii lui Felix este aparent determinată de al 58-lea an; și, prin urmare, sfârșitul Faptele Apostolilor după închisoarea de doi ani a Apostolului Pavel la Roma va scădea cu 61 de ani. Este ca o diagramă în care trebuie plasate detalii, în primul rând, din întreaga istorie a Faptele Apostolilor și, în al doilea rând, din remarcile fragmentare din epistolele lui Pavel. A. Faptele Apostolilor; a doua jumătate (capitolele 13–28). Cartea Faptele Apostolilor oferă o descriere în general exactă și de încredere a evenimentelor de la Pogorârea Duhului Sfânt până la (prima) închisoare romană a Apostolului Pavel, 29-61. Imaginea în sine este împărțită în 6 departamente și fiecare este marcată de un rezumat al succeselor; în raport cu un artist atât de atent, astfel de departamente, în lipsa unor date mai precise, sunt puncte firești de plecare pentru cercetare. I) Prima secțiune, 1:1. Biserica din Ierusalim și predica apostolului Petru. Rezumat în 6:7: „Și Cuvântul lui Dumnezeu a crescut și numărul ucenicilor a crescut foarte mult; și mulți dintre preoți s-au supus credinței.” II) Secţiunea a doua, 6:8. Răspândirea Bisericii în toată Palestina. Predica Sf. Stefan. Persecuția din partea evreilor. Rezumat la 9:31; „Bisericile din toată Iudeea, Galileea și Samaria erau în odihnă, erau zidite și umblând în frica Domnului; și, încurajate de Duhul Sfânt, s-au înmulțit.” III) Secțiunea a treia, 9:32. Răspândirea Bisericii la Antiohia. Convertirea apostolului Petru la Corneliu. În continuare persecuție din partea evreilor. Mesaj la 12:24; „Cuvântul lui Dumnezeu a crescut și s-a răspândit.” IV) A patra perioadă, ora 12:25. Răspândirea Bisericii în Asia Mică. Predica apostolului Pavel în Galatia. Dezacorduri cu iudaismul. Rezumat în 16:5: „Și bisericile erau întemeiate prin credință și creșteau în fiecare zi la număr.” V) Secțiunea a cincea, 16:6. Răspândirea Bisericii în Europa. Activitatea misionară a Apostolului Pavel în centre mari precum Corint și Efes. Solia din 19:20: „Cu o asemenea putere, cuvântul Domnului a crescut și a devenit puternic.” VI) Secțiunea a șasea, 19:21. Răspândirea Bisericii la Roma. Concluzia Apostolului Pavel. Rezumat în 28:31: „propovăduind Împărăția lui Dumnezeu și învățănd despre Domnul Isus Hristos cu toată îndrăzneala, fără reținere”. Dintre aceste șase secțiuni, în primele trei figura principală este apostolul Petru, iar în ultimele trei - apostolul Pavel, iar cele două jumătăți în care cartea se descompune în mod natural aproape la mijloc împart întreaga perioadă în cauză. Dar studiul suplimentar al primei jumătăți poate fi amânat până când materialul cronologic bogat al celei de-a doua jumătăți este pus în ordine. Punctul de plecare al primei călătorii misionare a Apostolului Pavel (1-a călătorie; Fapte 13:3). Generalizarea care încheie cea de-a treia secțiune a cărții. Fapte, situată între observația despre moartea lui Irod Agripa I (44; vezi nr. 2 mai sus) și sfârșitul călătoriei apostolilor Pavel și Barnaba la Ierusalim, cu ocazia foametei, de ce pare corect să concluzionăm că între aceste evenimente a trecut destul de mult timp. Mai departe: din moment ce foametea nu a avut loc mai devreme de 46 (vezi mai sus nr. 3), este puțin probabil ca Pavel și Barnaba să se poată întoarce la Antiohia mai devreme de acest an, cu excepția cazului în care biserica antiohiană a început să adune donații în așteptarea foametei, ceea ce era destul de firesc; dar ca ea să termine de colecționat chiar înainte de apariția foametei pare cu totul nefiresc. În orice caz, dacă ambasadorii au participat la acordarea asistenței, atunci anul 46 va fi cel mai devreme posibil. Începutul primei călătorii a apostolului Pavel nu a fost imediat după întoarcerea sa în Antiohia. Descrierea personalităților „profeților și învățătorilor” antiohieni introdusă în acest punct indică cel puțin o altă perioadă de muncă sedentară; și întrucât o călătorie spre vest înseamnă plecare pe mare, sau prin Taur, acest lucru nu poate fi presupus în lunile de iarnă. (În general, în discuțiile următoare se va considera axiomatic că călătoriile Apostolului Pavel au fost, pe cât posibil, vara, din martie sau aprilie până în noiembrie, iar în alte luni el locuia de obicei într-un singur loc.) Astfel, primăvara anului 47 sau, în special, sfârșitul sezonului Paștilor (anul acesta în jurul 28 martie - 4 aprilie) este punctul de plecare cel mai posibil. Durata primei călătorii (Fapte 13:4–14:26). După ce s-au mutat în Cipru, apostolii au aterizat în Solamine și au parcurs întreaga insulă până la Pafos, predicând în sinagogile evreiești (13:5, 6). Şederea în Cipru cu greu poate fi mai mică de câteva luni; cel puțin, rezultatele obținute l-au determinat pe ciprianul Barnaba să aleagă ulterior această insulă ca domeniu de activitate, dintre toate comunitățile vizitate sau fondate de amândoi împreună (15:36, 39). Prin urmare, nu mai devreme de vara aceluiași 47, participanții au traversat pe continent în Pamphylia; Fie că ispititoarea presupunere a lui Ramsay este adevărată sau nu că „slăbiciunea cărnii” (Gal. 4:13) a fost o febră de malarie prinsă aici, în zonele joase, care făcea necesară o tranziție imediată către munți – în orice caz, o oprire nu este indicată nicăieri până în Antiohia Pisidiei. Pentru a lumina acest oraș și Iconium, Lystra și Derbe cu învățătura Evangheliei, principalele lucrări ale călătoriei au fost folosite pentru aceasta; iar intoarcerea era pe acelasi drum, primele trei orase au fost vizitate de doua ori. Prima ședere în Antiohia Pisidiei a fost destul de lungă, pentru că „cuvântul Domnului s-a răspândit în toată țara” (Fapte 13:49; cf. o expresie similară, dar mai puternică în Fapte 19:10 despre șederea de doi ani la Efes). „Destul de timp” (ἱκανὸν χρ ό νον) a fost petrecut în Iconium (14:3). Împreună cu Listra și Derbe, țara înconjurătoare a fost luminată cu Evanghelia (14:6, 7), iar în Derbe „au fost dobândiți destul de mulți ucenici: (14:21). Vizitele de la întoarcere au fost, fără îndoială, mai scurte, dar din moment ce în același timp s-a împlinit și lucrarea de întemeiere și formare de noi comunități (14:22,ρευ:22,ρευ:2που), atunci aceste vizite nu puteau fi prea scurte A doua oprire în Perga, spre deosebire de prima, a fost suficient de lungă pentru a predica Cuvântul Domnului (14:26, în contrast cu 13:13, 14). Acolo unde indicațiile sunt date în termeni atât de generali, vor exista întotdeauna diferențe de opinie cu privire la durata de timp indicată. Dar, fără îndoială, nimeni nu va spune că șederea în regiunile interioare ale Asiei a fost mai mică de 6 luni; iar din moment ce munții dintre Antiohia Pisidiană și Perga nu pot fi traversați iarna (decembrie-martie), atunci întreaga perioadă de absență din Antiohia siriană trebuie să fie mai mare de un an; de fapt, chiar și 18 luni este cea mai scurtă perioadă în care s-ar fi putut întâmpla tot ceea ce este descris în Fapte. Să presupunem aproximativ că apostolii au sosit în Cipru în aprilie și au părăsit-o în iulie; că au ajuns la Antiohia Pisidiei la 1 august, Iconium la 1 noiembrie, au petrecut aici iarna – cinci luni – până în perioada Paștilor (probabil pe la 18-25 martie) din 48; la Lystra au fost la 1 aprilie, la Derbe - la 15 mai (ultimele două orașe sunt mai puțin populate, sau mai puțin importante, decât primele două); că și-au început întoarcerea în jurul datei de 1 iulie, ajungând în câmpiile Pamfiliene la începutul lunii octombrie și întorcându-se în Antiohia siriană o lună mai târziu, de ex. 1 noiembrie 48. Este ușor să acordați mai mult timp decât acesta; iar Ramsey mărește durata călătoriei - de la 1 an 7 luni. până la 2 ani și 3 sau 4 luni, care se încheie la 1 iulie 49 (Biserica în Imperiul Roman, pp. 65–73). Dar relatarea este mai scurtă dacă el este de acord cu povestea Sfântului Luca – și se pare că acesta este cazul – ar trebui preferată, pentru că pare incredibil că apostolii, în prima lor experiență misionară, s-ar despărți de baza lor din Antiohia din Siria, care era încă atât de aproape de ei, pentru o perioadă atât de lungă, cât mai mult de doi ani. Intervalul dintre prima și a doua călătorie; Sinodul Apostolilor (Fapte 14:27–15, 35). Doi Alostols, Barnaba și Pavel, după ce s-au întors din prima lor călătorie, au rămas destul de mult în Antiohia Siriană (14:28: διέτριβον δὲ χρ ό νον οὐκ ὀλ ί γον); și, deși este foarte posibil ca această expresie să însemne întreaga perioadă de timp înainte de începerea celei de-a doua călătorii, totuși, chiar și atunci prima parte a acestei perioade nu poate fi mai mică de cele 4 luni de iarnă de la 1 noiembrie 48. Pentru că Sinodul (acest lucru poate fi considerat ca dovedit) nu ar fi putut avea loc în aceste luni și, din moment ce cei doisprezece apostoli din acel moment nu ar fi putut fi o ocazie favorabilă pentru Sinodul Ierusalimului, o ocazie favorabilă pentru apostoli ai Ierusalimului. sărbători evreiești. Cea mai devreme posibilă apariție ar fi fost Paștele 49, în jurul perioadei 5-12 aprilie. Dar se spune că Pavel și Barnaba „au trecut prin Fenicia și Samaria și au spus despre convertirea neamurilor” (15:3); deși acest lucru, desigur, nu înseamnă aceleași opriri ca atunci când se întemeiază noi comunități, exclude posibilitatea unor tranziții prea rapide, motiv pentru care, în realitate, este mai probabil ca Pavel și Barnaba să fi sărbătorit acest Paște în Antiohia din Siria și să fi petrecut următoarele șase săptămâni într-o călătorie lentă la Ierusalim, ajungând acolo pentru Sinod la Cincizecime (24 mai). Ei puteau ajunge cu ușurință înapoi în Antiohia siriană la sfârșitul lunii iunie; și întrucât oprirea ulterioară aici a durat doar câteva zile (15:36: ἡμέρας τινας), nu există niciun motiv să credem că începerea celei de-a doua călătorii nu ar putea fi târziu în vara aceluiași an, de exemplu, 1 septembrie 49, la zece luni după întoarcerea din prima călătorie. (Pentru vizita apostolului Petru la Antiohia conform Gal. 2:11, vezi mai jos, pp. 139–140). Durata celei de-a doua călătorii (Fapte 15:36–18:22). Ca apostolul Pavel să plece atât de târziu în vară ar fi fost nefiresc pentru prima călătorie, când abia începea să lucreze în regiuni necunoscute, dar la a doua călătorie a fost destul de firesc, întrucât a mers prima dată doar pentru a vizita bisericile deja existente a doua oară; iarna ar putea fi petrecută printre ei și ar putea servi, de asemenea, drept bază de la care Apostolul Pavel și-ar putea continua călătoria în primăvară pentru a continua lucrări „misionare”. Acesta este de fapt ceea ce s-a întâmplat în timpul celei de-a 2-a călătorii. Apostolul Pavel a părăsit Antiohia din Siria pe uscat și „a trecut prin Siria și Cilicia, întemeind bisericile” (15:41: ἐπιστηρ ί ζων; cf. 14:22; 18:23) – o expresie care, desigur, înseamnă mult mai mult decât înnoptările în fiecare localitate. Astfel, multe biserici – precum, fără îndoială, Tars – au fost vizitate înainte ca Apostolul Pavel să ajungă la bisericile primei sale călătorii. Faptul că este menționat mai întâi Derbe, iar apoi Lystra (16, 1), vine din adoptarea de această dată a călătoriei pe uscat prin Taur, care a fost traversată cel târziu în noiembrie. Ev. Luca nu obișnuiește să descrie în detaliu altceva decât întemeierea de noi biserici (cf., de exemplu, contrastul dintre descrierea primei călătorii către Macedonia 16:12–17:15 și a doua: 20:2), așa că nu se pot trage concluzii din tăcerea lui despre alte evenimente decât circumcizia lui Timotei (16:3). Dimpotrivă, inserarea în acest punct a generalizării secțiunii IV-ro (16:5), deși, fără îndoială, urmărește în primul rând să constate marele succes care a urmat în Europa, dar indică și timpul dintre lucrările anterioare și cele noi și sugerează că primele au fost mai mult decât un simplu episod pe drumul spre a doua. Apostolul Pavel a fost probabil undeva suficient de lung pentru a observa succesul că „bisericile creșteau zilnic la număr” (16:5). Este puțin probabil ca apostolul Pavel să fi lucrat într-un câmp nou în timpul lunilor de iarnă. Abia după Paștele (25 martie-1 aprilie) anului 50 a putut să-și termine cele șapte luni de „vizitare” la bisericile care existau deja în Antonia din Pisidia și să meargă în zone încă necunoscute. Care sunt expresiile Frigia și țara Galațiană (16:6: τὴν φρυγ ί αν καὶ Γαλατικὴν χ ώ ραν) și „țara Galatiei și Frigia” (18:23: τὴντιρια Ͻλαν · Ͻὴν χ ώ ραν) καὶ Φρυγ ί αν ) nu înseamnă două localități diferite, ci una și aceeași - aceasta rezultă atât din unirea ambilor de către un singur membru (în greacă), cât și din faptul că aceleași nume în al doilea caz sunt indicate în ordine inversă, deși direcția de mers a rămas aceeași ca în prima bătaie - de la est la vest. După ce a părăsit Antiohia în Pisidia, scopul apostolului Pavel era, desigur, un grup de orașe celebre și populate de pe malul vestic. (Regiunea frigio-galatică, dacă se afla pe drumul spre Efes, nu poate fi confundată cu Galația în sensul propriu, care era departe la nord și nord-est; și acesta este doar unul dintre multele argumente care, împreună, fac aproape sigură opinia lui Ramsey că bisericile din Galația sunt bisericile din Antiohia Pisidiei, Iconiului, Listrei și Derului.) Sfinții și apostolul Pavel și-au îndreptat atenția către cel mai apropiat grup de orașe mari și s-au întors spre nord, spre Bitinia, dar au întâlnit același obstacol când a ajuns la granițele Bitiniei. După aceasta, direcția de vest a rămas deschisă, iar evangheliștii au mers de-a lungul graniței Misiei până au ajuns la coasta din partea de nord a „Asiei” și tocmai în Troa. Dar, din moment ce aceste versete indică faptul că nu s-a făcut nicio oprire pentru predicare, nu este nevoie să numărăm mai mult de o lună de la plecarea din Antiohia Pisidiei până la sosirea în Europa. Propovăduirea Evangheliei în Filipi, Tesalonic, Berea și Atena avea să ocupe toată vara anului 50: oprirea, cel puțin în primele două orașe, a fost suficient de lungă pentru a fi necesară pentru întemeierea unor biserici înfloritoare, iar cele trei Sabate din sinagogile din Tesalonic (17:2) reprezintă fără îndoială nu tot timpul despărțirii lui Pavel, ci doar timpul de ședere a lui Apostol, ci doar timpul de despărțire a lui Pavel. Creștini și evrei (cf. 18:6, 7–19:8, 9). Ramsey pune timpul de ședere în aceste 4 locuri (Biserica din Imperiul Roman, p. 85) chiar și la 11 luni, dar, în absența oricărui indiciu privind o durată specială de ședere (dimpotrivă, vezi 13:49; 14:3 etc.) - șase săptămâni pentru Filipi, două sau trei luni în Tesalonic și mai multe săptămâni în Berea ar trebui considerate suficiente și fiecare în Berea. Traseul maritim de la Veria la Atena a fost cel mai probabil întreprins înainte de echinocțiul de toamnă, iar apostolii, fără îndoială, se grăbeau spre viitoarea lor oprire principală, așa că sosirea lor în Corint poate fi datată în 50 octombrie. Întreaga ședere aici - 18 luni (pentru că ημερας ικαας 18:18 sunt probabil incluse în ἐνιαυτὸν καὶ μῆνας ἓ ξ 18:11) - continuă până în 52 aprilie, îmbrățișând două ierni și o vară. Apostolul Pavel, așa cum era de așteptat, a sosit la sfârșitul unui sezon bun de călătorie și a plecat la începutul altuia. Plecarea – dacă, ca și în alte cazuri, s-a întreprins imediat după zilele de Paști (aproximativ 2-9 aprilie, 52), – a fost ajustată astfel încât să poată ajunge Apostolul Pavel (prin Efes și Cezareea: 18,18-22), ca în călătoria a 3-a, pentru sărbătoarea Rusaliilor la Ierusalim. Aici oprirea a fost doar „sa salută biserica”, iar Apostolul s-a dus imediat la fosta sa reședință din Antiohia Siriană, unde a ajuns, de exemplu, în iunie 52, după o absență de doi ani și nouă luni. Durata celei de-a treia călătorii. Dar Antiohia siriană nu a servit ca un centru activ pentru activitățile apostolului Pavel; era departe de noile sale biserici din Macedonia și Ahaia, iar bisericile „galate” puteau fi ușor supravegheate din Efes, unde Apostolul a promis că se va întoarce dacă va fi posibil (18:21). Dacă Apostolul dorea să profite de anotimpul convenabil pentru călătorii în regiunile muntoase din Asia Mică, atunci nu putea ezita mult; La revedere de la Antiohia siriană a urmat probabil în curând (18:23: ποι ή σας χρ ό νον τινὰ ἐξῆλθεν; contrast cu aceasta în denumirile activității misionare necontenite din 11:26; 13:2; 14:38; călătoria în jurul lui 14:385); 52. De data aceasta trecerea prin Asia Mică, aparent, a fost mai scurtă. Nu se spune nimic despre oprirea în Cilicia (contrast cu aceasta 15, 41), și numai în bisericile galatei din prima călătorie Apostolul Pavel, trecându-se de la una la alta în ordine, a făcut opriri, „confirmând pe toți ucenicii” (18:23: διερχ ό μενος καθζων καρζζων). Această vizită și călătoria nu prea lungă sau dificilă dintre Antiohia Pisidiei, cea mai vestică dintre aceste orașe, și Efes nu putea dura mai mult decât lunile rămase de 52 de ani. Probabil, pe la sfârșitul anului, când călătoriile în zone nu prea muntoase erau încă posibile, Apostolul Pavel a ajuns la Efes și a stat aici mult timp, cel puțin doi ani, probabil doi ani și trei luni, adică dacă la 19:10: τοῦτο δὲ ἐγένετο ἐγένετο ἐτη ἐγένετο ἐτο ἐγένετο ἐτη lui Tyrannus și exclude cele trei luni de studiu în sinagogă (19:3). Este adevărat că în ceea ce privește oprirea din Corint (vezi mai sus) cel mai recent și mai complet cont include, dar nu îl exclude pe cel mai devreme și mai scurt; dar în ceea ce privește Efes, dimpotrivă, mărturia suplimentară din Fapte. 20:31: τριετ ί αν … οὐκ ἐπαυσάμην …, aparent, rezolvă problema în favoarea unei durate a șederii mult mai mare de 2 ani. Perioada de timp tocmai prezentată nu sa încheiat înainte de martie sau aprilie 55. [Plecarea nu până în primăvară este confirmată de dovezile celor două scrisori către Corinteni. 1 Cor., scris în preajma Paștilor (30 martie-6 aprilie 55), dezvăluie intenția de a părăsi Efesul după Rusalii pentru a călători prin Macedonia și, probabil, de a petrece iarna în Corint (1 Cor. 5:8; 16:5-8) - o intenție care indică o vizită mult mai lungă, deși nu atât de rapidă, decât pe planul inițial al Macedoniei către Corint. 1:16 și 1 Corinteni 16:7: Tulburarea din Efes ar putea grăbi plecarea - înainte de Rusalii: Fapte 20:1). Astfel, la un moment dat, în primăvara anului 55, apostolul Pavel a început un nou cerc de călătorie, intenționând să includă Macedonia, Ahaia, Ierusalim și Roma (Fapte 19:21). [2 Cor. indică faptul că avea un plan de a predica în Troa și a stat acolo suficient de mult pentru a găsi „ușa deschisă”, dar s-a grăbit în Macedonia pentru a-l întâlni repede pe Tit și a primi vești din Corint: 2 Cor. 2:12, 13]. Apostolul Pavel a trecut încet prin Macedonia, vizitând pe parcurs bisericile celei de-a doua călătorie și – posibil – altele întemeiate acolo (20:2: αὐτούς λ ό γ ῳ πολλῷ ), până când a ajuns în Grecia propriu-zisă sau „Hellas”. Acolo, sau, cu alte cuvinte, în Corint, a stat trei luni - se pare că în lunile de iarnă din 55-56, căci la întoarcere a venit la Filipi (20:6) în timpul Paștelui (18-25 martie, 56). Ruta mai lungă prin Macedonia a fost brusc înlocuită chiar de la plecare cu o rută directă către Palestina (20:3), iar apoi evangheliștii trebuiau să se grăbească dacă trebuiau să parcurgă distanța de la Filipi la Ierusalim în perioada de la Paști până la Rusalii (20:16). O săptămână (6 zile) s-a petrecut la Troas, o alta la Tir, probabil în așteptarea vremii favorabile sau a unei nave, dar călătoria între aceste două locuri a fost doar cu opriri necesare și, se pare, nu a durat mai mult de 2 săptămâni. Zilele rămase au fost probabil petrecute în Cezareea (21:10), iar sosirea la Ierusalim a fost chiar înainte de sărbătoare. Arestarea Sfântului Apostol Pavel. La Ierusalim, apostolul Pavel a fost luat (în mai 56) și transportat la Cezareea, unde închisoarea sa, deși nu strictă, a durat doi ani (24:27: διετ ί ας πληρωθε ί σης), când Porcius Festus a mijlocit la mijlocul anului 58 la mijlocul anului 58 Felix - nefiind exemplul lui Felix precedat de Festus, care nu l-a numit pe Felix prelucrându-l pe tris (25:1, 6, 13, 26), iar la sfârşitul verii apostolul Pavel, ca a cerut judecarea lui Cezar, împreună cu alţi prizonieri, sub comanda unui centurion, a fost trimis la Roma. Dar călătoria a fost foarte încetinită de vânturile contrare, iar ei încă se învârteau în jurul Cretei când deja trecuse marele post (Tishri 10 = pe la 15 septembrie 58), dar cu cât timp în urmă trecuse - în Ev. Luca nu spune (22:9). Chiar dacă naufragiul nu a avut loc până la începutul lunii noiembrie, iar trei luni în Malta (28:11) sunt socotite integral, călătoria a continuat la începutul lunii februarie, înainte de începerea obișnuită a navigației; dar, fără îndoială, un funcționar în serviciul public era mai probabil să riște să navigheze în perioade nefavorabile decât oamenii obișnuiți. În orice caz, se poate crede că cândva în primele luni ale anului 59 Apostolul Pavel a sosit la Roma. „După doi ani întregi” (28:30: διετ ί αν ὅ λην), adică în primăvara anului 61, cartea Faptele Apostolilor se termină și îl lasă pe Apostolul Pavel încă în închisoare, deși menționarea unei anumite perioade sugerează că la sfârșitul acestei perioade a avut loc o schimbare de lucruri, urmată de eliberare și o călătorie în Spania. (Vezi mai sus cu privire la restul vieții apostolului Pavel, pp. 107–109). Astfel, a doua jumătate a Fapte. de la începutul călătoriei I a Apostolului Pavel (13:2–28:31) acoperă o perioadă de timp de 14 ani, în orice caz, nici mai puțin și, aparent, nici mai mult; iar dacă al 47-lea an a fost corect indicat ca punct de plecare, atunci 14 ani se vor împlini în 61. B. Epistolele Apostolului Pavel. Dintre acestea, epistolele pastorale par a fi în afara perioadei cărții Faptele Apostolilor și au fost deja discutate (p. 122). Două scrisori către Tesaloniceni au fost scrise în comunitate cu Sila și Timotei - prima la scurt timp după părăsirea Atena (1 Tesaloniceni 1:1; 3:1, 2, 6; 2 Tesaloniceni 1:1), adică în timpul unei lungi șederi la Corint în a doua călătorie, în 51 (50-52). Au fost scrise două scrisori către Corinteni – una înainte, cealaltă la scurt timp după plecarea din Efes spre Macedonia, spre sfârşitul călătoriei a 3-a, în anul 55 (vezi mai sus p. 133). Cartea Romanilor se referă la o ședere de iarnă în Corint în anii 55-56. (Romani 16:1; 15:23–26 = Fapte 19:21). Scrisorile către Filip, Efes, Colose și Filemon datează, după toate probabilitățile, din timpul închisorii romane, 59-61. Dar una dintre scrisori, care oferă o oarecare indicație asupra cronologiei vieții Sfântului Apostol Pavel (Galat. 1:18; 2:1) și poate servi ca o legătură între a doua jumătate a Faptelor Apostoli și prima - acest mesaj, din cauza absenței oricăror indicii de evenimente simultane, este, din păcate, cea mai dificilă dată a scrierii sale. Timpul scrierii Galateni. I. Asemănarea stilului și a subiectului a determinat, în general, criticii să clasifice Galateni ca un al doilea grup de epistole, împreună cu 1 și 2 Cor. și Roma. și chiar, în special, la timpul dintre 2 Cor. și Roma. (deci Lightfoot, Galateni, pp. 44–56), adică, conform cronologiei acceptate de mai sus, până la ultima parte a anului 55. Dar, poate, prea multă importanță este acordată simplelor asemănări - ca și când istoria apostolului Pavel ar fi atât de strict uniformă încât un anumit subiect ar putea fi doar subiect de discuție în orice moment, influența exterioară ar putea fi acordată prea puțină importanță împrejurărilor, influența exterioară ar putea fi acordată prea puțin. reînnoiți idei vechi sau dau naștere altora noi. Astfel, epistola către Filip aparține aceleiași perioade; dar diferența de condiții dintre provincia asiatică și comunitatea romanizată din Macedonia a produs o diferență notabilă în subiect și indică o dezvoltare notabilă a gândurilor. Dimpotrivă, Gal. și Roma. poate viza aceleași probleme în cadrul acelorași granițe (totuși, ce diferență de ton între ele!), sau poate fi complet nesimultan unul cu celălalt. Galatenii trebuie să fi fost scrisi înainte de romani, adică înainte de 56 de ani. Dar nu se poate spune nimic mai pozitiv decât acesta. II. Pe de altă parte, punctul de plecare pentru timpul scrierii Galatenii este prima călătorie; în acest caz, chiar dacă s-a adresat (ceea ce este probabil) bisericilor întemeiate la acea vreme, a apărut totuși după 48. Mai departe: fraza din 4:13: „în slăbiciunea cărnii v-am propovăduit Evanghelia τὸ προτερον” indică fie o perioadă semnificativă de ani, fie „în prima mea vizită” (în prima mea vizită a doi ani), timp). În primul caz, ultima dată posibilă ar fi 53–55; în al doilea caz, scrierea a fost între a doua și a treia vizită, adică între primăvara anului 50 și toamna anului 52 (vezi mai sus p. 114). Ramsay (Sf. Paul, p. 189) spune că epistola a fost scrisă din Antiohia din Pisidia, chiar înainte de a treia vizită, iar motivul acestei acuratețe se găsește în afirmația că starea critică a lucrurilor trebuie să fi necesitat o vizită personală imediată; dar se poate afirma cu nu mai puţină justificare după Gal. 1:6 ο ὕ τως ταχέως μετατ ί θεσθε că perioada de timp dintre ultima vizită a Apostolului Pavel – oricare ar fi fost aceasta – nu a fost foarte lungă. Vizită la Ierusalim conform Epistolei către Galateni. Astfel, pentru data Epistolei către Galateni mai rămân 50–55 de ani și care dintre ei este o întrebare nerezolvată. Dar Apostolul Pavel, când a scris această scrisoare, a vizitat Ierusalimul, conform cărții. Fapte, sau de trei ori (Fapte 9:26-30 după fuga de la Damasc; Fapte 11:30; 12:25 cu ofrande pentru cei flămânzi, pe la 46; Fapte 15:4-30 - Sinodul Apostolic, în 49) sau patru (adăugând la cele trei de mai sus, Fapte 18:22 - 52 a doua vizită, la sfârșitul unei vizite scurte). Epistola, pe de altă parte, menționează doar două vizite: prima este o vizită de două săptămâni la Apostolul Petru (Gal. 1:18), a doua este vizita oficială a unui reprezentant al creștinilor neamuri la reprezentanții creștinilor evrei (Gal. 2:10). Aceasta înseamnă că dacă Ev. Luca enumeră toate vizitele, dar apostolul Pavel omite o vizită sau două. Deși pare dificilă, soluția este simplă. Apostolul Pavel nu enumeră toate vizitele sale la Ierusalim, ci doar vizitele pentru a comunica cu „cei mai întâi” apostoli (προς τούς προ ἐμοῦ ἀποστ ό λους Gal. 1:17), de ce lipsește neapărat vizitele sale când acești apostoli nu erau acolo. Dar, în acest caz, ce putem spune despre vizitarea Ierusalimului cu sacrificii pentru cei flămânzi? Dacă Ev. Luca îi menționează doar pe bătrâni ca fiind cei care au acceptat jertfa (Fapte 11:30), apoi explicația firească, deși, desigur, nu singura posibilă, ar fi aceea că bătrânii locali, conduși de Iacov, fratele Domnului, erau cea mai înaltă autoritate la acea vreme. Este cert că - fie treptat, fie la un moment dat - cei doisprezece apostoli s-au retras din Biserica din Ierusalim și au devenit misionari în sensul deplin al cuvântului, care era de fapt scopul lor de la Isus Hristos, așa cum indică chiar numele lor „Apostoli”. După persecuția sub Irod, ei nu sunt menționați în Ierusalim decât în ​​timpul Sinodului Apostolic din Fapte. 15. Fără îndoială, ei se întorceau din când în când la Ierusalim, când era ocazia, pentru a sărbători sărbătorile, ca alți evrei; dar nici în a patra, nici în cea de-a cincea vizită a Apostolului Pavel nu se menționează prezența lor în cetatea sfântă. [Dacă vechea tradiție este că apostolii, prin poruncă divină, au rămas la Ierusalim timp de 12 ani după Înălțare (Praedicatio Petri în Clement al. Strom. VI, 5; Apollonius în Eusebiu C.I. V, 18; Harnack, op. cit., p. 243; von Dotschutz, în „Tutersexte un XId., 2, p. 1”. 148), în realitate reprezintă un fapt istoric – ceea ce este destul de posibil – atunci abandonul lor de la Ierusalim va fi în anul 41, sau cam în acea perioadă]. Există suficiente motive pentru tăcerea apostolului Pavel cu privire la vizita sa la Fapte. 11–12 și (dacă epistola a fost scrisă după vara anului 52) vizite la Faptele Apostolilor. 18. Astfel, prima vizită la Ierusalim după Gal. corespunde primei vizite din Fapte; a doua vizită după Fapte. omis; a doua vizită conform lui Gal. corespunde celei de-a treia vizite din Fapte. (49). Comunicare Gal. 2:1–10 cu Fapte. 15 este general acceptată, cu un argument puternic în favoarea acesteia fiind atmosfera generală de criză care pătrunde ambele eseuri, deși sunt spuse din puncte de vedere diferite. Ramsay (Sf. Paul, pp. 153-166) apără cu fermitate punctul de vedere conform căruia a doua vizitare după Gal. poate fi doar a doua vizită din Fapte. Unele dintre prevederile sale au fost deja discutate aici mai devreme, unele ilustrează scrupulozitatea lui, pe care Harnack, nu fără motiv, i-o atribuie, de exemplu, că aceeași vizită nu poate fi spusă în Apostolul Pavel κατα ἀποκάλυψιν Gal. 2:2, iar în Ev. Luca, că a fost în numele Bisericii din Antiohia: ca și cum Duhul Sfânt și Biserica nu ar putea fi de acord. Dar recunoașterea celor menționate de Ap. Pavel (Gal. 2:12) „unii din Iacov” (τοῦ γὰρ ἐλθεῖν τινας ἀπο Ἰ ακ ώ βου) pentru „unii care au venit din Iudeea” (κα ί τινες κατελθ ο ἀπο Ἰ Ἰ ἸἸ Ἰ Ἰ Ἰ Ἰ Ἰ Ἰ ακ ώ βου) ουδα ί ας ) în Ev. Luca (Fapte. 15:1) este foarte ispititor, pentru că atunci excomunicarea apostolului Petru de la creștinii păgâni din Antiohia va precede, și nu va urma, apărarea lui a cauzei lor la Ierusalim, iar aceasta este mult mai bună decât opinia obișnuită că apostolii Petru și Iacov au făcut o promisiune formală de fraternitate și apoi au încălcat-o. Cu toate acestea, o astfel de identificare a două ambasade evreiești din Ierusalim poate fi acceptată chiar și cu opinia obișnuită că Gal. 2:1 și urm. = Fapte 15, dacă recunoaștem că în ordinea timpului Gal. 2:11–14 a precedat Gal. 2:1–10. Nu este nimic ca eneita Gal aici. 1:18, 21; 2:1, ceea ce ar indica o continuare a ordinii cronologice. Dimpotrivă, argumentul apostolului Pavel poate fi parafrazat, de exemplu, după cum urmează: „Nu mi-am primit apostolatul de la foștii apostoli. Am fost la reședința lor principală din Ierusalim nu imediat după convertirea mea, ci pentru prima dată trei ani mai târziu, apoi după 14 ani; prima vizită a fost privată; a doua oficial, când i-am tratat pe apostoli ca pe un egal acceptat de ei. Nu numai că nu le-am ascultat, dar o dată m-am opus în mod public șefului apostolilor cu ocazia când [anterior] se afla pe domeniul meu de activitate în Antiohia și, sub presiunea unor oameni din Iacov, s-a abătut de la propriile sale principii liberale”. Dacă o astfel de parafrază este corectă, atunci Ramsey nu și-a dovedit poziția principală, dar a conturat calea către o nouă dispunere auxiliară, dar foarte importantă, a materialului. Disputa de la Antiohia poate fi datată din iarna (48–49) dinaintea Sinodului Apostolic, la care apostolul Petru „a folosit astfel de dovezi pentru alții, așa cum s-a convins el însuși”. Data convertirii apostolului Pavel. Dacă recunoaștem a doua vizită după Gal. identic cu Sinodul Apostolic, atunci data probabilă pentru acesta este 49. (vezi mai sus, pp. 114–115); iar această vizită a avut loc 14 ani mai târziu (Gal. 2:1: δια δεκατεσσάρων ἐτῶν), prima vizită a avut loc la trei ani după convertire (Gal. 1:18: μετὰ τρ ί α ἔτη). Dar ar trebui să fie socotiți și cei 14 ani ai celei de-a doua vizite de la convertire (adică 11 ani după prima), împreună cu Ramsay (Sf. Paul, p. 382), sau de la prima vizită (adică, 17 ani după convertire), împreună cu Lightfoot? Conform textului grecesc, se pot recunoaște efectiv ambele opinii; dar dovezile îl favorizează pe primul, pentru că era firesc ca apostolul Pavel să indice cele mai mari lacune. Prima dintre sincronicitățile stabilite mai sus (p. 98-99) confirmă aceeași părere: când apostolul Pavel a venit la Ierusalim la prima sa vizită, tocmai fugise de guvernatorul regional Arethas din Damasc (2 Cor. 11:32 = Fapte 9:25, 26), iar Arethas probabil că nu a putut deveni conducătorul Damascului până în anul 37. Adăugarea a 3 ani la 14 împinge prima vizită înapoi la 35–36, probabil până la timpul înainte de Arefa, iar conversia datează de la 32–33, în timp ce includerea a trei ani în numărul 14 plasează conversia la 35–36, iar prima vizită sub Arefa la 38. Prima jumătate a Faptele Apostolilor: capitolele 1–12. Pe baza datelor stabilite pentru partea a doua a Faptelor Apostoli, acum este posibil, cu ajutorul epistolelor, să ne întoarcem la prima jumătate a Faptelor Apostoli. și stabilește două date rotunde: pentru convertire (Fapte 9:26) 35–36 și pentru prima vizită la Ierusalim (Fapte 9:26) - 38. Rămâne doar cu ajutorul acestor puncte să folosim împărțirea în departamente (vezi pp. 111–112), care este singurul indiciu al cronologiei din Ev. Luca în partea anterioară a cărții. Acte. Convertirea apostolului Pavel pare să fi avut loc la scurt timp după martiriul lui Ștefan, iar această moarte este, la rândul său, primul eveniment consemnat în a doua secțiune a Fapte. (9:1. 8:3. 6:7–9). Aceasta înseamnă că prima perioadă de progres relativ calm s-a încheiat în jurul anului 35, durand șase ani - de la 29. A doua secțiune, care marchează începutul, dar numai începutul, al conflictului, începe în anul 85, iar ultimul eveniment menționat în această secțiune este prima vizită la Ierusalim a lui Alostol Paul în anul 38, dar dezvoltarea pașnică sugerată de rezumatul acestei secțiuni 9, 31, justifică, după toate probabilitățile, continuarea acestei perioade până în 39-40. A treia secțiune se încheie cu o înregistrare a succeselor 12:24 - după moartea lui Irod în anul 44 și înainte de a doua vizită a Apostolului Pavel (în orice caz înainte de încheierea acesteia) în timpul foametei din 46 - și durează doar de la 39-40 de ani, până la aproximativ 45. Că cronologia adoptată aici duce la diviziuni mai mult sau mai puțin egale - de la 235, II - - de la 235, II - - de la 235, II -. 39-40, IV - de la 45-46, V - de la 50, VI - de la 55 (la 61) - așa cum, se pare, era înțeles de Ev. Luke, aceasta poate fi considerată o confirmare a adevărului. Pe de altă parte, cronologia lui Harnack, care plasează convertirea apostolului Pavel în același an cu Răstignirea, sau nu mai târziu de anul următor, această cronologie, chiar și în acest din urmă caz, permițând un interval de numai 18 luni între Fapte. 1:1 și 9:18, ignoră complet împărțirile notate în departamente. Concluzia poate fi dedicată unei comparații a datelor acceptate de noi (coloana II) cu cele preferate de alți trei reprezentanți ai opiniilor diferite de ale noastre - cu datele lui Harnack (coloana I), care împinge totul înapoi, Lightfoot (coloana IV), care datează totul mai târziu, Ramsey (coloana III), care studiază independent, dar este mai aproape de Harnack decât de Lightfoot. Dacă aceste patru ipoteze sunt comparate cu cele 10 rezultate obținute în prima jumătate a tratatului nostru (p. 123–124), atunci la rândul lor se vor obține următoarele în raport cu fiecare ipoteză: 1) Desigur, Harnack (33 de ani) și probabil Ramsey (35–36 de ani) vizitează prima Ap. Pavel al Ierusalimului și, prin urmare, fuga sa din Damasc este atribuită timpului anterior, se pare că Arefa ar putea lua stăpânire pe acest oraș. 2) În ceea ce privește momentul morții lui Irod Agripa I, anul 44 este acceptat conform tuturor acestor presupuneri. 3) Harnak, cel puțin, se întoarce de la a doua sa vizită la Ierusalim cu ocazia foametei (44?) o datează mult mai devreme decât ar fi putut începe această foamete. 4) Niciuna dintre aceste ipoteze nu se referă la prima călătorie a Ap. Pavel și vizita sa în Cipru (anii 45, 47, 48) în oricare dintre cei doi ani care sunt imposibili pentru proconsulatul lui Serghie Paul pe insulă. 5) După toate presupunerile, apostolul Pavel se afla în Corint (în toamna anilor 48, 50, 51, 55) sub Claudius; dar dacă data lui Orosius pentru expulzarea evreilor din Roma (49–50) este corectă, atunci - deoarece sosirea Aquilei a precedat-o imediat pe cea a lui Pavel (Fapte 18:2: προσφάτως ἐληλυθ ό τα) - data lui Harnack este, fără îndoială, prea devreme și, în orice caz, este probabil prea devreme și, în orice caz, data la Ramsey. 6) Toate presupunerile plasează apariția apostolului Pavel înaintea lui Galion în Corint (în anii 49–50, 51–52, 52–52, 53–54) la posibilii ani ai proconsulatului său, dar cea mai veche dintre aceste date, Harnac, este puțin probabilă. 7) În același mod, presupunerea lui Harnack plasează apariția apostolului Pavel înaintea lui Felix și a soției sale Drusila în Cezareea (în 54) până la cel mai devreme an posibil al căsătoriei lor. 8) Harnack plasează rechemarea lui Felix și sosirea lui Festus la un moment prea devreme (56) pentru a fi în concordanță cu mărturia lui Josephus, iar Lightfoot o plasează în mod similar la un moment prea târziu (60) pentru a fi în concordanță cu mărturia lui Tacit. Întâlnirea dintre ele pare a fi cea mai bună. 9) Anul arestării apostolului Pavel la Harnack (al 54-lea), și chiar mai mult de un an pentru acesta la Lightfoot (al 58-lea), este mai greu de convenit cu cronologia Paștelui din Filipi decât anii 56 sau 57. 10) Anul Lightfoot și, într-o măsură mai mică, anul lui Ramsey pentru eliberarea apostolului Pavel din prima închisoare romană este greu de împăcat cu data martiriului său în anul 64–65. Argumentele bazate pe sincronicități, luate izolat, nu servesc drept dovezi pozitive și convingătoare; dar întreaga presupunere a lui Harnack și ultima parte a lui Lightfoot contrazice aceste argumente în prea multe puncte pentru ca acest lucru să fie admis. Dintre celelalte două, ipotezele lui Ramsey nu sunt nicăieri mai bune, și în unele puncte chiar mai slabe decât ipotezele noastre, care se justifică prin acordul deja consistent și destul de satisfăcător al multor concluzii; Sunt slabi individual, ca o ramură într-un buchet, dar împreună sunt puternici. Conform mărturiei din Geneza 11:10, că Arfaxad s-a născut la doi ani după potop - anii din viața lui Sem înainte de potop ar fi exact 98. Dar „doi ani după potop” este probabil o inserție a cuiva care, văzând natura rotunjită și sistematică a datelor din viața detaliată a vieții lui Arfaxa, dorea în mod detaliat nașterii instrucțiunilor patriarhului să corespundă exact instrucțiunilor patriarhului. despre durata potopului (Geneza 7:6, 8:13, 14). Dar se pare că timpul indicat de textul LXX este foarte scurt pentru aceasta. Aici inundația ar trebui să aibă loc în anul 3000 î.Hr. Iar monumentele egiptene mărturisesc o civilizație, al cărei început datează de cel puțin 5.000 de ani î.Hr. și este foarte posibil să crească cu încă un mileniu întreg (Maspero indică 8.000, sau 10.000 de ani î.Hr.). De asemenea, săpăturile asiriene indică o perioadă istorică din aceeași perioadă timpurie. Conform ipotezei documentului Pentateuchal sau Hexateuchal, aceste date aparțin documentelor „preoțești” acum în general acceptate ca ultima parte a Pentateuhului. Această dată este indicată Ed. Meyer, ca ultimul posibil, și este acceptat cu atâta demnitate de Wendel și Erman. Alte date referitoare la sfârșitul acestei perioade sau începutul noului imperiu sunt următoarele: după Wiedemann - 1750, după Brugsch - 1706, după Mariette - 1763, după Rawlinson - 1640, după Lepsius - 1591. Secțiunea despre inscripția Merenptha - așa cum este direcționată de Curtis (p. 399 și nu) - este preluată din articolul lui W. E. Crum despre Egipt (ibid., p. 665). Instrucțiunile pentru Samuel până la 20 de ani se bazează pe 1 Samuel. 7:2. Timpul judecătorului Samuel este considerat a fi perioada în care casa lui Israel s-a întors la Domnul; iar sfârşitul lui a fost momentul în care poporul dorea să aibă şi îşi alegea un rege. Acesta este contul lui Neldeke. Moore îl ignoră pe Saul ca un conducător ilegitim din punctul de vedere al scriitorului biblic și, conform LXX, el numără 20 de ani pentru Eli, sugerând 40 de ani pentru Iosua și Samuel. Conform acestui tabel, numărul de ani de la urcarea pe tron ​​a Gothlia și Iehu până la căderea Samariei este de 129. Acest tabel nu are scopul de a prezenta ordinea evenimentelor istorice, ci doar de a oferi o privire de ansamblu asupra indicațiilor cronologice ale cărților celor 3 și 2 Regi. O altă explicație a evenimentelor din această perioadă este aceasta: regele care a fost prezent ca aliat al sirienilor la bătălia de la Qarqar nu a fost Ahab, ci Ahazia, sau Ioram, dar scribul asirian a indicat numele tatălui în locul fiului, neștiind despre urcarea acestuia din urmă la tron. Ca dovadă pentru această presupunere, se subliniază că israeliții nu puteau decât să-i ajute pe sirieni ca vasali ai lor, iar o astfel de vasalitate a urmat imediat după bătălia de la Ramot-Galaad. În acest caz, moartea lui Ahab a avut loc probabil în 866. Prof. DA. Khvolson în „Christ. Readings” 1870, 7, p. 97 astfel: „Și Omri a luat (cetatea sau provincia) Megedeba și a rămas în ea [el și fiul său și fiul] fiului său timp de patruzeci de ani.” Canonul geografului și matematicianului Claudius Ptolemeu este o cronologie compilată de celebrul om de știință alexandrin Ptolemeu în secolul al XI-lea d.Hr. (aproximativ 150) - cu remarci astronomice, începând cu anul 747 î.Hr. din domnia regilor babilonieni. În măsura în care a fost cercetată, această cronologie este un document îngrijit, de încredere. Adică, în conformitate cu regula generală a numărării antice (la care acum acordăm atenție o dată pentru totdeauna -) nu 37 de ani sau mai mult, ci 37 sau puțin mai puțin. Dar, în ambele cazuri, recensământul mai putea fi numit cu numele Quirinia, așa cum a început sau finalizat de el. – N.G. Este posibil ca aceeași sursă să fie indicată la Iosif în Vita 1, scrisă la Roma pe vremea lui Domițian: δημοσιαις δελτοις αναγεραμμενην ε ϒ ρον . Dar știrile lui Tertulian pot indica în egală măsură că recensământul din Siria nu a fost efectuat imediat și a fost efectuat sub diferiți legați [deși a început sau s-a încheiat sub Quirinius, motiv pentru care îi poartă numele]. – N.G. Pe de o parte, în sărbătoarea de Paști, Iosif cel Logod și Fecioara Maria mergeau anual la Ierusalim (Luca 2:41); pe de altă parte, Chiril al Alexandriei (probabil după Origen) vorbește Ioan. 11:56 : ουχ οτι αναγκη ἦ ν παντας συνδραμειν εις Ιερουδαλημ εν τὸ πάσχα ως επι τη σκηνπηγια. Spicele de orz sunt gata pentru recoltare în raioanele unde se coace cel mai repede - la sfârșitul lunii martie; Ultimul grâu este recoltat în iunie. Aprilie și mai sunt perioada principală de recoltare. Ultima parte a argumentului este, desigur, afectată într-un sens nefavorabil de neglijarea de către Origen a Paștelui 6:4, despre care vezi mai sus sub γ. Cert este că Origen, care, desigur, nu a citit termenul, folosește (vol. 13, 64) cam în aceeași sărbătoare cuvintele: περι των εν τη εορτη τ ϖ ν Ιουδαιων ... πεπραγμενων, indică cât de ușor ar putea apărea în indicii indirecte, un membru lateral. Aceste. 40 de ani; vezi mai sus despre Luca. 3:23. Dacă ar fi fost Paște, Iosif ar fi menționat probabil acest lucru, așa cum a făcut cu ocazia anterioară, vorbind despre depunerea lui Caiafa. Dacă Paștele este 37 d.Hr. a fost 20–21 martie, atunci Rusaliile va avea loc în jurul valorii de 8–9 mai, la 7–8 săptămâni după moartea lui Tiberiu. Utilizarea sinoptică obișnuită a lui το πασχα pentru a desemna o masă în seara zilei de 13–14 Nisan poate găsi o ilustrare în unele locuri în lucrarea lui Filon: περι τηζ εβδομηζ και των εορτων. unde, aparent, Paștele din Nisan 14 diferă de αξυμα din Nisan 15–21 (Mangey II, 278, 292, 293), de exemplu, 1) πεμπιη δε η των ασταχυων απαρχη , το ιερον δραγμα εκτη δε αξυμα . 2) αγετε δε η πανδημοζ υσια τεσσαρεσκαιδεκατη του μηνοζ. 3) συναπτει δε τοιζ διαβατηριοιζ εορτη ... αξυμα . Ev nu recunoaște? Marcu face o asemenea diferență când spune (14:l): ἦ ν δὲ τὸ πάσχα καὶ τὰ ἄζυμα μετὰ δύο ἡμέρας? Dar împotriva acestui lucru, vezi Matt. 26:17, Marcu. 14:12, Luca. 22:1, 7 Filon (op. cit. II, 293) leagă numele „primei luni” dată lui Nisan în Vechiul Testament cu coincidența echinocțiului de primăvară, ca o amintire anuală a începutului tuturor; vezi mai jos o serie de mărturii evreiești, înțelese de Anatoly, care citează cuvintele reale ale lui „Aristovul, unul dintre cei șaptezeci”. Desigur, strict vorbind, Cina cea de Taină și Răstignirea au avut loc în aceeași zi evreiască, dar vechea practică creștină a început curând să folosească, chiar și pentru zilele lunii lunare, nu numărătoarea evreiască de la apus până la apus, ci numărătoarea obișnuită de la miezul nopții până la miezul nopții. Apollinaris distinge între două zile exact la fel ca Clement din Alexandria; el atribuie spălarea picioarelor pe data de 13, iar Paștele pe data de 14. Quintus Julius Hilarianus, episcop în Africa proconsulară, a alcătuit la sfârșitul secolului al IV-lea o mică lucrare De mundi duratione (Migne lat. XIII, 1097–1106) și un tratat De die paschae et mensis (Migne ibid, col. 1105–1114). Vezi H. Helzer, Sextus Julius Africanus II, 1, pp. 121–129. O nouă ediție a lucrării De mundi duratioe or, De cursu temporum este disponibilă de la S. Frick, Chronuica minora 1 (Lipsiae 1892), p. 153–174. – H. G. Matt. 27:45. Mk. 15:33 simplu: σκ ό τος ἐγένετο; dar în Luca. 23:44 textul original pare să adauge του ηλιου εκλειποντος conform ϗ BCL, ambele versiuni egiptene, Orignus 2/3 (mai probabil 3/3) și Cyril Hierus. 4/5. Pentru relatarea lui Eusebiu despre anii împăraților, vezi mai jos. Dar al 16-lea an (vezi mai jos despre Africanus și Pseudo-Ciprian) ar putea fi, de asemenea, o combinație a lui Lk. 3:1 (Tiberiade al 15-lea an), care indică începutul slujirii nu numai a Botezatorului, ci și a Mântuitorului, cu durata de un an a slujirii Sale, care este opinia ambilor scriitori. Iulius Gilarian îl indică însă pe Tiberiu în al 16-lea an. 29 d.Hr. (vezi mai jos, pagina 87). Își rambursează permisul de la consulii al IV-lea d.Hr. Sex. Aeiius Calus si S. Sentius Saturninus inserati intre ani. 6 și 7 cuplu fictiv: Cezar și Capito. Consulii săi pentru anul 13 d.Hr. Flaccus și Silvanus sunt doar o corupție a numelor Plancus și Silius Caecina. Singurele excepții pe care le poate indica dr. Salmon datează din secolul al IV-lea: I) Quartodecimanii și Capadocienii, amintiți de Epiphanius, (haer. L [XXX], 1 Ar. Migne gr. XLI, col. 885; Lucrările Sfântului Epifanie al Ciprului, partea a II-a, Moscova 1834, pp. fie πασχα lor; II) Montaniști din Asia Mică, despre care Pseudo-Hrisostom spune că au sărbătorit ziua a 14-a, dar nu a lunii, ci a lunii solare „asiatice”, începând cu 24 martie, astfel încât πασχα lor să se întâmple mereu pe 6 aprilie. Vezi Madden, Coins of Jews, ed. 2 (1881), p. 130. Atribuirea acestor monede lui Irod Agripa al II-lea este imposibilă; cu toate acestea, de Saulcy le-a considerat un fals evreu, iar Madden vorbește vag despre ele, deoarece el însuși nu a văzut aceste monede. Dar dacă puteți avea încredere în reproducere, cifra este complet clară și, aparent, nu există niciun motiv (cu excepția dificultății cronologice) să vă îndoiți de ele. Vezi Ghemara babiloniană, tratatul Rosh – hashanah (sau „Anul Nou”), fol 2*: „rabinii noștri ne învață că regele care s-a urcat pe tron ​​pe 29 Adar a împlinit deja un an (din domnie), ajungând la (cel mai apropiat) 1 Nisan.” Răspunsul împăratului către o deputație trimisă la Roma pe acest subiect este datat de consulatul lui Rufus și Pompei Silvanus; iar dacă acestea au fost, după cum se admite în general, cotisulee suffecti ai anului 45, atunci scrisoarea se referă la ceva timp după primele luni ale acelui an. (Foștii editori citeau: προ τεσσαρων καλανδων Ιουλιου, dar ultimul cuvânt este pur și simplu o traducere a lui Julii într-un manuscris latin prost; Niese omite acest lucru și marchează golul). Cu toate acestea, datarea de către alții decât consules ordinarii ar fi atât de neobișnuită, dacă nu fără precedent, încât (mai ales în absența oricărei alte dovezi ale existenței acestor „suffecti”) autenticitatea scrisorii trebuie considerată îndoielnică. Vezi și W.M. Ramsay în Expositor, martie 1897, p. 206. Seneca i-a adresat De ira fratelui său, nu sub numele adoptiv de Gallio, ci sub numele de Novatus; și dacă este adevărat că a scris această lucrare după întoarcerea sa din exil, atunci rezultă că adoptarea numelui de către fratele său și, împreună cu numirea sa la proconsulat sub numele Gallio, nu ar fi trebuit să se întâmple înainte de anul 49 d.Hr. Ann. XII, 54 în „Operele lui Cornelius Tacitus” tradus de prof. V.I. Modestova, vol. II (SPB. 1887), p. 359–360: „Între timp, fratele său (Pallanta), poreclit [Antonie] Felix (Fericit), nu a acționat cu aceeași moderație [spuse pe un ton critic], fiind de multă vreme domnitorul Iudeii și crezând că, bazându-se pe un sprijin atât de puternic (Pallanta), el poate face fără prihană, fără prihană, pe Felix orice fel de lucruri prin dizgrația de timp. măsuri, i-a îndemnat (evreii) să comită crime, având un concurent în cele mai rele fapte în persoana lui Ventidius Cuman, care conducea o parte a provinciei. Era împărțit în așa fel încât galileenii erau subordonați acestuia din urmă, iar samaritenii erau subordonați Felicus - triburi care mai înainte trăiseră în vrăjmășie, chiar și acum, în vrăjmășie, pentru a le disprețui. ura lor, s-au jefuit unul pe altul în mod constant, au trimis cete de tâlhari, au pus pândă și uneori au intrat în bătălii și au luat prada și prada la procuratori [adică Felix și Koeman]. La început aceştia s-au bucurat de acest lucru; dar când ulterior răul a crescut și au decis să i se opună cu armele soldaților, soldații au fost uciși. Războiul ar fi izbucnit în provincie dacă Kvadrat, conducătorul Siriei, nu ar fi ajutat cauza. În raport cu evreii care au îndrăznit să omoare soldații, el nu a avut nicio ezitare, iar aceștia au plătit cu capul; dar Cuman și Felix i-au pus greutăți, întrucât Claudius, auzind de motivele răzvrătirii, i-a dat dreptul să ia o hotărâre despre procuratori. Dar Kvadrat l-a pus pe Felix între judecători, ducându-l la tribunal, pentru a descuraja gelozia acuzatorilor. Pentru crime de care doi s-au făcut vinovați, (unul) Cuman a fost condamnat și s-a restabilit calmul în provincie”. Fotie (cod. 33) a citit această carte și spune că a acoperit perioada de timp de la Moise până la moartea ultimului rege al lui Iuda, Irod Agripa al II-lea, în anul 100 d.Hr. Faptul că data alexandriană precede întotdeauna o dată dependentă de o simplă observație se datorează faptului că compilatorii cercului au numărat primul Nisan din momentul lunii noi astronomice, și nu din momentul în care, aproximativ 30 de ore mai târziu, a devenit vizibil pentru prima dată observatorilor. Adică dacă s-a împlinit intenția Apostolului Pavel de a petrece iarna aici.
🔑Autentificare 📖Carte de rugăciuni 🕊Rugăciune în direct 📨Trimite o știre 👥Prieteni 💬Grupuri ⛪Parohia mea 🕯Biserica virtuală 🙏Rugăciuni prin bună înțelegere 🗓Calendar ☦Viețile sfinților ✏️Cateheză 📚Biblioteca 🌍Panorama lumii ortodoxe 🎧Muzică live ⚖Canoane 📜Sfânta Scriptură 🧭Harta Ortodoxiei ✅Verifică-te 🔔Notificări ➕Abonamentele mele 🛍Magazin 💬Suport