Chronologia ksiąg Starego i Nowego Testamentu

Chronologia jest najważniejszym środkiem pomocniczym wszelkich badań historycznych, gdyż dla zdarzeń zachodzących w czasie wskazuje właściwe miejsce, określa ich związek z poprzednimi, współczesnymi i późniejszymi, a tym samym ujawnia ich naturę pod względem pochodzenia, znaczenia i wpływu. Jeśli czas jest rzeczywistym biegiem biegu historii, to chronologia jest obrazem tego ostatniego we wszystkich jego zakrętach i służy dokładnemu zrozumieniu całego ruchu historycznego, tak jak kiedyś miał miejsce w rzeczywistości. Wszystko to odnosi się do historii biblijnej – nawet w bardzo skrajnym stopniu. Biblia ukazuje nam historyczne życie ludzkości pod wpływem boskiej opatrzności, dzięki której boskie plany realizują się wśród ziemskich warunków ludzkiej egzystencji. Te warunki czasowo-przestrzenne stanowią glebę i sferę boskiego przewodnictwa i dlatego dla prawdziwego zrozumienia tego ostatniego konieczne jest ich jasne zrozumienie. Tylko na tle tej ciągłości przestrzenno-chronologicznej można dostrzec w całej swej jasności blask opatrznościowego światła, niczym życiodajne słońce dla historii ludzkości. To wtedy opatrznościowa boskość objawia się ze szczególną stanowczością w swojej najwyższej mocy i najwyższej inteligencji, gdy zbliża się do zjawisk synchronicznych, które bezpośrednio lub pośrednio, pozytywnie lub negatywnie, ale zawsze spełniają opatrznościowe cele i tylko w nich uzyskują swój prawdziwy sens. Stąd już widać znaczenie chronologii biblijnej, jednakże nasza nauka teologiczna w ogóle nie zaspokaja wymagań naukowych w tym przedmiocie. Mamy wiele traktatów chronologicznych w dziełach egzegetycznych i rozprawach biblijnych, ale te szczegółowe obserwacje nie łączą się w specjalnym i całościowym przeglądzie. Do tej pory ukazały się tylko dwa dzieła tego typu: jest to 1) esej magisterski studenta Kijowskiej Akademii Teologicznej, Iwana Aleksandrowicza Spasskiego (zm. 20 listopada 1904 r.). o imieniu Sergiusz i w randze arcybiskupa włodzimierskiego) pod tytułem „Studium chronologii biblijnej” (Kijów 1857), obejmującym wyłącznie okres starotestamentowy, oraz 2) anonimowy artykuł „Chronologia biblijna” w czasopiśmie „Odczyty w Towarzystwie Miłośników Oświecenia Duchowego” w 1874 r.; nr 2, s. 186–204; nr 3, s. 374–395; nr 5, s. 771–833; nr 7, s. 34–55, gdzie obliczenia dokonuje się „do prawdziwego roku Narodzenia Pańskiego”. Mimowolną, lecz niewątpliwą i nienaprawialną wadą tych dzieł jest to, że obydwa są całkowicie przestarzałe i obecnie niedostępne do aktualizacji. W ciągu ostatniego czasu bibliologia poczyniła ogromne postępy, a nauki z nią związane dopiero teraz osiągnęły szczególnie owocny rozwój, a nawet same istnienie i zaowocowały ogromną masą nowych materiałów i nieoczekiwanych kombinacji, niezbędnych dla wiedzy bibliologicznej. Częściowo odnosi się to do Nowego Testamentu, ale w Starym Testamencie wiele się radykalnie zmieniło i otrzymało oryginalne omówienie. W interesie sprawy konieczne jest, abyśmy nawiązali bezpośredni kontakt z tym ruchem naukowym, za pośrednictwem jego autorytatywnych przedstawicieli, aby zapoznać się z osiągniętymi wynikami i przyswoić je z rozsądną adaptacją. W tego typu tekstach zdecydowaliśmy się na przedstawienie skondensowanych traktatów o chronologii biblijnej w tłumaczeniu. Okazało się, że wcale nie jest to takie proste, gdyż najnowsze zdobycze i teorie nauki niezależnej nie zostały jeszcze doprowadzone do racjonalnej zgodności z godnością Biblii i prawie zawsze są w pewnym stopniu skierowane przeciwko niej, a taki pochopny sprzeciw najmniej sprzyjał rekomendacji i popularyzacji. Należało wybrać coś pośredniego, gdzie najnowsze dane są prezentowane z obiektywną dokładnością, ale nie są przesadzone w swojej mocy, co bezpośrednio szkodzi znaczeniu dowodów biblijnych. Z tego punktu widzenia najbardziej odpowiedni jest „Słownik biblijny” Hastinisa (Słownik Biblii opisujący język, literaturę i treść, w tym teologię biblijną, pod redakcją Jamesa Hastingsa; pięć tomów w Edynburgu autorstwa T. & T. Clark), wyróżniający się wartością naukową i umiarkowanym konserwatyzmem. Z niej czerpią następujące traktaty – amerykańskiego profesora Edwarda Levisa Curtisa, Ph.D, D.D., Professor of Hebrew Language and Literature in the Divinity Schools, New Haven) na temat chronologii Starego Testamentu (t. I, s. 397b-403b) oraz oksfordzkiego badacza Cuthberta Hamiltona Turnera, M.A., Fellow of MagdalenCollege w Oksfordzie, członka komitetu redakcyjnego słynnego „The Journal of Theological Studia”) na temat chronologii Nowego Testamentu (t. I, s. 403b-424a), które pod moim kierunkiem zostały przetłumaczone z oryginału angielskiego przez księdza Konstantego Wasiljewicza Popowa (St. Petersburg, wieś Murzinka, Szkoła Głuchych i Niemych), mojego bratanka, mającego wcześniej około 11 lat (1895–1907), który służył w Stanach Zjednoczonych Ameryki Północnej w charakterze duszpasterskim i dydaktycznym. Niestety, dzieł tych nie udało się w całości opublikować w języku rosyjskim, a pierwsza, mimo względnej zwięzłości, była czasami wręcz nie do przyjęcia. Stało się jasne, że konieczne jest redagowanie i przetwarzanie cudzych dzieł wraz ze zmianą poglądów i sądów autora. Podjęliśmy się tego trudnego zadania (O kaukaskich wodach mineralnych w Essentuki 1909, VII, 7–20), aby nie zmieniać jak najbardziej oryginałów, a jedynie wygładzić skrajności i wyeliminować wątpliwe, a nie wykraczać poza faktyczne wymogi naukowe. Dlatego oprócz drobnych złagodzeń frazeologii dopuściliśmy jedynie skróty i pominięcia tego, co wydawało się niewygodne dla rosyjskiego przekazu i dla którego grzechem naukowym byłoby przerabianie wszystkiego w odwrotnym sensie. Uważamy, że zachowaliśmy wszystko, co istotne i ważne dla bibliologii rosyjskiej, ta jednak powinna widzieć tu nie jej przejęcie, lecz jedynie punkt podparcia i punkt wyjścia do własnych badań w duchu jej zasad, tak aby zasługi zachodnich bibliologów stały się naszą osobistą korzyścią, bez nieodłącznych wad dawania się unieść teoriom wykraczającym poza fakty biblijne lub wręcz sprzecznym z danymi biblijnymi. Profesor Nikołaj Głubokowski Petersburg 1909, X, 1 (czwartek), Opieki Najświętszej Matki Bożej. Stary Testament zawiera daty, na podstawie których można stworzyć chronologię od stworzenia świata do zniszczenia Jerozolimy przez Chaldejczyków. Dla wygody chronologię tę można rozpatrywać według kropek. I. Od stworzenia świata do potopu. Daty dotyczące tego okresu, znalezione w „generalogiach” Rdz 5 oraz w notatce o roku potopu Rdz 7:6, - są różne w tekście hebrajskim, w Pięcioksięgu Samarytańskim i w greckim tłumaczeniu LXX. Różnicę tę wyraźnie widać w poniższej tabeli (w nawiasach podano lata całego życia każdego patriarchy). Mamy zatem trzy daty o różnej długości określające czas od stworzenia świata do potopu. Zwykle za oryginalne przyjmuje się świadectwo tekstu hebrajskiego, choć świadectwo Pięcioksięgu Samarytanina znalazło ostatnio obrońców w osobie Dilmana i Buddy. Tekst LXX został zaakceptowany przez hellenistycznych Żydów, starożytny Kościół chrześcijański i znajduje zwolenników wśród niektórych Anglików (Hales, Jackson, Poole, Rawlinson itp.) i innych uczonych, którzy wolą ten tekst jako chronologię bardziej zgodną ze starożytnością człowieka niż tekst hebrajski. Spekulacyjny charakter tabeli genealogicznej Księgi Rodzaju. 5 widać już na podstawie niezgodności trzech tekstów. Prawdopodobnie nie byłoby takich rozbieżności, gdyby liczby opierały się na pewnych dokumentach historycznych. Święty pisarz życia codziennego wybrał formę tablic genealogicznych, aby przedstawić początkowy okres historii świata. Liczba patriarchów - dziesięciu - jest zwykle liczona przy liczeniu prehistorycznych przodków. Trudniej jest wyjaśnić długość czasu od stworzenia świata do potopu. Jeśli przyjąć tekst hebrajski, bardziej naturalne wyjaśnienie można znaleźć, łącząc 1656 lat z czasem po potopie aż do wyjścia z Egiptu, co razem wyniesie 2666, czyli 2/3 - cztery tysiące; a według tradycji żydowskiej od stworzenia świata do Mesjasza miało upłynąć 4000 lat. Dlatego dwie trzecie tego okresu upływa w momencie Exodusu, czyli w momencie uchwalenia ustawodawstwa na Synaju i założenia teokracji żydowskiej. II. Od potopu do wyjścia z Egiptu. Dla okresu od potopu do narodzin Abrahama mamy tablice genealogiczne z Rdz 11:10–26, podobne do Rdz 5 i w ten sam sposób różne w zależności od trzech starożytnych tekstów. Ale w tym przypadku teksty samarytańskie i LXX są prawie takie same: oba wskazują na okres dłuższy niż tekst hebrajski. Tekst LXX posiada także dodatkową nazwę – Kainan, której brakuje w tekstach Hebr. i Samara. i dając 130 dodatkowych lat; a lata Nachora w chwili narodzin Sary według LXX wynoszą 179, według Samara. tekst – 79. Różnice zauważamy w poniższej tabeli (w nawiasie podano lata całego życia, które bezpośrednio podano jedynie w Pięcioksięgu Samarytanina). Z tych trzech tekstów oryginałem jest niewątpliwie tekst hebrajski. Teksty LXX i Samar. ujawniają chęć wydłużania czasu poprzez systematyczne zwiększanie lat urodzenia patriarchów. Dodatkowy czas LXX wynikał prawdopodobnie z chęci zwiększenia liczby patriarchów do 10 (prawdopodobnie była to liczba pierwotna) i tym samym lepszego dostosowania tej tabeli do tabeli z Rdz 5. Hals, Jackson, Puhl i inni preferują tekst LXX, jako reprezentujący dłuższy czas (w porównaniu z tekstem hebrajskim) rozprzestrzeniania się ludów starożytności 2 . Daty okresu od narodzin Abrahama do wyjścia z Egiptu podane są w przypisach dotyczących wieku Abrahama w chwili narodzin Izaaka (Rdz 21:5) oraz - Izaaka w chwili narodzin Jakuba (Rdz 25:26) i - Jakuba w chwili jego migracji do Egiptu (Rdz 47:10) oraz we wskazaniu czasu pobytu Żydów w Egipcie (Wj 12:40). W tym drugim przypadku teksty to LXX i Samarytanie. w obu okresach pobytu Żydów w Egipcie uwzględniają one także czas pobytu patriarchów w ziemi Kanaan. Zgodnie z tymi datami przedstawiamy poniższą tabelę wraz z wynikami tabel poprzednich, wskazującymi wiek Abrahama w chwili jego powołania w ziemi Haran (Rdz 12:4). Obecnie nie da się dokładnie określić, na ile liczby te odzwierciedlają faktyczny czas trwania pierwotnej historii ludu Izraela i czas jego pobytu w Egipcie. Oczywiście liczby te pochodzą z tych samych oryginalnych źródeł, co w poprzednich tabelach 3; mogli jednak zachować pewne wspomnienia historyczne. Liczba 400 oznaczająca lata niewoli w Egipcie pojawia się w Rdz 15:13 i fragment ten należy do jednego z najwcześniejszych źródeł Heksateuchu. Czas spędzony w Egipcie. Migracja Żydów do Egiptu, według historii Józefa, miała miejsce, gdy cudzoziemcy semiccy mogli zostać przychylnie przyjęci na dworze egipskim i otrzymali ziemię. Panowanie Hyksów, czyli królów pasterskich, odpowiada tym warunkom, a wędrówka Hebrajczyków w tym czasie jest starożytną tradycją, powszechnie akceptowaną przez uczonych badaczy Biblii. Panowania Hyksów nie można określić z całkowitą pewnością ze względu na mroczność i niepewność chronologii egipskiej. Trwało to kilka stuleci i zakończyło się nie później niż w 1530 roku p.n.e. 4. Jeśli chodzi o głód, wspomina się, że miał on miejsce za panowania Athophisa lub Apeniego, jednego z ostatnich królów z dynastii Hyx; i ten monarcha mógł być faraonem z czasów Józefa. Nazywa je także George Fromllus, historyk żyjący w IX wieku po Chrystusie, i na ogół założenie to przychylnie przyjmują Says, Brugsch, Kittel i inni. Ale to wciąż tylko przypuszczenie. Faraonem-ciemiężycielem, pod którego rządami Żydzi zbudowali miasta magazynowe Pithom i Ramzes (Wj 1:11), był Ramzes II. Fakt ten, od dawna podejrzewany, został ostatecznie ustalony po tym, jak Naville zidentyfikował miejsce Pythom i odkryto, że zostało ono zbudowane przez Ramzesa II. Exodus z Egiptu jest zwykle przypisywany (przez Brugscha, Ebersa, Rawlinsona, Saysa itp.) panowaniu Menefthy (Merenptha) lub Setiego II, bezpośredniego następcy Ramzesa II. Ponieważ jednak obaj ci władcy nie należą do słabych i oczywiście mieli pod swoimi rządami zarówno Palestynę, jak i Półwysep Synaj, lepiej (wraz z Kittelem, Maspero, Wiedemannem itp.) przypisać wynik czasowi osłabienia władzy królewskiej i powszechnej anarchii, który to okres nastąpił po panowaniu u schyłku XIX dynastii (nie później według Meyera niż w 1180 r. p.n.e. według Rawlinsona i in., około sto lat wcześniej). McCurdy umieszcza exodus w XX dynastii, w drugiej połowie panowania Ramzesa III lub bezpośrednio po jego panowaniu. Nie uważa on, aby egipskie panowanie nad Półwyspem Synaj czy Palestyną było wcześniej na tyle słabe, aby możliwy był exodus Żydów z Egiptu, czyli podbój przez nich Palestyny, dlatego uczony ten wskazuje datę około 1200 lat p.n.e. Za panowania Ramzesa III (1180–1148) Żydzi mogli wędrować przez pustynię i przejmować kraj na wschód od Jordanu. Będzie to około 50 lat od czasu wyjścia z Egiptu do wkroczenia do zachodniej Palestyny ​​– ogólnie rzecz biorąc, zgodnie z biblijnymi 40 latami. Przynajmniej wydaje się pewne, że Palestyna była przez kilka stuleci prowincją egipską i że podbój Palestyny ​​za czasów Jozuego mógł nastąpić dopiero pod koniec panowania XIX dynastii i prawdopodobnie do końca panowania Ramzesa III. Opinie niektórych pisarzy (Cook, Conder, Kohler, Sharpe itp.), którzy przypisywali wynik wcześniejszemu czasowi, zostały obalone poprzez ustanowienie przez Naville'a Pythos zbudowanego przez Ramzesa II; zostało obalone przez tablice z Tell Amarna, które pokazują, że Palestyna była w całości prowincją egipską w czasie XVIII dynastii; zostało ostatecznie obalone przez fakt panowania Setiego I i Ramzesa II nad Palestyną w XIX dynastii. Tak jednak było do roku 1896, kiedy (Flinders Netri) odkrył stelę z inskrypcją wspominającą zwycięstwo Merenpty, syna i następcy Ramzesa II, nad Libijczykami w piątym roku jego panowania (które według Mahlera rozpoczęło się w roku 1280). W ostatniej części inskrypcji, gdzie wymienione są inne zwycięstwa, w tej kolejności wskazane są podległe im miejscowości; Ziemia hetycka, Kanaan (? kraj lub miasto), Askalon, Gezer, „Ianoch” (?), Ysiri'r = Izrael, Południowa Palestyna, „wszystkie kraje”. Nie ma jeszcze dowodów na poparcie wojen azjatyckich Merenpthy; możliwe jest jednak, że zgodnie ze zwyczajem swoich czasów przypisuje sobie zwycięstwa swoich poprzedników. Nazwa „Izrael” bez wątpienia oznacza naród, a nie miejscowość, jak inne nazwy. Dalej: słowa dotyczące stanu krajów wskazują na ich dewastację i zniszczenie zbiorów. Oczywistym i jedynym prawidłowym wnioskiem z tych faktów jest to, że Izraelici lub część tego ludu przebywali już na niektórych obszarach Syrii i prowadzili wojnę z Egiptem. Jeżeli przyjąć, że za panowania Merenpty exodus Żydów był już faktem dokonanym (imię Ysrw bowiem pojawia się już w poprzednich panowaniach na terenie plemienia Aszerów), to dopuszczalne jest utożsamianie Żydów z Kabirami, o których najeździe na Palestynę 150 lat wcześniej tak wiele mówią listy z Amarny i których podejrzewano o S’sw, spacyfikowanych za Setiego I 5. III. Od wyjścia do założenia cerkwi. Założenie Świątyni Salomona według 1 Księgi Królewskiej. 6:1, miało miejsce w roku 480, po wyjściu z Egiptu (według LXX w roku 440). Liczba 480 (podobnie jak liczby w Pięcioksięgu) wydaje się przypuszczalna i pojawiła się w związku z opinią, że od wyjścia do założenia cerkwi minęło 12 pokoleń po 40 lat każde. Ale ten okres jest zbyt długi. Odstęp od wyjścia do założenia cerkwi jest prawdopodobnie bliższy 300 niż 500 latom. Jak widzieliśmy powyżej, wyniku nie można zakładać wcześniej niż po panowaniu Ramzesa II, a fundacja cerkwi nastąpiła nie później niż w połowie X wieku p.n.e. Możliwe, że nie zachowały się wiarygodne dane chronologiczne wskazujące dokładny czas trwania tego okresu. Zamieszanie i zamieszanie panujące w czasach Sędziów, kiedy nie było władzy centralnej, przemawia przeciwko założeniu, że obowiązywał konkretny kalendarz i istniał oficjalny zapis wydarzeń. Daty chronologiczne Księgi Sędziów również wydają się nieco sztuczne. Są one następujące: Do tych lat należy jeszcze dodać: Według tych liczb cały rozpatrywany okres wynosił ponad 550 lat, a liczba 40 lub pomnożona przez 40, która pojawia się więcej niż jeden raz, pokazuje, że niektóre liczby są okrągłe i prawdopodobnie hipotetyczne. Niektóre z wymienionych w książce. Sędziowie rady sędziowskiej mogliby być lokalni i jednocześnie z innymi. W takim wypadku odczytań tych nie da się wpisać w chronologię sekwencyjną. Najprawdopodobniej liczby powinny wskazywać 480 lat; – lat niewoli, podobnie jak lat uzurpatorów, na Wschodzie zwykle nie liczy się, a ich czas wlicza się do lat pokoju pod legalnym władcą. Kierując się tą zasadą uzyskamy następujące rezultaty: Jeśli policzymy 30 lat dla Jozuego (Jozuego 24:24) i 10 lat dla Saula, to otrzymamy dokładnie 480 lat 7. IV. Od założenia cerkwi aż do zburzenia Jerozolimy. Epoka ta charakteryzowała się wzrostem kultury wśród Żydów i wydaje się, że za pośrednictwem kronikarzy królewskich regularnie przekazywano najważniejsze w niej wydarzenia. Wydarzenia te datowano prawdopodobnie na lata panowania monarchów. Przynajmniej znajdziemy ten system w 3 i 4 Księdze Królewskiej, u Jeremiasza i Ezechiela. Jednak zdolność posiadania dokładnej pamięci chronologicznej nie oznacza, że ​​faktycznie się one zachowały, a Księgi Królewskie, nasze biblijne źródło chronologii tego okresu, zostały spisane dopiero pod koniec tego okresu, kilka wieków po wcześniejszych wydarzeniach, o których opowiadają. To prawda, że ​​autor tych ksiąg stale powołuje się na „kronikę (księgę kronik) królów judzkich” oraz na „kronikę (księgę kronik) królów Izraela” jako źródło swoich informacji. Nie wiadomo jednak, czy miał dostęp do oryginalnych kronik królewskich, czy tylko do dwóch dzieł historycznych w jakikolwiek sposób na nich opartych. To drugie jest bardziej prawdopodobne, ponieważ 1) trudno sobie wyobrazić, że akta państwowe północnego (izraelskiego) królestwa zostały zachowane i sprowadzone do Jerozolimy; 2) nie chodzi o faktyczne kroniki czy przekazy, ale o „księgę kronik”, oraz 3) trudno jest wyjaśnić osobliwości zeznań pisarza dotyczące dat wstąpienia na tron ​​i długości jego panowania, jeśli miał on dostęp do oryginalnych zapisów. Księgi Królewskie 3 i 4 podają pełną listę królów królestwa Judy i Izraela oraz czas trwania ich panowania w poszczególnych latach od Salomona do upadku Samarii i Jerozolimy. Początek każdego panowania wyznaczony (datowany) jest rokiem panowania współczesnego króla - w innym królestwie. Oczywiście ta metoda datowania korelacyjnego (synchronicznego) należy do pisarza biblijnego, ponieważ jest mało prawdopodobne, aby w jakimkolwiek królestwie lata panowania króla innego państwa były stosowane do datowania czasów ich własnych królów. Badanie synchroniczności prowadzi do tego samego wniosku. Z konstrukcji wyrażeń hebrajskich wynika, że ​​w wielu przypadkach do dat dotyczących czasu panowania dodawane są wzmianki o równoczesnych wydarzeniach, a w niektórych przypadkach pojawia się chęć pogodzenia dwóch nierównych ciągów cyfr. Roboam i Jeroboam wstąpili na tron ​​w tym samym czasie, podobnie jak Atalia i Jehu. Lata panowania królów Judy i Izraela pomiędzy tymi dwiema datami muszą zatem być takie same. Ale, jak widać z poniższej tabeli, lata panowania królów Izraela okazują się dłuższe niż lata królów Judy o 3 lata. (Pomija się 7 dni panowania Zamriego, ponieważ uważa się, że ten tydzień należy do panowania Ili lub Omriego). Ponieważ czas panowania podawany jest w pełnych latach, choć w rzeczywistości panowanie mogło trwać niepełne lata, jasne jest, że chodzi o lata kalendarzowe. Nasuwa się zatem pytanie: czy rok kalendarzowy, w którym zmarł król, uważa się za ostatni rok jego panowania i pierwszy rok panowania następcy króla, czy też liczenie lat panowania każdego nowego króla rozpoczyna się od kolejnego nowego roku? Pierwszy sposób (wcześniejsze wskazanie początku panowania) wprowadza zamieszanie w roku kalendarzowym, uznając go za należący do dwóch panowań, ale jest to zgodne ze zwyczajem żydowskim, według którego część czasu liczy się jako całość. Na przykład oblężenie Samarii rozpoczęło się w 4. roku, a zakończyło w 6. roku panowania Ezechiasza i mówi się, że trwało 3 lata (2 Król. 17:9 i nast.). Podobnym przykładem jest to, że Chrystus spędził 3 dni w grobie (patrz poniżej). Inną metodę (późniejszego wyznaczania czasu początku panowania) przyjęli Asyryjczycy. Powszechną praktyką było liczenie lat panowania od Nowego Roku po wstąpieniu na tron, a okres po wstąpieniu na tron ​​i przed Nowym Rokiem nazywano „początkiem panowania”; tutaj bowiem pierwszy rok panowania nazywano rokiem następującym po dniu nowego roku i od tego roku liczono kolejno lata kolejne. Nie da się jednoznacznie rozstrzygnąć, która z tych metod była systematycznie stosowana przez Żydów. Możliwe, że żaden z nich nie jest trwały ani całkowity. Talmud wyraźnie świadczy na korzyść pierwszej metody (Wieseler, Chron. Synopsis, S. 47), a metoda ta jest często uważana za żydowską. Ale Jeremiasz i Ezechiel stosują drugą metodę i wielu naukowców (Dilman, Stade, Wellhausen itp.) uważa, że ​​jest to metoda żydowska. Pisarz lub kompilator 3 i 4 ksiąg Królewskich. wykorzystuje obie metody, jak widać z poniższej tabeli jednoczesnych zdarzeń. Drugi sposób ma zastosowanie do panowania królestwa Judy przed panowaniem Jorama i Ochazjasza: - pierwszy z nich został zmuszony do współrządzenia z ojcem przez okres 4 lat. Asa i Jehoszafat objęli tron ​​w latach poprzedzających pierwszy rok ich panowania; lecz Abijasz wstąpił na tron ​​w pierwszym roku swego panowania. Mamy zatem dwa przypadki pierwszej metody. Wszystkie panowania królów Izraela wyznaczono na rok wcześniejszy, a Ochazjasz zostaje współwładcą Achaba na jeden rok. W ten sposób skróci się całkowity czas panowania, a okres od Salomona do Atalii wynosi zaledwie 90 lat. Według 1 Królów 16:23 Omri zaczął panować w 31 roku panowania Asy, a według 2 Królów. 1:17 Jehoram z Judy – w drugim roku Jorama z Izraela. Obydwa te oznaczenia są w harmonii z późniejszym systemem oznaczania czasu wjazdu królów Judy i Izraela. Fakt ten, w połączeniu z pozornie systematycznym zmniejszaniem odstępów między królami, najpierw w królestwie Izraela, a następnie w Judzie, w celu ich wzajemnego ujednolicenia, wskazuje na możliwość, że długość panowania opiera się nie tylko na dokładnych źródłach historycznych, ale także zachowuje schemat chronologiczny, którego pisarz nie uważał za uprawniony do zmiany. Według 2 Królów Samaria została zdobyta. 18:10 - w szóstym roku panowania Ezechiasza, to jest w dziewiątym roku panowania Ozeasza, króla izraelskiego. Dlatego czas panowania królów Judy i Izraela od wstąpienia na tron ​​Atalii i Jehu aż do tego roku powinien być taki sam. Ale świadectwo 2 Królów. dać zupełnie inne rezultaty. Tutaj czas panowania królestwa Judy przekracza o 21 lat czas panowania królestwa Izraela. Poniższa tabela przedstawia biblijne wydarzenia współczesne tego okresu 8 . W poniższych tabelach kolumny a, b i c podają daty wstąpienia na tron ​​​​królów Judy, a kolumny d, e i f - takie same dla królów Izraela: a - zgodnie z 1 i 2 Kronik, według których czas panowania jest podany tak samo jak dla 3 i 4 Królów i bez związku z odpowiadającymi im panowaniami królestwa Izraela, dlaczego ich suma oznacza w sposób naturalny czas trwania królestwa Judy; b – zgodnie z powyższą tabelą synchronizmów; c – zgodnie z definicją czasu według inskrypcji asyryjskich, z gwiazdką (*) wskazującą na współrządzenie (ale patrz kolejne akapity); d odpowiada a i jest tutaj dostosowane przez wcześniejsze oznaczenie czasu początku panowania Nebata, Ela i Ochozjasza, a panowanie Jeroboama II przedłużono do 51 lat, a Pekacha - do 30 lat; e i f (wyjaśnione w kolejnych akapitach) odpowiadają b i c (a i d odpowiadają zasadniczo systemowi datowania Usherana wskazanemu na marginesach autoryzowanego tłumaczenia Biblii angielskiej z 1611 r.). Z tych tabel tylko b i d przedstawiają w przybliżeniu historyczny przebieg wydarzeń, pozostałe podano jedynie dla porównania. Biorąc pod uwagę świadectwo biblijne, zarówno z różnorodności metod liczenia, jak i z oczywistej niezgodności synchroniczności (chyba, że ​​zaakceptujemy stale zmieniający się fakt współkrólestwa), widzimy, że musimy szukać innego źródła, aby ustalić prawdziwą chronologię tego okresu. Źródło to, w ograniczonych ilościach, odnaleziono w inskrypcjach asyryjskich. Napisy te datowane są według kalendarza asyryjskiego, czyli kanonu. Kanon ten, występujący w kilku ściśle ze sobą zgodnych egzemplarzach, obejmuje okres od (w przybliżeniu) 900 do 650 roku p.n.e.; każdy rok nazywany jest imieniem urzędnika (który jest „eponimem” - podobnie jak pierwszy z dziewięciu ateńskich archontów zdefiniowanych tym terminem, którego imię jest oznaczone rokiem). Wzmianka o całkowitym zaćmieniu, które miało miejsce w 763 roku p.n.e. (15 czerwca) ustala się daty wszystkich pozostałych lat. Następujące osoby i wydarzenia z historii biblijnej są wymienione w inskrypcjach asyryjskich i datowane zgodnie z kanonem asyryjskim. Według źródeł asyryjskich Tiglat-Pilezer (Teghlaffelassar) III (745–728) prowadził wojnę (742–738) z Syrią, Emath i Palestyną. Na czele koalicji przeciwko niemu wymieniony jest Azariasz, król Judy (742–740). Wspomina się również, że Menaim płacił daninę w 738 r. W latach 737–735. Tiglat-Pilezer walczył na Wschodzie, ale w 734 r. powrócił, aby stłumić kolejną koalicję na Zachodzie, podbijając Pekach i ustanawiając na jego miejscu Ozeasza królem Samarii. Według wiadomości biblijnych Menaim i Azariasz byli rówieśnikami, a Menaim złożył hołd Tiglat-Pilezerowi (zwanemu Thul w 2 Królów 15:19); Po krótkim panowaniu Fakiasza, w ostatnim roku panowania Azariasza, na tron ​​wstąpił syn Menaima, Fakiasz. Pekach wraz z Resinem, królem Damaszku, za panowania Jotama i Achaza toczył wojnę z królestwem Judy. (2 Królów 15:37, 16:5. Izaj. 7:1), oczywiście w celu zmuszenia Żydów do zawarcia z nimi sojuszu przeciwko Asyryjczykom. Za panowania Pekacha królestwo Izraela poniosło ogromne straty w ziemi i liczbie ludności w wyniku inwazji Asyryjczyków; Za Pekachem podążał Ozeasz. Obydwa te świadectwa, biblijne i asyryjskie, są ze sobą zgodne; Pozostaje tylko ustalić daty. W 737 roku królem zostaje Fakia, który wstąpił na tron ​​prawdopodobnie w roku poprzednim. Jego panowanie było krótkotrwałe: w 736 lub 735 został zabity przez Phakay. W roku 737 lub 736 zmarł Azariasz, a królem został Jotam (który był już współwładcą przez około 14 lat, gdyż jego ojciec był trędowaty). W roku 735 Achaz zastąpił Jotama; w roku 734 Pekach został zabity, a Ozeasz został królem. Samaria upadła zimą 722–721. Zatem w tym okresie biblijne wskazania chronologiczne musiały ulec istotnej zmianie. Wyniki przedstawiono w tabelach c i f. Trudność tę można znaleźć także w 2 Księdze Królewskiej. 18:10–13, gdzie upadek Samarii odnosi się do 6 roku panowania Ezechiasza, a najazd Sennacheryba do 14 roku; ale pierwsze wydarzenie miało miejsce w 722 r., a ostatnie w 701 r. Według pierwszej relacji Ezechiasz wstąpił na tron ​​w 728 lub 727 r., a według ostatniej relacji w 715 lub 714 r. Jeśli przyjmiemy tę drugą relację, to panowanie Achaza należałoby przedłużyć o prawie 20 lat, a Manassesa lub Ezechiasza skrócić o około 10 lat. Aby rozwiązać tę trudność, przyjmuje się, że Ezechiasz współrządził z Achazem lub że jako datę najazdu Sennacheryba wskazano być może datę najazdu Sargona w roku 711. Zgodnie z tym założeniem Ezechiasz wkroczył w roku 725 lub 724. Obecność Achaba w bitwie pod Karnarem (na trasie między Aleppo [Aleppo, Halibon, Berea Syria: 2 Macc. 13:4] a Emath) datuje jego panowanie co najmniej na rok 854. W tej bitwie, według inskrypcji asyryjskich, Achab jest sojusznikiem króla Damaszku. Według 1 Królów 20:34 – Achab zawarł takie przymierze, które trwało trzy lata (1 Królów 22:1). W trzecim roku unii pokój został zakłócony i Achab został zabity w Ramot w Gileadzie (1 Król. 22:1-3, 37-40). Zakładając, że sojusz został zawarty w roku 855, koniec panowania Achaba można datować na rok 853 9 . W okresie przed Ahabem niektórzy uczeni uważają za konieczną zmianę biblijnej długości panowania Omriego na podstawie świadectwa inskrypcji Meszy z Moabu, w której czytamy: „I Omri (Omri) wziął w posiadanie ziemię Megedeba i on (Izrael) mieszkał tam przez swoje dni i połowę dni swego syna, czterdzieści lat”. 10 Jeśli „jego synem” jest Achab, wówczas panowanie Omriego (Omriego) musi zostać przedłużone, aby uwzględnić Baaszę. Potwierdza to znaczenie i znaczenie panowania Omriego (Mich. 6:16). Kraj „domu Omriego” w inskrypcjach asyryjskich jest używany do określenia królestwa Izraela. Jeśli jednak przez „jego syna” rozumiemy wnuka Omriego, Jorama, to nie ma potrzeby wprowadzania żadnych wielkich zmian. Jest to bardziej prawdopodobne i zgodne z 2 Księgą Królewską. 1:1, 3:5, gdzie bunt Moabitów (do którego z trudem doszło pod panowaniem potężnego króla Achaba) odnosi się do panowania Jehorama. Jeśli z historii Egiptu znalibyśmy dokładną datę panowania Sziszaka (Susakima) i jego inwazji na Palestynę, moglibyśmy dokładnie ustalić czas panowania Roboama (w 5 roku Roboama Susakim zaatakował Jerozolimę: 1 Królów 14:25). O ile wiadomo, historia Egiptu potwierdza datę wskazaną w ok. W okresie pomiędzy śmiercią Achaba i Azariasza (Uzjasza) konieczne jest skrócenie czasu trwania niektórych rządów. Burzliwy stan rzeczy po śmierci Jeroboama II (na wyniszczającą wrogość stron wskazywana jest w pismach proroczych) daje prawo do założenia skrócenia panowania Menaima do 3 lat, aby mieć czas na inne panowanie Izraela. Wewnętrzny stan rzeczy sprzyja pozostawieniu bez zmian długości panowania Atalii i Joasza. Jedyne panowanie Azariasza (Uzjasza) i Jotama można w tym przypadku skrócić, uznając ich za współwładców swoich ojców na kilka lat. Podane długości panowania Ammona, Jozjasza, Jehoachaza, Jehojakima, Jechoniasza i Sedekiasza są bez wątpienia prawidłowe. Poniższa tabela wskazuje daty i synchroniczność ich panowania. Daty te wyznacza pierwszy rok panowania Nabuchodonozora, który według kanonu Ptolemeusza 11 jest 604. rokiem. Panowanie wskazane w tej tabeli przypada na rok następny po faktycznym przystąpieniu do królestwa. Ten rozkład (panowania i wydarzeń) jest powszechnie akceptowany. Niektórzy jednak wolą myśleć, że wydarzenia i panowanie wyznaczane są na podstawie roku, w którym miały miejsce, a nie roku następnego. Następnie zniszczenie Jerozolimy nastąpi w roku 587 lub 588. Jer. 52:28, 29, gdzie niewola Jehojachina i zniszczenie Jerozolimy odnoszą się do ósmego i osiemnastego roku panowania Nabuchodonozora. Bitwa pod Karkemisz (Jer. 46:2) datowana jest na czwarty rok panowania Jehojakima. Według Thiele i in. był to rok 605 – rok wstąpienia Nabuchodonozora na tron, a 4. rok Joachima okazuje się być wyznaczony wcześniej (predatowany). Z przedstawionych faktów jasno wynika, że ​​tylko niektóre daty w historii Izraela można ustalić z całkowitą pewnością. Czas większości wydarzeń można określić jedynie w przybliżeniu, z dokładnością do 2–3 lat. I ogólnie rzecz biorąc, pozostaje znaczna doza niepewności, dlaczego tylko kilka tabel naukowców zajmujących się chronologią Starego Testamentu całkowicie się ze sobą zgadza. Powstaje jednak kolejne pytanie: czy daty chronologiczne tego okresu, podobnie jak poprzedniego, nie są spekulatywne i sztuczne i czy pełne daty chronologiczne obu królestw – Judy i Izraela – nie zaginęły? Ten punkt widzenia podzielają W. Smith, Stade, Wellhausen i inni. Świadczy o tym fakt, że od założenia Świątyni Salomona do Zorobabela, według przekazu biblijnego, minęło 480 lat, a czas istnienia Królestwa Izraela wynosi (jeśli pominąć 2 lata Eli, lub skrócić lata Baaszy do 22 -) 240 lat. Mówią też, że układ czasu trwania królestw wskazuje na sztuczność. Kombinacja 41 81 38 = 40 80 40, jak mówią, nie może być przypadkowa. Twierdzi się, że podobny sztuczny system można dostrzec także w latach panowania pierwszych 8 królów Izraela. Tutaj - 8 królów panuje przez 96 lat, średnio 12 lat każdy; trzech panowało przez rok 1210, a dwa przez rok 12. Ze względu na niedokładność niektórych liczb biblijnych i ich symetrię można przypuszczać, że brakujący czas panowania niektórych królów został rzekomo uzupełniony tak, że czas istnienia Królestwa Izraela wynosił 240 lat, a przerwa między założeniem obu cerkwi wynosiła 480 lat. Układ ten może być przydatny do zapamiętywania i jest podobny do opisu wcześniejszych okresów historii świata i Żydów, a układ ten znajduje odzwierciedlenie także w genealogii Jezusa Chrystusa w Ewangelii Mateusza, gdzie pokolenia są umieszczone w 3 rozdziałach po 14 każdy. Jeśli jednak przyjąć w całości daty biblijne dla tego okresu, to daty te nie wydają się być na tyle symetrycznie umiejscowione, aby w całości lub w przeważającej części można je było uznać za sztuczne. Ale bez wątpienia na liście panowań czas trwania niektórych nie został dokładnie zachowany i dlatego został pokazany wstępnie. V. Chronologia okresu po niewoli babilońskiej. Kiedy Judea stała się państwem podrzędnym (wasalnym) i nie było już własnych królów, wówczas do datowania wydarzeń zaczęto odnosić lata panowania obcych monarchów – jak widzieliśmy już na początku niewoli. Panowanie tych monarchów wskazuje kanon Ptolemeusza. Poniższa tabela przedstawia najważniejsze wydarzenia Starego Testamentu z tego okresu: Daty chronologiczne ziemskiego życia Jezusa Chrystusa zgrupowane są wokół 3 punktów: Narodzenia, Chrztu i Ukrzyżowania, a także odnoszą się do czasu pomiędzy tymi wydarzeniami, a mianowicie: wieku Jezusa Chrystusa w chwili chrztu oraz czasu trwania Jego ziemskiej posługi. Gdyby udało się ustalić definitywnie niektóre z tych dat, łatwo byłoby ustalić inne daty: np. data Narodzin I. Chrystusa wraz z wiekiem Jego chrztu pozwoliłaby na ustalenie daty chrztu; gdyby znane były daty rozpoczęcia i zakończenia ziemskiej posługi Zbawiciela, w sposób naturalny zostałby ustalony czas trwania posługi itp. Jednak dla żadnej z tych dat i okresów nie ma jednoznacznych wskazań i co do każdej z nich można dojść do mniej lub bardziej prawdopodobnych wniosków, dlatego istnieje potrzeba ich osobnego przestudiowania i sprawdzenia końcowych wyników przez porównanie ze sobą. a) Św. Ewangelista Mateusz podaje, że Jezus Chrystus narodził się za panowania Heroda Wielkiego, który nie później niż dwa lata później nakazał bicie wszystkich dzieci w Betlejem, dlatego św. rodzina uciekła do Egiptu, gdzie pozostała do końca życia tego króla (Mt 2,1.13-16,19). Tym samym śmierć Heroda V. stanowi punkt wyjścia do ustalenia czasu narodzenia Chrystusa. Dla chronologii wydarzeń w historii Żydów w czasach Nowego Testamentu głównym autorytetem są dzieła Józefa Flawiusza „O wojnie Żydów” i „Starożytność” (cytowane w tym fragmencie z wydania krytycznego V. Niese, Berolini 1887–1895). Józef Flawiusz nigdzie nie wskazuje jednoznacznie roku śmierci Heroda V., wskazuje jednak czas jego panowania, począwszy od dwóch mniej lub bardziej ustalonych punktów początkowych, i w równym stopniu wskazuje swoim trzem następcom czas ich panowania, kończący się w mniej lub bardziej ustalonych punktach. I) Herod V. – gdy umarł, niedługo przed Wielkanocą – panował 37 lat 12 jako król de iure od czasu rzymskiego dekretu 184. Olimpiady (od połowy 44 do połowy 40 p.n.e.) i konsulatu Domicjusza Kalwina i Asiniusza Pollio (40 p.n.e.): Ant. XIV, 14: 4, 5; XVII, 8, 1; B. J. I., 33: 8. Jasne jest, że dekret pochodzi z pierwszej połowy 40 roku p.n.e.; Ponieważ jednak nie wiadomo, czy miesiąc tego aktu był wcześniejszy, czy późniejszy niż miesiąc (około Wielkanocy = marzec?) śmierci Heroda, nie wiadomo, czy 37. rok panowania Heroda rozpoczął się przed 4 marca p.n.e. lub dopiero przed 8 marca roku p.n.e. II) Herod V. panował de facto 34 lata jako król, od chwili śmierci Antygona, a Antygon zmarł „w dniu Wielkiego Święta (wrzesień-październik) w konsulacie M. Agryppy i Kanidiusza Gallusa (37 p.n.e.), dokładnie 27 lat po wjeździe Pompejusza do Jerozolimy w konsulacie Antoniusza i Cycerona” (63 p.n.e. – 27 = 36 p.n.e.). Z tych dwóch sprzecznych zeznań co do czasu śmierci Antygona, jeśli liczyć 34 lata, to według pierwszej relacji śmierć Heroda nastąpi na początku 3 roku p.n.e., według drugiej relacji – na początku 2 roku p.n.e.; a jeśli można wiarygodnie zignorować drugą relację, jako wynikającą z pomieszania jakiejkolwiek chronologii przed wprowadzeniem kalendarza juliańskiego w 46 roku p.n.e., to nawet w roku 37 p.n.e. stoi w sprzeczności z zeznaniami późniejszego, ale i dobrze poinformowanego historyka Dio Kasjusza, który wymienia konsulów 38 roku p.n.e. Klaudiusza i Norbanusa, tak że w roku 4 p.n.e. dobiegną końca 34 lata. (Ant. XIV, 4:3; XIV, XVI, 4; XVII, 8:1; B.J.I., 33:8; Dio. XLIX, 22). III) Spośród następców Heroda Vel. Archelaus, król Judei, został zesłany do konsulatu Lepidusa i Arruncjusza (w 6 r. n.e.) w 9 roku swego panowania według „Wojny Judasza”, w dziesiątym roku według „Starożytnego”. Ponieważ jego wpis nastąpił blisko początku roku, to według pierwszej relacji mogło to nastąpić prawdopodobnie w roku 3 p.n.e. (prawdopodobnie w 4 roku p.n.e.), a ostatecznie policzyliśmy, że było to w 4 roku p.n.e. (mb, w 5 p.n.e. Chr.). Jeśli obie te relacje da się zgodzić, zakładając, że czas wygnania przypadł na początek 6 roku n.e., przed rocznicą wstąpienia na tron, i że jest „starożytny”. policz drugi rok panowania Archelausa i kolejne - od 1 stycznia obie relacje będą wskazywały na 4 rok p.n.e. Gdyby było inaczej, to „Mrówka”, jako dzieło późniejsze i pełniejsze, wolałaby raczej sprostować wcześniejszy błąd, niż wprowadzić nowy, tak aby data była 4 p.n.e. w każdym razie bardziej prawdopodobne (B. J. II, 7: 3; Ant. XVII, 13: 2, 3; por. Vita 1, Dio LV, 25, 27). IV) Herod Filip, tetrarcha Trachonitydy, panował 37 lat i zmarł w 20. roku panowania Tyberiusza, czyli licząc od śmierci Augusta w 14 sierpnia n.e., pomiędzy 33 sierpnia a 34 sierpnia n.e.; oznacza to wstąpienie Heroda Filipa na tron ​​​​na rok 3 lub 4 pne. (Ant. XVIII, 4:6). Herod Antypas, tetrarcha Galilei, bił monety już w 44. roku swego panowania, a ponieważ jego wygnanie za Kajusza Kaliguli (w 37 marca – do 41 stycznia n.e.) nie mogło nastąpić później niż w 39. roku (bo jego rywal i bratanek Herod Agryppa opuścił po nim Palestynę i przebywał z cesarzem w Lyonie zimą 39–40 r. n.e.), czyli drugi rok jego panowania będzie odnosić się do 4 roku p.n.e., a jego wstąpienie na tron (żydowscy książęta oczywiście liczyli swoje lata od 1. Nisan -) odnosi się do roku poprzedzającego 1. Nisan w 4. p.n.e. (Dio LV, 24; zob. także Philo w Flaccum 5 według wydania Mang-eu II, 521, Jos. Flav. Ant. XVIII, 6:11; 7; 2). Według wszelkich danych wydaje się, że śmierć Heroda V. nastąpiła prawdopodobnie w 4 roku p.n.e., choć jest to możliwe w 3 roku. Poniższa uwaga Józefa Flawiusza może pomóc rozwiać tę wątpliwość. Zaćmienie Księżyca nastąpiło w czasie, gdy Herod V. przebywający w Jerychu podczas swojej ostatniej choroby poczuł się lepiej. Ale jego stan znów się pogorszył i został przeniesiony do łaźni Callirhoe, po drugiej stronie Morza Martwego; a gdy tu nic nie pomogło, przewieziono go z powrotem do Jerycha - i tu, jako ostatni kaprys tyranii, zwołał do swego łoża wszystkich szlachetnych Żydów Palestyny, planując rozkazać, aby w chwili jego śmierci wszyscy zostali zabici. Następnie otrzymano długo oczekiwane pozwolenie od cesarza Augusta na egzekucję Antypatra i natychmiast je wykonano; pięć dni później sam król zmarł. Obrzędy pogrzebowe trwały tydzień, a wkrótce potem „zbliżały się” Święta Wielkanocne (Ant. XVII, 6; 4–9; 3). Ale jedyne zaćmienia Księżyca widoczne w Palestynie w latach 5–3 p.n.e. miały miejsce 23 marca i 15 września 5. roku p.n.e. oraz 12–13 marca 4. roku p.n.e. Jest jednak mało prawdopodobne, aby powyższe wydarzenia mogły zostać przedłużone poza 12 lub 13 miesięcy (od 12, 4 marca do 31 marca - Wielkanoc - 3 p.n.e.), a zatem rok 3 p.n.e. nie może być rokiem śmierci Heroda V. Jeśli natomiast jeden miesiąc też nie wystarczy na te wydarzenia, bo 12 miesięcy to za dużo czasu, to zamierzonym zaćmieniem mogłoby być zaćmienie wrześniowe w 5 roku p.n.e.: - wtedy śmierć króla przypada sześć miesięcy później, około 4 marca p.n.e. Należy przyjąć, że Narodzenie Chrystusa miało miejsce nie tylko przed śmiercią Heroda V., ale, jak wynika z narracji Ew. Mateusz, jakiś czas temu; Ponieważ wiek ustalony dla niemowląt poddawanych biciu jest taki sam, jak w przypadku podróży św. Rodziny do Egiptu skłaniamy się do takiego wniosku, nawet jeśli przyznać, że w pierwszym przypadku Herod V. określił wiek raczej za wysoko (dwa lata), a w drugim – że ewangelista Łukasz milczy na temat tej ucieczki. Wydaje się, że Narodzenie Chrystusa mogło mieć miejsce rok, 2, a nawet 3 lata przed śmiercią Heroda V. – w latach 5–7 p.n.e. (według naszej epoki). Astronomiczne założenia Kepplera zgadzają się z dłuższym odstępem czasu (7 lat p.n.e.), w którym gwiazda Matt. 2:2 było zbiegiem planet Jowisz i Saturn, co miało miejsce w konstelacji Ryb w maju, październiku i grudniu 7 roku p.n.e. Stwierdzenie średniowiecznego Żyda Abarbanela, że ​​zbieg tych dwóch planet w Rybach będzie oznaką przyjścia Mesjasza, mogło zostać zaczerpnięte ze starożytnych tradycji znanych Chaldejczykom. Z drugiej strony twierdzą, że zbieg planet w 7 roku p.n.e. nie były wcale tak blisko, aby można je było pomylić z jedną gwiazdą, ale nie przemawia to zbytnio przeciwko przypuszczeniom Kepplera. W każdym razie wnioski chronologiczne nie mogą opierać się przede wszystkim na takiej podstawie. b) Św. Łukasz datuje narodzenie Chrystusa na podstawie spisu powszechnego, który zlecił August i przeprowadził w Syrii legat Kwiryniusz (2.2, αυτη [η] απογραφη πρωη εγενετο ηγεμονευοντος της Συριας Κυρνιου). Określenie w nawiasach jest pomijane w greckich listach B, D (a właściwie w κ). Tego powiedzenia nie należy tłumaczyć w następujący sposób: „był to pierwszy spis ludności (z tych, które przeprowadzono), gdy Kwiryniusz rządził Syrią”, ale następujący. obraz: „ten spis był pierwszym (z całej serii aż do obecnego) za czasów Kwiryniusza itd.”; podobnie czyni Klemens Aleksandryjski: οτε πρωτον εκελευσαν απογραφας γενεθαι (Strom. I, 21, 147, s. 407 według wydania Pottera). Słynny spis ludności, na który wysłano Kwiryniusza, miał miejsce 10 lub więcej lat po Chrystusie, kiedy Judea, po wypędzeniu Archelausa, w roku 6 po Chr. stała się prowincją rzymską; wszystko to spowodowało bunt Judasza Gaulonity (Golan), czyli Galilejczyka (Ant. XVII, 13:5; XVIII, 1:1. Dz 5:37). Istnieją jednak podstawy, by sądzić, że w uszkodzonej inskrypcji brakuje imienia Kwiryniusza, opisującego jakiegoś władcę, który dwukrotnie rządził Syrią za panowania Augusta; w tym przypadku można przypuszczać, że kolejny spis powszechny nastąpi za jego drugiego panowania – zdaniem Ew. Łukasz. Okres od 9 lub 10 roku p.n.e. - aż do śmierci Heroda, V. zostaje wyczerpany przez kierownictwo w Syrii M. Titiusa, Sencjusza Saturninusa i Quinctiliusa Varusa. Var zaczął rządzić jako bezpośredni następca Saturninusa – najpóźniej latem 6 roku p.n.e. (ponieważ zachowały się jego monety z 25 roku ery z bitwy pod Akcjum: 31 września p.n.e.), czyli od 7 września roku do 6 września roku p.n.e. – i znajdował się na swoim stanowisku w chwili śmierci Heroda V. Następnie Kwiryniusz albo opuścił nabożeństwo na kilka lat przed Bożym Narodzeniem, albo przybył na nabożeństwo po narodzeniu Chrystusa (Ant. XVI, 8:6; 9:1; XVII, 5:2; 9:3; Mommsen, Res Gestae Divi Augusti, zgodnie z wyd. 2, s. 69 i nast.) 13. Nie ma nic niewiarygodnego w założeniu, że w latach 8–5 n.e. w Judei miał miejsce spis ludności. BC O innym władcy wasalnym, Archelaosie z Kapadocji, Tacyt (Ann. VI, 41) wspomina, że ​​on (Archelaus) przeprowadził spis ludności „według wzoru rzymskiego” za panowania Tyberiusza. A jeśli sam Herod V. także chciał przekazywać informacje swojemu Mistrzowi (a zbieranie informacji o imperium, w tym o podległych mu państwach było ulubioną rozrywką Augusta), to można sądzić, że przykrył swoje zamierzenia formą nieobraźliwą dla Żydów, a tym samym uniknąwszy niepokojów, jakie miały miejsce podczas późniejszego spisu rzymskiego, unikał także komentarzy na temat tej historii. W tym przypadku zeznania Ew. Łukasz podaje chronologię Narodzenia Pańskiego Chr. tyle tylko, że odbyło się to jednocześnie ze spisem powszechnym. c) Czy starożytne legendy chrześcijańskie nie pomagają w dokładniejszym ustaleniu daty Narodzenia Chrystusa? Pisarze patriotyczni niemal we wszystkich przypadkach, w których wskazana jest data Chrystusa, najwyraźniej wyprowadzają ją z daty chrztu, czyli ukrzyżowania; choć nie jest zbyteczne zauważyć, że starsze z nich wskazują rok Narodzenia znacznie bliżej 2–3 p.n.e. niż Dionizjusz Mniejszy z IV w., autor obecnego przekazu o epoce chrześcijańskiej (Ireneusz Haeg. 3; 21, 3 według Massueta; Clement Al. Strom. 1, 21, s. 147; Tertulian Adv. Judaeos 8; Hipolit on Daniela 4, wyd. Bratke, s. 19). Notabene istnieje jedno przypadkowe świadectwo Tertuliana, które w niezwykły sposób wyjaśnia konsternację wynikającą z trudności w powiązaniu imienia Kwiryniusza ze spisem ludności wokół Narodzenia Chrystusa. Marcjoniści bronili swoich docetycznych poglądów, odwołując się do słów samego Zbawiciela: „którzy są Moją matką i moimi braćmi” i widzieli w nich zaprzeczenie wszelkiego pokrewieństwa międzyludzkiego; stwierdzenie Żydów: „twoja matka i twoi bracia stoją na zewnątrz”, ich zdaniem, zostało wygłoszone jedynie po to, aby „kusić” Chrystusa. Tertulian przypomina im (Adv. Marcionem 4, 19) „przy okazji”, że rodzinę Chrystusową można łatwo rozpoznać po spisie powszechnym, który odbył się w Judei za panowania Augusta za Sencjusza Saturninusa (census constat actos sub August o nune in Judaea per Sentium Saturninum apud quos genus ejus inquirere potuissent). Oczywiście, gdyby Tertulian powiedział tutaj „Kwiryniusz”, powtórzyłby jedynie Ew. Łukasz; zamiast Kwiryniusza wspomina jednak swojego przedostatniego poprzednika, który był władcą około 9–6 p.n.e. Nie jest jasne, czy sam Tertulian chce wiązać ten spis z Narodzinami Chrystusa; ale istota sprawy jest taka, że ​​imię Saturninus (bo raczej nie mogła to być pomyłka zamiast Kwiryniusza Ew. Łukasza) pochodzi od niezależnego autorytetu - być może od tego samego, od którego kolejna wzmianka o Saturninusie pojawia się w Tert, de Pallio, 1. W ogóle Tertulian pod względem wiarygodności jest nieporównywalnie niższy od Ew. Łukasz; ale prawnik rzymski mógł mieć dostęp do wielu źródeł 14 ; i wydaje się uczciwe wierzyć, że w tym jednym przypadku to on, na szczęście, jako pierwszy przekazał prawdziwą wiadomość. Jeśli przyjąć tę poprawkę, że spis ludności odbył się w czasach, gdy Saturninus był legatem Syrii 15, to spis nie mógł nastąpić później niż w chwili, gdy zastąpił go Var (Saturninus) – przed połową 6 roku p.n.e. lub połowę tego roku. Kolejność wydarzeń według Ew. Mateusz dopuszcza okres dwóch lub trzech lat pomiędzy narodzeniem Chrystusa a śmiercią Heroda; a najbardziej zgodną (z wydarzeniami) datą będzie data, w której spis bożonarodzeniowy zostanie przypisany 7 lub początek 6 roku p.n.e. Nie wiadomo na ten temat nic dokładnego; ponieważ dowody patriotyczne, same w sobie interesujące, ale zbyt liczne, aby je tutaj omawiać, nie prowadzą do ostatecznych rezultatów. Dość powiedzieć, że najstarszą tradycyjną datą dnia Narodzenia Pańskiego jest 6 stycznia na Wschodzie i 25 grudnia na Zachodzie. Najstarsze ślady pierwszej daty widoczne są w obchodach 6 stycznia nie jako dnia Narodzin Chrystusa, ale jako dnia Trzech Króli – przez gnostyckich bazylidianów za czasów Klemensa Aleksandryjskiego (Strom. 1; 21, 147, s. 408), jednak tradycja gnostycka w tej postaci nie ma żadnej wartości. Inną datę (25 grudnia) widnieje w odnalezionej niedawno przez Ippolitovej „Czwartej księdze w Alei Daniela” (s. 19) i prawdopodobnie wyprowadził ją z 25 marca, który to dzień według jego „Kroniki” jest nie tylko dniem Ukrzyżowania, ale także dniem Poczęcia: γ ενεσις Χιστου wraz z παθος. Ew. Łukasz przekazuje (3:23), że Jezus Chrystus w chwili chrztu miał około 30 lat: τριάκοντα. Słowo ἀρχ ό μενος nie służy do określenia wieku, jak sądzili najstarsi znani interpretatorzy, reprezentowani przez Walentynianów ze szkoły ptolemejskiej (Ireneusz 2, 22, 5: ad baptismum venit nondum qui triginta annos suppleverat, sed qui inciperet esse tamquam triginta annorum; także Epiphanius, Haer, LI, 16: τριάκοντα μεν ετων , αλλ ου πληρης διο λεγει Αρχομενος ). Oznacza to raczej „dopiero rozpoczynanie swojej służby” (rozpoczęcie swojej… służby); dla takiego specjalnego zastosowania αρχεσθαι por. Cebula. 23:5: ἀρξάμενος ἀπο τῆς Γαλιλα ί ας; Dzieje Apostolskie 1:22: ἀρξάμενος ἀπο τοῦ βαπτ ί σματος Ἰ ωάννου; Dzieje Apostolskie 10:37 : ἀρξάμενος ἀπο τῆς Γαλιλα ί ας μετὰ τὸ βάπτισμα ὃ ἐκ ή ρυξεν Ἰ ωάννης. W istocie wskazania chronologiczne ograniczają się do słów: ὡ σεὶ ἐτῶν τριάκοντα i słowom tym nadano takie znaczenie, że Zbawiciel oczekiwał wypełnienia 30 lat, jako wieku wymaganego do nauczania. Wydaje się jednak, że poglądy żydowskie nie przypisywały temu konkretnemu wiekowi – dokładnie 30 lat – szczególnego znaczenia. Jeśli początkowo minimalny wiek służby lewickiej wynosił 30 lat (w porównaniu z Liczb 4:3, 47 według Listu do Hebrajczyków, 1 Kronik 23:3, patrz Liczb 4:3, 47 do 62 i 8:24, gdzie wiek ten wynosi 25 lat), to do czasu powstania księgi wiek ten został obniżony do 20 lat. Paralip. (1 Kron. 23:24, 27), gdzie tę zmianę przypisuje się Dawidowi. Z drugiej strony, jeśli był jakiś oficjalny wiek nauczania, to nie był to 30, ale 40 lat; patrz traktat Aboda Zara w Vav. Talmud (wg Francofurt. 1715, k. 19. b w Shoettgen na Łk 3:23): Ad quondam vero aetatis pędem exspectandum est antequam vir doctus alios docere possit? Odpowiedź: Ad validos annos quadraginta. Podobnie Ireneusz (2; 22:4, 5) kontrastuje: prima indoles juvenis w wieku 30 lat i magistri Perfectam aetatem, czyli 40 lat. A wiek 30 lat dla różnych stopni kapłaństwa chrześcijańskiego wynika niewątpliwie z zeznań Ew. Łukasz; szczególnie zgodnie z XI zasadą Soboru Neocezarejskiego. Oznacza to, że nie ma podstaw do wyrażenia Ew. Łukasza należy rozumieć albo w ten sposób: „kiedy nie ukończyłeś jeszcze 30 lat”, albo: „w chwili osiągnięcia wieku nauczyciela – 30 lat”. To wyrażenie jest elastyczne i może wskazywać wiek od 28 do 32 lat. Licząc od R. Chr. za 6–7 lat, – prawdopodobną granicę daty chrztu można określić na lata 22–27 n.e. Wniosek ten należy teraz zweryfikować poprzez porównanie z bezpośrednimi dowodami przemawiającymi za taką datą. Ewangelie wskazują granicę ostateczną (terminus ad quem), wzmiankując o następnej Wielkanocy wkrótce potem w związku z latami budowy cerkwi (Jan 2,20) – wskazują też granicę początkową (teminus a quo), wspominając na początku posługi Jana lata Tyberiusza (Łk 3,1). a) W. 2:20: Żydzi mówią w swojej debacie ze Zbawicielem, nie mając na uwadze, że budowa świątyni Heroda trwała 46 lat (licząc od początku do końca w jakimś przeszłym czasie), gdyż cerkiew była właśnie ukończona, gdy rozpoczęło się powstanie Żydów (Józef. Fl. Ant. XX; 9:7), - ale że w momencie rozmowy cerkiew była już w budowie od 46 lat (aoryst jest tutaj całkowicie równoległy do użytego w zdanie o cerkwi Ezdrasza w 1 Ezdrasza 5:16: ἀπο τ ό τε ἕ ως τοῦ νῦν ᾠ κοδομ ή θη καὶ οὐκ ἐτελέσθη dotychczas było w okresie budowy i jeszcze nie zostało ukończone). Budowę cerkwi rozpoczął Herod V. według V. J. (I, 21, 1) w XV, a według Ant. (XV, 9: 1) w 18 roku swego panowania; a ponieważ Józef Flawiusz w obu księgach rozpatruje czas panowania Heroda według podwójnego rachunku: odnosząc początek panowania de iure do roku 40 p.n.e., a początek panowania de facto do roku 37, to jednoznaczne rozstrzygnięcie sporu można uzyskać licząc rok 15 od ostatniego punktu, a rok 18 od pierwszego – w tym przypadku rokiem rozpoczęcia budowy cerkwi będzie 23 rok p.n.e. Ale w rzeczywistości Józef Flawiusz, wskazując datę, nieuchronnie bierze ją pod uwagę od początku swego faktycznego panowania. I tak w „Starożytnościach” - w księdze, w której zgodnie z powyższą hipotezą data rozpoczęcia budowy cerkwi przypada na 40 r. p.n.e. - uważa się, że bitwa pod Akcjum (we wrześniu 31 r. p.n.e.) miała miejsce w 7. roku panowania Heroda V.; Druga wizyta Augusta w Syrii, która miała miejsce nie wcześniej niż w 21 roku p.n.e. (bo było to dziesięć lat po pierwszej, a to z kolei po bitwie pod Akcjum), datowanej na 17 rok panowania Heroda V.; a koniec Cezarei datuje się na 92. olimpiadę (12–8 p.n.e.) i 28. rok panowania Heroda V. (Ant. XV; 5:2; 6:7; XVI; 5:1; V. J. I., 20, 4). Widzimy z tego, że różnicy w zeznaniach nie można wytłumaczyć podwójnym liczeniem (początek panowania Heroda), lecz należy ją przypisać błędowi w książce „O wojnie Judasza”. i sprostowanie w Starożytnościach, tak że ostateczną datą dla Józefa Flawiusza będzie 18. rok od 37 p.n.e., czyli innymi słowy 20–19 p.n.e. a Wielkanoc pierwszego roku (budowa świątyni Heroda) przypadała prawdopodobnie na rok 19 p.n.e., a Wielkanoc 46 roku przypadała na rok 27 n.e. Zatem zgodnie ze wskazówkami Jana. 2:20 – najpóźniejszą datą chrztu są pierwsze miesiące roku 27 n.e. b) Łukasz. 3:1 : ἐν ἔτει δὲ πεντεκαιδεκάτ ῳ τῆς ἡγεμον ί ας Τιβερ ί ου Κα ί σαρος ... εγενετο ρημα Θεου επι Ιωανην. Licząc od śmierci Augusta 19 sierpnia 14 rne, - 15 rok Tyberiusza będzie trwał od 28 sierpnia do 29 sierpnia n.e.; więc Chrzest Pański z trudem mógł nastąpić przed 29 rokiem n.e. Nawet jeśli 2 rok Tyberiusza liczyć od 1 stycznia 15 roku n.e., to jego 15 rok przypada na 28, a roku takiego nie można zgodzić się z wynikami osiągniętymi w dwóch pierwszych częściach tego artykułu: z omówioną właśnie chronologią budowy cerkwi oraz z wnioskami, które zostaną ustalone poniżej poprzez porównanie czasu trwania Zbawiciela ziemska służba z datą Ukrzyżowania. Ew. Łukasz mógł wyprowadzić datę „15. roku Tyberiusza” dla rozpoczęcia ziemskiej posługi Zbawiciela od roku 29 n.e., który to rok według starożytnych tradycji uznawano za rok zakończenia posługi Jezusa Chrystusa. Ale czy wiadomo na pewno, co oznacza 15 rok Tyberiusza? Współczesny czytelnik skłonny jest przenieść do I wieku własne poglądy na temat monarchii dziedzicznej, zgodnie z którymi prawa i przywileje każdego władcy przechodzą na niego z chwilą śmierci poprzednika – nie wcześniej i nie później. Ale Cesarstwo Rzymskie Augusta w rzeczywistości nie było dziedziczne; w każdym razie nie była taka w świetle prawa. Prerogatywy władzy cesarskiej wynikały – teoretycznie – z różnych stanowisk, jakie on – cesarz – zajmował, w datowaniu wydarzeń – zarówno na monetach, jak i na inskrypcjach – nie liczy on lat swego panowania, lecz lata swojego konsulatu, swego cesarstwa, lata władzy trybunów. Jasne jest, że Ew. Łukasz nie stosował się do żadnej z tych oficjalnych metod, gdyż Tyberiusz nie był konsulem więcej niż 5 razy, był cesarzem nie więcej niż 8, a jego władza trybunicka, uważana za jeden z głównych czynników władzy cesarskiej, w chwili śmierci Augusta liczyła już swój 16 rok. Nie było ogólnie przyjętego chwytu literackiego w tej kwestii (datowanie wydarzeń przez władców). Współcześni Ew. Łukasza Rzymianie prawdopodobnie posługiwaliby się starym systemem datowania wydarzeń według konsulów każdego roku; a wschodni posługiwaliby się relacją według olimpiad (od 776 p.n.e.), epoki Aleksandra V. (od 312 p.n.e.), epoki Sulli (od 85 p.n.e.) czy epoki Akcjum (od 31 września p.n.e.). Jeśli zatem Ew. Sam Łukasz wolał wybrać hrabiego według lat panowania cesarzy; nie miał żadnych ustalonych tradycji dotyczących tego, kiedy zacząć liczyć; Niedawno zwrócono uwagę (Ramsey), że niedługo przed prawdopodobną datą napisania Ewangelii Tytus był współwładcą w imperium wraz ze swoim ojcem Wespazjanem, przyjmując jednocześnie prokonsulat i władzę trybunicką wraz z innymi oznakami godności cesarskiej (1 lipca 71 r.). Według Ramseya warunki panujące w czasach Łukasza mogły prowadzić do tego, że ewangelista odnotował podobny (co Tytus) awans Tyberiusza, któremu specjalnym dekretem już za życia Augusta przyznano w prowincjach pozycję równą starszemu cesarzowi, aby zwyczaj prowincjonalny mógł przyjąć ten moment za punkt wyjścia swego panowania (Velleius Paterculus II, 121; Swetoniusz Tyb. 21; por. Bury, Studenckie Cesarstwo Rzymskie, s. 54, Mommsen, Staatsrecht II, wyd. 3, s. 1159, ok. 3). Jeśli chodzi o dokładny rok wydania tego dekretu, władze mówią inaczej; Większość z nich łączy ten dekret z przyznaniem dożywotniej władzy trybunackiej w 13 roku naszej ery, nie ma jednak potrzeby uważać obu wydarzeń za równoczesne, a Momsen bazując na kontekście u Velleiusa datuje to na 2 lata wcześniej – na 11 rok naszej ery. Jeśli takie zezwolenie jest możliwe (i nie jest wydane na więcej), wówczas poszczególne daty są w pełni zgodne. Głoszenie Chrzciciela w 15. roku Tyberiusza, licząc od 11. roku, będzie miało miejsce w latach 25–26 n.e. Chrzest Pański można przypisać rokowi 26–27 i pierwszej Wielkanocy ziemskiej posługi Zbawiciela - w tym samym czasie, a Wielkanoc 46. roku budowy cerkwi przypada na wiosnę 27 r. n.e. a) Ewangelia Marka, najwybitniejszy przedstawiciel ogólnej tradycji synoptycznej, zawiera niewiele precyzyjnych wskazówek chronologicznych; tutaj wydarzenia łączą się ze sobą niejasnymi wyrażeniami: „po tym”, „za kilka dni”, „wkrótce potem”. Ogólne wrażenie, jakie narracje synoptyczne najwyraźniej chciały wywołać (i na początku prawdopodobnie to zrobiły), jest takie, że opisywany okres był krótki. Wobec braku innych dat szczególne znaczenie mają dwa epizody, które same w sobie lub w odniesieniu do otaczającego środowiska wyznaczają pory roku. Opisując nakarmienie 5000 osób, Ev. Marek dodaje szczegół do ogólnej legendy, że pojawiła się zieleń wczesnej wiosny (ἐπι τῷ χλωρῷ χ ό ρτῳ w Mk 6:39; por. Mt 14:15. Łk 9:12). A wyrywanie kłosów (Mk 2,23 = Mt 12,1. Łk 6,1) świadczy o tym, że to, co zostało zasiane, jest dojrzałe, ale jeszcze nie zostało zebrane: - jeśli będzie to jęczmień, to będzie to nie wcześniej niż kwiecień, a jeśli będzie to pszenica, to nie później niż czerwiec (por. R. Samuel w Wetstein w Jana 4:35). Zatem tutaj wiosną lub wczesnym latem Mk. Rozdział 2 następuje wczesną wiosną Mk. 6, tj. okres jednego roku; ale drugi rok jest również wymagany przez wydarzenia Marka. 6:56–10:52, co obejmuje także podróże po Fenicji, Górnej Galilei i Perei (7:24; 8:27; 10:1), co wyklucza możliwość, że cud z 6. rozdziału i Wielkanoc Ukrzyżowania były jedną wiosną. Oznacza to, że jeśli tylko kolejność wydarzeń, chociaż w ogólnym ujęciu jest chronologiczna, to dwa lata posługi Zbawiciela są już wyznaczone. To prawda, że ​​nasz najstarszy autorytet, Papiasz (w Euzebiuszu T.I. III, 39), najwyraźniej zaprzecza tej charakterystycznej cesze Ew. Marka, mówiąc, że wszystkie jego fakty są trafne, ale tego samego nie można powiedzieć o porządku (ακριβως εγραψεν ου μεντοι ταξει), ale to chyba charakteryzuje jedynie brak schematu historii, jak u Ew. Łukasz podaje uwagi dotyczące podróży do Jerozolimy, a w Ew. Jana – uwagi o świętach żydowskich. Od początku posługi w Galilei u Marka. 1:14 jest opowiadane bez przerwy, miejsce działania, postacie, otaczające środowisko – wszystko to jest wyłącznie i tylko galilejskie. Więc to idzie do Mk. 3:6. W tym momencie następuje zmiana, a sceną działania staje się szerszy obszar Palestyny. Słuchacze pochodzą nie tylko z Galilei, ale z Jerozolimy, Judei, Idumei, Perei i Fenicji; opozycję wzmocnili skrybowie z głównego miasta; Apostołowie zostali wybrani do głoszenia Ewangelii (Marek 3:8, 14, 22). W tej części, w której pierwsze dwa rozdziały wyznaczają początkowy etap ziemskiej służby Zbawiciela, natura nauk i natura czynów zgadzają się ze sobą. Pięć cudów przyciąga uwagę ludu i szerzy chwałę Udoskonaliciela (1,21-2,12) - tak jak w pięciu epizodach nauczanie budzi najpierw krytykę, a potem wrogość uczonych w Piśmie i faryzeuszy (2,1-3,6). Uzdrowienie paralityka poprzez przebaczenie jego grzechów, gdzie sam cud pobudza naukę, stanowi przejście z pierwszej połowy części do drugiej. Obecność rozwoju i postępu jest dowodem na faktyczną chronologię wydarzeń. Przynajmniej wydarzenie zapoczątkowujące podział, takie jak zrywanie kłosów, miało oczywiście miejsce przed wydarzeniem, które nastąpiło po wielkiej przerwie (3:6), czyli nakarmieniu 5000 osób. Z większą pewnością można wierzyć, że cuda opisane w rozdziale 6 nie mogły wydarzyć się tej samej wiosny, co Ukrzyżowanie. Zatem te trzy daty: późna wiosna jednego roku, wczesna wiosna drugiego roku i Wielkanoc trzeciego roku – mogą wskazywać w Ewangelii Marka na co najmniej dwa lata ziemskiej posługi Zbawiciela. Z drugiej strony nie można sądzić, że układ wydarzeń w każdym dziale jest chronologiczny; możemy raczej wierzyć, że Ewangelista woli zasadę grupowania od zasady porządku chronologicznego. Na przykład, chociaż jego ogólny schemat zawarty w 1,14–3,6 wynika z naturalnego przekonania, że ​​niektóre cuda, które zwróciły uwagę ludu na Chrystusa, zostały z czasem poprzedzone wrogością do doktryny – która w innym przypadku mogłaby pozostać niezauważona; - ale jest prawie niemożliwe, aby najpierw dokonano wszystkich cudów, a potem zaproponowano całe nauczanie. Krótko mówiąc, możliwość, że wydarzenie wyrywania faktycznie poprzedzało wszystkie wydarzenia począwszy od 3:6, nie gwarantuje takiego samego prawdopodobieństwa, że ​​poprzedzało ono również wydarzenia z 3:1–6 lub że nastąpiło po wydarzeniach z 1:21–2:22. Nawet jeśli rozdziały ułożone są na ogół chronologicznie, to niewątpliwie wydarzenia w nich prezentowane są grupowo. b) Narracja Ew. Łukasza na temat posługi Zbawiciela jest ogólnie wyraźnie podzielony na dwie części, z których pierwsza (Łk 4,14–9,50) nawiązuje do ogólnych tradycji innych synoptyków, natomiast druga część (9,51–19,28) jest w większości całkowicie szczególna; Podział ten odpowiada (pozornie metodycznemu) wskazaniu miejsc, w których miały miejsce zdarzenia, co pomoże w uporządkowaniu historycznym. W pierwszej części, przedstawiającej służbę galilejską zgodnie z ogólną tradycją synoptyczną, wszystkie wskazane miejscowości (z jednym wyjątkiem, który jest bardziej pozorny niż rzeczywisty) są galilejskie: 4:14 – Galilea; Sztuka. 16 – Nazaret; Sztuka. 31 – Kafarnaum; 5:1 – Jezioro Genezaret, 7:1 – Kafarnaum, w. 11 – Nain, 8:2 n. – Maria z Magdali i Jan, żona zarządcy Heroda, w. 22:26 – Jezioro Galilejskie z przeciwległymi brzegami. Wspomina się, jak w Ew. Marka o zgromadzeniu słuchaczy z Judei, Jerozolimy, Tyru i Sydonu oraz o tym, że chwała cudów Chrystusa rozprzestrzeniła się po całej Judei i całej okolicy (Łk 5,17; 6,17; 7,17). Ale nigdzie Chrystus nie opuścił Galilei, z wyjątkiem pojedynczej wskazówki u Łukasza. 4:44, że nauczał w synagogach żydowskich: Ἰ ουδα ί ας ϗ V.S.L.Q.R. i inne; Γαλιλαιας w tekście receptus. Zainteresowania apologetyczne odkryły tu niezamierzony zbieg okoliczności z duszpasterstwem żydowskim według Ew. Jana, w rzeczywistości – zarówno w tym, jak i w innych przypadkach – Ew. Łukasz używa słowa Judea w szerokim znaczeniu, czyli: Palestyna – w tym sensie termin ten jest dość powszechny w Nowym Testamencie i w ogóle w I wieku naszej ery. Kiedy Ew. Łukasz napisał, że prowincja rzymska, choć obejmowała całą Palestynę z wyjątkiem Górnej Galilei, nadal znana była jedynie pod nazwą Judei. Cechy użycia (tego słowa w tak szerokim znaczeniu) są zauważalne w pismach Ew. Łukasza (wraz z jego użyciem w węższym znaczeniu „Judei” w przeciwieństwie do „Samaria” czy „Galilea”); więc według Dziejów Apostolskich. 26:20 – „Damaszek i Jerozolima, ziemia Judy i pogan”; według Dz 10,37 – „w całej Judei, począwszy od Galilei”; podobne zdanie u Łukasza. 23:5 i śr. 6:17; 7:17: w każdym z tych miejsc nazwa „cała Judea” oznacza Palestynę. Wyrażenia tego można użyć w wersecie 4:44 w znaczeniu ogólnego wprowadzenia do posługi Zbawiciela – i choć nie wynika z tego bezpośrednio, że Zbawiciel przez cały czas przebywał w Galilei, to niekoniecznie oznacza, że ​​przebywał poza jej granicami. Pewne wskazówki w pierwszej połowie narracji są całkowicie galilejskie. W ostrym kontraście z tym część druga jest wyjątkowa dla Evy. Łukasza – zaczyna się od historii Jezusa Chrystusa, że ​​gdy zbliżały się dni Jego zabrania (ze świata), „chciał udać się do Jerozolimy” (9:51: ἀναλ ή μψεως αὐτοῦ ). Ten sam kierunek jest stale wskazywany w pozostałych rozdziałach. Chrystus przemierza miasta i wsie, nauczając i wskazując drogę do Jerozolimy (13,22); W drodze do Jerozolimy przechodzi między Samarią a Galileą (17:11); Wstępuje do Jerozolimy (18:31), był blisko Jerozolimy (19:31). Jasne jest, że wszystkie te rozdziały, zdaniem ewangelisty, przedstawiają podróż (choć niekoniecznie w bezpośrednim kierunku) do Jerozolimy, a stwierdzenie o „wypełnieniu się Jego dni” nie może oznaczać okresu dłuższego niż kilka miesięcy. Nie ma też powodu przypuszczać, że skoro wydarzenia drugiej części są tak ograniczone w czasie, to wydarzenia z części pierwszej, zajmujące w narracji mniej miejsca, rozegrały się w znacznie większym okresie czasu. Istnieje nawet założenie, że sam Ev. Łukasz, podobnie jak wielu czytelników jego Ewangelii, rozumiał swoje zapisane wzmianki o proroctwie Izajasza (61:2) „o roku łaski Pana” (Łk 4:19) w odniesieniu konkretnie do jednego roku służby. c) Ewangelia Jana różni się od innych dokładnym zestawieniem sześciu dat chronologicznych (z których pięć to święta żydowskie) pomiędzy czasem chrztu a ukrzyżowaniem. Tej trafności i szczegółowym wspomnieniom naocznego świadka należy przypisać decydujące znaczenie, nie mówiąc już o tym, że właśnie ta dokładność mogła mieć świadomie na celu (milcząco) skorygowanie wrażenia błędnie wywnioskowanego z poprzednich narracji ewangelicznych. 2:13: καὶ ἐγγύς ἦ ν τὸ πάσχα τῶν Ἰ ουδα ί ων καὶ ἀνέβη εἰς Ἱ εροσ ό λυμα ὁ Ἰ ησοῦς . 23: ὡ ς δὲ ἦ ν ἐν τοῖς Ἱ εροσολύμοις ἐν τῷ πάσχα ἐν τ ῇ ἑορτ ῇ. 4:35: οὐχ ὑμεῖς λέγετε ὅ τι ἔτι τετράμην ό ς ἐστιν καὶ ὁ ἔρχεται ἰδού λέγω ὑμῖν ἐπάρατε τούς ὀφθαλμούς ὑμῶν καὶ θεάσασθε τὰς χ ώ ρας ὅ τι λευκα ί εἰσιν προς θερισμ ό ν . 5:1: μετὰ ταῦτα ἦ ν ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων καὶ ἀνέβη Ἰ ησοῦς εἰς Ἱ εροσ ό λυμα. 6:4: ἦ ν δὲ ἐγγύς τὸ πάσχα ἡ ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων . 7:2: ἦ ν δὲ ἐγγύς ἡ ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων ἡ σκηνοπηγ ί α . 10:22: ἐγένετο τ ό τε τὰ ἐγκα ί νια ἐν τοῖς Ἱ εροσολύμοις . Spośród tych dowodów pierwszy i ostatni są jasne same w sobie. Drugie pozwala na dwojakie wyjaśnienie: - albo czas żniw, albo czas poprzedzający 4 miesiące. W przypadku trzeciego zeznania istnieje nie tylko różnica w odczytaniu („święto czy to święto”), ale (w zależności od tego, które odczytanie zostanie przyjęte) pojawia się także wątpliwość, o jaki rodzaj święta tu właściwie chodzi. Instrukcja czwarta stawia pytanie, która lektura jest prawidłowa, a od rozstrzygnięcia tej kwestii zależy liczenie lat w chronologii ziemskiej posługi Zbawiciela; a ponieważ ten problem jest zarówno prostszy, jak i ważniejszy niż dwa pozostałe, najlepiej zacząć od niego. 1) W. 6:4. Jeśli zachowamy tutaj słowo τὸ πάσχα, to w Ew. Jan wspomina trzy Paschy (2:13; 6:4 i 11:55), zatem służba Zbawiciela trwała ponad 2 lata. Jeśli pominie się te słowa, wówczas „Święto Żydów”, które było „bliskie”, można uznać za Święto Namiotów, oznaczone jako „bliskie” w 7,2: - w tym przypadku cały czas ziemskiej posługi Zbawiciela mógł mieścić się w „jednym roku”: 2,13, 23 Pascha w marcu lub kwietniu, 4:35 żniwa w maju, 5:1 - Pięćdziesiątnica w maju lub na początku czerwca lub Święto Trąbek we wrześniu, 6:4; 7:2 Święto Namiotów w październiku, 10:22 Święto Odnowy w grudniu, 11:55 – kolejna Pascha. Sądząc, że to drugie odczytanie zbliża cztery Ewangelie do zgodności ze sobą i ze starożytnymi tradycjami pozakanonicznymi, bronił go najpierw Henry Browne w Ordo Saeclorum (Londyn 1844), a następnie z większą ostrożnością Hort w swoim szczegółowym komentarzu (do greckiego Nowego Testamentu, Dodatek, s. 77-81). Jednak każdemu takiemu założeniu na rzecz pominięcia τὸ πάσχα można przeciwstawić fakt, że wszystkie znane rękopisy oryginalnej greki i tłumaczenia zawierają to wyrażenie lub zachowują jego znaczenie; i powyżej wykazano, że w Ew. Marka istnieją dowody przeciwko ziemskiej służbie Zbawiciela trwającej zaledwie rok, a dowody patriotyczne rozkładają się bardziej równomiernie (od 1 do 3 lat posługi Chrystusa), niż pozwalali na to wspomniani dwaj autorzy. W każdym razie autorytet, jakim cieszą się pisma Horta, powoduje konieczność dokładniejszego zbadania jego argumentacji. Będziemy argumentować, że krótsze czytanie α) prawdopodobnie nie należało do św. Jan; β) w interpretacji Horta nie pasuje do kontekstu, a γ) potwierdzają bezpośrednie zeznania tylko jednego ojca. α) Jeśli wyrazu τὸ πάσχα nie uważa się za oryginalne, to w tym przypadku św. Jan napisał po prostu: „ἐγγύς ἦ ν η ἑορτ ῇ τῶν Ἰ ουδα ί ων” i przyjmuje się, że ma na myśli wskazanie „Święta Namioty”, bardziej niż wszystkie inne, rzeczywiste „Święto” Żydów. Bez wątpienia w Starym Testamencie, a nawet jeszcze w czasach Miszny, słowo „święto” było używane do określenia Święta Namiotów (zob. Cheyne w Izaj. 30:29). Ale nawet jeśli uznamy szczególne znaczenie Święta Namiotów 16, dlaczego św. Jan, jako Żyd, sam mógł użyć tego wyrażenia; Czy z tego wynika, że ​​w swoich pismach skierowanych do pogańskich chrześcijan użył tego wyrażenia dokładnie w tym sensie? Wielkanoc i Zesłanie Ducha Świętego kojarzyły się im z wydarzeniami ewangelicznymi, natomiast Święto Namiotów przypominało im jedynie prawo Starego Testamentu. Wyrażenie „święto” mogło im raczej wskazywać jedynie na „święto” Paschy, tak jak podobne lub jeszcze bardziej niejasne sformułowanie 5:1 wskazywało to na Ireneusza. Ewangelista, który zwykle ma na myśli słowem „Żydzi” wrogów Chrystusa, nie był tak przywiązany do żydowskich zwyczajów, aby używać wzajemnego wyrażenia, które mogło mieć dla niego inne znaczenie, a inne dla jego efeskich uczniów. β ) Kontekst wypowiedzi mówi to samo. Przede wszystkim obfitość trawy wskazuje na wiosnę, a nie jesień (Jana 6:10: πολύς i χλωρῷ w Marka 6:39 przy tej samej okazji). Dalej: „potem Jezus szedł przez Galileę” (Jana 7:1: περιεπάτει), a jednak według hipotezy Horta to święto, które według 6:4 było już blisko, według 7:2: – ἐγγύς w obu przypadkach dopiero się zbliżało. γ) 4 patriotyczne dowody na rzecz przepustki, przytaczane przez Browna i Horta – Ireneusz, heretycka sekta opisana przez Epifaniusza i zwana przez niego „Alogi”. Orygenes i Cyryl Aleksandryjski – można sprowadzić do jednego – świadectwa Orygenesa. Ireneusz krytykuje gnostycką teorię jednorocznej służby Zbawiciela, porównując ją z Ew. Jana, w którym dowiaduje się, że Zbawiciel wstąpił do Jerozolimy po chrzcie w trzy dni wielkanocne: pierwszy raz po cudzie w Kanie Galilejskiej, drugi raz, gdy uzdrowił paralityka, i trzeci raz podczas Ukrzyżowania (Haer. II, 22, 3). Mówi się, że ten ojciec tak pragnął zwiększyć liczbę świąt wielkanocnych, że umieścił wśród nich święto bezimienne, 5:1; dlatego mówią, że to niewiarygodne, że nie zauważyłby tak jasnego przypadku jak 6:4, gdyby w jego tekście znalazło się słowo „pascha”. Ireneusz chciał bowiem zacytować tylko te Paschy, na których był Chrystus (cytaty secundum tempus paschae Dominus post baptisma ascenderit w Hierusalem) i w tym celu szczegółowo opisuje podróże tam i z powrotem. Nawet nie próbuje dokładnie wyliczyć wszystkich Pasch, gdyż stara się udowodnić, że służba Zbawiciela trwała 10 lat lub dłużej. Alogianie, zdaniem Epifaniusza (Haer. LI, 22), odrzucili Ewangelię Jana jako niezgodną z innymi, m.in. na tej podstawie, że zamiast jednej Wielkanocy wskazywała ona na świętowanie dwóch. Ze względu na swoje poglądy mogliby, zdaniem Epifaniusza, jeszcze bardziej zaostrzyć rozbieżność (Ew. Jana – z innymi Ewangeliami), wskazując, że w tej Ewangelii wspomniane są nie tylko dwie, ale trzy Wielkanocy. Tutaj ponownie odpowiedź jest taka, że ​​Ew. Jan nie wspomina o „przestrzeganiu” więcej niż dwóch świąt Paschy i podróżowaniu w ich imieniu do Jerozolimy. W komentarzu Orygenesa do Ew. Janowi brakuje komentarzy do rozdziałów 5–7. Jednak w wyjaśnieniu 4:35 (rozdarty XIII, 39, 41) wbrew poglądowi walentyniańskiego komentatora Herakleona, że od czasu głównych żniw minęły 4 miesiące i dlatego teraz jest zima, Orygenes stwierdza dwa wydarzenia: 1) i czas rzeczywistych żniw na podstawie wydarzeń z dalszych rozdziałów, gdzie po 4:35 niemal natychmiast następuje święto 5:1 i 2) święto 5:1 wspominając, że Święto Namiotów „było już blisko” (Jana 6:4 czy 7:2?). Rozumowanie wyraźnie wskazuje, że Pascha 6:4 nie ma żadnego odstępstwa; i chociaż ze względu na utratę komentarza do tych wersetów można przypisać to zwykłemu przeoczeniu, pominięcie τὸ πάσχα w tekście Orygenesa opiera się raczej na zeznaniach jego naśladowcy Cyryla Al., którego świadectwo podane jest jako czwarte i ostatnie. Komentarz Cyryla Aleksandryjskiego, podobnie jak wielu innych późniejszych ojców, przedstawia kompozycję: jego dzieło łączy się z twórczością jego poprzedników, zwłaszcza Orygenesa. Dlatego też, jeśli Kirill Al. (za wyd. Pusey I, 398, 399, 404) ponownie umieszcza kontrowersyjne τὸ πάσχα. nie tylko w tekście biblijnym na początku fragmentu (gdzie niewątpliwie uczeni w Piśmie skłonni byli umieścić bardziej znane brzmienie), ale także w dwóch wzmiankach we wcześniejszym akapicie i jednocześnie wyjaśniają przeniesienie Zbawiciela za Jezioro Galilejskie (J 6,1) chęcią uniknięcia tłumu, który w obliczu zbliżającego się święta (nie Paschy, ale) Namiotów będzie przyciągany do Jerozolimy; – wówczas najprościej byłoby przyjąć, że słowa τὸ πάσχα rzeczywiście znajdowały się w tekście Cyryla Al., a związek przeprowadzki za Jezioro Galilejskie ze Świętem Namiotów jest powtórzeniem Orygenesa. Zatem z 4 zeznań Horta dwa: Irinei i Alogowa w ogóle nie mają związku z omawianą kwestią, a zeznanie Cyryla Al., o ile przemawia przeciwko wskazanym słowom, najwyraźniej zamienia się w zeznanie Orygenesa. O wiele łatwiej jednak założyć, że Orygenes celowo zmienił lub całkowicie pominął tę uwagę, którą uznał za niezgodną ze starożytnymi poglądami na temat jednorocznej posługi Zbawiciela, niż przyznać, że on sam zachował tekst apostolski, pomimo niezgody z tym wszystkich innych autorytetów. Ani wewnętrzne, ani zewnętrzne dowody nie wskazują, że pominięcie wzmianki o Paschy w 6:4 było oryginalne i autentyczne. Dlatego Czwarta Ewangelia wyklucza możliwość uznania mniej niż dwóch lat posługi Zbawiciela. Efektem tego jest zupełnie prosta chronologia drugiej połowy Ewangelii. Od 6:4 do 11:55 przerwa wynosi dokładnie rok, podczas którego wskazane jest jesienne Święto Namiotów i zimowe Święto Odnowy (7:2 i 10:2). We wcześniejszych rozdziałach, od 2,13 do 6,4, pojawia się trudniejszy problem, którego rozwiązanie zależy głównie od znaczenia wyrażeń o porze roku w 4:35 i o święcie w 5:1. 2) W. 4:35. Odnosi się tu do dwóch pór roku: okresu 4 miesięcy po żniwach („Czy nie mówicie, że są jeszcze cztery miesiące i nadejdą żniwa?”) oraz czasu samych żniw 17: („spójrzcie na pola, jak wybielały i dojrzały do ​​żniw”). Z tych wyrażeń tylko jedno można rozumieć dosłownie; – pytanie: który? Patriotyczne wyjaśnienia tego miejsca pokazują, że trudność była odczuwalna od samego początku. Najstarszy znany komentator, Walentynian Herakleon, „jak większość wyjaśniał dosłownie i mówił, że materialne żniwa są dopiero za cztery miesiące, ale żniwo, o którym mówił Zbawiciel, żniwo dusz, było gotowe i dojrzałe”. Orygenes odpowiada, że ​​był to raczej środek lub koniec żniw, gdyż powiązanie narracji wskazuje, że nie mogła to być zima. Nie można na to pozwolić – mówi (oryg. w In.t. XIII, 39, 41), – tak że aż 8 lub 9 miesięcy – od kwietnia do stycznia, 7 minęło po Wielkanocy 2. rozdziału, gdyż w opowiadaniu ewangelii nie ma nic, co wskazywałoby na długi okres, a wrażenie, jakie wywarło na Galilejczykach podczas tej Wielkanocy (2. rozdz.) było wciąż żywe w ich umysłach, gdy Chrystus opuszczając Samarię przybył do Galilei (4,35); tak samo nie można pozwolić na tak długi okres – od stycznia do października – pomiędzy tym epizodem a Świętem Namiotów, o którym mowa wkrótce po tym 18. Nie da się obecnie bezpośrednio odrzucić żadnego z tych wyjaśnień jako nieakceptowalnego samo w sobie. Słowa tego wersetu, zwłaszcza ετι „jeszcze 4 miesiące”, będą miały być może bardziej naturalne znaczenie, jeśli uznamy, że do żniw pozostały jeszcze 4 miesiące. Z drugiej jednak strony uważa się, że bezpośredni kontekst, czyli obietnica wody, która ugasi pragnienie wszystkich, wskazuje na czas cieplejszy niż styczeń, ponieważ rozmowy w Hebr. Jana, jak mówią, są zawsze przystosowane do otaczającego środowiska zewnętrznego. Z tego punktu widzenia przyjmuje się, że τετραμηνον jest przysłowiowym wyrażeniem oznaczającym przerwę między siewem a żniwem, a ουχ υμεις λεγετε zastępuje το λεγομενον, zwyczajowe określenie przysłów. W odpowiedzi zarzuca się, że dokładnie to wyrażenie nie zachowało się nigdzie indziej, chociaż zwroty o podobnym znaczeniu, wyrażające odstęp między czasem przygotowania (siewu) a zebraniem, są powszechne we wszystkich językach. Mówią również, że według dokładnego obliczenia przerwa będzie wynosić 6 miesięcy, a nie 4; ale rabini (patrz Wetstein do tego wersetu) zwykle dzielił rok na 6 części - po 2 miesiące każda - czas siewu, zima, wiosna, żniwa, lato, wakacje (czas odpoczynku ziemi), tak że pomiędzy obiema częściami (tj. pomiędzy czasem siewu a żniwami) upływają faktycznie 4 miesiące. Jeśli weźmiemy pod uwagę także różnice klimatyczne w różnych częściach Palestyny ​​oraz różnicę w czasie zbiorów jęczmienia i pszenicy, wówczas nie będzie niemożliwe założenie, że zamierzony odstęp czasu można określić jako sześciomiesięczny lub czteromiesięczny. Orygenes rzeczywiście przyjął słuszny punkt widzenia, czyniąc porównanie tego fragmentu z ogólnym układem chronologicznym Ewangelii czynnikiem decydującym przy ustalaniu daty, która w przeciwnym razie pozostałaby kwestią otwartą. Porównanie to obliguje przede wszystkim do omówienia trzeciego i ostatniego wątpliwego wskazania czasu u Jana. 3) W. 5:1. Tutaj jest różne odczytanie εορτη i η εορτη oraz inne wyjaśnienie dla każdego odczytania. η εορτη zostało już przez nas omówione podczas omawiania Jana. 6:4, gdzie stwierdzono, że słowo to wskazuje albo na Paschę, albo na Święto Namiotów, chociaż samo istnienie wątpliwości co do względnej wyższości tych dwóch świąt sprawia, że ​​użycie tego wyrażenia – bez dalszych wyjaśnień – jest nieważne. εορτη - wcale nie przesądza, jakie to było święto. Zarówno Orygenes, jak i Epifaniusz słusznie argumentują, że niepewność wyklucza Wielkanoc. Pierwszy (Oryg. na Jana t. 13, 39) uważa to święto za Pięćdziesiątnicę (podobnie jak jego naśladowca Cyryl Al., choć tekst na początku tego fragmentu w jego komentarzu ma człon); drugi (Epiph. Haer. LI, 21 według wyd. Dind.) wybiera (waha się) pomiędzy Pięćdziesiątnicą a Świętem Namiotów 19. – Ale tak jak Święto Namiotów jest na tyle ważne, że wraz z Paschą można je rozumieć przez określone η εορτη, – dokładnie tak samo – wraz z Paschą – jest zbyt ważne, aby określać je nieokreślonym εορτη, które to wyrażenie powinno nawiązywać do jednego z mniej ważnych świąt: Zesłania Ducha Świętego (w maju), Trąb (we wrześniu), Odnowy (w grudniu) czy Purim (w lutym). Jeśli chodzi o oba odczyty, termin jest w ϗ CL Δ 1 – 118,33; Egipt, przekłady, w: Euzebiusz Cezar., w tekście Cyryla Al. (prawdopodobnie także u Ireneusza, gdyż uważa on to święto za Wielkanoc: patrz wyżej w Jana 6,4), a człon jest pominięty w A.V.D., w Origev, Epiph., Zlat. oraz w Kronice Wielkanocnej. Znaczenie danych zewnętrznych faworyzuje tę drugą grupę, ponieważ kryją się za nią nie tylko starożytne, ale i różnorodne dowody; Tymczasem inne odczytanie ma charakter bardziej prywatny, pierwotnie czysto aleksandryjski i mogło z łatwością nastąpić za sprawą ponicejskich obrońców wpływów Euzebiusza z Cezarei na rzecz panującej przez niego teorii o trzyletniej posłudze Zbawiciela z 4 Wielkanocami. A jeśli do tego dodamy wątpliwy charakter słowa η εορτη na gruncie wewnętrznym, to εορτη bez członka można śmiało uznać za autentyczny tekst ewangeliczny. Tak więc pierwsza połowa Ewangelii Jana wskazuje: 1) Wielkanoc (2:13, 23), 2) data czasu - maj lub styczeń (4:35), 3) mniejsze święto bez nazwy, 4) druga Pascha (6:4). Instrukcje te można dostosować na wiele sposobów do jednego roku służby, na przykład w następujący sposób: α) Pascha – maj – mniejsze święto, Pascha lub β) Pascha – styczeń, – Purim (w lutym) – Pascha. Jednak najkrótszy czas trwania posługi Zbawiciela, wywnioskowany na podstawie Ew. John, czy jest także największy? Jeśli uwagi o czasie 2,13–6,4 przypisać jednemu rokowi, a 6,4–11,55 innemu, czy można zapobiec jeszcze dłuższemu trwaniu? To jest decydujące pytanie. Negatywnej odpowiedzi udziela Ireneusz, najstarszy w dziejach i jeden z najbardziej wiarygodnych ze wszystkich istniejących autorytetów patriotycznych (Haer. II, 22, 3-6). Ireneusz natychmiast odrzuca ograniczenie posługi Zbawiciela do jednego roku, wskazując trzy podróże do Jerozolimy na święta wielkanocne (patrz wyżej Ew. Jana 6:4); znajduje jednak trzy inne względy przemawiające za tym, że służba Zbawiciela trwała znacznie dłużej – nie tylko rok, nawet dwa czy trzy lata. I) Z góry. Zbawiciel przyszedł, aby zbawić i uświęcić każdy wiek: niemowlę, dziecko, okres dojrzewania, młodość i dojrzałość, i aby natychmiast stać się doskonałym obrazem oraz doskonałym mentorem i nauczycielem wszystkich; a Zbawiciel ukazuje się im dopiero po przejściu przez wszystkie stopnie życia ludzkiego i służy im jako nauczyciel dopiero po osiągnięciu wieku nauczania 20. II) Oparta na św. Pismo Święte: Ew. Jan zauważa (8:57), jak Żydzi mówili o Chrystusie, że nie może widzieć Abrahama, gdyż nie miał on jeszcze 50 lat; - to zdanie wskazuje, że Chrystus miał niewiele ponad 50 lat, a miał już ponad 40 lat, bo dla osoby pomiędzy 30 a 40 rokiem życia zarzut byłby taki: nie masz jeszcze 40 lat. III) Na podstawie legendy. Starsi (prezbiterzy), którzy zgromadzili się wokół starszego Jana podczas jego długiego życia w Azji, niektórzy z ich uczniów, a także uczniowie innych Apostołów, wszyscy przekazali to jako naukę apostolską. Spośród tych argumentów dwa pierwsze nie mają szczególnego znaczenia; ale trzeci jest dowodem, który można obalić jedynie jasnymi i licznymi dowodami przeciwnymi. Czy nie da się wyjaśnić lub przynajmniej umniejszać znaczenia tego pozornie decydującego nawiązania do tradycji Jana? W późniejszym miejscu (5, 33:3) Ireneusz w podobny sposób nawiązuje do starszych (prezbiterów), którzy widzieli Jana, ucznia Pańskiego, a ich świadectwo jest przedstawione jako nauka Pana o tysiącletnim królestwie w takim fragmencie, który jest przedstawiony jako pisemne świadectwo „Papiusa, słuchacza Jana i towarzysza Polikarpa”. A ponieważ dzieło Pappiusza znajdowało się w oryginale „Wykładnia słów Pańskich”, zasadne jest założenie, że wcześniejsza część zawierała unikalne wyjaśnienie tekstu Jana. 8:57, w odniesieniu do władzy starszych – ten fragment odnosi się także do autorytetu i wyjaśnień samego i prawdopodobnie samego Papiasza. Ale Papiasz miał tylko starożytność ze względu na przesadną uwagę, jaką okazywał mu Ireneusz. A pisarz o „słabym umyśle” (według słów Euzebiusza) Papiasz potrafił do skrajności doprowadzić znaczenie słów żydowskich współankietariuszy „nie masz jeszcze 50 lat”, tymczasem wyrażenie to było argumentem a fortiori; możliwe jest nawet, że Papiasz przypisał lata „czterdzieści sześć lat” materialnej cerkwi fizycznej cerkwi Chrystusa. Ale choć teoria wydłużająca czas ziemskiej posługi Zbawiciela do 10 lub 15 lat jest ze wszech miar nie do przyjęcia, to jednak nie wynika z tego, że dodanie jednego lub dwóch lat do najkrótszego czasu wskazanego przez wskazane Święta Wielkanocne nie mogło być w ogóle zaakceptowane. Jednocześnie ogólny wniosek płynący z kolejnych 4 rozważań zdaje się zdecydowanie przemawiać przeciwko nawet takiemu odstępstwu od wyjaśnienia narracji Ew. Jan. α) Bez względu na to, jak bardzo autorzy patrystyczni różnią się od siebie pod względem liczby wskazanych pasch, wszyscy, z wyjątkiem Ireneusza (tj. Papiasza), byli zgodni w przekonaniu, że niezależnie od ich liczby wskazane są wszystkie paschy. Orygenes w swoich wcześniejszych pismach najwyraźniej liczy nie więcej niż dwie Wielkanocy i dlatego przeznacza na posługę Zbawiciela jedynie „rok i kilka miesięcy” (De principiis 4, 5). Jeśli Euzebiusz i Kronika Wielkanocna znajdą w tekście 4 Wielkanocy, wówczas liczą czas służby od trzech do 4 lat. Jeśli Hieronim, Epifaniusz i Apolinary mówią o trzech Wielkanocach, to czas trwania nabożeństwa określają na dwa lata lub dwa lata i kilka dni. Oczywiście nie można przypisywać takiej zgodności zbyt dużej wagi, gdyż chronologowie w naturalny sposób starają się maksymalnie wykorzystać swoje autorytety i wyciągać wnioski nawet tam, gdzie daty są słabe lub niewystarczające. Jednak w tym przypadku autorzy patriotyczni nie wydają się sprzeciwiać intencjom ewangelisty Jana. β) Przecież jeśli św. Jan pisał nawiązując do tradycji wcześniejszych Ewangelii i jeśli jednym z jego zamierzeń było uzupełnienie ich braków poprzez wskazanie zaniedbanych faktów, na przykład dotyczących nabożeństwa w Judei czy dnia Ukrzyżowania, to rozsądnie jest przypuszczać, że liczne uwagi dotyczące czasu, dzielące jego narrację na okresy, zostały wprowadzone celowo ze względu na niepewność relacji synoptyków pogody i w ten sposób zatrzeć błędny wniosek co do czasu trwania nabożeństwa, które mogło już się rozprzestrzenić. na podstawie innych ewangelistów. Faktem jest, że Ew. Jan wspomina o tych Paschach i tylko o określonej ich liczbie – fakt ten można uznać za dowód, że nie było już Paschy, na którą można by wskazać. Dwa poprzednie dowody nie zależą od tej czy innej liczby pasoków według Ew. Jan; a poniższe dwa dowody opierają się na powyższych wynikach, że podczas służby Zbawiciela miały miejsce trzy Paschy, a przynajmniej nie mniej niż dwie. γ) Starożytna tradycja sięgająca czasów gnostyków II wieku i być może sięgająca Ew. Łukasza ogranicza czas posługi Zbawiciela do jednego roku; dlatego każdy rok dodawany jest do minimum dwóch lat według Ew. Jana, utrudnia zrozumienie, w jaki sposób ten błąd (około roku służby) mógł mieć tak starożytne pochodzenie i tak szerokie rozpowszechnienie. δ) Jeśli pozorna krótkość czasu, w jakim miały miejsce zdarzenia, według prognostów pogody, mogłaby po części służyć jako uzasadnienie teorii o jednorocznej posłudze Zbawiciela, to niemal taką samą szybką sekwencję wydarzeń sugerują dwie instrukcje z czwartej Ewangelii, instrukcje, które (choćby nie w odniesieniu do bezpośredniego wymieniania świąt) najwyraźniej ograniczają posługę do czasu jeszcze krótszego niż dwa lata. 4:45: „Mieszkańcy Galilei nie przyjęli Go, widząc wszystko, czego dokonał w Jerozolimie w święto Paschy” odnosi się do 2:23: „A kiedy był w Jerozolimie w Święto Paschy, wielu, widząc cuda, których dokonywał, uwierzyło w Jego imię”. 7:21–23: „Jedno uczyniłem i wszyscy się dziwicie... W szabat uzdrowiłem każdego człowieka” odnosi się do wersetu 5:1–9. Nie tylko nie może być wizyty w Galilei pomiędzy narracją z 2,23 a 4,45 i wizyty w Jerozolimie pomiędzy 6,1 a 7,21, ale przerwy między tymi wydarzeniami muszą być stosunkowo bardzo krótkie: - w przypadku pierwszego zdarzenia osiem lub dziewięć miesięcy to skrajna granica, a ponieważ podczas pierwszej odnotowanej wizyty w Jerozolimie wydarzyło się wiele cudów, wrażenie jedynego cudu, o którym mowa w 7,21-23 podczas drugiej wizyty, nie mogłoby pozostać szczególnie wyraźne, gdyby przerwa pomiędzy pierwszą a drugą wizytą była znacznie dłuższa niż się spodziewaliśmy. Ponieważ słowa z 7:21 zostały wypowiedziane podczas Święta Namiotów, a przed nim przypadała Pascha zgodnie z 6:4, stanowi to dowód, że podróży z 5:1 nie można rozpatrywać poza Świętem Purim (luty). Ogólny wniosek z tych rozważań uprawnia do wniosku, że dla przedziału od W. 2:13, 23 p.n.e. 11:55 powinno liczyć dwa lata, a być może nie więcej niż dwa. Pozostaje zadać pytanie, w jakim stopniu wyniki ustalone na podstawie Ew. Jana, zgadzam się z ostatecznymi wnioskami opartymi na Ew. Marka. w porównaniu do c. Ewangelia Marka wskazuje, jeśli układ wydarzeń w niej zawarty można uznać za chronologiczny, dwa lata posługi Zbawiciela. Druga uwaga Marka na temat czasu – wiosny cudu nakarmienia 5000 osób – całkowicie zgadza się z uwagą Jana przy tej samej okazji, że Wielkanoc jest „blisko” (Marek 6:39 = Jan 6:4). Pierwsza uwaga Marka o zrywaniu kłosów (Mk 2,23) – jeśli jest wpisana w jej miejscu – odnosi się do miesięcy bezpośrednio następujących po Paschy. 2 rozdziały. Wynika z tego, że podróż, podczas której Galilejczycy przyjęli Chrystusa (Jana 4:45), była pierwszą po Janie wizytą w Galilei. 2, musi poprzedzać Marka. 2:23 i uwaga w Ew. Jana o czasie jego pobytu w Samarii (J 4,35) należy przypisać okresowi pomiędzy Wielkanocą a okresem zrywania kłosów, czyli czasem żniw. Wkrótce po Wielkanocy – ponieważ tylko Nikodemowi potrzeba czasu, aby odwiedzić Pana – prawdopodobnie około 20 kwietnia (Wielkanoc w roku 27 n.e. przypadała na 11 lub 12 kwietnia) Chrystus i Jego uczniowie opuścili Jerozolimę i znaleźli się w „ziemi Judei”, podczas gdy Jan Chrzciciel wciąż głosił; jednak aresztowanie Jana Chrzciciela prawdopodobnie nastąpiło szybko i mogło posłużyć jako prawdziwy powód odejścia Zbawiciela przez Samarię do Galilei dokładnie wtedy, gdy przynajmniej jęczmień był już dojrzały, na przykład około połowy maja (Jana 3:22, 24; 4:1). „Po wydaniu Jana Jezus przybył do Galilei”: tak opisuje to wydarzenie u Marka. 1:14. Do tego momentu daty chronologiczne są zgodne; dalsza trudność dotyczy tylko tego, czy 6 tygodni (najdłuższy okres, jaki można przeznaczyć między połową maja a końcem żniw) wystarczy na początkowe etapy posługi galilejskiej aż do epizodu wyrywania kłosów. Wykazano powyżej, że w pierwszej części Ew. Marek oczywiście grupuje zdarzenia raczej przedmiotowo niż czasowo, zatem nie ma powodu a priori przeciwstawiać się epizodowi zrywania kłosów w trakcie, a nawet przed obejściem wsi (κωμοπ ό λεις: 1, 38), którego jest niemal tylko jeden i który jest wyraźnie odnotowany w tym rozdziale. Jednakże cała początkowa służba galilejska zostanie przyswojona przez tę hipotezę w zbyt krótkim czasie; na przykład podwójne powołanie Apostołów jest bardziej zrozumiałe, jeśli przyjmiemy, że między powrotem do Galilei w maju a drugim (i ostatnim) powołaniem upłynął wystarczający odstęp chronologiczny, podczas którego powrócili do swoich pierwotnych zajęć. Jeśli jednak porozumienie zostanie uznane za niemożliwe, należy porzucić uznanie chronologii wydarzeń u Marka, a nie ograniczenie posługi Zbawiciela do dwóch lat. Epizod zrywania kłosów należy umieścić w drugim roku posługi i po cudzie nakarmienia 5000 osób. d) Zatem najbardziej wiarygodne wyniki ustala się na podstawie Ewangelii na temat czasu trwania posługi Zbawiciela. Brak miejsca zmusza do pominięcia fragmentu materiału dowodowego ze starożytności – materiału dowodowego mniej istotnego niż całkowicie wtórnego i opartego na wnioskach (czasem słusznych, czasem błędnych) z samego Pisma Świętego. Pisma. Dość krótko powiedzieć, że wśród pisarzy przednicejskich nie ma dowodów przemawiających za roczną posługą Zbawiciela, Walentynianie ptolemejscy, homilie Klemensa (17, 19), Klemens Al. (Strom. I, 145. VI, 279), Juliusza Afrykańskiego (Routb, Rel. Sac. II, s. 240. 306), późniejszych dzieł Hipolita (cykl i kronika wielkanocna) oraz wcześniejszych dzieł Orygenesa (na Kpł. Horn. IX, 5; De princ. IV, 5) możliwe jest wystawienie dowodów na czas posługi Zbawiciela od dwóch do 3 lat Meliton (Routh, Rel. Sac. I, 121), Heracleon (sądząc po jego wyjaśnieniach do Jana 4:35 na temat zimy), Tatian (w Diatessaron), Hipolit (czwarta księga o Ave. Daniel) i Orygenes (S. Celsum II, 12; Comm. w Mat. XXIV, 15 i prawdopodobnie w zaginionym komentarzu do Izaj. 24:1). Żaden z pisarzy przed Euzebiuszem nie twierdził, że służba Zbawiciela trwała od 3 do 4 lat. 1) Datowanie według urzędników: α) według władcy i β) według arcykapłana. α) Wszystkie Ewangelie, nie wspominając Dziejów Apostolskich i Listów pasterskich, wymieniają Piłata (Poncjusz Piłat w Mat. 27:2, Dzieje 4:27, 1 Tym. 6:13) jako władcę (hegemona, prokuratora), przed którym Chrystus był sądzony. Okres jego nadzoru jest w przybliżeniu wskazany przez Józefa Flawiusza (Antyk. XVIII, II, 2. IV, 2). 1) Piłat był następcą Waleriusza Grata, którego jedenaście lat posługi (bo cała jego posługa była pod rządami Tyberiusza) trwało co najmniej do roku 25 n.e. 2) Piłat zakończył służbę po dziesięciu latach i był w drodze do Rzymu, kiedy Tyberiusz zmarł w marcu 37 r.; dlatego też, jak twierdzi Łukasz, z trudem mógł dotrzeć na swoje stanowisko w Palestynie przed rokiem 27 n.e. 13:1; 23:12 (nie wspominając o Łk 3:1), nie pojawił się on dopiero w momencie Ukrzyżowania. Zatem możliwymi granicami Paschy Ukrzyżowania będą lata 28–36 n.e. β) Kajfasz zostaje nazwany Arcykapłanem w Mat. 26:3, 57 oraz u Jana. 11:49; 18:13, 24 jest to zaznaczone tak wyraziście, jakby św. Jan korygował mniej dokładne przesłanie w Ew. Łukasz, który zarówno Kajfasza, jak i jego poprzedniczkę Annę, zdetronizowaną jakiś czas wcześniej, nazywa arcykapłanem (Łk 3:2: ἐπι ἀρχιερέως Ἅ ννα καὶ Καϊάφα, ale w Dziejach Apostolskich 4:6 nazywany jest Anną, z wyjątkiem Kajfasza: Ἅ ννας ὁ ἀρχιερεύς καὶ Καϊάφας ). Kajfasz został mianowany za czasów Waleriusza Gratusa, jeszcze przed prokuratorem Piłata. Został zdetronizowany przez legata syryjskiego Witeliusza, gdy odwiedzał Jerozolimę w święto Wielkanocy, którego rok można z całą pewnością ustalić. 1) Jego następca Jonatan został zdetronizowany przez tego samego Witeliusza podczas kolejnej wizyty w jedno ze świąt 37 roku n.e., prawdopodobnie w święto Zesłania Ducha Świętego 21, gdyż w tym samym czasie nadeszła wieść o śmierci Tyberiusza 16 marca; dlatego detronizacja Kajfasza nastąpiła nie później niż Wielkanoc 36 roku. 2) Śmierć Heroda Filipa w 20. roku panowania Tyberiusza, 33-34 r., jest wspominana przez Józefa Flawiusza stronę lub dwie po wieści o detronizacji Kajfasza, z dość precyzyjnym wskazaniem „w tym czasie”, tak że, jeśli kolejność wydarzeń jest prawidłowa, to Wielkanoc 34. roku jest ostateczną granicą (terminus ad quern) dla Kajfasza, a Wielkanoc 33. roku. – dla Ukrzyżowania (por. Joz. Ant. XVIII, II, 2. IV, 3. V, 3). Oznacza to, że Ukrzyżowanie za Piłata i Kajfasza nie może mieć miejsca poza latami 28–33. 2) Randki według kalendarza: α) dzień tygodnia; β) dzień miesiąca (żydowskiego). α) Skoro Zmartwychwstanie Chrystusa miało nastąpić pierwszego dnia tygodnia, czyli w niedzielę, zatem Ukrzyżowanie, które wcześniej miało miejsce trzeciego dnia (według liczenia żydowskiego), nastąpiło w piątek. Żaden dowód nie byłby na to potrzebny, gdyby nie dziwne założenie (Westcott we wstępie do studium ewangelii 2, dodatek do rk. 6, s. 348), że dniem Ukrzyżowania nie był piątek, ale czwartek, oparte na przepowiedni, że Syn Człowieczy będzie w sercu ziemi przez trzy dni i trzy noce (Mt 12:40). Jednak zarówno tradycja, jak i Nowy Testament stanowczo sprzeciwiają się temu założeniu: 1) post środowy i piątkowy sięga tak starożytności, jak „Nauczanie 12 Apostołów” (8, 1); 2) zwyczajowym wyrażeniem N. 3 na temat dnia Zmartwychwstania w porównaniu z dniem Ukrzyżowania jest τ ῇ τρ ί τ ῃ (w Ewangeliach 8 razy, a nawet w 1 Kor 15, 4), a w języku greckim nigdy nie oznacza ono i nie może oznaczać niczego innego niż „drugi dzień” lub pojutrze lub dzień przed wieczorem (por. Łk 13, 32). Dzieje Apostolskie 27:18, 19; Wj 19:10, 1Mach. Nawet pozornie silniejsze zwroty μετὰ τρεῖς ἡμέρας (Mar. 8:31. Mat. 27:63, 64) i τρεῖς ἡμέρας καὶ τρεῖς νύκτας (Mt 12:40) oznaczają dokładnie to samo; Śr Life 42:17, 18 : καὶ ἔθετο αὐτούς ἐν φυλακ ῇ ἡμέρας τρεῖς ε ἶ πεν δὲ αὐτοῖς τ ῇ ἡμέρ ᾳ τ ῇ τρ ί τ ῃ. Estera. 4:16: μὴ φάγητε μηδὲ π ί ητε ἐπι ἡμέρας τρεῖς νύκτα καὶ ἡμέραν oraz w 5:1 (Wulgata 15:14) wyrażenie to oddano w następujący sposób: καὶ ἐγεν ή θη ἐν τ ῇ ἡμέρ ᾳ τ ῇ τρ ί τ ῃ… περιεβάλετο τὴν δ ό ξαν αὐτῆς (patrz Field, Otium Norvicense III, s. 7). β ) Ale dzień tygodnia musi być powiązany z dniem miesiąca, zanim osiągniemy jakikolwiek dalszy wynik. W którym dniu (żydowskiego) miesiąca miało miejsce Ukrzyżowanie? – Wielkanoc obchodzono w dzień pełni księżyca Nisan, pierwszego miesiąca według kalendarza kościoła żydowskiego, miesiące były księżycowe, zaczynając od nowiu; Czas pełni księżyca przypada mniej więcej 15 dnia. Czternastego dnia po południu zabijano baranka paschalnego (Wj 12:6 wyjaśniono w Iom. Flavius ​​V. Jud.VI, IX. 3: απο ενατης ωρας μεχρις ενδεκατπς oraz w Philo według wyd. Mangey II, 298: κατα μεσημβριαν εως εσπερας ); baranek był spożywany wieczorem tego samego (naturalnego) dnia, ale ponieważ dla Żydów dzień zaczynał się o zachodzie słońca, to według przekazu kalendarzowego był to już 15 dzień Nisan. Szesnastego dnia pierwociny jęczmienia (pierwszy snop) zostały podniesione, czyli „wstrząśnięte” przed Panem (Kpł 23:11, 15. Józef Flawiusz, Ant. III, X, 5). Całe Święto Przaśników trwało 7 dni – od 15 do 21 włącznie. Czy Ukrzyżowanie zostało napisane 14 czy 15, to znaczy, czy Wielkanoc przypadała kilka godzin później, czy wcześniej (Ukrzyżowanie), to było zawsze pytanie. Jednak dla obecnych celów jest to ważne tylko o tyle, o ile pozwala ustalić, że w którymkolwiek z możliwych lat piątek może zbiegać się z jedną, a nie drugą z tych dwóch dat (14 lub 15 Nisan). Jednakże badania miesięcy żydowskich często nie można przeprowadzić z taką dokładnością, aby można było podać rozstrzygającą formułę: jeśli piątek w danym roku liczony jest na 14 dnia Nisan, to nie może przypadać na 15 dnia Nisan i odwrotnie. A dowody w obu kierunkach (w przeciwieństwie do większości rozważanych punktów) można znaleźć w znacznej ilości w dostępnych źródłach (patrz na korzyść 14 Nisan: Sanday, Authorship and Historical Character of the Fourth Gospel, rozdz. XII lub Westcott, Wprowadzenie do studium Ewangelii 2, dodatek do rozdz. VI; na korzyść 15 Nisan: Edersheim, Jesus the Messiah II, s. 479-482; Lewin, Fasti Sacri, s. XXXI, M. Clellan, Nowy Testament, s. 473–494). Jeśli chodzi o Ewangelie, nie trzeba tu więcej mówić, że chociaż Ewangelia Jana prima facie świadczy o 14-tym dniu miesiąca, a synoptycy o 15-tym Nisan, to w narracjach synoptycznych znajdują się także wskazówki, które potwierdzają pogląd Jana (epizody Szymona z Cyreny i zdjęcie z krzyża: Mk 15,21.42.46). Zapewne tutaj, podobnie jak w innych miejscach, wielokrotnie zaznacza, że Wielkanoc jeszcze „nadejdzie” (13, 1: προ δε της εορτης του πασχα. 13, 29: αγορασον ων χρειαν 18, 28: ινα μη μιανθωσιν, αλλα φαγωσιν το πασχα, św. Jan miał zamiar po cichu sprostować błędne wrażenie, jakie zostało lub mogło odnieść z innych narracji 22 . Jeśli chodzi o decydujące dowody ze starożytności chrześcijańskiej, sięgające być może apostoła Pawła, na korzyść 14 Nisan, zob. poniżej, strona 76. W którym roku z ustalonej już granicy 28–33 piątek przypadał na 14 Nisan, biorąc pod uwagę mniej prawdopodobną datę 15 Nisan? Pytanie nie jest tak łatwe do rozwiązania, jak mogłoby się wydawać, gdyż nigdy nie można mieć pewności, który dzień uznano za dzień nowiu księżyca lub pierwszy danego miesiąca, nie zawsze też można mieć pewność, który miesiąc uznano za Nissan, czy za pierwszy w danym roku. 1) Jak wyznaczano początek miesiąca żydowskiego? Teoretycznie bez wątpienia na podstawie prostej obserwacji. A ponieważ astronomowie mogą obliczyć dokładny czas nowiu każdego księżyca, dodając kilka godzin (co najmniej 30), aby nowy miesiąc był widoczny, a następnie biorąc pierwszy zachód słońca po nim, można dowiedzieć się, kiedy każdy miesiąc powinien się rozpocząć, jeśli obserwacje żydowskie były prowadzone ostrożnie. Ale co się stało, gdy obserwacje były niemożliwe? Czy nowy miesiąc był tak opóźniony, a noce były mgliste? Czy Żydzi z diaspory w Babilonie i Rzymie nie wiedzieli, w którym dniu rozpoczynał się nów księżyca w Jerozolimie? Metodę empiryczną muszą wyznaczać stałe zasady jakiegoś kalendarza. Przynajmniej można uznać, że przy średnim czasie trwania kręgu księżyca wynoszącym 29 i pół dnia, żaden miesiąc nie może być krótszy niż 29 lub dłuższy niż 30 dni. Poniższa tabela (por. Salmon, Wprowadzenie do N. T., ok. do czytania XV; Mas Latrie, Tresor de Chronologie, s. 94) pokazuje, po pierwsze, terminus paschalis, czyli 14. dzień księżyca wielkanocnego według obecnego kalendarza chrześcijańskiego, po drugie) początek 14. dnia, licząc od astronomicznego nowiu księżyca w Nisan, i po trzecie) 14. dzień, licząc od pierwszego pojawienia się księżyca nowiu po zachodzie słońca (należy pamiętać, że dzień żydowski zaczynał się wieczorem). Można bezpiecznie założyć, że pierwsza i trzecia kolumna przedstawiają możliwe granice każdego roku i od razu jasno wynika z nich, że piątek nie mógł przypadać na 14-ty Nisan ani 15-ty w ciągu trzech lat 28, 31 i 32: w każdym z tych lat 14-ty Nisan przypada na dni od soboty do poniedziałku lub wtorku, a 15-tego od niedzieli na wtorek lub środę. Dlatego wymaganego roku należy szukać w jednym z pozostałych - 29, 30 i 33. 2) Ale skąd możemy mieć pewność, że wskazane teraz pełnie księżyców były pełniami księżyca Nisan, a nie żadnego innego miesiąca? Nisan był pierwotnie kręgiem księżyca (miesiącem księżycowym), przed środkiem którego dojrzewały wczesne kłosy jęczmienia (Deut. 16:9. Kapłańska 23:10); a kiedy skończył się poprzedni miesiąc Adar, a wczesny jęczmień nie mógł jeszcze dojrzeć przez dwa tygodnie, wówczas wprowadzono 13-ty miesiąc „veadar”, drugi Adar. Jednak zarówno w przypadku miesięcy, jak i liczenia początku roku systematyczny kalendarz miał wkrótce zastąpić proste obserwacje, ponieważ „obywatele rozproszenia” nie mogli odwiedzać Jerozolimy podczas Paschy, jeśli wcześniej nie wiedzieli, czy zostanie wstawiony miesiąc 13, czy nie. Taka metoda, konieczna do zharmonizowania roku księżycowego z rokiem słonecznym, opiera się na znanej zasadzie, że wielkanocna pełnia księżyca następuje bezpośrednio po równonocy wiosennej. Ponieważ nie ma śladu innego systemu porozumienia, należy założyć, że ta konkretna metoda istniała przed erą chrześcijańską 23 . Jednak sama równonoc wiosenna – chociaż jej liczba zmieniała się w bardzo krótkich granicach – nie była całkowicie określona. Relacja przyjęta przez cały świat chrześcijański, relacja Aleksandryjczyków z IV wieku, uznaje 21 marca za dzień równonocy. Ale Anatolij z Laodycei (patrz fragment κανονες του πασχα, 277 r., w Euzebiusz Ts.I. 7, 32), przypisując pierwszy nów księżyca pierwszego roku swego cyklu 26. Famenotowi = a. D. XI kal. argument. (11 dni przed kalendarzami kwietniowymi) = 22 marca, mówi, że Słońce znajduje się już wówczas w czwartym dniu pierwszego τμημα (czyli 1/12 swojego rocznego koła od równonocy do równonocy); Oznacza to, że początek ostatniej (czyli równonocy) umieszcza on na 19 marca. I według tych samych dowodów niektórzy ludzie, nie zwracając uwagi na granice równonocy, błędnie uważali za miesiąc Wielkanocy - taki, który w rzeczywistości nie był pierwszym miesiącem roku, ale ostatnim z poprzedniego - mówi Anatolij bezpośrednio przeciwko świadectwom starożytnych władz żydowskich - Filona, ​​Józefa Flawiusza, Musaeusa i jeszcze starszych Agathobulus i Arystobul. Kim byli ci ludzie, Anatolij nie mówi w pozostałym fragmencie. Ale dowody różnych pisarzy IV wieku. upewnić się, że byli to Żydzi jego czasów. List okręgowy Konstantyna V. w Nicei odradza naśladowanie żydowskiej Paschy, obchodzonej dwukrotnie w ciągu roku; „Konstytucje Apostolskie” zalecają uniezależnienie się od przekazu żydowskiego i zwracanie szczególnej uwagi na równonoc, tak aby święto (Wielkanoc) nie zdarzało się „dwa razy w ciągu roku”, czyli raz prawidłowo, dokładnie po równonocy wiosennej, i raz niepoprawnie, tuż przed następną. A wielkanocne nauczanie Pseudo-Chryzostoma (387 r.) przeciwko współczesnym Żydom i zaniedbywaniu przez nich dnia równonocy przemawia do ich starożytnych mędrców: Filona, Józefa Flawiusza i innych, używając wyrażeń, które wydają się zapożyczone bezpośrednio od Anatoliusza (Sokrates C.I. 1, 9; Apost. Post. 5, 17; Chryzostom według benedyktyńskiego wyd. VIII, s. 277; por. także Haer. Jest całkiem możliwe, że rzekomy błąd Żydów polegał po prostu na tym, że wzięli pod uwagę równonoc wcześniej niż ich współcześni chrześcijanie, którzy byli bardziej zaznajomieni z astronomią; rezultatem tego mogło być to, że czasami Żydzi obchodzili Wielkanoc, podczas gdy chrześcijanie wierząc, że równonoc jeszcze nie nadeszła, czekali na następną pełnię księżyca. W każdym razie im starsze są obliczenia Wielkanocy Kościoła, tym wcześniej uwzględnia się równonoc. Sam Anatolij uważa równonoc o dwa dni wcześniej niż podaje relacja aleksandryjska, tak jak Hipolit, pierwszy znany autor kręgu chrześcijańskiego (222 r.), liczy dzień wcześniej niż Anatolij. Jest możliwe, że zarówno Żydzi, jak i chrześcijanie w starożytności uważali równonoc nawet o dzień wcześniej niż 18 marca Hipolita. W ciągu sześciu lat od 28 do 33 n.e. jest jeden rok, 29, w którym nów księżyca Nisan przypada dopiero 2 kwietnia o godzinie 20:00, a 14 Nisan przypada dopiero 15–18 kwietnia; ale powyższe rozważania pokazują, że jeśli nów księżyca nastąpił we wczesnych godzinach 4 marca, a 14 przypadał na 18-19 marca, to poprzednia rewolucja księżycowa ma równe i nawet większe prawo do uważania się za miesiąc Nisan. W tym przypadku 14, przypadający na 18 marca, tak naprawdę wypadnie w piątek, dlatego najbardziej prawdopodobną datą do wyboru jest 18 marca. Oczywiście liczenie od fazy nowiu po zachodzie słońca daje wzór: 1 Nisan = 6 marca i 14 Nisan = 19 marca. Jednak już zauważono (s. 67), że przestrzeń obserwacji jeszcze przed 29 rokiem została zastąpiona regułami kalendarzowymi, a jedna z tych zasad, która mogła sięgać czasów ziemskiego życia Zbawiciela, była taka, że ​​Adar nigdy nie liczył więcej niż 29 dni. Dlatego Nisan rozpoczynał się dzień wcześniej w stosunku do nowiu księżyca, niż gdyby następował po miesiącu składającym się z 30 dni, tak więc w tym roku 1 dzień Nisan z większym prawdopodobieństwem wypadał 5 marca. Załóżmy dalej, że równonoc została wyznaczona o jeden dzień wcześniej niż Hipolit i dwa dni wcześniej niż Anatoliusz; wówczas dzień 14 Nisan będzie równy 18 marca dokładnie w roku 29 n.e. i jest to również zgodne z ostatecznymi granicami równonocy. Zatem trzy lata – 29, 30 i 33 – spełniają ewangeliczne dowody na datę Ukrzyżowania. Aby teraz wybrać między nimi jeden, prawdziwy rok Ukrzyżowania, trzeba zwrócić się do innych autorytetów. 1) Randki żydowskie. Chociaż dowody z tych dodatkowych źródeł zwykle dotyczą dat rzymskich lub innych dat cywilnych, o dacie 14 lub 15 Nisan zdecydowanie decyduje spójny łańcuch dowodów od I do IV wieku. Apostoł Paweł napisał swój pierwszy list do Koryntian mniej więcej w okresie Wielkanocy (5:8: ὥ στε ἑορτάζωμεν; por. 16:8), a symbolika wielkanocna leży u podstaw jego nawiązań do Ukrzyżowania (5:7: ἐκκαθάρατε τὴν παλαιὰν ζύμην … καὶ γὰρ τὸ πάσχα ἡμῶν ἐτύθη Χριστ ό ς ) i o Zmartwychwstaniu (15:20: νυνὶ δὲ Χριστὸς ἐγ ή γερται ἐκ νεκρῶν ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων ). W dniach 14 i 16 Nisan - w dniach baranka paschalnego i przyniesienia pierwszych owoców - kościoły apostoła Pawła najwyraźniej zawierały wspomnienia Ukrzyżowania i Zmartwychwstania Chrystusa. W następnym stuleciu Quartodeciman (kwatermen), jak wskazuje ich nazwa, obchodził 14 dzień Nisan, a nie 15, ze względu na teorię szkoły tybinskiej, jakoby Kościoły Janowe obchodziły 14 dzień miesiąca Nisan nie jako dzień Ukrzyżowania, ale jako Ostatnią Wieczerzę, jest zbyt zajęta, aby można ją było obalić. Pewne dowody na korzyść 14 Nisan, pochodzące z zaginionych pism trzech „świętych ojców kościoła”, są cytowane w „Kronice Wielkanocnej” (641 r. według Ducange, s. 6, 7). 1) Klaudiusz Apollinary z Hierapolis – ok. 180 r. n.e. - w swoim περι του πασχα λογος zarzuca niewiedzę tym, którzy dzień 14-ty powiązali nie z prawdziwą Paschą Pańską, Wielką Ofiarą, ale z Ostatnią Wieczerzą 24 i przypisaną 15-tej Męce, powołując się na autorytet Ewangelii Mateusza: - ten punkt widzenia jest jego zdaniem sprzeczny z zrujnowanego prawa (najwyraźniej dlatego, że baranek paschalny był starotestamentowym pierwowzorem Chrystusa) i wprowadza nieporozumienia między sobą w Ewangeliach (oczywiście dlatego, że za datę św. Jana uznaje się 14 Nisan). II) Klemens Aleksandryjski w dziele o tym samym tytule zestawia lata przed publiczną działalnością Chrystusa, kiedy jadł baranek paschalny, z rokiem swego nauczania, kiedy go nie spożywał, ale cierpiał 14 dnia Nisan, sam stając się barankiem Bożym paschalnym i zmartwychwstał trzeciego dnia (16), kiedy to prawo nakazywało kapłanom ofiarować snopki pierwocin. III) Św. Hipolit w swoich esejach „O Wielkanocy” i „Przeciw wszelkim herezjom” (co należy odróżnić od niedawno odkrytego szerszego dzieła „Obalenie wszelkich herezji”) stwierdza, że Chrystus spożywał wieczerzę przed Wielkanocą, a nie legalistyczną Wielkanoc: ουτος γαρ ην το Πασχα το προκεκηρυμενον και τελειουμενον τη ωρισμενη ημερα. Jeśli chodzi o innych starożytnych pisarzy, Ireneusz (IV, x, 1) nie jest w tej kwestii jasny, lecz Tertulian zdaje się wskazywać na 14 dzień miesiąca Nisan (Adv. Jud. 8). Julius Africanus mówi całkiem zdecydowanie: προ δε της μιας του πασχα τα περι τον Σωτηρα συνεβη (Chronicon fr. 50 in Bouth, Rel. sac. II, 297). Nawet od końca IV wieku. Za tą samą opinią można wskazać trzech pisarzy; jest to Epifaniusz (Haer. 1, 2: Pseudo-Chryzostom (387 n.e.; Benedykt, wyd. VIII, dodatek, s. 281: Ukrzyżowanie wypełnia prawo Mojżesza, że baranek musi być złożony w ofierze między wieczorami 14 dnia Nisan) i Julius Gilarian 25 (397 n.e.; De die paschae et rnensis XV w Galland. VIII, 748: ofiarę baranka z trzody zastępuje się ofiarą samego Pana Chrystusa w Iunie XIV). Tutaj także musimy dodać Anonymous w Catenas of Cramer (na Mat. s. 237) i Pawła Orosiusa (Historia 7; 4, 15: zapadła ciemność εν τη ιδ ημερα της). σεληνης ;quarn decimam ea die lunam), a także „Kronika Wielkanocna” i συντομος διηγησις, zawierające system egipski. Ale jednocześnie przeciwna opinia, która po raz pierwszy pojawiła się w III wieku. (na Zachodzie Pseudo-Cyprian, Computus de pascha 243 AD według wyd. Hartel'A III, 248, par. 9: manducavit pascha, par. 21: passus est luna XV; na Wschodzie Orygenes na Mateusza XXVI, 17 według wyd. Delarue III, 895: Jesus celebravit more Judaico pascha corporal iter... quoniam... factus est sub lege), zaczął przejmować kontrolę. Pewne jest, że św. Ambroży (episr. XXIII Dominis fratribus dilectissimis per Aemiliam constitutis ok. 386 wg R. Chr., red. Benedykt. II, 880 i nast. oraz w Migne lat. XVI, kol. 1026 i n.), Chryzostom (np. Rozmowy o Mateuszu LXXXII wg wyd. Pield. II, 461: Wielkanoc zastąpiony przez Eucharystię, μετατιθεις τραπεζαν ), Proterius z Aleksandrii (do papieża Leona, 444 r., wydrukowany pod N-rum LXXXIII wśród listów Leona V. według wydania Balleriniego: XIV luna rnensis primi... pascha manducans... sequenti die XV luna crucifigitur) oraz, prawdopodobnie Teofil z Aleksandrii (do cesarza Teodozjusza IV, 386 r., w Galland. VII, 615: ponieważ, choć po grecku jest to τη τεσσαρεσκαιδεκαταια, ale po łacinie decima quinta – według Ambrożego i Proteriusza, które obaj najwyraźniej zapożyczyli od Teofila). Wydaje się, że ta ostatnia opinia wywodzi się z użycia słowa yaaaha wśród synoptyków: Orygenes, najbardziej wpływowy zwolennik tej opinii, bezpośrednio nawiązuje do tekstu Hebr. Mateusz. Natomiast żaden z wcześniejszych świadków opowiadających się za 14 Nisan – z wyjątkiem Apollinary’ego, orędownika tradycji kościołów janowych Azji Mniejszej – nie odwołuje się do Hebr. Jan; stanowią raczej niezależne i zdecydowane potwierdzenie daty czwartej Ewangelii żywym głosem pierwotnej tradycji. 2. Rok cywilny można określić albo na podstawie konsulatów, albo na podstawie lat panowania cesarza; rzadziej – według wyliczenia z jakiejś szczególnej epoki, stosowanej na Wschodzie, jak np. Olimpiada, czy era Aleksandra (inaczej nazywana grecką), od 312 r. do R. Chr. a) Najstarszym autorytetem, który najwyraźniej definiuje Ukrzyżowanie poprzez wskazanie konkretnego roku, jest pogański kronikarz Flegon; jego „chronologiczny zbiór olimpiad” obejmuje okres od pierwszego roku I olimpiady (776 p.n.e.) do czasów Hadriana (117–138 n.e.). Ogólne informacje o jego twórczości podał patriarcha Focjusz (kod. 97), nie wykraczały one jednak poza księgę 5, czyli około 170 roku p.n.e. Focjusz podsumowuje ostatni przeczytany rozdział jako przykład stylu i treści całości, stwierdzając, że „czytelnika nudzą wykazy nazwisk i zwycięstw na igrzyskach olimpijskich, niepotrzebne i niezwykłe szczegóły dotyczące cudów i proroctw, które wypierają rzeczywistą historię”. Prawdopodobnie to zainteresowanie cudami skłoniło Flegona do wzmianki o przepowiedni I. Chrystusa, chociaż jego wiedza była tak niepewna, że ​​​​jeśli poprawnie zrozumieć wyrażenie Orygenesa, pomylił osobowości (a może tylko cuda) I. Chrystusa i Apostoła. Peter (C.Cels. II, 14: συγχυθεις εν τοις περι Πετρου ως περι του Ιησου ). Najbardziej interesującą dla nas rzeczą u tego pisarza jest to, że zauważa on w czwartym roku Olimpiady 202 (32–33 ne) ciemność towarzyszącą Ukrzyżowaniu; jednakże trudno jest ustalić prawdziwe słowa Flegona, ponieważ dowody te pochodzą z drugiej lub nawet trzeciej ręki. I) Wzmianka w środku fragmentu, cytowana przez Fromllusa z kroniki Juliusza Afrykańskiego (fr. 50: Routh, Rel. sac. II, 297, 477), jest (jak już stwierdził Routh) prawdopodobnie wstawką, wynikającą z faktu, że Fromllus przywiózł tam swoje wspomnienia z Euzebiusza. II) Bardziej starożytne autentyczne wzmianki – dwie u Orygenesa: S. Cels. II, 33, że Flegon odnotował w 13 lub 14 księdze swoich „kronik” zaćmienie słońca, które miało miejsce za Tyberiusza, i jednocześnie trzęsienie ziemi; Komentarz. na górze 134 (wg wyd. Delarue III, 922) pogańscy przeciwnicy argumentowali, że zaćmienie wskazane w Ewangeliach 26 nie mogło nastąpić podczas pełni księżyca, gdyż Flegon wspomniał o zaćmieniu, które miało miejsce za Tyberiusza, ale nie podczas pełni księżyca. III) Ale chociaż Flegon nie oznacza pełni księżyca dokładnie tym słowem, Anonimowy w „catenas” Cramera na Mat. (s. 237) – następnie pseudo-Orygenes na Mat. (por. Routh, op. cit., s. 479) – twierdzi, że mówił o zaćmieniu jako o cudzie, παραδοξως γεγονοτος, a pisarze chrześcijańscy naturalnie rozumieli przez to „niezwykłe” jego zbieżność z pełnią księżyca. IV) Dalsza rekonstrukcja tekstu Flegona jest możliwa na podstawie „Kroniki” Euzebiusza – według jej ormiańskiego tłumaczenia, w łacińskiej wersji Hieronima i według cytatów G. Fromllusa. „W tym samym roku, co rok Ukrzyżowania, wśród historyków pogańskich spotyka się także następującą uwagę: „słońce się zaćmiło, w Bitynii nastąpiło trzęsienie ziemi i zawaliła się większa część Nicei”, a dokładniej Flegon, słynny chronolog olimpiad, odnotowuje w swojej 13. księdze, pod 4. rokiem 202. olimpiady (32–33 r. n.e.): „zaćmienie słońca bardziej zdumiewające niż poprzednio znane, gdyż wydarzyło się to wieczorem o godzinie szóstej, tak że gwiazdy były widoczne na niebie, a wielkie trzęsienie ziemi w Bitynii zniszczyło większą część Nicei”. Jest oczywiste, że te dwa cytaty są od siebie zależne; pierwszy i bardziej ogólny (w wyrażeniach) wydaje się być skrótem jakiegoś pośredniego pisarza z tego samego działu Flegona, który podaje bezpośrednio i całkowicie Euzebiusz. To, że Flegon powołuje się tutaj na źródła chrześcijańskie (niezależnie od tego, czy są to Ewangelie kanoniczne, czy nie), nie było oczywiście zamierzone przez Euzebiusza ani Orygenesa, ale wzmianka o „godzinie szóstej” nie pozostawia co do tego wątpliwości. Nie wynika jednak z tego, że sam rok zapożyczył także ze źródeł chrześcijańskich, gdyż kronikarz, który nie znajdzie w swoich źródłach dokładnej daty, ma obowiązek odnaleźć ją sam. W końcu, gdyby przypisał znaki Ukrzyżowania po prostu 202. Olimpiadzie (29–33), Flegon nie byłby w konflikcie z innymi, starszymi dowodami. Jeśli jednak datuje je na pewno na 4. rok 202. Olimpiady (33), to jest tego jedynym świadkiem przed Euzebiuszem. W tym przypadku najbardziej prawdopodobną hipotezą jest to, że Flegon nie wiedział od władz chrześcijańskich (a z Ewangelii, jakie są, raczej nie mógł się dowiedzieć), ponadto że Ukrzyżowanie miało miejsce w ostatniej połowie panowania Tyberiusza i zatrzymał się na dacie 33 r. n.e. ponieważ mógł już mieć powód, aby przypisać trzęsienie ziemi w Bitynii temu roku. Euzebiusz stwierdził jednak, że data Flegona zaskakująco zgadza się z jego własną teorią dotyczącą czasu trwania posługi Zbawiciela, dlatego też jego „Kronika” datuje poselstwo Jana Chrzciciela (wg Łk 3,1) na 15 rok Tyberiusza, początek posługi Zbawiciela na 16, a Mękę na 19 (33 n.e.) 27. Ta ostatnia relacja potwierdza się zarówno autor: Fromllus: ετους ιθ της Τιβεριου βασιλειας oraz ormiański przekład Kroniki; Hieronim bez wątpienia, ponieważ uważa, że ​​czas trwania posługi Zbawiciela wynosi od 2 do 3 lat, a nie od 3 do 4 lat, jak Euzebiusz, zastępuje tutaj 19 rok Tyberiusza rokiem 18. β) Ważniejsza jest tradycja (choć nie zachowana przez tak starożytny autorytet jak Flegon, ale przez tak wiele autorytetów, że ich wspólne źródło musi sięgać czasów starożytnych), która wiąże Ukrzyżowanie z konsulatem dwóch Bliźniąt, tj. z 15. lub 16. roku panowania Tyberiusza, czyli z 340 r. ery greckiej. L. Rubellius Geminus i S. Fufius (lub Rufius, Rufus lub Fusius) Geminus byli konsulami w 29 roku naszej ery. Era Seleucydów (= era Aleksandra V., era grecka) rozpoczyna się od września 312 p.n.e., zatem 340 będzie przypadać od 28 września do września. 29 n.e. Biorąc to wszystko pod uwagę, tę samą wiosnę 29 roku można przypisać, według różnych przekazów, albo piętnastemu, albo szesnastemu rokowi Tyberiusza, który zastąpił Augusta w sierpniu czternastego roku, tak że, licząc dokładnie, Wielkanoc piętnastego roku jego panowania wypadnie w roku 29. Czasami jednak lata panowania cesarzy można było dostosować do roku kalendarzowego (który odpowiada terminom konsularnym od 1 stycznia do 31 grudnia), rozpoczynając liczenie drugiego roku panowania od pierwszego dnia pierwszego nowego roku; Śr zwyczaj Trajana i jego następców rozpoczynania drugiego roku tribunicia potestas w rocznicę dnia konsekracji nowych trybunów po objęciu przez nich urzędu (Lightfoot, Ignatius 1 P, 398). W tym przypadku rok 15 będzie równy dokładnie rokowi 28 według R. Chr., a rok 16 = rok 29 według R. Chr. Albo znowu: przykład kronikarzy daje prawo przypuszczać, że może być odwrotnie, gdy po prostu pominie się część roku, a pierwszy rok każdego cesarza rozpoczyna się w określonym dniu; więc na przykład zostanie pokazane (patrz niżej o czasach Feliksa i Festusa), że Euzebiusz najwyraźniej rozpoczyna pierwszy rok każdego cesarza w miesiącu wrześniu następującym po jego wstąpieniu na tron. Zatem oba pokazane lata – ale w bardziej naturalny sposób rok 15 – odpowiadają wiośnie 29 roku naszej ery, podczas konsulatu Bliźniąt 28. I) Klemens Aleks. (Strom I, 147 według Pottera. I, 407): „z 15. rokiem Tyberiusza i 15. Augusta, tak że upłynęło 30 lat przed Cierpieniem, a od Cierpienia do zniszczenia Jerozolimy 42 lata i 3 miesiące”. II) Orygenes (Notatka o Jeremiaszu 14,33, ok. 245, zgodnie z wydaniem De-larue III, 217 i por. Cels. IV, 22), – prawdopodobnie kopiując Klemensa – „jeśli zbadamy chronologię cierpień i zagłady Jerozolimy..., to od 15 roku Tyberiusza do zburzenia cerkwi minęły 42 lata”. III) Tertulian Adw. Jud. 8 (ale autorstwo jest wątpliwe): „W 15 roku panowania (Tyberiusza) Chrystus cierpiał”; „cierpienie... pod rządami Cezara Tyberiusza, w konsulacie Rubelliusa Gerninusa i Rufiusa (innego Fufiusa) Geminusa.” IV) Hipolit we wcześniejszej 4. księdze Daniela (red. Bratke, s. 19) podaje dwie sprzeczne daty – Tyberiusz w 18. roku (= 31, 32 n.e.) i konsulat „Rufusa i Rubellio”, przy czym pierwsza data wynika niewątpliwie z połączenia jego teorii trzyletniej służby (ponieważ mówi także, że Chrystus cierpiał w 33. roku, loc. cit.) z 15. rokiem rok Tyberiusza u Łukasza, a ostatnia data była już tradycyjna”; zatem rok 29 według R. Chr. pojawia się także w innych jego dziełach. Kronika Hipolita (Chronica minora według red. Mommsen'a I, 1, s. 131) liczy 206 lat od Męki do 13. roku Aleksandra Sewera (234–235 n.e.); Hipolita „Krąg Wielkanocny” wyznacza 32. rok Roku Cierpienia, a krąg ten rozpoczął się w 222 r. p.n.e. i liczony był przez 112 lat: oznacza to, że 32. rok będzie równy 253 lub 141 r. p.n.e., czyli 29. według AD. V) Julius Africanus po grecku w Euzebiuszu, Demonstratio Evangelica i Eclogae Propheticae oraz w Syncellus (Routh, Rel. sac. II, s. 301, 302, 304) – napisał: „Tyberias 16”, a po łacinie u Hieronima (Komentarz do Dan. za wyd. Vallarsi V, 683): „Tyberias 15”; ale ponieważ wszystkie autorytety zgadzają się co do zrównania tej daty z 2. rokiem 202. Olimpiady (= 30, 31 n.e.), wówczas praktycznie można uznać za wiarygodne, że rok 16 jest prawidłowy VI) Pseudo-Cyprian, Computus de Pascha, 20 (243 za P. Chr.; Hartel III, 267) datuje cierpienia Chrystusa na 31 rok Jego wieku i na 16 rok panowania Cezara Tyberiusza. VII) Laktan Div. inst. IV. X, 18: „w 15 roku Tyberiusza, czyli do konsulatu dwóch Bliźniąt”; Mort. os. 2: „do konsulatu dwóch Bliźniąt”. VIII) Legenda o Abgarze zawarta w Euzebiuszu T.I. Ja, lat 13, datuję Zmartwychwstanie i kazanie Tadeusza na ten temat na rok 340 (czyli według kalendarza greckiego = 28, 29 n.e.). IX) Z innych autorytetów na uwagę zasługuje apokryficzna opowieść ewangeliczna „Dzieje Piłata”, lecz cała jej wartość zależy od daty powstania i prawdziwego odczytania chronologii Ukrzyżowania; obie te kwestie wymagają szerszego omówienia. Data Dziejów Piłata. Tischendorf, późniejszy wydawca (Evangelia Apocrypha, wyd. 2, 1876, s. 312–410), oznacza początek II wieku. Lipsius, późniejszy krytyk (Die Pilatus-Acten 1886, s. 33, 40) „nie wcześniej niż w połowie IV wieku”, „prawdopodobnie za panowania Juliana (361–363)”. Odniesienie do tych „Aktów” odnośnie dnia Ukrzyżowania znajdujemy u Pseudo-Chryzostoma (387 wg wyd. Bened. VIII, Arr., s. 277); także Epifaniusz (376, Haer. I, 1) twierdzi, że niektórzy Quartodecimanes zawsze pamiętali Cierpienie 25 marca według tych „Aktów”, chociaż sam miał ich kopię, gdzie podana była data nie 25 marca, ale 18 marca. Jeśli jednak w roku 376 Akty te uznano za autorytet uzasadniający osobliwą praktykę w chrześcijaństwie i jeśli w tekście istniały już różnice dotyczące samego tematu, dla którego przytoczono Dzieje Apostolskie, to bez wątpienia miały one za sobą całą historię aż do tego czasu. Oczywiście niedopuszczalne jest, aby Dzieje Apostolskie zostały napisane po raz pierwszy za czasów Juliana. O wiele bardziej prawdopodobnym założeniem jest to, że są one starsze od zaginionych „Dziejów Apostolskich”, opublikowanych pod tym samym tytułem przez apostatę Theoteknosa (ministra prześladowcy Maksymina Dazy), który prawdopodobnie zapożyczył od nich pomysł na swoje fałszerstwo. Fakt, że – jak pokazał Lipsjusz – chronologiczna przedmowa, zdaniem wszystkich istniejących autorytetów, nosi wyraźne cechy wpływu Euzebiusza, nie dowodzi jeszcze bardziej, że te „Dzieje” – wraz z wieloma innymi apokryfami – podlegały licznym przeróbkom. Powody, dla których Harnack (Chronologie, s. 603–612) potwierdza Linsiusa, nie są wcale przekonujące. Z drugiej strony traktowanie zarzutu εκ πορνειας γεγεννηται wydaje się zdecydowanie faworyzować starszą datę; bo gdyby Teoteknus chciał ponawiać takie oszczerstwa (co jest możliwe), to jego chrześcijańscy przeciwnicy użyliby znacznie mocniejszych sformułowań dotyczących zawsze dziewictwa Matki Bożej, niż robią to istniejące „Dzieje Apostolskie”. Nie jest wykluczone, że autor był Palestyńczykiem z II wieku n.e. o skłonnościach ebionickich. Chronologia Dziejów Piłata. Tekst prologu Tischendorfa w tłumaczeniu brzmi następująco: „W roku 15 [tak więc w 2 rękopisach greckich; w pozostałych dwóch i w jednej z dwóch recenzji ormiańskich (patrz Conybeare w Studia Biblica IV, Oxford 1896) wskazany jest rok 18; po łacinie inny Ormianin i najwyraźniej w koptyjskim, XIX] panowanie Tyberiusza Cezara, cesarza rzymskiego i Herod, król Galilei, jest wskazany w 19. roku swego panowania, 8. dnia przed kalendarzami kwietnia, czyli 25 marca, w konsulacie Rufusa i Rubellio, w 4. roku 202. olimpiady, kiedy Józef Kajfasz był arcykapłanem Żydów. Nie da się zaprzeczyć, że wzmianki o 19. roku Tyberiusza, o Herodzie i jego 19. roku czy 4. roku Olimpiady 202 zostały zapożyczone z Kroniki Euzebiusza. Daty te mogły jednak wynikać z późniejszej korekty; i są tu też inne daty: 15 rok Tyberiusza, dwa Bliźnięta, 25 lub 18 marca, które oczywiście nie pochodzą od Euzebiusza, choć konsulat jest w różnych wersjach równie stałym czynnikiem, jak rok Heroda czy olimpiady. Zwracając uwagę na to, ile perypetii doświadczyła cała starożytna literatura chrześcijańska, jak dokładnie można było wykorzystać apokryficzne Ewangelie do zaspokojenia potrzeby sacrum. ksiąg w okresie prześladowań Dioklecjana, jak łatwo każde pokolenie (zwłaszcza że wyobraźnia nie mogła odgrywać roli w stosunku do przekazów kanonicznych) mogło ozdobić taki materiał najnowszym jego iluminacją - biorąc to wszystko pod uwagę, nie sposób nie rozpoznać prawdopodobnej hipotezy, że recenzja „Euzebiusza” wpłynęła na wszystkie istniejące egzemplarze, ale dwa z nich nadal zdradzają poprzez wzmiankę o „15. roku Tyberiusza” pozostałości nieskorygowanego dokumentu w tym samym miejscu, w którym najprawdopodobniej powinny ukazała się praca redaktora. Zgodnie z tym poglądem jedyne oryginalne sformułowanie brzmi: „W 15 roku Tyberiusza, 8 dnia (bardziej prawdopodobne 15) przed kalendami kwietniowymi, w konsulacie Rufusa i Rubellio, pod rządami arcykapłana Józefa Kajfasza”. Jest więc 9 autorytetów przednicejskich, a 4 z nich (Tertulian, Hipolit, Laktancjusz, Dzieje Piłata) wskazują na konsulat Bliźniąt; cztery (Klement Aleks., Orygenes, Tertulian i Dzieje Piłata) – Tyberiusz 15. rok, dwa (Południowoafrykański i Pseudo-Cyprian) – Tyberiusz 16. rok. Wystarczy wymienić pięć post-nicejskich autorytetów zachodnich, które opowiadały się za tą samą opinią: Liberian Chronicle (354 r., Lightfoot, Klemens I, 253): „w czasach Tyberiusza, w konsulacie dwóch Bliźniąt, 25 marca”; Julius Gilarian, De mundi Duratione XVI i De die paschae et mensis XV (oba 397 n.e.; Galland. VIII 238, 748): „Tyberias 16”, ale w De mundi Duratione XVII także: „369 lat od Męki (Chrystusa) do konsulatu Cezariusza i Attyka” (397 r. Kronika: Flavius Caesarius. Nonius Atticus Maximus), którego oczywiście nie można zrozumieć później niż w roku 29 n.e.; Sulpicius Severus, Chronica II, 27 (401): „18 rok Heroda, za konsulatu Fufiusa Geminusa i Rubelliusa Geminusa”, gdzie datę Heroda należy wziąść z wersji Kroniki Euzebiusza Hieronima (378); Augustyn, De civ. Dei XVIII, 54: „do konsulatu obu Geminae, 25 marca”; Prosper z Akwitanii, Ghronicon (433; Chronica minora, red. Mommsen I, II, s. 409) rozróżnia: quidam ferunt, czyli chronologię Hieronima, od usitatior traditio: Tyberiusz 15, w konsulacie dwóch Bliźniąt. Tak więc Kościół zachodni, pomimo autorytetu Kroniki Hieronima dla wieku 350-450, nadal trzyma się tradycyjnej daty Ukrzyżowania - 29 roku n.e. γ) I. Z komentarzy nie zgadzających się z tą datą, najstarszy po Flegonie, nie licząc wskazówek Hipolita z 18. roku, odkąd go opuścił, jest ponownie wskazanie w pogańskim dziele „Dzieje Piłata” autorstwa Teoteknos. Euzebiusz (Ts.I. I, 9) widział wystarczający dowód fałszerstwa w fakcie, że te „Dzieje Apostolskie” przypisują Ukrzyżowanie 4. konsulatowi Tyberiusza, ponieważ wydarzenie to przypada dopiero na 7. rok jego panowania (21 r. n.e.), a Piłat mógł przybyć do Judei dopiero w 12. roku (panowania Tyberiusza). Ale Lipsius (1. s., s. 31) zauważa, że kolejny najbliższy konsulat Tyberiusza w 31 r. n.e., mimo że Euzebiusz jest uważany za piąty, w rzeczywistości jest czwarty według Fasti Idatiani (wspólna podstawa list konsularnych Epifaniusza i „Kroniki Wielkanocnej”), więc Theoteknos mógł, odnosząc się do 4. konsulatu Tyberiusza, mieć na myśli nie 21., ale Rok 31 według R. Chr. II) O „Kronice” Euzebiusza, zarówno w oryginale, jak i III) w wersji Hieronima, w przemówieniu na temat zeznań Flegona pojawia się uwaga (s. 80-82), nie ma jednak potrzeby mówić o jej zwolennikach. IV) Epifaniusz (376; Haer. LI, 22-25) wypisuje w całości nazwiska konsulów od daty Bożego Narodzenia, 2 stycznia p.n.e., do daty Objawienia Pańskiego 28 listopada naszej ery. 29. Co więcej, jego służba publiczna trwa przez dwa pełne konsulaty, jeden z dwóch Bliźniąt, drugi: Rufus i Rubellio, a kończy się dopiero w trzecim, Vinicins i Longinus Cassius. Oczywiście chcąc dojść do 31 marca, popełnił błąd – nawet dla niego rażący – dzieląc na dwie pary 29-go roku, Rubelliusa Geminusa i Fufiusa Geminusa, i tym samym w rzeczywistości wskazał czas Ukrzyżowania konsulów 30-go roku. Możliwe, że za tym zamieszaniem kryje się starsza władza, która uważała posługę Chrystusa za krótszą i przypisywała Mękę Winicjuszowi i Longinusowi w obecnym – 30 – roku ich konsulatu. V) Paweł Orosiusz (417; Hist. VII, 4. 13) w przypadku Ukrzyżowania wskazuje rok Tyberiusza na 17, prawdopodobnie licząc dwa lata od chrztu w 15 roku Tyberiusza. Ogólne podsumowanie świadectw patriotycznych roku cywilnego. Przegląd materiału dowodowego – od Flegona do Epifaniusza, od Tertuliana do Augustyna i Prospera – prowadzi do następujących ogólnych pytań: I) czy jest możliwe a priori, że tradycja zachowała niezależne dowody dotyczące daty Ukrzyżowania? II) Jeśli to możliwe, czy daty wskazane przez tradycję są rzeczywiście prawdziwe? I) Ze względu na brak miejsca pominięto świadectwa patriotyczne dotyczące czasu trwania posługi Chrystusa, jako niepotrzebne ze względu na pełną nowinę Ewangelii i jako bezużyteczne, ostatecznie oparte na Ewangeliach; – czy są podstawy sądzić, że w tym przypadku tak nie jest? - Tak; gdyż data np. Bożego Narodzenia była dobrze znana tylko nielicznym, a czas trwania nabożeństwa miał zbyt drugorzędne znaczenie, aby stanowić podstawę stałej tradycji, natomiast w odniesieniu do daty Męki Pańskiej warunki są zupełnie inne, a nawet niepowtarzalne. Tutaj – zdaniem wszystkich chrześcijan od początku – nastąpił punkt zwrotny w rozwoju świata; a wyznanie Kościoła zawsze stawiało przed wszystkim wskazanie czasu „pod Poncjuszem Piłatem” (por. 1 Tym. 6,13: τοῦ μαρτυρ ή σαντος ἐπι P οντ ί ου P ιλάτου Ignacy, do Magn. 11 [z uwagą Lightfoota]: εν καιρς ηγεμονις oraz w starożytnym rzymskim symbolu: τον επι Π . Nie można więc uznać za niewiarygodne, że dokładniejsze datowanie przez konsulów lub lata panowania cesarzy mogło zostać odciśnięte w czasach, gdy było to jeszcze możliwe, a następnie w tradycji ustnej lub w zaginionych dokumentach mogło przetrwać przez pokolenia, aż pojawiło się w pismach stulecia Tertuliana – wraz z innymi wiadomościami, niewątpliwie starożytnymi. II) Ale czy fakty rzeczywiście potwierdzają to, co a priori wydaje się możliwe? Czy przeglądając materiał dowodowy natknęliśmy się na taki, który mógłby mieć prawo być tego rodzaju datą Ukrzyżowania? Oczywiście nie ma nic takiego, z wyjątkiem roku 29 (konsulat dwóch Bliźniąt = 15 Tyberiusza = ? 16 Tyberiusza); bo gdyby data Flegona 32–33 była tradycyjna, z pewnością pojawiłaby się gdzieś w świadectwach chrześcijańskich przed Niceą; data Hipolita (ostatecznie przez niego opuszczonego) „18 rok Tyberiusza” polega po prostu na powiązaniu chronologii posługi Zbawiciela według Hebr. Jana, ze świadectwem Łukasza. 3:1; Teoteknus, jeśli rzeczywiście ma na myśli rok 31, prawdopodobnie doszedł do tego samego wniosku; Euzebiusz opiera się na Flegonie i jego wyjaśnieniach Ew. Jan; Chronologia Epifaniusza, nawet bardziej niż Euzebiusza, jest niezależna od jego poprzedników. To dość łatwo oczyszcza pole z nieprzyjemnych teorii; Pytanie tylko brzmi: do jakiej wczesnej epoki należą dowody dotyczące 29. roku i jak można je wyjaśnić na podstawie innych hipotez niż ta, która stanowi tutaj pozostałość niezależnej i prawdziwej tradycji? Trzy najstarsze dowody świadczące o konsulacie, które w sposób oczywisty wskazują na 29 rok naszej ery, to Tertulian, Hipolit i Dzieje Piłata. Przynajmniej z nich Hipolit czerpie z jakiegoś wcześniejszego źródła, ponieważ (nie wiedząc, do którego roku faktycznie należał ten konsulat), uważa, że ​​​​jest to równoczesne z 18. rokiem Tyberiusza. Co więcej, Hipolit i Tertulian są od siebie niezależni, gdyż ten drugi oznacza Bliźnięta jako Rubelliusa i Rufiusa, czyli Fufiusa, a pierwszy (w Dziejach Piłata) błędnie jako Rufus i Rubellio. Na tej podstawie trudno przyjąć, że wspólne źródło było późniejsze niż 150 lat, a być może nieporównywalnie starsze. Co prawda Flegon najwyraźniej nie był świadomy tej tradycji, ale nie trzeba zakładać, że była ona powszechna w czasach Hadriana, a ponadto Flegon był poganinem i niemożliwe jest, aby znał wszystkie tradycje Kościoła chrześcijańskiego. Ale nawet zakładając taką starożytność, czy rok ten można uznać za wywodzący się z Ewangelii w tym sensie, że konsulat jest datą wtórną, wywodzącą się z 15 roku Tyberiusza (data Cierpienia według Klemensa Al. i Orygenesa), a datę tę z kolei zaczerpnięto z Łk. 3, 1? Jest to również możliwe; choć oczywiście nie jest łatwo uwierzyć, że zanotowano w Ew. Łukasza, jednoczesność rozpoczęcia posługi Chrzciciela ze znanym rokiem uznano za na tyle szeroką, że obejmowała cały okres – nie tylko czas przed Chrztem I. Chrystusa, ale także już Jego Mękę. Nie ulega wątpliwości, że ptolemejscy Walentynianie czasów Ireneusza (Iren. I. I, 3; III, 1-3; II. XX, 1; XXI, 1) oparli swoje obliczenia na 30 latach całego życia Zbawiciela, który to wiek, według Ewangelii, jest wiekiem rozpoczęcia Jego posługi; ale nawet oni nie pominęli liczenia samego okresu posługi Jana Chrzciciela. Zatem pozornie nie ulega wątpliwości, ale jest możliwe, a nawet bardzo prawdopodobne, że wiarygodna tradycja chrześcijańska wskazuje rok Ukrzyżowania na 29 rok n.e. i czas konsulatu obu Bliźniąt. 3) Na koniec krótki przegląd dowodów na dzień miesiąca cywilnego. Prawdopodobnie najstarszymi świadkami są Bazylianie, o których wspomina Klemens Aleks. (Strom. I, 147 wg Potter., s. 408), które podają inną datę – 25 Phamenoth, 25 Pharmuthi i 19 Pharmuthi (21 marca, 20 kwietnia, 14 kwietnia). Na 25 marca jest większa i bardziej znacząca grupa; w łac. język: Tertulian, Adv. Jud. 8: mense Martio temporibus paschae die VIII catendarum Aprilium i dla a. D. VIII kal. Kwiecień po prostu - katalog liberyjski 354, Julius Gilarian, De die pasclme XV (Gnllandi VIII, 748), Augustyn, De civ. Dei XVIII, 54 i Martyrologium Hieronima; po grecku: τη προ οκτω καλανδων Απριλλιων: Hippolyta Comment. na Dana. według wyd. Bratek, s. 19 (także παθος Χριστου w jego tablicy wielkanocnej przypisano temu dniu), w Dziejach Apostolskich Piłata – zgodnie z quarto decima u Epifaniusza (Haeg. I, 1) i zgodnie z Pseudo-Chryzostomem (wg Benedykta, wyd. VIII, Arr., s. 277) – większość Tischendorfskich rękopisy, potwierdzone wersją łacińską i ormiańską, dodać ητις εστιν εικας πευπτη Μαρτιου : Φαμενωθ κθ , zapisane w „Kronice Wielkanocnej” (red. Ducangéa, s. 224, 225). Na 23 marca są trzy certyfikaty. Laktancjusz, dyw. inst. IV. X, 18: ante diem decimum kalendarum Aprilium; wspomniane w Epiphanius (1. s.) τινες δε τη προ δεκα καλανδων Απριλλιων i „Kronika Wielkanocna” (op. cit., s. 23). 221): τη κγ του Μαρτιου μηνος. I Epifaniusz widział też spisy Dziejów Piłata, gdzie jest wskazany dzień 18 marca, choć jego zdaniem zdecydowanie skłania się ku innej dacie, 20 marca (Haeg. I, 1): ετι δε ευρομεν αντιγραφα εκ των (czyt. ) παθος γεγενησθαι ταληθη δε, ως εκ πολλης ακριβειας εγνωμεν, εν τη προ δεκατρι ϖ ν καλανδων Απριλλιων τον Σωτηρα πεπονθεναι κατειληφαμεν (por. Haer. LI, 23). Pierwszym wrażeniem wynikającym z tego typu dowodów jest jednomyślność, z jaką (z wyjątkiem niektórych bazylidianów) chrześcijańska starożytność umieszcza Ukrzyżowanie na dzień nie późniejszy niż 25 marca: drugie jest takie, że – jeśli dopuścimy się pomylenia πασχα σταυρωσιμον i πασχα αναστασιμον, - daty 23 i 25 marca oraz 18 i 20 marca są ze sobą spójne i wyjaśniają się, tzn. jeśli 25-ty był uważany nie za dzień Ukrzyżowania, ale Zmartwychwstania, to 23-ty był dniem Ukrzyżowania, albo też odwrotnie: 20 marca może być przypisywane Zmartwychwstaniu (wraz z Ukrzyżowaniem 18 marca). Zatem po wykluczeniu trzech dat bazylidianowych, które najprawdopodobniej są fantazją gnostyków, pozostają nam dwie pary: 18–20 marca i 23–25 marca; z nich data 25 marca (Tertulian, Hipolit, Dzieje Piłata? itd.) ma oczywiście starsze i lepsze dowody niż 23 marca (Lactantius, ktoś znany Epifaniuszowi, „Kronika Wielkanocna”) i 18 marca (wykazy Dziejów Piłata starsze niż Epifaniusz) mają pierwszeństwo przed datą 20 marca (data Trzech Króli). Ale te skrajne dni, 18 i 25 marca, dzieli od siebie dokładnie tydzień, dlatego jest całkiem możliwe, że jeden z nich można wytłumaczyć świadomym zastąpieniem drugiego. Ale który? Odnośnie jednego z tych dwóch dni, na które jest więcej dowodów - dnia 25 marca - dr Salmon w niezwykłym artykule o Hipolicie (Słownik biografii chrześcijańskiej III, 92 b) wyraża opinię, że jedynym źródłem (tej daty) jest Krąg Wielkanocny tego pisarza, sporządzony około 221 r. miesiąc; i przyjmując za Ukrzyżowanie tradycyjną datę 29 r. n.e., naturalnie zakłada, że ​​skoro pełnia księżyca w roku 221 faktycznie przypadła 25 marca, to pełnia księżyca w roku 29, czyli 192, czyli 8 x 24 lata wcześniej, powinna była nastąpić tego samego dnia. "Ale w rzeczywistości różnica wynosi cały tydzień, a prawdziwym dniem tego nowiu [29] był 18 marca. Nie będzie błędem założyć, że tam, gdzie 25 marca uważa się za dzień cierpienia, tam krąg Hipolita służy za podstawę obliczeń." Jednak ta teoria doktora Salmona, prosta i atrakcyjna sama w sobie, nie odpowiada na wszystkie części pytania. Akceptację daty 25 marca przez wielu, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, można wytłumaczyć podwójnym stanowiskiem Hipolita, greckiego pisarza na Zachodzie, ale Adversus Judaeos Tertuliana (jeśli jest autentyczny) i własny komentarz Hipolita do Daniela uniemożliwiają wyprowadzenie daty 25 marca jako Dnia Cierpienia z 25 marca jako dnia pełni księżyca w roku 221. W pismach montanistycznych pt. Tertuliana rozpoczęły się około roku 200, a cała jego działalność literacka dobiegła niemal końca w roku 220; Oznacza to, że jeśli pierwsza część dzieła Adversus Judaeos faktycznie została napisana przez Tertuliana w okresie pełnego członkostwa w Kościele (Fuller in Diet, Christ. Biorg. IV, 827 b), to jej chronologia nie mogła wynikać z kręgu wielkanocnego 221 roku. W ten sam sposób „Czwarta Księga Daniela” Hippolity została niewątpliwie napisana wcześniej niż jego Kronika i Krąg Paschalny (Lightfoot, Cllement I, 302); a ponieważ jako Dzień Cierpienia wskazuje ona także datę 25 marca (od której to daty ostatecznie wyprowadzono datę 25 grudnia na Boże Narodzenie; zob. s. 41), jest to drugi powód przypisywania powstania legendy o 25 marca II wieku. Ale dr Salmon mówi (patrz także tabela, s. 66), że pełnia księżyca w 29 roku naszej ery nie była 25, ale 18 marca. Ale to właśnie ten dzień pozostaje przedmiotem dyskusji – dokładnie ten dzień wskazany w kopiach Dziejów Piłata, widziany przez Epifaniusza. Prawdą jest, że nawet w tych samych Dziejach datę 25 marca potwierdzają: I) wszystkie istniejące rękopisy i wersje; II) Quartodecimani, którzy zgodnie z powagą tych Dziejów obchodzili Wielkanoc regularnie 25 marca; III) PseudoChryzostom (w 387 r.), który na podstawie tego właśnie autorytetu przyjmuje datę 25 marca za historyczną. Jest zatem możliwe, że 18-ty to po prostu błąd losowy, czyli IE’ zamiast H’ przed kalendarzami kwietniowymi; ale możliwe jest również, że jest to autentyczna lektura Dziejów Piłata, celowo zmieniona w pewnym momencie wcześniej, albo dlatego, że data 25-go była bardziej popularna, albo dlatego, że w odniesieniu do 18 marca pojawiały się coraz większe podejrzenia, że ​​przypada on przed równonocą. A jeśli ta data jest prawdziwa w Dziejach Piłata, to jest to rzeczywiście ciekawe i niezwykłe potwierdzenie możliwej daty Ukrzyżowania: piątek 14 Nisan, 29 r. n.e. Oczywiście dr Salmon mówi (Ioc. cit.): „Jest oczywiste, że gdyby starożytne, wiarygodne tradycje zachowały dzień roku księżycowego, w którym Pan cierpiał, Kościół nie zawracałby sobie głowy obliczaniem pełni księżyca wielkanocnego”. Ale ja) nie wszystkie legendy, autentyczne w rzeczywistości, były koniecznie znane jako takie w czasach starożytnych; II) w kręgu wielkanocnym celem Kościoła było podanie systemu obliczania z góry, według dat roku słonecznego, dnia, który nie był dniem słońca, ale dnia koła księżycowego. Jak wyraźnie wskazuje Pseudo-Chryzostom, różne daty w chronologii Ukrzyżowania nie zbiegają się w zwykłym roku; Kościół mógł skutecznie ustalić wymagany czas jedynie poprzez połączenie elementów roku słonecznego (równonoc, jako pierwszy koniec a quo), roku księżycowego (pełnia księżyca, jako drugi koniec a quo) i dnia tygodnia (piątek). Gdyby jednak uwzględnić tylko rok słoneczny, to z konieczności należałoby odrzucić pełnię księżyca, podczas gdy pełnia księżyca była uważana przez wszystkich chrześcijan za niezbędny do prawidłowego obchodów Wielkanocy 30 . Dlatego nie jest niesprawiedliwe przekonanie, że samotna data zachowana przez Epifaniusza również w pewnym stopniu potwierdza możliwość, że Ukrzyżowanie należy przypisać piątkowi, 18 marca 29 roku naszej ery. Wniosek. Poszczególne wyniki badania pięciu punktów lub stron zgadzają się ze sobą ponad oczekiwania, tak że każdy z kolei służy jako nowe potwierdzenie pozostałych. Boże Narodzenie w latach 6–7 p.n.e.; wiek Pana w chwili chrztu wynosił 30 lat (mniej więcej); Chrzest w roku 26 (26–27); staż pracy od 2 do 3 lat; Ukrzyżowanie w 29 r. n.e. Te pięć gałęzi, niewątpliwie słabych z osobna, razem stanowią solidne i trwałe wsparcie dla chronologii ziemskiego życia Jezusa Chrystusa. Literatura. Spośród całego pomocniczego materiału chronologicznego leżącego u podstaw tej tematyki w tym artykule głównym pozostaje Ideler, Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie (dwa tomy, 1825). Spośród ksiąg bardziej szczegółowo poświęconych chronologii życia Jezusa Chrystusa na szczególną uwagę zasługuje b. m., o Wieselerze, Chronol. Streszczenie. der Evangelien i Caspari, Chron. I. geog. Wprowadź. Autor niniejszego artykułu – którego niektóre punkty zostały naszkicowane w jego poprzednich pracach: Patrisiic Evidence and the Gospel Chronology w Church Quarterly Review za styczeń 1892, s. 390-415 oraz A Paschal Homily wydrukowanej w Works of St. Chryzostom in Studia Biblica II (Oxford 1890), s. 130-149, – wiele się nauczył i przyjął wiele wskazówek, w niektórych fragmentach swego dzieła trzech autorów (choć w każdym przypadku różni się od ich ogólnych wniosków): N. Browne, Ordo Saeclorum, Londyn 1844; Horl na In. 6:4 w Greckim Testamencie Westcotta i Horta, 1881, App., s. 77–81; RA Lipsius, Die Pilatus-Acten, Kilonia 1886. Wiek Apostolski oznacza tutaj czas od Ukrzyżowania (rok 29, rzadziej 30) aż do zniszczenia Jerozolimy. Bez wątpienia niektóre pisma Nowego Testamentu wykraczają poza te granice; ale jeśli chodzi o historię Nowego Testamentu, można powiedzieć, że kończy się ona wielką katastrofą w roku 70 naszej ery. Chr. Te pierwsze 40 lat historii chrześcijaństwa, ogólnie rzecz biorąc, wiąże się z dziełami apostołów Piotra i Pawła, a głównymi dokumentami tego okresu są z jednej strony ich pisma, a z drugiej Księga Dziejów Apostolskich, których każda połowa jest w istocie poświęcona jednemu z tych dwóch Apostołów. Jednak pisma te nie mają żadnego znanego systemu wyznaczania czasu; i chronologia musi opierać się przede wszystkim na jednoczesności wydarzeń – odnotowanych głównie w Dziejach Apostolskich – z historią żydowską lub rzymską, a mianowicie: 1) Panowanie Arety nad Damaszkiem (2 Kor. 11:32; por. Dz 9:25); 2) Panowanie i śmierć Heroda Agryppy I (Dz 12,1-23); 3) Głód za Klaudiusza (Dz 11:28–30 = 12:25); 4) Prokonsulat Sergiusza Pawła na Cyprze (Dz 13,7); 5) Wypędzenie Żydów z Rzymu za Klaudiusza (Dz 18:2); 6) Prokonsulat Gallio w Achai (Dz 18:12); 7) Panowanie Heroda Agryppy II i małżeństwo jego siostry Drusilli z Feliksem (Dz 24:24 = 25:13; 26:32); 8) Prokuratura Feliksa i Festusa (Dz 21:38; 23:24; 24:10, 27); 9) Dni Przaśników (Dz 20:6, 7); Należą się tutaj dwie uwagi wstępne. a) Chronologia imperialna. August zmarł 19 sierpnia 14 r., Tyberiusz 16 marca 37 r.; Kai Kaligula zmarł 24 stycznia 1941 r.; Klaudiusz zmarł 13 października 54 roku; Neron zmarł 9 czerwca 68 r. b) Źródła dotyczące tego okresu inne niż autorzy Nowego Testamentu. Istnieją głównie trzy takie źródła: dotyczące sytuacji żydowskiej – Józef Flawiusz, rzymskie – Tacyt i Swetoniusz; a ponieważ czasami nie zgadzają się ze sobą, ważne jest określenie ich pozycji i znaczenia jako historyków. I) Tacyt, urodzony nie później, a prawdopodobnie niewiele wcześniej niż 54 r., napisał swoje ostatnie dzieło, Roczniki, zawierające historię imperium od śmierci Augusta do śmierci Nerona, pod koniec panowania Trajana, około 115 r.; ale jego dzieło w obecnym kształcie jest niekompletne, bo brakuje mu dziesięciu lat - 37-47, z wyjątkiem dwóch krótszych przerw w latach. 30 i 66–68. Materiały, którymi dysponował – przynajmniej na temat wszystkiego, co działo się w Rzymie – były w zupełności wystarczające, choć jego antyimperialistyczne tendencje mogły w wyjątkowy sposób znaleźć odzwierciedlenie w przekazywaniu faktów nie tylko dotyczących cesarzy, ale także ich ministrów czy faworytów. 2) Swetoniusz, 20 lat młodszy od Tacyta, napisał „Życie Cezarów” (od Juliusza Cezara do Domicjana) za Hadriana, prawdopodobnie około roku 120. Jako prywatny sekretarz tego cesarza mógł on posiadać wiele intymnych informacji na temat poprzednich monarchów, te same informacje, które odróżniają jego anegdotyczne biografie od bardziej ambitnej i poprawnej historii Tacyta. 3) Józef Flawiusz, historyk judaizmu, był bardziej współczesny dzieciństwu Kościoła chrześcijańskiego niż Swetoniusz, czy nawet Tacyt. Urodzony w latach 37–38 i wychowany w Jerozolimie, opuścił to miasto na trzy lata, aby pozostać wśród esseńczyków: w latach 53–56 udział w powstaniu Żydów (dowodził w Galilei i został pojmany pod Iotapata) nie przeszkodził mu w natychmiastowym przejściu na stronę Rzymian lub poddaniu się losom Wespazjana i Tytusa. W jego dziełach: „Wojna żydowska” (napisana przed 79 r.) i „Starożytności” wyraźnie ujawnia się intencja autora – przedstawić Rzymianom siebie i swoich rodaków w jak najkorzystniejszym świetle. Z drugiej strony pisarz, cieszący się patronatem cesarskim w Rzymie, który większość omawianych przez nas lat spędził w Palestynie, znajdował się w niezwykle sprzyjającej sytuacji, aby dokładnie poznać fakty; i poza przypadkami, w których należy uwzględnić jego „skłonności”, jego świadectwo nie może zostać zignorowane, nawet jeśli jest sprzeczne ze świadectwem Tacyta. 1) Arefa w Damaszku. Ta Arefa, czwarta spośród królów Nabatejczyków (o której dynastii patrz E. Schurer-Gesch. d. jud. Volkes w wydaniu 3. i 4. t. I, s. 726 i nast.) panowała mniej więcej od 9 roku p.n.e. do 40 roku n.e.; dokładna data nie jest znana, ale pewne jest, że: a) panował ponad 47 lat, gdyż istnieją inskrypcje wskazujące na jego 48 rok; c) że zmarł w okresie pomiędzy śmiercią Tyberiusza – co doprowadziło do zakończenia działań rozpoczętych przeciwko niemu z rozkazu tego cesarza przez legata syryjskiego Witeliusza (Ant. XVIII, V, 1, 3) – a połową panowania Klaudiusza, kiedy jego następca Abijasz znalazł się na czele wojny z Izatusem z Adiabeny (ok. 48 r.; Ant. XX, IV, 1). Ale Damaszek nie należał do Nabatei i bez wątpienia przez te lata znajdował się pod bezpośrednią kontrolą Rzymu. 33–34 i 62–63, gdyż istnieją monety damasceńskie z tych lat z wizerunkami Tyberiusza i Nerona, bez jakichkolwiek wzmianek o lokalnych królach, jak to niezmiennie miało miejsce w państwach klienckich. Dlatego Damaszek powinien był przejść w ręce Arefy po latach 33–34; gdyby osiągnięto to siłą, imperium z trudem pozwoliłoby linii Nabatejczyków rządzić bez przeszkód aż do roku 106; a jeśli w drodze darowizny, to takim darczyńcą nie był oczywiście Tyberiusz, o którym właśnie wspomniano o niezgodzie z Arethasem, ale Kaligula, który w przeciwieństwie do Tyberiusza (patrz niżej przypadek Heroda Filipa) sprzyjał zależnym królestwom na Wschodzie. [W tym przypadku milczenie Tacyta można wytłumaczyć faktem, że w Rocznikach znajduje się pominięcie dotyczące panowania Kaliguli.] Zatem ucieczka apostoła Pawła przed regionalnym władcą Damaszku, Arefasem, nie mogła nastąpić wcześniej niż w połowie 37 r.; w każdym razie nie wcześniej niż 34 lata. 2) Panowanie i śmierć Heroda Agryppy I. Tetrarchia Heroda Filipa (Łk 3,1) została po jego śmierci, ok. 33–34 r., przyłączona przez Tyberiusza do prowincji Syrii, jednak kilka dni po wstąpieniu na tron Kaliguli (16, 37 marca) została przeniesiona wraz z tytułem króla na Heroda Agryppę (syna Arystobula i wnuka Heroda). V.), który wówczas mieszkał w Rzymie; do tego terytorium dodano tetrarchię Antypasa w latach 39–40, Judeę, Samarię i Abileneę po wstąpieniu Klaudiusza na początek 41 r. Agryppa panował w sumie, zgodnie z „Wojną Judasza”, przez trzy lata nad całym królestwem i trzy lata nad tetrarchią; według „Starożytnego” cztery lata pod Kaligulą, trzy nad tetrachią Filipa i czwarty także nad tetrarchią Antypasa i trzy pod Klaudiuszem nad całą Palestyną, a zmarł w 7. roku swego panowania i 54. roku swego życia. Spór dotyczy jedynie panowania Kaliguli. „Starożytne”, późniejsze i pełniejsze dzieło, jest najwyraźniej dokładniejsze, a „trzy lata” za Klaudiusza są wskazane w obu relacjach w ten sam sposób. Ale „Starożytności”, jak właśnie wskazano, również mówią o 7. roku panowania, który to rok (licząc od wiosny 37.) wskazuje raczej na lata 43–44, a nie tylko na 14. rok. Na tę okoliczność możemy przywołać monety Agryppy, które najwyraźniej pochodzą z roku 9 31; bo nawet gdyby (co jest całkiem możliwe) królowie żydowscy zaczęli liczyć nowy rok od 1. Nisan roku następującego po wstąpieniu na tron ​​32, to 9. rok nie mógł rozpocząć się wcześniej niż 1. Nisan 44. roku, i to tylko wtedy, gdyby łaska Kaliguli poprzedziła 1. Nisan 37. roku, tak aby od tego dnia mógł się już rozpocząć 2. rok Agryppy. Same monety wskazują rok 45, a nie 44. Józef Flawiusz bardziej pasuje do ostatniej części roku 43, a obie te daty najłatwiej zgadzają się co do daty: 44 rok po Nisan (B. J. II, XI, 6; Ant. XVIII: IV, 6; VI, 10; VII, 2. XIX: V, 1; VIII, 2). 3) Głód za Klaudiusza. Po śmierci Agryppy Judea została ponownie przekształcona w prokuraturę pod kontrolą Cuspiusa Fadasa. Interweniował w sporach między Żydami z Perei a Filadelfią, pojmał i stracił wodza zbójców Folomeusa i od tego czasu uwolnił Judeę od takich niepokojów; następnie (τοτε) Cuspius Fad wdaje się w spór z władzami Jerozolimy w sprawie przechowywania szat arcykapłańskich 33. Mniej więcej w tym czasie (κατα τουτον το καιρον) Helena, królowa Adiabene, i jej syn Izat przeszli na judaizm, a historia tej i poprzednich okoliczności została szczegółowo przedstawiona i dodana, jak Helen: widząc, że w ich królestwie panuje pokój i że nawet cudzoziemcy zazdroszczą jej synowi tego, że cieszy się boskim patronatem, chciała odwiedzić Świątynię Jerozolimską, a Izat przygotowała tam duże dary, które miała przekazać. Jej przybycie było na szczęście tymczasowe, gdyż „w tym czasie” szalał głód (κατα τον καιρον εκεινον). Ale Józef Flawiusz nie mówi, że to wszystko wydarzyło się za Fady. Wręcz przeciwnie, trafiając w przekazy o tym, co współczesne Fado, czyli o nawróceniu Heleny i Izatesa, po długich rozdziałach (XX, 2.3 i 4) kontynuuje tę rozpraszającą historię, przenosząc historię Adiabeny w czas późniejszy niż nawet faktyczna wizyta w Jerozolimie. Dopiero potem, wracając do Fado i opisując oburzenie i śmierć podległego mu Teudady, Józef Flawiusz kontynuuje, że jego następcą został Tyberiusz Aleksander, „w czasie którego w Judei panował wielki głód”, a Helena okazała hojność. Po Aleksandrze, o którym nic więcej nie wiadomo poza egzekucją synów Judasza Galilejczyka, nowym prokuratorem zostaje Kuman; w ósmym roku panowania Klaudiusza (48 n.e.) zmarł Herod, król Chalkidy. Te dwa ostatnie wydarzenia są wskazane w „Wojnie żydowskiej” w odwrotnej kolejności: – „po śmierci Heroda z Chalkis Klaudiusz oddaje swoje królestwo młodszemu Agryppie, a Kuman zostaje następcą Aleksandra. „Obydwa te wskazania w istocie uznają te dwie zmiany za jednoczesne, tak że Józef Flawiusz umieszcza przybycie Kumana oczywiście w roku 48. Oznacza to, że cały czas posługi Fadasa i Aleksandra przypadał na lata 44–48, a ponieważ liczba wydarzeń opisanych w pierwszym z nich jest znacznie większa niż w drugim, Aleksander nie mógł przybyć wcześniej np. wiosną 46 roku. Jest to terminus a quo odwiedzin Heleny; a skoro ona najwyraźniej nic nie słyszała o głodzie, zanim została przybita, to tym samym jest to terminus a quo głodu, tymczasem wypowiedzi Józefa Flawiusza nie pozostawiają wątpliwości, że głód panował przez całe panowanie tego prokuratora. Jest zatem możliwe, że głód należy przypisać lub częściowo przypisać rokowi 47; nie ma wątpliwości, że nawet wcześniejszej części tego kryzysu nie można przypisać czasowi poprzedzającemu rok 46 (Ant. XX.I, 1, 2. II, 1, 5. V, 1, 2; B. J. II. XII, 1). 4) Prokonsulat Sergiusza Pawła na Cyprze. Imię tego władcy znajduje się na cypryjskim napisie επι Παυλου [ανθ] υπατου „w prokonsulacie Pawła”, niestety bez wskazania żadnych współczesnych wydarzeń, na podstawie których można by określić rok. Natomiast poświęcenie Klaudiuszowi w związku ze zmianą nazwy miasta Kurium na Cyprze przez prokonsula JI. Annius Bassus „zgodnie z wcześniej przyjętą decyzją prokonsula Juliusza Kordasa” został podpisany w 12. roku, tj. panowania cesarza, czyli 52 r. n.e. Czas służby Cordusa, jeśli (jak można przypuszczać) był on bezpośrednim następcą Bassusa, datuje się na rok 51, dlaczego w żadnym z tych lat nie może być miejsca na posługę Sergiusza Paulusa (Censola, Cyprus, s. 425; Boeckh, CIG. 2682). 5) Wypędzenie Żydów z Rzymu za Klaudiusza odnotowuje Swetoniusz (Klaudiusz 25): Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma exulit, ale ponieważ metodą tego pisarza było grupowanie wydarzeń o jednorodnym charakterze w dowolnym okresie panowania, również tutaj nie podaje on w ogóle daty. Tacyt, którego Roczniki zachowały się jednak jedynie przez ostatnie siedem lat (47–54) panowania Klaudiusza, nie mówi nic o Żydach, chociaż pod rokiem 52 wspomina wypędzenie astrologów z Włoch jako środek „zarówno okrutny, jak i nieważny”. Najstarszym autorytetem dla tej daty jest Paweł Orozjusz, 417 (Hist. VII. VI, 15). Klaudiusz 9. rok = 49 r. n.e. Chr. i cytuje to jakby od Józefa Flawiusza; ale w istocie Józef Flawiusz, podobnie jak Tacyt, nie wspomina tylko o datach, ale o całej sprawie. Nie ma też powodu sądzić, że Paulus Orosius miał bezpośredni dostęp do Józefa Flawiusza; jedyna inna wzmianka o nim (VII. IX, 7) okazuje się być powtórzeniem z Kroniki Hieronima. Pozostaje zatem wątpliwe, czy źródło Pawła Orozjusza w tym przypadku było wiarygodne, czy też nie [Ramsay (St. Paul, s. 68) przyjmuje, że wszystkie daty P. Orozjusza dla wydarzeń za Klaudiusza ukazano rok wcześniej (co mogłoby łatwo nastąpić, gdyby na przykład skopiował jakiegoś chronologa jak Euzebiusz, dla którego pierwszy rok Klaudiusza rozpoczyna się nie w styczniu, ale we wrześniu 41: patrz niżej, nr 8a), więc to wygnanie należy raczej przypisać rokowi 50.] 6) Prokonsulat Gallio w Achai powinien nastąpić po roku 44, w którym (Dio Cassius 24) prowincję tę przejął Tyberiusz w roku 15 naszej ery. w swoje ręce i zarządzany następnie za pomocą legati pro proetore (αντιστρατηγοι), powrócił do władzy Senatu i administracji za pomocą prokonsulów (ανθυπατοι). Dalej, jeśli Gallio był równie mocno i przez tę samą liczbę lat dotknięty pozbawieniem łask swojego sławnego brata Seneki, który dopiero w 49 (Tacyt. Ann. XII, 8) powrócił z trwającego około 8 lat wygnania, to w tym przypadku początkowym terminem przedawnienia będzie nie 41., ale 49., czy raczej (od chwili wejścia prokonkurtów do władz prowincji na początku roku) - 50-ty rok. Różnica w sposobie powoływania do prowincji cesarskich i senatorskich polegała na tym, że cesarz miał całkowitą swobodę w swoim wyborze, natomiast w drugim względzie wszyscy urzędnicy nieurzędu w Rzymie, byli konsulowie i byli pretorzy, w sposób naturalny ubiegali się o stanowisko władcy senatorskiego; np. Dion (lok. cit.) opisuje tę różnicę w taki sam sposób, jak między powołaniem a partią: ? Jest jednak całkiem możliwe, że kandydaci niepożądani przez rząd albo nie zostali w ogóle przyjęci, albo ich kandydatury zostały odrzucone przez system głosowania. W każdym razie już wtedy Gallio wszedł do służby w Achai nie wcześniej niż w roku 44, a niewykluczone, że nie wcześniej niż w 49, a nawet 50 roku 34. 7) Panowanie Heroda Agryppy II i małżeństwo Feliksa z Druzyllą. Ten Agryppa, syn Heroda Agryppy 1, po śmierci ojca został uznany za zbyt młodego, aby odnieść sukces; ale po śmierci innego Heroda, jego wuja, króla Chalkidy) w 8 roku panowania Klaudiusza (48 n.e.) otrzymał tę posiadłość, z której po ukończeniu 12 lat panowania Klaudiusza, czyli około początku 53 r., został przeniesiony do dwóch tetrarchii – Filipa i Lizaniasza, czyli do północnej części Palestyny. Obejmując nowe stanowisko, Herod Agryppa II wydał swoją siostrę Drusillę za mąż za Azisa z Emesy, którego mężem ona po krótkim czasie (μετ ου πολυν χρονον) opuściła na rzecz rzymskiego prokuratora Feliksa. Jeśli więc kolejność wydarzeń Józefa Flawiusza jest prawidłowa, to pojawienie się św. Apostoła Pawła przed Feliksem i Druzyllą, które nastąpiło po (ale niezbyt długiej) Pięćdziesiątnicy (Dz 20:16; 24:1, 24), nie mogło nastąpić w roku 53, lecz miało miejsce nie wcześniej niż w roku 54 n.e. (Ant. XX. V, 2. VII, 12). 8) Prokuratura Feliksa. – Wydarzenia, które doprowadziły do ​​obalenia wspomnianego prokuratora Kumana (mianowanego w 48 r.) zostały w całości opisane przez Józefa Flawiusza (Ant. XX.VI, 1-3), a w skrócie przez Tacyta 35. Dwóch pisarzy, którzy ogólnie zgadzają się co do Koemana, nie zgadza się znacząco co do Feliksa. Obydwaj twierdzą podobnie, że doszło do kłótni między Galilejczykami a Samarytanami, która rozpoczęła się (według Józefa Flawiusza) w wyniku napadu na Galilejczyków udających się do Jerozolimy na jedno ze świąt. Obaj zgadzają się, że interweniowali rzymscy żołnierze; że spór został zgłoszony legatowi Syrii Quadratusowi, który badał winę dowódców rzymskich w tej sprawie; i że efektem końcowym było zwolnienie Koemana. Co więcej, obaj są zgodni co do daty, gdyż Tacyt odnotowuje wydarzenia poniżej 52 roku, a Józef Flawiusz wspomina o wydaleniu Kumana bezpośrednio przed uwagą o wypełnieniu się 12. roku panowania Klaudiusza, w styczniu 53. Z drugiej strony Józef Flawiusz przez całą historię mówi o Kumanie jako o jedynym władcy, nie wspominając, czy była to Galilea, Samaria czy Judea. Tacyt przyznaje Kumanowi w Galilei i Feliksowi w Samarii równą i równoległą jurysdykcję, nie jest jednak powiedziane bezpośrednio, który z nich rządził Judeą właściwą (a w jego źródle prawdopodobnie w ogóle nie jest to wskazane), ale najwyraźniej za takiego uważa Feliksa, którego przedstawia jako jampridem Judaeae imppositus. Zatem według Józefa Flawiusza jedynie prokurator Kuman został oskarżony przed Square i wysłany na dwór cesarski; i według Tacyta w sprawę w równym stopniu zaangażowani byli Kuman i Feliks, lecz ponieważ Feliks był bratem Pallante, ulubieńcem cesarza i ministra, legat, chcąc uniknąć jego potępienia, powołał Feliksa do komisji ds. procesu swego kolegi, który został wówczas skazany za winę obojga. Jak można pogodzić te różnice? Odpowiedź ta nie pozostaje bez bezpośredniego znaczenia dla chronologii życia św. Apostoła Pawła (patrz niżej #8b). Przyznajmy Tacytowi, że Feliks zajmował w Samarii stanowisko o dostatecznym znaczeniu, aby zostać mianowanym jednym z sędziów w procesie Kumanusa. Oczywiście doskonale potwierdza to przesłanie Józefa Flawiusza, że ​​arcykapłan Jonatan często przypominał Feliksowi o konieczności lepszego zarządzania sprawami żydowskimi, aby Feliks, którego cesarz wysłał jako prokuratora do Judei na prośbę Jonatana, nie naraził się na nienawiść ludu (Ant. XX. VIII, 5). Taka prośba Jonatana o nominację Feliksa jest o wiele bardziej naturalna, gdyby Feliks był znany w Palestynie. Niektóre z najlepszych nowych autorytetów (Th. Mommsen, Romische Geschichte Bd. V, 4-te Aufl. Berlin 1894, s. 525; Prosopografia imperii Romani saec. I, II, III, pars 1 edid. Elim. Krebs, Berolini 1897, s. 95; Ramsay, St. Paul, s. 313) są całkowicie przychylne Tacicie. Jednak Józef Flawiusz podaje szczegółowe informacje na temat historii własnego kraju za swojego życia i trzeba się z nim zgodzić, że panowanie Kumana z pewnością obejmowało Judeę (w ścisłym sensie) wraz z Jerozolimą i że Feliks był prawdopodobnie jedynie jego podwładnym w Samarii. Uprzedzenia wobec tak bliskiego krewnego Pallantusa skłoniły Tacyta, czyli jego władzę, do przypisania wcześniejszym latom Feliksa czegoś ze stanowiska i udziału w nadużyciach jego późniejszej prokuratury. Trzecim autorytetem określającym datę posługi Feliksa jest Kronika Euzebiusza: wersja ormiańska, zawierająca kilka rękopisów tłumaczenia Hieronima, umieszczających jego przybycie na 11. rok panowania Klaudiusza; inne rękopisy łacińskie – do roku 10. (W Bodleian MS. Hieronima notatka ta zaczyna się od drugiej z dwóch linijek przypisanych do roku 10, trwa przez dwie linijki roku 11 i kończy się na pierwszej linijce roku 12). Ale jak liczy się te lata cesarskie? Harnack (Chonologie, s. 233-237) przywiązuje tak wielką wagę do świadectwa Euzebiusza, że ​​tę początkową trudność należy rozwikłać w szczegółach. Sam Harnack (tamże, s. 234) i Lightfoot (np. Biblical Essays, s. 223, przyp. 2, ale traktat ten pochodzi z 1863 r.) podają liczbę lat każdego cesarza od dnia jego wstąpienia na tron. Jest jednak wysoce nieprawdopodobne, aby Kronika, w której liczenie przeprowadzane jest sukcesywnie od Abrahama, uwzględniała w równoległych kolumnach lat cesarskich stale zmieniający się system liczenia; i jeśli Tytusa, chociaż panował przez trzy miesiące swego trzeciego roku (79 czerwca - 81 września), lub Trajana, chociaż panował sześć miesięcy swego dwudziestego roku (98 stycznia - 117 sierpnia), uważa się, że panował - pierwsze tylko dwa lata, a drugie tylko dziewiętnaście lat, to wydaje się jasne, jak można się było spodziewać, że lata cesarzy liczone są według bardziej określonego porządku. Ale do rozwiązania pozostały jeszcze dwie kwestie: 1) Od którego momentu Euzebiusz liczy nowy rok? Naturalne jest, że od 1 stycznia, od początku rzymskiego roku konsularnego. Ale Euzebiusz mieszkał na wschodzie i tam rok prawie zwykle zaczyna się około września. We wrześniu rozpoczynał się żydowski rok cywilny; starożytny rok księżycowy na poddaszu - w lipcu; starożytny macedoński rok księżycowy przypadał na październik. W kalendarzach Azji Mniejszej w czasach cesarstwa stosowano miesiące macedońskie, dostosowane do roku słonecznego, licząc początek roku od 23 września. Podobny kalendarz Syrii wykorzystywał te same miesiące i w ten sam sposób, z tą jednak różnicą, że każdy miesiąc liczony był miesiąc później, tak że ich rok prawdopodobnie rozpoczynał się pod koniec października. Era aleksandryjska rozpoczęła się 29 sierpnia; epokę Aleksandra Wielkiego rozpatrywano od września 312 p.n.e. Akty oskarżenia, wynalazek czasów Euzebiusza, rozważano niewątpliwie od września i prawdopodobnie od września 312 roku n.e. Mocne założenie, że Euzebiusz podporządkowuje się tak ogólnemu zwyczajowi, potwierdza fakt, że z roku na rok organizował on olimpiady równolegle z własnym liczeniem lat od Abrahama, gdyż olimpiady rozpoczynały się w lipcu, a w tym przypadku był to rok rozpoczynający się 1 stycznia, który nie pokrywał się z latami olimpiad ani w pierwszych sześciu, ani w ostatnich sześciu miesiącach. 2) Załóżmy w tym przypadku, że każdy rok Euzebiusza rozpoczynał się we wrześniu roku juliańskiego; – Czy można dokładnie określić ten rok juliański? Początek igrzysk olimpijskich znany jest: - lipiec roku juliańskiego 776 p.n.e.; jeśli zatem uda się ustalić pewien związek między latami Euzebiusza od Abrahama a olimpiadami, wówczas w sposób naturalny zostanie określony związek między latami Euzebiusza i Juliana. Niestety, obie wersje Kroniki różnią się o rok, jeśli chodzi o to, który rok od Abrahama odpowiada pierwszemu rokowi pierwszej olimpiady; wersja ormiańska wskazuje na rok 1240, a Hieronima na 1241 itd. To, że wersja Hieronima jest bardziej wiarygodna, jest obecnie – po dziełach Horta i Lightfoola – uznane nawet przez tych uczonych, którzy wierzyli tekstowi ormiańskiemu (np. Harnack, Chronologie, s. 113 i nast.); w tym konkretnym przypadku dwie synchroniczności między latami Tyberiusza a olimpiadami – jedna we wstępie do Kroniki (w Hieronimie), powtórzona przez samego Euzebiusza w Praep. Ewang. (X, 9.1) potwierdza to kolejna uwaga o ukrzyżowaniu (zarówno u Hieronima, jak i w tłumaczeniu ormiańskim). W pierwszym przypadku 15. rok Tyberiusza uważa się za równoczesny z Olimpem. 201 lub pełniej w Praep. EJvang. – Szczęśliwego czwartego roku 201. Olimpiady; a w samej „Kronice” Tyberiusza, 15. = Abraham 2044 (według Hieronima i tłumaczenia ormiańskiego) = 4. rok Olimpiady 201 według Hieronima, ale = 1. rok Olimpiady 202. według wersji ormiańskiej. W drugim przypadku datę Ukrzyżowania potwierdza się poprzez odniesienie do daty Flegona: 4. rok 202. Olimpiady; ale Tyberiada 19 rok (co jest niewątpliwie datą Ukrzyżowania u Euzebiusza; patrz wyżej) = Abraham 2048 (według Hieronima i wersji ormiańskiej) = 4. rok 202. Olimpiady według Hieronima, ale = 1. rok Olimpiady według wersji ormiańskiej. Jest zatem oczywiste, że równoległość kolumn jest poprawna u Hieronima i błędna w wersji ormiańskiej. Wniosek z tego badania jest taki, że według Euzebiusza pierwszy rok Tyberiusza = 2. 198. olimpiada (według Hieronima) = 14 września do 15 września naszej ery; 1. rok Kaliguli = 1. rok 204. Olimpiady = 37 września do września według R. Chronicle; 1. rok Klaudiusza = 1. rok 205. Olimpiady (według Hieronima) = 41 września do 42 września n.e.; 1. rok Nerona = 3. 208. Olimpiada (według Hieronima) = 55 września do 56 września R. Chr. Ponieważ w rzeczywistości dniami wstąpienia na tron ​​tych królów był: 16 sierpnia. 19 rok; 16 marca 37; 24 stycznia 41; 13 października 54 r., wówczas uzyskuje się z tego trwały rezultat, a mianowicie, że Euzebiusz rozpoczyna liczenie lat panowania cesarzy od września następującego po dniu ich wstąpienia na tron. Dlatego też, przypisując przybycie Feliksa 1. rokowi Klaudiusza, nie ma na myśli (jak sądzi Harnack) roku od 51 stycznia do stycznia. '52 i od 51 września do 52 września, a wówczas dowody te nie tylko nie zaprzeczają, ale są całkowicie zgodne z Tacytem i Józefem Flawiuszem. B. Wyjazd Feliksa i przybycie Festusa. Chronologię tak długiego okresu apostolstwa św. Pawła można bez trudu ustalić, jeśli policzymy dokładnie w przód i w tył od jego uwięzienia w Cezarei, tak że ta data wyjazdu Feliksa jest najważniejsza w ciągu omawianych jednoczesnych wydarzeń. Ale nie ma takiej różnicy zdań co do żadnego z równoczesnych wydarzeń; Co więcej, różni badacze wskazują tak różne lata, jak 55. i 61. rok. Bardziej ogólnie akceptowane (Wieseler, Chron. des apost. Zeitalters, s. 66–99; Lightoot, Biblical Essays, s. 217–220; Schurer, Gesch. d. jud. Volkes on 3rd and 4th ed., vol. 1, s. 577–579, gdzie bibliografia) odnosi się do (61 lub) 60, ale nie wcześniej; i kilku starszych pisarzy, wspieranych obecnie przez Harnacka (op., s. 233 i nast.), cofają się niemal do początków panowania Nerona = do roku 55 lub 56. Blass (Acta Ar., s. 21–24) pozostawia kwestię otwartą, choć generalnie sprzeciwia się „przyjętemu” poglądowi. Ramsay (patrz punkt 9 poniżej) zmienia przyjętą datę o jeden rok, tj. sięga roku 59 n.e. I) Dowód na późniejszą datę, gg. 60 lub 61. α) Apostoł Paweł podczas swego uwięzienia, dwa lata przed odwołaniem Feliksa, mówi, że „sądził ten lud sprawiedliwie przez wiele lat” (Dz 24:10, 27: ἐκ πολλῶν ἐτῶν ὄντα σε κριτὴν τῷ ἔθνει τούτῳ), które to wyrażenie nie może oznaczać krótszego niż 6 lub 7 lat sprawowania urzędu prokuratorskiego, czyli od 52 do 58 lub 59. Jednak właśnie od Tacyta wynika, że Feliks przed objęciem urzędu w Judei przebywał w Samarii; a ponieważ jest rzeczą naturalną, że celem apostoła Pawła było wyrażenie opinii jedynie na temat przeżyć Feliksa, nie było potrzeby zbyt precyzyjnego rozróżniania pomiędzy jego obecnym stanowiskiem prokuratora a jego dawnym stanowiskiem podwładnego. Zatem ετη πολλα można policzyć od dowolnego punktu przed rokiem 52 i dlatego na ich podstawie nie da się wyciągnąć bardzo jednoznacznych wniosków. β) Józef Flawiusz, wspominając wstąpienie Nerona na tron, opisuje wszystko, co wydarzyło się za Feliksa: śmierć Azisa, króla Emesy; zarządzanie Małą Armenią przez Arystobula, syna króla Chalcydyckiego Heroda i nowe powiększenie posiadłości Agryppy Młodszego; wrogość między Feliksem a arcykapłanem Jonatanem i panowanie terroru, które po zamordowaniu Jonatana panowało podczas każdego święta; pojawienie się różnych łobuzów i oszustów, zwłaszcza pewnego Egipcjanina, a w końcu „wielka kłótnia” pomiędzy Żydami a Syryjczykami mieszkającymi w Cezarei (Ant. XX. VIII, 4–8). Mówią, że ten długi łańcuch wydarzeń nie mógł nastąpić w czasie krótszym niż 5–6 lat, czyli od dnia wstąpienia Nerona na tron, w 54 października, aż do 60. roku – zwłaszcza że powstanie egipskie miało miejsce już „przed tymi dniami” (Dz 21,38) w czasie uwięzienia apostoła Pawła, dwa lata po zakończeniu służby Feliksa. Jednak dwie kwestie znacznie podważają te dowody. 1) Józef Flawiusz naturalnie grupuje wszystko, co miał do powiedzenia na temat Palestyny, pod rządami Feliksa. To, że robi to w tej sprawie po wzmiance o wstąpieniu Nerona na tron, nie oznacza, że ​​wszystkie opisane wydarzenia rozpoczęły się dopiero wtedy, ale że dopiero większość panowania Feliksa i jego najbardziej niezwykłe wydarzenia należały do ​​nowego panowania; i mogłoby to z łatwością mieć miejsce, gdyby prokuratura Feliksa rozpoczęła się w roku 52 i nie zakończyła przed rokiem 57 lub 58. Józef Flawiusz oczywiście nie dysponował dokładną informacją dotyczącą tej ostatniej daty, gdyż w przeciwnym razie podałby ją, tak jak to miało miejsce w innych przypadkach. 2) Różne wydarzenia nie muszą być opisywane w porządku chronologicznym. Sprawy polityczne w Galilei czy Chalkidikach, rosnący chaos w Jerozolimie, zamieszanie w Palestynie – wszystko to mogło wydarzyć się w tym samym czasie. Nawet oburzenie Egipcjan jest wskazywane nie jako ostatnie z serii takich wydarzeń, ale jako najbardziej uderzający przykład oszustw wywieranych na umysły silnie skłonnej ludności przez tego rodzaju oszustów; podczas gdy inni prowadzili swoich wyznawców na pustynię z obietnicą znaków i cudów, ten przybysz z Egiptu mniej więcej w tym samym czasie (κατα τουτον το καιρον) zorganizował pielgrzymkę na Górę Oliwną, aby stamtąd pokazać, jak runą mury Jerozolimy na jego słowo. Jeśli powstanie to ogólnie przypisuje się okresom Nerona, to uwięzienie apostoła Pawła nie mogło nastąpić przed Zesłaniem Ducha Świętego 55 roku, a raczej (jeśli nadać pełne naturalne znaczenie słowom προ τουτων των ημερων) – przed Zesłaniem Ducha Świętego 56 roku lub - lepiej - 58 lat. Obecnie staje się jasne, że materiał dowodowy potwierdzający „przyjętą datę” roku 60 nie podaje tej daty, lecz wskazuje na rok nie wcześniejszy niż 58, a nawet nie wcześniejszy niż 57. Następnie powinniśmy rozważyć z kolei stronę przeciwną ii) dowody przemawiające za wcześniejszą datą, 55 lub 56. α) „Kronika” Euzebiusza umieszcza przybycie Festusa w 2 roku Nerona, czyli według Harnacka na rok od 55 października do 56 października, a chronologia prokuratorów Euzebiusza jest prawdopodobnie zapożyczona od Juliusza Afrykańskiego (220 r.), który poprzez esej „Dary żydowskie” przez współczesnego Józefa Flawiusza, Justusa z Tyberiady, 36, lub poprzez osobiste badania (ponieważ mieszkał w Palestynie) miał doskonałą okazję do poznania faktów. Ale odpowiedź może być dwojaka. 1) W każdym razie prawdziwa data Euzebiusza, czyli 2 Nerona = 56 września – 57 września, o czym patrz wyżej. 2) Nie trzeba dodawać, że historycy mają tendencję do wymyślania dat nieokreślonych wydarzeń o znaczeniu historycznym; a ponieważ związek Festusa z apostołem Pawłem nie pozwalał chrześcijaninowi na całkowite milczenie na jego temat, możliwe jest, że Euzebiusz (lub Afrykanin) – gdyby nie było zwykłych źródeł – po prostu umieścił go dokładnie w połowie drogi pomiędzy swoim poprzednikiem Feliksem (51-52) i jego naśladowcą Albinusem (61-62). Dla ostatniego prokuratora, Hessiusa Florusa, Euzebiusz wskazuje rok Nerona 10 = 64 września do 65 września naszej ery; Jest to całkiem zgodne ze świadectwem Józefa Flawiusza, że ​​początek wojny w sierpniu 66 przypadał na 12 rok panowania Nerona (tj. według systemu Józefa Flawiusza od 65 października do 66 października) i w 2 roku panowania Florusa (Ant. XX. XI, 1.). Dla Albinusa, przedostatniego prokuratora, Euzebiusz wskazuje rok Nerona 7 = od 61 września do 62 września; zaś Józef Flawiusz podaje, że Albinus miał pewną wizję w Święto Namiotów, 4 lata przed wojną, czyli w październiku 62 roku (B. J. VI. V, 3), więc data Euzebiusza w każdym razie jest najpóźniejsza z możliwych i z dużym prawdopodobieństwem prawidłowa. β) Feliks w czasie swego wezwania był oskarżany przed Neronem przez szlachtę Żydów z Cezarei i „byłby oczywiście skazany za swoje zbrodnie wobec Żydów, gdyby nie stanął w jego obronie jego brat Pallant, cieszący się wówczas wielką łaską Nerona” (Ant. XX.VIII, 9). Jednak według Tacyta (Ann. XIII 14, 15) Pallant został zwolniony ze stanowiska niedługo przed dniem, w którym Brytyjczyk miał 14 lat, a Brytyjczyk urodził się wkrótce po wstąpieniu na tron ​​swojego ojca Klaudiusza, około 21 lutego. W tym przypadku, jeśli usunięcie Pallanta ze stanowiska nastąpiło w styczniu 55 r., a proces Feliksa poprzedził to, to ostatnie wydarzenie powinno nastąpić już w pierwszych miesiącach panowania Nerona, a objęcie przez Festusa stanowiska prokuratora nastąpi latem 54 r. za Klaudiusza, a tymczasem wszystko to jest całkowicie niezgodne z innymi autorytetami. Harnack (op. cit., s. 238), opierając się na pomieszaniu metod liczenia lat cesarskich – zamieszaniu, które wprawia w zakłopotanie nawet najlepszych chronologów – sugeruje, że Tacyt błędnie podał Britannice rok 14 zamiast 15, tak że całą historię należy przypisać do roku 56, a nie 55. Jest to jednak niewiarygodne przede wszystkim dlatego, że Tacyt liczy lata (jak Rzymianin i naturalnie) według konsulatów, a wcale nie według lat panowania cesarzy; po drugie, ponieważ szczegóły dotyczące wieku Brytyjczyka służą jako wstęp do wiadomości o jego morderstwie, wydarzeniu zbyt ważnym, aby można było je datować niepoprawnie. Wydaje się jasne – przynajmniej nie ma przeciwwskazań – że po usunięciu ze stanowiska w pierwszych latach Pallant zachował wystarczające wpływy, aby móc uratować swoich bliskich. Tacyt wyraźnie mówi (13, 14), że Pallant zgodził się (po swojej rezygnacji), że nie należy wszczynać dochodzenia w żadnej sprawie dotyczącej przeszłości, a sytuacja ta jest zupełnie odmienna od tej, jaka spotkała większość emerytowanych ministrów w czasach cesarstwa. Bez wątpienia Józef Flawiusz przesadza, gdy mówi o Neronie podczas procesu Feliksa jako μαλιστα δη τοτε δια τιμης αγων εκεινον (Pallanta); Najwyraźniej jest to jedynie jego osobista hipoteza wyjaśniająca usprawiedliwienie prześladowcy Żydów. Biorąc pod uwagę daty 55 lub 56, dowód ten również jest nieistotny; ale w bardziej umiarkowanych granicach zachowuje swoją siłę. I rzeczywiście trudno uwierzyć, że Żydzi nie wygraliby sprawy z Feliksem, gdyby Poppea uzyskała już taki wpływ na Nerona, który dał im szansę, pod najbliższym prokuratorem, odnieść sukces w obronie przed zburzeniem muru cerkwi przed Festusem i królem Agryppą, którzy działali wspólnie (Ant. XX. VIII. 11). Pod rokiem 58 odnotowano pierwsze przedstawienie tej kobiety Neronowi, lecz dopiero w wieku 62 lat osiągnęła ona ukoronowanie swoich dążeń wychodząc za niego za mąż (Tacyt Ann. XIII, 45, 46; XIV, 59 i nast.). Było to w tym samym roku, kiedy otruto Pallanta, który (według Tacyta Ann. XIV, 65) był zbyt bogaty i – z powodu chciwości Nerona – zbyt długo umierał. Możliwe, że znaczenie tej ulubienicy Klaudiusza zniknęło wraz ze znaczeniem córki Klaudiusza, byłej żony Nerona, Oktawii, tak że nie był to zwykły zbieg czasu, że w tym samym roku doszło zarówno do morderstwa Oktawii, aby oczyścić miejsce Poppei, jak i do morderstwa Pallanta. W każdym razie, jeśli weźmiemy pod uwagę historię Pallante i Poppei, to lata 57, 58 (59?) trzeba nazwać bardziej odpowiednimi dla okoliczności uniewinnienia Feliksa niż lata 60, 61. Ostatecznie argumenty za skrajnymi granicami czasowymi obu poglądów okazują się równie nieprzekonujące. Z drugiej jednak strony argumenty przemawiające za każdą opinią, choć nie mogą potwierdzić własnej opinii, służą jednak obaleniu opinii przeciwnej. Fakty dotyczące Pallantusa i Poppei, nie mówiąc już o zeznaniach Euzebiusza, nie świadczą o tym, że Festus został następcą Feliksa już w 55 lub 56 roku, ale zdają się wykluczać datę dopiero w 60. I odwrotnie, informacja o procuraturze Feliksa u Józefa Flawiusza, choć nie dowodzi, że był on władcą dopiero w 60. lub 61. roku, ale najwyraźniej wskazuje, że pozostał on później niż 56. rok. Zatem biorąc pod uwagę obie opinie, możliwe jest ich pogodzenie w dacie 57–59 w sprawie odwołania Feliksa (a aresztowanie apostoła Pawła nastąpi w latach 55–57). 9) Dni Przaśników (Dz 20,6, 7) w trzeciej podróży apostoła Pawła: - niedawno ponownie zwrócił na nie uwagę Ramsey („Expositor”, maj 1896, s. 633), jako datę, którą można określić nie tylko rokiem, ale także miesiącem i dniem. "Odprawiano Paschę i w Filippi obchodzino dni Przaśników. Następnie uczestnicy udali się do Troady i podróż trwała aż do 5 dnia. Przebywali w Troadzie 7 dni, a ostatni pełny dzień, jaki tam spędzili, to niedziela, po czym wyjeżdżają wcześnie rano w poniedziałek. Jednak według systemu przyjętego w starożytności i przyjętego przez Ew. Łukasza... siedem dni w Troadzie zaczynało się we wtorek i kończyło w poniedziałek. Następnie we wtorek przybycia do Za Troas należy uznać piąty dzień ich podróży. Wynika z tego, że uczestnicy opuścili Filippi w piątek. Pozostaje tylko rozstrzygnąć pytanie: czy uczestnicy wyruszyli pierwszego ranka po Dniach Przaśników? Ale biorąc pod uwagę zamiar dotarcia do Jerozolimy przed Pięćdziesiątnicą, nie ma potrzeby zbytnio się nad tym zastanawiać. Ubój baranka paschalnego w tym roku przypadał na czwartkowe popołudnie, a siedem dni przaśników trwało aż do następnego czwartku. Miało to miejsce w 57. roku, ale nie w żadnym innym roku mu najbliższym”. W związku z tym tematem nasuwają się trzy uwagi. I. Liczenie dni od wyjścia z Troady do wyjścia z Filippi i wniosek, że miało to miejsce w najbliższym możliwym dniu, czyli 22 Nisan, jest dopuszczalne, ale nie do końca pewne. II. Ramsay wziął pod uwagę lata 56–59 jedynie jako lata, które można było poddać dyskusji. Jednakże, choć te lata obejmują najpóźniejszy, nie obejmują najwcześniejszego możliwego roku zakończenia trzeciej podróży i aresztowania w Jerozolimie, które to wydarzenie nastąpiło po kilku tygodniach po tej szczególnej Paschy w Filippi. Rok 55 okazał się nawet (patrz nr 8b powyżej) jednym z trzech bardziej prawdopodobnych, a żeby się nie mylić, należy uwzględnić także rok 54. III. Niepewność co do tego, który dzień w danym roku obchodzony był jako 14 Nisan, jest zawsze znaczna. Większość badaczy, między nimi a Ramsayem, zdaje się wierzyć, że o kwestii rozstrzyga nazwa pierwszego wieczoru, podczas którego widoczny był nów księżyca, Nissan 1st. Ale Żydzi musieli już wcześniej zastąpić metodę prostej obserwacji czymś w formie kalendarza lub koła (patrz o tym powyżej), a każde takie koło niewątpliwie nierzadko odbiegało od wyników prostej obserwacji. Tym samym dni terminus paschalis, czyli 14 Nisan dla tych lat, zgodnie z kołem aleksandryjskim, który dominował w Kościele chrześcijańskim od IV w., różnią się znacząco od dni wskazanych w Fasti Sacri Lewina czy w Chronologie Wieselera (s. 115, przyjęte przez Ramseya), przy czym zawsze są o dzień, a czasem o dwa dni wcześniejsze 37 . W tym przypadku, przy założeniu, które wydaje się słuszne i bezstronne, że data aleksandryjska jest najwcześniejszą możliwą dla każdego roku, a dwa dni późniejszą, 14 Nisan mógł przypadać w czwartek w jednym z trzech kolejnych lat: 54 (11 kwietnia), 56 (18 marca) i 57 (7 kwietnia). Zatem jedyne, co jest prawdą w badaniu Ramseya, to to, że w odniesieniu do pozostałych trzech lat – 55, 58 i 59 – pozostaje pewne założenie o niemożliwości; a jeśli chodzi o ostatnie dwa z tych trzech lat, te wyniki Ramseya stanowią potwierdzenie tego, co udało się osiągnąć w tym ostatnim dziale. Z dotychczasowych badań wynika, że ​​lata 56 i 57 okazują się prawdopodobne dla czasu uwięzienia apostoła Pawła, lata 58 i 59 – dla odwołania Feliksa i zakończenia dwuletniego więzienia apostoła Pawła w Cezarei. 10) Prześladowania za Nerona i męczeństwo apostołów Piotra i Pawła. Że obaj apostołowie ponieśli męczeńską śmierć tego samego dnia, opinia ta jest jedynie wnioskiem ze wspólnego święta ku ich czci przypadającego 29 czerwca; ale ten dzień jest właściwie dniem przeniesienia ich szczątków do bezpiecznego depozytu w katakumbach podczas prześladowań Waleriana, Tusco et Basso coss. (w 258 r.). Ale to, że obaj ponieśli męczeńską śmierć w Rzymie i obaj za Nerona, jest stałą tradycją Kościoła; Piotr i Paweł przez pewien czas za Nerona znajdują się na czele listy biskupów rzymskich według Juliusza Afrykańskiego (Harnack, Chronologie, s. 124 i 171); według Dionizego z Koryntu nauczali razem we Włoszech i ponieśli męczeństwo kata tov aoxov Kaipov (w Euzebiusz T.I. II, 25, około 170 r.). Św. Klemens, sam pochodzący z Rzymu, przemawiający do Koryntian około 96 r. n.e. Chr. wskazuje im na „godne przykłady naszego pokolenia”, błogosławionych apostołów Piotra i Pawła oraz na wielką rzeszę wybranych, którzy wraz z nimi przeżywali różne cierpienia i męki, a kobiety traktowano jak Danaidy i Dirks (1 epist. V. VI: συνηθροισθη πολυ πληθος ). To, że „wielki tłum” jest męczennikami za Nerona, jest prawie pewne na podstawie równoległej narracji Tacyta (Ann. XV, 44) o „multitudo ingens” (ogromnym tłumie) i „addita ludibria” (kpinie dodane do egzekucji) chrześcijańskich ofiar Nerona; a całą sytuację potwierdza zbieżność wzmianki Tacyta o ogrodach cesarskich (tj. horti Neroniani na Wzgórzu Watykańskim) jako miejscu egzekucji z wiadomością (ok. 200) rzymskiego Caiusa (w Euzebiuszu Ts. I. II, 25), że szczątki św. Piotra spoczęły w Watykanie, a św. Pawła – przy drodze ostyjskiej. Ale czas męczeństwa św. Apostołów, jeśli miał miejsce podczas tzw. prześladowań Nerona, przypadał niedługo po pożarze Rzymu w lipcu 64 r., gdyż Tacyt wyraźnie mówi, że prześladowania chrześcijan miały swój początek w chęci Nerona zrzucenia na nich winy za spalenie Rzymu. Prawdą jest, że Swetoniusz mówi o prześladowaniach chrześcijan za Nerona w sposób ogólny i bez podawania konkretnej daty: Neron 16 (w środku listy przypadków animadversa sur et coercita) afliciti suppliciis Christiani genus horainum superstitionis novae ac maleficae. Ale Swetoniusz wcale nie ma zwyczaju podawania dat; co więcej, jest całkiem prawdą, że prześladowania Nerona podniosły główną kwestię bezprawności chrześcijaństwa – podczas gdy od Tacyta jasno wynika, że ​​siła pierwszego prześladowania miała zupełnie inny stopień, jeśli nie charakter, od zwykłych warunków przypadkowego męczeństwa, które po nim nastąpiły. Prawdą jest także, że Euzebiusz umieszcza śmierć apostołów pod koniec panowania Nerona, w roku 68, ale tę datę całego prześladowania wyznacza jako ostatnią i największą z okrucieństw Nerona. Ponieważ Euzebiusz nie posługiwał się pisarzami łacińskimi, historia Tacyta była mu nieznana i nie miał pojęcia, że prześladowania chrześcijan mają jakiś związek z rzymskim ogniem, o którym mówi tylko ogólnie, jak to, co wydarzyło się za Nerona 9 (10): εμπρησμοι γεγονασι πολλοι εν Ρωμη. Euzebiusz wybiera niewątpliwie ten sam rok, ponieważ jego chronologia (a lepiej Afrykańska) papieży sięga III wieku. według lat ich służby wskazuje na wstąpienie na tron ​​Linusa, a co za tym idzie, na męczeństwo Apostołów w latach 67–68. Naprawdę ważne jest to, że podobnie jak św. Klemens Rzymski ściśle łączy losy dwóch Apostołów z ostatnimi ofiarami prześladowań; a to w nawiązaniu do historii Tacyta i Kajusza najwyraźniej datuje ich śmierć na rok w okolicach wielkiego pożaru, od połowy 64 do połowy 65 (Harnack, op. cit., s. 240, wskazuje to jeszcze dokładniej: 64 lipca, ale nie jest racjonalne tak ścisłe ograniczanie prostych możliwości). Jest prawdopodobne, że nowi autorzy nie byliby tak niechętni do przyznania tego, gdyby przyjęta chronologia nie przedłużyła pierwszego rzymskiego uwięzienia Apostoła Pawła co najmniej do wiosny 63 roku, tak że pozostałe dwa lata lub mniej, według datowania jego męczeństwa, nie wydawały się niewystarczające, aby osiągnąć wszystko, co wiadomo lub co można przypuszczać w związku z jego ostatnią podróżą. Jednak już wykazano (patrz wyżej nr 8b. 9), że prawdziwą datą przybycia Festusa do Judei jest nie 60., ale 58 lub 59 rok, a zatem nie 63., ale 61. lub 62. rok najprawdopodobniej oznacza koniec dwuletniego rzymskiego więzienia (Dz 28,30). Czy czas od dwóch do czterech lat, który płynie według tej skorygowanej chronologii, nie jest zbyt krótki, aby zgodzić się ze świadectwem o działalności apostoła Pawła po uwolnieniu z pierwszych więzów? Właściwie to pytanie należy do późniejszego etapu badań; ponieważ jednak wykracza poza Dzieje Apostolskie i definiuje termiunus ad quern, równolegle do terminus a quo Ukrzyżowania, lepiej, aby temat tego artykułu omówił go teraz. Że apostoł Paweł po uwolnieniu z pierwszych więzów spełnił wyrażone już dawno wcześniej (Rz 15,28) pragnienie udania się z Rzymu do Hiszpanii – jest to jak najbardziej prawdopodobne według świadectwa św. Klemensa (do Kor. 5), że apostoł ten „głosił prawdę po całym świecie i dotarł do granic Zachodu” επι το τερμα της δυσεως ελθων ), a według kanonu Muratorium (ok. 200): profectionem Pauli ab urbe ad Spaniam profecicentis. Podróż na tak nietknięty teren, gdzie trzeba było założyć podwaliny chrześcijaństwa, trwała co najmniej rok, a trzeba doliczyć kolejne 6 miesięcy na głoszenie ewangelii w drodze przez Galię Południową, Marsylię, Arl, Nimes, Narbonne – chyba że γαλατια, do którego został wysłany Kryscent (Tym. 4:10), jak uważa Euzebiusz (C. I. III, 4) i inni Greccy pisarze to nie mała Galia w Azji Mniejszej, ale wielka Galia na Zachodzie. Z jego listów pasterskich jasno wynika, że ​​apostoł Paweł ponownie odwiedził Wschód; Nawet ci krytycy, którzy w całości odrzucają te przesłania, przyznają, że zawierają one autentyczne informacje dotyczące działalności apostoła Pawła po jego uwolnieniu. Ale na podróż do Efezu i Macedonii (1 Tt 1,3), na oświecenie Krety nauką ewangelii (Tym 1,5), na ostatnią wizytę w Troadzie, Milecie i prawdopodobnie Koryncie (2 Tt 4,13, 20), na zimę w Nikopolis (w Epirze: Tm 3,12-38) potrzeba znowu drugich 18 miesięcy. Tak więc od wyjazdu z Rzymu do powrotu do Rzymu upłynęły najwyraźniej pełne trzy lata, choć niekoniecznie więcej, z czego wynika, że jeśli męczeństwo apostoła Pawła przypadło na początek prześladowań Nerona, to z dwóch lat, które wskazano jako najodpowiedniejsze dla uwolnienia Apostoła (por. nr 9 powyżej), rok 61 okazuje się dogodniejszy niż rok 62, a lata 56 i 58 – wygodniejszy niż rok 57. i 59 za aresztowanie w Jerozolimie i podróż apostoła Pawła do Rzymu jako więźnia. Tak więc z mniejszym lub większym prawdopodobieństwem ustalono teraz dziesięć punktów z historii Żydów i społeczeństwa, a mianowicie: 1) Arefa weszła w posiadanie Damaszku oczywiście nie wcześniej niż 34 i prawdopodobnie nie później niż 37. 2) Śmierć Heroda Agryppy I, prawdopodobnie w 44 r. n.e. 3) Głód w Jerozolimie nie wcześniej niż w 46 r. 4) Prokonsulatu Sergiusza Pawła na Krecie nie było w 51, 52. 5) Wypędzenie Żydów z Rzymu, prawdopodobnie w latach 49 lub 50. 6) Prokonsulat Galionu w Achai, prawdopodobnie nie wcześniej niż w 49 lub 50 r. 7) Małżeństwo Drusilli z Feliksem - nie wcześniej niż 54 lata. 8) Feliks został mianowany prokuratorem Judei w 52 r., a odwołany w jednym z 57–59 r. 9) Z tych trzech lat pierwszy rok wydaje się być wyłączony przez uwagę dotyczącą dni przaśników, 10), a trzeci najwyraźniej zostaje wykluczony przez obliczenie niezbędnego odstępu między procesem Apostoła w Festus a jego męczeństwem w 64 r. (64–65). Tak więc trudną datę przybycia Feliksa wyznacza najwyraźniej rok 58; i dlatego koniec Dziejów po dwuletnim uwięzieniu apostoła Pawła w Rzymie spadnie o 61 lat. Jest to jakby diagram, na którym należy umieścić szczegóły, po pierwsze z całej historii Dziejów Apostolskich, a po drugie, z fragmentarycznych uwag z listów Pawła. A. Dzieje Apostolskie; druga połowa (rozdziały 13–28). Dzieje Apostolskie dają ogólnie dokładny i wiarygodny opis wydarzeń od Zesłania Ducha Świętego do (pierwszego) rzymskiego uwięzienia Apostoła Pawła, 29-61. Sam obraz podzielony jest na 6 działów, a każdy z nich oznaczony jest podsumowaniem sukcesów; w odniesieniu do tak starannego artysty, działy te, w braku dokładniejszych dat, są naturalnym punktem wyjścia do badań. I) Pierwsza część, 1:1. Kościół w Jerozolimie i kazanie apostoła Piotra. Podsumowanie w 6:7: „I rosło słowo Boże, i liczba uczniów bardzo rosła, a wielu kapłanów poddało się wierze”. II) Część druga, 6:8. Rozprzestrzenianie się Kościoła w całej Palestynie. Kazanie św. Stefana. Prześladowania ze strony Żydów. Podsumowanie o 9:31; „Kościoły w całej Judei, Galilei i Samarii odpoczęły, budując się i postępując w bojaźni Pańskiej, i pokrzepione Duchem Świętym, rozmnażały się”. III) Część trzecia, 9:32. Rozprzestrzenianie się Kościoła na Antiochię. Nawrócenie apostoła Piotra do Korneliusza. Dalsze prześladowania ze strony Żydów. Wiadomość o 12:24; „Słowo Boże rosło i rozprzestrzeniało się”. IV) Czwarta lekcja, 12:25 Rozprzestrzenianie się Kościoła na Azję Mniejszą. Kazanie apostoła Pawła w Galacji. Nieporozumienia z judaizmem. Podsumowanie w 16:5: „A kościoły zostały ugruntowane przez wiarę i codziennie rosły w liczbę”. V) Część piąta, 16:6. Rozprzestrzenianie się Kościoła w Europie. Działalność misyjna apostoła Pawła w dużych ośrodkach, takich jak Korynt i Efez. Przesłanie z 19:20: „Z taką mocą słowo Pana wzmogło się i stało się potężne”. VI) Część szósta, 19:21. Rozprzestrzenianie się Kościoła na Rzym. Zakończenie Apostoła Pawła. Podsumowanie w 28:31: „głosząc królestwo Boże i nauczając o Panu Jezusie Chrystusie z całą śmiałością i bez powściągliwości”. Z tych sześciu części, w pierwszych trzech główną postacią jest Apostoł Piotr, w trzech ostatnich - Apostoł Paweł, a dwie połówki, na które księga w sposób naturalny dzieli się niemal w samym środku, dzielą cały omawiany okres. Dalsze badania pierwszej połowy można jednak odłożyć do czasu uporządkowania bogatego materiału chronologicznego drugiej połowy. Punkt wyjścia pierwszej podróży misyjnej apostoła Pawła (1. podróż; Dz 13:3). Uogólnienie kończące trzecią część książki. Dzieje Apostolskie, umiejscowione pomiędzy uwagą o śmierci Heroda Agryppy I (44; zob. nr 2 powyżej) a zakończeniem podróży apostołów Pawła i Barnaby do Jerozolimy z okazji klęski głodu, dlatego zasadne wydaje się stwierdzenie, że pomiędzy tymi wydarzeniami upłynęło sporo czasu. Dalej: ponieważ głód nie nastąpił wcześniej niż w roku 46 (patrz nr 3 powyżej), jest mało prawdopodobne, aby Paweł i Barnaba mogli wrócić do Antiochii wcześniej niż w tym roku, chyba że kościół w Antiochii zaczął zbierać datki w oczekiwaniu na głód, co było całkiem naturalne; ale to, że skończyła zbieranie jeszcze przed nadejściem głodu, wydaje się zupełnie nienaturalne. W każdym razie, jeśli ambasadorzy wzięli udział w udzielaniu pomocy, to rok 46 będzie najwcześniejszy z możliwych. Początek pierwszej podróży apostoła Pawła nie nastąpił zaraz po jego powrocie do Antiochii. Wprowadzony w tym miejscu opis osobowości antiocheńskich „proroków i nauczycieli” wskazuje przynajmniej na dalszy okres osiadłej pracy; a ponieważ podróż na zachód oznacza wypłynięcie drogą morską lub przez Byk, nie można tego zakładać w miesiącach zimowych. (Generalnie w poniższych rozważaniach za aksjomatyczny będzie fakt, że apostoł Paweł podróżował w miarę możliwości latem, od marca lub kwietnia do listopada, a w pozostałych miesiącach przebywał zwykle w jednym miejscu.) Zatem wiosna 47. roku, a w szczególności koniec okresu wielkanocnego (w tym roku około 28 marca - 4 kwietnia) jest najwcześniejszym możliwym punktem wyjścia. Czas trwania pierwszej podróży (Dzieje Apostolskie 13:4–14:26). Po przeniesieniu się na Cypr Apostołowie wylądowali w Solamine i przeszli całą wyspę do Pafos, głosząc w synagogach żydowskich (13:5, 6). Pobyt na Cyprze nie może być krótszy niż kilka miesięcy; przynajmniej osiągnięte wyniki skłoniły Cypriana Barnabę do wybrania później tej wyspy jako pola swojej działalności spośród wszystkich odwiedzanych lub założonych przez nich wspólnot wspólnotowych (15:36, 39). Dlatego nie wcześniej niż latem tego samego 47 roku uczestnicy udali się na kontynent do Pamfilii; Niezależnie od tego, czy kuszące przypuszczenie Ramsaya jest prawdziwe, czy też nie, że „słabość ciała” (Gal. 4:13) była gorączką malaryczną złapaną tutaj na nizinach i wymagającą natychmiastowego przeniesienia się w góry – w każdym razie przystanek nie jest nigdzie wskazany aż do Antiochii Pizydyjskiej. Aby oświecić to miasto oraz Ikonium, Listrę i Derbe nauką Ewangelii, wykorzystano do tego główne trudy podróży; a ponieważ powrót odbywał się tą samą drogą, pierwsze trzy miasta odwiedziono dwukrotnie. Pierwszy pobyt w Antiochii Pizydyjskiej był dość długi, gdyż „słowo Pańskie rozeszło się po całej krainie” (Dz 13,49; por. podobne, choć mocniejsze sformułowanie w Dz 19,10 o dwuletnim pobycie w Efezie). „Dość dużo czasu” (ἱκανὸν χρ ό νον) spędziliśmy w Ikonium (14:3). Razem z Listrą i Derbe okolica została oświecona Ewangelią (14,6, 7), a w Derbe „pozyskano całkiem sporo uczniów: (14,21). Wizyty w drodze powrotnej były niewątpliwie krótsze, ale ponieważ w tym samym czasie dokończono dzieło zakładania i formowania nowych wspólnot (14,22, 23: πρεσβυτέρους), to te wizyty nie mogły być zbyt krótkie. Drugi przystanek w Perge, w przeciwieństwie do pierwszego, był wystarczająco długi, aby głosić słowo Pańskie (14:26 w przeciwieństwie do 13:13, 14). Podróż z wybrzeża Pamfilii odbyła się prosto do domu. Jeżeli wskazówki podane są w sposób ogólny, zawsze będą istniały różnice zdań co do czasu trwania wskazanego czasu. Ale bez wątpienia nikt nie powie, że pobyt w głębi Azji trwał krócej niż 6 miesięcy; a ponieważ gór między Antiochią Pizydyjską a Pergą nie da się przejść zimą (grudzień-marzec), zatem cały czas nieobecności w Antiochii Syryjskiej musi trwać dłużej niż rok; tak naprawdę nawet 18 miesięcy to najkrótszy okres, w którym mogło wydarzyć się wszystko, co opisano w Dziejach Apostolskich. Załóżmy w przybliżeniu, że Apostołowie przybyli na Cypr w kwietniu, a opuścili go w lipcu; że dotarli do Antiochii Pizydyjskiej 1 sierpnia, Ikonium 1 listopada, spędzili tu zimę – pięć miesięcy – aż do okresu wielkanocnego (prawdopodobnie około 18-25 marca) 48; w Listrze byli 1 kwietnia, w Derbe – 15 maja (dwa ostatnie miasta są mniej zaludnione i mniej ważne niż dwa pierwsze); że swój powrót rozpoczęli około 1 lipca, docierając na nizinę pamfilijską na początku października i powracając do Antiochii Syryjskiej miesiąc później, m.in. 1 listopada 48. Łatwo jest przeznaczyć na to więcej czasu; a Ramsey wydłuża czas podróży - od 1 roku do 7 miesięcy. do 2 lat i 3 lub 4 miesięcy, kończących się 1 lipca 49 r. (Kościół w Cesarstwie Rzymskim, s. 65–73). Ale relacja jest krótsza, jeśli zgadza się z historią św. Łukasza – i najwyraźniej tak właśnie jest – powinna być preferowana, gdyż wydaje się niewiarygodne, że Apostołowie podczas swojego pierwszego doświadczenia misyjnego odłączyli się od swojej bazy w Antiochii w Syrii, która była jeszcze tak blisko nich, na tak długi czas aż na dwa lata. Przerwa między pierwszą a drugą podróżą; Rada Apostołów (Dzieje Apostolskie 14:27–15, 35). Dwaj Alosstolowie, Barnaba i Paweł, po powrocie z pierwszej podróży, zatrzymali się na dłużej w Antiochii Syryjskiej (14:28: διέτριβον δὲ χρ ό νον οὐκ ὀλ ί ί γον); i choć jest całkiem możliwe, że określenie to może oznaczać cały okres poprzedzający rozpoczęcie 2. podróży, to jednak nawet wtedy wczesna część tego okresu nie może być krótsza niż 4 zimowe miesiące od 1 listopada 48. Sobór bowiem (można to uznać za udowodnione) nie mógł odbyć się w tych miesiącach, a ponieważ dwunastu Apostołów nie mieszkało już wówczas w Jerozolimie, sprzyjającą okazją dla Soboru mogło być spotkanie Apostołów w jedno z wielkich świąt żydowskich. Najwcześniejsze możliwe wydarzenie miało miejsce Wielkanoc 49, około 5–12 kwietnia. Jednak mówi się, że Paweł i Barnaba „przeszli Fenicję i Samarię i opowiadali o nawróceniu pogan” (15:3); choć nie oznacza to oczywiście takich samych przystanków, jak przy zakładaniu nowych wspólnot, wyklucza możliwość zbyt szybkich przekształceń, dlatego w rzeczywistości bardziej prawdopodobne jest, że Paweł i Barnaba obchodzili tę Wielkanoc w Antiochii w Syrii, a kolejne sześć tygodni spędzili w powolnej podróży do Jerozolimy, docierając tam na Sobór w dniu Pięćdziesiątnicy (24 maja). Pod koniec czerwca z łatwością mogliby dotrzeć z powrotem do Antiochii Syryjskiej; a ponieważ dalszy postój w tym miejscu trwał zaledwie kilka dni (15:36: ἡμέρας τινας), nie ma podstaw sądzić, że rozpoczęcie drugiej podróży nie mogło nastąpić późnym latem tego samego roku, np. 1 września 49, dziesięć miesięcy po powrocie z pierwszej podróży. (O wizycie Apostoła Piotra w Antiochii według Gal. 2:11, zob. poniżej, s. 139–140). Czas trwania drugiej podróży (Dzieje Apostolskie 15:36–18:22). Wyruszenie apostoła Pawła o tak późnej porze lata byłoby nienaturalne w przypadku pierwszej podróży, kiedy dopiero rozpoczynał pracę w nieznanych rejonach, natomiast podczas drugiej podróży było to zupełnie naturalne, ponieważ najpierw udał się tylko po to, aby odwiedzić już istniejące kościoły, drugi raz; można było wśród nich spędzić zimę, a także służyć jako baza wypadowa, z której apostoł Paweł mógłby wiosną kontynuować swoją podróż do dalszych „misyjnych” prac. To samo wydarzyło się podczas drugiej podróży. Apostoł Paweł opuścił Antiochię w Syrii drogą lądową i „przeszedł przez Syrię i Cylicję, zakładając kościoły” (15:41: ἐπιστηρ ί ζων; por. 14:22; 18:23) – to sformułowanie oznacza oczywiście znacznie więcej niż nocleg w każdej miejscowości. W ten sposób wiele kościołów – jak niewątpliwie Tars – zostało odwiedzonych, zanim apostoł Paweł dotarł do kościołów swojej pierwszej podróży. Fakt, że najpierw wspomniano Derbe, a następnie Listrę (16, 1), wynika z przyjęcia tym razem podróży drogą lądową przez Byk, którą przeprawiono najpóźniej w listopadzie. Ew. Łukasz nie ma zwyczaju szczegółowo opisywać niczego poza zakładaniem nowych kościołów (por. np. kontrast pomiędzy opisem pierwszej podróży do Macedonii 16,12–17,15 a drugiej: 20,2), zatem z jego milczenia na temat wydarzeń innych niż obrzezanie Tymoteusza nie można wyciągnąć żadnych wniosków. Wręcz przeciwnie, umieszczenie w tym miejscu uogólnienia fragmentu IV-ro (16,5), choć niewątpliwie ma przede wszystkim na celu odnotowanie wielkiego sukcesu, jaki nastąpił w Europie, ale także wskazuje czas między poprzednimi dziełami a nowymi i sugeruje, że pierwsze były czymś więcej niż tylko epizodem na drodze do drugiego. Apostoł Paweł prawdopodobnie przebywał gdzieś wystarczająco długo, aby zauważyć sukces polegający na tym, że „z dnia na dzień liczba kościołów rosła” (16:5). Jest mało prawdopodobne, aby Apostoł Paweł pracował w miesiącach zimowych na nowym polu. Dopiero po Wielkanocy (25 marca-1 kwietnia) 50 roku mógł zakończyć swoje siedmiomiesięczne „odwiedzanie” istniejących już kościołów w Antonii Pizydii i udać się w nieznane jeszcze tereny. Jakie są wyrażenia Frygia i kraj galacki (16:6: τὴν φρυγ ί αν καὶ Γαλατικὴν χ ώ ραν) i „kraj Galacji i Frygia” (18:23: τὴν Γαλατικὴν χ ώ ραν καὶ Φρυγ ί αν ) nie oznaczają dwóch różnych miejscowości, ale jedną i tę samą - wynika to zarówno z połączenia obu przez jeden człon (po grecku), jak i z faktu, że te same nazwy w drugim przypadku są wskazane w odwrotnej kolejności, choć kierunek przemieszczania się pozostał taki sam jak przy pierwszym pukaniu - od ze wschodu na zachód. Po opuszczeniu Antiochii w Pizydii celem apostoła Pawła była oczywiście grupa znanych i ludnych miast na zachodnim brzegu. (Okolica frygijsko-galacjańska, jeśli leżała na drodze do Efezu, nie może być mylona z Galacją we właściwym sensie, która była daleko na północy i północnym wschodzie; a to tylko jeden z wielu argumentów, które razem dają niemal pewną opinię Ramseya, że ​​kościoły Galacji są kościołami Antiochii Pizydyjskiej, Ikonium, Listry i Derbe.) Ale Duch nie pozwolił na wjazd do prowincji Azji. Świętych, a apostoł Paweł skierował swoją uwagę na najbliższą grupę dużych miast i skręcił na północ w stronę Bitynii, ale napotkał tę samą przeszkodę, gdy dotarł do granic Bitynii. Następnie kierunek zachodni pozostał otwarty i ewangeliści udali się wzdłuż granicy Myzji, aż dotarli do wybrzeża w północnej części „Azji”, a dokładnie w Troadzie. Ponieważ jednak wersety te wskazują, że głoszenie nie było wstrzymane, nie ma potrzeby liczyć więcej niż miesiąc od wyjazdu z Antiochii Pizydyjskiej do przybycia do Europy. Głoszenie Ewangelii w Filippi, Tesalonice, Berei i Atenach miało zająć całe lato 50 r.: postój, przynajmniej w dwóch pierwszych miastach, był na tyle długi, że był niezbędny do założenia kwitnących kościołów, a trzy szabaty w synagogach Tesaloniki (17, 2) niewątpliwie nie przedstawiały całego czasu pobytu tam apostoła Pawła, ale jedynie czas przed oddzieleniem chrześcijan od Żydów (por. 18:6, 7–19:8, 9). Ramsey określa czas pobytu w tych 4 miejscach (Kościół w Cesarstwie Rzymskim, s. 85) nawet na 11 miesięcy, jednak wobec braku jakichkolwiek wskazówek dotyczących szczególnej długości pobytu (przeciwnie, por. 13:49; 14:3 itd.) – za wystarczające należy uznać sześć tygodni w Filippi, dwa lub trzy miesiące w Tesalonice i po kilka tygodni w Berei i Atenach. Trasę morską z Werii do Aten najprawdopodobniej przebyto przed równonocą jesienną, a Apostołom niewątpliwie spieszyło się do przyszłego głównego przystanku, dlatego ich przybycie do Koryntu można datować na 50 października. Cały pobyt tutaj – 18 miesięcy (bo ημερας ικαας 18:18 wlicza się zapewne do ἐνιαυτὸν καὶ μῆνας ἓ ξ 18:11) – trwa do 52 kwietnia, obejmując dwie zimy i jedno lato. Apostoł Paweł, jak można było się spodziewać, przybył pod koniec dobrego sezonu podróżniczego i odszedł na początku kolejnego. Wyjazd – jeśli – jak w innych przypadkach – następował bezpośrednio po dniach wielkanocnych (ok. 2-9 kwietnia 52 r.) – został dostosowany tak, aby apostoł Paweł mógł przybyć (przez Efez i Cezareę: 18,18-22), podobnie jak w III podróży, na święto Zesłania Ducha Świętego w Jerozolimie. Tutaj przystanek miał jedynie na celu „powitanie Kościoła” i Apostoł natychmiast udał się do swojej dawnej rezydencji w Antiochii Syryjskiej, dokąd przybył na przykład w czerwcu 52 roku, po nieobecności trwającej dwa lata i dziewięć miesięcy. Czas trwania trzeciej podróży. Jednak Antiochia Syryjska nie była aktywnym ośrodkiem działalności Apostoła Pawła; było daleko od jego nowych kościołów w Macedonii i Achai, a kościoły „galacjańskie” można było łatwo nadzorować z Efezu, gdzie Apostoł obiecał wrócić, jeśli to możliwe (18:21). Jeśli Apostoł chciał skorzystać z dogodnej pory roku na podróżowanie po górzystych rejonach Azji Mniejszej, nie mógł się długo wahać; prawdopodobnie wkrótce nastąpiło pożegnanie z Antiochią Syryjską (18:23: ποι ή σας χρ ό νον τινὰ ἐξῆλθεν; kontrastują z tym określenia nieustannej działalności misyjnej w 11:26; 13:2; 14:28; 15:35), a III podróż rozpoczęła się około 52 sierpnia. Tym razem podróż przez Azję Mniejszą najwyraźniej była krótsza. Nic nie jest powiedziane o zatrzymywaniu się w Cylicji (w przeciwieństwie do tego 15:41) i dopiero w kościołach galackich pierwszej podróży apostoł Paweł, przechodząc od jednego do drugiego, zatrzymywał się, „utwierdzając wszystkich uczniów” (18:23: διερχ ό μενος καθεξῆς ... στηριζων). Ta wizyta i niezbyt długa i trudna podróż pomiędzy Antiochią Pizydyjską, najbardziej wysuniętym na zachód z tych miast, a Efezem nie mogła trwać dłużej niż pozostałe miesiące 52 lat. Prawdopodobnie pod koniec roku, gdy podróżowanie po niezbyt górzystych terenach było jeszcze możliwe, apostoł Paweł dotarł do Efezu i przebywał tu przez długi czas, co najmniej dwa lata, prawdopodobnie dwa lata i trzy miesiące, czyli jeśli 19:10: τοῦτο δὲ ἐγένετο ἐπι ἔτη δύο dotyczy tylko do zawodów w szkole Tyrannosa i wyklucza trzymiesięczną naukę w synagodze (19:3). Prawdą jest, że odnośnie przystanku w Koryncie (por powyżej) najnowsza i pełniejsza relacja zawiera, ale nie wyklucza, wcześniejszą i krótszą; przeciwnie, jeśli chodzi o Efez, dodatkowe świadectwo Dziejów Apostolskich. 20:31: τριετ ί αν … οὐκ ἐπαυσάμην … najwyraźniej rozwiązuje problem na korzyść pobytu znacznie dłuższego niż 2 lata. Okres właśnie nakreślony nie zakończył się wcześniej niż w marcu lub kwietniu 55. [Wyjazd dopiero na wiosnę potwierdzają świadectwa dwóch listów do Koryntian. 1 Kor., pisany w okolicach Wielkanocy (30 marca – 6 kwietnia 55), ujawnia zamiar opuszczenia Efezu po Pięćdziesiątnicy, aby podróżować po Macedonii i prawdopodobnie spędzić zimę w Koryncie (1 Kor. 5:8; 16:5-8) – zamiar ten wskazuje na znacznie dłuższą, choć nie tak szybką, wizytę w Koryncie, niż pierwotny plan udania się tam w drodze do Macedonii (por. 2 Kor. 1,16 i 1 Kor. 16:7: Zakłócenia w Efezie mogły przyspieszyć odejście – przed Pięćdziesiątnicą: Dzieje Apostolskie 20:1). W ten sposób gdzieś wiosną 55 roku apostoł Paweł rozpoczął nowy krąg podróży, zamierzając objąć Macedonię, Achaję, Jerozolimę i Rzym (Dzieje Apostolskie 19:21). [2 Kor. wskazuje, że miał plan głosić w Troadzie i pozostał tam wystarczająco długo, aby zastać „drzwi otwarte”, pospieszył jednak do Macedonii, aby szybko spotkać się z Tytusem i otrzymać wieści z Koryntu: 2 Kor. 2:12, 13]. Apostoł Paweł przemierzał Macedonię powoli, odwiedzając po drodze kościoły drugiej podróży i – być może – inne założone tam (20:2: αὐτούς λ ό γ ῳ πολλῷ ), aż dotarł do właściwej Grecji, czyli „Hellady”. Tam, czyli inaczej w Koryncie, przebywał przez trzy miesiące – najwyraźniej w miesiącach zimowych lat 55-56, gdyż w drodze powrotnej przybył do Filippi (20,6) na czas Wielkanocy (18-25 marca, 56). Dłuższa trasa przez Macedonię została nagle na samym początku zastąpiona bezpośrednią trasą do Palestyny ​​(20,3), a ewangeliści musieli się wówczas spieszyć, jeśli w okresie od Wielkanocy do Zesłania Ducha Świętego musieli pokonać odległość z Filippi do Jerozolimy (20,16). Tydzień (6 dni) spędziliśmy w Troadzie, drugi w Tyrze, czekając prawdopodobnie na sprzyjającą pogodę lub statek, ale podróż między tymi dwoma miejscami była tylko z niezbędnymi przystankami i najwyraźniej nie trwała dłużej niż 2 tygodnie. Pozostałe dni spędzili prawdopodobnie w Cezarei (21:10), a przyjazd do Jerozolimy nastąpił tuż przed świętem. Aresztowanie św. Apostoła Pawła. W Jerozolimie apostoł Paweł został zabrany (w dniu 56 maja) i przewieziony do Cezarei, gdzie jego uwięzienie, choć nie surowe, trwało dwa lata (24:27: διετ ί ας πληρωθε ί σης), gdy Porcjusz Festus wstawił się u Feliksa w połowie 58 Festus – nie wzorując się na swoim poprzedniku Feliksa – wkrótce wyznaczono proces (25, 1, 6, 13, 26), a późnym latem apostoł Paweł, żądając procesu Cezara, wraz z innymi więźniami pod dowództwem setnika został wysłany do Rzymu. Jednak podróż została bardzo spowolniona przez przeciwne wiatry i wciąż krążyli wokół Krety, gdy wielki post już minął (Tiszri 10 = około 15 września 58), ale jak dawno to minęło - w Ew. Łukasz nie mówi (22:9). Nawet jeśli do katastrofy doszło dopiero na początku listopada, a na Malcie wliczono trzy miesiące (28:11), podróż była kontynuowana na początku lutego, przed zwykłym rozpoczęciem żeglugi; bez wątpienia jednak urzędnik pełniący służbę publiczną był bardziej narażony na ryzyko żeglowania w niesprzyjających porach niż zwykli ludzie. W każdym razie można pomyśleć, że gdzieś w pierwszych miesiącach 59 r. apostoł Paweł przybył do Rzymu. „Po całych dwóch latach” (28:30: διετ ί αν ὅ λην), czyli wiosną 61 roku, księga Dziejów Apostolskich kończy się i pozostawia apostoła Pawła nadal w więzieniu, choć wzmianka o pewnym okresie sugeruje, że pod koniec tego okresu nastąpiła zmiana spraw, po której nastąpiło wyzwolenie i podróż do Hiszpanii. (Zobacz resztę życia Apostoła Pawła powyżej, s. 107–109). Zatem druga połowa Dziejów Apostolskich. od początku pierwszej podróży apostoła Pawła (13,2–28,31) obejmuje okres 14 lat, w każdym razie nie mniej i najwyraźniej nie więcej; i jeśli 47 rok został poprawnie wskazany jako punkt wyjścia, to 14 lat zakończy się w 61. B. Listy Apostoła Pawła. Spośród nich listy pasterskie wydają się wykraczać poza okres Księgi Dziejów Apostolskich i zostały już omówione (s. 122). Dwa listy do Tesaloniczan powstały wspólnie z Sylasem i Tymoteuszem – pierwszy niedługo po opuszczeniu Aten (1 Tes 1,1; 3,1, 2, 6; 2 Tesaloniczan 1,1), czyli podczas długiego pobytu w Koryncie podczas drugiej podróży, w roku 51 (50–52). Do Koryntian napisano dwa listy – jeden wcześniej, drugi wkrótce po wyjściu z Efezu do Macedonii, pod koniec 3. podróży, w roku 55 (patrz wyżej, s. 133). Księga Rzymian wspomina o zimowym pobycie w Koryncie w latach 55-56. (Rzym. 16:1; 15:23–26 = Dzieje 19:21). Listy do Filipa, Efezu, Kolosów i Filemona datowane są najprawdopodobniej na czas rzymskiego uwięzienia, lata 59-61. Ale jeden z listów, który daje pewne wskazówki co do chronologii życia św. Apostoła Pawła (Gal. 1:18; 2:1) i może służyć jako łącznik pomiędzy drugą połową Dziejów Apostolskich a pierwszą – to przesłanie, ze względu na brak jakichkolwiek wzmianek o równoczesnych wydarzeniach, jest niestety ze wszystkich przekazów najtrudniejszym do ustalenia daty jego napisania. Czas pisania Listu do Galatów. I. Podobieństwo stylu i tematyki generalnie skłoniło krytyków do zaklasyfikowania Galacjan jako drugiej grupy listów, obok 1 i 2 Kor. i Rzym. a nawet w szczególności do czasu pomiędzy 2 Kor. i Rzym. (tak Lightfoot, Galatians, s. 44–56), czyli zgodnie z przyjętą powyżej chronologią, do ostatniej części roku 55. Być może jednak zbyt dużą wagę przywiązuje się do samych podobieństw – jak gdyby dzieje apostoła Pawła były tak ściśle jednolite, że określony temat mógł być przedmiotem dyskusji tylko w danym momencie – a zbyt małą wagę przywiązywano do wpływu okoliczności zewnętrznych, które mogłyby odnowić stare idee lub zrodzić nowe. Zatem list do Filipa należy do tego samego okresu; jednak różnica warunków między prowincją azjatycką a zromanizowaną społecznością Macedonii spowodowała zauważalną różnicę w temacie i wskazuje na zauważalny rozwój myśli. Wręcz przeciwnie, Gal. i Rzym. mogą dotyczyć tych samych zagadnień w tych samych granicach (jednak jaka różnica w tonie między nimi!), lub mogą przebiegać zupełnie niejednocześnie. List do Galacjan musiał zostać napisany przed Rzymianami, czyli przed 56 rokiem życia. Ale nie można powiedzieć nic bardziej pozytywnego niż to. II. Z drugiej strony punktem wyjścia czasów pisania Listu do Galatów jest pierwsza podróż; w tym przypadku, nawet jeśli był adresowany (co jest prawdopodobne) do kościołów założonych w tym czasie, to pojawił się jednak po 48. Dalej: zdanie z 4,13: „w słabości ciała głosiłem wam ewangelię τὸ προτερον” wskazuje albo na znaczny okres lat „w poprzednim czasie”, albo na drugą wizytę „w pierwszej z moich dwóch wizyt” (pierwszy raz). W pierwszym przypadku najpóźniejszą możliwą datą byłoby 53–55; w drugim przypadku pisanie miało miejsce pomiędzy drugą a trzecią wizytą, czyli między wiosną 50. a jesienią 52. (patrz wyżej, s. 114). Ramsay (św. Paweł, s. 189) podaje, że list został napisany z Antiochii w Pizydii, tuż przed trzecią wizytacją, a przyczyny tej trafności należy szukać w stwierdzeniu, że krytyczny stan rzeczy musiał wymagać natychmiastowej osobistej wizyty; ale można stwierdzić z nie mniejszym uzasadnieniem według Gal. 1:6 ο ὕ τως ταχέως μετατ ί θεσθε, że okres pomiędzy ostatnią wizytą Apostoła Pawła – cokolwiek to było – nie był zbyt długi. Wizyta w Jerozolimie według Listu do Galacjan. Zatem do daty Listu do Galacjan pozostało 50–55 lat, a który z nich jest nierozwiązaną kwestią. Jednak według księgi apostoł Paweł, pisząc ten list, odwiedził Jerozolimę. Dzieje Apostolskie, czyli trzykrotnie (Dz 9,26-30 po ucieczce z Damaszku; Dz 11,30; 12,25 z ofiarami dla głodnych, ok. 46; Dz 15,4-30 – Sobór Apostolski, w 49) lub cztery (dodając do trzech powyższych, Dz 18,22 – krótka wizyta na koniec drugiej podróży, w 52). List natomiast wspomina tylko o dwóch wizytach: pierwsza to dwutygodniowa wizyta u apostoła Piotra (Gal. 1:18), druga to oficjalna wizyta przedstawiciela chrześcijan pogańskich u przedstawicieli chrześcijan pochodzenia żydowskiego (Gal. 2:10). Oznacza to, że jeśli Ew. Łukasz wymienia wszystkie wizyty, ale Apostoł Paweł pomija jedną lub dwie wizyty. Choć wydaje się to trudne, rozwiązanie jest proste. Apostoł Paweł nie wymienia wszystkich swoich wizyt w Jerozolimie, lecz jedynie wizyty mające na celu komunikowanie się z „najważniejszymi” Apostołami (προς τούς προ ἐμοῦ ἀποστ ό λους Gal. 1:17), dlaczego koniecznie tęskni za wizytami, kiedy nie było tych Apostołów. Ale co w tym przypadku możemy powiedzieć o odwiedzaniu Jerozolimy i składaniu ofiar dla głodnych? Jeśli Ew. Łukasz wymienia jedynie starszych jako tych, którzy przyjęli ofiarę (Dz 11,30), wówczas naturalnym, choć oczywiście nie jedynym możliwym wyjaśnieniem byłoby to, że miejscowi starsi pod przewodnictwem Jakuba, brata Pańskiego, stanowili wówczas najwyższą władzę. Pewne jest, że – stopniowo lub w pewnym określonym czasie – dwunastu apostołów wycofało się z Kościoła jerozolimskiego i stało się misjonarzami w pełnym tego słowa znaczeniu, co w rzeczywistości było ich celem od Jezusa Chrystusa, na co wskazywało samo ich imię „Apostołowie”. Po prześladowaniach za Heroda w Jerozolimie wspomina się o nich jedynie podczas Soboru Apostolskiego w Dziejach Apostolskich. 15. Bez wątpienia od czasu do czasu wracali do Jerozolimy, gdy tylko była okazja, aby tak jak inni Żydzi obchodzić święta; ale ani podczas czwartej, ani piątej wizyty apostoła Pawła nie ma żadnej wzmianki o ich obecności w świętym mieście. [Jeśli starożytna tradycja głosi, że Apostołowie, na rozkaz Boży, pozostali w Jerozolimie przez 12 lat po Wniebowstąpieniu (Praedicatio Petri in Clement al. Strom. VI, 5; Apollonius w Euzebiusz C.I. V, 18; Harnack, op. cit., s. 243; von Dotschutz w „Texte und Uuters.” XI, 1, s. 52). 148), w rzeczywistości stanowi fakt historyczny – co jest całkiem możliwe – wówczas opuszczenie Jerozolimy nastąpi w roku 41 lub mniej więcej w tym czasie]. Istnieją wystarczające powody, dla których apostoł Paweł milczał w sprawie swojej wizyty w Dziejach Apostolskich. 11–12 oraz (jeśli list został napisany po lecie 52 r.) wizyty w Dziejach Apostolskich. 18. Zatem pierwsza wizyta w Jerozolimie według Gal. odpowiada pierwszej wizycie w Dziejach Apostolskich; druga wizyta według Dziejów Apostolskich. pominięty; druga wizyta według Gal. odpowiada trzeciej wizytacji w Dziejach Apostolskich. (49). Komunikacja Gal. 2:1–10 z Dzieje Apostolskie. 15 jest powszechnie akceptowana, co przemawia za mocnym argumentem, że jest to ogólna atmosfera kryzysu, która przenika oba eseje, choć opowiedziane są z różnych punktów widzenia. Ramsay (św. Paweł, s. 153-166) zdecydowanie broni poglądu, że druga wizytacja według Gal. może być dopiero drugą wizytą w Dziejach Apostolskich. Część jego postanowień była już tu omawiana wcześniej, część ilustruje jego skrupulatność, którą Harnack nie bez powodu przypisuje mu np. tego, że tej samej wizyty nie można powiedzieć u apostoła Pawła κατα ἀποκάλυψιν Gal. 2:2 oraz w Ew. Łukasza, że ​​stało się to w imieniu Kościoła w Antiochii: jak gdyby Duch Święty i Kościół nie mogły być zgodne. Natomiast uznanie tych, o których wspomina Ap. Paweł (Gal. 2:12) „niektórzy z Jakuba” (τοῦ γὰρ ἐλθεῖν τινας ἀπο Ἰ ακ ώ βου) dla „niektórzy przybyli z Judei” (κα ί τινες κατελθ ό ντες ἀπο τῆς Ἰ ουδα ί ας ) w Ew. Łukasza (Dzieje Apostolskie. 15:1) jest bardzo kuszące, gdyż wówczas ekskomunika Apostoła Piotra spośród pogańskich chrześcijan w Antiochii będzie poprzedzać, a nie następować po jego obronie ich sprawy w Jerozolimie, i jest to o wiele lepsze niż zwykła opinia, jakoby apostołowie Piotr i Jakub złożyli formalną przysięgę braterstwa, a następnie ją złamali. Jednakże taką identyfikację dwóch ambasad żydowskich z Jerozolimy można zaakceptować nawet przy powszechnym poglądzie, że Gal. 2:1 i nast. = Dzieje Apostolskie 15, jeśli uznamy, że w porządku czasu Gal. 2:11–14 poprzedził Gal. 2:1–10. Nie ma tu nic takiego jak Eneita Gal. 1:18, 21; 2:1, co wskazywałoby na kontynuację porządku chronologicznego. Wręcz przeciwnie, argumentację apostoła Pawła można sparafrazować na przykład w następujący sposób: "Apostolstwa apostolskiego nie otrzymałem od dawnych Apostołów. W ich głównej siedzibie w Jerozolimie byłem nie od razu po swoim nawróceniu, ale po raz pierwszy trzy lata później, a potem po 14 latach; pierwsza wizyta była prywatna, druga oficjalna, kiedy traktowałem Apostołów i zostałem przez nich przyjęty na równi. Nie tylko nie byłem im posłuszny, ale kiedyś publicznie sprzeciwiłem się naczelnikowi Apostołów, gdy [poprzednio] przebywał na moim polu działania w Antiochii i pod naciskiem pewnych osób z Jakuba odszedł od własnych liberalnych zasad”. Jeśli taka parafraza jest słuszna, to Ramsey nie udowodnił swojego głównego stanowiska, lecz wytyczył drogę do pomocniczego, ale bardzo ważnego, nowego układu materiału. Spór w Antiochii datuje się na zimę (48–49) przed Soborem Apostolskim, na którym apostoł Piotr „wykorzystał dla innych takie dowody, jak sam był przekonany”. Data nawrócenia apostoła Pawła. Jeśli uznamy drugie nawiedzenie według Gal. identyczny z Soborem Apostolskim, wówczas prawdopodobna data to 49. (patrz wyżej, s. 114–115); a wizyta ta miała miejsce 14 lat później (Gal. 2:1: δια δεκατεσσάρων ἐτῶν), pierwsza wizyta miała miejsce trzy lata po nawróceniu (Gal. 1:18: μετὰ τρ ί α ἔτη). Ale czy 14 lat drugiej wizyty należy liczyć także od nawrócenia (tj. 11 lat po pierwszej), razem z Ramsayem (św. Paweł, s. 382), czy też od pierwszej wizyty (tj. 17 lat po nawróceniu), razem z Lightfootem? Według tekstu greckiego właściwie można rozpoznać obydwie opinie; dowody przemawiają jednak za tym pierwszym, ponieważ dla apostoła Pawła naturalnym było wskazanie największych luk. Pierwsza z ustalonych powyżej synchroniczności (s. 98-99) potwierdza tę samą opinię: kiedy apostoł Paweł przybył do Jerozolimy podczas swojej pierwszej wizyty, właśnie uciekł przed namiestnikiem regionalnym Arethasem w Damaszku (2 Kor. 11:32 = Dz 9:25, 26), a Arethas prawdopodobnie mógł zostać władcą Damaszku dopiero w 37 roku. Dodanie 3 lat do 14 przesuwa pierwszą wizytę z powrotem na 35–36, prawdopodobnie do czasów przed Arefą, a konwersja datuje się na 32–33, natomiast włączenie trzech lat do liczby 14 plasuje konwersję na 35–36, a pierwsza wizyta pod Arefą na 38. Pierwsza połowa Dziejów Apostolskich: rozdziały 1–12. W oparciu o daty ustalone dla drugiej części Dziejów Apostolskich można teraz, za pomocą listów, cofnąć się do pierwszej połowy Dziejów Apostolskich. i wyznaczyć dwie okrągłe daty: nawrócenia (Dz 9,26) 35–36 i pierwszej wizyty w Jerozolimie (Dz 9,26) – 38. Dopiero za pomocą tych punktów pozostaje zastosować podział na działy (por. s. 111–112), który jest jedynym wskazaniem chronologii w Ew. Łukasza we wcześniejszej części księgi. Dzieje. Wydaje się, że nawrócenie apostoła Pawła nastąpiło wkrótce po męczeńskiej śmierci Szczepana, a ta śmierć z kolei jest pierwszym wydarzeniem opisanym w drugiej części Dziejów Apostolskich. (9:1. 8:3. 6:7–9). Oznacza to, że pierwszy okres w miarę spokojnego postępu zakończył się około 35 roku życia i trwał sześć lat – od 29. Druga część, wyznaczająca początek, ale dopiero początek konfliktu, rozpoczyna się w roku 85, a ostatnim wydarzeniem wspomnianym w tej sekcji jest pierwsza wizyta Alosstola Pawła w Jerozolimie w roku 38, lecz pokojowy rozwój sugerowany w podsumowaniu tej sekcji 9, 31, najprawdopodobniej uzasadnia kontynuację tego okresu aż do lat 39-40. Trzecia część kończy się zapisem sukcesów 12:24 - po śmierci Heroda w 44 r. i przed drugą wizytą apostoła Pawła (w każdym razie przed jej zakończeniem) w czasie głodu w 46 r. - i trwa tylko od 39-40 lat, aż do około 45 r. Przyjęta tutaj chronologia prowadzi do mniej więcej równych podziałów: I - od 29, II - od 35, III - od 39-40, IV - od 45-46, V - od 50, VI - od 55 (do 61) - jak najwyraźniej miał na myśli Ew. Łukasza, można to uznać za pewne potwierdzenie jej prawdziwości. Z drugiej strony chronologia Harnacka, która umieszcza nawrócenie apostoła Pawła w tym samym roku, co ukrzyżowanie, lub nie później niż w roku następnym, chronologia ta, nawet w tym drugim przypadku, uwzględnia odstęp między Dziejami Apostolskimi nie dłuższy niż 18 miesięcy. 1:1 i 9:18 całkowicie ignoruje odnotowane podziały na działy. Konkluzję można sprowadzić do porównania przyjętych przez nas dat (kolumna II) z preferowanymi przez trzech innych przedstawicieli o odmiennych od naszych poglądach – z datami Harnacka (kolumna I), który wszystko odsuwa, Lightfoota (kolumna IV), który wszystko datuje później, Ramseya (kolumna III), który studiuje samodzielnie, ale bliżej mu do Lightfoota niż Harnacka. Jeśli porównamy te cztery założenia z 10 wynikami osiągniętymi w pierwszej połowie naszego traktatu (s. 123–124), to z kolei w odniesieniu do każdego założenia otrzymamy co następuje: 1) Oczywiście Harnack (33 lata) i prawdopodobnie Ramsey (35–36 lat) po raz pierwszy odwiedzają Ap. Pawła z Jerozolimy, dlatego też jego ucieczkę z Damaszku przypisuje się okresowi, w którym najwyraźniej Arefa mogła przejąć to miasto w posiadanie. 2) Jeśli chodzi o czas śmierci Heroda Agryppy I, to według wszystkich tych założeń przyjmuje się rok 44. 3) Przynajmniej Harnak powraca ze swojej drugiej wizyty w Jerozolimie z okazji klęski głodu (44?), która datuje się znacznie wcześniej, niż mógł się on rozpocząć. 4) Żadne z tych założeń nie dotyczy 1. podróży Ap. Pawła i jego wizyty na Cyprze (lata 45, 47, 48) w którymkolwiek z dwóch lat, które były niemożliwe dla prokonsulatu Sergiusza Pawła na wyspie. 5) Według wszelkich założeń apostoł Paweł przebywał w Koryncie (jesienią 48, 50, 51, 55) pod rządami Klaudiusza; jeśli jednak data wygnania Żydów z Rzymu podana przez Orozjusza (49–50) jest prawidłowa, to – ponieważ przybycie Aquilla bezpośrednio poprzedzało przybycie Pawła (Dz 18:2: προσφάτως ἐληλυθ ό τα) – data Harnacka jest niewątpliwie za wczesna, a w każdym razie data Lightfoota i prawdopodobnie także randka Ramseya jest za późno. 6) Wszelkie przypuszczenia wiążą pojawienie się apostoła Pawła przed Gallio w Koryncie (w latach 49–50, 51–52, 52–52, 53–54) z możliwymi latami jego prokonsulatu, jednak najwcześniejsza z tych dat, Harnac, jest mało prawdopodobna. 7) Podobnie założenie Harnacka sytuuje pojawienie się apostoła Pawła przed Feliksem i jego żoną Druzyllą w Cezarei (w 54 r.) w najwcześniejszym możliwym roku ich małżeństwa. 8) Harnack umieszcza wspomnienie Feliksa i przybycie Festusa zbyt wcześnie (56), aby było zgodne ze świadectwem Józefa Flawiusza, a Lightfoot podobnie umieszcza je w zbyt późnym czasie (60), aby było zgodne ze świadectwem Tacyta. Data pośrednia wydaje się najlepsza. 9) Rok aresztowania apostoła Pawła w Harnack (54.), a nawet ponad rok w tym przypadku w Lightfoot (58.), trudniej jest zgodzić się z chronologią Wielkanocy w Filippi niż lata 56 czy 57. 10) Rok Lightfoota i w mniejszym stopniu rok Ramseya za uwolnienie apostoła Pawła z pierwszego rzymskiego więzienia trudno pogodzić z datą jego męczeństwa przypadającą na lata 64–65. Argumenty oparte na synchroniczności, rozpatrywane oddzielnie, nie stanowią pozytywnego i przekonującego dowodu; lecz całe przypuszczenie Harnacka i druga część przypuszczenia Lightfoota zaprzeczają tym argumentom w zbyt wielu punktach, aby można było to przyjąć. Z dwóch pozostałych założenia Ramseya nie są nigdzie lepsze, a w niektórych punktach nawet słabsze od naszych założeń, które uzasadniają się już konsekwentną i w miarę zadowalającą zgodnością wielu wniosków; Indywidualnie są słabi, jak gałąź w pęczku, ale razem są silni. Według zeznań z Rdz 11:10, że Arphaxad urodził się dwa lata po powodzi – lata życia Sema przed potopem wyniosłyby dokładnie 98 lat. Jednak „dwa lata po potopie” to prawdopodobnie wtrącenie kogoś, kto widząc zaokrąglony i systematyczny charakter dat życia patriarchów, chciał, aby narodziny Arphaxada dokładnie odpowiadały szczegółowym instrukcjom dotyczącym czasu trwania potopu (Rdz 7:6, 8:13, 14). Wydaje się jednak, że czas wskazany w tekście LXX jest na to bardzo krótki. Tutaj powódź ma nastąpić 3000 lat p.n.e. A egipskie zabytki świadczą o cywilizacji, której początek datuje się nie później niż na 5000 lat p.n.e. i jest całkiem możliwe, że wzrośnie o kolejne całe tysiąclecie (Maspero wskazuje na 8 000 lub 10 000 lat p.n.e.). Podobnie wykopaliska asyryjskie wskazują na okres historyczny rozpoczynający się w tym samym wczesnym okresie. Zgodnie z hipotezą dokumentu Pięcioksięgu lub Sześcioksięgu daty te należą do dokumentów „kapłańskich”, obecnie powszechnie uznawanych za najnowszą część Pięcioksięgu. Data ta jest wskazana wyd. Meyera, jako ostatniego z możliwych, i z taką godnością zostaje przyjęty przez Wendela i Ermana. Inne daty odnoszące się do końca tego okresu lub początku nowego imperium są następujące: według Wiedemanna – 1750, według Brugscha – 1706, według Mariette – 1763, według Rawlinsona – 1640, według Lepsiusa – 1591. Fragment dotyczący inskrypcji Merenptha – zgodnie z zaleceniami Curtisa (s. 399 i nie.) – zaczerpnięto z artykułu W. E. Cruma na temat Egiptu (ibid., s. 665). Instrukcja dla Samuela do 20 lat opiera się na 1 Samuelu. 7:2. Za okres, w którym dom Izraela zwrócił się do Pana, uważa się czasy sędziego Samuela; a jego końcem był moment, w którym lud zapragnął mieć króla i wybrał sobie króla. To jest konto Neldeke. Moore ignoruje Saula jako nielegalnego władcę z punktu widzenia pisarza biblijnego i według LXX liczy 20 lat dla Heliego, co sugeruje 40 lat dla Jozuego i Samuela. Według tej tabeli liczba lat od wstąpienia na tron ​​Gotlii i Jehu do upadku Samarii wynosi 129. Celem tabeli nie jest przedstawienie kolejności wydarzeń historycznych, a jedynie przegląd oznaczeń chronologicznych ksiąg 3 i 2 Królów. Inne wyjaśnienie wydarzeń tego okresu jest następujące: królem, który był obecny jako sojusznik Syryjczyków w bitwie pod Karkarem, nie był Achab, ale Ochazjasz lub Jehoram, lecz asyryjski skryba podał imię ojca zamiast syna, nie wiedząc o wstąpieniu tego ostatniego na tron. Jako dowód na to przypuszczenie wskazuje się, że Izraelici mogli pomóc Syryjczykom jedynie jako ich wasale, a takie wasalstwo nastąpiło natychmiast po bitwie pod Ramot w Gileadzie. W tym przypadku śmierć Achaba nastąpiła prawdopodobnie w roku 866. Prof. TAK. Khvolson w „Christ. Readings” 1870, 7, s. 2. 97 w ten sposób: „I Omri zajął (miasto lub prowincję) Megedebę i pozostał w niej [on, jego syn i syn] swego syna przez czterdzieści lat”. Kanon geografa i matematyka Klaudiusza Ptolemeusza to chronologia opracowana przez słynnego aleksandryjskiego naukowca Ptolemeusza w XI wieku naszej ery. (ok. 150) – z uwagami astronomicznymi, począwszy od 747 r. p.n.e. od panowania królów babilońskich. Z naszych badań wynika, że ​​chronologia ta jest schludnym i wiarygodnym dokumentem. Oznacza to, że zgodnie z ogólną zasadą starożytnego liczenia (na którą teraz zwracamy uwagę raz na zawsze -) nie 37 lat lub więcej, ale 37 lub trochę mniej. Ale w obu przypadkach spis ludności nadal można było nazwać Kwirynią, tak jak on zaczął lub zakończył. – N.G. Możliwe, że na to samo źródło wskazuje Józef Flawiusz w Vita 1, spisany w Rzymie za czasów Domicjana: δημοσιαις δελτοις αναγεραμμενην ε ϒ ρον . Ale wieści Tertuliana mogą równie dobrze wskazywać, że spis ludności w Syrii nie został przeprowadzony od razu i był prowadzony pod rządami różnych legatów [chociaż rozpoczął się lub zakończył za Kwiryniusza, dlatego nosi jego imię]. – N.G. Z jednej strony to właśnie w Święta Wielkanocne Józef Oblubieniec i Dziewica Maryja udawali się corocznie do Jerozolimy (Łk 2,41); natomiast Cyryl Aleksandryjski (prawdopodobnie według Orygenesa) mówi Janem. 11:56: ουχ οτι αναγκη ἦ ν παντας συνδραμειν εις Ιερουδαλημ εν τὸ πάσχα ως επι τη σκηνπηγια. Kłosy jęczmienia są gotowe do zbioru w rejonach, w których dojrzewa najszybciej – pod koniec marca; Najnowszą pszenicę zbiera się w czerwcu. Kwiecień i maj to główny czas zbiorów. Na tę drugą część argumentacji wpływa oczywiście w niekorzystny sposób zaniedbanie przez Orygenesa Wielkanocy 6:4, o którym patrz powyżej w punkcie γ. Faktem jest, że Orygenes, który oczywiście nie przeczytał tego terminu, używa (t. 13, 64) mniej więcej tego samego święta słów: περι των εν τη εορτη τ ϖ ν Ιουδαιων ... πεπραγμενων, wskazuje, jak łatwo członek może pojawić się w pośrednich, bocznych wskazaniach. Te. 40 lat; patrz wyżej o Łukaszu. 3:23. Gdyby była Wielkanoc, Józef Flawiusz prawdopodobnie wspomniałby o tym, tak jak zrobił to przy poprzedniej okazji, mówiąc o detronizacji Kajfasza. Jeśli Wielkanoc w 37 r. n.e. przypadała na 20–21 marca, to Pięćdziesiątnica będzie przypadać na około 8–9 maja, 7–8 tygodni po śmierci Tyberiusza. Typowe synoptyczne użycie το πασχα do określenia posiłku wieczorem 13–14 Nisan można znaleźć w niektórych miejscach dzieła Filona jako ilustrację: περι τηζ εβδομηζ και των εορτων. gdzie najwyraźniej Pascha 14 Nisan różni się od αξυμα 15–21 Nisan (Mangey II, 278, 292, 293), na przykład 1) τεταρτη δε [ εορτη ] των διαβατηριων η καλειται πασχα πεμπιη δε η των ασταχυων απαρχη , το ιερον δραγμα εκτη δε αξυμα . 2) αγετε δε η πανδημοζ υσια τεσσαρεσκαιδεκατη του μηνοζ. 3) συναπτει δε τοιζ διαβατηριοιζ εορτη ... αξυμα . Czy Ev nie rozpoznaje? Marek robi taką różnicę, gdy mówi (14:l): ἦ ν δὲ τὸ πάσχα καὶ τὰ ἄζυμα μετὰ δύο ἡμέρας? Ale przeciwko temu zob. Mat. 26:17, Marek. 14:12, Łukasz. 22:1, 7 Filon (op. cit. II, 293) łączy nazwę „pierwszego miesiąca” nadawaną Nisan w Starym Testamencie z momentem równonocy wiosennej, jako coroczne przypomnienie początku wszystkiego; zobacz poniżej szereg świadectw Żydów, zrozumiałych przez Anatolija, który cytuje faktyczne słowa „Arystowula, jednego z Siedemdziesięciu”. Oczywiście, ściśle rzecz biorąc, Ostatnia Wieczerza i Ukrzyżowanie miały miejsce tego samego żydowskiego dnia, ale wkrótce w starożytnej praktyce chrześcijańskiej zaczęto stosować, nawet w przypadku dni miesiąca księżycowego, nie żydowskie liczenie od zachodu do zachodu słońca, ale zwykłe liczenie od północy do północy. Apolinary rozróżnia dwa dni dokładnie w taki sam sposób, jak Klemens Aleksandryjski; przypisuje umycie nóg 13, a Wielkanoc 14. Kwintus Julius Hilarianus, biskup Afryki Prokonsularnej, przygotował pod koniec IV w. niewielkie dzieło De mundi Duratione (Migne łac. XIII, 1097–1106) i traktat De die paschae et mensis (Migne ibid, kol. 1105–1114). Zob. H. Helzer, Sextus Julius Africanus II, 1, s. 121–129. Nowe wydanie dzieła De mundi duratioe, czyli De cursu temporum, dostępne jest u S. Fricka, Chronuica minora 1 (Lipsiae 1892), s. 23. 153–174. – H.G. Matt. 27:45. Mk. 15:33 proste: σκ ό τος ἐγένετο; ale w Łukaszu. 23:44 w oryginalnym tekście wydaje się dodać του ηλιου εκλειποντος według ϗ BCL, obie wersje egipskie, Orignus 2/3 (bardziej prawdopodobne 3/3) i Cyril Hierus. 4/5. Relację Euzebiusza dotyczącą lat cesarzy można znaleźć poniżej. Ale rok 16 (patrz poniżej o Afrykaninie i Pseudo-Cyprianie) może być również kombinacją Łk. 3:1 (Tyberiasza, 15 rok), co wskazuje na początek posługi nie tylko Chrzciciela, ale także Zbawiciela, z rocznym czasem trwania Jego posługi, jak uważają obaj ci pisarze. Juliusz Gilarian natomiast wskazuje na Tyberiusza w 16. roku. 29 n.e. (patrz poniżej, strona 87). Zwraca swoją przepustkę od konsulów 4. n.e. Seks. Aeiius Calus i S. Sentius Saturninus wstawione pomiędzy latami. 6 i 7 fikcyjna para: Cezar i Capito. Jego konsulowie od 13 roku naszej ery. Flaccus i Silvanus są jedynie zniekształceniem imion Plancus i Silius Caecina. Jedyne wyjątki, które dr Salmon może wskazać, sięgają IV wieku: I) Quartodecimanes i Cappadocians, o których wspomina Epifaniusz (haer. L [XXX], 1 Ar. Migne gr. XLI, col. 885; Works of St. Epiphanius of Cyprus, cz. II, Moskwa 1864, s. 333–334), zawsze uważali 25 marca za swój dzień πασχα; II) Montaniści z Azji Mniejszej, o których PseudoChryzostom mówi, że obchodzili czternasty dzień, ale nie księżycowego, ale „azjatyckiego” miesiąca słonecznego rozpoczynającego się 24 marca, tak że ich πασχα przypadało zawsze 6 kwietnia. Zobacz Madden, Monety Żydów, wyd. 2 (1881), s. 2. 130. Przypisanie tych monet Herodowi Agryppie II jest niemożliwe; jednak de Saulcy uważał je za żydowską podróbkę, a Madden mówi o nich niejasno, ponieważ sam tych monet nie widział. Ale jeśli możesz zaufać reprodukcji, liczba jest całkowicie jasna i najwyraźniej nie ma powodu (z wyjątkiem trudności chronologicznych), aby w nią wątpić. Patrz babilońska Gemara, traktat Rosz – haszana (lub „Nowy Rok”), fol 2*: „nasi rabini nauczają, że król, który wstąpił na tron ​​29 dnia Adar, ukończył już rok (swojego panowania), docierając do (najbliższego) 1-go Nisan”. Odpowiedź cesarza na delegację wysłaną do Rzymu w tej sprawie datowana jest przez konsulat Rufusa i Pompejusza Sylwana; a jeśli były to, jak się powszechnie przyjmuje, cotisulee suffecti z roku 45, to list odnosi się do jakiegoś czasu po pierwszych miesiącach tego roku. (Byli wydawcy czytali: προ τεσσαρων καλανδων Ιουλιου, ale ostatnie słowo to po prostu tłumaczenie Julii w złym rękopisie łacińskim; Niese pomija to i zaznacza puste miejsce). Datowanie przez osoby inne niż consules ordinarii byłoby jednak na tyle niezwykłe, jeśli nie bezprecedensowe, że (zwłaszcza wobec braku innych dowodów na istnienie owych „suffecti”) autentyczność listu należy uznać za wątpliwą. Zobacz także W.M. Ramsay w Expositorze, marzec 1897, s. 23. 206. Seneka zwracał się do De iry do swego brata nie pod przybranym imieniem Gallio, ale pod imieniem Novatus; a jeśli prawdą jest, że dzieło to napisał po powrocie z wygnania, to wynika z tego, że przyjęcie nazwiska przez jego brata i wraz z nominacją na prokonsulat pod imieniem Gallio nie powinno nastąpić przed rokiem 49 n.e. Anna. XII, 54 w „Działach Korneliusza Tacyta” w przekładzie prof. V.I. Modestova, tom. II (SPB. 1887), s. 359–360: „Tymczasem jego brat (Pallanta), nazywany [Antonim] Feliksem (Szczęśliwym), nie postępował z tym samym umiarem [powiedział krytycznym tonem], będąc od dawna władcą Judei i wierząc, że opierając się na tak potężnym wsparciu (Pallanta), może bezkarnie dokonać wszystkiego, co obrzydliwe... Feliks, poprzez przedwczesne środki, namawiał ich (Żydów) do popełniania zbrodni, mając konkurenta w najbardziej niegodziwych uczynkach w osobie Wentydiusza Kumana, który rządził częścią prowincji. Podzielono ją w ten sposób, że Galilejczycy byli podporządkowani temu ostatniemu, a Samarytanie podporządkowani byli Felikusowi – plemiona, które wcześniej żyły w wrogości, a teraz przez pogardę dla władców jeszcze mniej potrafiły powstrzymać swoją nienawiść, dlatego nieustannie rabowali się nawzajem, wysyłał bandy rabusiów, organizował zasadzki, a czasem brał udział w bitwach, a łupy i łupy zabierał prokuratorom [tj. Felixowi i Koemanowi]. Na początku byli z tego zadowoleni; ale kiedy później zło się nasiliło i postanowili przeciwstawić się mu bronią żołnierzy, żołnierze zostali zabici. W prowincji wybuchłaby wojna, gdyby Kvadrat, władca Syrii, nie pomógł tej sprawie. W stosunku do Żydów, którzy ośmielili się zabić żołnierzy, nie wahał się, a oni płacili głowami; ale Kuman i Feliks sprawili mu trudność, gdyż Klaudiusz, dowiedziawszy się o przyczynach buntu, dał mu prawo do podjęcia decyzji w sprawie prokuratorów. Ale Kvadrat postawił Feliksa między sędziami, zabierając go przed trybunał, aby zniechęcić zazdrość oskarżycieli. Za przestępstwa, których dopuścili się dwaj, (jeden) Cuman został skazany i w prowincji przywrócono spokój”. Focjusz (kod. 33) przeczytał tę księgę i stwierdził, że obejmuje ona okres od Mojżesza do śmierci ostatniego króla Judy, Heroda Agryppy II, w roku 100 naszej ery. To, że data aleksandryjska zawsze poprzedza datę zależną od prostej obserwacji, wynika z faktu, że kompilatorzy koła liczyli pierwszy dzień Nisan od czasu astronomicznego nowiu, a nie od chwili, gdy około 30 godzin później stał się on widoczny dla obserwatorów. To znaczy, jeśli spełni się zamiar apostoła Pawła, aby spędzić tu zimę.