Хронологија на книгите на Стариот и Новиот Завет

Хронологијата е најважното помошно средство за секое историско проучување, бидејќи за настаните што се случуваат во времето, таа го означува вистинското место, го одредува нивниот однос со претходните, современите и последователните, а со тоа ја открива нивната природа по потекло, значење и влијание. Ако времето е вистинскиот тек на историскиот тек, тогаш хронологијата е слика на второто во сите негови пресврти и служи за точно разбирање на целото историско движење, како што некогаш се случувало во реалноста. Сето ова е сосема точно за библиската историја - дури и во многу екстремна мера. Библијата ни го прикажува историскиот живот на човештвото под влијание на божествената промисла, со која божествените планови се извршуваат меѓу земните услови на човековото постоење. Овие временско-просторни услови ја сочинуваат почвата и сферата на божественото водство и затоа, за вистинското разбирање на второто, неопходно е нивно јасно разбирање. Само на позадината на овој просторно-хронолошки континуитет може да се види зрачењето на провидениалната светлина со сета своја сјајност, како животворно сонце за човечката историја. Тогаш се открива провиденцијалното божество со особена решителност во својата највисока моќ и врвна интелигенција кога се пристапува кон синхрониските појави, кои директно или индиректно, позитивно или негативно, но секогаш ги исполнуваат провидениалните цели и само во нив го добиваат своето вистинско значење. Оттука важноста на библиската хронологија е веќе очигледна, но сепак нашата теолошка наука воопшто не ги задоволува научните барања на оваа тема. Имаме многу хронолошки трактати во егзегетски дела и библиски дисертации, но овие конкретни набљудувања не се обединети во посебен и сеопфатен преглед. Досега сме имале само две дела од овој вид: ова е 1) магистерски есеј на студентот на Киевската теолошка академија, Иван Александрович Спаски (кој почина на 20 ноември 1904 година). со името Сергиј и во чин архиепископ Владимирски) под наслов „Студија на библиската хронологија“ (Киев 1857), опфаќајќи го само старозаветниот период, и 2) анонимна статија „Библиска хронологија“ во списанието „Читања во друштвото на љубителите на духовното просветлување“ во18; Бр.2, стр.186–204; Бр.3, стр. 374–395; Бр.5, стр.771–833; Бр. 7, стр. 34–55, каде што пресметката се врши „до вистинската година на Рождеството Христово“. Неволниот, но несомнен и непоправлив недостаток на овие дела е што и двете се целосно застарени и сега се недостапни за ажурирање. Во изминатото време, библиологијата направи голем напредок, а науките поврзани со неа дури сега добија особено плоден развој или дури и самото нивно постоење и произведоа огромна маса на нови материјали и неочекувани комбинации кои се од суштинско значење за библиолошкото знаење. Ова делумно се однесува на Новиот Завет, но во Стариот Завет многу се променило радикално и добило оригинално покривање. Во интерес на каузата, неопходно е да стапиме во директен контакт со ова научно движење, преку неговите авторитетни претставници, да се запознаеме со постигнатите резултати и да ги асимилираме со разумна адаптација. Во овие типови, решивме да понудиме кондензирани трактати за библиската хронологија во превод. Се покажа дека тоа воопшто не е толку едноставно, бидејќи најновите стекнувања и теории на независната наука сè уште не се рационално усогласени со достоинството на Библијата и речиси секогаш се во одредена мера насочени против неа, а таквото избрзано спротивставување најмалку придонесувало за препорака и популаризација. Требаше да се избере нешто помеѓу, каде што најновите податоци се претставени со објективна темелност, но не се претерани во својата сила на директна штета на значењето на библиските докази. Од оваа гледна точка, најпогоден е „Библискиот речник“ на Хастинис (Речник на Библијата што се занимава со неговиот јазик, литература и содржина, вклучувајќи ја библиската теологија, уредена од Џејмс Хестингс; пет тома во Единбург од Т. и Т. Кларк), се одликува со својата научна вредност и умерена конзервативност. Од него се земени следните трактати - од американскиот професор Едвард Левис Кертис, д-р, Д. Оксфорд, и член на уредувачката комисија на познатиот „Журнал за теолошки студии“) за хронологијата на Новиот завет (том I, стр. 403б-424а), кои, по моја режија, беа преведени од англиски оригинал од свештеникот Константин Василевич Попов (Санкт Петербург, село моја некаде 1 година и Дамб, старото училиште на Мурзинка и Дамб). (1895–1907) кој служел во Соединетите Американски Држави на Северна Америка како пасторски и наставнички капацитети. За жал, овие дела не можеа да бидат објавени на руски со сиот свој интегритет, а првото, и покрај неговата релативна краткост, понекогаш беше целосно неприфатливо. Стана јасно дека е неопходно да се уредуваат и обработуваат туѓи дела со промена на ставовите и судовите на авторот. Ја извршивме оваа тешка задача (On the Caucasian Mineral Waters in Essentuki 1909, VII, 7–20) за да не ги менуваме оригиналите колку што е можно повеќе, туку само да ги израмниме крајностите и да ги елиминираме сомнителните, а не надвор од вистинските научни барања. Затоа, покрај малите омекнувања на фразеологијата, дозволивме само кратенки и пропусти на она што изгледаше незгодно за рускиот пренос и за кое би било научен грев да се повтори сè во спротивна смисла. Сметаме дека го задржавме сето она што е суштинско и важно за руската библиологија, но таа овде не треба да го види нејзиното стекнување, туку само потпора и појдовна точка за сопственото истражување во духот на нејзините принципи, така што заслугите на западните библиски научници ќе станат наши лични предности без вродени дефекти да бидат понесени од теории или дури и надвор од библиските податоци. Професорот Николај Глубоковски Санкт Петербург 1909 година, X, 1 (четврток), Покров на Пресвета Богородица. Стариот завет содржи датуми кои можат да се искористат за да се создаде хронологија од создавањето на светот до уништувањето на Ерусалим од страна на Халдејците. За погодност, оваа хронологија може да се разгледува по периоди. I. Од создавањето на светот до потопот. Датумите во врска со овој период што се наоѓаат во „генералогиите“ од 1. Мојсеева 5 и во белешката за годината на потопот 1. Мој. 7:6, - се различни во хебрејскиот текст, во Самарјанската Пентатеух и во грчкиот превод на LXX. Оваа разлика е јасна од следната табела (а годините од целиот живот на секој патријарх се дадени во заграда). Така, имаме три датуми со различна должина за времето од создавањето на светот до потопот. Вообичаено, сведочењето на хебрејскиот текст се прифаќа како оригинално, иако сведочењето на Самарјанскиот Пентатеух неодамна најде бранители во лицето на Дилман и Буда. Текстот на LXX беше прифатен од хеленистичките Евреи, древната христијанска црква, и наоѓа поддржувачи меѓу некои Англичани (Хејлс, Џексон, Пул, Роулинсон итн.) и други научници кои претпочитаат овој текст да дава хронологија поконзистентна со антиката на човекот отколку со хебрејскиот текст. Шпекулативната природа на генеалошката табела на Битие. 5 веќе може да се види од несогласувањето на трите текста. Вакви несогласувања веројатно немаше да постојат доколку бројките се засноваа на одредени историски документи. Светиот писател на секојдневниот живот избрал форма на генеалошки табели за да го претстави почетниот период од светската историја. Бројот на патријарсите - десет - е вообичаен при броењето на праисториските предци. Потешко е да се објасни должината на времето од создавањето на светот до потопот. Ако го прифатиме хебрејскиот текст, може да се најде поприродно објаснување со комбинирање на 1656 години со времето по потопот до егзодусот од Египет, кое заедно ќе изнесува 2666, или 2/3 - четири илјади; и 4000 години, според еврејската традиција, требало да поминат од создавањето на светот до Месијата. Затоа, две третини од овој период истекува во времето на Егзодусот, или во времето на синајското законодавство и основањето на еврејската теократија. II. Од потопот до егзодусот од Египет. За периодот од потопот до раѓањето на Авраам ги имаме генеалошките табели од 1. Мојсеева 11:10–26, слични на 1. Мој. 5, и на ист начин различни според трите антички текста. Но, во овој случај самарјанскиот и LXX текстовите се речиси исти: и двата означуваат временски период подолг од хебрејскиот текст. Текстот LXX има и дополнително име - Каинан, кое недостасува во текстовите на Хеб. и Самар. и давање 130 дополнителни години; а годините на Нахор во времето на раѓањето на Сара според LXX се 179, според Самар. текст – 79. Разликите ги забележуваме во следната табела (годините од целиот живот се дадени во загради, кои се директно прикажани само во Самарјанскиот Петоктениј). Од овие три текста, оригиналниот е несомнено хебрејскиот. Текстови LXX и Samar. откриваат желба за продолжување на времето со систематско зголемување на годините на раѓање на патријарсите. Дополнителното време LXX веројатно произлезе од желбата да се направи бројот на патријарсите 10 (веројатно ова беше првичниот број) и на тој начин оваа табела да се усогласи повеќе со табелата од ген. 5. Текстот LXX е претпочитан од Халс, Џексон, Пул и други, бидејќи претставува подолго време (во споредба со хебрејскиот текст) за ширење на антиквитетот на народите на 2. Датумите за периодот од раѓањето на Авраам до егзодусот од Египет се дадени во белешките за возраста на Авраам при раѓањето на Исак (1. Мој. 21:5) и - Исак во времето на раѓањето на Јаков (1. Мој. 25:26) и - Јаков во времето на неговата миграција во Египет (Бит.10 од Египет) и престојот на Египет во Египет. (2. Мој. 12:40). Во овој последен случај текстовите се LXX и Самарјаните. во двата периоди на престојот на Евреите во Египет, тие го вклучуваат и времето на престојот на патријарсите во земјата Ханаан. Во согласност со овие датуми, ја прикажуваме следната табела, заедно со резултатите од претходните табели, што ја покажува возраста на Авраам во времето на неговото повикување во земјата Харан (1. Мој. 12:4). Во моментов, невозможно е точно да се одреди колку точно овие бројки го претставуваат вистинското времетраење на почетната историја на народот на Израел и времето на нивниот престој во Египет. Очигледно, овие бројки доаѓаат од истите оригинални извори како и во претходните табели 3; сепак, можеби задржале некои историски спомени. Бројот 400 за годините на ропство во Египет се појавува во 1. Мојсеева 15:13, а овој пасус припаѓа на еден од најраните извори на Хексатеухот. Време поминато во Египет. Доселувањето на Евреите во Египет, според приказната за Јосиф, се случило кога семитските странци можеле да бидат поволно примени на египетскиот двор и да им се даде земја. Владеењето на Хиксите, или кралевите овчари, одговара на овие услови, а преселбата на Евреите во ова време е древна традиција, која е општо прифатена од учените студенти на Библијата. Владеењето на Хиксите не може со целосна сигурност да се одреди поради темнината и неизвесноста на египетската хронологија. Таа траела неколку векови и завршила најдоцна до 1530 година п.н.е. 4. Во врска со гладот, се споменува дека имало за време на владеењето на Атофис или Апени, еден од последните кралеви од династијата Хикс; и овој монарх можеби бил фараонот од времето на Јосиф. Ја нарекува и Џорџ Сакалус, историчар од 9 век по Христа, а генерално оваа претпоставка е поволно прифатена од Сајс, Бругш, Кител и други. Но, сепак, ова е само претпоставка. Фараонот угнетувач под кој Евреите ги изградиле градовите за складирање Питом и Рамзес (2. Мој. 1:11) бил Рамзес II. Овој факт, долго време се сомневаше, беше дефинитивно утврден откако Навил го идентификуваше местото на Пајтом и беше откриено дека го изградил Рамзес II. Егзодусот од Египет обично се припишува (од Бригш, Еберс, Раулинсон, Сејс итн.) на владеењето на Менефта (Меренпта) или Сети II, непосреден наследник на Рамзес II. Но, бидејќи обајцата од овие суверени не се меѓу слабите и, очигледно, ги имаа и Палестина и Синајскиот Полуостров под своја власт, подобро е (заедно со Кител, Масперо, Видеман, итн.) да се припише исходот на времето на слабеење на кралската моќ и општата анархија, кој период следеше по владеењето на 19-тата година од крајот на династијата. 1180 п.н.е., според Раулинсон и други, околу еден век порано). МекКарди го сместува егзодусот за време на 20-тата династија, за време на вториот дел од владеењето на Рамзес III или веднаш по неговото владеење. Тој не мисли дека египетското владеење над Синајскиот Полуостров или Палестина во поранешно време било толку слабо што е можно егзодусот на Евреите од Египет, или нивното освојување на Палестина, поради што овој научник го посочува датумот околу 1200 години п.н.е. За време на владеењето на Рамзес III (1180–1148), Евреите можеле да талкаат низ пустината и да ја заземат земјата на исток од Јордан. Ова ќе биде околу 50 години од времето на егзодусот од Египет до влегувањето во западна Палестина - генерално во согласност со библиските 40 години. Барем изгледа сигурно дека Палестина со векови била египетска провинција и дека освојувањето на Палестина за време на Исус Навин не можело да се изврши до крајот на владеењето на 19-тата династија и, веројатно, до крајот на владеењето на Рамзес III. Мислењата на некои писатели (Кук, Кондер, Колер, Шарп, итн.), кои го припишуваат исходот на поранешно време, беа побиени преку воспоставувањето на Питос од страна на Навил, изградено од Рамзес II; бил побиен од таблите Тел Амарна, кои покажуваат дека Палестина била целосно египетска провинција за време на 18-та династија; конечно бил побиен со фактот на владеењето на Сети I и Рамзес II над Палестина за време на 19-тата династија. Но, вака стојат работите до 1896 година, кога (Флиндерс Нетри) открил стела со натпис во кој се споменува победата на Меренпта, синот и наследникот на Рамзес II, над Либијците во 5-та година од неговото владеење (што, според Малер, започнало во 1280 година). Во последниот дел од натписот, каде што се наведени други победи, по овој редослед се означени подредените локалитети; Хетитска земја, Ханаан (? земја или град), Аскалон, Гезер, „Јанох“ (?), Исири'р = Израел, Јужна Палестина, „сите земји“. Сè уште нема докази за поддршка на азиските војни на Меренпта; но можно е, според обичаите од своето време, да ја преземе заслугата за победите на неговите претходници. Името „Израел“ означува, без никакво сомневање, народ, а не локалитет, како другите имиња. Понатаму: зборовите за состојбата на земјите укажуваат на нивното уништување и уништување на жетвата. Очигледниот и единствен правилен заклучок од овие факти е дека Израелците, или дел од овој народ, веќе биле во некои области на Сирија и биле во војна со Египет. Ако претпоставиме дека до владеењето на Меренпта егзодусот на Евреите веќе бил остварен факт (бидејќи името Ysrw се спомнувало во претходните владеења на подрачјето на племето Ашер), тогаш е дозволено да се идентификуваат Евреите со Кабирите, за чија инвазија на Палестина, 150 години порано, се зборувало толку многу за Амарна, за кои се зборувало толку многу за Амарна. Сети I 5. III. Од егзодусот до основањето на храмот. Основање на Соломоновиот храм, според 1 Цареви. 6:1, беше во 480 година по егзодусот од Египет (според LXX во 440 година). Бројот 480 (како и броевите во Петокнинијот) изгледа претпоставен и се појавил поради мислењето дека од егзодусот до основањето на храмот имало 12 генерации по 40 години. Но овој период е предолг. Интервалот од егзодусот до основањето на храмот е веројатно поблиску до 300 отколку 500 години. Како што видовме погоре, исходот не може да се претпостави порано отколку по владеењето на Рамзес II, а основањето на храмот било најдоцна во средината на 10 век п.н.е. Можно е да не се сочувани веродостојните хронолошки податоци кои укажуваат на точното времетраење на овој период. Превирањата и конфузијата во периодот на судиите, кога немаше централна власт, говори против претпоставката дека се користел конкретен календар и дека има официјална евиденција за настаните. Хронолошките датуми за книгата Судии исто така изгледаат донекаде вештачки. Тие се како што следува: На овие години треба да додадеме и: Според овие бројки, целиот период што се разгледува бил над 550 години, а бројот 40, или помножен со 40, кој се појавува повеќе пати, покажува дека некои бројки се тркалезни и, веројатно, претпоставени. Некои од споменатите во книгата. Судиите на одборот на судии може да бидат локални и во исто време со други. Во овој случај, овие читања не можат да се внесат во секвенцијална хронологија. По секоја веројатност, бројките требало да наведат 480 години; – годините на ропство, како и годините на узурпаторите, обично не се бројат на Исток, а нивното време е вклучено во годините на мирот под правниот владетел. Водени од овој принцип, ќе ги добиеме следниве резултати: Ако броиме 30 години за Исус Навин (Исус Навин 24:24) и 10 години за Саул, тогаш ќе имаме точно 480 години 7. IV. Од основањето на храмот до уништувањето на Ерусалим. Оваа ера била обележана со зголемување на културата кај Евреите, а се чини дека преку кралските хроничари биле обезбедени редовни записи за нејзините најважни настани. Настаните веројатно датираат од годините на владејачките монарси. Барем овој систем го наоѓаме во 3 и 4 кралеви, кај Еремија и Езекиел. Но, способноста да се имаат точни хронолошки сеќавања не значи дека тие всушност биле зачувани, а книгите на кралевите, нашиот библиски извор за хронологијата на овој период, не биле напишани до крајот на истиот, неколку векови по претходните настани за кои раскажуваат. Точно, писателот на овие книги постојано се повикува на „хрониката (книгата со летописи) на јудејските кралеви“ и на „хрониката (книгата на летописите) на израелските кралеви“ како извор на неговите информации. Но, не е познато дали тој имал пристап до оригиналните кралски хроники или само до две историски дела засновани на кој било начин на нив. Последното е поверојатно бидејќи 1) тешко е да се замисли дека државните записи за северното (израелското) кралство биле зачувани и донесени во Ерусалим; 2) упатувањето не е на вистинските хроники или записи, туку на „книгата на хроники“ и 3) тешко е да се објаснат особеностите во сведочењето на писателот во врска со датумите на стапувањето на тронот и должината на неговото владеење доколку тој имал пристап до оригиналните записи. Книгите на кралевите 3 и 4 даваат целосен список на кралевите на царството Јуда и Израел и времетраењето на нивното владеење по година од Соломон до падот на Самарија и Ерусалим. Почетокот на секое владеење е означен (датиран) со годината на владеењето на современиот крал - во друго кралство. Очигледно, овој метод на корелативно (синхронизирано) датирање му припаѓа на библискиот писател, бидејќи е тешко возможно во кое било кралство годините на владеењето на кралот на друга држава да се користат за да се датираат времето на нивните сопствени кралеви. Проучувањето на синхроницитетите води до истиот заклучок. Од изградбата на хебрејските изрази, се чини дека во многу случаи упатувањата на истовремени настани се додаваат на датумите за времетраењето на владеењето, а во некои случаи постои желба да се помират две нееднакви серии на фигури. Ровоам и Јеровоам се искачија на престолите во исто време, како и Готолија и Јуј. Затоа, годините на владеењето на царевите на Јуда и на Израел помеѓу овие два датума мора да бидат исти. Но, како што може да се види од следната табела, годините на владеењето на израелските цареви се покажаа подолги од годините на јудејските цареви за 3 години. (7 дена од владеењето на Замри се испуштени, бидејќи оваа недела се смета дека припаѓа на владеењето на Ила или Омри). Бидејќи времетраењето на владеењето е означено со цели години, но реално владеењето би можело да трае нецелосни години, јасно е дека се мисли на календарски години. Ова го наметнува прашањето: дали календарската година во која умрел кралот се смета за последната година од неговото владеење и првата година од владеењето на кралот наследник или, пак, броењето на годините на владеење на секој нов крал започнува со следната нова година? Првиот метод (на означување порано на почетокот на владеењето) внесува конфузија во календарската година, сметајќи дека припаѓа на две владеења, но тоа е во согласност со еврејскиот обичај, според кој дел од времето се смета како целина. На пример, опсадата на Самарија започнала во 4-та година и завршила во 6-та година од владеењето на Езекија, а се вели дека траела 3 години (2. Царевите 17:9 и понатаму). Сличен пример е дека Христос поминал 3 дена во гробот (види подолу). Друг метод (на подоцнежно означување на времето за почетокот на владеењето) бил усвоен од Асирците. Вообичаена практика им било годините на владеење да ги бројат од Нова година по стапувањето и времето по стапувањето на тронот и пред Нова година да го нарекуваат „почеток на владеењето“; овде, всушност, првата година од владеењето се нарекувала година по денот на новата година, а од оваа година следните години се бројат последователно. Невозможно е дефинитивно да се одлучи кој од овие методи систематски го користеле Евреите. Можно е ниту еден од нив да не е постојан или целосно. Талмудот јасно сведочи во корист на првиот метод (Визелер, Хрон. Синопсис, С. 47), а овој метод често се смета за еврејски. Но, Еремија и Езекиел го користат вториот метод, а многу научници (Дилман, Стаде, Велхаузен итн.) мислат дека овој метод е еврејски. Писател или составувач на 3 и 4 книги на Кралевите. ги користи двата методи, како што може да се види од следната табела на истовремени настани. Вториот метод се однесува на владеењето на јудејското кралство пред владеењето на Јорам и Охозија: - првиот од нив бил наведен да владее со неговиот татко во период од 4 години. Аса и Јосафат дојдоа на престолот во годините пред првата година од нивното владеење; но Авија се качи на престолот во првата година од неговото владеење. Така, имаме два случаи од првиот метод. Целото владеење на израелските цареви е одредено од претходната година, а Охозија станал совладетел на Ахав една година. На овој начин се скратува вкупната должина на владеењето, а периодот од Соломон до Готалија е само 90 години. Според 1. Царевите 16:23, Омри почнал да владее во 31-та година на Аса, а според 2 Цареви. 1:17 Јорам од Јуда - во 2-та година на Јорам од Израел. И двете од овие индикации се во склад со подоцнежниот систем на означување на времето на влегување на кралевите и на Јуда и на Израел. Овој факт, заедно со навидум систематското намалување на интервалите меѓу кралевите, прво во кралството Израел, а потоа и во Јуда, со цел да се усогласат едни со други, укажува на можноста времетраењето на владеењето да се заснова не само на точни историски извори, туку и одржува хронолошка шема, која писателот не сметал за право да ја промени. Самарија била заземена, според 2 Цареви. 18:10 - во шестата година на Езекија, односно во деветтата година на Осија, израелскиот цар. Затоа, времето на владеењето на јудејските и израелските цареви од стапувањето на престолот на Готолија и Јуј до оваа година треба да биде исто. Но, сведочењето на 2 кралеви. даде сосема различни резултати. Овде времетраењето на владеењето на царството Јуда го надминува за 21 година времетраењето на владеењето на кралството Израел. Следната табела ги прикажува библиските современи настани од овој период 8 . Во следните табели, колоните а, б и в ги прикажуваат датумите на стапување на престолот на јудејските кралеви, а колоните г, е и ѓ - исто за израелските кралеви: а - според 1 и 2 Летописи, според кои времетраењето на владеењето е дадено исто како и за 3 и 4, зошто на кралевите на Израел одговараат на нивното владеење, и без нивното владеење на царството. природно значи времетраење на царството Јуда; б – во согласност со горната табела на синхронизми; в – во согласност со дефиницијата за времето според асирските натписи, со ѕвездичка (*) што означува совладетелство (но видете ги следните параграфи); d одговара на а и овде е приспособено со претходното означување на времето на почетокот на владеењето на Нават, Ела и Охозија, а владеењето на Јеровоам II е продолжено на 51 година и на Фака - на 30 години; e и f (објаснети во следните параграфи) одговараат на b и c (a и d суштински одговараат на Usheran системот за датирање наведен на маргините на овластениот превод на англиската Библија од 1611 година). Од овие табели, само b и d го претставуваат приближно историскиот тек на настаните, додека другите се дадени само за споредба. Имајќи го предвид библиското сведоштво, гледаме и од разновидноста на методите на пресметување и од очигледната некомпатибилност на синхрониците (освен ако не го прифатиме постојано менувачкиот факт на со-кралството), дека мора да бараме друг извор за да ја одредиме вистинската хронологија на овој период. Овој извор, во ограничени количини, е пронајден во асирските натписи. Овие натписи се датирани според асирскиот календар или канон. Овој канон, кој постои во неколку примероци кои тесно се согласуваат еден со друг, го опфаќа временскиот период од (приближно) 900 до 650 п.н.е.; секоја година се нарекува со име на службеник (кој е „епоним“ - како првиот од деветте атински архонти дефинирани со овој термин, чие име е означено со годината). Спомнување на целосното затемнување кое се случило во 763 п.н.е. (15-ти јуни), се одредуваат датумите на сите други години. Следниве личности и настани од библиската историја се спомнати во асирските натписи и датирани според асирскиот канон. Според асирските извори, Тиглат-Пилезер (Теглафеласар) III (745–728) водел војна (742–738) против Сирија, Емат и Палестина. Азарија, кралот на Јуда, се споменува на чело на коалицијата против него (742–740). Менаим се споменува и како давање данок во 738. Во текот на 737–735 г. Тиглат-Пилезер се борел на исток, но во 734 година се вратил за да потисне друга коалиција на Запад кога ја освоил Пека и на негово место го поставил Осија за цар на Самарија. Според библиските вести, Менаим и Азарија биле современици и Менаим му оддавал данок на Тиглат-Палезер (наречен Тул во 2. Царевите 15:19); По краткото владеење на Факија, синот на Менаим, Факија, се качил на тронот во последната година од Азарија. Фака, заедно со Резин, царот на Дамаск, за време на владеењето на Јотам и Ахаз, имаа војна со јудејското царство. (2. Царевите 15:37, 16:5. Иса. 7:1), очигледно, со цел да ги принудат Евреите да стапат во сојуз со нив против Асирците. За време на владеењето на Фака, кралството Израел претрпе големи загуби во земја и население преку инвазијата на Асирците; По Пека следеше Осија. И двете овие сведоштва, библиските и асирските, се согласуваат едно со друго; Останува само да се одредат датумите. Во 737 година Факија е крал, откако се искачи на тронот веројатно претходната година. Неговото владеење траело кратко: во 736 или 735 година бил убиен од Факај. Во 737 или 736 година Азарија умрел и Јотам (кој веќе бил совладетел околу 14 години, бидејќи неговиот татко бил лепрозен) станал крал. Во 735 година Ахаз го заменил Јотам; во 734 година Фака беше убиен и Осија стана цар. Самарија паднала во зимата 722–721 година. Така, во овој период библиските хронолошки индикации мора да биле значително изменети. Резултатите се прикажани во табелите в и ѓ. Тешкотијата се наоѓа и во 2 кралеви. 18:10–13, каде што падот на Самарија се однесува на 6-тата година на Езекија, а инвазијата на Сенахирим до 14-та година; но првиот настан се случил во 722 година, а последниот во 701 година. Според првиот извештај, Езекија дошол на тронот во 728 или 727 година, а според последниот извештај - во 715 или 714 година. За да се реши оваа тешкотија, се претпоставува дека Езекија владеел со Ахаз, или дека датумот на инвазијата на Сенахирим е прикажан, можеби, датумот на инвазијата на Саргон во 711 година. Според оваа претпоставка, Езекија влегол во 725 или 724 година. Присуството на Ахав во битката кај Карнар (на патеката помеѓу Алепо [Алепо, Халибон, Береја Сирија: 2 Мак. 13:4] и Емат) го датира неговото владеење најмалку во 854 година. Во оваа битка, според асирските натписи, Ахав е сојузник на кралот на Дамаск. Според 1. Царевите 20:34 - Ахав имал таков сојуз кој траел три години (1. Царевите 22:1). Во третата година од сојузот, мирот бил нарушен и Ахав бил убиен во Рамот Галад ( 1. Царевите 22:1-3, 37-40 ). Под претпоставка дека сојузот бил склучен во 855 година, можеме да го датираме крајот на владеењето на Ахав со 853 9 . Во периодот пред Ахав, промената на библиската должина на владеењето на Омри се смета за неопходна од некои научници врз основа на сведочењето на натписот на Меша Моавски, каде што тој вели: „И Омри (Омри) ја зазеде земјата Мегедева, и тој (Израел) живееше таму во деновите на својот син и половина од неговите денови“. 10 Ако „неговиот син“ е Ахав, тогаш владеењето на Омри (Омри) мора да биде продолжено за да го земе предвид Бааша. Ова е поткрепено со важноста и значењето на владеењето на Омри (Мик. 6:16). Земјата на „домот на Омри“ на асирските натписи се користи за означување на царството Израел. Но, ако под „неговиот син“ мислиме на внукот на Омри, Јорам, тогаш нема потреба од некоја голема промена. Ова е поверојатно и е во согласност со 2 кралеви. 1:1, 3:5, каде што бунтот на Моавците (кој тешко би можел да се случи под моќниот цар Ахав) се однесува на владеењето на Јорам. Ако од египетската историја би го знаеле точниот датум на владеењето на Сисак (Сусаким) и неговата инвазија на Палестина, би можеле точно да го утврдиме времето на владеењето на Ровоам (во 5-тата година на Ровоам Сусаким го нападнал Ерусалим: 1. Цареви 14:25). Колку што е познато, египетската историја го потврдува датумот наведен во в. За периодот помеѓу смртта на Ахав и Азарија (Озија), потребно е да се скрати времетраењето на некои владеења. Турбулентната состојба на работите по смртта на Јеровоам II (деструктивното непријателство на партиите е наведено во пророчките списи) дава право да се претпостави намалување на владеењето на Менаим на 3 години за да има време за други царства на Израел. Внатрешната состојба на работите фаворизира да остане непроменето времетраењето на владеењето на Готолија и Јоас. Единственото владеење на Азарија (Озија) и Јотам, во овој случај, може да се скрати ако ги признаеме како совладетели на нивните татковци неколку години. Должините дадени за владеењето на Амон, Јосија, Јоахаз, Јоаким, Јеконија и Седекија без сомнение се точни. Следната табела ги покажува датумите и синхрониците на нивното владеење. Овие датуми се одредени од 1-та година на Навуходоносор, која година, според канонот на Птоломеј 11, е 604-та година. Владеењето наведено во оваа табела е назначено следната година по вистинскиот пристап во кралството. Оваа распределба (на владеење и настани) е општо прифатена. Но, некои претпочитаат да мислат дека настаните и владеењето се одредуваат според годината во која се случиле, а не според следната година. Тогаш уништувањето на Ерусалим ќе биде во 587 или 588 година. Ова го фаворизира Јер. 52:28, 29, каде што заробувањето на Јоахин и уништувањето на Ерусалим се однесуваат на 8-мата и 18-тата година на Навуходоносор. Битката кај Кархемиш (Ерем. 46:2) е датирана во 4-та година на Јоаким. Според Тиле и соработниците, ова било во 605 година - годината на стапувањето на тронот на Навуходоносор, а 4-та година на Јоаким се покажува дека била означена порано (претходна). Од презентираните факти е јасно дека само некои датуми во историјата на Израел можат да се утврдат со целосна сигурност. Времето на повеќето настани може да се означи само приближно, со точност од 2-3 години. И воопшто, останува значителна количина на несигурност, зошто само неколку табели на научници за старозаветната хронологија целосно се согласуваат едни со други. Но, се поставува друго прашање: дали хронолошките датуми од овој период, како претходниот, не се шпекулативни и вештачки, и дали се изгубени целосните хронолошки датуми за двете кралства – Јуда и Израел? Ова гледиште го делат В. Смит, Стад, Велхаузен и други. Тоа е поддржано од фактот дека од основањето на Соломоновиот храм до Зоровавел, според библискиот извештај, поминале 480 години, а времетраењето на постоењето на Кралството Израел е (ако прескокнете 2 години од Ела, или ги намалите годините на Бааша на 22 -) 240 години. Велат и дека распоредот на времетраењето на кралствата укажува на извештаченост. Комбинацијата 41 81 38 = 40 80 40, како што велат, не може да биде случајна. Се тврди дека сличен вештачки систем е забележлив и во годините на владеењето на првите 8 кралеви на Израел. Овде - 8 кралеви царуваат 96 години, во просек по 12 години; тројца владееле во 1210 година и двајца во 12. Поради неточноста на некои библиски бројки и нивната симетрија, можно е да се претпостави дека времето на владеењето на некои кралеви што недостасувало било наводно пополнето така што времетраењето на постоењето на Кралството Израел било 240 години, а интервалот помеѓу основањето на двата храма бил 480 години. Овој распоред би можел да биде корисен за меморирање и е сличен на извештајот за претходните периоди од светската и еврејската историја, а овој распоред се гледа и во генеалогијата на Исус Христос во евангелистот Матеј, каде што генерациите се наоѓаат во 3 дела, по 14. Меѓутоа, ако ги земеме библиските датуми во целост за овој период, се чини дека овие датуми не се толку симетрично лоцирани што во целост или во најголем дел може да се сметаат за вештачки. Но, без сомнение, во списокот на владеење времетраењето на некои не беше точно зачувано, па затоа беше прикажано привремено. V. Хронологија на периодот по вавилонското заробеништво. Кога Јудеја стана подредена (вазална) држава и веќе немаше свои кралеви, тогаш годините на владеењето на странските монарси - како што веќе видовме на почетокот на заробеништвото - почнаа да се користат за датира настани. Владеењето на овие монарси е означено со канонот на Птоломеј. Следната табела ги забележува главните Старозаветни настани од овој период: Хронолошките датуми на земниот живот на Исус Христос се групирани околу 3 точки: Рождество, Крштение и Распетие, а се однесуваат и на времето помеѓу овие настани, имено: возраста на Исус Христос во времето на крштевањето и времетраењето на Неговата земна служба. Ако некои од овие датуми би можеле да се одредат дефинитивно, би било лесно да се утврдат други датуми: на пример, датумот на Рождеството на I. Христос, заедно со Неговата возраст при крштевањето, би овозможиле да се утврди датумот на Крштевањето; кога би биле познати датумите на почетокот и крајот на земната служба на Спасителот, природно би се определило времетраењето на службата итн. Но, за ниту еден од овие датуми и временски периоди нема јасни индикации и за секој од нив може да се дојде до повеќе или помалку веројатни заклучоци и затоа има потреба да се проучуваат одделно и да се проверат конечните резултати споредбено едни со други. а) Свети евангелист Матеј раскажува дека Исус Христос се родил за време на владеењето на Ирод Велики, кој најдоцна две години потоа наредил да се тепаат сите бебиња во Витлеем, зошто св. семејството побегнало во Египет, каде што останале до крајот на животот на овој цар (Матеј 2:1, 13-16, 19). Така, смртта на Ирод V. е појдовна точка за одредување на времето на Рождеството Христово. За хронологијата на настаните во еврејската историја за време на новозаветните времиња, главен авторитет се делата на Јосиф Флавиј „За војната на Евреите“ и „Антиката“ (цитирани во овој дел од критичкото издание на В. Низе, Беролини 1887–1895). Јосиф никаде дефинитивно не ја посочува годината на смртта на Ирод V., туку тој го означува времетраењето на неговото владеење, од две повеќе или помалку цврсто утврдени појдовни точки, и подеднакво го посочува за неговите тројца наследници времетраењето на нивното владеење, кое завршува на повеќе или помалку цврсто утврдени точки. I) Ирод V. - кога умре, не многу пред Велигден - владееше 37 години 12 како крал де јуре од времето на римскиот декрет на 184-та Олимпијада (од средината на 44 до средината на 40 п.н.е.) и конзулатот на Домитиј Калвин и Асиниј Полио (40 п.н.е.): XIV, 14: 4, 5; XVII, 8, 1; B. J. I., 33: 8. Јасно е дека декретот припаѓа на првата половина на 40 п.н.е.; но бидејќи не е познато дали месецот на овој чин бил порано или подоцна од месецот (околу Велигден = март?) на смртта на Ирод, не е познато дали 37-та година од владеењето на Ирод започнала пред 4 март п.н.е. или само пред 8 март година п.н.е. II) Ирод V. владеел де факто како крал 34 години, од времето на смртта на Антигон, а Антигон умрел „на денот на Големиот празник (септември-октомври) во конзулатот на М. Агрипа и Канидиј Гал (37 п.н.е.), точно 27 години откако Помпеј влегол во Конзулатот на Ерусија и п.н.е. 27 = 36 п.н.е.). Од овие две контрадикторни сведоштва за времето на смртта на Антигон, ако се избројат 34 години, тогаш според првиот извештај, смртта на Ирод ќе биде на почетокот на 3-та година п.н.е., според вториот извештај - на почетокот на 2-та година п.н.е. и ако вториот извештај може со сигурност да се игнорира, како што произлегува од конфузијата на која било хронологија пред воведувањето на јулијанскиот календар во 46 година п.н.е., тогаш дури и 37 година п.н.е. стои во спротивност со сведочењето на Дио Касиј, подоцнежен, но и добро упатен историчар, кој ги именува конзулите од 38 п.н.е. Клавдиј и Норбан, така што 34 години ќе бидат завршени во 4 п.н.е. (Ант. XIV, 4: 3; XIV, XVI, 4; XVII, 8: 1; Б. Ј. И., 33: 8; Дио. XLIX, 22). III) Од наследниците на Ирод Вел., Архелај, кралот на Јудеја, бил протеран во конзулатот на Лепид и Арунтиј (во 6 н.е.), во 9-та година од неговото владеење според „Јудовата војна“, во десеттата според „Античка“. Бидејќи неговото влегување било блиску до почетокот на годината, тогаш според првиот приказ веројатно би можело да биде во 3 п.н.е. (најверојатно во 4 п.н.е.), а на последното броење било во 4 п.н.е. (м.б., во 5 г. п.н.е. Chr.). Ако може да се согласат и двете од овие извештаи со претпоставката дека времето на егзил било на почетокот на 6-та година од нашата ера, пред годишнината од стапувањето на тронот, и дека „Античка“. сметајте ја втората година од владеењето на Архелај и следната - од 1 јануари, тогаш двете сметки ќе укажуваат на 4-та година п.н.е. Ако беше поинаку, тогаш „Ант.“, како подоцнежно и поцелосно дело, попрво ќе исправи претходна грешка отколку да воведе нова, така што датумот е 4 п.н.е. во секој случај поверојатно (B. J. II, 7: 3; Ant. XVII, 13: 2, 3; cf. Vita 1, Dio LV, 25, 27). IV) Ирод Филип, тетрарх од Трахонитида, владеел 37 години и умрел во 20-тата година од владеењето на Тибериј, односно сметајќи од смртта на Август во 14 август н.е., помеѓу 33 август и 34 август н.е.; ова го става стапувањето на Ирод Филип на тронот во 3 или 4 п.н.е. (Ант. XVIII, 4:6). Ирод Антипа, тетрарх од Галилеја, ковал монети дури и во 44-та година од неговото владеење, а од неговото прогонство под Каиј Калигула (во март 37 - до јануари 41 н.е.) тешко дека можел да биде подоцна од 39-та година (зашто неговиот ривал и внук Ирод Агрипа ја напуштил Палестина по него и бил во зимата на н.е.39. Хр.), потоа втората година од неговото владеење ќе се однесува на 4 п.н.е., а неговото доаѓање на тронот (еврејските кнезови очигледно ги броеле годините од 1-ви нисан -) се однесува на годината што му претходи на 1-ви нисан во 4 п.н.е. (Dio LV, 24; види исто така Фило во Flaccum 5 според изданието на Mang-eu II, 521, Jos. Flav. Ant. XVIII, 6: 11; 7; 2). Според сите податоци, се чини дека смртта на Ирод V. најверојатно била во 4-та година пред нашата ера, но можна е во 3-та година. Следната забелешка од Јосиф може да помогне да се реши овој сомнеж. Затемнувањето на Месечината се случило во време кога Ирод V., кој бил во Ерихон за време на неговото последно боледување, се чувствувал подобро. Но, тој повторно стана полош и беше пренесен во бањите на Калирхо, од другата страна на Мртвото Море; и кога ништо не помогна тука, тој беше пренесен назад во Ерихон - и тука, како последен каприц на тиранијата, ги повика во својот кревет сите благородни Евреи од Палестина, планирајќи да нареди да ги убијат сите во моментот на неговата смрт. Тогаш дојде долгоочекуваната дозвола од царот Август да го погуби Антипатар и веднаш беше извршена; пет дена по ова, самиот цар умре. Погребните обреди траеле една недела, а набргу потоа Велигденскиот празник бил „веќе близу“ (Ант. XVII, 6; 4–9; 3). Но, единствените затемнувања на Месечината видливи во Палестина во текот на 5-3 п.н.е. биле на 23 март и 15 септември. во 5-та година и 12-13 март во 4-та година п.н.е. Но, малку е веројатно дека горенаведените настани би можеле да бидат продолжени над 12 или 13 месеци (од 12 март 4 до 31 март - Велигден - 3 п.н.е.), а со тоа и 3 година п.н.е. не може да биде година на смртта на Ирод V. Ако, од друга страна, еден месец е исто така недоволен за овие настани, бидејќи 12 месеци се премногу време, тогаш планираното затемнување би можело да биде септемвриското затемнување во 5 п.н.е.: - тогаш смртта на кралот паѓа во време шест месеци после тоа, околу 4 март п.н.е. Рождеството Христово, мора да се претпостави, не само што се случило пред смртта на Ирод V., туку, како што може да се види од наративот на Ев. Метју, некое време претходно; бидејќи возраста поставена за доенчињата кои се предмет на тепање е иста како и патувањето на св. семејствата во Египет се наклонети кон таков заклучок, дури и ако признаеме дека во првиот случај Ирод V. попрво ја поставил возраста превисока (две години), а во вториот - дека евангелистот Лука молчи за овој бегство. Се чини дека Рождеството Христово можело да се случи една година, 2 или дури 3 години пред смртта на Ирод V. - во 5–7 п.н.е. (според нашата ера). Астрономските претпоставки на Кеплер се согласуваат со подолг интервал (7 години п.н.е.) дека ѕвездата Мат. 2:2 беше спој на планетите Јупитер и Сатурн, што се случи во соѕвездието Риби во мај, октомври и декември 7 п.н.е. Изјавата на средновековниот Евреин Абарбанел дека сливот на овие две планети во Риби ќе биде знак за доаѓањето на Месијата можеби е преземена од античките традиции познати на Халдејците. Од друга страна, тие тврдат дека сливот на планетите во 7 п.н.е. воопшто не беше толку блиску за да може да се помешаат со една ѕвезда, но тоа тешко зборува многу против претпоставката на Кеплер. Во секој случај, хронолошките заклучоци не можат да почиваат првенствено на таква основа. б) Свети Лука го датира Рождеството Христово со општиот попис, кој го наредил Август и го извршил во Сирија легатот Квириниј (2.2, αυτη [η] απογραφη πρωη εγενετο ηγεμονευοντος της Συριας Κυρνιου ). Терминот во заграда е испуштен во грчките списоци Б, Г (а всушност во κ). Оваа изрека не треба да се преведе вака: „ова беше првиот попис (од оние што беа направени) додека Квириниј владееше со Сирија“, туку следново. слика: „Овој попис беше прв (од целата серија до денес) во времето на Квириниј итн.“; така и Климент Александриски: οτε πρωτον εκελευσαν απογραφας γενεθαι (Strom. I, 21, 147, стр. 407 според изданието Pottera). Познатиот попис, за кој бил испратен Квириниј, се одржал 10 или повеќе години од нашата ера, кога Јудеја, по протерувањето на Архелај, во 6-та година Хр. стана римска провинција; сето тоа предизвикало бунт на Јуда Галулонец (Голан) или Галилеец (Ант. XVII, 13:5; XVIII, 1:1. Дела 5:37). Но, постои причина да се верува дека Квириниј е името што недостасува во оштетениот натпис, кој опишува некој владетел кој двапати владеел со Сирија за време на владеењето на Август; во овој случај може да се претпостави уште еден попис во неговото друго владеење - според Ев. Лука. Временски период од 9 или 10 п.н.е. - до смртта на Ирод, В. е исцрпен од раководството во Сирија на М. Тициј, Сентиус Сатурнин и Квинтилиј Варус. Вар почнал да владее како непосреден наследник на Сатурнин - најдоцна до летото 6 п.н.е. (бидејќи му биле зачувани монетите од 25-та година од ерата од битката кај Актиум: 31 септември п.н.е.), односно од 7 септември до 6 септември година п.н.е. - и бил на неговата позиција во времето на смртта на Ирод V. Следно, или Квириниј ја напуштил службата неколку години пред Божиќ, или пристигнал на служба по Рождеството Христово (Ант. XVI, 8: 6; 9: 1; XVII, 5: 2; 9: 3; Mommsen, Res Gestae Divi Augusti, според 2. издание. стр. 69 и понатаму.) Нема ништо неверојатно во претпоставката дека имало попис во Јудеја во 8-5 година од нашата ера. п.н.е. За друг вазален владетел, Архелај од Кападокија, Тацит (Ан. VI, 41) споменува дека тој (Архелај) извршил попис „според римскиот модел“ за време на владеењето на Тибериј. И ако самиот Ирод V. сакаше да му достави информации на својот Господар (и собирањето информации за империјата, вклучително и подредените држави, беше омиленото поминување на времето на Август), тогаш можеме да веруваме дека тој ги покрил своите намери со форма што не била навредлива за Евреите, и затоа, избегнувајќи ги немирите што се случиле за време на подоцнежниот римски попис, избегнал и коментари за оваа историја. Во овој случај, сведочењето на Ев. Лука дава за хронологијата на Рождеството Хр. само што се одржа истовремено со пописот. в) Дали древните христијански легенди не помагаат попрецизно да се утврди датумот на Рождеството Христово? Патриотските писатели, речиси во сите случаи каде што е наведен датумот на Христос, очигледно го изведуваат од датумот на Крштевањето или Распнувањето; иако не е излишно да се забележи дека постарите од нив ја означуваат годината на Рождеството многу поблиску до 2-3 п.н.е. отколку Дионисиј Помал, 4 век, авторот на сегашната приказна за христијанската ера (Irenaeus Haeg. 3; 21, 3 според Massuet; Clement Al. Strom. 1, Julidaeos. 8 Хиполит за Даниел 4, ед. Патем, постои едно случајно сведоштво на Тертулијан, кое извонредно служи за објаснување на збунетоста што произлегува од тешкотијата да се поврзе името на Квириниј со пописот околу Рождеството Христово. Маркионитите ги бранеа своите докетски ставови, укажувајќи на зборовите на самиот Спасител: „кои се Мојата мајка и Моите браќа“, и во нив видоа негирање на секакво човечко сродство; Изјавата на Евреите: „твојата мајка и твоите браќа стојат надвор“, според нивното мислење, е направена само за да се „искуша“ Христос. Тертулијан ги потсетува (Adv. Marcionem 4, 19) „патем“ дека семејството Христово може лесно да се препознае од пописот што се одржа во Јудеја за време на владеењето на Август под Сентиус Сатурнинус (цензус constat actos sub August o nune во Јудеја per Sentium Saturninum apud in quosquirest genus). Се разбира, ако Тертулијан овде речеше „Квириниј“, само ќе го повтори Ев. Лука; но наместо Квириниј го споменува својот претпоследен претходник, кој бил владетел околу 9–6 п.н.е. Не е јасно дали самиот Тертулијан сака да го поврзе овој попис со Рождеството Христово; но суштината на работата е дека името на Сатурнин (бидејќи тешко дека можело да биде само грешка наместо Квириниј Ев. Лука) доаѓа од независен авторитет - можеби од истиот од кој има уште едно спомнување на Сатурнин во Терт, де Палио, 1. Општо земено, во однос на веродостојноста, Тертулијан е неспоредливо понизок од Ев. Лука; но еден римски адвокат може да има пристап до многу извори 14 ; и се чини фер да се верува дека во оваа единствена прилика тој беше првиот по среќа што ја сочуваше вистинската вест. Ако го прифатиме овој амандман дека пописот се одржал кога Сатурнин бил легат на Сирија 15, тогаш пописот не би можел да биде подоцна од времето кога Вар го наследил (Сатурнин) - пред половина на 6 п.н.е. или половина од оваа година. Редоследот на настаните според Ев. Матеј дозволува период од две или три години помеѓу Рождеството Христово и смртта на Ирод; а најконзистентен (со настаните) датум ќе биде ако Божиќниот попис се припише на 7 или почетокот на 6 п.н.е. За ова не се знае ништо прецизно; бидејќи патриотските докази, само по себе интересни, но премногу бројни за да се дискутира овде, не водат до дефинитивни резултати. Доволно е да се каже дека најстариот традиционален датум за денот на Рождеството Христово е 6-ти јануари на исток, 25-ти декември на запад. Најстарите траги од првиот датум се забележливи во празнувањето на 6 јануари, не како ден на Рождеството Христово, туку како на Богојавление - од гностичките базилдијани во времето на Климент Александриски (Стром. 1; 21, 147, стр. 408), но гностичката традиција во оваа форма нема никаква вредност. Друг датум (25 декември) е видлив од неодамна пронајдената „Четврта книга на авенијата Даниел“ на Иполитова (стр. 19) и, веројатно, ја извел од 25 март, кој ден, според неговата „Хроника“, не е само денот на Распетието, туку и денот на Зачнувањето: γ ενεσις Χιστου заедно со . Ев. Лука раскажува (3:23) дека Исус Христос имал околу 30 години во времето на Крштевањето: τριάκοντα. Зборот ἀρχ ό μενος не служи за означување на возраста, како што верувале најстарите познати толкувачи, претставени од Валентијците од Птоломејската школа (Иринеј 2, 22: 5: ad baptismum venit nondum qui triginta annos suppleverat, sed qui inciperet esse epiphanius, sed qui inciperet esse, LINTAPHANORM; 16: τριάκοντα μεν ετων , αλλ ου πληρης διο λεγει Αρχομενος ). Наместо тоа, тоа значи „штотуку почнувајќи со својата служба“ (влегување во својата... служба); за таква посебна употреба αρχεσθαι сп. Кромид. 23:5: ἀρξάμενος ἀπο τῆς Γαλιλα ί ας; Дела 1:22: ἀρξάμενος ἀπο τοῦ βαπτ ί σματος Ἰ ωάννου; Дела 10:37 : ἀρξάμενος ἀπο τῆς Γαλιλα ί ας μετὰ τὸ βάπτισμα ὃ ἐκ ή ρυξεν Ἰ ωάννης. Всушност, хронолошките укажувања се ограничени на зборовите: ὡ σεὶ ἐτῶν τριάκοντα и на овие зборови им се придава такво значење што Спасителот очекувал исполнување на 30 години, колку што е возраста потребна за поучување. Но, се чини дека еврејските гледишта не и припишувале некое посебно значење на оваа конкретна возраст - точно 30 години. Ако минималната возраст за левитската служба првично била 30 години (против Броеви 4:3, 47 според Евреите, 1. Летописи 23:3 види Броеви 4:3, 47 до 62 и 8:24, каде што возраста е 25 години), тогаш оваа возраст била намалена на 20 години до времето на книгата. Паралип. (1. Лет. 23:24, 27), каде што оваа промена му се припишува на Давид. Од друга страна, ако имало некаква официјална возраст за настава, таа не била 30, туку 40 години; види трактат Абода Зара во Вав. Талмуд (според Франкофурт. 1715, fol. 19. b во Шотген за Лука 3:23): Ad quondam vero aetatis momentum exspectandum est antequam vir doctus alios docere possit? Одговор: Ad exactos annos quadraginta. Слично на тоа, Иринеј (2; 22:4, 5) прави контраст: prima indoles juvenis на 30 години и magistri perfectam aetatem, што е 40 години. А возраста од 30 години за различни степени на христијанското свештенство доаѓа, без сомнение, од сведочењето на Ев. Лука; па особено според 11-то правило на Неокезарискиот собор. Тоа значи дека нема основа за изразувањето на Ев. Лука мора да се разбере или на следниов начин: „кога сè уште не сте наполниле 30 години“, или: „во моментот на достигнување на возраста на учител - 30 години“. Оваа фраза е флексибилна и може да укаже на возраст од 28 до 32 години. Броејќи од R. Chr. за 6–7 години, - веројатната граница за датумот на Крштевањето може да се постави во 22–27 н.е. Овој заклучок сега мора да се потврди со споредба со директни докази во корист на таков датум. Евангелијата ја означуваат конечната граница (terminus ad quem) со спомнување на следниот Велигден веднаш по ова во врска со годините на изградба на храмот (Јован 2:20) - тие исто така ја означуваат почетната граница (teminus a quo) со спомнување на годините на Тибериј на почетокот на служењето на Јован (Лука 3:1). а) Во. 2:20: Евреите велат во својата расправа со Спасителот, имајќи на ум дека на херодијанскиот храм му биле потребни 46 години за да се изгради (сметајќи од почетокот до крајот на него во некое минато време), зашто храмот штотуку бил завршен кога започнало востанието на Евреите (Јосиф. Фл. Ант. XX; 9: 9: храмот бил веќе под изградба во времето на 7). години (аористот овде е целосно паралелен со онаа што се користи во фразата за храмот на Езра во 1. Езра 5:16: ἀπο τ ό τε ἕ ως τοῦ νῦν ᾠ κοδομ ή θη καὶ οὐκ ἐτελέσθη досега беше во периодот на изградба и сè уште не е завршена). Изградбата на храмот ја започнал Ирод V. според V. J. (I, 21, 1) во 15-ти, а според Ант. (XV, 9: 1) во 18-тата година од неговото владеење; и бидејќи Јосиф Флавиј во двете книги го разгледува времетраењето на владеењето на Ирод според двојна пресметка: упатувајќи го почетокот на де јуре владеењето до 40 п.н.е., и почетокот на де факто владеењето до 37 година, тогаш јасното разрешување на несогласувањето може да се има со пребројување на 15-тата година од последната година од првата, првата година на изградбата, од првата точка на изградбата. храмот ќе биде 23-ти п.н.е. Но, во реалноста, Јосиф Флавиј, кога го назначува датумот, неизбежно го смета од почетокот на неговото де факто владеење. Така, во „Антиквитети“ - во книга во која, според горенаведената хипотеза, датумот на почетокот на изградбата на храмот е од 40 година п.н.е., - се смета дека битката кај Актиум (во септември 31 п.н.е.) се случила во 7-та година од владеењето на Ирод V.; Втората посета на Август на Сирија, која се случи не порано од 21 п.н.е. (бидејќи тоа беше десет години по првата, а ова пак беше по битката кај Актиум), датирана во 17-тата година на Ирод V.; а крајот на Цезареја е датиран во 92-та Олимпијада (12–8 п.н.е.) и 28-та година од владеењето на Ирод V. (Ант. XV; 5: 2; 6: 7; XVI; 5: 1; V. J. I., 20, 4). Од ова можеме да видиме дека разликата во сведочењето не може да се објасни со двојно броење (почетокот на владеењето на Ирод), туку треба да се припише на грешка во книгата „За војната на Јуда“. и корекција во антиквитетите, така што крајниот датум за Јосиф Флавиј ќе биде 18-та година од 37 п.н.е., или, со други зборови, 20–19 п.н.е. и Велигден во првата година (изградбата на Иродовиот храм) веројатно бил во 19 година п.н.е., а Велигден во 46-та година бил во 27 година од нашата ера. Така, според упатствата на Јован. 2:20 – последниот датум за Крштение е првите месеци од 27 година од нашата ера. б) Лука. 3:1 : ἐν ἔτει δὲ πεντεκαιδεκάτ ῳ τῆς ἡγεμον ί ας Τιβερ ί ου Κα ί σαρος ... εγενετο ρημα Θεου επι Ιωανην. Сметајќи од смртта на Август на 19 август. 14 н.е., - 15-тата година на Тибериј ќе биде од 28 август до 29 август од нашата ера; така што Крштевањето Господово тешко би можело да се случи пред 29 н.е.. Дури и ако 2-та година на Тибериј се брои од 1 јануари 15 н.е., тогаш неговата 15-та година ќе падне на 28-ми, а таквата година не може да се согласи со резултатите постигнати во првите два дела од овој напис: со хронологијата на конструкцијата, ќе се дискутира и ќе се дискутира за констатацијата. со споредување на времетраењето на земната служба на Спасителот со датумот на Распнувањето. Ев. Лука можел да го изведе датумот „15-та година на Тибериј“ за почеток на земната служба на Спасителот од 29 н.е., која година, според древните традиции, се сметала за година на крајот на службата на Исус Христос. Но, дали со сигурност се знае што се подразбира под 15-та година на Тибериј? Современиот читател е склон да ги пренесе во првиот век сопствените ставови за наследна монархија, според кои правата и привилегиите на секој владетел му преминуваат во времето на смртта на неговиот претходник - не порано и не подоцна. Но, Римската империја на Август во реалноста не била наследна; во секој случај не била таква според законот. Привилегиите на царската моќ доаѓаа - теоретски - од различните позиции што тој - императорот - ги имаше, во датирањето на настаните - и на монетите и на натписите - тој не ги брои годините на неговото владеење, туку годините на неговиот конзулат, неговото царство, годините на трибинската власт. Јасно е дека Ев. Лука не следел ниту еден од овие официјални методи, бидејќи Тибериј не бил конзул повеќе од 5 пати, не бил император повеќе од 8, а неговата трибинска моќ, која се смета за еден од главните фактори на империјалната моќ, била веќе во својата 16-та година во времето на смртта на Август. Немаше општо прифатен литературен уред во врска со оваа точка (настани за состаноци од владетели). Современиците на Ев. Лука Римјаните веројатно би го користеле стариот систем на настани за датира според конзулите секоја година; а источниот би ја користел сметката според Олимпијадите (од 776 п.н.е.), ерата на Александар V. (од 312 п.н.е.), ерата на Сула (од 85 п.н.е.) или ерата на Актиум (од 31 септември п.н.е.). Значи, ако Ев. Самиот Лука претпочитал да го избере грофот според годините на владеењето на царевите; тој немаше воспоставени традиции за тоа кога да почне да брои; Неодамна беше истакнато (од Ремзи) дека не многу долго пред веројатниот датум на пишување на Евангелието, Тит бил совладетел во империјата со неговиот татко Веспазијан, истовремено прифаќајќи ја проконзулската и трибуниската власт, заедно со другите знаци на царско достоинство (1 јули 71 г. н.е.). Според Ремзи, условите од времето на Лука би можеле да доведат до фактот дека евангелистот забележал сличен (на Тит) подем на Тибериј, кому, со посебен декрет, веќе за време на животот на Август му била дадена позиција во провинциите еднаква на постариот император, така што провинцискиот обичај би можел да го земе овој момент како почетна точка на неговото владеење (V20000000000. 21, сп. Bury, Student's Roman Empire, стр. 54, Mommsen, Staatsrecht II, ed. 3, стр. 1159, прибл. 3). Што се однесува до точната година на оваа уредба, властите велат поинаку; Повеќето од нив го поврзуваат овој декрет со доделувањето на доживотна моќ на трибиника во 13-та година од нашата ера, но нема потреба и двата настани да се сметаат за симултани, а Момсен, врз основа на контекстот во Velleius, го датира на 2 години порано - во 11-та н.е. Ако оваа дозвола е можна (а не е издадена за повеќе), тогаш различните датуми се целосно усогласени. Проповедањето на Крстител во 15-тата година на Тибериј, сметајќи од 11-та година, ќе биде во 25-26 година од нашата ера. Крштевањето Господово може да се припише на 26-27 година и на првиот Велигден на земната служба на Спасителот - во исто време, а Велигден од 46-тата година од изградбата на храмот ќе биде во пролетта 27 н.е. а) Евангелието по Марко, најистакнатиот претставник на општата синоптичка традиција, содржи малку прецизни хронолошки индикации; овде настаните се поврзуваат едни со други со нејасни изрази: „по ова“, „за неколку дена“, „наскоро после ова“. Општиот впечаток што синоптичките наративи очигледно сакаа да го дадат (а на почетокот веројатно го направија) ​​е дека опишаниот период беше краток. Во отсуство на други датуми, две епизоди се од особено значење, кои, сами по себе или во однос на околината, ги означуваат годишните времиња. Опишувајќи го хранењето на 5.000 луѓе, Ев. Марко ги додава деталите на општата легенда дека се појавило зеленилото на раната пролет (ἐπι τῷ χλωρῷ χ ό ρτῳ во Марко 6:39; сп. Мат. 14:15. Лука 9:12). А кубењето класје (Мк. 2:23 = Мат. 12:1. Лука 6:1) сведочи дека она што е посеано е зрело, но сè уште не е ожнеано: - ако е јачмен, тогаш времето нема да биде порано од април, а ако е пченица, тогаш најдоцна до јуни (види R. Samuel5:3 на Џон Вет 4). Така, овде на пролет, или на почетокот на летото, Мк. Поглавје 2 следи рана пролет Мк. 6, односно период од една година; но втора година бараат и настаните на Марко. 6:56–10:52, што вклучува и патување во областите на Феникија, Горна Галилеја и Переја (7:24; 8:27; 10:1), што ја елиминира можноста дека чудото од 6. поглавје и Велигден на Распетието биле една пролет. Ова значи, ако само редоследот на настаните, иако во општа смисла, е хронолошки, веќе се обележани две години од службата на Спасителот. Навистина, нашиот најстар авторитет, Папија (во Eusebius T.I. III, 39), очигледно ја негира оваа карактеристика на Ев. Марко, велејќи дека неговите факти се сите точни, но истото не може да се каже за редот (ακριβως εγραψεν ου μεντοι ταξει), но тоа веројатно само го карактеризира недостатокот на шема за историјата, како на пример во Ев. Лука дава забелешки за патувањето во Ерусалим, а во Ев. Јован - забелешки за еврејските празници. Од почетокот на службата во Галилеја со Марко. 1:14 се раскажува без прекин, местото на активност, фигурите, околината - сето тоа е исклучиво и само галилејско. Така оди до Мк. 3:6. Во овој момент се случува промена, а пошироката област на Палестина станува сцена на активност. Слушателите доаѓаат не само од Галилеја, туку и од Ерусалим, Јудеја, Идумеја, Переја и Феникија; опозицијата беше засилена со книжници од главниот град; Апостолите биле избрани за проповедање на Евангелието (Марко 3:8, 14, 22). Во овој дел, во кој првите две поглавја ја означуваат почетната фаза на земното служење на Спасителот, природата на учењето и природата на делата се согласуваат една со друга. Пет чуда го предизвикуваат вниманието на луѓето и ја шират славата на Усовршувачот (1:21–2:12) - исто како што во петте епизоди учењето прво предизвикува критика, а потоа непријателство на книжниците и фарисеите (2:1–3:6). Исцелувањето на парализираниот со простување на неговите гревови, каде што самото чудо го возбудува учењето, е премин од првата половина на делот во втората. Присуството на развој и напредок е доказ за вистинската хронологија на настаните. Барем, настанот на почетокот на поделбата, како што е кубењето класје, всушност се случи, се разбира, пред настанот што следеше по големата пауза (3:6), а тоа беше прехранување на 5000 луѓе. Може да се верува со поголема сигурност дека чудата од Поглавје 6 не можеле да се случат во истата пролет како Распнувањето. Затоа, овие три датуми: доцна пролет на една година, рана пролет на друга година и Велигден на трета - може да укажат, во Евангелието според Марко, најмалку две години од земната служба на Спасителот. Од друга страна, не може да се мисли дека распоредот на настаните во секој оддел е хронолошки; туку, можеме да веруваме дека евангелистот го претпочита принципот на групирање пред принципот на хронолошки редослед. На пример, иако неговата општа шема во 1:14–3:6 произлегува од природното убедување дека на некои од чудата што го предочиле Христа на луѓето им претходела непријателство кон доктрината - што инаку би можело да остане незабележано; - но тешко дека е можно прво да се направат сите чуда, а потоа да се предложи целото учење. Накратко, можноста дека настанот на кубење всушност им претходел на сите настани од 3:6 наваму, не гарантира еднаква веројатност дека тој исто така претходел на настаните од 3:1-6, или дека следел по настаните од 1:21-2:22. Дури и ако деловите се генерално подредени хронолошки, настаните во нив несомнено се претставени во групи. б) Раскажување на Ев. Лука за службата на Спасителот, генерално, јасно е поделен на два дела, од кои првиот (Лука 4:14–9:50) е паралелен со општите традиции на другите синоптичари, додека вториот дел (9:51–19:28) во најголем дел е целосно посебен; Оваа поделба одговара на (очигледно методично) укажување на местата каде што се случиле настаните и тоа ќе помогне во историскиот поредок. Во првиот дел, претставувајќи ја галилејската служба според општите синоптички традиции, посочените локалитети (со еден исклучок, а тоа е повеќе очигледно отколку реално) се сите Галилејски: 4:14 - Галилеја; чл. 16 – Назарет; чл. 31 – Капернаум; 5:1 – Генисаретско Езеро, 7:1 – Капернаум, т. 11 – Наин, 8:2 ѓ. – Марија Магдала и Јован, сопруга на Иродовиот управител, с. 22:26 – Галилејско Езеро со спротивните брегови. Се споменува, како кај Ев. Марко, за собирањето на слушателите од Јудеја, Ерусалим, Тир и Сидон, како и за фактот дека славата на Христовите чуда се проширила низ Јудеја и низ околината (Лука 5:17; 6:17; 7:17). Но Христос никаде не ја напушти Галилеја, освен само една индикација во Лука. 4:44 дека Тој поучувал во синагогите на Евреите: Ἰ ουδα ί ας ϗ V.S.L.Q.R. и други; Γαλιλαιας во textus receptus. Апологетските интереси открија овде ненамерно совпаѓање со еврејската служба според Ев. Јован, во реалноста - и во овој и во другите случаи - Ев. Лука го употребува зборот Јудеја во широка смисла, што значи: Палестина - во која смисла овој термин е доста вообичаен во Новиот завет и воопшто во првиот век од нашата ера. Кога Ев. Лука напишал дека римската провинција, иако ја опфаќала цела Палестина, освен Горна Галилеја, сепак била позната само под името Јудеја. Карактеристиките на употреба (на овој збор во толку широка смисла) се забележливи во делата на Ев. Лука (заедно со неговата употреба во потесна смисла на „Јудеја“ наспроти „Самарија“ или „Галилеја“); така, според Дела. 26:20 – „Дамаск и Ерусалим, земјата Јуда и незнабошците“; според Дела 10:37 – „низ цела Јудеја, почнувајќи од Галилеја“; слична фраза кај Лука. 23:5 и сред. 6:17; 7:17: во секое од овие места, името „цела Јудеја“ значи Палестина. Фразата може да се користи во 4:44 во смисла на општ вовед во службата на Спасителот - и, иако од ова директно не произлегува дека Спасителот цело време бил во Галилеја, не мора да следи дека Тој бил надвор од нејзините граници. Одредени индикации во првата половина на наративот се целосно галилејски. За разлика од ова, вториот дел е посебен за Ева. Лука, - започнува со приказната за Исус Христос, дека кога се приближувале деновите на Неговото одземање (од светот), „Тој сакаше да оди во Ерусалим“ (9:51: ἀναλ ή μψεως αὐτοῦ ). Истата насока постојано е посочена во останатите поглавја. Христос патува низ градовите и селата, поучувајќи и насочувајќи го патот кон Ерусалим (13:22); Поминува меѓу Самарија и Галилеја на пат кон Ерусалим (17:11); Тој се искачува во Ерусалим (18:31), беше во близина на Ерусалим (19:31). Јасно е дека сите овие поглавја, според Евангелистот, прикажуваат патување (иако не нужно во директна насока) до Ерусалим, а фразата за „исполнувањето на Неговите денови“ не може да значи временски период од повеќе од неколку месеци. Исто така, нема причина да се претпостави дека, бидејќи настаните од вториот дел се толку ограничени по времетраење, настаните од првиот дел, кои заземаат помалку простор во наративот, се случиле во многу поголем временски период. Постои дури и претпоставка дека самиот Ев. Лука, како и многумина од читателите на неговото Евангелие, го разбрал неговото запишано упатување на пророштвото на Исаија (61:2) „за прифатливата година на Господа“ (Лука 4:19) во врска конкретно со една година служба. в) Евангелието според Јован се разликува од другите во неговото внимателно наведување на шест хронолошки датуми (од кои пет се еврејски празници) помеѓу времето на Крштевањето и Распнувањето. На оваа точност и на деталните сеќавања на очевидецот мора да им се припише одлучувачко значење, а да не го спомнуваме фактот дека токму оваа точност може свесно да биде насочена кон (премолчено) исправување на впечатокот погрешно изведен од претходните евангелски наративи. 2:13: καὶ ἐγγύς ἦ ν τὸ πάσχα τῶν Ἰ ουδα ί ων καὶ ἀνέβη εἰς Ἱ εροσ ό λυμα ὁ Ἰ ησοῦς . 23: ὡ ς δὲ ἦ ν ἐν τοῖς Ἱ εροσολύμοις ἐν τῷ πάσχα ἐν τ ῇ ἑορτ ῇ. 4:35: οὐχ ὑμεῖς λέγετε ὅ τι ἔτι τετράμην ό ς ἐστιν καὶ ὁ ἔρχεται ἰδού λέγω ὑμῖν ἐπάρατε τούς ὀφθαλμούς ὑμῶν καὶ θεάσασθε τὰς χ ώ ρας ὅ τι λευκα ί εἰσόν προς θερισμόν. 5:1: μετὰ ταῦτα ἦ ν ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων καὶ ἀνέβη Ἰ ησοῦς εἰς Ἱ εροσ ό λυμα. 6:4: ἦ ν δὲ ἐγγύς τὸ πάσχα ἡ ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων . 7:2: ἦ ν δὲ ἐγγύς ἡ ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων ἡ σκηνοπηγ ί α . 10:22: ἐγένετο τ ό τε τὰ ἐγκα ί νια ἐν τοῖς Ἱ εροσολύμοις . Од овие докази првиот и последниот се јасни сами по себе. Второто овозможува двојно објаснување: - или времето на бербата, или времето 4 месеци пред тоа. Во однос на третото сведоштво, не само што има разлика во читањата („празник или овој празник“), туку (кое четиво е прифатено) постои и сомнеж за каков празник всушност се мисли овде. Четвртата инструкција го покренува прашањето кое читање е точно, а броењето на годините во хронологијата на земната служба на Спасителот зависи од решавањето на ова прашање; и бидејќи овој проблем е и поедноставен и поважен од другите два, најдобро е да се започне со него. 1) Во. 6:4. Ако овде го задржиме зборот τὸ πάσχα, тогаш во Ев. Јован спомнува три Пасха (2:13; 6:4 и 11:55), така што службата на Спасителот траела повеќе од 2 години. Ако се изостават овие зборови, тогаш „Празникот на Евреите“, кој беше „близу“, може да се препознае како празник на Табернакулите, означен како „близу“ во 7:2: - во овој случај, целото време на земната служба на Спасителот можеше да биде во „една година“: 2:13, 23 март, жетва, 4-ти мај, Пасха: Педесетница во мај, или почетокот на јуни, или празникот на трубите во септември, 6:4; 7:2 Празник на Табернакулите во октомври, 10:22 Празник на обнова во декември, 11:55 – уште една Пасха. Мислејќи дека второто читање ги усогласува четирите евангелија едно со друго и со древните екстра-канонски традиции, прво го бранеше Хенри Браун во Ordo Saeclorum (Лондон 1844), а потоа со поголема претпазливост од Хорт во неговиот детален коментар (за грчкиот Нов завет, Додаток, стр. 87). Но, на секоја таква претпоставка во корист на изоставувањето на τὸ πάσχα може да се спротивстави со разгледувањето дека сите познати ракописи на оригиналниот грчки јазик и преводи ја содржат оваа фраза или го зачувуваат нејзиното значење; а погоре се покажа дека во Ев. Марко има докази против земната служба на Спасителот која трае само една година, а патриотските докази се поделени порамномерно (помеѓу 1 и 3 години од Христовата служба) отколку што дозволиле горенаведените двајца писатели. Во секој случај, авторитетот што го уживаат списите на Хорт го прави неопходно попрецизно да се испитаат неговите аргументи. Ќе се тврди дека пократкото читање α ) најверојатно нема да му припаѓа на св. Јован; β) во интерпретацијата на Хорт не одговара на контекстот и γ) се потврдува со директен доказ на само еден татко. α) Ако зборот τὸ πάσχα не се смета за оригинален, во овој случај свети Јован напишал едноставно: „ἐγγύς ἦ ν η ἑορτ ῇ τῶν Ἰ ουδα ί ων“ и се претпоставува дека тој мисли да го означи „Празникот на скинијата“ како повеќе од сите други вистинскиот „празник“ на Евреите. Без сомнение, во Стариот завет, па дури и до крајот на времето на Мишна, зборот „празник“ се користел за да се означи празникот Скинија (види Cheyne на Иса. 30:29). Но, дури и ако го препознаеме посебното значење на празникот Скинија 16, зошто свети Јован, како Евреин, можел и самиот да ја употреби оваа фраза; дали од ова произлегува дека тој ја употребил оваа фраза токму во оваа смисла во своето пишување за паганските христијани? За нив, Велигден и Педесетница биле поврзани со евангелски настани, додека празникот Сеници ги потсетувал само на старозаветниот закон. Фразата „празник“ би можела само да им укаже на „празникот“ на Пасхата, како што сличната или уште понејасна фраза 5:1 укажала на Иринеј. Евангелистот, кој со зборот „Евреи“ вообичаено ги означува непријателите на Христос, едвај бил толку приврзан за еврејскиот обичај за да употреби реципрочен израз што би можел да има едно значење за него, а друго за неговите ученици од Ефес. β ) Контекстот на говорот го кажува истото. Пред сè, изобилството на трева укажува на пролет, а не на есен (Јован 6:10: πολύς и χλωρῷ во Марко 6:39 во истата прилика). Понатаму: „по ова Исус одеше низ Галилеја“ (Јован 7:1: περιεπάτει), а сепак, според хипотезата на Хорт, овој празник, кој веќе беше блиску според 6:4, сè уште се приближуваше само според 7:2: – ἐγγύς во двата случаи. γ ) 4 патриотски докази во корист на преминот, цитиран од Браун и Хорт - Иринеј, еретичка секта опишана од Епифаниј и наречена од него „Алоги“. Ориген и Кирил Александриски - може да се сведе на едно - сведоштвото на Ориген. Иринеј ја критикува гностичката теорија за едногодишната служба на Спасителот споредувајќи ја со Ев. Јован, во која открива дека Спасителот се вознел во Ерусалим по Крштевањето на три Велигденски дена: првиот пат по чудото во Кана, вториот пат кога го исцелил парализираниот и трет пат на Распетието (Хаер. II, 22, 3). Се вели дека овој татко толку сакал да го зголеми бројот на Велигденските празници што вклучил неименуван празник меѓу нив, 5:1; затоа велат дека е неверојатно што тој не би забележал толку јасен случај како 6:4, ако зборот „пасха“ беше тука во неговиот текст. Всушност, Иринеј сакал да ги цитира само оние Пасха на кои бил Христос (quoties secundum tempus paschae Dominus post baptisma ascenderit во Јерусалим), и за таа цел детално ги опишува патувањата таму и назад. Тој дури и не се обидува да ги наведе точно сите Пасха, бидејќи мисли да докаже дека службата на Спасителот траела 10 или повеќе години. Алогијаните, според Епифаниј (Haer. LI, 22), го отфрлиле евангелието според Јован како несогласување со другите, меѓу другото, и со образложение дека наместо еден Велигден означувал празнување на два. Заради нивните ставови, тие би можеле, според Епифаниј, дополнително да го зајакнат несогласувањето (Ев. Јован - со други евангелија), посочувајќи дека во ова Евангелие не се спомнуваат само два, туку три Велигдени. Еве одговорот повторно е дека Ев. Јован не зборува за „одбележување“ на повеќе од два празника Пасха со патување во Ерусалим за нив. Во коментарот на Ориген за Ев. На Јован му недостасуваат коментари за поглавјата 5-7. Но, во објаснувањето на 4:35 (искинати. XIII, 39. 41) наспроти ставот на валентинскиот коментатор Хераклеон, дека поминале 4 месеци од времето на главната жетва и дека, според тоа, сега времето е зима, Ориген тврди два настана: 1) и времето на вистинската жетва врз основа на настаните во 4 и понатамошните поглавја3, веднаш потоа. 2) празникот 5:1 во кој се споменува дека празникот Скинија „сега беше на блиску“ (Јован 6:4 или 7:2?). Расудувањето јасно покажува дека нема интервентна Пасха 6:4; и иако е можно, со оглед на губењето на коментарот на овие стихови, ова да се припише на едноставен превид, изоставувањето на τὸ πάσχα во текстот на Ориген е поверојатно засновано на доказите на неговиот следбеник Кирил Ал., чие сведоштво е дадено како четврто и последно. Коментарот на Кирил Александриски, како и многу други подоцнежни отци, претставува состав: неговото сопствено дело е споено со она на неговите претходници, особено Ориген. Затоа, ако Кирил Ал. (по изд. Pusey I, 398, 399, 404) повторно го поставува контроверзното τὸ πάσχα. не само во библискиот текст на почетокот на делот (каде што, без сомнение, книжниците биле склони да го стават попознатото четиво), туку и во две референци во претходниот пасус, и во исто време го објаснува отстранувањето на Спасителот надвор од Галилејското Езеро (Јован 6:1) со желбата да се избегне толпата, која, во поглед на празникот (но, празникот) скинијата, ќе бидат вовлечени во Ерусалим; – тогаш наједноставното објаснување би било да се претпостави дека зборовите τὸ πάσχα се всушност во самиот текст на Кирил Ал. и дека поврзаноста на отстранувањето надвор од Галилејското Езеро со празникот Сеници е повторување на Ориген. Така, од 4-те сведоштва на Хорт, две: Иринеја и Алогов воопшто не се релевантни за предметот што се дискутира, а сведочењето на Кирил Ал., колку што зборува спротивно на посочените зборови, очигледно се претвора во сведоштво на Ориген. Но, многу е полесно да се претпостави дека Ориген или намерно ја сменил или целосно ја пропуштил забелешката, која ја нашол во несогласување со античките ставови за едногодишната служба на Спасителот, отколку да се признае дека тој сам го зачувал апостолскиот текст, и покрај несогласувањето со ова на сите други авторитети. Ниту внатрешните ниту надворешните докази не сугерираат дека изоставувањето на референцата за Пасха во 6:4 било оригинално или вистинско. Затоа, Четвртото Евангелие ја исклучува можноста да се препознаат помалку од две години од службата на Спасителот. Резултатот од ова е сосема едноставна хронологија за втората половина на Евангелието. Од 6:4 до 11:55 интервалот е точно една година, за време на која се назначени есенскиот празник Сеници и зимскиот празник на обновувањето (7:2 и 10:2). Претходните поглавја, од 2:13 до 6:4, претставуваат потежок проблем, чиешто решение главно зависи од значењето на изразите за сезоната во 4:35 и за фестивалот во 5:1. 2) Во. 4:35. Овде се спомнуваат две сезони: периодот од 4 месеци по жетвата („Не велите дека има уште четири месеци, а жетвата ќе дојде?“) и времето на самата жетва 17: („погледнете ги полињата, како побеле и како се зрели за жетва“). Од овие изрази, се разбира, само еден може да се сфати буквално; – прашање: кое? Патриотските објаснувања на ова место покажуваат дека тешкотијата се чувствувала уште од самиот почеток. Најстариот познат коментатор, Валентинијан Хераклеон, „како и повеќето, објасни буквално и рече дека материјалната жетва доага четири месеци, но жетвата за која зборуваше Спасителот, жетвата на душите, беше готова и зрела“. Ориген одговара дека тоа било попрво средината или крајот на времето на жетвата, бидејќи поврзаноста на наративот покажува дека тоа не можело да биде зима. Не можете да го дозволите тоа, вели тој (Orig. in In.t. XIII, 39, 41), - така што дури 8 или 9 месеци - од април до јануари, 7 поминале по Велигден од второто поглавје, затоа што во евангелската приказна нема ништо што би укажало на долг период, а впечатокот што го оставиле Галилејците на овој Велигден (второ поглавје) сè уште бил жив во нивните умови кога Христос дошол да ја напушти Галилеја:355); подеднакво, не можете да дозволите толку многу - од јануари до октомври - помеѓу оваа епизода и празникот Табернакули, кој се споменува кратко по овој 18. Во моментов е невозможно директно да се отфрли некое од овие објаснувања како неприфатливи сами по себе. Зборовите од стихот, особено ετι „уште 4 месеци“, можеби ќе имаат поприродно значење ако препознаеме дека останаа уште 4 месеци пред времето на жетвата. Но, од друга страна, непосредниот контекст, ветувањето за вода што треба да ја задоволи жедта на сите, се верува дека укажува на потопло време од јануари, бидејќи разговорите во Хеб. Џон, како што велат, секогаш се прилагодени на околната надворешна средина. Од оваа гледна точка, се претпоставува дека τετραμηνον е пословичен израз за означување на интервалот помеѓу сеидбата и жетвата, а ουχ υμεις λεγετε стои наместо το λεγομενον, вообичаениот израз за поговорки. Како одговор на ова, се приговара дека овој точен израз не е зачуван никаде на друго место, иако фразите со слично значење, кои го изразуваат интервалот помеѓу времето на подготовка (сеење) и собирање, се вообичаени во сите јазици. Тие, исто така, велат дека со точно броење интервалот ќе биде 6 месеци наместо 4; но рабините (види Ветштајн според овој стих) обично ја делел годината на 6 дела - по 2 месеци - време на сеење, зима, пролет, жетва, лето, одмор (време на одмор на земјата), така што помеѓу двата дела (т.е. помеѓу времето на сеење и жетвата) има всушност 4 месеци. Ако ја земеме предвид и разликата во климата во различни делови на Палестина и разликата помеѓу времето на жетва на јачменот и пченицата, тогаш нема да биде невозможно да се претпостави дека предвидениот интервал може да се прикаже како шест месеци или четири месеци. Ориген, навистина, го зазеде правилното гледиште кога споредувањето на овој пасус со општата хронолошка поставеност на Евангелието го направи пресуден фактор за одредување датум кој инаку би останал отворено прашање. Оваа споредба обврзува, пред сè, дискусија за третата и последна сомнителна индикација за времето кај Јован. 3) Во. 5:1. Овде има различно читање на εορτη и η εορτη и различно објаснување за секое четиво. η εορτη веќе е дискутирано кај нас кога се дискутира за Јован. 6:4, кога се најде дека зборот укажува или на Пасхата или на празникот Сеници, иако самото постоење на сомнеж во однос на компаративната супериорност на двата празници ја прави употребата на фразата - без многу дополнително објаснување - невалидна. εορτη - воопшто не одредува каков празник бил. Ориген и Епифаниј правилно тврдат дека неизвесноста го исклучува Велигден. Првиот (Orig. on John t. 13, 39) го смета празникот за Педесетница (како неговиот следбеник Кирил Ал., иако текстот на почетокот на овој дел во неговиот коментар има член); вториот (Epiph. Haer. LI, 21 според изд. Dind.) избира (се распаѓа) помеѓу Педесетница и празникот Сеници 19. - Но, исто како што празникот Сеници е доволно важен што, заедно со Пасха, би можел да се означува со дефинитивна η εορτη, - на ист начин, тој - заедно со Пасха - е премногу важен за да биде означен со неопределен εορτη, кој израз треба да се однесува на еден од помалку важните празници: Педесетница (во мај), Трубите (во септември). Што се однесува до двете читања, терминот е во ϗ CL Δ 1 – 118,33; Египет, преводи, во Евзебиј Цезар., во текстот на Кирил Ал. (најверојатно и кај Иринеј, зашто празникот го смета за Велигден: види погоре на Јован 6,4), а членот е испуштен во А.В.Д., во Оригев, Епиф., Злат. и во Велигденската хроника. Значењето на надворешните податоци ја фаворизира последната група, бидејќи зад себе има не само антички, туку и различни докази; Во меѓувреме, друго читање е од поприватен карактер, првично чисто александриско и лесно можело да се должи на постникејските бранители на влијанието на Евсебиј Кесариски заради теоријата што преовладуваше низ него за тригодишната служба на Спасителот со 4 Велигдени. И ако ја додадеме сомнителната природа на зборот η εορτη на внатрешна основа, тогаш εορτη без член може со сигурност да се смета за автентичен евангелски текст. Значи, првата половина од Евангелието според Јован укажува: 1) Велигден (2:13, 23), 2) датум на време - мај или јануари (4:35), 3) неименуван помал празник, 4) втора Пасха (6:4). Овие упатства може да се прилагодат на повеќе од еден начин на една година служење, на пример, вака: α) Пасха - мај - помал празник, Пасха или β) Пасха - јануари, - Пурим (во февруари) - Пасха. Но, најкраткото времетраење на службата на Спасителот, изведено врз основа на Ев. Џон, дали е и најголем? Ако коментарите за времето 2:13–6:4 се припишуваат на една година, а 6:4–11:55 на друга, дали е можно да се спречи уште поголемо траење? Ова е решавачкото прашање. Негативен одговор дава Иринеј, најстариот во времето и еден од најсигурните од сите постоечки патриотски авторитети (Хаер. II, 22: 3-6). Иринеј веднаш го побива ограничувањето на службата на Спасителот на една година, наведувајќи три патувања во Ерусалим за велигденските празници (види погоре на Јован 6:4); но тој наоѓа три други размислувања во прилог на фактот дека службата на Спасителот траела многу подолго - не само една година, дури ни две или три години. I) Априори. Спасителот дојде да ја спаси и освети секоја возраст: доенче, дете, адолесценција, младост и зрелост и веднаш да биде совршен лик и совршен ментор и учител на сите; а Спасителот им се јавува дури откако ќе ги поминат сите степени на човечкиот живот и ќе им служи како учител, никако да наполнат 20-годишна возраст. II) Врз основа на Светото. Писмо: Ев. Јован забележува (8:57) како Евреите рекле за Христа дека Тој не може да го види Авраам, бидејќи уште немал 50 години; - оваа фраза укажува на тоа дека Христос имал малку помалку од 50 години, а имал повеќе од 40 години, затоа што за човек од 30 до 40 години, приговорот би бил вака: уште немаш 40 години. III) Врз основа на легендата. Старешините (презвитерите) кои се собраа околу старецот Јован за време на неговиот долг живот во Азија, некои од нивните ученици, како и учениците на другите апостоли, сите го пренесоа тоа како апостолско учење. Од овие аргументи, првите два не се од особена важност; но третиот е доказ кој може да се побие само со јасни и бројни докази за спротивното. Дали нема начин да се објасни или барем да се намали значењето на ова навидум одлучувачко повикување на традицијата на Јован? На подоцнежно место (5, 33:3) Иринеј прави слична референца за старешините (презвитерите) кои го виделе Јован, ученикот Господов, а нивното сведоштво е претставено како учење на Господ за илјадагодишното царство во таков дел, кој е претставен како писмено сведоштво на „Папиј, слушателот на Јован и придружникот на Поликар“. И бидејќи делото на Папиус беше во оригиналното „Толкување на Господовите Изреки“, легитимно е да се претпостави дека претходниот дел, кој содржи уникатно објаснување на текстот на Јован. 8:57, во врска со авторитетот на старешините - овој дел се однесува и на авторитетот и објаснувањето на Папија сам и веројатно сам. Но, Папија имаше само антика за претераното внимание што му го покажа Иринеј. А писателот на „слаб ум“ (според зборовите на Евзебиј), Папија беше во можност да го доведе до крајност значењето на зборовите на еврејските копрашалници „ти уште немаш 50 години“, а во меѓувреме овој израз беше аргумент a fortiori; Дури е можно Папија да ги припишал годините „четириесет и шест години“ од материјалниот храм на физичкиот Христов храм. Но, иако теоријата за продолжување на времето на земната служба на Спасителот на 10 или 15 години е, по сите основи, неприфатлива, сепак од ова не произлегува дека додавањето на една или две години на најкраткото времетраење наведено со посочените Велигдени воопшто не може да се прифати. Во исто време, генералниот заклучок од следните 4 размислувања се чини дека силно аргументира дури и против таквото отстапување од објаснувањето на наративот на Ев. Џон. α) Колку и да се разликуваат светоотечките писатели во пребројувањето на посочените пасхи, сите тие, со исклучок на Иринеј (т.е. Папија), се согласиле да веруваат дека, без разлика на нивниот број, сите пасхи се наведени. Ориген, во своите поранешни списи, очигледно брои не повеќе од два Велигдени и затоа одвојува само „година и неколку месеци“ за службата на Спасителот (De principiis 4, 5). Ако Евсевиј и Велигденската хроника најдат 4 Велигдени во текстот, тогаш времето на службата го бројат од три до 4 години. Ако Јероним, Епифаниј и Аполинарис зборуваат за три Велигдени, тогаш тие го дефинираат времетраењето на богослужбата како две години, или две години и неколку дена. Се разбира, не може да се припише преголема важност на таквиот договор, бидејќи хронолозите природно се стремат да ги искористат своите авторитети колку што е можно повеќе и да извлечат заклучоци дури и кога датумите се слаби или недоволни. Меѓутоа, во овој случај, патриотските писатели се чини дека не одат против намерите на евангелистот Јован. β) На крајот на краиштата, ако св. Јован пишувал повикувајќи се на традициите на претходните евангелија, и ако една од неговите намери била да го надополни она што им недостига со укажување на занемарени факти, на пример, во врска со службата во Јудеја или за денот на Распетието, разумно е да се претпостави дека многубројните забелешки за времето, кои го воведуваат неговиот наратив до неразбирливо гледиште за периодот, на синоптичарите, а со тоа и да се избрише погрешен заклучок во врска со времетраењето на услугата, кој можеби веќе се проширил. врз основа на други евангелисти. Факт е дека Ев. Јован ги спомнува овие Пасха и само толку многу од нив - овој факт може да се земе како доказ дека немало повеќе Пасха на која може да се укаже. Двата претходни докази не зависат од овој или оној број на пасоци според Ев. Јован; и следните два докази се засноваат на горенаведените резултати, дека имало три Пасха, или барем не помалку од две, за време на службата на Спасителот. γ) Античка традиција датира од времето на гностиците од II век и, можеби, која води назад до Ев. Лука, го ограничува времето на службата на Спасителот на една година; затоа, секоја година се додава на минимум две години според Ев. Џон, го отежнува разбирањето како оваа грешка (околу една година служба) би можела да има толку античко потекло и толку широка дистрибуција. δ) Ако очигледното кратко време во кое се случиле настаните според синоптичарите делумно може да послужи како причина за теоријата за едногодишната служба на Спасителот, тогаш речиси истиот брз редослед на настани е предложен со две упатства во четвртото Евангелие, упатства кои (ако не за директното набројување на празниците) очигледно да го ограничат минисерскиот период дури и една година. 4:45: „Галилејците не Го примија, гледајќи сè што направи во Ерусалим на празникот Пасха“ се однесува на 2:23: „И кога беше во Ерусалим на празникот Пасха, мнозина, гледајќи ги чудата што ги правеше, поверуваа во Неговото име“. 7:21-23: „Едно направив, и сите вие ​​се чудите... Излекував секој човек во сабота“ се однесува на 5:1-9. Не само што не може да има посета на Галилеја помеѓу наративите од 2:23 и 4:45 и посета на Ерусалим помеѓу 6:1 и 7:21, туку интервалите помеѓу овие настани мора да бидат релативно многу кратки: - осум или девет месеци е екстремната граница за првиот, и бидејќи многу чуда беа направени за време на првата забележана посета на Еруса. 7:21-23 за време на втората посета тешко можеше да остане со особена различност, ако интервалот помеѓу првата и втората посета беше многу подолг отколку што очекувавме. Бидејќи зборовите од 7:21 биле кажани на празникот Скинија и пред него имало Пасха според 6:4, ова служи како доказ дека патувањето од 5:1 не може да се смета надвор од празникот Пурим (февруари). Општиот заклучок од овие размислувања дава за право да се заклучи дека за интервалот од Ин. 2:13, 23 п.н.е. 11:55 треба да брои две години, а можеби и не повеќе од две. Сега останува да се запрашаме до каде се резултатите утврдени врз основа на Ев. Јован, согласни се со конечните заклучоци врз основа на Ев. Бренд. а во споредба со в. Евангелието според Марко укажува, ако распоредот на настаните во него може да се смета за хронолошки, две години од службата на Спасителот. Втората забелешка на Марко за времето - пролетта на чудото на хранењето на 5000 луѓе - е целосно во согласност со забелешката на Јован во истата прилика дека Велигден е „близу“ (Марко 6:39 = Јован 6:4). Првата забелешка на Марко за кубење класје (Марко 2:23) - ако е напишана на негово место - припаѓа на месеците веднаш по Пасхата. 2 поглавја. Следи дека патувањето за време на кое Галилејците го прифатиле Христос (Јован 4:45), како прва посета на Галилеја по Јован. 2, мора да му претходи на Марко. 2:23, а забелешката во Ев. Јован за времето на неговиот престој во Самарија (Јован 4:35) треба да му се припише на времето помеѓу Велигден и епизодата на кубење класје, т.е. за времето на жетвата. Многу брзо по Велигден - бидејќи е потребно време само за Никодим да го посети Господ - веројатно околу 20 април (за Велигден во 27 година н.е. беше 11 или 12 април) Христос и Неговите ученици го напуштија Ерусалим и беа во „земјата Јудеја“ додека Јован Крстител сè уште проповедаше; но приведувањето на Јован Крстител веројатно следело брзо и можело да послужи како вистинска причина за заминувањето на Спасителот преку Самарија во Галилеја токму кога, барем, јачменот веќе бил зрел, на пример, околу средината на мај (Јован 3:22, 24; 4:1). „Откако Јован беше предаден, Исус дојде во Галилеја“: ова е описот на овој настан во Марко. 1:14. До овој момент хронолошките датуми се согласуваат; понатамошната тешкотија се однесува само на тоа дали 6 недели (најдолгиот временски период што може да се дозволи помеѓу средината на мај и крајот на времето на жетвата) се доволни за почетните фази на галилејската служба до епизодата на кубење ушите. Погоре беше покажано дека во својот прв дел, Ев. Обележи, очигледно, настаните ги групира повеќе по предмети отколку по време, така што априори нема причина против поставувањето на епизодата на кубење класје за време, па дури и пред заобиколувањето на селата (κωμοπ ό λεις: 1, 38), од кои има речиси само еден и е јасно забележан во ова поглавје. Меѓутоа, целата почетна галилејска служба ќе биде асимилирана од оваа хипотеза за прекратко време; на пример, двојното повикување на апостолите е поразбирливо кога претпоставуваме дека доволен хронолошки интервал за време на кој тие се вратиле на нивните првични занимања поминал помеѓу враќањето во Галилеја во мај и вториот (и последен) повик. Но, ако договорот се смета за невозможен, тогаш треба да се напушти признавањето на хронологијата на настаните во Марко, а не ограничувањето на службата на Спасителот на две години. Епизодата на кубење класје мора да се стави во втората година од службата и да се постави по чудото со нахранувањето на 5.000 луѓе. г) Така, најсигурните резултати се утврдени врз основа на евангелијата за времетраењето на службата на Спасителот. Недостатокот на простор нè принудува да го испуштиме делот со докази од антиката - докази што се помалку важни отколку целосно споредни и засновани на заклучоци (некогаш точни, понекогаш неточни) од самото Свето Писмо. Светото писмо. Доволно е накратко да се каже дека меѓу антиникејските писатели има против докази во полза на една година служење на Спасителот, Птоломејските Валентини, Климентовите проповеди (17, 19), Климент Ал. (Strom. I, 145. VI, 279), Julius Africanus (Routb, Rel. Sac. II, стр. 240. 306), подоцнежните дела на Иполит (Велигденски циклус и летопис) и претходните дела на Ориген (на Лев. Хорн. IX, 5; De prince. министерство од две до 3 години на Мелито (Рут, Рел. Сак. I, 121), Хераклеон (судејќи според неговото објаснување на Јован 4:35 за зимата), Татјан (во Диатесарон), Хиполит (Четврта книга на Ав. Даниел) и Ориген (С. Целсум II, во коментарот на изгубениот XX. веројатно Иса. 24:1). Ниту еден од писателите пред Евзевиј не тврдел дека службата на Спасителот траела од 3 до 4 години. 1) Датирање според службеници: α) според владетелот и β) според првосвештеникот. а) Сите евангелија, а да не ги спомнуваме Делата и пастирските посланија, го именуваат Пилат (Понтиј Пилат во Мат. 27:2, Дела 4:27, 1 Тим. 6:13) како владетел (хегемон, прокуратор) пред кого Христос бил на суд. Периодот на неговиот надзор е приближно посочен од Јосиф (Антик. XVIII, II, 2. IV, 2). 1) Пилат бил наследник на Валериј Грат, чиешто единаесет години служба (бидејќи целото негово министерство било под Тибериј) траело најмалку до 25 н.е. 2) Пилат ја напуштил службата по десет години и бил на пат за Рим кога Тибериј умрел во март 37 н.е.; затоа, тешко дека можел да стигне на својата позиција во Палестина пред 27 г., а според Лука. 13:1; 23:12 (да не зборуваме за Лука 3:1) тој не бил само што пристигнал во времето на Распнувањето. Оттука, можните граници за Пасхата на Распетието ќе бидат годините 28–36 н.е. β) Кајафа е именуван за Првосвештеник во Мат. 26:3, 57 и во Јован. 11:49; 18:13, 24 е означено толку експресно што како свети Јован да ја поправа помалку точната порака во Ев. Лука, кој ги нарекува и Кајафа и неговата претходничка Ана, која беше сменета некое време претходно, првосвештеник (Лука 3:2: ἐπι ἀρχιερέως Ἅ ννα καὶ Καϊάφα, но во Дела 4:6 се нарекува Ана, со исклучок на Кајафа: Ἅ ννας ὁ ἀρχιερεύς). Кајафа бил назначен во времето на Валериј Гратус пред прокураторството на Пилат. Тој беше сменет од Вителиј, легат на Сирија, додека беше во посета на Ерусалим на празникот Велигден, чија година може со сигурност да се одреди. 1) Неговиот наследник Џонатан бил сменет од истиот Вителиј за време на друга посета на еден од празниците во 37 г. н.е., веројатно на празникот Педесетница 21, бидејќи во исто време пристигнала веста за смртта на Тибериј на 16 март; затоа, депонирањето на Кајафа било најдоцна до Велигден во 36-тата година. 2) Смртта на Ирод Филип во 20-та година од владеењето на Тибериј, 33-34 н.е., Јосиф Флајс ја спомнува една или две страници по веста за депонирањето на Кајафа, со прилично прецизен показател „во тоа време“, така што, ако редоследот на настаните е точен, тогаш Велигден од 34-тата година (терминот) во Каја е последната граница на Каја. 33-та година. – за Распетието (види Јос. Ант. XVIII, II, 2. IV, 3. V, 3). Ова значи дека Распнувањето под Пилат и Кајафа тешко може да биде надвор од 28-33 години. 2) Запознавање според календарот: α) ден во неделата; β) ден од (еврејскиот) месец. а) Бидејќи Христовото Воскресение се претпоставува дека се случило на првиот ден од седмицата, во недела, тогаш Распетието, кое се случило на третиот ден (според еврејската пресметка) претходно, било во петок. За ова немаше да биде потребен доказ доколку не постоеше чудна претпоставка (Весткот во Вовед во проучувањето на евангелијата 2, додаток на р.к. 6, стр. 348) дека денот на Распетието не бил петок, туку четврток, заснован на предвидувањето дека Синот Човечки ќе биде во срцето на Земјата (три дена:40 и три дена на земјата1). Но, и традицијата и Новиот завет силно зборуваат против оваа претпоставка: 1) постот во среда и петок се враќа во антиката како што е „Учењето на 12-те апостоли“ (8, 1); 2) вообичаениот израз на N. 3. за денот на Воскресението во споредба со денот на Распетието е τ ῇ τρ ί τ ῃ (во евангелијата 8 пати, па дури и во 1. Кор. 15:4), а на грчки никогаш не значи или не може да значи ништо друго освен „вториот ден“ или задутре, 3.2. Дела 27:18, 19. Дури и навидум посилните фрази μετὰ τρεῖς. 27:63, 64) и τρεῖς ἡμέρας καὶ τρεῖς νύκτας (Матеј 12:40) значат токму истото; Сре Живот 42:17, 18 : καὶ ἔθετο αὐτούς ἐν φυλακ ῇ ἡμέρας τρεῖς ε ἶ πεν δὲ αὐτοῖς τ ῇ ἡμέρ ᾳ τ ῇ τρ ί τ ῃ. Естер. 4:16: μὴ φάγητε μηδὲ π ί ητε ἐπι ἡμέρας τρεῖς νύκτα καὶ ἡμέραν, а во 5:1 (Вулгата 15:14) овој израз е преведен на следниов начин: καὶ ἐγεν ή θη ἐν τ ῇ ἡμέρ ᾳ τ ῇ τρὴ δῆε τ ῇ τρ ί δῆε τ. (види Field, Otium Norvicense III, стр. 7). β ) Но, денот во неделата мора да биде поврзан со денот на месецот пред да постигнеме понатамошен резултат. На кој ден од (еврејскиот) месец се случи Распнувањето? – Велигден се празнувал на полна месечина нисан, првиот месец според еврејскиот црковен календар, месеците биле лунарни, почнувајќи од младата месечина; Времето на полна месечина паѓа приближно на 15-тиот ден. На 14-тиот ден, после пладне, пасхалното јагне било заклано (2. Мој. 12:6 е објаснето во Јом. Флавиј V. Јуд.VI, IX. 3: απο ενατης ωρας μεχρις ενδεκατπς и во Филон според изд. Mangey II, 298: κατα μεσημβριαν εως εσπερας ); јагнето се јадело вечерта истиот (природен) ден, но бидејќи за Евреите денот почнувал на зајдисонце, според календарот веќе бил на 15-ти нисан. На 16-тиот ден, првите плодови на јачменот (првиот сноп) биле подигнати или „потресени“ пред Господа (Лев. 23:11, 15. Јосиф Флајс, Ант. Ил, X, 5). Целиот празник Бесквасен леб траеше 7 дена - од 15 до 21 заклучно. Дали Распетието било напишано на 14-ти или 15-ти, односно дали Велигден бил неколку часа подоцна или порано (Распетието), тоа секогаш било прашањето. Но, за сегашни цели ова е важно само доколку може да се утврди дека во која било од можните години петок би можел да се совпадне со едниот, а не со другиот од овие два датума (14-ти или 15-ти Нисан). Меѓутоа, проучувањето на еврејските месеци често не може да се направи со таква точност што е дозволено да се наведе одлучувачка формула: ако петок во одредена година се пресметува на 14-ти Нисан, тогаш тој не може да биде на 15-ти Нисан, и обратно. И доказите во која било насока (за разлика од повеќето разгледувани точки) се наоѓаат во значителна количина во достапните авторитети (види во корист на 14-ти Нисан: Сандеј, авторство и историски карактер на четвртото евангелие, поглавје XII, или Весткот, Вовед во проучувањето на евангелијата 2, додаток во корист на Исус, VIII, во ч. Месија II, стр. Во врска со евангелијата, нема потреба да се каже повеќе овде дека иако Евангелието по Јован prima facie сведочи за 14-ти, а синоптиците за 15-ти Нисан, исто така има индикации во синоптичките наративи кои го потврдуваат ставот на Јован (епизоди од Симон Кирински и симнувањето од крстот 15:2,41: Веројатно овде, како и на други места, постојано укажува дека Велигден сепак ќе „доаѓа“ (13, 1: προ δε της εορτης του πασχα. 13, 29: αγορασον ων χρειαν 18, 28: ινα μη μιανθωσιν, αλλα φαγωσιν το πασχα, St. добиени од други наративи 22 . Што се однесува до одлучувачкиот доказ од христијанската антика, навраќајќи се можеби на апостол Павле, во корист на 14 нисан, видете подолу, страница 76. Во која година, од веќе утврдената граница 28–33, петокот паднал на 14-ти Нисан, земајќи го предвид помалку веројатниот датум на 15-ти Нисан? Прашањето не е толку лесно да се реши како што изгледа, бидејќи никогаш не може да се биде сигурен кој ден се сметал за ден на младата месечина или прв од даден месец, а исто така не е секогаш можно да се биде сигурен кој месец се сметал за Nissan или за прв во дадена година. 1) Како беше одреден почетокот на еврејскиот месец? Теоретски, без сомнение, со едноставно набљудување. И бидејќи астрономите можат да го пресметаат точното време на која било нова месечина, со додавање на неколку часа (најмалку 30) за да биде видлив новиот месец и со преземање на првото зајдисонце после тоа, можно е да се открие кога требало да започне секој месец дали еврејските набљудувања биле внимателно направени. Но, што се случи кога набљудувањата беа невозможни? Дали новиот месец беше толку одложен додека ноќите беа магливи? Дали Евреите од дијаспората во Вавилон и Рим останаа неуки на кој ден започна младата месечина во Ерусалим? Емпирискиот метод мора да се определи со постојаните правила на некој календар. Во најмала рака, може да се препознае дека со просечното времетраење на кругот на Месечината е 29 1/2 дена, ниту еден месец не може да биде помал од 29 или повеќе од 30 дена. Табелата подолу (сп. Salmon, Introduction to N. T., приближно до читање XV; Mas Latrie, Tresor de Chronologie, стр. 94) го прикажува, прво, терминот пасхалис или 14-тиот ден од Велигденската месечина според сегашниот христијански календар, второ) почетокот на 14-тиот нов месец, на третиот ден од 10 часот). 14-ти ден, сметајќи од првото појавување на младата месечина по зајдисонце (мора да се запомни дека еврејскиот ден започна во вечерните часови). Слободно може да се претпостави дека 1-та и 3-та колона ги претставуваат можните граници на секоја година и од нив веднаш е јасно дека петок не можел да биде 14-ти Нисан, или 15-ти во трите години 28, 31 и 32: во секоја од овие години, 14-ти Нисан паѓа во деновите од сабота и вторник до понеделник или 1-ви нисан. Затоа, потребната година треба да се бара во една од преостанатите - 29, 30 и 33. 2) Но, како можеме да бидеме сигурни дека полните месечини наведени сега биле полни месечини на Нисан, а не на кој било друг месец? Нисан првично бил кругот на месечината (лунарниот месец), пред чија средина созревале раните класови од јачмен (5. Мој. 16:9. Лев. 23:10); и кога заврши претходниот месец Адар, а раниот јачмен не можеше да созрее уште две недели, тогаш беше вметнат 13-тиот месец „веадар“, вториот адар. Но, и за месеците и за броењето на почетокот на годината, систематскиот календар наскоро требаше да ги замени едноставните набљудувања, бидејќи „доселениците на дисперзијата“ не можеа да го посетат Ерусалим на Пасха, освен ако претходно не знаеја дали ќе биде вметнат 13-ти месец или не. Таков метод, кој бил неопходен за усогласување на лунарната година со сончевата година, постои во добро познатото правило дека велигденската полна месечина веднаш ја следи пролетната рамноденица. Бидејќи нема трага од друг систем на договор, мораме да претпоставиме дека овој конкретен метод постоел пред христијанската ера 23 . Но, самата пролетна рамноденица - иако нејзиниот број варираше во многу кратки граници - не беше целосно дефинитивен. Извештајот прифатен од целиот христијански свет, извештајот за Александријците од IV век, го признава 21 март како ден на рамноденица. Но, Анатолиј Лаодикејски (види извадок од κανονες του πασχα, 277 н.е., во Евзебиј Ц.И. 7, 32), припишувајќи ја првата млада месечина од првата година од неговиот циклус на 26-от Фаменот = а. г. XI кал. арг. (11 дена пред априлските календари) = 22 март, вели дека тогаш сонцето е веќе во четвртиот ден од првиот τμημα (или 1/12 од неговиот годишен круг од рамноденица до рамноденица); Тоа значи дека тој го става почетокот на последната (или рамноденица) на 19 март. И според истите докази, некои луѓе, не обрнувајќи внимание на границите на рамноденицата, погрешно го сметале за месец Велигден - оној кој всушност не бил прв месец од годината, туку последен од претходниот - ова го вели Анатолиј директно против сведочењето на древните еврејски власти - Филон, Јосиф Флавиј, Мусеј и уште постариот Арапбулус и Агатобулус. Кои биле овие луѓе, Анатолиј не кажува во преостанатиот пасус. Но доказите на различни писатели од IV век. уверете се дека тоа биле Евреи од неговото време. Обласното писмо на Константин V. во Никеја го одвраќа од имитирање на еврејската Пасха, прославена двапати во една година; „Апостолските устави“ препорачуваат независност од еврејската сметка и внимателно да се внимава на рамноденицата, за празникот (Велигден) да не се случува „двапати во една година“, т.е. еднаш точен, точно по пролетната рамноденица и еднаш неточен, непосредно пред следната. И велигденското учење на Псевдо-Хризостом (387 н.е.) против современите Евреи и нивното занемарување на денот на рамноденицата ги повикува нивните древни мудреци: Филон, Јосиф Флавиј и други во изрази кои се чини дека се позајмени директно од Анатолиј (Сократ C.I. 1, 9; Apost. Post.1. VIII, стр. 277, сп. Сосема е можно дека наводната грешка на Евреите била едноставно тоа што тие ја сметале рамноденицата порано од нивните современици христијани, кои повеќе биле запознаени со астрономијата; Резултатот од ова може да биде тоа што понекогаш Евреите го славеа Велигден, додека христијаните, верувајќи дека рамноденицата сè уште не пристигнала, ја чекаа следната полна месечина. Во секој случај, колку се постари црковните велигденски пресметки, толку порано се смета рамноденицата. Самиот Анатолиј ја смета рамноденицата два дена порано отколку според александрискиот извештај, исто како што Иполит, првиот познат автор на христијанскиот круг (222 н.е.), брои еден ден порано од Анатолиј. Можно е и Евреите и христијаните од античко време да ја сметале рамноденицата дури и еден ден порано од 18-ти март на Хиполит. Во серијата од шест години од 28 до 33 н.е. има една година, 29-та, во која младата месечина Нисан се дава најдоцна на 2-ри април во 20 часот, а 14-ти Нисан е доцна од 15-18 април; но горенаведените размислувања покажуваат дека ако младата месечина се случила во раните часови на 4-ти март, а 14-ти паднала на 18-19 март, тогаш оваа претходна лунарна револуција има подеднакво и уште поголемо право да се смета за месец Нисан. Во овој случај, 14-ти, кој паѓа на 18-ти март, всушност ќе биде во петок, поради што 18-ти март е најверојатниот датум за избор. Се разбира, броењето од фазата на млада месечина по зајдисонце ја дава формулата: 1 нисан = 6 март и 14 нисан = 19 март. денови. Затоа, нисан почнал еден ден порано во однос на младата месечина, отколку ако следи месец од 30 дена, така што оваа година поверојатно е дека 1-ви Нисан ќе биде еднаков на 5-ти март. Да претпоставиме понатаму дека рамноденицата била пресметана еден ден порано од онаа на Хиполит и два дена порано од онаа на Анатолиј; тогаш 14-ти нисан ќе биде еднаков на 18-ти март точно во 29-та година по Христа, а тоа е и во согласност со крајните граници на рамноденицата. Така, три години - 29, 30 и 33 - ги задоволуваат евангелските докази за датумот на Распнувањето. Сега, за да се избере меѓу нив една, вистинската година на Распетието, мора да се свртиме кон други авторитети. 1) Еврејско запознавање. Иако доказите од овие дополнителни извори обично се однесуваат на римски или други граѓански датуми, прашањето за денот на 14-ти или 15-ти Нисан дефинитивно е решено со конзистентен синџир на докази од 1 век до 4-ти. Апостол Павле го напишал своето прво писмо до Коринтјаните околу времето на Велигден (5:8: ὥ στε ἑορτάζωμεν; сп. 16:8), а велигденската симболика лежи во основата на неговите референци за Распетието (5:7: ἐκκαθάρατε τὴν παλαιὰν ζύμην … καὶ γὰρ τὸν πάν Воскресение (15:20: νυνὶ δὲ Χριστὸς ἐγ ή γερται ἐκ νεκρῶν ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων ). Во деновите на 14-ти и 16-ти нисан - деновите на пасхалното јагне и носењето на првите плодови - црквите на апостол Павле, очигледно, вклучувале спомени на Распнувањето и Воскресението Христово. Во следниот век, квартодециманот (четвртниците), како што покажува нивното име, го славеле 14-ти Нисан, а не 15-ти, бидејќи теоријата на Тибингенската школа дека црквите на Јоханин го празнувале 14-ти Нисан не како ден на Распетието, туку како Тајна вечера, е премногу преокупирана. Одредени докази во корист на 14-ти Нисан од изгубените списи на тројцата „свети отци на црквата“ се цитирани во „Велигденска хроника“ (641 н.е. според Дуканж, стр. 6. 7). 1) Клаудиј Аполинарис од Хиераполис - околу 180 г. - во неговиот περι του πασχα λογος обвинува за незнаење на оние кои го поврзале 14-тиот ден не со вистинската Пасха Господова, Големата Жртва, туку со Тајната вечера 24 и Страдањата припишани на 15-ти, повикувајќи се на авторитетот на Евангелието по Матеј: - ова гледиште, според него, е во спротивност со законот. јагнешко месо служеше како старозаветен прототип на Христос) и воведува несогласувања меѓу себе во евангелијата (очигледно затоа што датумот на Свети Јован е признаен како 14-ти Нисан). II) Климент Александриски, во делото што го носи истиот наслов, ги спротивставува годините пред Христовата јавна служба, кога јадеше пасхално јагне, со годината на Неговото учење, кога не ја изеде, туку пострада на 14-ти Нисан, Самиот стана Пасхалното јагне Божјо и воскресна на третиот ден од најсвештениот закон (1). првите плодови. III) Св. Иполит во своите есеи „За Велигден“ и „Против сите ереси“ (што треба да се разликува од пообемното дело „Побивање на сите ереси“, кое неодамна беше откриено) тврди дека Христос јадел вечерата пред Велигден, но не и легалистичкиот Велигден: Од другите антички писатели, Иринеј (IV, x, 1) е тешко јасен во оваа точка, но се чини дека Тертулијан укажува на 14-ти Нисан (Adv. Jud. 8). Јулиј Африканус сосема дефинитивно вели: προ δε της μιας του πασχα τα περι τον Σωτηρα συνεβη (Chronicon fr. 50 in Bouth, Rel. sac. II, 297). Уште од крајот на IV век. тројца писатели можат да бидат именувани во корист на истото мислење; ова е Епифаниј (Хаер. 1, 2: Псевдохризостом (387 г.; Бенедикт, изд. VIII, Додаток, стр. 281: Распетието го исполнува законот на Мојсеј, дека јагнето мора да се жртвува помеѓу вечерните часови на 14-ти Јулиј 397 г. die paschae et rnensis XV во Галанд VIII, 748: жртвувањето на јагне од стадото се заменува со жртвата на Самиот Господ Христос во Iuna XIV Овде мораме да додадеме и Анонимус во Cramer (на Мат. стр. 237) и Paul Orosius ; της σεληνης ; Но, во исто време, спротивното мислење, кое првпат се појавило во 3 век. (на западниот псевдокипарски, Computus de pascha 243 н.е. според изд. Hartel'A III, 248, par. 9: manducavit pascha, par. 21: passus est luna XV; на исток Ориген на Матеј XXVI, 17 според ed. iter... quoniam... factus est sub lege), почна да зазема. Сигурно е дека Свети Амвросиј (episr. XXIII Dominis fratribus dilec- tissimis per Aemiliam constitutis околу 386 според R. Chr., ed. Benedict. II, 880 ff. и во Migne лат. XVI, col. 1026 sqXXXostom според примерот, Matthewt. ed Pield II, 461: Велигден заменет со Евхаристијата, μετατιθεις τραπεζαν ), Proterius of Alexandria (на папата Лав, 444 н.е., отпечатен под N-rum LXXXIII меѓу буквите на Лав V. според изданието на Ballerini: XIV luna rnensis primi...V. веројатно, Теофил Александриски (на императорот Теодосиј IV, 386 г. н.е., во Галанд. VII, 615: затоа што, иако на грчки е τη τεσσαρεσκαιδεκαταια, но на латински decima quinta - според Амвросиј и Протериј, кои и двајцата очигледно ги позајмиле од Теофил). Се чини дека ова последно мислење потекнува од употребата на зборот yaaaha меѓу Синоптиците: Ориген, највлијателниот застапник на ова мислење, директно се повикува на текстот на Ев. Метју. Од друга страна, ниту еден од претходните сведоци во корист на 14-ти Нисан - со исклучок на Аполинарис, поборник за традициите на Јоханинските цркви во Мала Азија - не апелира до Ев. Јован; туку тие претставуваат независна и одлучувачка потврда за датумот на четвртото евангелие со живиот глас на првобитната традиција. 2. Граѓанската година може да се идентификува или по конзулатите или според годините на владеењето на императорот; поретко - според броењето од која било посебна ера, користена на Исток, како Олимпијадата, или ерата на Александар (инаку наречен грчки), од 312 до Р. Хр. а) Најстариот авторитет, кој очигледно го дефинира Распетието со укажување на одредена година, е паганскиот хроничар Флегон; неговата „хронолошка збирка олимпијади“ го опфаќа периодот од 1-та година од Првата олимпијада (776 п.н.е.) до времето на Адријан (117–138 н.е.). Општите информации за неговата работа ги дал патријархот Фотиј (шифра 97), меѓутоа, тие не се протегале подалеку од книгата 5, или околу 170 п.н.е. Фотиј го резимира последното поглавје што го прочитал како пример за стилот и содржината на целината, заклучувајќи дека „на читателот му се досадуваат списоците со имиња и победи на Олимписките игри, непотребните и невообичаени детали за чудата и пророштвата, кои ја истиснуваат вистинската историја“. Веројатно, овој интерес за чудесното го поттикна Флегон да го спомне предвидувањето на I. Христос, иако неговото знаење беше толку неизвесно што тој, ако правилно се разбере изразот на Ориген, ги збуни личностите (или, можеби, само чудата) на I. Христос и Апостол. Петар (C.Cels. II, 14: συγχυθεις εν τοις περι Πετρου ως περι του Ιησου ). Најинтересното нешто за овој писател за нашите цели е тоа што тој ја забележува, под 4-та година од 202 Олимпијада (32–33 н.е.), темнината што го придружувала Распетието; сепак, тешко е да се утврдат вистинските зборови на Флегон, бидејќи овие докази се собрани од втора или дури и трета рака. I) Референцата во средината на пасусот, цитирана од Синколус од хрониката на Јулиј Африканус (fr. 50: Routh, Rel. sac. II, 297. 477), е (како што веќе откри Рут) веројатно вметнување, поради своето потекло на фактот што Сакалл ги донел таму своите спомени од Евзебиј. II) Повеќе антички автентични референци - две во Ориген: S. Cels. II, 33 дека Флегон забележал во 13-та или 14-тата книга од неговите „хроники“ затемнување што се случило под Тибериј, и земјотрес во исто време; Коментар. на планината 134 (според ред. Делару III, 922) дека паганските противници тврделе дека затемнувањето наведено во Евангелието 26 не можело да се случи на полна месечина, бидејќи Флегон го спомнал затемнувањето што се случило под Тибериј, но не и на полна месечина. III) Но, иако Флегон не ја означува полната месечина токму со овој збор, Анонимус во „катените“ на Крамер на Мат. (стр. 237) - проследено со псевдо-Ориген на Мат. (види Routh, op. cit., стр. 479) - тврди дека тој зборувал за затемнувањето како чудо, παραδοξως γεγονοτος, а христијанските писатели природно го разбираат со ова „необично“ неговото совпаѓање со полната месечина. IV) Понатамошното обновување на текстот на Флегон е можно од „Хроника“ на Евсебиј - според неговиот ерменски превод, во латинската верзија на Јероним и според цитатите на Г.Синчелус. „Истата година како и годината на Распетието, меѓу паганските историчари се среќава и следнава забелешка: „Сонцето се помрачи, се случи земјотрес во Битинија и се урна поголемиот дел од Никеја“; уште попрецизно, Флегон, познатиот хронолог на Олимпијадите, забележува во својата 13-та книга од 233320 година (Ол. н.е.): „Затемнување на сонцето поневеројатно од било кое претходно познато, бидејќи се случи вечерта во шестиот час, така што ѕвездите беа видливи на небото, а голем земјотрес во Битинија го уништи поголемиот дел од Никеја“. Очигледно е дека овие два цитати се зависни еден од друг; првиот и поопшт (во изразите) се чини дека е кратенка на некој среден писател од истиот оддел на Флегон, што директно и целосно го дава Евзевиј. Дека Флегон овде користи христијански извори (без разлика дали се канонски евангелија или не) очигледно не било наменето од Евсебиј или Ориген, но спомнувањето на „шестиот час“ не остава никакво сомневање за тоа. Но, од ова не произлегува дека тој ја позајмил и самата година од христијански извори, бидејќи хроничарот кој не го наоѓа точниот датум во неговите авторитети е должен сам да го најде. На крајот на краиштата, ако ги припишеше знаците на Распетието едноставно на 202-та Олимпијада (29-33), Флегон немаше да биде во конфликт со други подревни докази. Но, ако тој дефинитивно ги датира во 4-та година од 202-та Олимпијада (33), тој е единствениот сведок на ова пред Евзебиј. Во овој случај, најверојатната хипотеза е дека Флегон не знаел од христијанските власти (а од евангелијата, како што се, тешко дека можел да дознае) згора на тоа, дека Распнувањето се случило во последниот дел од владеењето на Тибериј, а тој престанал на датумот 33 н.е. затоа што веќе можеше да има причина да го припише земјотресот во Битинија на оваа година. Сепак, Евзевиј открил дека датумот на Флегон изненадувачки се согласува со неговата теорија за времетраењето на службата на Спасителот, и затоа неговата „Хроника“ ја датира амбасадата на Јован Крстител (според Лука 3:1) до 15-тата година на Тибериј, почетокот на служењето на Спасителот од 1-ти до 1-ви до 1-ви до 1-ви, 3-ти до 1-ви, 3-ти, 1-ти, 3-ти, 1-ти, 3-ти, 3-ти, 3-ти, 3-ти, 3-ти, 3-ти, 3-ти, 16-ти, 3-ти, 3-ти, 3-ти, 3-ти, 3-ти, 3-ти, 3-ти, 3-ти, 3-ти, 3. н.е.) 27. Последниот извештај е потврден и од Sincellus: ετους ιθ της Τιβεριου βασιλειας, и од ерменскиот превод на Chronicle; Ероним, без сомнение, затоа што тој смета дека времетраењето на службата на Спасителот е од 2 до 3 години, а не од 3 до 4 години, како Евсевиј, овде ја заменува 19-тата година на Тибериј со 18-та. β) Поважна е традицијата (иако не е зачувана од таков антички авторитет како Флегон, туку од толку многу авторитети што нивниот заеднички извор мора да се врати во античко време), која го поврзува Распнувањето со конзулатот на двајца Близнаци, т.е. L. Rubellius Geminus и S. Fufius (или Rufius, или Rufus, или Fusius) Geminus биле конзули во 29 н.е. Селевкидската ера (= ера на Александар V., грчка ера) започнува од септември 312 п.н.е., зошто 340 ќе биде од 28 септември до септември. 29 н.е.. Со сето ова, истата пролет од 29 може да се припише, според различни извештаи, или на 15-та или на 16-тата година на Тибериј, кој го наследил Август во август 14-та година, така што, прецизно сметајќи, Велигден од 15-тата година од неговото владеење ќе биде во 29-тата година. Но, годините на владеењето на царевите понекогаш можеле да се прилагодат на календарската година (што одговара на конзуларните услови од 1 јануари до 31 декември) со започнување на броењето на втората година од владеењето од првиот ден на 1-ва нова година; Се венчаше со практиката на Трајан и неговите наследници во започнувањето на 2-та година на tribunicia potestas на годишнината од денот на осветувањето на новите трибини по нивното преземање на функцијата (Lightfoot, Ignatius 1 P, 398). Во овој случај, 15-та година ќе биде еднаква на точно 28-та година според R. Chr., а 16-та = 29-та година според R. Chr. Или пак: примерот на хроничарите дава за право да се претпостави дека може да биде точно спротивното, кога дел од годината едноставно се испушта, а првата година на секој император започнува на одреден ден; така, на пример, ќе се покаже (види подолу за времето на Феликс и Фест) дека Евзебиј очигледно ја започнува првата година на секој император во месец септември по неговото стапување на престолот. Тогаш и двете прикажани години - но 15-тата година поприродно - одговараат на пролетта 29-та година од нашата ера за време на конзулатот на Близнаците 28. I) Климент Алекс. (Стром I, 147 според Потер. I, 407): „со 15-та година на Тибериј и 15-ти август, така што 30 години беа завршени пред страдањето, а од страдањето до уништувањето на Ерусалим 42 години и 3 месеци“. II) Ориген (Забелешка за Еремија 14, 33, околу 245, според изданието на De-larue III, 217 и сп. Целс. IV, 22), - веројатно препишувајќи го Климент - „ако ја испитаме хронологијата на страдањето и уништувањето на Ерусалим..., тогаш од 15-тата година од Тибериј до 2-та година биле години“. III) Тертулијан Adv. Џуд. 8 (но авторството е сомнително): „Во 15-тата година од владеењето на (Тибериј) Христос пострада“; „Страдање... под Цезар Тибериј, во конзулатот на Рубелиус Гернин и Руфиј (другиот Фуфиј) Геминус“. IV) Иполит во претходната 4-та книга на Даниел (уред. Братке, стр. 19) дава два несогласни датуми - Тибериј 18-та година (= 31, 32 н.е.) и конзулатот на „Руф и Рубелио“, првиот датум е, без сомнение, од комбинацијата на неговата теорија за Христос, исто така, вели дека тој страдал на три години (3-година). loc. cit.) со 15-тата година на Тибериј во Лука, а последниот датум бил веќе традиционален“; затоа, 29-тата година според R. Chr. еден се појавува и во неговите други дела. Chronicle of Hippolytus (Chronica minora според изданието Mommsen'a I, 1, стр. 131-та година од 131-та година). Северус (234–235 н.е.); Demonstratio Evangelica и Eclogae Propheticae, а во Syncellus (Ruth, Rel. sac. II, pp. 301, 302, 304) - напишал: „Tiberias 16th“, а на латински во Jerome (Коментар на Дан. според изд. Vallarsi V, 683, стр од овој датум со 2-та година од 202-та Олимпијада (= 30, 31 н.е.), тогаш практично може да се смета дека 16-тата година е точна VI) Псевдо-Кипријана, Computus de Pascha, 20 (243 по П. Хр.; Хартел III, 267) го датира страдањето на Христос во 31-та година од неговата возраст и 16-та година од владеењето на цезар Тибериј. VII) Lactantium Div. инст. IV. X, 18: „во 15-тата година на Тибериј, т.е. во конзулатот на двајца Близнаци“; Морт. перс. 2: „до конзулатот на двајца Близнаци“. VIII) Легендата за Абгар, содржана во Евзебиј Т.И. Јас, 13, го датирам Воскресението и проповедта за ова од Тадеј во 340-та година (т.е. според грчкиот календар = 28, 29 н.е.). IX) Од другите авторитети, апокрифната евангелска приказна наречена „Дела на Пилат“ заслужува внимание, но целата вредност овде зависи од датумот на составување и од вистинското читање во хронологијата на Распетието; и двете од овие прашања бараат поцелосна дискусија. Датум на Дела на Пилат. Тишендорф, подоцнежниот издавач (Evangelia Apocrypha, изд. 2, 1876, стр. 312–410), се залага за почетокот на 2 век. Липсиус, подоцнежен критичар (Die Pilatus-Acten 1886, стр. 33, 40) „не пред средината на IV век“, „веројатно во владеењето на Јулијан (361–363). Упатување на овие „Дела“ во врска со денот на Распетието се наоѓа во Псевдо-Златоустом (387 според изд. Бенед. VIII, Арр., стр. 277); исто така, Epiphanius (376, Haer. I, 1) тврди дека одредени Quartodecimanes секогаш се сеќавале на Страдањето на 25 март според овие „Дела“, иако тој самиот имал нивна копија, каде што датумот бил даден не 25 март, туку 18 март. Но, ако во 376 година овие Дела се сметаа за авторитет што оправдува чудна практика во христијанскиот свет, и ако веќе постоеја разлики во текстот во однос на самата тема за која се цитирани Дела, тогаш без сомнение тие имаа цела историја зад себе до овој момент. Се разбира, не е прифатливо Дела да се напишани за прв пат под Јулијан. Многу поверојатна претпоставка е дека тие се постари од изгубените „Дела“, објавени под истиот наслов од отпадникот Теотекнос (министер на прогонителот Максимин Даза), кој веројатно од нив ја позајмил идејата за неговото фалсификување. Фактот што, како што покажа Липсиј, хронолошкиот предговор, според сите постоечки авторитети, носи јасни карактеристики на влијанието на Евсевиј, дополнително не докажува дека овие „Дела“ - заедно со многу други апокрифи - биле предмет на бројни измени. Причините за кои Харнак (Chronologie, стр. 603–612) го потврдува Линсиус не се воопшто убедливи. Од друга страна, третманот на обвинението εκ πορνειας γεγεννηται се чини дека силно фаворизира постар датум; затоа што ако Теотекнус сакаше да ја обнови таквата клевета (што е можно), тогаш неговите христијански противници ќе употребеа многу посилни изрази во врска со постојаното девственост на Богородица отколку постојните „Дела“. Не е неверојатно дека авторот бил Палестинец од 2 век со ебионитски тенденции. Хронологија на делата на Пилат. Текстот на прологот на Тишендорф во превод гласи вака: „Во 15-тата година [така во 2 грчки. ракописи; во другите два и во една од двете ерменски рецензии (види Conybeare во Studia Biblica IV, Oxford 1896) 18-та е означена; на латински, друг ерменски, на 19, 19-ти] Цезар, римскиот император и Ирод, кралот на Галилеја е посочен, во 19-тата година од неговото владеење, на 8-миот ден пред календарите на април, што ќе биде 25-ти март, во конзулатот на Руф и Рубелио, во 4-та година од 202-та највисока Олимпијада на Јосиф, кога Јосиф била високата свештеничка Олимпијада“. Не може да се негира дека референците за 19-тата година на Тибериј, за Ирод и неговата 19-та година или 4-та година од Олимпијадата 202 биле позајмени од Летописот на Евзевиј. Но, овие датуми може да се должат на подоцнежна корекција; а тука има и други датуми: 15-та година на Тибериј, два Близнаци, 25 или 18 март, кои, се разбира, не се од Евсевиј, иако конзулатот е исто толку постојан фактор во различни верзии како годината на Ирод или Олимпијадите. Обрнувајќи внимание на тоа колку перипетии доживеала целата древна христијанска литература, како точно може да се користат апокрифните евангелија за да се задоволи потребата за светото. книгите за време на прогонот на Диоклецијан, колку лесно секоја генерација (особено затоа што имагинацијата не можеше да има улога во однос на канонските записи) можеше да украси таков материјал со најновото илуминација на истиот - земајќи го сето ова предвид, не можеме, а да не ја препознаеме веродостојната хипотеза дека прегледот „Евзевиј“ влијаел на сите постоечки копии, но тие се уште се споменуваат две од нив. остатоци од некоригиран документ токму во моментот во кој, најверојатно, требало да се открие работата на уредникот. Според ова гледиште, единствената оригинална фраза е: „15-та година на Тибериј, на 8-ми ден (поверојатно 15-ти) пред Календовите во април, во конзулатот на Руф и Рубелио, под првосвештеникот Јосиф Кајафа“. Значи, има 9 антиникејски власти, а 4 од нив (Тертулијан, Хиполит, Лактантиј, Дела на Пилат) укажуваат на конзулатот на Близнаците; четири (Климент Алекс., Ориген, Тертулијан и Дела на Пилат) - Тибериј 15-та година, две (Јужен Африкан и Псевдо-Кипријан) - Тибериј 16-ти. Треба само да се наведат пет пост-никески западни власти кои го поддржуваат истото мислење: Либериска хроника (354 н.е., Лајтфут, Климент I, 253): „во времето на Тибериј, во конзулатот на двајцата Близнаци, 25 март“; Јулиј Гиларијан, De mundi duratione XVI и De die paschae et mensis XV (двете 397 г.; Галанд. VIII 238, 748): „Тиберија 16-ти“, но во De mundi duratione XVII исто така: „369 години од Страдањата (Христови) до конзулатот (369 г. Летопис: Флавиј Цезариј Нониј Атикус Максимус), што, очигледно, не може да се разбере подоцна од 29 н.е. Сулпициј Север, Хроника II, 27 (401): „Херодова 18-та, во конзулството на Фуфиј Геминус и Рубелиус Геминус“, каде датумот на Ирод мора да биде преземен од верзијата на Ероним (378) на Евсебиевата хроника; Августин, De civ. Деи XVIII, 54: „до конзулатот на двете Гемина, 25 март“; Prosper of Aquitaine, Ghronicon (433; Chronica minora, ed. Mommsen I, II, стр. 409) разликува: quidam ferunt, т.е. хронологија на Јероним, од usitatior traditio: Tiberius 15th, во конзулатот на двајцата Близнаци. Така, Западната црква, и покрај авторитетот на Летописот на Ероним за векот 350-450 година, сепак се придржувала до традиционалниот датум за Распетието - 29-та година од нашата ера γ ) I. Од коментарите што не се согласуваат со овој датум, најстариот по Флегон, не сметајќи ги упатствата на Хиполит, повторно е оставено делото на Хиполит во него во 1. „Дела на Пилат“ од Теотекнос. Евсевиј (Ц.I. I, 9) видел доволни докази за фалсификат во фактот што овие „Дела“ го припишуваат Распетието на 4-тиот конзулат на Тибериј, бидејќи овој настан се случува само во 7-та година од неговото владеење (21 н.е.), а Пилат не можел ни да пристигне во Јудеја до 12-тата година на владеењето (Тибериј). Но, Липсиј (1. стр., стр. 31) забележува дека следниот најблизок конзулат на Тибериј во 31 н.е., иако Евзебиј се смета за 5-ти, всушност постои 4-ти според Фасти Идатијани (заедничката основа на конзуларните списоци на Епифаниј и во „Велигденска хроника на конзулатот“4, може да се однесува на конзулатот4). Тибериј, значи не 21, туку 31 година според R. Chr. II) За „Хроника“ на Евзевиј, како во оригиналот, така и во III) во верзијата на Јероним, е дадена забелешка во говорот за сведочењето на Флегон (стр. 80-82), но нема потреба да се зборува за неговите следбеници. IV) Epiphanius (376; Haer. LI, 22-25) ги запишува во целост имињата на конзулите од неговиот датум за Божиќ, 2 јануари п.н.е., до неговиот датум за Богојавление 28 ноември н.е. 29. Згора на тоа, неговата јавна служба продолжува за два полни конзулати, еден од двата Близнаци, вториот: Руф и Рубелио, а завршува само во третиот, Виницинс и Лонгинус Касиус. Очигледно, сакајќи да дојде до 31 март, тој направи грешка - груба дури и за него - поделувајќи на два еден пар од 29-та година, Рубелиус Геминус и Фуфиус Геминус, и со тоа во реалноста го означува времето на Распнувањето на конзулите од 30-тата година. Можно е зад оваа конфузија да стои некој постар авторитет, кој сметал дека Христовата служба е пократка и ги припишува Страдањата на Винициј и Лонгин во вистинската - 30-та година од нивниот конзулат. V) Павле Оросиј (417; Хист. VII, 4. 13) за Распнувањето ја означува годината на Тибериј како 17-та, веројатно броејќи две години од Крштевањето во 15-тата година на Тибериј. Општо резиме на патриотски уверенија од граѓанската година. Прегледот на доказите - од Флегон до Епифаниј, од Тертулијан до Августин и Проспер - доведува до следните општи прашања: I) дали е можно априори традицијата да зачувала независни докази за датумот на Распнувањето? II) Ако е можно, дали датумите наведени во традицијата навистина се вистинити? I) Патриотските сведоштва за времетраењето на Христовата служба беа испуштени поради недостаток на простор, како непотребни во поглед на целосните вести за Евангелијата и како бескорисни, засновани на крајот на Евангелијата; – има ли причина да се верува дека тоа не е случај овде? - Да; затоа што датумот, на пример, на Божиќ им бил добро познат само на малкумина, а времетраењето на богослужбата било од премногу второстепено значење за да се постави основа за постојана традиција, додека во однос на датумот на Страдањето условите се сосема различни, па дури и единствени. Тука - според мислењето на сите христијани од почетокот - беше пресвртната точка на развојот на светот; а исповедта на Црквата отсекогаш го ставала пред сè укажувањето на времето „под Понтиј Пилат“ (види 1. Тим. 6:13: τοῦ μαρτυρ ή σαντος ἐπι P οντ ί ου P ιλάτου Игнатиј, до Маг. 11 [со забелешката на Лајтфут на рим. επιγεμον καιρ; Затоа, не може да се смета за неверојатно дека попрецизното датирање од конзулите или од годините на владеењето на императорите можело да биде втиснато во време кога тоа сè уште било можно, а потоа во усното предание или во изгубените документи можело да се зачува со генерации додека не се појавило во списите од векот на Тертулијан - заедно со други вести, без сомнение антички. II) Но, дали фактите навистина го потврдуваат она што априори изгледа возможно? Дали при разгледувањето на доказите наидовме на таков што би можел да има право да биде датум од ваков вид за Распнувањето? Очигледно, нема ништо такво, освен 29-та година (конзулат на двајца Близнаци = 15 Тибериј = ? 16 Тибериј); затоа што ако датумот на Флегон 32–33 бил традиционалниот, тој сигурно би се појавил некаде во предникејските христијански докази; датумот на Хиполит (на крајот напуштен од него) „18-та година на Тибериј“ зависи едноставно од поврзувањето на хронологијата на службата на Спасителот според Евр. Јован, со сведоштвото на Лука. 3:1; Теотекнус, ако навистина мисли на 31 година, веројатно на ист начин дошол до овој заклучок; Евзебиј се надоврзува на Флегон и неговото објаснување за Ев. Јован; Хронологијата на Епифаниј, дури и повеќе од Евсевиј, е независна од неговите претходници. Ова сосема лесно го расчистува полето од непријатни теории; Прашањето е само: на која рана ера припаѓаат доказите за 29-та година и како овие докази може да се објаснат врз основа на други хипотези освен онаа дека овде е остаток од независна и вистинска традиција? Трите најстари докази за конзулатот, кои датираат најочигледно значат 29-та година од нашата ера, се Тертулијан, Иполит и Дела на Пилат. Од нив, барем, Хиполит позајмува од некој претходен извор, бидејќи (не знаејќи на која година всушност припаѓал овој конзулат) смета дека е истовремена со 18-тата година на Тибериј. Понатаму, Иполит и Тертулијан се независни еден од друг, бидејќи вториот ги означува Близнаците како Рубелиус и Руфиј, или Фуфиј, а првиот (со Дела на Пилат) погрешно како Руф и Рубелио. Врз основа на тоа, тешко може да се претпостави дека заедничкиот извор бил подоцна од 150 години, а можеби и неспоредливо постар. Вистина е дека, очигледно, Флегон не бил свесен за оваа традиција, но нема потреба да се претпоставува дека таа била широко распространета во времето на Адријан, а згора на тоа, Флегон бил незнабожец и невозможно е да бил запознаен со сите традиции на христијанската црква. Но, дури и под претпоставка за таква антика, оваа година може да се смета за деривација од евангелијата во смисла дека конзулатот е спореден датум, произлезен од 15-тата година на Тибериј (датумот на страдањето според Климент Ал. и Ориген), и дека овој датум, пак, е земен од Лк. 3, 1? Ова е исто така можно; иако, се разбира, не е лесно да се поверува во тоа забележано кај Ев. Лука, симултаноста на почетокот на службата на Крстител со позната година се претпоставуваше дека е толку широка што се однесува на целиот период - не само за времето пред Крштевањето на I. Христос, туку и за Неговите Страдања. Несомнено е дека птоломејските валентини од времето на Иринеј (Iren. I. I, 3; III, 1-3; II. XX, 1; XXI, 1) ги засновале своите пресметки на 30 години од целиот живот на Спасителот, кој век, всушност, според евангелијата, е доба на почетокот на Неговото министерство; но и тие не испуштија да го пребројат само периодот на службата на Јован Крстител. Така, очигледно, тоа не е без сомнение, но можно е, па дури и многу веројатно дека веродостојната христијанска традиција ја означува годината на Распнувањето како 29-та година од нашата ера и времето на конзулатот на двајцата Близнаци. 3) Конечно, краток преглед на доказите за денот на граѓанскиот месец. Веројатно најстари сведоци се Василијците, спомнати од Климент Алекс. (Стром. I, 147 според Потер., стр. 408), кои поинаку го покажуваат датумот - 25 Фаменот, 25 Фармути и 19 Фармути (21 март, 20 април, 14 април). За 25 март има поголема и позначајна група; во лат. јазик: Тертулијан, Adv. Џуд. 8: mense Martio temporibus paschae die VIII catendarum Aprilium и за a. г. VIII кал. Април едноставно - Либериски каталог 354, Julius Gilarian, De die pasclme XV (Gnllandi VIII, 748), Augustine, De civ. Деи XVIII, 54, и Мартирологија на Јероним; на грчки: τη προ οκτω καλανδων Απριλλιων: Хиполита Коментар. на Дан. според ед. Братке, стр. 19 (исто така παθος Χριστου во неговата велигденска трпеза е доделен до ден-денес), во Дела на Пилат - во согласност со quarto decima кај Епифаниј (Haeg. I, 1) и во согласност со Псевдо Златоуст (според Бенедикт, изд. VIII, Arr., стр. most of themanschens, стр. Ерменски верзии, додадете ητις εστιν εικας πευπτη Μαρτιου : Φαμενωθ κθ , снимен во „Велигденска хроника“ (уред. Ducangéa, стр. 224, 225). За 23 март има три потврди. Лактантиј, Див. инст. IV. X, 18: ante diem decimum kalendarum Aprilium; споменати во Епифаниј (1. стр.) τινες δε τη προ δεκα καλανδων Απριλλιων и „Велигденска хроника“ (op. cit., стр. 221): τη κγ του Μαρτιου μηνος. И Епифаниј ги видел и списоците на Дела на Пилат, каде што е посочен 18 март, додека неговото мислење е децидно наклонето кон друг датум, 20 март (Хаег. I, 1): ν καλανδων Απριλλιων τον Σωτηρα πεπονθεναι κατειληφαμεν (cf. Haer. LI, 23). Првиот впечаток од овој вид докази е едногласноста со која (освен некои од базилидијанците) христијанската антика го поставува Распетието на еден ден најдоцна до 25 март: вториот е дека - ако признаеме забуна помеѓу πασχα σταυρωσιμον и πασχα αναστασιμον, - датумите на 25-ти и 23-ти март се состојат едни со други и 20 март. и објаснете еден со друг, т.е., ако 25-ти се сметал за ден не на Распнувањето, туку на Воскресението, тогаш 23-ти бил денот на Распнувањето, или на ист начин обратно: 20-ти март може да се припише на Воскресението (со Распетието на 18 март). Така, исклучувајќи ги трите базилидиски датуми, како, по секоја веројатност, фантазија на гностиците, ни остануваат два пара: 18–20 март и 23–25 март; од нив, датумот на 25 март (Тертулијан, Иполит, Дела на Пилат?, итн.), очигледно има постари и подобри докази од 23 март (Лактантиј, некој познат на Епифаниј, „Велигденска хроника“) и 18 март (списоци на Дела на Пилат постари од датумот на епифаниј 20 март) Богојавление). Но, овие екстремни денови, 18 и 25 март, се оддалечени точно една недела еден од друг, поради што е сосема можно едниот да се објасни со свесна замена на другиот. Но, кој? Во врска со еден од тие два дена за кои има повеќе докази - денот на 25 март - д-р Салмон, во една извонредна статија за Хиполит (Речник на христијанската биографија III, 92 б), изразува мислење дека единствениот извор (од овој датум) е Велигденскиот круг на овој писател, составен околу 221 година од н.е. месечината повторно се појавува во истиот ден од сончевиот месец; и, прифаќајќи го за Распетието традиционалниот датум 29 н.е., тој природно претпоставува дека бидејќи полната месечина од 221 година всушност се случила на 25 март, тогаш полната месечина во 29, т.е. 192, или 8х24 години порано, требало да се случи истиот ден. „Но, во реалноста има разлика од цела недела, а вистинскиот ден на оваа млада месечина [29] беше 18 март. Нема да биде грешка да се претпостави дека таму каде што 25 март се смета за ден на страдање, таму кругот на Иполит служи како основа за пресметката. Сепак, оваа теорија на д-р Салмон, едноставна и атрактивна сама по себе, едвај одговара на сите делови од прашањето. Прифаќањето на датумот на 25 март од многумина и на истокот и на западот може да се објасни со двојната позиција на Хиполит, грчкиот писател на Запад, но Тертулијан Adversus Judaeos (ако е вистински) и самиот коментар на Хиполит за Даниел го спречуваат изведувањето на датумот 25 март за Денот на полната година на страдањето. 221. Зашто монтанистичките списи на Тертулијан започнуваат околу 200 година, а целата негова книжевна дејност била речиси при крај до 220 година; Тоа значи дека ако првиот дел од делото Adversus Judaeos всушност го напишал Тертулијан во периодот на целосно членство во Црквата (Fuller in Diet, of Christ. Biorg. IV, 827 b), тогаш неговата хронологија не може да се должи на велигденскиот круг од 221 година. На ист начин, „Четвртата книга на Даниел“ на Хиполита е несомнено напишана порано од неговата Хроника и Пасхален круг (Лајтфут, Климент I, 302); и бидејќи за Денот на страдањето таа го наведува и датумот 25 март (од кој датум на крајот е изведен датумот 25 декември за Божиќ; види страница 41), ова е втора причина за припишување на потеклото на легендата за 25 март на 2 век. Но, д-р Салмон вели (види и табела, стр. 66) дека полната месечина во 29-тата година од нашата ера не била 25-ти, туку 18-ти март. Но, токму овој ден останува за дискусија - токму денот наведен во примероците на Дела на Пилат, видени од Епифаниј. Вистина е дека и во овие акти датумот на 25 март е потврден со I) сите постоечки ракописи и верзии; II) Квартодецимани, кои, според авторитетот на овие акти, редовно го празнувале Велигден на 25 март; III) Псевдо Златоуст (во 387 г.), кој врз основа на токму овој авторитет го прифаќа датумот 25 март како историски. Затоа, можно е 18-ти да е едноставно случајна грешка, IE’ наместо H’ пред календарите на април; но, исто така, можно е ова да е вистинско читање на Дела на Пилат, намерно променето во некое рано време, или затоа што датумот на 25-ти бил попопуларен, или затоа што во врска со 18-ти март имало сè повеќе сомневања дека тој паднал пред рамноденицата. И ако овој датум е вистински во Делата на Пилат, тогаш ова е навистина љубопитна и извонредна потврда за можниот датум за Распнувањето: петок 14 нисан, 29 н.е. Се разбира, д-р Салмон вели (Ioc. cit.): „Очигледно е дека ако древните веродостојни традиции го зачувале денот на лунарната година во која пострада Господ, Црквата не би се замарала со пресметувањето на велигденските полни месечини“. Но јас) не сите легенди, автентични во реалноста, биле нужно познати како такви во античко време; II) во велигденскиот круг Црквата имала цел да даде систем за однапред пресметување, според датумите на сончевата година, ден кој не бил ден на сончевиот, туку на лунарниот круг. Како што јасно истакнува Псевдо Златоуст, различните датуми во хронологијата на Распетието не се спојуваат во една обична година; Црквата би можела ефективно да го утврди потребното време само со комбинирање на елементите на сончевата година (рамноденица, како прв терминус а кво), лунарната година (полна месечина, како втор терминус а кво) и денот во неделата (петок). Но, ако се земе предвид само сончевата година, тогаш полната месечина нужно ќе треба да се отфрли, додека полната месечина сите христијани ја сметаа за суштинска за правилното празнување на Велигден 30 . Затоа, не е неправедно да се верува дека осамениот датум зачуван од Епифаниј, исто така, донекаде ја поддржува можноста Распнувањето да се припише на петок, 18 март 29 година од нашата ера. Заклучок. Индивидуалните резултати од проучувањето на петте точки или страни се согласуваат едни со други надвор од очекуваното, така што секоја од своја страна служи како нова потврда за другите. Божиќ во 6–7 п.н.е.; возраста на Господа при Крштевањето беше 30 години (повеќе или помалку); Крштевањето во 26 година (26–27); времетраење на услугата од 2 до 3 години; Распнување во 29 н.е. Овие пет гранки, без сомнение слаби поединечно, заедно даваат цврста и трајна поддршка за хронологијата на земниот живот на Исус Христос. Литература. И покрај целиот помошен хронолошки материјал што лежи во основата на оваа тема во оваа статија, Ideler, Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie (два тома, 1825) сè уште останува главен. Од книгите поконкретно посветени на хронологијата на животот на Исус Христос, особено треба да се спомене б. м., за Визелер, Хронол. Синопс. der Evangelien и Caspari, Chron. И. геог. Ајнлејт. Авторот на оваа статија - од кои некои точки се скицирани во неговите поранешни дела: Патрисиски докази и евангелска хронологија во црковниот квартален преглед за јануари 1892 година, стр. 390-415, и Пасхална проповед отпечатена во делата на Свети Златоуст во Studia Biblica 1890, II, 1890, стр. научил многу и добил многу насоки, во некои делови од своето дело, од тројца писатели (иако тој се разликува од нивните општи заклучоци во секој случај): Н. Браун, Ордо Секлорум, Лондон 1844; Хорл на Во. 6:4 во Весткот и Грчкиот завет на Хорт, 1881 година, Прил., стр. 77–81; R. A. Lipsius, Die Pilatus-Acten, Кил 1886 година. Апостолското доба овде значи време од Распнувањето (29-та година, поретко 30-тата година) до уништувањето на Ерусалим. Без сомнение, некои од новозаветните списи се надвор од овие граници; но во однос на новозаветната историја може да се каже дека таа завршува со големата катастрофа во 70 година од нашата ера. Хр. Овие први 40 години од христијанската историја, општо земено, се поврзани со делата на апостолите Петар и Павле и главните документи од овој период се, од една страна, нивните списи, а од друга страна, книгата Дела, од која секоја половина е во суштина посветена на еден од овие двајца апостоли. Но, овие списи немаат никаков познат систем за одредување на времето; а хронологијата мора да се заснова, пред сè, на истовременоста на настани - забележани главно во книгата Дела - со еврејската или римската историја, имено: 1) Владеење на Арета над Дамаск (2. Кор. 11:32; сп. Дела 9:25); 2) Владеењето и смртта на Ирод Агрипа I (Дела 12:1–23); 3) Глад под Клавдиј (Дела 11:28–30 = 12:25); 4) Проконзулат на Сергиј Павле на Кипар (Дела 13:7); 5) Протерување на Евреите од Рим под Клавдиј (Дела 18:2); 6) Проконзулат на Галио во Ахаја (Дела 18:12); 7) Владеењето на Ирод Агрипа II и бракот на неговата сестра Друсила со Феликс (Дела 24:24 = 25:13; 26:32); 8) Прокураторство на Феликс и Фест (Дела 21:38; 23:24; 24:10, 27); 9) Денови на бесквасен леб (Дела 20:6, 7); Тука се во ред две прелиминарни забелешки. а) Царска хронологија. Август умрел на 19 август 14 н.е., Тибериј умрел на 16 март 37 година; Каи Калигула почина на 24 јануари 1941 година; Клавдиј умре на 13 октомври 54 година; Нерон почина на 9 јуни 68 година. б) Извори за овој период освен новозаветните писатели. Постојат главно три такви извори: за еврејските околности - Јосиф, Роман - Тацит и Светониј; и бидејќи понекогаш не се согласуваат еден со друг, важно е да се одреди нивната позиција и значење како историчари. I) Тацит, роден не подоцна и веројатно не многу порано од 54 година, го напишал своето последно дело, Анали, кое ја содржи историјата на империјата од смртта на Август до смртта на Нерон, на крајот од владеењето на Трајан, околу 115 н.е.; но неговата работа во сегашната форма е нецелосна, бидејќи недостасуваат десет години - 37-47, освен две пократки празнини во годините. 30 и 66-68. Материјалите со кои располагаше - барем за сè што се случуваше во Рим - беа сосема доволни, иако неговите антиимперијалистички тенденции можеа единствено да се одразат во пренесувањето на фактите не само за императорите, туку и за нивните министри или омилени. 2) Светониј, 20 години помлад од Тацит, го напишал „Животот на цезарите“ (од Јулиј Цезар до Домицијан) под Адријан, веројатно околу 120 година. Како приватен секретар на овој император, тој можеби имал доволно интимни информации за претходните монарси, истите информации што ги разликуваат неговите анегдотски биографии од поамбициозната и поточна историја на Тацит. 3) Јосиф, историчарот на јудаизмот, бил посовремен со детството на христијанската црква отколку Светониј, па дури и Тацит. Роден во 37–38 година и израснат во Ерусалим, тој го напуштил овој град три години за да остане меѓу Есејците: во 53–56 година, неговото учество во востанието на Евреите (тој заповедал во Галилеја и бил заробен во Јотапата) не го спречил веднаш да замине на страната на Римјаните или да им се предаде на судбините на Веспас и Тит. Неговите дела: „Еврејската војна“ (напишана пред 79) и „Антиквитети“ јасно ја откриваат намерата на авторот - да се претстави себеси и своите сонародници пред Римјаните во најповолно светло. Од друга страна, писателот, уживајќи империјално покровителство во Рим, кој поголемиот дел од годините за кои разговараме ги помина во Палестина, беше во невообичаено поволна положба точно да ги знае фактите; и, освен во оние случаи кога треба да се земат предвид неговите „тенденции“, неговото сведоштво не може да се игнорира дури и кога е во спротивност со сведочењето на Тацит. 1) Арефа во Дамаск. Оваа Арефа, четврта меѓу набатејските кралеви (за чија династија види E. Schurer-Gesch. d. jud. Volkes на 3. и 4. ed. vol. I, стр. 726 ff.) владеела приближно од 9 п.н.е. до 40 г. точниот датум е непознат, но сигурно е: а) дека владеел повеќе од 47 години, бидејќи има натписи кои укажуваат на неговата 48-ма година; в) дека умрел во периодот помеѓу смртта на Тибериј - што довело до завршување на дејствијата започнати против него по наредба на овој император од легатот на Сирија Вителиј (Ант. XVIII, V, 1, 3) - и средината на владеењето на Клавдиј, кога неговиот наследник Авија се нашол себеси како раководител на војната против Адијабанеза (AD48); XX, IV, 1). Но, Дамаск не припаѓал на Набатеја и, без сомнение, бил под директна римска контрола во годините. 33–34 и 62–63, бидејќи има монети од Дамаск од овие години со ликови на Тибериј и Нерон, без никакви индикации за локални кралеви, како што беше секогаш случајот во клиентелските држави. Затоа, Дамаск требаше да помине во рацете на Арефа по 33–34; ако тоа беше постигнато со сила, тогаш империјата тешко дека би дозволила набатајската линија да владее непречено до 106 година; а ако со донација, тогаш таков дарител, се разбира, не бил Тибериј, чијшто несогласување со Аретас штотуку беше спомнат, туку Калигула, кој, за разлика од Тибериј (види подолу случајот на Ирод Филип), поттикнувал зависни кралства на Исток. [Во овој случај, молкот на Тацит може да се објасни со фактот дека во Аналите има пропуст во врска со владеењето на Калигула.] Тогаш бегството на апостол Павле од регионалниот владетел на Дамаск, Арефа, не можеше да се случи порано од средината на 37 година; во секој случај, не порано од 34 години. 2) Владеењето и смртта на Ирод Агрипа I. Тетрархијата на Ирод Филип (Лука 3:1) била по неговата смрт, околу 33–34 година, припоена од Тибериј кон провинцијата Сирија, но неколку дена по стапувањето на престолот на Калигула (16 март 37) титулата на Агриа била пренесена заедно со Аристобул и внук на Ирод V.), кој тогаш живеел во Рим; на оваа територија била додадена тетрархијата на Антипа во 39–40 година, Јудеја, Самарија и Авиленеја по доаѓањето на Клавдиј, на почетокот на 41 година. Агрипа владеел вкупно, според „Јудската војна“, три години над целото кралство и три години над тетрархијата; според „Антички“ четири години под Калигула, три над тетрахијата на Филип и четврта исто така над четвртството на Антипа и три под Клавдиј над цела Палестина и умрел во 7-та година од неговото владеење и 54-та година од својот живот. Несогласувањето се однесува само на владеењето на Калигула. „Антички“, подоцнежно и поцелосно дело, очигледно е попрецизно, а „три години“ под Клавдиј се на ист начин наведени во двете извештаи. Но, „Антиквитетите“, како што беше наведено, исто така зборуваат за 7-та година од владеењето, која година (сметајќи од пролетта 37) повеќе ја означува 43-та-44-тата година отколку само 14-тата година. Наспроти ова можеме да се повикаме на монетите на Агрипа, кои очигледно потекнуваат од 9 31 година; затоа што дури и (како што е сосема можно) еврејските кралеви почнале да ја бројат новата година од 1-ви нисан во годината по нивното стапување на престолот 32, тогаш 9-та година не би можела да започне пред 1-ви нисан од 44-та година, па дури и тогаш само ако милоста на Калигула претходела на 1-ви нисан во годината, така што веќе би можела да започне од 3-ти нисан од годината. Самите монети ја означуваат 45-та година, а не 44-та. Јосиф е попогоден за последниот дел од 43-та година, и двата од овие датуми најлесно се согласуваат за датумот: 44-та година по Нисан (B. J. II, XI, 6; Ant. XVIII: IV, 6; VI, 10; VII, 2. XIX:). 3) Глад под Клавдиј. По смртта на Агрипа, Јудеја повторно била претворена во прокураторство под контрола на Куспиус Фадас. Тој интервенираше во судирите меѓу Евреите од Переја и градот Филаделфија, го фати и го погуби началникот на разбојниците, Фоломеус, и оттогаш ја ослободи Јудеја од таквите немири; потоа (τοτε) Куспиј Фад влегува во спорови со властите во Ерусалим во врска со складирањето на првосвештеничките облеки 33. Околу тоа време (κατα τουτον το καιρον) Елена, кралицата на Адијабена, и нејзиниот син Изат се преобратиле во јудаизам, а историјата на оваа и на претходните околности е детално изложена и додала дека туѓинците дури и го виделе нивниот мир. син за уживање во божественото покровителство, таа посака да го посети ерусалимскиот храм, а Изат подготви големи подароци за да донира таму. Нејзиното пристигнување, за среќа, беше привремено, бидејќи гладот ​​беснееше „во тоа време“ (κατα τον καιρον εκεινον). Но, Јосиф не вели дека сето тоа се случило под Фада. Напротив, удирајќи ги пораките за она што е современо со Фадо, т.е. за преобраќањето на Хелен и Изатес, по долгите поглавја (XX, 2. 3 и 4) тој ја продолжува оваа оттргнувачка приказна, доведувајќи ја приказната за Адијабене на некое време подоцна дури и од вистинската посета на Ерусалим. Дури потоа, враќајќи се кај Фадо и опишувајќи го гневот и смртта на Теуда под него, Јосиф продолжува дека негов наследник бил Тибериј Александар, „за време на кој настанал голем глад во Јудеја“, а Елена покажала дарежливост. По Александар, за кого ништо повеќе не се известува освен погубувањето на синовите на Јуда Галилеецот, Куман станува нов прокурист; во 8-та година на Клавдиј (48 н.е.), умре Ирод, царот на Халкида. Овие два последни настани се посочени во обратен редослед во „Војната на Евреите“: - „по смртта на Ирод Халкидски, Клавдиј го дава своето кралство на помладиот Агрипа, а Куман станува наследник на Александар. Ова значи дека целото време на министерството на Фада и Александар било во рамките на годините 44–48, и бидејќи бројот на настани опишани за време на првиот од нив е многу поголем отколку за време на вториот, Александар не можел да пристигне пред, на пример, пролетта 46. Ова е терминал кво за посета на Елена; и бидејќи таа, очигледно, не слушнала ништо за гладот ​​пред да биде прикована, тогаш во исто време е терминус кво за гладот, во меѓувреме, изразите на Јосиф Флавиј не оставаат сомнеж дека имало глад за време на целото владеење на овој прокуратор. Затоа, можно е гладот ​​да се припише или делумно да се припише на 47-та година; несомнено е дека ниту претходниот дел од оваа криза не може да се припише на времето пред 46 година (Ант. XX.I, 1, 2. II, 1, 5. V, 1, 2; B. J. II. XII, 1). 4) Проконзулат на Сергиј Павле во Кипар. Името на овој владетел се наоѓа на кипарскиот натпис επι Παυλου [ανθ] υπατου „во проконзулатот на Павле“, но за жал без да се наведат некои современи настани со кои може да се одреди годината. Од друга страна, посветувањето на Клавдиј при преименувањето на градот Куриум на Кипар од страна на проконзулот Ј.И. Аниус Басус „во согласност со претходно донесената одлука на проконзулот Јулиј Кордас“ е потпишан во 12-тата година, односно владеењето на императорот, или 52 година од нашата ера. Времето на службата на Кордус, ако (како што може да се претпостави) тој бил непосреден наследник на Басус, датира од 51 година, зошто во ниту една од овие години не може да има простор за министерството на Сергиј Паулус (Censola, Кипар, стр. 425; Boeckh, CIG. 2682). 5) Протерувањето на Евреите од Рим под Клавдиј е забележано од Светониј (Клаудиј 25): Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit, но бидејќи методот на овој писател бил да групира настани од хомогена природа во кое било владеење, и овде тој воопшто нема индикација за датумот. Тацит, чии Анали, сепак, биле зачувани само во последните седум години (47–54) од владеењето на Клавдиј, не кажува ништо за Евреите, иако тој, под 52-та година, го споменува протерувањето на астролозите од Италија како мерка „и сурова и неважечка“. Павле Оросиј, 417 (Hist. VII. VI, 15), е најстариот авторитет за датумот - Клавдиј 9-та година = 49 н.е. Хр., а тоа го цитира како од Јосиф; но, всушност, Јосиф, како и Тацит, не ги спомнува не само датумите, туку и целата работа. Исто така, нема причина да се верува дека Паулус Оросиј имал пристап директно до Јосиф Флајс; единствената друга референца за неа (VII. IX, 7) се покажува како повторување од Летописот на Јероним. Затоа останува сомнително дали изворот на Павле Оросиј во овој случај бил доверлив или не, [Ремзи (Св. Павле, стр. 68) претпоставува дека сите датуми на П. Оросиј за настаните под Клавдиј се прикажани една година порано (што лесно можеше да се случи ако тој, на пример, препише некој хронолог како Евзебиј, за кого првата година на Клавдиј започнува не во јануари, туку во септември 41: види подолу, бр. 8а), така што ова протерување треба да се припише на 50-тата година]. 6) Проконзулатот на Галион во Ахаја требало да биде по 44-та година, во која (Дио Касиј 24) оваа провинција, преземена од Тибериј во 15-та година од нашата ера. во свои раце и потоа управуван со помош на legati pro proetore (αντιστρατηγοι), бил вратен на власт на Сенатот и администрацијата со помош на проконзули (ανθυπατοι). Понатаму, ако Галио бил подеднакво силно и ист број години погоден од одземањето на наклонетоста на неговиот славен брат Сенека, кој дури во 49 (Тацит. Ан. XII, 8) бил вратен од егзил, кој траел околу 8 години, тогаш во овој случај почетното ограничувачко време нема да биде 41-та, туку прогласената влада (49-та). на почетокот на годината) - 50-та година. Разликата во начинот на назначување во царските и сенаторските провинции беше во тоа што императорот беше потполно слободен во својот избор, додека во вториот поглед, сите функционери на не-канцеларијата во Рим, поранешни конзули и екс-претори, природно беа кандидати за позицијата сенаторски владетел; на пр. Дион (лок. cit.) ја опишува оваа разлика на ист начин како и помеѓу назначувањето и ждрепката: ? Сепак, сосема е можно кандидатите кои се непожелни за владата или воопшто да не биле примени или нивните апликации биле неуспешни од системот на гласање. Во секој случај, дури и тогаш Галио стапил во служба во Ахаја не порано од 44-та година, а можно е и не пред 49-та, па дури и пред 50-тата 34-та година. 7) Владеењето на Ирод Агрипа II и бракот на Феликс со Друсила. Овој Агрипа, син на Ирод Агрипа 1, по смртта на својот татко се сметаше за премногу млад за да успее; но по смртта на друг Ирод, неговиот вујко, кралот на Халкида, во 8-та година на Клавдиј (48 г. н.е.), тој го добил овој имот, од кој, по завршувањето на 12 години од владеењето на Клавдиј, односно околу почетокот на 53 година, бил преместен во две тетрархии - северниот дел на Филип и Лизанија. По неговото преземање на нова позиција, Ирод Агрипа II ја дал својата сестра Друсила за брак со Азис од Емеса, кој сопруг по кратко време (μετ ου πολυν χρονον) го оставила заради римскиот прокурист Феликс. Така, ако редоследот на настаните на Јосиф Флавиј е точен, тогаш појавувањето на свети апостол Павле пред Феликс и Друсила, кое било по (но не многу долго) Педесетница (Дела 20:16; 24:1, 24), не можело да се случи во 53 година, туку се случило не порано од 54 н.е. (Ант. XX. V, 2. VII, 12). 8) а. Обвинителството на Феликс. – Настаните што доведоа до депонирањето на гореспоменатиот прокуратор Куман (назначен во 48 г. н.е.) во целост ги известува Јосиф (Ант. XX.VI, 1-3), а пократко од Тацит 35. Двајца писатели кои генерално се согласуваат за Куман не се согласуваат многу за Феликс. И двајцата тврдат слично дека настанале расправии меѓу Галилејците и Самарјаните, кои започнале (според Јосиф Флајс) поради нападот врз Галилејците кои патувале во Ерусалим на еден од празниците. И двајцата се согласуваат дека римските војници интервенирале; дека кавгата му била пријавена на легатот на Сирија Квадрат, кој ја истражувал вината на римските команданти по ова прашање; и дека крајниот резултат е отказот на Куман. Понатаму, и двајцата се согласуваат за датумот, бидејќи Тацит ги запишува настаните под 52 година, а Јосиф го спомнува отпуштањето на Куман непосредно пред забелешката за исполнувањето на 12-тата година од владеењето на Клавдиј, во јануари 53. Од друга страна, Јосиф Флајс, во текот на целата приказна, зборува за Куман како единствен владетел, без разлика дали бил Галааиле или Јунари. Тацит им дава еднаква и паралелна јурисдикција на Куман во Галилеја и на Феликс во Самарија, но кој од нив владеел со Јудеја не е директно наведен (а во неговиот извор, веројатно, воопшто не е наведено), но тој очигледно го смета Феликс за таков, кого го претставува како jampridem Judaeae imppositus. Така, според Јосиф Флавиј, само Куман, обвинителот бил обвинет пред плоштадот и испратен до царскиот двор; а според Тацит, Куман и Феликс биле подеднакво вклучени во случајот, но бидејќи Феликс бил брат на Паланте, миленикот на императорот и министерот, легатот, за да избегне осуда за него, го назначил Феликс во комисијата за судењето на неговиот колега, кој тогаш и таму бил осуден за вината на двајцата. Како може да се усогласат овие разлики? Овој одговор не е без директно значење за хронологијата на животот на свети апостол Павле (види подолу #8б). Да му признаеме на Тацит дека Феликс имал некоја позиција во Самарија од доволно важна за да биде назначен како еден од судиите за судењето на Куман. Секако, тоа во голема мера го потврдува и пораката на Јосиф Флавиј дека првосвештеникот Јонатан често го потсетувал Феликс на потребата од подобро управување со еврејските работи, за Феликс, кого царот го испратил како прокурител во Јудеја на барање на Јонатан, да не ја навлече омразата на народот (Ант. XX. VIII, 5). Ваквото барање на Џонатан за назначување на Феликс е многу поприродно доколку Феликс бил познат во Палестина. Некои од најдобрите нови авторитети (Th. Mommsen, Romische Geschichte Bd. V, 4-te Aufl. Berlin 1894, стр. 525; Prosopografia imperii Romani saec. I, II, III, pars 1 edid. Elim. Krebs, Berolini 1897, стр. Paulsay, стр. 93; на Тацита. Но, Јосиф дава детални информации за историјата на својата земја за време на неговиот живот, и мора да се согласи со него дека владеењето на Куман сигурно било над Јудеја (во блиска смисла) со Ерусалим и дека Феликс веројатно бил само негов подреден во Самарија. Предрасудите кон таков близок роднина на Палант го наведоа Тацит, или неговиот авторитет, да му припише на претходните години на Феликс нешто од позицијата и учеството во злоупотребите на неговиот подоцнежен прокуратор. Трет авторитет за датумот на службата на Феликс е Летописот на Евсебиј: ерменска верзија, со некои ракописи од преводот на Јероним, што го става неговото доаѓање во 11-тата година на Клавдиј; други латински ракописи - до 10-та година. (Во Бодлејан MS. на Џером, оваа белешка започнува на 2-ри од двата реда доделени на 10-та година, продолжува низ двата реда од 11-та година и завршува на првиот ред од 12-тата година.) Но, како се бројат овие царски години? Харнак (Chonologie, стр. 233-237) му придава толку големо значење на сведочењето на Евзебиј што оваа почетна тешкотија мора да се разоткрие во некои детали. Самиот Харнак (исто, стр. 234) и Лајтфут (на пример, Библиски есеи, стр. 223, забелешка 2, но овој трактат датира од 1863 година) го признаваат бројот на годините на секој император од денот на неговото стапување на тронот. Но, многу е неверојатно дека Летописот, каде што броењето се врши сукцесивно од Авраам, би признала во паралелните колони на царските години постојано менување на системот на броење; и ако Тит, иако владеел три месеци од својата 3-та година (јуни 79 - септември 81), или Трајан, иако владеел шест месеци од неговата 20-та година (јануари 98 - август 117) се смета дека владеел - првата само две години, а втората само деветнаесет години, тогаш се чини јасно дека годините се поопределени, како што може да се очекува. нарачка. Но, остануваат да се решат уште две прашања: 1) Од која точка Евсебиј ја брои новата година? Природно е да се мисли дека од 1 јануари, од почетокот на римската конзуларна година. Но, Евзевиј живеел на исток, и таму годината речиси обично започнува околу септември. Еврејската граѓанска година започна во септември; древната атичка лунарна година - во јули; античко-македонската лунарна година била во октомври. Календарите на Мала Азија во царско време користеле македонски месеци, приспособени на сончевата година, сметајќи го почетокот на годината од 23 септември. Сличен календар на Сирија ги користел истите месеци и на ист начин, но со оваа разлика што секој месец се броел еден месец подоцна, така што нивната година најверојатно започнувала на крајот на октомври. Александриската ера започнала на 29 август; ерата на Александар Македонски се сметала од септември 312 п.н.е. Индиктите, изум на времето на Евзебиј, се сметаа, без сомнение, од септември и, веројатно, од септември 312 н.е. Силната претпоставка дека Евзебиј се усогласува со таквиот општ обичај се потврдува со неговата употреба на Олимпијадите паралелно, од година во година, со сопственото броење на годините од Авраам, бидејќи олимпијадите започнувале во месец јули, а во овој случај тоа била годината што започнува на 1 јануари која не се совпаѓала со шесте години од првите месеци, ниту со годините на Олимп. 2) Да претпоставиме во овој случај дека секоја година на Евсевиј започнувала во септември во Јулијанската година; – Може ли точно да се одреди оваа Јулијанска година? Позната е почетната точка на Олимпијадата: - јули јулијанската 776 година п.н.е.; ако, според тоа, е можно да се воспостави одредена врска помеѓу Евзевиевите години од Авраам и Олимпијадите, тогаш природно ќе се утврди односот меѓу Евзевиевите и Јулијанските години. За жал, двете верзии на Хроника имаат една година разлика за тоа која година од Авраам е паралелна со 1-та година од 1-та Олимпијада; ерменската верзија укажува на 1240 година, а верзијата на Џером 1241, итн. Дека верзијата на Џером е посигурна сега - по делата на Хорт и Лајтфул - е препознаена дури и од оние научници кои верувале во ерменскиот текст (на пример, Харнак, Хронологија, стр. 113 ff.); а во конкретниот случај, две синхроничности меѓу годините на Тибериј и Олимпијадите - едната во предговорот на Летописот (во Јероним), што ја повторил самиот Евзебиј во Праеп. Еванг. (X, 9. 1), друга во забелешката за распнувањето (и во Јероним и во ерменскиот превод) служи како потврда за тоа. Во првиот случај, 15-тата година на Тибериј се смета за симултана со Олимп. 201, или поцелосно во Праеп. ЕЈванг. – Среќна 4-та година од 201-та Олимпијада; и во самата „Хроника“ на Тибериј, 15-та = Авраам 2044 (според Јероним и ерменскиот превод) = 4-та година од Олимпијадата 201 според Јероним, но = 1-та година од Олимпијадата 202 според ерменската верзија. Во вториот случај, датумот на Распетието е потврден со повикување на датумот на Флегон: 4-та година од 202-та Олимпијада; но Тиберија 19-та година (што е несомнено датумот на Распетието кај Евсевиј; види погоре) = Авраам 2048 (според Јероним и ерменската верзија) = 4-та година од 202-та Олимпијада според Јероним, но = 1-та година од ерменската верзија според ерменската верзија. Според тоа, очигледно е дека паралелизмот на колоните е точен кај Џером, а погрешен во ерменската верзија. Заклучокот од оваа студија е дека, според Евзевиј, 1. година на Тибериј = 2. 198. Олимпијада (според Јероним) = 14 септември до 15 септември н.е.; 1-ва година на Калигула = 1-ва година од 204-та Олимпијада = 37 септември до септември според R. Chronicle; 1. година на Клавдиј = 1. година од 205. Олимпијада (според Јероним) = 41 септември до 42 септември н.е.; 1. година на Нерон = 3. 208. Олимпијада (според Џером) = 55 септември до 56 септември R. Chr. Бидејќи во реалноста деновите на стапување на тронот на овие кралеви биле: 16 август. 19-та година; 16 март 37; 24 јануари 41; 13 октомври 54 година, тогаш од ова се добива траен резултат, имено дека Евсевиј почнува да ги брои годините на владеењето на императорите од септември по денот на нивното стапување на тронот. Затоа, кога доаѓањето на Феликс го припишува на првата година на Клавдиј, не мисли (како што смета Харнак) годината од 51 јануари до јануари. '52, и од 51 септември до 52 септември, а потоа овие докази не само што не се контрадикторни, туку се целосно во согласност со Тацит и Јосиф. б. Заминување на Феликс и пристигнување на Фест. Хронологијата на толку долгиот период на апостолството на свети Павле може без мака да се определи ако сметаме напред и назад токму од неговото затворање во Цезареја, така што овој датум на заминување на Феликс е најважниот во низата истовремени настани за кои станува збор. Но, не постои таква разлика во мислењата за ниту еден од симултаните настани; Покрај тоа, различни истражувачи укажуваат на различни години како 55-та и 61-та година. Поопшто прифатено (Wieseler, Chron. des apost. Zeitalters, стр. 66–99; Lightoot, Biblical Essays, стр. 217–220; Schurer, Gesch. d. jud. Volkes на 3. и 4. ed., том. 1, стр. 7957, се однесува на биографијата 60, но не порано; и неколку постари писатели, сега поддржани од Харнак (op., стр. 233 ff.), се враќаат речиси до почетокот на владеењето на Нерон = до 55 или 56 година. Блас (Acta Ar., стр. 21–24) го остава прашањето отворено, но генерално е против „прифатениот“ став. Ремзи (види # 9 подолу) го менува прифатениот датум за една година, односно датира од 59 н.е. I) Доказ во корист на подоцнежен датум, г.г. 60 или 61. α) Апостол Павле, за време на неговото затворање, две години пред отповикувањето на Феликс, вели дека тој „праведно му судеше на овој народ многу години“ (Дела 24:10, 27: ἐκ πολλῶν ἐτῶν ὄντα σε κριτὴν τῷ ἔθνει 6 или 7 години). прокураторство, т.е. од 52 до 58 или 59. Но, штотуку се покажа од Тацит дека Феликс бил во Самарија пред да стапи на функција во Јудеја; и бидејќи е природно дека целта на апостол Павле била да изрази мислење само за искуството на Феликс, немало потреба да се прави прецизно разграничување помеѓу неговата сегашна позиција како прокурист и неговата поранешна позиција на подреден. Затоа, ετη πολλα може да се брои од која било точка пред 52-та година и, според тоа, врз основа на нив е невозможно да се извлечат многу дефинитивни заклучоци. β) Јосиф, откако го спомна доаѓањето на Нерон на престолот, опишува сè што се случило под Феликс: смртта на Азис, кралот на Емеса; управувањето со Мала Ерменија од страна на Аристобул, синот на Халкидискиот цар Ирод, и ново зголемување на имотите на Агрипа Помладиот; непријателството меѓу Феликс и првосвештеникот Јонатан и владеењето на теророт кое, по убиството на Јонатан, владеело на секој празник; појавата на разни никаквеци и измамници, особено на извесен Египќанец, и на крајот „голема кавга“ меѓу Евреите и Сиријците што живеат во Цезареја (Ант. XX. VIII, 4–8). Тие велат дека овој долг синџир на настани не можел да се случи за помалку од 5 или 6 години, односно од денот на стапувањето на тронот на Нерон, во октомври 54, па сè до 60-тата година - особено што египетското востание веќе било „пред овие денови“ (Дела 21:38) за време на затворањето на апостолот Павле, две години по завршувањето на службата на апостол Павле. Но, две размислувања во голема мера го поткопуваат овој доказ. 1) Јосиф природно групира сè што имал да каже во врска со Палестина под Феликс. Тоа што тој го прави ова за ова по забелешката за доаѓањето на Нерон на тронот не значи дека сите опишани настани започнале дури тогаш, туку дека само поголемиот дел од владеењето на Феликс и неговите највпечатливи настани му припаѓале на новото владеење; и тоа лесно би можело да биде случај ако Феликсовиот прокуратор би започнал во 52 година и ако не завршил пред 57 или 58 година. Јосиф Флавиј очигледно немал точни информации во врска со последниот датум, инаку би го посочил тоа, како и во други случаи. 2) Различните настани не се нужно опишани по хронолошки редослед. Политичките работи во Галилеја или Халкидика, зголеменото неред во Ерусалим, немирите во Палестина - сето тоа може да се случи во исто време. Дури и огорченоста на Египќанецот не е посочена како последен во низата вакви настани, туку како највпечатлив пример за измамите на главите на силно наклонетото население од такви измамници; додека други ги водеа своите следбеници во пустината, со ветување за знаци и чуда, овој странец од Египет, отприлика во исто време (κατα τουτον το καιρον) организираше аџилак на Елеонската Гора, со цел оттаму да покаже како ѕидовите на Ерусалим ќе паднат на неговиот збор. Ако ова востание генерално се припишува на времето под Нерон, тогаш затворањето на апостол Павле не би можело да биде пред Педесетница од 55 година, или - подобро (ако им го дадеме целосното природно значење на зборовите προ τουτων των ημερων) - пред Педесетница од 56 година, а присетувањето на Феликс пред летото 557 или подобро - старо. Сега е јасно дека доказите користени за потврдување на „прифатениот датум“ од 60-та година не го даваат овој датум, туку укажуваат на година не порано од 58 или дури не порано од 57. Следно, треба да ја разгледаме, пак, спротивната страна ii) докази во корист на претходен датум, 55 или 56. α) „Хроника“ на Евсевиј го става доаѓањето на Фест во втората година на Нерон, т.е., според Харнак, во годината од 55 октомври до 56 октомври, а хронологијата на Евсебиј на прокураторите е веројатно позајмена од 2. „Еврејски дарови“ од современикот на Јосиф Флавиј, Јуст од Тиберија 36, или преку лично истражување (бидејќи живеел во Палестина) имаа одлична можност да ги дознаат фактите. Но, одговорот овде може да биде двоен. 1) Во секој случај, вистинскиот датум на Евзевиј, т.е. Нерон 2-ри = 56 септември – 57 септември, за кој види погоре. 2) Непотребно е да се каже дека историчарите имаат тенденција да измислуваат датуми за неодредени настани од историски интерес; и бидејќи врската на Фест со апостол Павле не дозволувала христијанинот целосно да молчи за него, можно е Евсебиј (или Африкан) - ако немало вообичаени извори - едноставно го сместил точно на половина пат помеѓу неговиот претходник Феликс, 51-52, и неговиот следбеник Албин, 61-62. За последниот прокуратор, Хесиј Флор, Евзебиј ја означува годината на Нерон 10-ти = септември 64 до септември 65 н.е.; Ова е сосема во согласност со сведочењето на Јосиф Флавиј дека почетокот на војната во август 66 бил во 12-тата година на Нерон (т.е. според системот на Јосиф Флавиј од 65 октомври до 66 октомври) и во 2-та година на Флор (Ант. XX. XI, 1.). За Албин, претпоследниот прокурист, Евзебиј ја означува годината на Нерон 7-ми = од 61 септември до септември '62; а Јосиф известува дека Албин имал одредена визија на празникот Сеници, 4 години пред војната, односно во октомври 62 година (B. J. VI. V, 3), така што датумот на Евзевиј, во секој случај, е најновиот можен и, многу веројатно, точен. β) Феликс, за време на неговото отповикување, беше обвинет пред Нерон од благородните Евреи од Цезареја и „се разбира, ќе беше осуден за неговите злосторства против Евреите, ако само неговиот брат Палант не застане за него, кој во тоа време уживаше во големата наклонетост на Нерон“ (Ант. XX. VIII, 9). Но, според Тацит (Ан. XIII 14, 15), Палант бил разрешен од функцијата не многу пред денот кога Британикус имал 14 години, а Британикус се родил набргу по доаѓањето на неговиот татко, Клаудиј, околу 21 февруари. Во овој случај, ако смената на Палант од функцијата беше во јануари 55 година, а судењето на Феликс му претходеше на ова, тогаш последниот настан требаше да се случи уште во првите месеци од владеењето на Нерон, а преземањето на функцијата прокурист на Фест ќе се случи летото 54 година под Клаудиј, а сето тоа е сосема погрешно со други авторитети. Харнак (цит. цит., стр. 238), врз основа на конфузија на методите во броењето империјални години - конфузија што ги збунува дури и најдобрите хронолози - сугерира дека Тацит погрешно ѝ дал на Британика 14-та година наместо 15-та, така што целата историја треба да се додели на неверојатната 6-та година, наместо на 5. сè, затоа што Тацит брои години (како Римјанец и природно) според конзулатите, а воопшто не според годините на владеењето на императорите; второ, затоа што деталите во врска со возраста на Британикус служат како увертира за веста за неговото убиство, настан кој е премногу важен за погрешно датира. Се чини јасно - барем нема причина против тоа - дека Палант задржал доволно влијание по неговото отстранување од функцијата во првите години за да може да ги спаси своите роднини. Тацитус јасно вели (13, 14) дека Палант се согласил (по неговата оставка) дека не треба да има истрага за ништо што е поврзано со минатото, и оваа ситуација е сосема поинаква од онаа што им падна на повеќето пензионирани министри под империјата. Без сомнение, Јосиф претерува кога зборува за Нерон за време на судењето на Феликс како σχεδόν δη τοτε δια τιμης αγων εκεινον (Pallanta); Очигледно, ова е само негова лична хипотеза за објаснување на оправдувањето на угнетувачот на Евреите. Со оглед на тоа да се потврдат датумите од 55 или 56 година, овој доказ е исто така ирелевантен; но во поумерени граници ја задржува својата сила. И, навистина, тешко е да се поверува дека Евреите немаше да го добијат случајот против Феликс ако Попеја веќе стекна такво влијание врз Нерон, што им даде можност, под најблискиот прокурист, да постигнат успех во одбраната од уривањето на ѕидот на храмот против Фест и кралот Агрипа, кои дејствуваа заедно (Ант. XX. VIII ). Под 58-та година, беше забележано првото претставување на оваа жена на Нерон, но не пред 62-та година, таа го постигна крунисувањето на своите аспирации со тоа што се омажи за него (Тацит Ен. XIII, 45, 46; XIV, 59 ff.). Ова беше истата година кога беше отруен Палант, кој (според Тацит Ен. XIV, 65) бил премногу богат и - поради алчноста на Нерон - му требало предолго да умре. Можно е важноста на овој миленик на Клаудиј да исчезнала заедно со важноста на ќерката на Клаудиј, поранешната сопруга на Нерон, Октавија, така што не било случајно време што во истата година имало и убиство на Октавија за да се расчисти местото за Попеја, и убиство на Палант. Во секој случај, ако ја земеме предвид историјата на Паланте и Попеја, тогаш мора да ги наречеме годините 57, 58 (59?) посоодветни за околностите на ослободувањето на Феликс од 60, 61 година. На крајот, аргументите за крајните временски граници на двете гледишта излегуваат подеднакво неубедливи. Но, од друга страна, аргументите во полза на секое мислење, иако не можат да тврдат свое мислење, сепак служат за побивање на спротивставеното мислење. Фактите во врска со Палант и Попеја, а да не ги спомнуваме доказите за Евзевиј, не докажуваат дека Фест го наследил Феликс веднаш во 55 или 56 година, но се чини дека исклучуваат датум дури до 60. И, обратно, информациите за прокураторството на Феликс со Јосиф Флавиј, иако не докажуваат дека тој бил владетел во 6-та година, туку во 6-та година, туку во 6-тата година. очигледно покажува дека останал подоцна од 56-тата година. Затоа, земајќи ги предвид двете мислења, можно е да се усогласат на датумот 57-59 за отповикување на Феликс (а апсењето на апостол Павле ќе се случи во 55-57 година). 9) Денови на бесквасен леб (Дела 20:6, 7) на третото патување на апостол Павле: - неодамна повторно им го привлече вниманието Ремзи („Излагач“, мај 1896, стр. 633), како датум што може да се определи не само по година, туку и по месец и ден. „Се празнуваше Пасхата, а деновите на бесквасен леб се чуваа во Филипи; После тоа, учесниците отидоа во Троада и нивното патување продолжи до 5-тиот ден. Тие беа во Троада 7 дена, а последниот цел ден што го поминаа таму беше неделата, а потоа заминаа рано во понеделник наутро. Но според системот вообичаен во античко време и прифатен од Ев. Вторник на пристигнувањето во Троада треба да се смета за 5-ти ден од нивното патување Следи дека учесниците заминале од Филипи во петокот. Колењето на пасхалното јагне годинава падна во четврток попладне, а седумте дена бесквасен леб продолжија до следниот четврток. Така беше во 57 година, но не во ниту една од другите години најблиску до неа“. Во врска со оваа тема, се чини дека се сугерираат три забелешки. I. Пребројувањето на деновите од поаѓањето од Троада назад до заминувањето од Филипи, и заклучокот дека второто е направено во најблискиот можен ден, на 22-ри Нисан, се е прифатливо, но не сосема сигурно. II. Ремзи ги земал предвид само годините 56-59 како години кои би можеле да бидат предмет на дискусија. Сепак, иако овие години ја вклучуваат најновата, тие не ја вклучуваат најраната можна година за крајот на третото патување и апсењето во Ерусалим, кој настан следеше по оваа конкретна Пасха во Филипи по неколку недели. Дури и се покажа дека 55-та година (види бр. 8б погоре) е една од трите поверојатни години, а за да не се лажеме треба да се земе предвид и 54-та година. III. Неизвесноста за тоа кој ден во дадена година се слави како 14-ти Нисан е секогаш значителна. Повеќето од истражувачите, меѓу нив и Ремзи, се чини дека веруваат дека прашањето е решено според името на првата вечер на која била видлива младата месечина, Nissan 1st. Но, Евреите претходно мораа да го заменат методот на едноставно набљудување со нешто во форма на календар, или круг (види за ова погоре), и секој таков круг, без сомнение, не ретко, отстапуваше од резултатите од едноставното набљудување. Така, деновите на terminus paschalis или 14-ти Нисан за овие години според александрискиот круг, кој доминирал во христијанската црква од 4 век, значително се разликуваат од деновите наведени во Левиновата Фасти Сакри или во Визелеровата Хронологија (стр. 115, усвоена од Ремзи), секогаш биле еден ден, а понекогаш и два дена. Во овој случај, под претпоставка, која изгледа точна и непристрасна, дека датумот на Александрија е најраниот можен за секоја година, а два дена подоцна, 14-ти нисан можел да се случи во четврток во една од следните три години: во 54-та (11 април), 56-та (18 март) и 57-ми (април). Тогаш сè што е точно во студијата на Ремзи е дека во однос на другите три години - 55, 58 и 59 - останува некоја претпоставка за неможност; а што се однесува до последните две од овие три години, овие резултати на Ремзи служат како потврда за постигнатото во вториот оддел. Во врска со досегашното истражување, произлегува дека 56 и 57 години се покажува како веројатни за времето на затворањето на апостол Павле, 58 и 59 година - за отповикување на Феликс и за крајот на двегодишниот затвор на апостол Павле во Цезареја. 10) Прогонство под Нерон и мачеништво на апостолите Петар и Павле. Дека двајцата апостоли маченички пострадаа во ист ден, ова мислење е само заклучок од заедничкиот празник во нивна чест на 29 јуни; но овој ден всушност е денот на пренесување на нивните останки во безбедно складиште во катакомбите за време на прогонот на Валеријан, Туско и Басо Кос. (во 258 н.е.). Но дека и двајцата претрпеа маченичка смрт во Рим и двајцата под Нерон е постојана традиција на црквата; Петар и Павле, извесно време под Нерон, се на чело на листата на римски епископи според Јулиј Африканус (Harnack, Chronologie, стр. 124 f. 171); според Дионисиј Коринтски, заедно учеле во Италија и маченички пострадале ката тов аоксов Каипов (во Евзебиј Т.I. II, 25, околу 170 г. н.е.). Свети Климент, самиот од Рим, обраќајќи им се на Коринтјаните околу 96 г. Хр., ги посочува на „достојни примери на нашата генерација“, блажените апостоли Петар и Павле, и на големото мноштво избрани кои заедно со нив биле во разни страдања и маки, а жените биле третирани како Данаидите и Дирките (1 епист. V. VI: συνηθροισθη πολυ πληθος ). Дека „големото мноштво“ се мачениците под Нерон е речиси сигурно од паралелната нарација на Тацит (Ann. XV, 44) за „multitudo ingens“ (огромно мноштво) и „addita ludibria“ (исмејувања додадени на егзекуциите) на христијанските жртви на Нерон; а целата ситуација се потврдува со совпаѓањето на Тацит со спомнувањето на царските градини (т.е. хорти Нерониани на Ватиканскиот рид), како место на егзекуција, со веста (околу 200) за римскиот Каиус (во Евзебиј Ц. I. II, 25) дека посмртните останки на Св. Но, времето на мачеништвото на светите апостоли, ако тоа се случило за време на таканареченото прогонство на Нерон, не било долго по пожарот во Рим, во јули 64 година, бидејќи Тацит јасно кажува дека прогонството на христијаните настанало од желбата на Нерон да ги обвини за палењето на Рим. Точно е дека Светониј зборува за прогонството на христијаните под Нерон во општи термини и без да наведе некој конкретен датум: Нерон 16 (во средината на списокот на случаи animadversa тешки et coercita) afflicti suppliciis Christiani genus horainum superstitionis novae ac maleficae. Но, Светониј воопшто нема навика да дава датуми; и понатаму, сосема е точно дека прогонот на Нерон го покренал главното прашање за нелегитимноста на христијанството - додека од Тацит е јасно дека силата на првото прогонство била сосема поинаква по степен, ако не и по природа, од вообичаените услови на случајно мачеништво што го следеле. Вистина е и дека Евзебиј ја става смртта на апостолите на крајот од владеењето на Нерон, во 68 година, но тој го одредува овој датум за целото прогонство како последно и најголемо од злосторствата на Нерон. Бидејќи Евзевиј не користел латински писатели, приказната за Тацит му била непозната и тој немал поим дека прогонството на христијаните има некаква врска со римскиот оган, за кој зборува само во општи термини, како што се случило под Нерон 9 (10): εμπρησμοι γεγονασι πολλοι εν Ρωμη. Евзевиј ја избира токму годината, без сомнение, затоа што неговата хронологија (или, подобро, Африкана) на папите, одбројана наназад од 3 век. според годините на нивното служење, укажува на доаѓањето на Лин, а со тоа и на мачеништвото на апостолите, во 67–68 г. Она што навистина е важно е дека тој, како и свети Климент Римски, тесно ја поврзува судбината на двајцата апостоли со последните жртви на прогонството; и ова, земено во врска со приказната за Тацит и Кај, очигледно ја датира нивната смрт во годината околу големиот пожар, од средината на 64 до средината на 65 година (Harnack, op. cit., стр. 240, уште попрецизно укажува: јули 64, но не е рационално да се ограничат едноставните можности толку блиску). Веројатно е дека новите писатели не би биле толку неволни да го признаат тоа, доколку прифатената хронологија не го продолжила првото римско затворање на апостол Павле барем до пролетта 63 година, така што преостанатите две или помалку години според овој датум до неговото мачеништво изгледаат недоволни за да се исполни сето она што е познато или веројатно се смета дека е неговото последно патување. Но, веќе се покажа (види погоре бр. 8б. 9) дека не 60-та, туку 58-та или 59-та година е вистинскиот датум на доаѓањето на Фест во Јудеја, и затоа не 63-та, туку 61-та или 62-та година е најверојатно за крајот на двегодишниот римски затвор (Дела 28:30). Дали времето од две до четири години, кое тече според оваа поправена хронологија, е прекратко за да се согласи со сведочењето за активностите на апостол Павле по неговото ослободување од првите врски? Всушност, ова прашање припаѓа на подоцнежна фаза на истражување; но бидејќи стои надвор од книгата Дела и го дефинира termiunus ad quern, паралелно со terminus a quo на Распетието, подобро е темата на оваа статија да разговараме за тоа сега. Дека апостол Павле, по ослободувањето од своите први врски, ја исполнил својата желба, изразена многу порано (Рим. 15:28), да оди од Рим во Шпанија - тоа е повеќе од веројатно според сведоштвото на свети Климент (до Кор. 5), дека овој апостол „ја проповедал вистината низ целиот свет и стигнал до границите на ελθων της Западот“ Мураториум (околу 200): професионален паули аб urbe ad Spaniam profecicentis. За да се патува во една таква недопрена област, каде што било неопходно да се постават темелите на христијанството, потребна била најмалку една година, а потребно е да се додадат уште 6 месеци за проповедање на патот до таму низ Јужна Галија, Марсеј, Арл, Ним, Нарбона - освен ако γαλατια, на која бил испратен Крисцент (Тим. 4:10, како што веруваат Грк. И III. писателите не се мала Галија во Мала Азија, туку голема Галија на Запад. Дека апостол Павле повторно го посетил Истокот е јасно од неговите пасторални писма; Дури и оние критичари кои ги отфрлаат овие пораки во целост признаваат дека тие содржат вистински информации за активностите на апостол Павле по неговото ослободување. Но, за патувањето до Ефес и Македонија (1. Тит 1:3), за просветлување на Крит со евангелското учење (Тим. 1:5), за последната посета на Троада, Милет и, веројатно, Коринт (2. Тит 4:13, 20), за зимата во Никопол (во Епир: Тим. 3:2) повторно се потребни втори месеци. Така, меѓу заминувањето од Рим и враќањето таму, очигледно поминале три полни години, иако не морало повеќе, и произлегува дека ако мачеништвото на апостол Павле било на почетокот на прогонството на Нерон, тогаш од двете години кои биле посочени како најпогодни за ослободување на апостолот (види погоре 6-та година, а годината е повеќе од 6. 56 и 58 - попогодни од 57 и 59 за апсење во Ерусалим и патувањето на апостол Павле во Рим како затвореник. Значи, десет точки од еврејската и граѓанската историја сега се одредени со поголема или помала веројатност, имено: 1) Арефа дојде во владение на Дамаск, се разбира, не порано од 34 и, веројатно, не подоцна од 37. 2) Смртта на Ирод Агрипа I, веројатно во 44 н.е. 3) Глад во Ерусалим не порано од 46. 4) Проконзулатот на Сергиј Павле на Крит не бил во 51, 52 година. 5) Протерување на Евреите од Рим, веројатно во 49 или 50 година. 6) Проконзулат на Галион во Ахаја, веројатно не порано од 49 или 50. 7) Бракот на Друсила со Феликс - не порано од 54. 8) Назначувањето на Феликс за прокуратор на Јудеја било во 52 година, а неговото отповикување во една од 57-59. 9) Од овие три години, се чини дека првата година е исклучена со забелешката за деновите на бесквасен леб, 10) а третото, очигледно, е исклучено со пресметувањето на потребниот интервал помеѓу судењето на апостолот кај Фест и неговото мачеништво во 64 година (64–65). Така, тешкиот датум на пристигнувањето на Феликс очигледно е одреден до 58-та година; и затоа крајот на Дела по двегодишното затворање на апостол Павле во Рим ќе падне за 61 година. Тоа е како дијаграм во кој треба да се постават детали, прво, од целата историја на Дела, и второ, од фрагментарни забелешки во посланијата на Павле. А. Дела на апостолите; втората половина (поглавја 13–28). Книгата Дела дава општо точен и сигурен приказ на настаните од Слегувањето на Светиот Дух до (првиот) римски затворање на апостол Павле, 29-61. Самата слика е поделена на 6 одделенија и секој е означен со резиме на успеси; во однос на толку внимателен уметник, таквите оддели, во отсуство на попрецизни датуми, се природни појдовни точки за истражување. I) Прв дел, 1:1. Црквата во Ерусалим и проповедта на апостол Петар. Резиме во 6:7: „И словото Божјо се зголеми, и бројот на учениците многу се зголеми; и многу свештеници се потчинија на верата“. II) Втор дел, 6:8. Ширење на Црквата низ Палестина. Беседа на свети Стефан. Прогон од Евреите. Резиме во 9:31; „Црквите низ цела Јудеја, Галилеја и Самарија мируваа, се издигнуваа и одеа во страв Господов; и, охрабрени од Светиот Дух, се множеа. III) Трет дел, 9:32. Ширење на Црквата до Антиохија. Преобраќање на апостол Петар во Корнелиј. Понатамошно прогонство од Евреите. Порака во 12:24; „Речта Божја растеше и се ширеше“. IV) Четврти период, 12:25 ч. Ширење на Црквата во Мала Азија. Беседа на апостол Павле во Галатија. Несогласувања со јудаизмот. Резиме во 16:5: „И црквите се основаа со вера и секојдневно се зголемуваа по број“. V) Петти дел, 16:6. Ширење на Црквата во Европа. Мисионерската активност на апостол Павле во големи центри како Коринт и Ефес. Пораката во 19:20: „Со таква сила словото Господово се зголемуваше и стана моќно“. VI) Шести дел, 19:21 часот. Ширење на Црквата до Рим. Заклучок на апостол Павле. Резиме во 28:31: „проповедајќи го Царството Божјо и поучувајќи за Господ Исус Христос со сета смелост без воздржување“. Од овие шест делови, во првите три главна фигура е апостол Петар, а во последните три - апостол Павле, а двете половини на кои книгата природно се распаѓа речиси во самата средина го делат целиот период за кој станува збор. Но, понатамошното проучување на првата половина може да се одложи додека не се доведе во ред богатиот хронолошки материјал од втората половина. Појдовна точка на првото мисионерско патување на апостол Павле (1. патување; Дела 13:3). Генерализацијата со која се заокружува третиот дел од книгата. Дела, сместени помеѓу забелешката за смртта на Ирод Агрипа I (44; види бр. 2 погоре) и крајот на патувањето на апостолите Павле и Варнава до Ерусалим, по повод гладот, зошто се чини фер да се заклучи дека поминало доста време помеѓу овие настани. Понатаму: бидејќи гладот ​​не се случил порано од 46 (види погоре бр. 3), малку е веројатно дека Павле и Варнава би можеле да се вратат во Антиохија порано од оваа година, освен ако антиохиската црква не почне да собира донации во пресрет на гладот, што беше сосема природно; но за неа да заврши со собирање дури и пред почетокот на гладот ​​изгледа сосема неприродно. Во секој случај, ако амбасадорите учествувале во пружањето помош, тогаш 46-та година ќе биде најраната можна. Почетокот на првото патување на апостол Павле не бил веднаш по неговото враќање во Антиохија. Описот на личностите на антиохиските „пророци и учители“ воведен во овој момент укажува на барем некој понатамошен период на седечка работа; а бидејќи патувањето кон запад значи поаѓање по море или преку Бик, тоа не може да се претпостави во зимските месеци. (Општо земено, во следните дискусии ќе се земе како аксиоматично дека патувањата на апостол Павле биле, колку што е можно, летото, од март или април до ноември, а во текот на другите месеци тој обично живеел на едно место.) Така, пролетта во 47-та година или, особено, крајот на сезоната на Велигден (оваа година околу 28 март - најстариот можен почеток е 4 април). Времетраење на првото патување (Дела 13:4–14:26). Откако се преселиле на Кипар, апостолите слетале во Соламин и го оделе целиот остров до Пафос, проповедајќи во еврејските синагоги (13:5, 6). Престојот во Кипар тешко може да биде помал од неколку месеци; барем, постигнатите резултати го поттикнале Кипријан Варнава подоцна да го избере овој остров за свое поле на активност, од сите заедници што ги посетиле или основале и двајцата заедно (15:36, 39). Затоа, не порано од летото на истите 47, учесниците преминаа на копното во Памфилија; Дали е вистинита искушувачката претпоставка на Ремзи или не дека „слабоста на телото“ (Гал. 4:13) била маларична треска зафатена овде во низините и неопходна е итна транзиција кон планините - во секој случај, никаде не е наведено застанување до Антиохија од Писидија. За да се просветлат овој град и Иконија, Листра и Дерба со евангелското учење, за тоа биле искористени главните трудови на патувањето; а бидејќи враќањето беше по истиот пат, првите три града беа посетени двапати. Првиот престој во Антиохија Писидија беше прилично долг, бидејќи „Господовото слово се рашири низ целата земја“ (Дела 13:49; сп. сличен, но посилен израз во Дела апостолски 19:10 за двегодишниот престој во Ефес). „Долго време“ (ἱκανὸν χρ ό νον) е поминато во Иконија (14:3). Заедно со Листра и Дерба, околната земја беше просветлена со Евангелието (14:6, 7), а во Дербе „се стекнаа доста ученици: (14:21). Посетите на враќање беа, несомнено, пократки, но бидејќи во исто време работата за основање и формирање на нови заедници беше завршена, тогаш π2,β2: да биде премногу кратка Втората станица во Перга, за разлика од првата, беше доволно долга за да се проповеда Господовата реч (14:26 за разлика од 13:13, 14 Патувањето од брегот на Памфилијата беше направено директно дома). Онаму каде што индикации се дадени во такви општи термини, секогаш ќе има разлики во мислењата за времетраењето на наведеното време. Но, без сомнение, никој нема да каже дека престојот во внатрешните региони на Азија бил помалку од 6 месеци; и бидејќи планините меѓу Писидска Антиохија и Перга не можат да се преминат во зима (декември-март), тогаш целото време на отсуство од сириска Антиохија мора да биде повеќе од една година; всушност, дури 18 месеци е најкраткиот период во кој можело да се случи се што е опишано во Дела. Приближно да претпоставиме дека апостолите пристигнале на Кипар во април и го напуштиле во јули; дека стигнале до Антиохија Писидиска на 1 август, до Иконија на 1 ноември, тука презимиле - пет месеци - до сезоната на Велигден (веројатно околу 18-25 март) од 48 година; во Листра беа на 1 април, во Дербе - на 15 мај (последните два града се помалку населени, или помалку важни од првите два); дека тие го започнале своето враќање околу 1 јули, стигнувајќи до Памфилските низини на почетокот на октомври и се враќаат во сириска Антиохија еден месец подоцна, на пр. 1 ноември 48. Лесно е да се остави повеќе време од ова; а Ремзи го зголемува времетраењето на патувањето - од 1 година 7 месеци. до 2 години и 3 или 4 месеци, завршувајќи на 1 јули 49 година (Црква во Римската Империја, стр. 65–73). Но, извештајот е пократок ако тој се согласува со приказната за свети Лука - и очигледно тоа е така - треба да се претпочита, бидејќи изгледа неверојатно дека апостолите, во нивното прво мисионерско искуство, ќе се одвојат од нивната база во Антиохија во Сирија, која сè уште им беше толку блиску, толку долго време колку што е повеќе од две години. Интервалот помеѓу првото и второто патување; Собор на апостолите (Дела 14:27–15, 35). Двајца Алостоли, Варнава и Павле, по враќањето од своето прво патување, останале во сириска Антиохија прилично извесно време (14:28: διέτριβον δὲ χρ ό νον οὐκ ὀλ ί γον); и иако е сосема можно оваа фраза да го означува целиот временски период пред почетокот на второто патување, сепак дури и тогаш раниот дел од овој период не може да биде помал од 4-те зимски месеци од 1 ноември 48 година. на големите еврејски празници. Најраната можна појава би била Велигден 49, околу 5-12 април. Но, се вели дека Павле и Варнава „поминале низ Феникија и Самарија и кажале за преобраќањето на незнабошците“ (15:3); иако ова, се разбира, не значи исти застанувања како при основањето на нови заедници, ја исклучува можноста за пребрзи транзиции, поради што, во реалноста, поверојатно е дека Павле и Варнава го славеле овој Велигден во Антиохија во Сирија, а следните шест недели ги поминале на бавно патување до Ерусалим, пристигнувајќи таму на Соборот на Педесетница (мај). Тие лесно можеа да стигнат до сириска Антиохија на крајот на јуни; и бидејќи понатамошното застанување овде траеше само неколку дена (15:36: ἡμέρας τινας), нема причина да се верува дека почетокот на второто патување не може да биде доцна во летото истата година, на пример, 1 септември 49, десет месеци по враќањето од првото патување. (За посетата на апостол Петар на Антиохија според Гал. 2:11, видете подолу, стр. 139–140). Времетраење на второто патување (Дела 15:36–18:22). Апостол Павле да тргне толку доцна во летото би било неприродно за првото патување, кога тој штотуку почнувал со работа во непознати краишта, но на второто патување било сосема природно, бидејќи тој прво отишол само да ги посети црквите што веќе постојат по втор пат; зимата би можела да се помине меѓу нив, а тие би можеле да послужат и како база од која апостол Павле би можел да го продолжи своето патување на пролет до понатамошни „мисионерски“ подвизи. Ова е всушност она што се случи за време на второто патување. Апостол Павле ја напушти Антиохија во Сирија по копно и „помина низ Сирија и Киликија, воспоставувајќи ги црквите“ (15:41: ἐπιστηρ ί ζων; сп. 14:22; 18:23) - фраза што, се разбира, значи многу повеќе од ноќевања во секој локалитет. Така, многу цркви - како што е, без сомнение, Тарс - биле посетени пред апостол Павле да стигне до црквите на неговото прво патување. Фактот дека прво се споменува Дерба, а потоа Листра (16, 1), доаѓа од усвојувањето на овој пат на копнено патување низ Бик, кој беше преминал најдоцна во ноември. Ев. Лука нема навика детално да опишува ништо друго освен основањето на нови цркви (сп., на пример, контрастот помеѓу описот на првото патување во Македонија 16:12–17:15 и второто: 20:2), така што не може да се извлечат заклучоци од неговото молчење за други настани освен обрежувањето на Тимотеј3 (1:3). Напротив, вметнувањето во оваа точка на генерализацијата на делот IV-ro (16:5), иако, без сомнение, првенствено има за цел да го забележи големиот успех што следеше во Европа, но и укажува на времето помеѓу претходните дела и новите и сугерира дека првите биле повеќе од обична епизода на патот кон втората. Апостол Павле веројатно бил некаде доволно долго за да го забележи успехот што „црквите секојдневно се зголемувале по број“ (16:5). Малку е веројатно дека апостол Павле работел на ново поле во текот на зимските месеци. Дури по Велигден (25 март - 1 април) во 50-та година можел да ги заврши седуммесечните „посети“ на црквите што веќе постоеле во Антонија Писидиска и да замине во сè уште непознати области. Кои се изразите Фригија и галатската земја (16:6: τὴν φρυγ ί αν καὶ Γαλατικὴν χ ώ ραν) и „земјата Галатија и Фригија“ (18:23: τὴν Γαλατικὴν χ ώ ραν καὶ Φρυγ ί αν ) не значат две различни исти локалитети, туку и од едното и едното грчко и од фактот дека истите имиња во вториот случај се посочени во обратен редослед, иако насоката на движење остана иста како и во првото тропање - од исток кон запад. По напуштањето на Антиохија во Писидија, целта на апостол Павле, нормално, била група познати и населени градови на западниот брег. (Фригиско-галатскиот регион, ако лежеше на патот кон Ефес, не може да се помеша со Галатија во вистинска смисла, која беше далеку на север и северо-исток; и ова е само еден од многуте аргументи кои заедно го прават речиси сигурно мислењето на Ремзи дека црквите во Галатија се цркви на Антиохија од Писидија, а на Иконија не му било дозволено влез во провинцијата Азија. Дух. Светците, а апостол Павле го сврте вниманието кон најблиската група големи градови и се сврте кон север кон Витинија, но наиде на истата пречка кога стигна до границите на Витинија. По ова, западниот правец останал отворен, а евангелистите оделе по границата на Мизија додека не стигнале до брегот во северниот дел на „Азија“ и токму во Троада. Но, бидејќи овие стихови укажуваат на тоа дека не било направено застанување за проповедање, нема потреба да се брои повеќе од еден месец од поаѓањето од Антиохија од Писидија до пристигнувањето во Европа. Проповедањето на Евангелието во Филипи, Солун, Береја и Атина требаше да го окупира целото лето 50: постојката, барем во првите два града, беше доволно долга за да биде неопходна за основање на просперитетни цркви, а трите саботи во синагогите во Солун, несомнено го претставуваат целото време на Апостолот, туку и пред времето на Павле (17:2). одвојувањето на христијаните и Евреите (сп. 18:6, 7–19:8, 9). Ремзи го става времето на престој на овие 4 места (Црква во Римската империја, стр. 85) дури и на 11 месеци, но, во отсуство на каква било индикација за посебна должина на престојот (напротив, види 13:49; 14:3 итн.) - шест недели за Филипи, два или три месеци во Солун и неколку недели секоја во Бера. Поморскиот пат од Верија до Атина, најверојатно, бил преземен пред есенската рамноденица, а апостолите, без сомнение, брзале до нивната идна главна станица, па нивното пристигнување во Коринт може да се датира на 50 октомври. Целиот престој овде - 18 месеци (бидејќи ημερας ικαας 18:18 веројатно се вклучени во ἐνιαυτὸν καὶ μῆνας ἓ ξ 18:11) - продолжува до 52 април, опфаќајќи две зими и едно лето. Апостол Павле, како што можеше да се очекува, пристигна на крајот на добрата сезона за патување и замина на почетокот на друга. Поаѓањето - ако, како и во другите случаи, било преземено веднаш по Велигденските денови (околу 2-9 април 52), - било приспособено за да може апостол Павле да пристигне (преку Ефес и Цезареја: 18:18-22), како на третото патување, за празникот Педесетница во Ерусалим. Овде постојката беше само „да се поздрави црквата“, а апостолот веднаш отиде во својата поранешна резиденција во сириска Антиохија, каде што пристигна, на пример, во јуни 52 година, по отсуство од две години и девет месеци. Времетраење на третото патување. Но, сириската Антиохија не служела како активен центар за активностите на апостол Павле; тоа беше далеку од неговите нови цркви во Македонија и Ахаја, а „Галатските“ цркви лесно можеа да се надгледуваат од Ефес, каде што апостолот вети дека ќе се врати ако е можно (18:21). Ако апостолот сакаше да ја искористи погодната сезона за патување во планинските предели на Мала Азија, тогаш не можеше долго да се двоуми; збогувањето со сириска Антиохија веројатно следело наскоро (18:23: ποι ή σας χρ ό νον τινὰ ἐξῆλθεν; спротивно на ова во ознаките за непрестајна мисионерска активност во 11:26; 13:2; 14:28; 15:35), а третото патување започнало околу 52 август. Овој пат преминот низ Мала Азија, очигледно, бил пократок. Ништо не е кажано за застанување во Киликија (за разлика од ова 15:41), а само во галатските цркви на првото патување апостол Павле, движејќи се од една до друга по ред, запирал, „потврдувајќи ги сите ученици“ (18:23: διερχ ό μενος καθεξῆς ... στηρίζων ). Оваа посета и не премногу долгото или тешкото патување помеѓу Антиохија од Писидија, најзападниот од овие градови, и Ефес не можеа да траат подолго од преостанатите месеци од 52 години. Веројатно, околу крајот на годината, кога сè уште беше возможно патувањето во не премногу планински области, апостол Павле стигнал во Ефес и останал овде долго време, најмалку две години, веројатно две години и три месеци, т.е. ако 19:10: τοῦτο δὲ ἐγένετο ἐπι ἔτη δύο се однесува само на натпреварите во школата на Тиранот (вклучувајќи ги трите месеци: 9 и три месеци). Точно е дека во врска со постојката во Коринт (види погоре) најновата и поцелосна сметка вклучува, но не ја исклучува претходната и пократката; но што се однесува до Ефес, напротив, дополнителното сведоштво на Дела. 20:31: τριετ ί αν … οὐκ ἐπαυσάμην…, очигледно, го решава прашањето во корист на времетраење на престојот значително повеќе од 2 години. Временскиот период штотуку наведен не заврши пред март или април 55. [Заминувањето до пролет е потврдено со доказите од двете писма до Коринтјаните. 1 Кор., напишана околу Велигден (30 март - 6 април 55), ја открива намерата да се напушти Ефес по Педесетница за да патува низ Македонија и, веројатно, да презими во Коринт (1. Кор. 5:8; 16:5-8) - намера што укажува на многу подолга, иако не толку брза, посета на Коринт. 1:16 и 1. Кор. 16:7: Вознемирувањето во Ефес може да го забрза заминувањето - пред Педесетница: Дела 20:1). Така, некаде во пролетта 55 година, апостол Павле започнал нов круг на патување, со намера да ги вклучи Македонија, Ахаја, Ерусалим и Рим (Дела 19:21). [2 Кор. покажува дека имал план да проповеда во Троада и останал таму доволно долго за да ја најде „вратата отворена“, но побрзал во Македонија за брзо да се сретне со Тит и да добие вести од Коринт: 2 Кор. 2:12, 13]. Апостол Павле полека минувал низ Македонија, попатно ги посетувал црквите од второто патување и - веројатно - други основани таму (20:2: αὐτούς λ ό γ ῳ πολλῷ ), додека не стигнал до самата Грција или „Елада“. Таму, или, со други зборови, во Коринт, тој останал три месеци - очигледно зимските месеци од 55-56 г., бидејќи на враќање дошол во Филипи (20:6) во времето на Велигден (18-25 март 56 г.). Подолгата рута низ Македонија на самото поаѓање ненадејно беше заменета со директна рута за Палестина (20:3), а евангелистите потоа мораа да брзаат доколку требаше да го поминат растојанието од Филипи до Ерусалим во периодот од Велигден до Педесетница (20:16). Една недела (6 дена) помина во Троада, друга во Тир, веројатно чекајќи поволни временски услови или брод, но патувањето помеѓу овие две места беше само со застанувања потребни и, очигледно, не траеше повеќе од 2 недели. Останатите денови веројатно биле поминати во Цезареја (21:10), а пристигнувањето во Ерусалим било непосредно пред празникот. Апсење на свети апостол Павле. Во Ерусалим, апостол Павле бил одведен (во мај 56) и пренесен во Цезареја, каде што неговиот затвор, иако не бил строг, траел две години (24:27: διετ ί ας πληρωθε ί σης), кога Порциј Фест се застапувал со Феликс во средината на 58 година. 6, 13, 26), а кон крајот на летото апостол Павле, како што барал судење на Цезар, заедно со други затвореници, под команда на стотник, бил испратен во Рим. Но, патувањето беше многу забавено од спротивни ветрови и тие сè уште кружеа околу Крит кога веќе помина големиот пост (Тишри 10 = околу 15 септември 58), но колку време помина - во Ев. Лука не вели (22:9). Дури и ако бродоломот не се случил до почетокот на ноември, а три месеци во Малта (28:11) се бројат во целост, патувањето продолжило на почетокот на февруари, пред вообичаениот почеток на пловидбата; но, без сомнение, еден службеник во бизнисот со јавни услуги имал поголема веројатност да ризикува да плови во неповолни времиња отколку обичните луѓе. Во секој случај, може да се помисли дека некаде во првите месеци од 59 година апостол Павле пристигнал во Рим. „По цели две години“ (28:30: διετ ί αν ὅ λην), т.е. во пролетта 61 година, книгата Дела на апостолите завршува и го остава апостол Павле сè уште во затвор, иако спомнувањето на одреден период сугерира дека на крајот на овој период дошло до промена на работите, проследено со ослободување и патување во Шпанија. (Види во врска со остатокот од животот на апостол Павле погоре, стр. 107–109). Така, втората половина на Дела. од почетокот на првото патување на апостол Павле (13:2–28:31) опфаќа временски период од 14 години, во секој случај, ни помалку ни, очигледно, ни повеќе; а ако како појдовна точка правилно била наведена 47-та година, тогаш во 61 ќе се наполнат 14 години. Б. Посланија на апостол Павле. Од нив, пастирските посланија се чини дека се надвор од периодот на книгата Дела и веќе се дискутирани (стр. 122). Две писма до Солунјаните биле напишани во заедница со Сила и Тимотеј - првото не долго по заминувањето од Атина (1. Солунјаните 1:1; 3:1, 2, 6; 2. Солунјаните 1:1), т.е. за време на долгиот престој во Коринт на второто патување, во 51 година (50–52). Биле напишани две писма до Коринтјаните - едното пред, другото непосредно по заминувањето од Ефес за Македонија, кон крајот на 3. патување, во 55 година (види погоре стр. 133). Книгата на Римјаните се однесува на зимскиот престој во Коринт во 55-56 година. (Рим. 16:1; 15:23–26 = Дела 19:21). Писмата до Филип., Ефес., Колоси и Филимон датираат, по секоја веројатност, од времето на римското затворање, 59-61 година. Но, едно од писмата, кое дава одредена индикација за хронологијата на животот на свети апостол Павле (Галат. 1:18; 2:1) и може да послужи како врска помеѓу втората половина на Дела и првата - оваа порака, поради отсуството на какви било индикации за истовремени настани, за жал, е најтешката за одредување на датумот на нејзиното пишување. Времето на пишување Галатјаните. I. Сличноста на стилот и темата генерално ги навела критичарите да ги класифицираат Галатјаните како втора група посланија, заедно со 1 и 2 Кор. и Рим. па дури, особено, на времето помеѓу 2 Кор. и Рим. (така Лајтфут, Галатјаните, стр. 44–56), т.е., според горенаведената прифатена хронологија, до последниот дел од 55-та година. Но, можеби, преголема важност се придава на обичните сличности - како историјата на апостол Павле да е толку строго униформа што одредена тема може да биде предмет на дискусија само во еден момент, на која надворешната идеја би можела да влијае на старите околности - и премногу мало значење. или да предизвикаат нови. Така, на истиот период му припаѓа и посланието до Филип; но разликата во условите меѓу азиската провинција и романизираната заедница Македонија продуцираше забележлива разлика во темата и укажува на забележлив развој на мислите. Напротив, Гал. и Рим. може да се однесуваат на истите прашања во исти граници (сепак, каква разлика во тонот меѓу нив!), или може да бидат целосно неистовремени еден со друг. Галатјаните мора да се напишани пред Римјаните, т.е. пред 56 години. Но, ништо попозитивно од ова не може да се каже. II. Од друга страна, почетната точка за времето на пишување Галатјаните е првото патување; во овој случај, дури и да се однесуваше (што е веројатно) на црквите основани во тоа време, сепак се појави по 48. Понатаму: фразата во 4:13: „во слабоста на телото ти го проповедав евангелието τὸ προτερον“ укажува или на значителен период од години „во поранешното време“, или на втора посета „во првото време“ (мојата прва посета на првото време). Во првиот случај, последниот можен датум би бил 53-55; во вториот случај пишувањето било помеѓу втората и третата посета, односно помеѓу пролетта 50 и есента 52 година (види погоре стр. 114). Рамзи (Св. Павле, стр. 189) вели дека посланието е напишано од Антиохија во Писидија, непосредно пред третата посета, а причината за оваа точност се наоѓа во изјавата дека критичната состојба на работите морала да бара непосредна лична посета; но може да се тврди со не помалку оправдување според Гал. 1:6 ο ὕ τως ταχέως μετατ ί θεσθε дека временскиот период помеѓу последната посета на апостол Павле - што и да беше - не беше многу долг. Посета на Ерусалим според Посланието до Галатјаните. Така, за датумот на Посланието до Галатјаните остануваат 50-55 години, а која од нив е нерешено прашање. Но, апостол Павле, кога го напишал ова писмо, го посетил Ерусалим, според книгата. Дела, или три пати (Дела 9:26-30 по бегството од Дамаск; Дела 11:30; 12:25 со приноси за гладните, околу 46; Дела 15:4-30 - Апостолски собор, во 49) или четири (додавајќи на трите горенаведени, Дела 18:22 на крајот на патувањето, на крајот од патувањето). Во посланието, пак, се споменуваат само две посети: првата е двонеделна посета на апостол Петар (Гал. 1:18), втората е официјална посета на претставник на нееврејските христијани на претставници на еврејските христијани (Гал. 2:10). Тоа значи дека доколку Ев. Лука ги набројува сите посети, но апостол Павле прескокнува една или две посети. Иако изгледа тешко, решението е едноставно. Апостол Павле не ги набројува сите негови посети на Ерусалим, туку само посети за да комуницира со „најистакнатите“ апостоли (προς τούς προ ἐμοῦ ἀποστ ό λους Гал. 1:17), зошто тој нужно ги пропушта своите посети кога овие апостоли не беа таму. Но, во овој случај, што можеме да кажеме за посета на Ерусалим со жртви за гладните? Ако Ев. Лука ги спомнува само старешините како оние кои ја прифатиле жртвата (Дела 11:30), тогаш природното, иако, се разбира, не единственото можно објаснување би било дека локалните старешини, предводени од Јаков, братот Господов, биле највисоката власт во тоа време. Сигурно е дека - или постепено, или во одредено време - дванаесетте апостоли се повлекле од црквата во Ерусалим и станале мисионери во целосна смисла на зборот, што всушност била нивната цел од Исус Христос, како што е наведено со самото име „Апостоли“. По гонењето под Ирод, тие не се споменуваат во Ерусалим освен за време на Апостолскиот собор во Дела. 15. Без сомнение, тие одвреме-навреме се враќаа во Ерусалим, кога имаше можност, да ги празнуваат празниците, како и другите Евреи; но ниту во четвртата ниту во петтата посета на апостол Павле не се споменува нивното присуство во светиот град. [Ако древната традиција е дека апостолите, по божествена заповед, останале во Ерусалим 12 години по Вознесението (Praedicatio Petri во Clement al. Strom. VI, 5; Apollonius во Eusebius C.I. V, 18; Harnack, op. cit., стр. 243, vonTschutez. стр. 52. 148), во реалноста претставува историски факт - што е сосема можно - тогаш нивното напуштање на Ерусалим ќе биде во 41-та година, или околу тоа време]. Има доволно причини за молчењето на апостол Павле за неговата посета на Дела. 11–12 и (ако посланието е напишано по летото 52) посети на Дела. 18. Така, првата посета на Ерусалим според Гал. одговара на првата посета во Дела; втора посета според Дела. испуштени; втора посета според Гал. одговара на третата посета на Дела. (49). Комуникација Гал. 2:1–10 со Дела. 15 е општо прифатено, со силен аргумент во прилог на ова е општата атмосфера на криза која продира во двата есеи, иако тие се раскажани од различни гледишта. Рамзи (Св. Павле, стр. 153-166) силно го брани ставот дека втората посета според Гал. може да биде само втора посета во Дела. Некои од неговите одредби се веќе дискутирани овде порано, некои ја илустрираат неговата скрупулозност, која Харнак, не без причина, му ја припишува, на пример, дека истата посета не може да се каже во апостол Павле κατα ἀποκάλυψιν Гал. 2:2, а во Ев. Лука, дека тоа е во име на Антиохиската црква: како Светиот Дух и Црквата да не можат да се договорат. Но, признавањето на споменатите од Ап. Павле (Гал. 2:12) „некои од Јаков“ (τοῦ γὰρ ἐλθεῖν τινας ἀπο Ἰ ακ ώ βου) за „некои што дојдоа од Јудеја“ (κα ί τινες κατελθ ό ντες ἀπο τῆς Ἰ ουδα ί ας ) во Ев. Лука (Дела апостолски. 15:1) е многу примамливо, бидејќи тогаш екскомуникацијата на апостол Петар од паганските христијани во Антиохија ќе претходи, а нема да следи, на неговата одбрана на нивната кауза во Ерусалим, и ова е многу подобро од вообичаеното мислење дека апостолите Петар и Јаков дале формално ветување за братство, а потоа го прекршиле. Меѓутоа, таквата идентификација на две еврејски амбасади од Ерусалим може да се прифати дури и со вообичаениот став дека Гал. 2:1 ff. = Дела 15, ако препознаеме дека според временскиот редослед Гал. 2:11–14 му претходеа на Гал. 2:1–10. Овде нема ништо како енеита Гал. 1:18, 21; 2:1, што би укажало на продолжување на хронолошкиот редослед. Напротив, аргументот на апостол Павле може да се парафразира, на пример, вака: „Не го добив моето апостолство од поранешните апостоли. Бев во нивната главна резиденција во Ерусалим не веднаш по моето преобраќање, туку за прв пат три години подоцна, а потоа по 14 години; првата посета беше приватна; вториот службеник, кога апостолот ме третираа како рамноправен. Не само што не ги послушав, туку еднаш јавно му се спротивставив на поглаварот на апостолите во приликата кога тој [претходно] беше на моето поле на активност во Антиохија и, под притисок на одредени луѓе од Јаков, отстапи од неговите сопствени либерални принципи“. Ако таквата парафраза е точна, тогаш Ремзи не ја докажал својата главна позиција, туку го истакнал патот до помошниот, но многу важен, нов распоред на материјалот. Спорот во Антиохија може да се датира од зимата (48–49) пред Апостолскиот собор, на кој апостол Петар „употребил такви докази за другите како што самиот се уверил“. Датум на преобраќање на апостол Павле. Ако ја препознаеме втората посета според Гал. идентично со Апостолскиот собор, тогаш веројатниот датум за него е 49. (види погоре, стр. 114–115); а оваа посета се случила 14 години подоцна (Гал. 2:1: δια δεκατεσσάρων ἐτῶν), првата посета била три години по преобраќањето (Гал. 1:18: μετὰ τρ ί α ἔτη). Но, дали 14-те години од втората посета треба да се бројат и од преобразувањето (т.е. 11 години по првата), заедно со Ремзи (Свети Павле, стр. 382) или од првата посета (т.е., 17 години по преобраќањето), заедно со Лајтфут? Според грчкиот текст, всушност може да се препознаат двете мислења; но доказите го фаворизираат првото, бидејќи беше природно апостол Павле да ги посочи најголемите празнини. Првата од синхрониците утврдени погоре (стр. 98-99) го потврдува истото мислење: кога апостол Павле дошол во Ерусалим при неговата прва посета, тој штотуку побегнал од регионалниот управител Аретас во Дамаск (2. Кор. 11:32 = Дела 9:25, 26), а Аретас веројатно не можел да стане владетел на Дамас до 37 година. Додавањето 3 години на 14 ја турка првата посета назад на 35-36, веројатно во времето пред Арефа, а конверзијата датира од 32-33, додека вклучувањето на три години во бројот 14 ја става конверзијата на 35-36, а првата посета под Арефа на 38. Првата половина на Дела: поглавја 1–12. Врз основа на датумите утврдени за вториот дел од Дела, сега е можно, со помош на посланијата, да се вратиме на првата половина на Дела. и постави два кружни датуми: за преобраќање (Дела 9:26) 35–36 и за прва посета на Ерусалим (Дела 9:26) - 38. Останува само со помош на овие точки да се користи поделбата на оддели (види стр. 111–112), што е единствениот показател за хронологијата. Лука во претходниот дел од книгата. Дела. Обраќањето на апостол Павле се чини дека било кратко по мачеништвото на Стефан, а оваа смрт за возврат е првиот настан забележан во вториот дел од Дела. (9:1. 8:3. 6:7–9). Тоа значи дека првиот период на релативно мирен напредок заврши околу 35 години, кој траеше шест години - од 29. Вториот дел, кој го означува почетокот, но само почетокот, на конфликтот, започнува во 85 година, а последниот настан споменат во овој дел е првата посета на Ерусалим од страна на Алостол Павле во 38 година, но мирниот развој предложен од резимето на овој дел 9, 31, го оправдува, по секоја веројатност, продолжувањето на овој период до 39-40 година. Третиот дел завршува со запис на успеси 12:24 - по смртта на Ирод во 44 година и пред втората посета на апостол Павле (во секој случај пред нејзиниот крај) за време на гладот од 46 - и трае само од 39-40 години, до приближно 45. Дека хронологијата усвоена овде води до повеќе или помалку еднакви поделби од 29, I - од 29, I - од 29, III - од 29, I - од 29, III - од 29, III - од 29, III - од 25:00 39-40, IV - од 45-46, V - од 50, VI - од 55 (до 61) - како што, очигледно, мислел Ев. Лука, ова може да се смета за некаква потврда за неговата вистина. Од друга страна, хронологијата на Харнак, која го сместува преобраќањето на апостол Павле во истата година со Распнувањето, или најдоцна следната година, оваа хронологија, дури и во вториот случај, дозволувајќи интервал од само не повеќе од 18 месеци помеѓу Делата на апостолите. 1:1 и 9:18, целосно ги игнорира забележаните поделби во одделенија. Заклучокот може да се посвети на споредба на датумите прифатени од нас (колона II) со оние што ги претпочитаат тројца други претставници на мислења различни од нашето - со датумите на Харнак (колона I), кој турка сè назад, Лајтфут (колона IV), кој датира сè подоцна, Ремзи (колона III), кој студира независно, но е поблиску до Лајтфоот. Ако овие четири претпоставки се споредат со 10-те резултати постигнати во првата половина од нашиот трактат (стр. 123–124), тогаш за возврат ќе се добие следново во однос на секоја претпоставка: 1) Се разбира, Харнак (33 години) и веројатно Ремзи (35–36 години) прва посета на Ап. Павле од Ерусалим, и затоа неговото бегство од Дамаск се припишува на времето пред, очигледно, Арефа би можел да го заземе овој град. 2) Што се однесува до времето на смртта на Ирод Агрипа I, според сите овие претпоставки е прифатена 44-та година. 3) Харнак, барем, се враќа од својата втора посета на Ерусалим по повод гладот ​​(44?) го датира многу порано отколку што можеше да започне овој глад. 4) Ниту една од овие претпоставки не се однесува на првото патување на Ап. Павле и неговата посета на Кипар (45, 47, 48 години) на која било од двете години што се невозможни за проконзулатот на Сергиј Павле на островот. 5) Според сите претпоставки, апостол Павле бил во Коринт (во есента 48, 50, 51, 55) под Клавдиј; но ако датумот на Оросиј за протерување на Евреите од Рим (49–50) е точен, тогаш - бидејќи доаѓањето на Акила веднаш му претходело на Павловото (Дела 18:2: προσφάτως ἐληλυθ ό τα) - датумот на Харнак е без сомнение прерано, а датумот Лајтфут, во секој случај, и веројатно е премногу доцна. 6) Сите претпоставки го ставаат појавувањето на апостол Павле пред Галион во Коринт (во годините 49–50, 51–52, 52–52, 53–54) до можните години на неговиот проконзулат, но најраниот од овие датуми, Харнак, е малку веројатен. 7) На ист начин, претпоставката на Харнак го става појавувањето на апостол Павле пред Феликс и неговата сопруга Друсила во Цезареја (во 54) на најраната можна година од нивниот брак. 8) Харнак го става отповикувањето на Феликс и доаѓањето на Фест во прерано време (56) за да биде доследно со сведочењето на Јосиф Флавиј, а Лајтфут на сличен начин го става во предоцна време (60) за да биде во согласност со сведочењето на Тацит. Датумот помеѓу се чини дека е најдобар. 9) Годината на апсењето на апостол Павле во Харнак (54-та), па дури и повеќе од една година за ова во Лајтфут (58-ма), е потешка да се согласи со хронологијата на Велигден во Филипи отколку со годините 56 или 57. 10) Годината на Лајтфут и, во помала мера, годината на Ремзи за ослободување на апостол Павле од првото римско затворање е тешко да се помири со датумот на неговото мачеништво во 64–65 година. Аргументите засновани на синхроницитет, земени изолирано, не служат како позитивен и убедлив доказ; но целата претпоставка на Харнак, и вториот дел од онаа на Лајтфут, се спротивставуваат на овие аргументи во премногу точки за ова да се признае. Од другите две, претпоставките на Ремзи не се никаде подобри, а во некои точки и послаби од нашите претпоставки, кои се оправдуваат со веќе доследната и прилично задоволителна согласност на многу заклучоци; Тие се индивидуално слаби, како гранка во куп, но заедно се силни. Според сведочењето од 1. Мојсеева 11:10 дека Арфаксад се родил две години по потопот - годините од животот на Сем пред потопот би биле точно 98. Но, „две години по потопот“ веројатно е вметнување од некој кој, гледајќи ја заоблената и систематска природа на датумите на раѓањето на патријарсите, одговара на инструкциите на патријарсите. потоп (1. Мој. 7:6, 8:13, 14). Но, се чини дека времето наведено во текстот на LXX е многу кратко за ова. Овде поплавата се претпоставува дека е 3000 п.н.е. А египетските споменици сведочат за цивилизација, чиј почеток датира не подоцна од 5000 години п.н.е. Исто така, асирските ископувања укажуваат на историски период од истото рано време. Според хипотезата за пентатеухалниот или хексатеухалниот документ, овие датуми припаѓаат на „свештеничките“ документи кои сега се општо прифатени како најнов дел од Пентатеухот. Овој датум е означен Ед. Мејер, како последен можен, и достоинствено е прифатен од Вендел и Ерман. Други датуми кои се однесуваат на крајот на овој период или почетокот на новата империја се следните: според Видеман - 1750 година, според Бругш - 1706 година, според Мариет - 1763 година, според Раулинсон - 1640 година, според Лепсиус - 1591 година. Делот за натписот Меренпта - како што е режиран од Кертис (стр. 399 и не) - е преземен од написот на В. Е. Крум за Египет (ibid., стр. 665). Упатството за Самоил до 20 години се заснова на 1 Самуил. 7:2. Времето на судијата Самуил се смета за периодот кога домот на Израел се свртел кон Господа; а неговиот крај беше моментот кога луѓето посакаа да имаат и избраа крал за себе. Ова е сметката на Нелдеке. Мур го игнорира Саул како нелегитимен владетел од гледна точка на библискиот писател, а според LXX тој брои 20 години за Ели, предлагајќи 40 години за Џошуа и Самоил. Според оваа табела, бројот на години од стапувањето на Готлија и Јуј на тронот до падот на Самарија е 129. Оваа табела не е наменета да го прикаже редоследот на историските настани, туку само да даде преглед на хронолошките показатели на книгите на 3 и 2 Кралеви. Друго објаснување за настаните од овој период е ова: кралот кој бил присутен како сојузник на Сиријците во битката кај Каркар не бил Ахав, туку Охозија, или Јорам, но асирскиот писар наместо синот го посочил името на таткото, не знаејќи за стапувањето на последниот на престолот. Како доказ за оваа претпоставка, се истакнува дека Израелците можеле да им помогнат на Сиријците само како нивни вазали, а таквото вазалство следело веднаш по битката кај Рамот-Галад. Во овој случај, смртта на Ахав најверојатно се случила во 866 година. Проф. ДА. Хволсон во „Христос. Читања“ 1870, 7, стр. 97 вака: „И Омри го зеде (градот или провинцијата) Мегедева и остана во него [тој и неговиот син и синот] на неговиот син четириесет години. Канонот на географот и математичар Клавдиј Птоломеј е хронологија составена од познатиот александриски научник Птоломеј во 11 век од нашата ера. (околу 150 г.) - со астрономски забелешки, почнувајќи од 747 г.п.н.е. од владеењето на вавилонските кралеви. Колку што е истражено, оваа хронологија е уреден, сигурен документ. Односно, во согласност со општото правило на античкото броење (на кое сега обрнуваме внимание еднаш засекогаш -) не 37 години или повеќе, туку 37 или малку помалку. Но, и во двата случаи, пописот сè уште може да се нарече со името Квиринија, како што тој го започнал или завршил. – Н.Г. Можно е истиот извор да е наведен и кај Јосиф во Вита 1, напишан во Рим во времето на Домицијан: δημοσιαις δελτοις αναγεραμμενην ε ϒ ρον . Но, веста на Тертулијан може подеднакво да укаже дека пописот во Сирија не бил спроведен веднаш и бил извршен под различни легати [иако започнал или завршил под Квириниј, поради што го носи неговото име]. – Н.Г. Од една страна, на празникот Велигден, Јосиф Свршениот и Дева Марија оделе годишно во Ерусалим (Лука 2:41); од друга страна, Кирил Александриски (најверојатно според Ориген) зборува Јован. 11:56 : ουχ οτι αναγκη ἦ ν παντας συνδραμειν εις Ιερουδαλημ εν τὸ πάσχα ως επι τη σκηνπηγια. Јачменовите уши се подготвени за берба во областите каде што најбрзо созрева - на крајот на март; Најновата пченица се жнее во јуни. Април и мај се главното време на жетва. На вториот дел од аргументот, се разбира, влијае во неповолна смисла занемарувањето на Ориген на Велигден 6:4, за кое види погоре под γ. Факт е дека Ориген, кој, се разбира, не го прочитал поимот, за истиот празник ги користи (том. 13, 64) зборовите: περι των εν τη εορτη τ ϖ ν Ιουδαιων ... πεπραγμενων, укажува на тоа колку лесно може да се појави член во индиректни, странични укажувања. Оние. 40 години; види погоре за Лука. 3:23. Да беше Велигден, Јосиф Флавиј веројатно ќе го спомнеше ова, како и во претходната прилика, зборувајќи за депонирањето на Кајафа. Ако Велигден е 37 н.е., бил 20-21 март, тогаш Педесетницата ќе биде околу 8-9 мај, 7-8 недели по смртта на Тибериј. Вообичаената синоптичка употреба на το πασχα за означување на оброк вечерта на 13-14 нисан може да најде илустрација на некои места во делото на Филон: περι τηζ εβδομηζ και των εορτων. каде што, очигледно, Пасхата од 14 нисан се разликува од αξυμα од 15–21 нисан (Мангеј II, 278, 292, 293), на пример, 1) τεταρτη δε [ εορτη ] των διαβατηριων η καλειται πασχα πεμπιη δε αρχημα ντεμπιη δε η των ασταχυων. 2) αγετε δε η πανδημοζ υσια τεσσαρεσκαιδεκατη του μηνοζ. 3) συναπτει δε τοιζ διαβατηριοιζ εορτη ... αξυμα . Дали Ев не препознава? Марко прави таква разлика кога вели (14:l): ἦ ν δὲ τὸ πάσχα καὶ τὰ ἄζυμα μετὰ δύο ἡμέρας? Но, против ова, види Мат. 26:17, Марко. 14:12, Лука. 22:1, 7 Филон (цит. цит. II, 293) го поврзува името на „првиот месец“ даден на Нисан во Стариот завет со совпаѓањето на пролетната рамноденица, како годишен потсетник за почетокот на сè; види подолу голем број еврејски сведоштва, разбрани од Анатолиј, кој ги цитира вистинските зборови на „Аристовул, еден од Седумдесетте“. Се разбира, строго кажано, Тајната вечера и Распнувањето се одржаа на истиот еврејски ден, но древната христијанска практика набрзо почна да се користи, дури и за деновите на лунарниот месец, не еврејското броење од зајдисонце до зајдисонце, туку вообичаеното броење од полноќ до полноќ. Аполинарис прави разлика помеѓу два дена на ист начин како Климент Александриски; миењето на нозете го припишува на 13-ти, а Велигден на 14-ти. Квинт Јулиј Иларијан, епископ во проконзуларната Африка, составил на крајот на IV век мало дело De mundi duratione (Migne lat. XIII, 1097–1106) и трактат De die paschae et mensis (Migne ibid, col. 1105–1111). Види H. Helzer, Sextus Julius Africanus II, 1, стр. 121–129. Ново издание на делото De mundi duratioe или, De cursu temporum е достапно од S. Frick, Chronuica minora 1 (Lipsiae 1892), стр. 153–174. – Х.Г. Мет. 27:45 часот. Мк. 15:33 просто: σκ ό τος ἐγένετο; но во Лука. 23:44 се чини дека оригиналниот текст додава του ηλιου εκλειποντος според ϗ BCL, двете египетски верзии, Orignus 2/3 (поверојатно 3/3) и Cyril Hierus. 4/5. За извештајот на Евзебиј за годините на императорите, видете подолу. Но, 16-тата година (види подолу за Африканус и Псевдо-Кипријан) може да биде и комбинација од Лк. 3:1 (Тиберија 15-та година), што укажува на почетокот на службата не само на Крстител, туку и на Спасителот, со едногодишното траење на Неговата служба, што е мислење на двајцата писатели. Јулиј Гиларијан, сепак, укажува на Тибериј во 16-тата година. 29 н.е. (види подолу, страница 87). Својата пропусница ја враќа од конзулите од 4. н.е. Секс. Aeiius Calus и S. Sentius Saturninus вметнати меѓу годините. Фиктивна двојка 6 и 7: Цезар и Капито. Неговите конзули за 13 н.е. Flaccus и Silvanus се само расипување на имињата Plancus и Silius Caecina. Единствените исклучоци што д-р Салмон може да ги посочи датираат од 4 век: I) Квартодециманите и Кападокијците, споменати од Епифаниј, (haer. L [XXX], 1 Ar. Migne gr. XLI, col. 885; Works of St. Epiphanius of Cyprus, part II, Moscow pp.3. 1863, секогаш се разгледуваат). да им биде паша; II) Монтанисти од Мала Азија, за кои Псевдо Златоуст вели дека го славеле 14-тиот ден, но не на лунарниот, туку на „азискиот“ сончев месец, почнувајќи од 24 март, така што нивниот паша секогаш се случувал на 6 април. Види Маден, Монети на Евреите, ед. 2-ри (1881), стр. 130. Припишувањето на овие монети на Ирод Агрипа II е невозможно; сепак, Де Солси ги сметаше за еврејски фалсификат, а Маден зборува нејасно за нив, бидејќи тој самиот не ги видел овие монети. Но, ако можете да му верувате на репродукцијата, бројката е сосема јасна и, очигледно, нема причина (освен хронолошката тешкотија) да се сомневате во нив. Видете ја вавилонската Гемара, трактат Рош – хашана (или „Нова Година“), сл. 2*: „нашите рабини учат дека кралот кој се искачи на престолот на 29-ти Адар веќе завршил една година (од своето владеење), откако стигнал до (најблискиот) 1-ви Нисан“. Одговорот на императорот на депутацијата испратена во Рим на оваа тема е датирана од конзулатот на Руф и Помпеј Силван; и ако тоа биле, како што е општо признаено, cotisulee sufffecti од 45-та година, тогаш писмото се однесува на некое време по првите месеци од таа година. (Поранешните издавачи читаат: προ τεσσαρων καλανδων Ιουλιου, но последниот збор е едноставно превод на Julii во лош латински ракопис; Niese го испушта ова и го означува празното). Меѓутоа, датирањето со други конзули освен вообичаени би било толку невообичаено, ако не и без преседан, што (особено во отсуство на какви било други докази за постоењето на овие „суфекти“) автентичноста на писмото мора да се смета за сомнителна. Видете исто така W.M. Рамзи во изложувачот, март 1897 година, стр. 206. Сенека му се обратил на Де Ира на својот брат, не под усвоеното име Галио, туку под името Новатус; и ако е точно дека тој го напишал ова дело по неговото враќање од егзил, тогаш следува дека усвојувањето на името од страна на неговиот брат, а заедно со неговото назначување во проконзулат под името Галио, не требало да се случи пред 49 г. Ен. XII, 54 во „Делата на Корнелиј Тацит“ во превод на проф. В.И. Модестова, кн. II (SPB. 1887), стр. 359–360: „Во меѓувреме, неговиот брат (Палланта), наречен [Антониј] Феликс (Среќен), не постапуваше со истата умереност [речено со критички тон], бидејќи долго време беше владетел на Јудеја и верувајќи дека, потпирајќи се на сите моќни работи, може да ги поддржува сите работи (да се потпира на такви моќни работи). одвратно... Феликс, преку ненавремени мерки, ги поттикнал (Евреите) да вршат злосторства, имајќи конкурент во најзлобните дела во лицето на Вентидиус Куман, кој владеел со дел од покраината. на презир кон владетелите, уште помалку можеа да ја зауздаат нивната омраза, затоа, тие постојано се ограбуваа, испраќаа банди разбојници, поставуваа заседи и понекогаш влегуваа во битки, а пленот и пленот им го однесоа на прокураторите [т.е. На почетокот овие се радуваа на ова; но кога потоа злото се зголемило и решиле да му се спротивстават со оружјето на војниците, војниците биле убиени. Војна би избувнала во покраината доколку Квадрат, владетелот на Сирија, не помогнал во каузата. Во однос на Евреите кои се осмелиле да ги убијат војниците, тој не се двоумел и тие платиле со своите глави; но Куман и Феликс му предизвикаа тешкотии, бидејќи Клавдиј, откако слушна за причините за бунтот, му даде право да донесе одлука за прокураторите. Но, Квадрат го стави Феликс меѓу судиите, носејќи го пред трибуналот, за да ја обесхрабри љубомората на обвинетите. За злосторства од кои двајца беа виновни, (еден) Куман беше осуден и мирот беше вратен во покраината“. Фотиј (шифра 33) ја прочитал оваа книга и вели дека таа го опфаќа временскиот период од Мојсеј до смртта на последниот јудејски крал, Ирод Агрипа II, во 100 г. Дека александрискиот датум секогаш му претходи на датум зависен од едноставно набљудување се должи на фактот што составувачите на кругот го броеле 1-ви нисан од времето на астрономската млада месечина, а не од времето кога, околу 30 часа подоцна, тој првпат станал видлив за набљудувачите. Односно, доколку се исполни намерата на апостол Павле овде да презими.