Chronologie des livres de l'Ancien et du Nouveau Testament

La chronologie est le moyen auxiliaire le plus important de toute étude historique, car elle indique le lieu approprié des événements survenus dans le temps, détermine leur relation avec les événements antérieurs, modernes et ultérieurs et révèle ainsi leur nature en termes d'origine, de signification et d'influence. Si le temps est le cours réel du flux historique, alors la chronologie est une image de ce dernier dans tous ses rebondissements et sert à comprendre avec précision l'ensemble du mouvement historique, tel qu'il s'est produit autrefois dans la réalité. Tout cela est tout à fait vrai pour l’histoire biblique – même dans une mesure très extrême. La Bible nous dépeint la vie historique de l’humanité sous l’influence de la Providence divine, par laquelle les plans divins sont réalisés dans les conditions terrestres de l’existence humaine. Ces conditions spatio-temporelles constituent le sol et la sphère de la direction divine et, par conséquent, pour une véritable compréhension de cette dernière, une compréhension claire de celles-ci est nécessaire. Ce n'est que sur fond de continuité spatio-chronologique que l'on peut voir dans toute sa splendeur le rayonnement de la lumière providentielle, comme un soleil vivifiant pour l'histoire humaine. C'est alors que la divinité providentielle se révèle avec une détermination particulière dans sa plus haute puissance et son intelligence suprême à l'approche des phénomènes synchronistiques, qui, directement ou indirectement, positivement ou négativement, mais remplissent toujours des objectifs providentiels et reçoivent seulement en eux leur véritable signification. L’importance de la chronologie biblique est déjà évidente, mais notre science théologique ne satisfait pas du tout aux exigences scientifiques en la matière. Nous disposons de nombreux traités chronologiques dans des ouvrages exégétiques et des dissertations bibliques, mais ces observations particulières ne sont pas réunies dans une revue spéciale et holistique. Nous n’avons eu jusqu’à présent que deux ouvrages de ce genre : il s’agit 1) d’un essai de maîtrise d’un étudiant de l’Académie théologique de Kiev, Ivan Alexandrovitch Spassky (décédé le 20 novembre 1904). avec le nom de Sergius et le rang d'archevêque de Vladimir) sous le titre « Étude de chronologie biblique » (Kiev 1857), couvrant uniquement la période de l'Ancien Testament, et 2) un article anonyme « Chronologie biblique » dans la revue « Lectures dans la Société des amoureux de l'illumination spirituelle » en 1874 ; N° 2, p. 186-204 ; N° 3, pp. 374-395 ; N° 5, pages 771 à 833 ; N° 7, pp. 34-55, où le calcul est effectué « jusqu'à l'année véritable de la Nativité du Christ ». L'inconvénient involontaire, mais incontestable et incorrigible, de ces ouvrages est qu'ils sont tous deux complètement obsolètes et désormais inaccessibles à la mise à jour. Au cours des dernières années, la bibliologie a fait de grands progrès et les sciences qui lui sont liées n'ont connu que maintenant un développement particulièrement fructueux, voire leur existence même, et ont produit une énorme masse de nouveaux matériaux et de combinaisons inattendues qui sont essentielles à la connaissance bibliologique. Cela s’applique en partie au Nouveau Testament, mais dans l’Ancien Testament, beaucoup de choses ont radicalement changé et ont fait l’objet d’une couverture originale. Dans l'intérêt de la cause, il nous faut entrer en contact direct avec ce mouvement scientifique, par l'intermédiaire de ses représentants faisant autorité, pour prendre connaissance des résultats obtenus et les assimiler avec une adaptation raisonnable. Dans ces types, nous avons décidé de proposer des traités condensés sur la chronologie biblique en traduction. Il s'est avéré que ce n'est pas du tout si simple, car les acquisitions et les théories les plus récentes de la science indépendante n'ont pas encore été mises en accord rationnel avec la dignité de la Bible et sont presque toujours dans une certaine mesure dirigées contre elle, et une opposition aussi hâtive était la moins propice à la recommandation et à la vulgarisation. Il était nécessaire de choisir quelque chose entre les deux, où les données les plus récentes sont présentées avec une minutie objective, mais sans être exagérées dans leur force au détriment direct de la signification des preuves bibliques. De ce point de vue, le plus approprié est le "Biblical Dictionary" de Hastinis (Un dictionnaire de la Bible traitant de sa langue, de sa littérature et de son contenu, y compris la théologie biblique, édité par James Hastings ; cinq volumes chez Edimbourg par T. & T. Clark), qui se distingue par sa valeur scientifique et son conservatisme modéré. De là sont tirés les traités suivants - du professeur américain Edward Levis Curtis, Ph.D., D.D., professeur de langue et littérature hébraïques aux écoles de théologie de New Haven) sur la chronologie de l'Ancien Testament (vol. I, p. 397b-403b) et du chercheur d'Oxford Cuthbert Hamilton Turner, M.A., membre du MagdalenCollege d'Oxford et membre du comité éditorial du célèbre « The Journal of Theological Studies ») sur la chronologie du Nouveau Testament (vol. I, p. 403b-424a), qui, sous ma direction, ont été traduits de l'original anglais par le prêtre Konstantin Vasilyevich Popov (Saint-Pétersbourg, village de Murzinka, École des sourds-muets), mon neveu, âgé d'environ 11 ans (1895-1907), qui a servi aux États-Unis d'Amérique du Nord dans des fonctions pastorales et pédagogiques. Malheureusement, ces ouvrages n’ont pas pu être publiés en russe dans toute leur intégrité, et le premier, malgré sa relative brièveté, était parfois carrément inacceptable. Il est devenu évident qu'il était nécessaire d'éditer et de traiter les œuvres d'autrui avec un changement dans les points de vue et les jugements de l'auteur. Nous avons accompli cette tâche difficile (Sur les eaux minérales du Caucase dans Essentuki 1909, VII, 7-20) afin de ne pas modifier autant que possible les originaux, mais seulement d'aplanir les extrêmes et d'éliminer les doutes, sans dépasser les exigences scientifiques actuelles. Par conséquent, outre de petits adoucissements de la phraséologie, nous n'avons autorisé que des abréviations et des omissions de ce qui semblait gênant pour la transmission russe et pour lequel ce serait un péché scientifique de tout refaire dans le sens opposé. Nous pensons avoir conservé tout ce qui est essentiel et important pour la bibliologie russe, mais celle-ci doit voir ici non pas son acquisition, mais plutôt seulement un point d'appui et de départ pour sa propre recherche dans l'esprit de ses principes, afin que les mérites des biblistes occidentaux deviennent nos avantages personnels sans les défauts inhérents d'être emportés par des théories au-delà des faits bibliques ou même contraires aux données bibliques. Professeur Nikolaï Glubokovsky Saint-Pétersbourg 1909, X, 1 (jeudi), Protection de la Très Sainte Mère de Dieu. L'Ancien Testament contient des dates qui peuvent être utilisées pour créer une chronologie depuis la création du monde jusqu'à la destruction de Jérusalem par les Chaldéens. Par commodité, cette chronologie peut être considérée par périodes. I. De la création du monde au déluge. Les dates concernant cette période trouvées dans les « généralologies » de Gen. 5 et dans la note sur l'année du déluge Gen. 7 : 6, - sont différentes dans le texte hébreu, dans le Pentateuque Samaritain et dans la traduction grecque de la LXX. Cette différence ressort clairement du tableau suivant (et les années de la vie entière de chaque patriarche sont indiquées entre parenthèses). Ainsi, nous avons trois dates de durées différentes pour la période allant de la création du monde au déluge. Habituellement, le témoignage du texte hébreu est accepté comme original, bien que le témoignage du Pentateuque samaritain ait récemment trouvé des défenseurs en la personne de Dilman et de Bouddha. Le texte de LXX a été accepté par les Juifs hellénistiques, l'ancienne Église chrétienne, et trouve des partisans parmi certains Anglais (Hales, Jackson, Poole, Rawlinson, etc.) et d'autres érudits qui préfèrent ce texte car donnant une chronologie plus cohérente avec l'antiquité de l'homme que le texte hébreu. Le caractère spéculatif du tableau généalogique de la Genèse. 5 ressort déjà du désaccord des trois textes. De tels désaccords n’existeraient probablement pas si les chiffres étaient basés sur certains documents historiques. L'écrivain sacré de la vie quotidienne a choisi la forme des tableaux généalogiques pour représenter la période initiale de l'histoire du monde. Le nombre de patriarches – dix – est habituel lorsqu’on compte les ancêtres préhistoriques. Il est plus difficile d’expliquer le temps qui s’est écoulé entre la création du monde et le déluge. Si nous acceptons le texte hébreu, une explication plus naturelle peut être trouvée en combinant 1656 ans avec la période après le déluge jusqu'à l'exode d'Egypte, qui ensemble s'élèvera à 2666, soit 2/3 - quatre mille ; et 4000 ans, selon la tradition juive, étaient censés s'écouler depuis la création du monde jusqu'au Messie. Les deux tiers de cette période expirent donc au moment de l'Exode, ou au moment de la législation du Sinaï et de la fondation de la théocratie juive. II. Du déluge à la sortie d’Egypte. Pour la période allant du déluge à la naissance d'Abraham, nous avons les tables généalogiques de Gen. 11 : 10-26, semblables à Gen. 5, et de la même manière différentes selon les trois textes anciens. Mais dans ce cas, les textes samaritains et LXX sont presque les mêmes : ils indiquent tous deux une période de temps plus longue que le texte hébreu. Le texte LXX a également un nom supplémentaire - Caïnan, qui manque dans les textes hébreux. et Samar. et donner 130 années supplémentaires ; et les années de Nahor au moment de la naissance de Sarah selon LXX sont 179, selon Samar. texte – 79. On note les différences dans le tableau suivant (les années de la vie entière sont données entre parenthèses, qui sont indiquées directement uniquement dans le Pentateuque Samaritain). De ces trois textes, le texte original est sans aucun doute le texte hébreu. Textes LXX et Samar. révèlent une volonté d’allonger le temps en augmentant systématiquement les années de naissance des patriarches. Le temps supplémentaire LXX est probablement né du désir de porter le nombre de patriarches à 10 (c'était probablement le nombre original) et ainsi de mettre ce tableau plus en accord avec le tableau de Gen. 5. Le texte LXX est préféré par Hals, Jackson, Puhl et d'autres, car il représente un temps plus long (par rapport au texte hébreu) ​​pour la propagation des peuples de l'Antiquité 2 . Les dates pour la période allant de la naissance d'Abraham à l'exode d'Égypte sont données dans les notes sur l'âge d'Abraham à la naissance d'Isaac (Gen. 21 : 5) et - Isaac au moment de la naissance de Jacob (Gen. 25 :26) et - Jacob au moment de sa migration en Égypte (Gen. 47 : 10) et dans l'indication de la durée du séjour des Juifs en Égypte (Ex. 12 :40). Dans ce dernier cas, les textes sont LXX et Samaritains. dans les deux périodes du séjour des Juifs en Égypte, elles incluent également la période du séjour des patriarches au pays de Canaan. Conformément à ces dates, nous présentons le tableau suivant, ainsi que les résultats des tableaux précédents, indiquant l'âge d'Abraham au moment de son appel au pays de Haran (Genèse 12 : 4). À l’heure actuelle, il est impossible de déterminer exactement dans quelle mesure ces chiffres représentent la durée réelle de l’histoire initiale du peuple d’Israël et l’époque de son séjour en Égypte. Bien évidemment, ces chiffres proviennent des mêmes sources originales que dans les tableaux 3 précédents ; cependant, ils peuvent avoir conservé certains souvenirs historiques. Le nombre 400 pour les années d'esclavage en Égypte apparaît dans Genèse 15 : 13, et ce passage appartient à l'une des premières sources de l'Hexateuque. Temps passé en Egypte. La migration des Juifs vers l'Égypte, selon le récit de Joseph, a eu lieu lorsque les étrangers sémitiques pouvaient être accueillis favorablement à la cour égyptienne et recevaient des terres. Le règne des Hyxes, ou rois bergers, correspond à ces conditions, et la migration des Hébreux à cette époque est une tradition ancienne, généralement acceptée par les érudits qui étudient la Bible. Le règne des Hykses ne peut être déterminé avec une totale certitude en raison de l'obscurité et de l'incertitude de la chronologie égyptienne. Elle a duré plusieurs siècles et s'est terminée au plus tard en 1530 avant JC. 4. Concernant la famine, il est mentionné qu'il y en eut une sous le règne d'Athophis ou Apeni, l'un des derniers rois de la dynastie Hyx ; et ce monarque était peut-être le pharaon de l'époque de Joseph. Il est également appelé par George Sincellus, un historien du IXe siècle après Jésus-Christ, et en général cette hypothèse est acceptée favorablement par Says, Brugsch, Kittel et d'autres. Mais ce n’est encore qu’une hypothèse. Le pharaon oppresseur sous lequel les Juifs construisirent les villes de stockage de Pithom et de Ramsès (Ex. 1 : 11) était Ramsès II. Ce fait, longtemps soupçonné, a été définitivement établi après que Naville ait identifié le site de Pythom et découvert qu'il avait été construit par Ramsès II. L'exode d'Egypte est généralement attribué (par Brugsch, Ebers, Rawlinson, Says, etc.) au règne de Ménephta (Merenptha) ou Seti II, successeur immédiat de Ramsès II. Mais comme ces deux souverains ne font pas partie des faibles et qu'ils avaient évidemment sous leur domination la Palestine et la péninsule du Sinaï, il est préférable (avec Kittel, Maspero, Wiedemann, etc.) d'attribuer le résultat à l'époque d'affaiblissement du pouvoir royal et d'anarchie générale, période qui suivit les règnes à la fin de la 19e dynastie (au plus tard, selon Meyer, qu'en 1180 avant JC, selon Rawlinson et al., environ un siècle plus tôt). McCurdy situe l'exode au cours de la 20e dynastie, pendant la dernière partie du règne de Ramsès III ou immédiatement après son règne. Il ne pense pas que la domination égyptienne sur la péninsule du Sinaï ou sur la Palestine ait été si faible à une époque antérieure que l'exode des Juifs d'Égypte ou leur conquête de la Palestine soit possible, c'est pourquoi ce scientifique indique la date d'environ 1200 ans avant JC. Sous le règne de Ramsès III (1180-1148), les Juifs purent errer dans le désert et prendre possession du pays à l'est du Jourdain. Cela correspondra à environ 50 ans à partir du moment de l’exode d’Égypte jusqu’à l’entrée dans l’ouest de la Palestine – ce qui correspond généralement aux 40 ans bibliques. Il semble au moins certain que la Palestine fut pendant plusieurs siècles une province égyptienne et que la conquête de la Palestine à l'époque de Josué ne put s'accomplir qu'à la fin du règne de la XIXème dynastie et, probablement, jusqu'à la conclusion du règne de Ramsès III. Les opinions de certains écrivains (Cook, Conder, Kohler, Sharpe, etc.), qui attribuaient le résultat à une époque antérieure, furent réfutées par l'établissement par Naville de Pythos tel que construit par Ramsès II ; a été réfutée par les tablettes de Tell Amarna, qui montrent que la Palestine était entièrement une province égyptienne sous la XVIIIe dynastie ; a finalement été réfutée par le règne de Seti I et Ramsès II sur la Palestine au cours de la 19e dynastie. Mais il en fut ainsi jusqu'en 1896, lorsque (Flinders Netri) découvrit une stèle avec une inscription qui mentionne la victoire de Merenptha, fils et héritier de Ramsès II, sur les Libyens au cours de la 5e année de son règne (qui, selon Mahler, commença en 1280). Dans la dernière partie de l'inscription, où sont énumérées d'autres victoires, les localités subordonnées sont indiquées dans cet ordre ; Terre hittite, Canaan (? pays ou ville), Ascalon, Gezer, "Ianoch" (?), Ysiri'r = Israël, sud de la Palestine, "tous les pays". Il n’existe encore aucune preuve pour soutenir les guerres asiatiques de Merenptha ; mais il est possible que, selon l'usage de son temps, il s'attribue le mérite des victoires de ses prédécesseurs. Le nom « Israël » désigne sans aucun doute un peuple, et non une localité, comme les autres noms. En outre : les mots concernant l'état des pays indiquent leur dévastation et la destruction des récoltes. La seule conclusion évidente et correcte de ces faits est que les Israélites, ou une partie de ce peuple, se trouvaient déjà dans certaines régions de Syrie et étaient en guerre contre l’Égypte. Si nous supposons que sous le règne de Merenptha l'exode des Juifs était déjà un fait accompli (car le nom Ysrw est mentionné sous les règnes précédents dans la région de la tribu Asher), alors il est permis d'identifier les Juifs avec les Cabirs, dont l'invasion de la Palestine, 150 ans plus tôt, les lettres d'Amarna parlent tant et qui étaient soupçonnés de S'sw, pacifiés sous Seti I 5. III. De l'exode à la fondation de l’église. Fondation du Temple de Salomon, selon 1 Rois. 6:1, c'était en 480 après l'exode d'Egypte (selon LXX en 440). Le nombre 480 (comme les nombres du Pentateuque) semble conjectural et est apparu en raison de l'opinion selon laquelle depuis l'exode jusqu'à la fondation de l’église, il y a eu 12 générations de 40 ans chacune. Mais ce délai est trop long. L’intervalle entre l’exode et la fondation de l’église est probablement plus proche de 300 que de 500 ans. Comme nous l'avons vu ci-dessus, l'issue ne peut être supposée avant le règne de Ramsès II, et la fondation de l’église a eu lieu au plus tard au milieu du Xe siècle avant JC. Il est possible que des données chronologiques fiables indiquant la durée exacte de cette période n'aient pas survécu. L'agitation et la confusion qui régnaient à l'époque des Juges, lorsqu'il n'y avait pas de gouvernement central, vont à l'encontre de l'hypothèse selon laquelle un calendrier précis était utilisé et qu'il existait un compte rendu officiel des événements. Les dates chronologiques du livre des Juges semblent également quelque peu artificielles. Ils sont les suivants : À ces années, il faut également ajouter : Selon ces chiffres, la période entière considérée s'étend sur plus de 550 ans, et le nombre 40, ou multiplié par 40, qui apparaît plus d'une fois, montre que certains nombres sont ronds et probablement conjecturaux. Certains de ceux mentionnés dans le livre. Les juges du conseil des juges pourraient être locaux et en même temps avec d'autres. Dans ce cas, ces relevés ne peuvent être inscrits dans une chronologie séquentielle. Selon toute vraisemblance, les chiffres auraient dû indiquer 480 ans ; – les années d'esclavage, comme les années des usurpateurs, ne sont généralement pas comptées à l'Est, et leur temps est inclus dans les années de paix sous le dirigeant légal. Guidés par ce principe, nous obtiendrons les résultats suivants : Si l’on compte 30 ans pour Josué (Josué 24 :24) et 10 ans pour Saül, alors nous aurons exactement 480 ans 7. IV. De la fondation de l’église à la destruction de Jérusalem. Cette époque a été marquée par un essor culturel parmi les Juifs, et il semble que les chroniqueurs royaux aient fourni des enregistrements réguliers de ses événements les plus importants. Les événements remontent probablement aux années des monarques régnants. On retrouve au moins ce système dans 3 et 4 Rois, chez Jérémie et Ézéchiel. Mais la capacité d’avoir des souvenirs chronologiques précis ne signifie pas qu’ils aient été réellement préservés, et les livres des Rois, notre source biblique pour la chronologie de cette période, n’ont été écrits qu’à la fin de celle-ci, plusieurs siècles après les événements antérieurs dont ils racontent. Il est vrai que l’auteur de ces livres se réfère constamment à la « chronique (livre des chroniques) des rois de Juda » et à la « chronique (livre des chroniques) des rois d’Israël » comme source de ses informations. Mais on ne sait pas s’il a eu accès aux chroniques royales originales, ou seulement à deux ouvrages historiques basés d’une manière ou d’une autre sur celles-ci. Cette dernière solution est plus probable car 1) il est difficile d’imaginer que les archives officielles du royaume du nord (israélite) aient été conservées et apportées à Jérusalem ; 2) la référence n’est pas aux chroniques ou aux archives réelles, mais au « livre des chroniques », et 3) il est difficile d’expliquer les particularités du témoignage de l’écrivain concernant les dates d’accession au trône et la durée de ses règnes s’il avait accès aux archives originales. Les livres des Rois 3 et 4 donnent une liste complète des rois du royaume de Juda et d'Israël et la durée de leurs règnes par année depuis Salomon jusqu'à la chute de Samarie et de Jérusalem. Le début de chaque règne est désigné (daté) par l'année du règne du roi moderne - dans un autre royaume. Évidemment, cette méthode de datation corrélative (synchroniste) appartient à l'écrivain biblique, car il est difficilement possible que dans un royaume, les années du règne du roi d'un autre État aient été utilisées pour dater l'époque de leurs propres rois. L'étude des synchronicités conduit à la même conclusion. De la construction des expressions hébraïques, il semble que dans de nombreux cas des références à des événements simultanés soient ajoutées aux dates sur la durée du règne, et dans certains cas il y a une volonté de concilier deux séries de chiffres inégales. Roboam et Jéroboam montèrent sur les trônes en même temps, tout comme Athalie et Jéhu. Les années des règnes des rois de Juda et d’Israël entre ces deux dates doivent donc être les mêmes. Mais, comme le montre le tableau suivant, les années du règne des rois d'Israël s'avèrent être plus longues de 3 ans que les années des rois de Juda. (7 jours du règne de Zamri sont omis, car cette semaine est considérée comme appartenant au règne d'Ila ou Omri). Puisque la durée du règne est indiquée en années entières, mais qu'en réalité le règne pourrait durer des années incomplètes, il est clair qu'il s'agit d'années civiles. Cela soulève la question : l'année civile au cours de laquelle le roi est décédé est-elle considérée comme la dernière année de son règne et la première année du règne du roi successeur, ou le décompte des années de règne de chaque nouveau roi commence-t-il à la nouvelle année suivante ? La première méthode (indiquer plus tôt le début des règnes) introduit une confusion dans l'année civile, en la considérant comme appartenant à deux règnes, mais elle est conforme à la coutume juive, selon laquelle une partie du temps est comptée comme un tout. Par exemple, le siège de Samarie a commencé la 4ème année et s’est terminé la 6ème année du règne d’Ézéchias, et on dit qu’il a duré 3 ans (2 Rois 17 :9 et suiv.). Un exemple similaire est que le Christ a passé 3 jours dans le tombeau (voir ci-dessous). Une autre méthode (de désignation ultérieure de l'époque du début des règnes) fut adoptée par les Assyriens. C'était leur pratique courante de compter les années de règne à partir du jour de l'An après l'accession et d'appeler le temps après l'accession au trône et avant le jour de l'An « le début du règne » ; ici, en effet, la première année du règne était appelée l'année suivant le jour de la nouvelle année, et à partir de cette année les années suivantes étaient comptées séquentiellement. Il est impossible de déterminer avec certitude laquelle de ces méthodes a été systématiquement utilisée par les Juifs. Il est possible qu’aucun d’entre eux ne soit permanent ou entièrement. Le Talmud témoigne clairement en faveur de la première méthode (Wieseler, Chron. Synopsis, S. 47), et cette méthode est souvent considérée comme juive. Mais Jérémie et Ezéchiel utilisent la seconde méthode, et de nombreux scientifiques (Dilman, Stade, Wellhausen, etc.) pensent que cette méthode est la méthode juive. Écrivain ou compilateur de 3 et 4 livres des Rois. utilise les deux méthodes, comme le montre le tableau suivant des événements simultanés. La deuxième méthode s'applique aux règnes du royaume de Juda avant les règnes de Joram et d'Achazia : - le premier d'entre eux fut amené à co-régner avec son père pour une durée de 4 ans. Asa et Josaphat montèrent sur le trône dans les années précédant la première année de leur règne ; mais Abija monta sur le trône la première année de son règne. Nous avons donc deux cas de la première méthode. Les règnes des rois d’Israël sont tous désignés par une année antérieure et Achazia devient co-dirigeant d’Achab pour un an. De cette manière, la durée totale des règnes est raccourcie, et la période allant de Salomon à Athalie n'est que de 90 ans. Selon 1 Rois 16 :23, Omri a commencé à régner la 31e année d’Asa, et selon 2 Rois. 1:17 Joram de Juda - la 2ème année de Joram d'Israël. Ces deux indications sont en harmonie avec le système ultérieur d’indication de l’heure de l’entrée des rois de Juda et d’Israël. Ce fait, ainsi que la réduction apparemment systématique des intervalles entre les rois, d'abord dans le royaume d'Israël, puis dans celui de Juda, afin de les harmoniser les uns avec les autres, suggèrent la possibilité que la durée des règnes soit basée non seulement sur des sources historiques précises, mais maintient également un schéma chronologique, que l'écrivain n'a pas considéré comme ayant le droit de modifier. Samarie fut prise, selon 2 Rois. 18:10 - la sixième année d'Ézéchias, c'est-à-dire la neuvième année d'Osée, roi d'Israël. C'est pourquoi la période des règnes des rois de Juda et d'Israël, depuis l'accession au trône d'Athalie et de Jéhu jusqu'à cette année, devrait être la même. Mais le témoignage de 2 Rois. donnent des résultats complètement différents. Ici, la durée des règnes du royaume de Juda dépasse de 21 ans la durée des règnes du royaume d'Israël. Le tableau suivant indique les événements bibliques contemporains de cette période 8 . Dans les tableaux suivants, les colonnes a, b et c indiquent les dates d'accession au trône des rois de Juda, et les colonnes d, e et f - les mêmes pour les rois d'Israël : a - selon 1 et 2 Chroniques, selon lesquelles la durée des règnes est donnée la même que pour 3 et 4 Rois, et sans rapport avec les règnes correspondants du royaume d'Israël, pourquoi leur somme signifie naturellement la durée du royaume de Juda ; b – conformément au tableau des synchronismes ci-dessus ; c – conformément à la définition du temps selon les inscriptions assyriennes, avec un astérisque (*) indiquant le co-gouvernement (mais voir les paragraphes suivants) ; d correspond à a et est adapté ici par une désignation antérieure de l'époque du début des règnes de Nebat, Elah et Achazia, et le règne de Jéroboam II est prolongé à 51 ans et Pekah - à 30 ans ; e et f (expliqués dans les paragraphes suivants) correspondent à b et c (a et d correspondent essentiellement au système de datation Usheran indiqué en marge de la traduction autorisée de la Bible anglaise de 1611). Parmi ces tableaux, seuls b et d représentent approximativement le déroulement historique des événements, tandis que les autres ne sont donnés qu'à titre de comparaison. En considérant le témoignage biblique, nous voyons à la fois par la variété des méthodes de calcul et par l’évidente incompatibilité des synchronicités (à moins que nous acceptions le fait toujours changeant du co-royaume), que nous devons chercher une autre source pour déterminer la véritable chronologie de cette période. Cette source, en quantité limitée, a été retrouvée dans des inscriptions assyriennes. Ces inscriptions sont datées selon le calendrier assyrien, ou canon. Ce canon, qui existe en plusieurs exemplaires étroitement concordants les uns avec les autres, couvre la période allant de (environ) 900 à 650 avant JC ; chaque année est appelée du nom d'un fonctionnaire (qui est un « éponyme » - comme le premier des neuf archontes athéniens définis par ce terme, dont le nom est désigné par l'année). Mention de l’éclipse totale survenue en 763 avant JC. (15 juin), les dates de toutes les autres années sont déterminées. Les personnes et événements suivants de l'histoire biblique sont mentionnés dans les inscriptions assyriennes et datés selon le canon assyrien. Selon des sources assyriennes, Tiglath-Pilezer (Teghlaffelassar) III (745-728) a mené une guerre (742-738) contre la Syrie, Emath et la Palestine. Azaria, roi de Juda, est mentionné à la tête de la coalition contre lui (742-740). Menaim est également mentionné comme rendant hommage en 738. Entre 737 et 735. Tiglath-Pilezer combattit à l'Est, mais en 734 il revint pour supprimer une autre coalition à l'Ouest lorsqu'il conquit Pekah et installa Osée comme roi de Samarie à sa place. Selon les nouvelles bibliques, Menaim et Azariah étaient contemporains et Menaim a rendu hommage à Tiglath-Pilezer (appelé Thul dans 2 Rois 15 : 19) ; Après le court règne de Phakias, le fils de Menaïm, Phakias, monta sur le trône la dernière année d'Azariah. Pékah et Rezin, roi de Damas, furent en guerre contre le royaume de Juda sous le règne de Jotham et d'Achaz. (2 Rois 15 : 37, 16 : 5. Ésaïe 7 : 1), évidemment, dans le but de forcer les Juifs à conclure une alliance avec eux contre les Assyriens. Sous le règne de Pékah, le royaume d'Israël subit de grandes pertes de terres et de population à cause de l'invasion des Assyriens ; Pékah fut suivi par Osée. Ces deux témoignages, biblique et assyrien, s’accordent ; Il ne reste plus qu'à fixer les dates. En 737, Phakia devient roi, après être monté sur le trône probablement l'année précédente. Son règne fut de courte durée : en 736 ou 735, il fut tué par Phakay. En 737 ou 736, Azaria mourut et Jotham (qui était déjà co-dirigeant depuis environ 14 ans, son père étant lépreux) devint roi. En 735, Achaz remplaça Jotham ; en 734, Pékah fut tué et Osée devint roi. Samarie tomba au cours de l'hiver 722-721. Ainsi, durant cette période, les indications chronologiques bibliques ont dû être considérablement modifiées. Les résultats sont présentés dans les tableaux c et f. La difficulté se retrouve également dans 2 Rois. 18 : 10-13, où la chute de Samarie fait référence à la 6e année d'Ézéchias, et l'invasion de Sennachérib à la 14e ; mais le premier événement a eu lieu en 722, et le dernier en 701. Selon le premier récit, Ezéchias est monté sur le trône en 728 ou 727, et selon le dernier récit - en 715 ou 714. Si nous acceptons ce dernier récit, alors le règne d'Achaz devrait être prolongé de près de 20 ans, et Manassé ou Ezéchias raccourci d'environ 10 ans. Pour résoudre cette difficulté, on suppose qu'Ézéchias a co-gouverné avec Achaz, ou que la date de l'invasion de Sennachérib est indiquée, peut-être, la date de l'invasion de Sargon en 711. Selon cette hypothèse, Ézéchias est entré en 725 ou 724. La présence d'Achab à la bataille de Karnar (sur la route entre Alep [Alep, Halibon, Berea Syrie : 2 Macc. 13 : 4] et Emath) date son règne d'au moins 854. Dans cette bataille, selon les inscriptions assyriennes, Achab est un allié du roi de Damas. Selon 1 Rois 20 :34 – Achab avait une telle alliance qui durait trois ans (1 Rois 22 :1). Au cours de la troisième année de l’union, la paix fut rompue et Achab fut tué à Ramoth en Galaad (1 Rois 22 : 1-3, 37-40). En supposant que l'alliance ait été conclue en 855, on peut dater la fin du règne d'Achab à 853 9 . Dans la période précédant Achab, un changement dans la durée biblique du règne d'Omri est considéré comme nécessaire par certains érudits sur la base du témoignage de l'inscription de Mesha de Moab, où il dit : « Et Omri (Omri) prit possession du pays de Megedeba, et il (Israël) y demeura pendant ses jours et la moitié des jours de son fils, quarante ans. » 10 Si « son fils » est Achab, alors le règne d’Omri (Omri) doit être étendu pour tenir compte de Baesha. Ceci est soutenu par l'importance et la signification du règne d'Omri (Michée 6 : 16). Le pays de la « maison d’Omri » dans les inscriptions assyriennes est utilisé pour désigner le royaume d’Israël. Mais si par « son fils » nous entendons le petit-fils d’Omri, Joram, alors aucun grand changement n’est nécessaire. C'est plus probable et cohérent avec 2 Rois. 1:1, 3:5, où la rébellion des Moabites (qui aurait difficilement pu se produire sous le puissant roi Achab) fait référence au règne de Joram. Si, grâce à l'histoire égyptienne, nous connaissions la date exacte du règne de Shishak (Susakim) et de son invasion de la Palestine, nous pourrions établir avec précision l'époque du règne de Roboam (la 5ème année de Roboam, Susakim attaqua Jérusalem : 1 Rois 14 :25). Pour autant que l'on sache, l'histoire égyptienne confirme la date indiquée en c. Pour la période comprise entre la mort d’Achab et Azaria (Ozias), il est nécessaire de raccourcir la durée de certains règnes. La situation turbulente après la mort de Jéroboam II (l'inimitié destructrice des partis est indiquée dans les écrits prophétiques) donne le droit d'assumer une réduction du règne de Menaïm à 3 ans afin d'avoir du temps pour d'autres règnes d'Israël. La situation intérieure favorise le maintien inchangé de la durée des règnes d’Athalie et de Joas. Le règne unique d'Azaria (Ozias) et de Jotham peut, dans ce cas, être écourté en les reconnaissant comme co-dirigeants de leurs pères pendant plusieurs années. Les durées données pour les règnes d’Ammon, Josias, Joachaz, Jehoiakim, Jeconiah et Sédécias sont sans aucun doute correctes. Le tableau suivant indique les dates et synchronicités de leurs règnes. Ces dates sont déterminées par la 1ère année de Nabuchodonosor, année qui, selon le canon de Ptolémée 11, est la 604ème. Les règnes indiqués dans ce tableau sont désignés l'année suivante après l'accession effective au royaume. Cette répartition (des règnes et des événements) est généralement admise. Mais certains préfèrent penser que les événements et les règnes sont désignés par l'année au cours de laquelle ils se sont produits, et non par la suivante. Ensuite, la destruction de Jérusalem aura lieu en 587 ou 588. Ceci est favorisé par Jér. 52 : 28, 29, où la captivité de Jojakin et la destruction de Jérusalem font référence aux 8e et 18e années de Nabuchodonosor. La bataille de Karkemish (Jér. 46 : 2) est datée de la 4e année de Jehoiakim. Selon Thiele et al., c'était en 605 - l'année de l'accession de Nabuchodonosor au trône, et la 4ème année de Joachim s'avère être marquée plus tôt (antérieure). Il ressort clairement des faits présentés que seules certaines dates de l’histoire d’Israël peuvent être établies avec une totale certitude. L’heure de la plupart des événements ne peut être indiquée qu’approximativement, avec une précision de 2 à 3 ans. Et en général, il reste une incertitude considérable quant à la raison pour laquelle seuls quelques tableaux de scientifiques sur la chronologie de l'Ancien Testament sont entièrement d'accord les uns avec les autres. Mais une autre question se pose : les dates chronologiques de cette période, comme la précédente, ne sont-elles pas spéculatives et artificielles, et les dates chronologiques complètes pour les deux royaumes – Juda et Israël – ne sont-elles pas perdues ? Ce point de vue est partagé par W. Smith, Stade, Wellhausen et d'autres. Cela est étayé par le fait que depuis la fondation du Temple de Salomon jusqu'à Zorobabel, selon le récit biblique, 480 ans se sont écoulés, et la durée de l'existence du Royaume d'Israël est (si vous sautez 2 ans d'Éla, ou réduisez les années de Baesha à 22 -) de 240 ans. On dit aussi que la disposition de la durée des royaumes indique un caractère artificiel. La combinaison 41 81 38 = 40 80 40, comme on dit, ne peut pas être aléatoire. On avance qu’un système artificiel similaire est également visible sous les règnes des 8 premiers rois d’Israël. Ici - 8 rois règnent pendant 96 ans, en moyenne 12 ans chacun ; trois règnent pour 1210 et deux pour 12. En raison de l'inexactitude de certains chiffres bibliques et de leur symétrie, il est possible de supposer que la durée manquante du règne de certains rois aurait été comblée de telle sorte que la durée de l'existence du royaume d'Israël était de 240 ans et que l'intervalle entre la fondation des deux églises était de 480 ans. Cet arrangement pourrait être utile pour la mémorisation et est similaire au récit des périodes antérieures de l'histoire mondiale et juive, et cet arrangement se reflète également dans la généalogie de Jésus-Christ dans l'évangéliste Matthieu, où les générations sont réparties en 3 sections, 14 chacune. Cependant, si l'on prend les dates bibliques dans leur intégralité pour cette période, ces dates ne semblent pas être situées de manière si symétrique qu'elles puissent être considérées dans leur intégralité ou pour la plupart comme artificielles. Mais, sans aucun doute, dans la liste des règnes, la durée de certains n'était pas exactement conservée et était donc indiquée de manière provisoire. V. Chronologie de la période postérieure à la captivité babylonienne. Lorsque la Judée est devenue un État subordonné (vassal) et qu'il n'y avait plus de rois propres, les années de règne des monarques étrangers - comme nous l'avons déjà vu au début de la captivité - ont commencé à être utilisées pour dater les événements. Les règnes de ces monarques sont indiqués par le chanoine de Ptolémée. Le tableau suivant note les événements majeurs de l’Ancien Testament de cette période : Les dates chronologiques de la vie terrestre de Jésus-Christ sont regroupées autour de 3 points : Nativité, Baptême et Crucifixion, et concernent également le temps entre ces événements, à savoir : l'âge de Jésus-Christ au moment du baptême et la durée de son ministère terrestre. Si certaines de ces dates pouvaient être déterminées de manière définitive, il serait facile d'en établir d'autres : par exemple, la date de la Nativité de I. Le Christ, ainsi que son âge au baptême, permettraient d'établir la date du Baptême ; si les dates du début et de la fin du ministère terrestre du Sauveur étaient connues, la durée du ministère serait naturellement déterminée, etc. Mais pour aucune de ces dates et périodes, il n'y a d'indications claires et sur chacune d'elles, on peut tirer des conclusions plus ou moins probables, et il est donc nécessaire de les étudier séparément et de vérifier les résultats finaux par comparaison les uns avec les autres. a) Saint évangéliste Matthieu raconte que Jésus-Christ est né sous le règne d'Hérode le Grand, qui, au plus tard deux ans après, a ordonné de battre tous les bébés à Bethléem, c'est pourquoi Saint. la famille s'est enfuie en Égypte, où elle est restée jusqu'à la fin de la vie de ce roi (Matthieu 2 : 1, 13-16, 19). Ainsi, la mort d'Hérode V. est le point de départ pour déterminer l'époque de la Nativité du Christ. Pour la chronologie des événements de l'histoire juive à l'époque du Nouveau Testament, la principale autorité est constituée par les travaux de Josèphe Flavius ​​​​« Sur la guerre des Juifs » et « L'Antiquité » (cités dans cette section à partir de l'édition critique de V. Niese, Berolini 1887-1895). Josèphe n'indique nulle part avec précision l'année de la mort d'Hérode V., mais il indique la durée de son règne, à partir de deux points de départ plus ou moins solidement établis, et indique également pour ses trois successeurs la durée de leurs règnes, se terminant à des points plus ou moins solidement établis. I) Hérode V. - à sa mort, peu avant Pâques - a régné 37 ans 12 comme roi de jure depuis le décret romain de la 184e Olympiade (du milieu de 44 au milieu de 40 avant JC) et le consulat de Domitius Calvin et Asinius Pollio (40 avant JC) : Ant. XIV, 14 : 4, 5 ; XVII, 8, 1 ; B. J. I., 33 : 8. Il est clair que le décret appartient à la première moitié de 40 avant JC ; mais comme on ne sait pas si le mois de cet acte était antérieur ou postérieur au mois (vers Pâques = mars ?) de la mort d'Hérode, on ne sait pas si la 37e année du règne d'Hérode commença avant le 4 mars avant JC. ou seulement avant le 8 mars de l'année avant JC. II) Hérode V. régna de facto 34 ans comme roi, à compter de la mort d'Antigone, et Antigone mourut « le jour de la Grande Fête (septembre-octobre) dans le consulat de M. Agrippa et Canidius Gallus (37 avant JC), exactement 27 ans après l'entrée de Pompée à Jérusalem dans le consulat d'Antoine et de Cicéron » (63 – 27 avant JC = 36 avant JC). De ces deux témoignages contradictoires sur l'époque de la mort d'Antigone, si vous comptez 34 ans, alors selon le premier récit, la mort d'Hérode aura lieu au début de la 3ème année avant JC, selon le deuxième récit - au début de la 2ème année avant JC ; et si le deuxième récit peut être ignoré de manière fiable, car il résulte de la confusion de toute chronologie avant l'introduction du calendrier julien en 46 avant JC, alors même en 37 avant JC. est en contradiction avec le témoignage de Dion Cassius, un historien plus tardif mais également bien informé, qui nomme les consuls de 38 av. Claudius et Norbanus, de sorte que 34 ans seront accomplis en 4 avant JC. (Ant. XIV, 4 : 3 ; XIV, XVI, 4 ; XVII, 8 : 1 ; B. J. I., 33 : 8 ; Dio. XLIX, 22). III) Parmi les successeurs d'Hérode Vel., Archelaus, roi de Judée, fut exilé au consulat de Lépidus et d'Arruntius (en 6 après JC), la 9e année de son règne selon la « Guerre de Judas », la dixième selon « l'Ancien ». Comme son entrée était proche du début de l'année, selon le premier récit, elle aurait probablement pu avoir lieu en 3 avant JC. (peut-être en 4 avant JC), et au dernier décompte, c'était en 4 avant JC. (m.b., en 5 BC Chr.). Si ces deux récits peuvent être acceptés par l’hypothèse que la période d’exil se situe au début de la 6e année après J.-C., avant l’anniversaire de l’accession au trône, et qu’elle est « antique ». comptez la deuxième année du règne d'Archélaos et les suivantes - à partir du 1er janvier, alors les deux comptes indiqueront la 4ème année avant JC. S'il en était autrement, alors "Ant.", en tant qu'ouvrage ultérieur et plus complet, préférerait corriger une erreur antérieure plutôt que d'en introduire une nouvelle, de sorte que la date soit 4 avant JC. en tout cas plus probable (B. J. II, 7 : 3 ; Ant. XVII, 13 : 2, 3 ; cf. Vita 1, Dio LV, 25, 27). IV) Hérode Philippe, tétrarque de Trachonitida, régna 37 ans et mourut la 20e année du règne de Tibère, c'est-à-dire à compter de la mort d'Auguste en 14 août après JC, entre le 33 août et le 34 août après JC ; cela situe l'accession d'Hérode Philippe au trône à 3 ou 4 avant JC. (Ant. XVIII, 4:6). Hérode Antipas, tétrarque de Galilée, frappait des pièces de monnaie même au cours de la 44e année de son règne, et depuis son exil sous Caius Caligula (en mars 37 - jusqu'en janvier 41 après JC) ne pouvait guère avoir lieu plus tard que la 39e année (car son rival et neveu Hérode Agrippa quitta la Palestine après lui et se trouvait à Lyon avec l'empereur pendant l'hiver 39-40 après JC. Chr.), alors la deuxième année de son règne fera référence à 4 J.-C., et son accession au trône (les princes juifs comptaient évidemment leurs années à partir du 1er Nisan -) fait référence à l'année précédant le 1er Nisan en 4 avant JC. (Dio LV, 24 ; voir aussi Philon dans Flaccum 5 d'après l'édition de Mang-eu II, 521, Jos. Flav. Ant. XVIII, 6 : 11 ; 7 ; 2). D'après toutes les données, il semble que la mort d'Hérode V. ait eu lieu probablement en 4e année avant JC, mais elle est possible en 3e année. La remarque suivante de Josèphe peut aider à résoudre ce doute. L'éclipse lunaire s'est produite à un moment où Hérode V., se trouvant à Jéricho lors de sa dernière maladie, se sentait mieux. Mais son état s'aggrava encore et il fut transporté aux bains de Callirhoe, de l'autre côté de la mer Morte ; et comme rien n'y faisait, il fut ramené à Jéricho - et ici, comme dernier caprice de la tyrannie, il appela dans son lit tous les nobles Juifs de Palestine, projetant d'ordonner qu'ils soient tous tués au moment de sa mort. Puis l'empereur Auguste obtint l'autorisation tant attendue d'exécuter Antipater et fut immédiatement exécutée ; cinq jours après, le roi lui-même mourut. Les rites funéraires duraient une semaine et, peu après, la fête de Pâques était « déjà proche » (Ant. XVII, 6 ; 4-9 ; 3). Mais les seules éclipses lunaires visibles en Palestine entre 5 et 3 avant JC ont eu lieu les 23 mars et 15 septembre de la 5e année et les 12 et 13 mars de la 4e année avant JC. Mais il est peu probable que les événements ci-dessus puissent s'étendre au-delà de 12 ou 13 mois (du 12 mars au 31 mars - Pâques - 3 avant JC), et donc de l'an 3 avant JC. ne peut pas être l'année de la mort d'Hérode V. Si, en revanche, un mois est également insuffisant pour ces événements, car 12 mois est trop long, alors l'éclipse envisagée pourrait être l'éclipse de septembre en 5 avant JC : - alors la mort du roi tombe six mois plus tard, vers le 4 mars avant JC. Il faut supposer que la Nativité du Christ s'est produite non seulement avant la mort d'Hérode V., mais, comme le montre le récit d'Ev. Matthieu, quelque temps auparavant ; parce que l'âge fixé pour les nourrissons soumis aux coups est le même que celui du voyage de St. Les familles sont enclines à une telle conclusion, même si l'on admet que dans le premier cas Hérode V. a plutôt fixé l'âge trop haut (deux ans), et dans le second - que l'évangéliste Luc garde le silence sur cette fuite. Il semble que la Nativité du Christ aurait pu avoir lieu un an, deux ou même trois ans avant la mort d'Hérode V. - en 5-7 av. (selon notre époque). Les hypothèses astronomiques de Keppler concordent avec un intervalle plus long (7 ans avant JC) que l'étoile Matt. 2:2 était une confluence des planètes Jupiter et Saturne, qui s'est produite dans la constellation des Poissons en mai, octobre et décembre 7 avant JC. La déclaration du juif médiéval Abarbanel selon laquelle la confluence de ces deux planètes en Poissons serait un signe de la venue du Messie peut avoir été tirée d'anciennes traditions connues des Chaldéens. En revanche, ils affirment que la confluence des planètes aurait eu lieu en 7 av. n'étaient pas du tout si proches qu'on puisse les confondre avec une seule étoile, mais cela ne contredit guère l'hypothèse de Keppler. En tout état de cause, les conclusions chronologiques ne peuvent reposer principalement sur une telle base. b) Saint Luc date la Nativité du Christ par le recensement général ordonné par Auguste et effectué en Syrie par le légat Quirinius (2,2, αυτη [η] απογραφη πρωη εγενετο ηγεμονευοντος της Συριας Κυρνιου ). Le terme entre parenthèses est omis dans les listes grecques B, D (et en fait dans κ). Ce dicton ne doit pas être traduit comme suit : « ce fut le premier recensement (de ceux qui furent faits) pendant que Quirinius régnait sur la Syrie », mais comme suit. image : « ce recensement fut le premier (de toute la série jusqu'au présent) à l'époque de Quirinius, etc. » ; Clément d'Alexandrie aussi : οτε πρωτον εκελευσαν απογραφας γενεθαι (Strom. I, 21, 147, p. 407 d'après l'édition Pottera). Le fameux recensement, pour lequel Quirinius fut envoyé, eut lieu 10 ans ou plus après J.-C., lorsque la Judée, après l'expulsion d'Archélaüs, en l'an 6 après J.-C. Chr. est devenue une province romaine ; tout cela provoqua la rébellion de Judas le Gaulonite (Golan), ou Galiléen (Ant. XVII, 13 : 5 ; XVIII, 1 : 1. Actes 5 :37). Mais il y a des raisons de croire que Quirinius est le nom absent de l'inscription endommagée, qui décrit un dirigeant qui a gouverné la Syrie à deux reprises sous le règne d'Auguste ; dans ce cas, un autre recensement peut être supposé sous son autre règne - selon Ev. Luc. Période de 9 ou 10 avant JC. - jusqu'à la mort d'Hérode, V. est épuisé par la gestion en Syrie de M. Titius, Sentius Saturninus et Quinctilius Varus. Var a commencé à régner en tant que successeur immédiat de Saturninus - au plus tard à l'été 6 av. (car ses monnaies de la 25e année de l'ère de la bataille d'Actium ont été conservées : 31 septembre avant JC), c'est-à-dire du 7 septembre au 6 septembre de l'année avant JC - et était dans sa position au moment de la mort d'Hérode V. Par la suite, soit Quirinius a quitté le service plusieurs années avant Noël, soit est arrivé au service après la Nativité du Christ (Ant. XVI, 8 : 6 ; 9 : 1 ; XVII, 5 : 2 ; 9 : 3 ; Mommsen, Res Gestae Divi Augusti, selon la 2e éd. p. 69 et suiv.) 13. Il n’y a rien d’incroyable à supposer qu’il y ait eu un recensement en Judée en 8-5 après JC. J.-C. À propos d'un autre souverain vassal, Archélaüs de Cappadoce, Tacite (Ann. VI, 41) mentionne qu'il (Archélaüs) a effectué un recensement « selon le modèle romain » sous le règne de Tibère. Et si Hérode V. lui-même voulait également transmettre des informations à son Maître (et que la collecte d'informations sur l'empire, y compris les États subordonnés, était le passe-temps favori d'Auguste), alors nous pouvons croire qu'il a couvert ses intentions avec une forme qui n'offensait pas les Juifs, et ainsi, ayant évité les troubles survenus lors du recensement romain ultérieur, il a également évité les commentaires sur cette histoire. Dans ce cas, le témoignage d'Ev. Luc donne pour la chronologie de la Nativité Chr. seulement qu'il a eu lieu simultanément avec le recensement. c) Les anciennes légendes chrétiennes ne permettent-elles pas d’établir avec plus de précision la date de la Nativité du Christ ? Les écrivains patriotiques, dans presque tous les cas où la date du Christ est indiquée, la font apparemment dériver de la date du baptême ou de la crucifixion ; bien qu'il ne soit pas superflu de noter que les plus anciens d'entre eux indiquent l'année de la Nativité beaucoup plus proche de 2-3 av. 4, éd. Bratke, p. À propos, il existe un témoignage aléatoire de Tertullien, qui sert remarquablement à expliquer la perplexité résultant de la difficulté de relier le nom de Quirinius au recensement autour de la Nativité du Christ. Les Marcionites défendaient leurs vues docétiques, en soulignant les propres paroles du Sauveur : « qui sont ma mère et mes frères », et voyaient en eux le déni de toute parenté humaine ; la déclaration des Juifs : « ta mère et tes frères se tiennent dehors », à leur avis, n'a été faite que pour « tenter » le Christ. Tertullien leur rappelle (Adv. Marcionem 4, 19) « en passant » que la famille du Christ peut être facilement reconnue à partir du recensement qui a eu lieu en Judée sous le règne d'Auguste sous Sentius Saturninus (census constat actos sub August o nune in Judaea per Sentium Saturninum apud quos genre ejus enquire potuissent). Bien sûr, si Tertullien avait dit ici « Quirinius », il n'aurait fait que répéter Ev. Luc ; mais au lieu de Quirinius, il mentionne son avant-dernier prédécesseur, qui régnait vers 9-6 av. Il n'est pas clair si Tertullien lui-même veut relier ce recensement à la Nativité du Christ ; mais l'essentiel du problème est que le nom de Saturninus (puisqu'il ne pouvait guère s'agir d'une simple erreur au lieu de Quirinius Ev. Luke) vient d'une autorité indépendante - peut-être de la même d'où il y a une autre mention de Saturninus dans Tert, de Pallio, 1. En général, en termes de fiabilité, Tertullien est incomparablement inférieur à Ev. Luc ; mais un juriste romain pouvait avoir accès à de nombreuses sources 14 ; et il semble juste de croire qu'en cette seule occasion, il fut le premier, par chance, à garder la vraie nouvelle. Si nous acceptons cet amendement selon lequel le recensement a eu lieu lorsque Saturnin était légat de Syrie 15, alors le recensement ne pouvait pas avoir lieu après le moment où Var lui succéda (Saturnin) - avant la moitié de 6 av. ou la moitié de cette année. L'ordre des événements selon Ev. Matthieu accorde un délai de deux ou trois ans entre la Nativité du Christ et la mort d'Hérode ; et la date la plus cohérente (avec les événements) sera si le recensement de Noël est attribué à 7 ou au début de 6 avant JC. On ne sait rien de précis à ce sujet ; puisque les témoignages patriotiques, intéressants en eux-mêmes, mais trop nombreux pour être discutés ici, ne conduisent pas à des résultats définitifs. Il suffit de dire que la date traditionnelle la plus ancienne du jour de la Nativité du Christ est le 6 janvier à l'Est et le 25 décembre à l'Ouest. Les traces les plus anciennes de la première date sont visibles dans la célébration du 6 janvier, non pas comme jour de la Nativité du Christ, mais comme jour de l'Épiphanie - par les Basilidiens gnostiques à l'époque de Clément d'Alexandrie (Strom. 1 ; 21, 147, p. 408), mais la tradition gnostique sous cette forme n'a aucune valeur. Une autre date (le 25 décembre) est visible dans le « Quatrième Livre sur l'avenue Daniel » d'Ippolitova récemment trouvé (p. 19) et, probablement, il l'a dérivée du 25 mars, jour qui, selon sa « Chronique », n'est pas seulement le jour de la Crucifixion, mais aussi le jour de la Conception : γ ενεσις Χιστου avec παθος. Év. Luc raconte (3 :23) que Jésus-Christ avait environ 30 ans au moment de son baptême : τριάκοντα. Le mot ἀρχ ό μενος ne sert pas à désigner l'âge, comme le croyaient les plus anciens interprètes connus, représentés par les Valentiniens de l'école ptolémaïque (Irénée 2, 22 : 5 : ad baptismum venit nondum qui triginta annos suppleverat, sed qui inciperet esse tamquam triginta annorum ; aussi Épiphane, Haer, LI, 16 : τριάκοντα μεν ετων , αλλ ου πληρης διο λεγει Αρχομενος ). Cela signifie plutôt « tout juste commencer son ministère » (entrer dans son… ministère) ; pour un tel usage spécial αρχεσθαι cf. Oignon. 23:5 : ἀρξάμενος ἀπο τῆς Γαλιλα ί ας ; Actes 1:22 : ἀρξάμενος ἀπο τοῦ βαπτ ί σματος Ἰ ωάννου ; Actes 10:37 Ἰ ωάννης. En fait, les indications chronologiques se limitent aux mots : ὡ σεὶ ἐτῶν τριάκοντα et ces mots reçoivent une telle signification que le Sauveur attendait l'accomplissement de 30 ans, comme âge requis pour enseigner. Mais il semble que les opinions juives n’attribuaient aucune signification particulière à cet âge particulier – exactement 30 ans. Si l'âge minimum pour le service Lévitique était à l'origine de 30 ans (contre Nombres 4 :3, 47 selon Hébreux, 1 Chroniques 23 :3 voir Nombres 4 :3, 47 à 62 et 8 :24, où l'âge est de 25 ans), alors cet âge a été réduit à 20 ans au moment de la rédaction du livre. Paralipe. (1 Chron. 23:24, 27), où ce changement est attribué à David. En revanche, s’il existe un âge officiel pour enseigner, ce n’est pas 30 ans, mais 40 ans ; voir le traité Aboda Zara en Vav. Talmud (d'après Francofurt. 1715, fol. 19. b dans Shoettgen sur Luc 3:23) : Ad quondam vero aetatis momentum exspectandum est antequam vir doctus alios docere possit ? Réponse : Ad exactos annos quadraginta. De même, Irénée (2 ; 22 :4, 5) oppose : prima indoles juvenis à 30 ans et magistri perfectam aetatem, qui est à 40 ans. Et l'âge de 30 ans pour les différents degrés du sacerdoce chrétien vient sans aucun doute du témoignage d'Ev. Luc ; donc surtout selon la 11ème règle du Conseil de la Néocésarée. Cela signifie qu'il n'y a aucune base pour l'expression d'Ev. Luc doit être compris soit comme ceci : « quand vous n'avez pas encore 30 ans », soit : « au moment d'atteindre l'âge d'enseignant - 30 ans ». Cette phrase est flexible et peut indiquer un âge de 28 à 32 ans. En comptant de R. Chr. dans 6 à 7 ans, - la limite probable de la date du baptême peut être fixée entre 22 et 27 après JC. Cette conclusion doit maintenant être vérifiée par comparaison avec les preuves directes en faveur d'une telle date. Les Évangiles indiquent la limite finale (terminus ad quem) en mentionnant la prochaine Pâques peu après en relation avec les années de construction de l’église (Jean 2 : 20) - ils indiquent également la limite initiale (teminus a quo) en mentionnant au début du ministère de Jean les années de Tibère (Luc 3 : 1). a) Dans. 2:20 : les Juifs disent dans leur débat avec le Sauveur, en gardant à l'esprit non pas que la construction de l’église d'Hérode a mis 46 ans (en comptant du début à la fin dans un passé lointain), car l’église était à peine terminé lorsque le soulèvement des Juifs a commencé (Joseph. Fl. Ant. XX ; 9 : 7), - mais qu'au moment de la conversation, l’église était déjà en construction depuis 46 ans (l'aoriste ici est tout à fait parallèle à celui utilisé dans la phrase à propos de l’église d'Esdras dans 1Esdras 5:16 : ἀπο τ ό τε ἕ ως τοῦ νῦν ᾠ κοδομ ή θη καὶ οὐκ ἐτελέσθη jusqu'à présent, il était en construction et n'était pas encore terminé). La construction de l’église fut commencée par Hérode V. selon V. J. (I, 21, 1) au 15ème, et selon Ant. (XV, 9 : 1) dans la 18e année de son règne ; et puisque Josèphe Flavius ​​​​​​dans les deux livres considère la durée du règne d'Hérode selon un double calcul : référant le début du règne de jure à 40 avant JC, et le début du règne de facto à 37, alors une résolution claire du désaccord peut être obtenue en comptant la 15ème année à partir du dernier point, et la 18ème à partir du premier - dans ce cas, l'année du début de la construction de l’église sera la 23ème avant JC. Mais en réalité Josèphe, lorsqu’il indique la date, la considère inévitablement depuis le début de son règne de fait. Ainsi dans « Antiquités » - dans un livre dans lequel, selon l'hypothèse ci-dessus, la date du début de la construction de l’église est de 40 avant JC, - la bataille d'Actium (en septembre 31 avant JC) est considérée comme ayant eu lieu la 7e année du règne d'Hérode V. ; Deuxième visite d'Auguste en Syrie, survenue au plus tôt en 21 av. (car c'était dix ans après le premier, et cela à son tour après la bataille d'Actium), daté de la 17e année d'Hérode V. ; et la fin de Césarée est datée de la 92e Olympiade (12-8 avant JC) et de la 28e année du règne d'Hérode V. (Ant. XV ; 5 : 2 ; 6 : 7 ; XVI ; 5 : 1 ; V. J. I., 20, 4). De là, nous pouvons voir que la différence dans les témoignages ne peut pas être expliquée par un double compte (le début du règne d’Hérode), mais doit être attribuée à une erreur dans le livre « De la guerre de Judas ». et correction dans les Antiquités, de sorte que la date finale pour Josèphe sera la 18e année à partir de 37 avant JC, ou, en d'autres termes, 20-19 avant JC. et la Pâques de la première année (la construction de l’église d'Hérode) était probablement en l'an 19 avant JC, et la Pâques de la 46e année était en l'an 27 après JC. Ainsi, selon les instructions de Jean. 2h20 – la date la plus tardive pour le baptême est les premiers mois de l’année 27 après JC. b) Luc. 3:1 : ἐν ἔτει δὲ πεντεκαιδεκάτ ῳ τῆς ἡγεμον ί ας Τιβερ ί ου Κα ί σαρος ... εγενετο ρημα Θεου επι Ιωανην. À compter de la mort d'Auguste le 19 août. 14 après JC, - la 15e année de Tibère sera du 28 août au 29 août après JC ; donc le Baptême du Seigneur aurait difficilement pu avoir lieu avant 29 après JC. Même si la 2e année de Tibère est comptée à partir du 1er janvier 15 après JC, alors sa 15e année tombera le 28, et une telle année ne peut être d'accord avec les résultats obtenus dans les deux premières sections de cet article : avec la chronologie de la construction de l’église, qui vient d'être discutée, et avec les conclusions qui seront établies ci-dessous en comparant la durée du règne terrestre du Sauveur. ministère avec la date de la Crucifixion. Év. Luc aurait pu déduire la date « 15e année de Tibère » pour le début du ministère terrestre du Sauveur de l'année 29 après J.-C., année qui, selon les anciennes traditions, était considérée comme l'année de la fin du ministère de Jésus-Christ. Mais sait-on avec certitude ce que signifie la 15e année de Tibère ? Le lecteur moderne est enclin à transférer au premier siècle ses propres vues sur la monarchie héréditaire, selon lesquelles les droits et privilèges de chaque dirigeant lui passent au moment de la mort de son prédécesseur - ni plus tôt ni plus tard. Mais l’Empire romain d’Auguste n’était en réalité guère héréditaire ; en tout cas, elle n'était pas comme ça selon la loi. Les prérogatives du pouvoir impérial provenaient - théoriquement - des différentes positions que lui - l'empereur - occupait, dans la datation des événements - tant sur les monnaies que sur les inscriptions - il ne compte pas les années de son règne, mais les années de son consulat, son empereur, les années de pouvoir tribunicien. Il est clair qu'Ev. Luc n'a suivi aucune de ces méthodes officielles, car Tibère n'a pas été consul plus de 5 fois, n'a pas été empereur plus de 8 fois, et son pouvoir tribunicien, considéré comme l'un des principaux facteurs du pouvoir impérial, en était déjà à sa 16e année au moment de la mort d'Auguste. Il n'existait aucun dispositif littéraire généralement accepté sur ce point (datation des événements par les dirigeants). Contemporains d'Ev. Luc Les Romains auraient probablement utilisé l'ancien système de datation des événements selon les consuls de chaque année ; et les Orientaux utiliseraient le récit selon les Olympiades (à partir de 776 avant JC), l'ère d'Alexandre V. (à partir de 312 avant JC), l'ère de Sylla (à partir de 85 avant JC) ou l'ère d'Actium (à partir de septembre 31 avant JC). Donc, si Ev. Luc lui-même préférait choisir le comte en fonction des années du règne des empereurs ; il n'avait aucune tradition établie quant au moment où commencer à compter ; Il a été récemment souligné (par Ramsey) que peu de temps avant la date probable de la rédaction de l'Évangile, Titus était co-dirigeant de l'empire avec son père Vespasien, acceptant en même temps le proconsulat et le pouvoir tribunicien, ainsi que d'autres signes de dignité impériale (1er juillet 71 après JC). Selon Ramsey, les conditions de l'époque de Luc pourraient conduire au fait que l'évangéliste a noté une ascension similaire (à celle de Titus) de Tibère, qui, par un décret spécial, déjà pendant la vie d'Auguste, s'est vu attribuer dans les provinces une position égale à celle de l'empereur le plus ancien, afin que la coutume provinciale puisse prendre ce moment comme point de départ de son règne (Velleius Paterculus II, 121 ; Suetonius Tib. 21 ; cf. Bury, Student's Roman Empire, pp. 54, Mommsen, Staatsrecht II, éd. 3, p. 1159, env. 3). Quant à l’année exacte de ce décret, les autorités disent le contraire ; La plupart d'entre eux relient ce décret à l'octroi du pouvoir tribunicien à vie en 13e année après JC, mais il n'est pas nécessaire de considérer les deux événements simultanément, et Momsen, sur la base du contexte de Velleius, le date de 2 ans plus tôt - au 11e après JC. Si cette autorisation est possible (et qu'elle n'est pas délivrée pour plus), alors les différentes dates sont mises en plein accord. La prédication de Baptiste la 15e année de Tibère, à compter de la 11e année, aura lieu en 25-26 après JC. Le Baptême du Seigneur peut être attribué à l'année 26-27 et à la première Pâques du ministère terrestre du Sauveur - en même temps, et la Pâques de la 46e année de la construction de l’église aura lieu au printemps 27 après JC. a) L'Évangile de Marc, le représentant le plus éminent de la tradition synoptique générale, contient peu d'indications chronologiques précises ; ici les événements sont liés les uns aux autres par des expressions vagues : « après ceci », « dans quelques jours », « peu après ». L’impression générale que les récits synoptiques voulaient apparemment donner (et ils l’ont probablement fait au début) est que la période décrite était courte. En l’absence d’autres dates, deux épisodes revêtent une importance particulière, qui, soit en eux-mêmes, soit en référence au milieu qui les entoure, marquent les saisons. Décrivant l'alimentation de 5 000 personnes, Ev. Marc ajoute le détail à la légende générale selon lequel la verdure du début du printemps est apparue (ἐπι τῷ χλωρῷ χ ό ρτῳ dans Marc 6 :39 ; cf. Matthieu 14 :15. Luc 9 :12). Et l'arrachage des épis (Marc 2 :23 = Matthieu 12 :1. Luc 6 :1) témoigne que ce qui a été semé est mûr, mais n'a pas encore été récolté : - s'il s'agit d'orge, alors le temps ne sera pas avant avril, et s'il s'agit de blé, alors au plus tard en juin (voir R. Samuel dans Wetstein sur Jean 4 :35). Ainsi, ici, au printemps ou au début de l'été, Marc. Le chapitre 2 suit le début du printemps Marc. 6, soit une durée d'un an ; mais une deuxième année est également requise par les événements de Mark. 6 :56-10 :52, qui comprend également des voyages dans les régions de Phénicie, de Haute Galilée et de Pérée (7 :24 ; 8 :27 ; 10 :1), ce qui élimine la possibilité que le miracle du chapitre 6 et la Pâque de la Crucifixion soient un seul printemps. Cela signifie que, même si l’ordre des événements, bien qu’en termes généraux, soit chronologique, deux années du ministère du Sauveur sont déjà marquées. Il est vrai que notre autorité la plus ancienne, Papias (dans Eusebius T.I. III, 39), nie apparemment ce trait caractéristique d'Ev. Marc, disant que ses faits sont tous exacts, mais qu'on ne peut pas en dire autant de l'ordre (ακριβως εγραψεν ου μεντοι ταξει), mais cela caractérise probablement seulement l'absence de modèle pour l'histoire, comme dans Ev. Luc fait des remarques sur les voyages à Jérusalem, et dans Ev. John - remarques sur les fêtes juives. Depuis le début du ministère en Galilée avec Marc. 1:14 est raconté sans interruption, le lieu d'activité, les personnages, l'environnement - tout cela est exclusivement et uniquement galiléen. Cela remonte donc à Marc. 3:6. À ce stade, un changement se produit et la région palestinienne au sens large devient le théâtre d’activités. Les auditeurs ne viennent pas seulement de Galilée, mais de Jérusalem, de Judée, d'Idumée, de Pérée et de Phénicie ; l'opposition fut renforcée par les scribes de la ville principale ; Les apôtres ont été choisis pour prêcher l'Évangile (Marc 3 : 8, 14, 22). Dans cette section, dans laquelle les deux premiers chapitres marquent l'étape initiale du ministère terrestre du Sauveur, la nature des enseignements et la nature des actes concordent. Cinq miracles attirent l'attention du peuple et répandent la gloire du Parfait (1 :21-2 :12) - tout comme dans les cinq épisodes, l'enseignement suscite d'abord la critique puis l'inimitié des scribes et des pharisiens (2 :1-3 :6). La guérison du paralytique avec le pardon de ses péchés, où le miracle lui-même suscite l'enseignement, est une transition de la première moitié de la section à la seconde. La présence de développement et de progrès est la preuve de la chronologie réelle des événements. Au moins, l'événement du début de la division, comme la cueillette des épis, s'est effectivement produit, bien sûr, avant l'événement qui a suivi la grande rupture (3 : 6), qui était l'alimentation de 5 000 personnes. On peut croire avec plus de certitude que les miracles du chapitre 6 n'auraient pas pu se produire au même printemps que la Crucifixion. Par conséquent, ces trois dates : fin du printemps d'une année, début du printemps d'une autre année et Pâques de la troisième - peuvent indiquer, dans l'Évangile de Marc, au moins deux années du ministère terrestre du Sauveur. En revanche, on ne peut pas penser que la disposition des événements dans chaque département soit chronologique ; on peut plutôt croire que l'évangéliste préfère le principe de groupement au principe d'ordre chronologique. Par exemple, bien que son schéma général dans 1 :14-3 :6 découle de la conviction naturelle que certains des miracles qui ont attiré l’attention du peuple sur le Christ ont été précédés dans le temps par une hostilité à la doctrine – qui autrement aurait pu passer inaperçue ; - mais il n'est guère possible d'accomplir d'abord tous les miracles, puis de proposer ensuite tout l'enseignement. En bref, la possibilité que l’événement de cueillette ait effectivement précédé tous les événements à partir de 3:6 ne garantit pas la même probabilité qu’il ait également précédé les événements de 3:1-6, ou qu’il ait suivi les événements de 1:21-2:22. Même si les sections sont généralement classées chronologiquement, les événements qui y figurent sont sans doute présentés en groupes. b) Récit d'Ev. Luc sur le ministère du Sauveur, en général, est clairement divisé en deux parties, dont la première (Luc 4:14-9:50) est parallèle aux traditions générales d'autres synoptiques, tandis que la seconde partie (9:51-19:28) est pour la plupart complètement spéciale ; Ce découpage correspond à une indication (apparemment méthodique) des lieux où se sont déroulés les événements, ce qui contribuera à l'ordre historique. Dans la première section, représentant le ministère galiléen selon les traditions synoptiques générales, les localités indiquées (à une exception près, et cela est plus apparent que réel) sont toutes galiléennes : 4:14 - Galilée ; Art. 16 – Nazareth ; Art. 31 – Capharnaüm ; 5:1 – Lac Génésaret, 7:1 – Capharnaüm, v. 11 – Nain, 8:2 s. – Marie de Magdala et Jean, épouse de l'intendant d'Hérode, v. 22 :26 – Lac de Galilée aux rives opposées. Une mention est faite, comme dans Ev. Marc, à propos du rassemblement d’auditeurs de Judée, Jérusalem, Tyr et Sidon, ainsi que du fait que la gloire des miracles du Christ s’est répandue dans toute la Judée et dans ses environs (Luc 5 :17 ; 6 :17 ; 7 :17). Mais nulle part le Christ n’a quitté la Galilée, sauf une seule indication dans Luc. 4:44 qu'Il enseignait dans les synagogues des Juifs : Ἰ ουδα ί ας ϗ V.S.L.Q.R. et autres ; Γαλιλαιας dans le textus receptus. Les intérêts apologétiques ont découvert ici une coïncidence involontaire avec le ministère juif selon Ev. Jean, en réalité - tant dans ce cas que dans d'autres - Ev. Luc utilise le mot Judée dans un sens large, signifiant : Palestine – sens dans lequel ce terme est assez courant dans le Nouveau Testament et en général au premier siècle après JC. Quand Ev. Luc écrit que la province romaine, bien qu’elle comprenne toute la Palestine, à l’exception de la haute Galilée, n’était encore connue que sous le nom de Judée. Les particularités de l'usage (de ce mot dans un sens si large) sont perceptibles dans les écrits d'Ev. Luc (avec son utilisation dans le sens plus étroit de « Judée » par opposition à « Samarie » ou « Galilée ») ; ainsi, selon les Actes. 26 :20 – « Damas et Jérusalem, le pays de Juda et des païens » ; selon Actes 10 :37 – « dans toute la Judée, à commencer par la Galilée » ; une phrase similaire dans Luc. 23h5 et mercredi. 6h17 ; 7h17 : dans chacun de ces lieux, le nom « toute la Judée » signifie Palestine. L'expression pourrait être utilisée en 4 :44 dans le sens d'une introduction générale au ministère du Sauveur - et, bien qu'il ne s'ensuit pas directement que le Sauveur était en Galilée tout le temps, cela ne s'ensuit pas nécessairement qu'il était en dehors de ses frontières. Certaines indications de la première moitié du récit sont entièrement galiléennes. Contrairement à cela, la deuxième partie est spéciale pour Eva. Luc, - commence par l'histoire de Jésus-Christ, selon laquelle, lorsque les jours de son enlèvement (du monde) approchaient, « il désira aller à Jérusalem » (9 :51 : ἀναλ ή μψεως αὐτοῦ). La même direction est constamment indiquée dans les chapitres restants. Le Christ parcourt les villes et les villages, enseignant et indiquant le chemin vers Jérusalem (13 :22) ; Il passe entre la Samarie et la Galilée pour se rendre à Jérusalem (17 :11) ; Il monte à Jérusalem (18 :31), était près de Jérusalem (19 :31). Il est clair que tous ces chapitres, selon l’évangéliste, décrivent un voyage (mais pas nécessairement dans une direction directe) vers Jérusalem, et l’expression sur « l’accomplissement de ses jours » ne peut pas signifier une période de temps supérieure à quelques mois. Il n’y a également aucune raison de supposer que, puisque les événements de la deuxième partie sont si limités dans la durée, les événements de la première partie, qui occupent moins de place dans le récit, se sont déroulés sur une période de temps beaucoup plus longue. On suppose même qu'Ev lui-même. Luc, comme beaucoup de lecteurs de son Évangile, a compris sa référence à la prophétie d'Isaïe (61 : 2) « concernant l'année de grâce du Seigneur » (Luc 4 : 19) en relation spécifiquement avec une année de ministère. c) L'Évangile de Jean diffère des autres par sa liste minutieuse de six dates chronologiques (dont cinq sont des fêtes juives) entre le moment du baptême et la crucifixion. Il faut attribuer à cette exactitude et à ces souvenirs détaillés du témoin oculaire une importance décisive, sans parler du fait que cette exactitude même pourrait viser consciemment (tacitement) à corriger l'impression déduite à tort des récits évangéliques précédents. 2:13 : καὶ ἐγγύς ἦ ν τὸ πάσχα τῶν Ἰ ουδα ί ων καὶ ἀνέβη εἰς Ἱ εροσ ό λυμα ὁ Ἰ ησοῦς . 23 : ὡ ς δὲ ἦ ν ἐν τοῖς Ἱ εροσολύμοις ἐν τῷ πάσχα ἐν τ ῇ ἑορτ ῇ. 16h35 : οὐχ ὑμεῖς λέγετε ὅ τι ἔτι τετράμην ό ς ἐστιν καὶ ὁ ἔρχεται ἰδού λέγω ὑμῖν ἐπάρατε τούς ὀφθαλμούς ὑμῶν καὶ θεάσασθε τὰς χ ώ ρας ὅ τι λευκα ί εἰσιν προς θερισμ ό ν . 5:1 : μετὰ ταῦτα ἦ ν ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων καὶ ἀνέβη Ἰ ησοῦς εἰς Ἱ εροσ ό λυμα. 6:4 : ἦ ν δὲ ἐγγύς τὸ πάσχα ἡ ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων . 7:2 : ἦ ν δὲ ἐγγύς ἡ ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων ἡ σκηνοπηγ ί α . 10h22 : ἐγένετο τ ό τε τὰ ἐγκα ί νια ἐν τοῖς Ἱ εροσολύμοις . Parmi ces preuves, la première et la dernière sont claires en elles-mêmes. La seconde permet une double explication : - soit le moment des vendanges, soit le moment 4 mois avant. Concernant le troisième témoignage, il n'y a pas seulement une différence dans les lectures (« vacances ou ce jour férié »), mais (quelle que soit la lecture acceptée) il existe également un doute quant au type de vacances dont il s'agit réellement ici. La quatrième instruction soulève la question de savoir quelle lecture est correcte, et le décompte des années dans la chronologie du ministère terrestre du Sauveur dépend de la résolution de cette question ; et comme ce problème est à la fois plus simple et plus important que les deux autres, il vaut mieux commencer par celui-ci. 1) Dans. 6:4. Si nous gardons ici le mot τὸ πάσχα, alors dans Ev. Jean mentionne trois Pâques (2 :13 ; 6 :4 et 11 :55), donc le ministère du Sauveur a duré plus de deux ans. Si ces mots sont omis, alors la « Fête des Juifs », qui était « proche », peut être reconnue comme la Fête des Tabernacles, marquée « proche » en 7 :2 : - dans ce cas, la durée entière du ministère terrestre du Sauveur aurait pu durer « un an » : 2 :13, 23 Pâque en mars ou avril, 4 :35 récolte en mai, 5 :1 - Pentecôte en mai, ou au début de juin, ou la Fête des Trompettes en septembre, 6:4 ; 7 : 2 Fête des Tabernacles en octobre, 10 : 22 Fête du Renouveau en décembre, 11 h 55 – une autre Pâque. Pensant que cette dernière lecture met les quatre Évangiles en accord entre eux et avec les anciennes traditions extra-canoniques, elle fut d'abord défendue par Henry Browne dans l'Ordo Saeclorum (Londres 1844), puis avec plus de prudence par Hort dans son commentaire détaillé (sur le Nouveau Testament grec, Annexe, pp. 77-81). Mais toute hypothèse de ce type en faveur de l'omission de τὸ πάσχα peut être contrée par la considération selon laquelle tous les manuscrits connus du grec original et les traductions contiennent cette phrase ou préservent sa signification ; et ci-dessus, il a été montré que dans Ev. Notez qu’il existe des preuves contre le ministère terrestre du Sauveur qui ne dure qu’un an, et les preuves patriotiques sont réparties de manière plus égale (entre 1 et 3 ans du ministère du Christ) que ne le permettent les deux auteurs mentionnés ci-dessus. Quoi qu’il en soit, l’autorité dont jouissent les écrits de Hort rend nécessaire un examen plus approfondi de ses arguments. On soutiendra qu’il est peu probable que la lecture plus courte α ) ait appartenu à St. John; β) dans l'interprétation de Hort, cela ne correspond pas au contexte et γ) est confirmé par la preuve directe d'un seul père. α) Si le mot τὸ πάσχα n'est pas considéré comme original, dans ce cas saint Jean a écrit simplement : « ἐγγύς ἦ ν η ἑορτ ῇ τῶν Ἰ ουδα ί ων » et on suppose qu'il veut indiquer la « Fête de Les Tabernacles » comme plus que tout autre la véritable « Fête » des Juifs. Sans aucun doute, dans l'Ancien Testament et même jusqu'à l'époque de la Mishna, le mot « fête » était utilisé pour désigner la Fête des Tabernacles (voir Cheyne sur Ésaïe 30 :29). Mais même si nous reconnaissons la signification particulière de la Fête des Tabernacles 16, pourquoi saint Jean, en tant que Juif, aurait-il pu utiliser cette expression lui-même ? s'ensuit-il qu'il a utilisé cette expression dans ce sens exact dans ses écrits destinés aux chrétiens païens ? Pour eux, Pâques et la Pentecôte étaient associées aux événements évangéliques, tandis que la Fête des Tabernacles ne leur rappelait que la loi de l'Ancien Testament. L’expression « fête » pourrait plutôt leur indiquer uniquement la « fête » de la Pâque, comme l’expression similaire ou encore plus vague 5 : 1 l’indiquait pour Irénée. L’évangéliste, qui désigne habituellement par le mot « Juifs » les ennemis du Christ, n’était guère attaché à la coutume juive au point d’utiliser une expression réciproque qui puisse avoir un sens pour lui et un autre pour ses disciples éphésiens. β ) Le contexte du discours dit la même chose. Tout d’abord, l’abondance de l’herbe indique le printemps et non l’automne (Jean 6 : 10 : πολύς et χλωρῷ dans Marc 6 :39 à la même occasion). En outre : « après cela, Jésus traversa la Galilée » (Jean 7 : 1 : περιεπάτει), et cependant, selon l'hypothèse de Hort, cette fête, qui était déjà proche selon 6 : 4, n'approchait encore que selon 7 : 2 : – ἐγγύς dans les deux cas. γ ) 4 preuves patriotiques en faveur du pass, citées par Brown et Hort - Irénée, secte hérétique décrite par Épiphane et appelée par lui « Alogi ». Origène et Cyrille d'Alexandrie - peut se réduire à une chose - le témoignage d'Origène. Irénée critique la théorie gnostique du ministère d'un an du Sauveur en la comparant avec Ev. Jean, dans lequel il découvre que le Sauveur est monté à Jérusalem après le baptême trois jours de Pâques : la première fois après le miracle de Cana, la deuxième fois lorsqu'il a guéri le paralytique et la troisième fois à la crucifixion (Haer. II, 22, 3). On dit que ce père désirait tellement augmenter le nombre des fêtes de Pâques qu'il incluait parmi elles une fête sans nom, 5 : 1 ; c'est pourquoi ils disent qu'il est incroyable qu'il n'aurait pas noté un cas aussi clair que 6:4, si le mot « Pâque » avait été ici dans son texte. En fait, Irénée voulait citer uniquement les Pâques auxquelles le Christ était présent (citations secundum tempus paschae Dominus post baptisma ascenderit en Hierusalem), et à cet effet il décrit en détail les voyages aller-retour. Il n’essaie même pas d’énumérer exactement toutes les Pâques, puisqu’il pense prouver que le ministère du Sauveur a duré 10 ans ou plus. Les Alogiens, selon Épiphane (Haer. LI, 22), rejetaient l'Évangile de Jean comme étant en désaccord avec d'autres, entre autres, au motif qu'au lieu d'une Pâques, il indiquait la célébration de deux. Pour le bien de leurs points de vue, ils pourraient, selon Épiphane, renforcer encore le désaccord (Ev. Jean - avec d'autres Évangiles), en soulignant que dans cet Évangile non seulement deux, mais trois Pâques sont mentionnées. Ici, la réponse est encore une fois qu'Ev. Jean ne parle pas d’« observer » plus de deux fêtes de Pâque en se rendant à Jérusalem pour elles. Dans le commentaire d'Origène sur Ev. John manque de commentaires sur les chapitres 5 à 7. Mais dans l'explication de 4:35 (déchiré. XIII, 39. 41) contre l'opinion du commentateur valentinien Héracléon, selon laquelle 4 mois s'étaient écoulés depuis la récolte principale et que, par conséquent, c'était maintenant l'hiver, Origène affirme deux événements : 1) et le moment de la récolte réelle sur la base des événements dans d'autres chapitres, où 4:35 est suivi presque immédiatement par la fête 5:1 et 2) la fête 5:1 mentionnant que la Fête des Tabernacles « était maintenant proche » (Jean 6 :4 ou 7 :2 ?). Le raisonnement indique clairement qu'il n'y a pas de Pâque 6 :4 intermédiaire ; et bien qu’il soit possible, compte tenu de la perte du commentaire sur ces mêmes versets, d’attribuer cela à un simple oubli, l’omission de τὸ πάσχα dans le texte d’Origène est plus probablement basée sur le témoignage de son disciple Cyrille Al., dont le témoignage est donné comme le 4ème et dernier. Le commentaire de Cyrille d'Alexandrie, comme celui de beaucoup d'autres pères ultérieurs, présente une composition : sa propre œuvre se confond avec celle de ses prédécesseurs, notamment d'Origène. Par conséquent, si Kirill Al. (d'après l'éd. Pusey I, 398, 399, 404) place à nouveau le controversé τὸ πάσχα. non seulement dans le texte biblique au début de la section (où, sans aucun doute, les scribes étaient enclins à placer la lecture la plus célèbre), mais aussi dans deux références dans un paragraphe précédent, et explique en même temps le déplacement du Sauveur au-delà du lac de Galilée (Jean 6 : 1) par le désir d'éviter la foule qui, en vue de l'approche de la fête (non pas de la Pâque, mais) des tabernacles, sera attirée à Jérusalem ; – alors l’explication la plus simple serait de supposer que les mots τὸ πάσχα se trouvaient en réalité dans le propre texte de Cyrille Al., et que le lien entre le déplacement au-delà du lac de Galilée et la Fête des Tabernacles est une répétition d’Origène. Ainsi, sur les 4 témoignages de Hort, deux : Irinea et Alogov ne sont pas du tout pertinents pour la question en discussion, et le témoignage de Cyril Al., dans la mesure où il s'oppose aux propos indiqués, se transforme apparemment en témoignage d'Origène. Mais il est beaucoup plus facile de supposer qu'Origène a délibérément modifié ou complètement manqué la remarque, qu'il a trouvée en désaccord avec les vues anciennes sur le ministère d'un an du Sauveur, que d'admettre que lui seul a conservé le texte apostolique, malgré le désaccord avec cela de toutes les autres autorités. Ni les preuves internes ni externes ne suggèrent que l'omission de la référence à la Pâque dans 6 : 4 était originale ou authentique. Par conséquent, le quatrième Évangile exclut la possibilité de reconnaître moins de deux ans du ministère du Sauveur. Le résultat est une chronologie tout à fait simple pour la seconde moitié de l’Évangile. De 6 : 4 à 11 : 55, l’intervalle est exactement d’une année, pendant laquelle sont indiquées la Fête des Tabernacles d’automne et la Fête du Renouveau d’hiver (7 : 2 et 10 : 2). Les chapitres précédents, de 2:13 à 6:4, présentent un problème plus difficile, dont la solution dépend principalement du sens des expressions sur la saison en 4:35 et sur la fête en 5:1. 2) Dans. 16h35. Ici, il est fait référence à deux saisons : la période de 4 mois après la récolte (« Ne dites-vous pas qu'il reste encore quatre mois et la récolte viendra ? ») et le moment de la récolte elle-même 17 : (« regardez les champs, comme ils sont devenus blancs et sont mûrs pour la récolte »). Bien entendu, parmi ces expressions, une seule peut être prise à la lettre ; – question : laquelle ? Les explications patriotiques de ce lieu montrent que la difficulté s’est fait sentir dès le début. Le plus ancien commentateur connu, Valentinien Héracléon, « comme la plupart, a expliqué littéralement et a déclaré que la récolte matérielle était dans quatre mois, mais que la récolte dont parlait le Sauveur, la récolte des âmes, était prête et mûre ». Origène répond que c'était plutôt le milieu ou la fin de la période des récoltes, car la connexion du récit montre que cela ne pouvait pas être l'hiver. Vous ne pouvez pas le permettre, dit-il (Orig. in In.t. XIII, 39, 41), - de sorte que jusqu'à 8 ou 9 mois - d'avril à janvier, le 7 s'est écoulé après la Pâques du chapitre 2, car dans le récit évangélique il n'y a rien qui indiquerait une longue période, et l'impression faite sur les Galiléens à cette Pâques (chapitre 2) était encore vivante dans leur esprit lorsque le Christ, quittant la Samarie, vint en Galilée (4 :35) ; de même, on ne peut pas en permettre autant - de janvier à octobre - entre cet épisode et la Fête des Tabernacles, dont on parle peu après ce 18. Il est impossible à l’heure actuelle de rejeter directement aucune de ces explications comme étant inacceptable en soi. Les mots du verset, notamment ετι « 4 mois supplémentaires », auront peut-être un sens plus naturel si l'on reconnaît qu'il restait encore 4 mois avant le moment de la récolte. Mais d’un autre côté, le contexte immédiat, la promesse d’une eau qui devrait étancher la soif de tous, semble indiquer une période plus chaude que janvier, puisque les conversations en héb. John, comme on dit, est toujours adapté à l'environnement extérieur qui l'entoure. De ce point de vue, on suppose que τετραμηνον est une expression proverbiale pour désigner l'intervalle entre les semailles et la récolte, et ουχ υμεις λεγετε remplace το λεγομενον, l'expression habituelle des proverbes. En réponse à cela, on objecte que cette expression exacte n'a été conservée nulle part ailleurs, bien que des expressions de sens similaire, exprimant l'intervalle entre le moment de la préparation (semis) et celui de la récolte, soient courantes dans toutes les langues. Ils disent aussi que, selon le calcul exact, l'intervalle sera de 6 mois au lieu de 4 ; mais les rabbins (voir Wetstein à ce verset) divisait généralement l'année en 6 parties - 2 mois chacune - période des semailles, hiver, printemps, récolte, été, vacances (période du reste de la terre), de sorte qu'entre les deux parties (c'est-à-dire entre la période des semailles et la récolte) il y a en réalité 4 mois. Si nous prenons également en compte la différence de climat dans les différentes parties de la Palestine et la différence entre la période de récolte de l’orge et celle du blé, il ne sera alors pas impossible de supposer que l’intervalle prévu pourrait être représenté soit par six mois, soit par quatre mois. Origène a en effet adopté le bon point de vue lorsqu'il a fait de la comparaison de ce passage avec la chronologie générale de l'Évangile un facteur décisif pour déterminer une date qui autrement serait restée une question ouverte. Cette comparaison oblige, tout d’abord, à discuter de la troisième et dernière indication douteuse du temps chez Jean. 3) Dans. 5:1. Ici, il y a une lecture différente de εορτη et η εορτη et une explication différente pour chaque lecture. η εορτη a déjà été discuté par nous en parlant de Jean. 6 : 4, lorsque le mot s'est avéré indiquer soit la Pâque, soit la Fête des Tabernacles, bien que l'existence même d'un doute quant à la supériorité relative des deux fêtes rende l'utilisation de l'expression — sans beaucoup plus d'explications — invalide. εορτη - ne détermine pas du tout de quel type de vacances il s'agissait. Origène et Épiphane soutiennent tous deux à juste titre que l’incertitude exclut Pâques. Le premier (Orig. sur Jean t. 13, 39) considère la fête comme la Pentecôte (comme son disciple Cyrille Al., bien que le texte au début de cette section dans son commentaire ait un membre) ; la seconde (Epiph. Haer. LI, 21 selon éd. Dind.) choisit (hésite) entre la Pentecôte et la Fête des Tabernacles 19. - Mais de même que la Fête des Tabernacles est suffisamment importante pour qu'elle puisse, avec la Pâque, être désignée par un η εορτη défini, - de la même manière, elle - avec la Pâque - est trop importante pour être désignée par un εορτη indéfini, expression qui devrait désigner l'une des fêtes les moins importantes : Pentecôte (en mai), Trompettes (en septembre), Renouveau (en décembre) ou Pourim (en février). Quant aux deux lectures, le terme est en ϗ CL Δ 1 – 118,33 ; Egypte, traductions, dans Eusèbe César., dans le texte de Cyrille Al. (probablement aussi chez Irénée, car il considère la fête comme Pâques : voir ci-dessus Jean 6 : 4), et le membre est omis dans A.V.D., dans Origev, Epiph., Zlat. et dans la Chronique de Pâques. L'importance des données externes favorise ce dernier groupe, car elles s'appuient sur des preuves non seulement anciennes, mais aussi diverses ; Pendant ce temps, une autre lecture est de nature plus privée, à l'origine purement alexandrine et pourrait facilement être due aux défenseurs post-nicéens de l'influence d'Eusèbe de Césarée au profit de la théorie qui a prévalu à travers lui sur le ministère de trois ans du Sauveur avec 4 Pâques. Et si l'on ajoute le caractère douteux du mot η εορτη pour des raisons internes, alors εορτη sans membre peut être considéré en toute confiance comme un texte évangélique authentique. Ainsi, la première moitié de l'Évangile de Jean indique : 1) Pâques (2:13, 23), 2) date - soit mai ou janvier (4:35), 3) une fête mineure sans nom, 4) la deuxième Pâque (6:4). Ces instructions peuvent être adaptées de plusieurs manières à une année de service, par exemple, comme ceci : α) Pâque - mai - une petite fête, Pâque, ou β) Pâque - janvier, - Pourim (en février) - Pâque. Mais la durée la plus courte du ministère du Sauveur, déduite sur la base d’Ev. John, est-ce aussi le plus grand ? Si les commentaires sur la période 2:13-6:4 sont attribués à une année et 6:4-11:55 à une autre, est-il possible d’éviter une durée encore plus longue ? C'est la question décisive. Une réponse négative est donnée par Irénée, la plus ancienne dans le temps et l'une des plus fiables de toutes les autorités patriotiques existantes (Haer. II, 22 : 3-6). Irénée réfute immédiatement la limitation du ministère du Sauveur à un an en indiquant trois voyages à Jérusalem pour les vacances de Pâques (voir ci-dessus Jean 6 :4) ; mais il trouve trois autres considérations en faveur du fait que le ministère du Sauveur a duré beaucoup plus longtemps – pas seulement un an, ni même deux ou trois ans. I) A priori. Le Sauveur est venu pour sauver et sanctifier chaque époque : nourrisson, enfant, adolescence, jeunesse et maturité, et pour être immédiatement l’image parfaite et le parfait mentor et enseignant de tous ; et le Sauveur ne leur apparaît qu'après qu'ils ont parcouru tous les degrés de la vie humaine et leur sert de maître, pas autrement qu'après avoir atteint l'âge d'enseigner 20. II) Fondé sur le Saint. Écritures : Év. Jean note (8 :57) comment les Juifs disaient du Christ qu'il ne pouvait pas voir Abraham, puisqu'il n'avait pas encore 50 ans ; - cette phrase indique que le Christ avait un peu moins de 50 ans et plus de 40 ans, car pour une personne entre 30 et 40 ans l'objection serait la suivante : tu n'as pas encore 40 ans. III) Basé sur la légende. Les anciens (presbytres) qui se sont réunis autour du vieux Jean au cours de sa longue vie en Asie, certains de leurs disciples, ainsi que les disciples d'autres apôtres, ont tous transmis cela comme enseignement apostolique. Parmi ces arguments, les deux premiers n’ont pas d’importance particulière ; mais la troisième est une preuve qui ne peut être réfutée que par des preuves claires et nombreuses du contraire. N’y a-t-il aucun moyen d’expliquer ou du moins de réduire la signification de cette référence apparemment décisive à la tradition de Jean ? Plus tard (5, 33 : 3), Irénée fait une référence similaire aux anciens (prêtres) qui ont vu Jean, le disciple du Seigneur, et leur témoignage est présenté comme l'enseignement du Seigneur sur le royaume millénaire dans une telle section, qui est présentée comme un témoignage écrit de « Papius, l'auditeur de Jean et le compagnon de Polycarpe ». Et puisque l’œuvre de Pappius se trouvait dans l’originale « Interprétation des paroles du Seigneur », il est légitime de supposer que la section précédente contient une explication unique du texte de Jean. 8:57, en référence à l'autorité des anciens - cette section fait également référence à l'autorité et à l'explication de Papias seul et probablement seul. Mais Papias n'avait que l'antiquité pour l'attention exagérée qu'Irénée lui témoignait. Et l'écrivain « d'esprit faible » (selon les mots d'Eusèbe), Papias a su pousser à l'extrême le sens des paroles des co-questionnaires juifs « tu n'as pas encore 50 ans », alors que cette expression était un argument a fortiori ; il est même possible que Papias ait attribué les années « quarante-six ans » de l’église matériel à l’église physique du Christ. Mais bien que la théorie étendant la durée du ministère terrestre du Sauveur à 10 ou 15 ans soit, à tous égards, inacceptable, il ne s'ensuit pas pour autant que l'ajout d'un ou deux ans à la durée la plus courte indiquée par les Pâques indiquées ne pourrait pas du tout être accepté. Dans le même temps, la conclusion générale des 4 considérations suivantes semble fortement plaider contre même un tel écart par rapport à l'explication du récit d'Ev. John. α) Peu importe à quel point les auteurs patristiques diffèrent les uns des autres dans le décompte des paschas indiquées, tous, à l'exception d'Irénée (c'est-à-dire Papias), étaient d'accord pour croire que, quel que soit leur nombre, toutes les paschas sont indiquées. Origène, dans ses écrits antérieurs, ne compte apparemment pas plus de deux Pâques et, par conséquent, n'alloue qu'« un an et quelques mois » au ministère du Sauveur (De principiis 4, 5). Si Eusèbe et la Chronique de Pâques trouvent 4 Pâques dans le texte, alors ils comptent le temps de service de trois à 4 ans. Si Jérôme, Épiphane et Apollinaire parlent de trois Pâques, alors ils définissent la durée du service à deux ans, ou deux ans et plusieurs jours. Bien entendu, on ne saurait accorder trop d’importance à un tel accord, car les chronologues s’efforcent naturellement d’utiliser autant que possible leurs autorités et de tirer des conclusions même lorsque les dates sont faibles ou insuffisantes. Cependant, dans ce cas, les écrivains patriotiques ne semblent pas aller à l'encontre des intentions de l'évangéliste Jean. β) Après tout, si St. Jean écrivait en référence aux traditions des évangiles antérieurs, et si l'une de ses intentions était de compléter ce qui leur manquait en soulignant des faits négligés, par exemple en relation avec le service en Judée ou pour le jour de la Crucifixion, il est prudent de supposer que les nombreuses remarques sur le temps, qui divisent son récit en périodes, ont été délibérément introduites en raison de l'incertitude du récit des météorologues, et ainsi pour effacer une conclusion erronée sur la durée du service, qui aurait pu déjà se répandre. basé sur d'autres évangélistes. Le fait est qu'Ev. Jean mentionne ces Pâques et un nombre limité d'entre elles - ce fait peut être considéré comme une preuve qu'il n'y avait plus de Pâque à laquelle on puisse faire référence. Les deux preuves précédentes ne dépendent pas de tel ou tel nombre de pasoks selon Ev. John; et les deux preuves suivantes sont basées sur les résultats ci-dessus, qu'il y a eu trois Pâques, ou au moins pas moins de deux, pendant le ministère du Sauveur. γ) Une ancienne tradition remontant à l'époque des Gnostiques du IIe siècle et remontant peut-être à Ev. Luc limite la durée du ministère du Sauveur à un an ; par conséquent, chaque année ajoutée au minimum de deux ans selon Ev. John, il est plus difficile de comprendre comment cette erreur (environ un an de ministère) a pu avoir des origines si anciennes et une diffusion aussi répandue. δ) Si l'apparente brièveté du temps dans lequel les événements se sont déroulés selon les prévisionnistes météorologiques pourrait en partie servir de raison à la théorie du ministère d'un an du Sauveur, alors presque la même séquence rapide d'événements est suggérée par deux instructions du quatrième Évangile, instructions qui (ne serait-ce que pour la liste directe des jours fériés) limitent apparemment le ministère à une durée encore plus courte que deux ans. 4:45 : « Le peuple de Galilée ne l’a pas reçu, vu tout ce qu’il a fait à Jérusalem à la fête de Pâque » fait référence à 2 :23 : « Et quand il était à Jérusalem à la fête de Pâque, beaucoup, voyant les miracles qu’il faisait, crurent en son nom. » 7 : 21-23 : « J’ai fait une chose, et vous êtes tous étonnés… J’ai guéri tout homme le jour du sabbat » fait référence à 5 : 1-9. Non seulement il ne peut y avoir une visite en Galilée entre les récits de 2:23 et 4:45 et une visite à Jérusalem entre 6:1 et 7:21, mais les intervalles entre ces événements doivent être relativement très courts : - huit ou neuf mois est la limite extrême pour la première, et comme de nombreux miracles ont été accomplis lors de la première visite enregistrée à Jérusalem, l'impression du seul miracle mentionné en 7:21-23 lors de la deuxième visite pourrait difficilement rester avec une netteté particulière, si le L'intervalle entre la première et la deuxième visite était beaucoup plus long que prévu. Puisque les paroles de 7 :21 ont été prononcées à la Fête des Tabernacles et qu'avant celle-ci il y avait la Pâque selon 6 :4, cela sert de preuve que le voyage de 5 :1 ne peut être considéré au-delà de la fête de Pourim (février). La conclusion générale de ces considérations donne le droit de conclure que pour l'intervalle de In. 2:13, 23 BC 11:55 devraient compter deux ans, et peut-être pas plus de deux. Il reste maintenant à se demander dans quelle mesure les résultats établis sur la base d'Ev. John, d'accord avec les conclusions finales basées sur Ev. Marque. a par rapport à c. L’Évangile de Marc indique, si la disposition des événements peut être considérée comme chronologique, deux années du ministère du Sauveur. La deuxième remarque de Marc concernant le moment choisi - le printemps du miracle de l'alimentation de 5 000 personnes - est en parfait accord avec la remarque de Jean à la même occasion selon laquelle Pâques est « proche » (Marc 6 :39 = Jean 6 :4). La première remarque de Marc concernant la cueillette des épis (Marc 2 : 23) – si elle est écrite à la place – appartient aux mois qui suivent immédiatement la Pâque. 2 chapitres. Il s'ensuit que le voyage au cours duquel les Galiléens ont accepté le Christ (Jean 4 :45), comme première visite en Galilée après Jean. 2, doit précéder Marc. 2:23, et la remarque dans Ev. Jean, à propos de son séjour en Samarie (Jean 4 : 35), doit être attribué à la période entre Pâques et l'épisode de la cueillette des épis, c'est-à-dire au moment de la moisson. Très peu de temps après Pâques - puisque Nicodème ne prend que du temps pour visiter le Seigneur - probablement vers le 20 avril (car Pâques en 27 après J.-C. était le 11 ou le 12 avril) le Christ et ses disciples quittèrent Jérusalem et se trouvèrent dans le « pays de Judée » pendant que Jean-Baptiste prêchait encore ; mais l’arrestation de Jean-Baptiste a probablement suivi rapidement et aurait pu constituer la véritable raison du départ du Sauveur à travers la Samarie vers la Galilée, précisément au moment où, au moins, l’orge était déjà mûre, par exemple vers la mi-mai (Jean 3 : 22, 24 ; 4 : 1). « Après que Jean ait été livré, Jésus entra en Galilée » : telle est la description de cet événement chez Marc. 1:14. Jusqu'à présent, les dates chronologiques concordent ; la difficulté supplémentaire concerne seulement la question de savoir si 6 semaines (la période la plus longue qu'on puisse accorder entre la mi-mai et la fin de la récolte) sont suffisantes pour les premières étapes du ministère galiléen jusqu'à l'épisode de l'arrachage des épis. Il a été montré ci-dessus que dans sa première section, Ev. Mark, évidemment, regroupe les événements plutôt par objets que par temps, de sorte qu'a priori il n'y a aucune raison de ne pas poser l'épisode de la cueillette des épis pendant et même avant le contournement des villages (κωμοπ ό λεις : 1, 38), dont il n'y en a presque qu'un et qui est clairement noté dans ce chapitre. Cependant, tout le ministère galiléen initial sera assimilé par cette hypothèse en trop peu de temps ; par exemple, la double vocation des Apôtres est plus compréhensible si l'on suppose qu'un intervalle chronologique suffisant pendant lequel ils retournèrent à leurs occupations initiales s'est écoulé entre le retour en Galilée en mai et le deuxième (et dernier) appel. Mais si un accord est considéré comme impossible, alors il faut abandonner la reconnaissance de la chronologie des événements chez Marc, et non la limitation du ministère du Sauveur à deux ans. L'épisode de la cueillette des épis doit être placé dans la deuxième année du ministère et placé après le miracle de nourrir les 5 000 personnes. d) Ainsi, les résultats les plus fiables sont établis sur la base des Évangiles concernant la durée du ministère du Sauveur. Le manque de place nous oblige à omettre la partie des preuves de l'Antiquité - des preuves moins importantes que complètement secondaires et basées sur des conclusions (parfois correctes, parfois incorrectes) de l'Écriture Sainte elle-même. Écritures. Qu'il suffise de dire brièvement que parmi les écrivains d'avant Nicée, il y a des preuves contraires en faveur d'un an de ministère du Sauveur, les Valentiniens ptolémaïques, les homélies de Clément (17, 19), Clément Al. (Strom. I, 145. VI, 279), Julius Africanus (Routb, Rel. Sac. II, pp. 240. 306), les travaux ultérieurs d'Hippolyte (cycle de Pâques et chronique) et les travaux antérieurs d'Origène (sur Lev. Horn. IX, 5; De princ. IV, 5), il est possible d'exposer des preuves de l'époque du ministère du Sauveur de deux à 3 ans de Melito (Routh, Rel. Sac. I, 121), Héracléon (à en juger par son explication de Jean 4 :35 à propos de l'hiver), Tatien (dans le Diatessaron), Hippolyte (Quatrième livre sur l'Ave. Daniel) et Origène (S. Celsum II, 12 ; Comm. dans Matt. XXIV, 15 et probablement dans le commentaire perdu sur Ésaïe 24 :1). Aucun des écrivains avant Eusèbe n'a affirmé que le ministère du Sauveur avait duré de 3 à 4 ans. 1) Datation selon les fonctionnaires : α) selon le souverain et β) selon le grand prêtre. α) Tous les Évangiles, sans parler des Actes et des Épîtres pastorales, nomment Pilate (Ponce Pilate dans Matthieu 27 :2, Actes 4 :27, 1 Tim. 6 :13) comme le dirigeant (hégémon, procureur) devant lequel le Christ était jugé. La période de sa surveillance est indiquée approximativement par Josèphe (Antiqu. XVIII, II, 2. IV, 2). 1) Pilate fut le successeur de Valerius Grat, dont les onze années de ministère (puisque tout son ministère était sous Tibère) durent au moins jusqu'en 25 après JC. 2) Pilate quitta le service après dix ans et était en route pour Rome lorsque Tibère mourut en mars 37 après JC ; par conséquent, il aurait difficilement pu arriver à son poste en Palestine avant 27 après J.-C., et selon Luc. 13:1 ; 23:12 (sans parler de Luc 3:1), il n'était pas seulement arrivé au moment de la Crucifixion. Par conséquent, les limites possibles de la Pâque de la Crucifixion seront les années 28 à 36 après JC. β) Caïphe est nommé Grand Prêtre dans Matth. 26 : 3, 57, et dans Jean. 11h49 ; 18:13, 24, il est marqué de manière si expressive que c'est comme si saint Jean corrigeait le message moins précis d'Ev. Luc, qui appelle à la fois Caïphe et son prédécesseur Anna, qui a été déposé quelque temps auparavant, grand prêtre (Luc 3 :2 : ἐπι ἀρχιερέως Ἅ ννα καὶ Καϊάφα, mais dans Actes 4 :6 est appelé Anna, à l'exception de Caïphe : Ἅ ννας ὁ ἀρχιερεύς καὶ Καϊάφας ). Caïphe fut nommé à l'époque de Valerius Gratus devant le procureur de Pilate. Il fut déposé par Vitellius, légat de Syrie, alors qu'il visitait Jérusalem à l'occasion de la fête de Pâques, dont l'année peut être déterminée avec certitude. 1) Son successeur Jonathan fut déposé par le même Vitellius lors d'une autre visite un des jours fériés de 37 après JC, probablement le 21 de la Pentecôte, car la nouvelle de la mort de Tibère le 16 mars arriva au même moment ; par conséquent, la déposition de Caïphe eut lieu au plus tard à Pâques de la 36e année. 2) La mort d'Hérode Philippe dans la 20e année du règne de Tibère, 33-34 après JC, est mentionnée par Josèphe une page ou deux après la nouvelle de la déposition de Caïphe, avec une indication assez précise « à cette époque », de sorte que, si l'ordre des événements est correct, alors la Pâques de la 34e année est la limite finale (terminus ad quern) pour Caïphe, et la Pâques de la 33e année. – pour la Crucifixion (voir Jos. Ant. XVIII, II, 2. IV, 3. V, 3). Cela signifie que la Crucifixion sous Pilate et Caïphe ne peut guère avoir lieu en dehors des années 28-33. 2) Datation selon le calendrier : α) jour de la semaine ; β) jour du mois (juif). α) Puisque la résurrection du Christ est censée avoir eu lieu le premier jour de la semaine, le dimanche, alors la crucifixion, qui avait eu lieu le troisième jour (selon le calcul juif) auparavant, avait lieu le vendredi. Aucune preuve n'aurait été nécessaire pour cela s'il n'y avait pas eu une hypothèse étrange (Westcott dans Introduction to the Study of the Gospels 2, addendum à rk. 6, p. 348) selon laquelle le jour de la Crucifixion n'était pas vendredi, mais jeudi, basée sur la prédiction que le Fils de l'homme serait au cœur de la terre pendant trois jours et trois nuits (Matthieu 12 :40). Mais la tradition et le Nouveau Testament s'opposent fortement à cette hypothèse : 1) le jeûne du mercredi et du vendredi remonte à une antiquité telle que « l'Enseignement des 12 Apôtres » (8, 1) ; 2) l'expression habituelle du N. 3. à propos du jour de la Résurrection par rapport au jour de la Crucifixion est τ ῇ τρ ί τ ῃ (dans les Évangiles 8 fois, et même dans 1 Cor. 15 : 4), et en grec cela ne signifie jamais ou ne peut signifier autre chose que « le deuxième jour » ou après-demain, ou avant-veille (cf. Luc 13 :32. Actes 27 :18, 19 ; Ex. 19 :10, 1Mac. Même les phrases apparemment plus fortes μετὰ τρεῖς ἡμέρας (Marc 8 :31. Mat. 27 :63, 64) et τρεῖς ἡμέρας καὶ τρεῖς νύκτας (Matthieu 12 :40) signifient exactement la même chose ; Mer Vie 42:17, 18 : καὶ ἔθετο αὐτούς ἐν φυλακ ῇ ἡμέρας τρεῖς ε ἶ πεν δὲ αὐτοῖς τ ῇ ἡμέρ ᾳ τ ῇ τρ ί τ ῃ. Esther. 4:16 : μὴ φάγητε μηδὲ π ί ητε ἐπι ἡμέρας τρεῖς νύκτα καὶ ἡμέραν, et dans 5 : 1 (Vulgate 15:14) cette expression est rendue comme suit : καὶ ἐγεν ή θη ἐν τ ῇ ἡμέρ ᾳ τ ῇ τρ ί τ ῃ… περιεβάλετο τὴν δ ό ξαν αὐτῆς (voir Field, Otium Norvicense III, p. 7). β ) Mais le jour de la semaine doit être lié au jour du mois avant que nous obtenions un résultat supplémentaire. Quel jour du mois (juif) la crucifixion a-t-elle eu lieu ? – Pâques était célébrée à la pleine lune de Nisan, le premier mois selon le calendrier de l'église juive, les mois étaient lunaires, commençant par la nouvelle lune ; L'heure de la pleine lune tombe approximativement le 15ème jour. Le 14ème jour, après midi, l'agneau pascal fut immolé (Ex. 12 : 6 est expliqué dans Iom. Flavius ​​V. Jud.VI, IX. 3 : απο ενατης ωρας μεχρις ενδεκατπς et dans Philon selon l'éd. Mangey II, 298 : κατα μεσημβριαν εως εσπερας ); l'agneau était mangé le soir du même jour (naturel), mais comme pour les Juifs le jour commençait au coucher du soleil, c'était déjà le 15ème jour de Nisan selon le récit du calendrier. Le 16ème jour, les prémices de l'orge (la première gerbe) étaient soulevées ou « secouées » devant le Seigneur (Lév. 23 : 11, 15. Josèphe, Ant. Ill, X, 5). La fête entière des pains sans levain a duré 7 jours - du 15 au 21 inclus. La Crucifixion était-elle écrite le 14 ou le 15, c'est-à-dire si Pâques était quelques heures plus tard ou plus tôt (la Crucifixion), telle était toujours la question. Mais pour les besoins actuels, cela n'est important que dans la mesure où cela pourrait déterminer que, dans n'importe quelle année possible, le vendredi pourrait coïncider avec l'une et non avec l'autre de ces deux dates (le 14 ou le 15 Nisan). Cependant, l'étude des mois juifs ne peut souvent pas être effectuée avec une telle précision qu'il est permis d'énoncer une formule décisive : si le vendredi d'une certaine année est calculé le 14 Nisan, alors il ne peut pas être le 15 Nisan, et vice versa. Et les preuves dans les deux sens (contrairement à la plupart des points considérés) se trouvent en quantité considérable dans les autorités disponibles (voir en faveur du 14e Nisan : Sanday, Authorship and Historical Character of the Fourth Gospel, ch. XII, ou Westcott, Introduction to the Study of the Gospels 2, addendum au ch. VI ; en faveur du 15e Nisan : Edersheim, Jesus the Messiah II, pp. 479-482 ; Lewin, Fasti Sacri, pp. XXXI, M' Clellan, Nouveau Testament, pp. 473-494). Concernant les Évangiles, il n'est pas nécessaire d'en dire plus ici que, bien que l'Évangile de Jean témoigne prima facie pour le 14 et les synoptiques pour le 15 Nisan, il y a aussi des indications dans les récits synoptiques qui confirment le point de vue de Jean (épisodes de Simon de Cyrène et de la descente de la croix : Marc 15 : 21, 42, 46). Probablement ici, comme ailleurs, indiquant à plusieurs reprises que Pâques « viendra » encore (13, 1 : προ δε της εορτης του πασχα. 13, 29 : αγορασον ων χρειαν 18, 28 : ινα μη μιανθωσιν, αλλα φαγωσιν το πασχα, Saint Jean avait l'intention de corriger silencieusement l'impression erronée qui était, ou aurait pu être, reçue d'autres récits 22 . Quant aux preuves décisives de l’Antiquité chrétienne, remontant peut-être à l’apôtre Paul, en faveur du 14 Nisan, voir ci-dessous, page 76. En quelle année, parmi la limite déjà établie de 28 à 33, le vendredi tombait-il le 14 Nisan, en tenant compte de la date la moins probable du 15 Nisan ? La question n’est pas aussi facile à résoudre qu’il y paraît, car on ne peut jamais savoir avec certitude quel jour a été considéré comme le jour de la nouvelle lune ou le premier d’un mois donné, et il n’est pas non plus toujours possible de savoir avec certitude quel mois a été considéré comme Nissan ou le premier d’une année donnée. 1) Comment le début du mois juif a-t-il été déterminé ? Théoriquement sans doute, par simple observation. Et comme les astronomes peuvent calculer l'heure exacte de n'importe quelle nouvelle lune, en ajoutant quelques heures (au moins 30) pour que le nouveau mois soit visible, et en prenant le premier coucher de soleil après cela, il est possible de savoir quand chaque mois aurait dû commencer si les observations juives avaient été faites avec soin. Mais que se passait-il lorsque les observations étaient impossibles ? Le nouveau mois a-t-il été retardé si longtemps alors que les nuits étaient brumeuses ? Les Juifs de la diaspora de Babylone et de Rome sont-ils restés ignorants du jour où commençait la nouvelle lune à Jérusalem ? La méthode empirique doit être déterminée par les règles constantes d'un certain calendrier. À tout le moins, on peut reconnaître que, la durée moyenne du cercle lunaire étant de 29 jours et demi, aucun mois ne peut être inférieur à 29 jours ou supérieur à 30 jours. Le tableau ci-dessous (cf. Salmon, Introduction au N. T., approx. à la lecture XV ; Mas Latrie, Trésor de Chronologie, p. 94) montre, d'une part, le terminus paschalis ou le 14ème jour de la lune de Pâques selon le calendrier chrétien actuel, d'autre part) le début du 14ème jour, à compter de la nouvelle lune astronomique de Nisan, et troisièmement) le 14ème jour, à compter de la première apparition de la nouvelle lune après le coucher du soleil. (il faut rappeler que la journée juive commençait le soir). Il est prudent de supposer que les 1ère et 3ème colonnes représentent les limites possibles de chaque année, et d'elles il ressort immédiatement clairement que le vendredi ne pouvait pas être le 14 Nisan, ni le 15 dans les trois années 28, 31 et 32 ​​: dans chacune de ces années, le 14 Nisan tombe les jours du samedi au lundi ou mardi, et pour le 15 du dimanche au mardi ou mercredi. Par conséquent, l'année requise doit être recherchée dans l'une des années restantes - 29, 30 et 33e. 2) Mais comment pouvons-nous être sûrs que les pleines lunes indiquées maintenant étaient les pleines lunes de Nisan, et non celles d’un autre mois ? Nisan était à l'origine le cercle de la lune (mois lunaire), avant le milieu duquel mûrissaient les premiers épis d'orge (Deut. 16:9. Lév. 23:10) ; et lorsque le mois précédent d'Adar se termina et que l'orge précoce ne put encore mûrir avant deux semaines, alors le 13ème mois de « veadar », le deuxième Adar, fut inséré. Mais tant pour les mois que pour le décompte du début de l'année, un calendrier systématique allait bientôt remplacer les simples observations, car les « voyageurs de la dispersion » ne pouvaient visiter Jérusalem à la Pâque s'ils n'avaient pas su au préalable si un 13ème mois serait inséré ou non. Une telle méthode, nécessaire pour harmoniser l'année lunaire avec l'année solaire, existe dans la règle bien connue selon laquelle la pleine lune de Pâques suit immédiatement l'équinoxe de printemps. Puisqu'il n'existe aucune trace d'un autre système d'accord, nous devons supposer que cette méthode particulière existait avant l'ère chrétienne 23 . Mais l'équinoxe de printemps lui-même - bien que son décompte variait dans de très courtes limites - n'était pas complètement précis. Le récit accepté par tout le monde chrétien, le récit des Alexandrins du IVe siècle, reconnaît le 21 mars comme jour de l'équinoxe. Mais Anatolie de Laodicée (voir extrait de κανονες του πασχα, 277 après JC, dans Eusèbe Ts.I. 7, 32), attribuant la première nouvelle lune de la première année de son cycle au 26ème Phamenoth = a. d. XI cal. argument. (11 jours avant les calendes d'avril) = 22 mars, dit que le soleil est alors déjà au quatrième jour du premier τμημα (soit 1/12 de son cercle annuel d'équinoxe à équinoxe) ; Cela signifie qu'il place le début du dernier (ou équinoxe) le 19 mars. Et selon les mêmes preuves, certaines personnes, ne prêtant pas attention aux limites de l'équinoxe, ont considéré à tort le mois de Pâques - celui qui n'était en fait pas le premier mois de l'année, mais le dernier du précédent - ceci est dit par Anatoly directement contre le témoignage des anciennes autorités juives - Philon, Josèphe, Musée et les plus anciens encore Agathobule et Aristobule. Qui étaient ces gens, Anatoly ne le dit pas dans le passage restant. Mais le témoignage de divers écrivains du IVe siècle. assurez-vous qu'il s'agissait de Juifs de son temps. La lettre régionale de Constantin V à Nicée dissuade d'imiter la Pâque juive, célébrée deux fois en un an ; Les « Constitutions apostoliques » recommandent de s'affranchir du récit juif et de prêter une attention particulière à l'équinoxe, afin que la fête (Pâques) n'ait pas lieu « deux fois par an », c'est-à-dire une fois correcte, exactement après l'équinoxe de printemps, et une fois incorrecte, juste avant le suivant. Et l'enseignement pascal du Pseudo-Chrysostome (387 après JC) contre les Juifs modernes et leur négligence du jour de l'équinoxe fait appel à leurs anciens sages : Philon, Josèphe et d'autres dans des expressions qui semblent empruntées directement à Anatolius (Socrate C.I. 1, 9 ; Apost. Post. 5, 17 ; Chrysostome selon l'éd. VIII bénédictin, pp. 277 ; cf. aussi Haer. Il est fort possible que la prétendue erreur des Juifs ait simplement été de considérer l'équinoxe plus tôt que leurs contemporains chrétiens, plus familiers avec l'astronomie ; le résultat pourrait être que parfois les Juifs célébraient Pâques, tandis que les chrétiens, croyant que l'équinoxe n'était pas encore arrivé, attendaient la prochaine pleine lune. Dans tous les cas, plus les calculs de Pâques de l'église sont anciens, plus l'équinoxe est pris en compte tôt. Anatoly lui-même considère l'équinoxe deux jours plus tôt que selon le récit alexandrin, tout comme Hippolyte, le premier auteur connu du cercle chrétien (222 après JC), compte un jour plus tôt qu'Anatoly. Il est possible que les Juifs et les Chrétiens des temps anciens considéraient l'équinoxe même un jour plus tôt que le 18 mars d'Hippolyte. Dans la série de six années 28e au 33e après JC. il y a une année, le 29, au cours de laquelle la nouvelle lune de Nisan est donnée aussi tard que le 2 avril à 20 heures, et le 14 Nisan est donné aussi tard que du 15 au 18 avril ; mais les considérations qui précèdent montrent que si la nouvelle lune s'est produite aux premières heures du 4 mars et que le 14 est tombé les 18 et 19 mars, alors cette révolution lunaire précédente a un droit égal et même plus grand d'être considérée comme le mois de Nisan. Dans ce cas, le 14, tombant le 18 mars, sera en réalité un vendredi, c'est pourquoi le 18 mars est la date la plus probable à choisir. Bien entendu, compter à partir de la phase de la nouvelle lune après le coucher du soleil donne la formule : 1 Nisan = 6 mars, et 14 Nisan = 19 mars. Mais il a déjà été noté (p. 67) que l'espace d'observation avant même la 29e année était remplacé par des règles calendaires, et l'une de ces règles, qui pouvait remonter à l'époque de la vie terrestre du Sauveur, était telle qu'Adar ne durait jamais plus de 29 jours. Par conséquent, Nisan commençait un jour plus tôt par rapport à la nouvelle lune que si elle suivait un mois de 30 jours, de sorte que cette année, le 1er Nisan était plus susceptible d'être égal au 5 mars. Supposons en outre que l'équinoxe soit compté un jour plus tôt que celui d'Hippolyte, et deux jours plus tôt que celui d'Anatolius ; alors le 14 Nisan sera égal au 18 mars précisément de l'an 29 après J.-C., et cela est également conforme aux limites finales de l'équinoxe. Ainsi, trois années - 29, 30 et 33 - satisfont les preuves évangéliques sur la date de la Crucifixion. Or, pour choisir entre elles une, la véritable année de la Crucifixion, il faut se tourner vers d'autres autorités. 1) Rencontres juives. Bien que les preuves provenant de ces sources supplémentaires concernent généralement des dates romaines ou civiles, la question du jour du 14 ou du 15 Nisan est définitivement tranchée par une chaîne de preuves cohérente du 1er au 4ème siècle. L'apôtre Paul a écrit sa première lettre aux Corinthiens à l'époque de Pâques (5 :8 : ὥ στε ἑορτάζωμεν ; cf. 16 :8), et le symbolisme de Pâques sous-tend ses références à la Crucifixion (5 :7 : ἐκκαθάρατε τὴν παλαιὰν ζύμην … καὶ γὰρ τὸ πάσχα ἡμῶν ἐτύθη Χριστ ό ς ) et sur la Résurrection (15h20 : νυνὶ δὲ ἐγ ή γερται ἐκ νεκρῶν ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων ). Les jours du 14 et du 16 Nisan - les jours de l'agneau pascal et de l'apport des prémices - les églises de l'apôtre Paul incluaient apparemment des souvenirs de la crucifixion et de la résurrection du Christ. Au siècle suivant, les Quartodeciman (Quartermen), comme leur nom l'indique, célébraient le 14 Nisan, et non le 15, car la théorie de l'école de Tübingen selon laquelle les Églises johanniques observaient le 14 Nisan non pas comme le jour de la Crucifixion, mais comme la Dernière Cène, est trop préoccupante pour être réfutée. Certaines preuves en faveur du 14e Nisan provenant des écrits perdus des trois « saints pères de l'Église » sont citées dans la « Chronique de Pâques » (641 après JC selon Ducange, pp. 6.7). 1) Claude Apollinaire de Hiérapolis - vers 180 après JC. - dans son περι του πασχα λογος accuse d'ignorance ceux qui ont lié le 14ème jour non pas à la vraie Pâque du Seigneur, le Grand Sacrifice, mais à la Cène 24 et à la Passion attribuée au 15, se référant à l'autorité de l'Évangile de Matthieu : - ce point de vue, selon lui, est en contradiction avec loi délabrée (apparemment parce que l'agneau pascal servait de prototype du Christ dans l'Ancien Testament) et introduit des désaccords entre les uns et les autres dans les Évangiles (évidemment parce que la date de la Saint-Jean est reconnue comme le 14 Nisan). II) Clément d'Alexandrie, dans l'ouvrage du même titre, oppose les années précédant le ministère public du Christ, où il mangea l'agneau pascal, avec l'année de son enseignement, où il n'en mangea pas, mais souffrit le 14 Nisan, devenant lui-même l'agneau pascal de Dieu, et ressuscita le 3ème jour (16), où la loi ordonnait aux prêtres d'offrir des gerbes de prémices. III) St. Hippolyte, dans ses essais « À Pâques » et « Contre toutes les hérésies » (à distinguer de l'ouvrage plus vaste « Réfutation de toutes les hérésies », récemment découvert) affirme que le Christ a mangé la Cène avant Pâques, mais pas la Pâque légaliste : ουτος γαρ ην το Πασχα το προκεκηρυμενον και τελειουμενον τη ωρισμενη ημερα. Parmi les autres écrivains anciens, Irénée (IV, x, 1) n'est guère clair sur ce point, mais Tertullien semble indiquer le 14 Nisan (Adv. Jud. 8). Julius Africanus dit très clairement : προ δε της μιας του πασχα τα περι τον Σωτηρα συνεβη (Chronique fr. 50 dans Bouth, Rel. sac. II, 297). Même dès la fin du IVe siècle. trois écrivains peuvent être nommés en faveur de la même opinion ; il s'agit d'Épiphane (Haer. 1, 2 : Pseudo-Chrysostome (387 après J.-C. ; Benoît, éd. VIII, Append., p. 281 : La Crucifixion accomplit la loi de Moïse, selon laquelle un agneau doit être sacrifié entre les soirs du 14 Nisan) et Jules Gilarien 25 (397 après J.-C. ; De die paschae et rnensis XV in Galland. VIII, 748 : le sacrifice d'un agneau du troupeau est remplacé par le sacrifice du Seigneur Christ lui-même dans Iuna XIV). Ici, il faut également ajouter Anonyme dans les Catenas de Cramer (sur Matt. p. 237) et Paul Orosius (Histoire 7 ; 4, 15 : les ténèbres se sont produites εν τη ιδ ημερα της. σεληνης ; quartern decimam ea die lunam), ainsi que la « Chronique de Pâques » et συντομος διηγησις, contenant le système égyptien. Mais en même temps, l'opinion opposée, apparue pour la première fois au IIIe siècle. (en Occident pseudo-cyprien, Computus de pascha 243 après JC selon l'éd. Hartel'A III, 248, par. 9 : manducavit pascha, par. 21 : passus est luna XV ; en Orient Origène sur Matthieu XXVI, 17 selon l'éd. Delarue III, 895 : Jesus celebravit more Judaico pascha corporal iter... quoniam... factus est sub lege), commence à prendre le dessus. Il est certain que saint Ambroise (épisr. XXIII Dominis fratribus dilectissimis per Aemiliam constitutis vers 386 selon R. Chr., éd. Benoît. II, 880 ss. et dans Migne lat. XVI, col. 1026 sqq.), Chrysostome (par exemple, Conversations sur Matthieu LXXXII selon l'éd. Pield. II, 461 : Pâques remplacée par l'Eucharistie, μετατιθεις τραπεζαν ), Protérius d'Alexandrie (au pape Léon, 444 après JC, imprimé sous N-rum LXXXIII parmi les lettres de Léon V. selon l'édition de Ballerini : XIV luna rnensis primi... pascha manducans... sequenti die XV luna crucifigur) et, probablement, Théophile d'Alexandrie (à l'empereur Théodose IV, 386 après JC, dans Galland. VII, 615 : parce que, bien qu'en grec il s'agisse de τη τεσσαρεσκαιδεκαταια, mais en latin decima quinta - selon Ambroise et Proterius, qui ont tous deux apparemment emprunté à Théophile). Cette dernière opinion semble provenir de l'utilisation du mot yaaaha parmi les synoptiques : Origène, l'avocat le plus influent de cette opinion, se réfère directement au texte d'Héb. Matthieu. En revanche, aucun des premiers témoins en faveur du 14 Nisan - à l'exception d'Apollinaris, défenseur des traditions des églises johanniques d'Asie Mineure - ne fait appel à Héb. John; ils représentent plutôt une confirmation indépendante et décisive de la date du quatrième Évangile par la voix vivante de la tradition originale. 2. L'année civile peut être identifiée soit par les consulats, soit par les années du règne de l'empereur ; moins souvent - selon le décompte d'une époque particulière, utilisée en Orient, comme l'Olympiade, ou l'ère d'Alexandre (autrement appelée grecque), de 312 à R. Chr. a) L'autorité la plus ancienne, qui semble définir la Crucifixion en indiquant une année spécifique, est le chroniqueur païen Phlégon ; sa « collection chronologique des Olympiades » couvre la période allant de la 1ère année de la 1ère Olympiade (776 avant JC) jusqu'à l'époque d'Hadrien (117-138 après JC). Des informations générales sur son œuvre ont été données par le patriarche Photius (cod. 97), mais elles ne s'étendent pas au-delà du livre 5, soit vers 170 av. Photius résume le dernier chapitre qu'il a lu comme un exemple du style et du contenu de l'ensemble, concluant que « le lecteur s'ennuie des listes de noms et de victoires aux Jeux Olympiques, des détails inutiles et inhabituels concernant les miracles et les prophéties, qui éclipsent l'histoire réelle ». Probablement, cet intérêt pour le miraculeux a incité Phlégon à mentionner la prédiction de I. Christ, même si sa connaissance était si incertaine qu'il, si l'expression d'Origène est correctement comprise, a confondu les personnalités (ou, peut-être, seulement les miracles) de I. Christ et de l'Apôtre. Pierre (C.Cels. II, 14 : συγχυθεις εν τοις περι Πετρου ως περι του Ιησου ). La chose la plus intéressante chez cet écrivain pour nos besoins est qu'il note, sous la 4e année de la 202e Olympiade (32-33 après JC), les ténèbres qui ont accompagné la Crucifixion ; cependant, il est difficile d'établir les véritables paroles de Phlégon, car ces preuves sont glanées auprès de deuxièmes ou même de troisièmes mains. I) La référence au milieu du passage, citée par Sincellus de la chronique de Julius Africanus (fr. 50 : Routh, Rel. sac. II, 297. 477), est (comme Routh l'a déjà trouvé) probablement une insertion, en raison de son origine du fait que Sincellus y a apporté ses souvenirs d'Eusèbe. II) Références authentiques plus anciennes - deux dans Origène : S. Cels. II, 33 que Phlégon a noté dans le livre 13 ou 14 de ses « chroniques » une éclipse survenue sous Tibère, et un tremblement de terre en même temps ; Commentaire. sur le Mont 134 (d'après l'éd. Delarue III, 922) que les opposants païens affirmaient que l'éclipse indiquée dans l'Évangile 26 ne pouvait pas avoir lieu à la pleine lune, car Phlégon mentionnait l'éclipse qui s'était produite sous Tibère, mais pas à la pleine lune. III) Mais bien que Phlégon ne marque pas la pleine lune avec ce mot exact, Anonyme dans les « catenas » de Cramer sur Matt. (p. 237) - suivi du pseudo-Origène sur Matt. (voir Routh, op. cit., p. 479) - prétend qu'il a parlé de l'éclipse comme d'un miracle, παραδοξως γεγονοτος, et les écrivains chrétiens ont naturellement compris par cet « extraordinaire » sa coïncidence avec la pleine lune. IV) Une restauration ultérieure du texte de Phlégon est possible à partir de la « Chronique » d'Eusèbe - selon sa traduction arménienne, dans la version latine de Jérôme et selon les citations de G. Sincellus. « La même année que l'année de la Crucifixion, on retrouve également parmi les historiens païens la remarque suivante : « le soleil s'est assombri, un tremblement de terre s'est produit en Bithynie et la majeure partie de Nicée s'est effondrée » ; plus précisément encore, Phlégon, le célèbre chronologue des Olympiades, note dans son 13e livre, sous la 4e année de la 202e Olympiade (32-33 après JC) : « une éclipse de soleil plus étonnante que toutes celles connues auparavant, car elle s'est produite en le soir à la sixième heure, de sorte que les étoiles étaient visibles dans le ciel, et un grand tremblement de terre en Bithynie détruisit la majeure partie de Nicée. Il est évident que ces deux citations dépendent l’une de l’autre ; le premier et plus général (dans les expressions) semble être une abréviation d'un écrivain intermédiaire du même département de Phlégon, qui est donné directement et complètement par Eusèbe. Que Phlégon utilise ici des sources chrétiennes (qu’elles soient ou non des Évangiles canoniques) n’était évidemment pas voulu par Eusèbe ou Origène, mais la mention de la « sixième heure » ne laisse aucun doute à ce sujet. Cependant, il ne s'ensuit pas qu'il ait également emprunté l'année elle-même à des sources chrétiennes, car un chroniqueur qui ne trouve pas la date exacte dans ses autorités est obligé de la trouver lui-même. Après tout, s’il avait attribué les signes de la Crucifixion simplement à la 202e Olympiade (29-33), Phlégon n’aurait pas été en conflit avec d’autres preuves plus anciennes. Mais s'il les date définitivement de la 4e année de la 202e Olympiade (33), il en est le seul témoin avant Eusèbe. Dans ce cas, l'hypothèse la plus probable est que Flegon ne savait pas par les autorités chrétiennes (et d'après les Évangiles, comme ils le sont, il aurait difficilement pu l'apprendre) et que la Crucifixion s'est produite dans la dernière partie du règne de Tibère, et qu'elle s'est arrêtée à la date de 33 après JC. car il pourrait déjà avoir des raisons d'attribuer le tremblement de terre de Bithynie à cette année. Cependant, Eusèbe a découvert que la date de Phlégon concorde étonnamment avec sa propre théorie sur la durée du ministère du Sauveur, et par conséquent sa « Chronique » date l'ambassade de Jean-Baptiste (selon Luc 3 : 1) à la 15e année de Tibère, le début du ministère du Sauveur au 16e et la Passion au 19e (33 après JC) 27. Ce dernier récit est confirmé à la fois par Sincellus : ετους ιθ της Τιβεριου βασιλειας, et par la traduction arménienne de la Chronique ; Jérôme, sans doute, parce qu'il considère la durée du ministère du Sauveur comme étant de 2 à 3 ans, et non de 3 à 4 ans, comme Eusèbe, remplace ici la 19e année de Tibère par la 18e. β) Plus importante est la tradition (bien que non préservée par une autorité aussi ancienne que Phlégon, mais par tant d'autorités que leur source commune doit remonter aux temps anciens), qui relie la Crucifixion au consulat de deux Gémeaux, c'est-à-dire vers la 15e ou la 16e année de Tibère, ou vers 340 de l'ère grecque. L. Rubellius Geminus et S. Fufius (ou Rufius, ou Rufus, ou Fusius) Geminus étaient consuls en 29 après JC. L'ère Séleucide (= ère d'Alexandre V., ère grecque) commence à partir de septembre 312 avant JC, donc 340 sera du 28 septembre à septembre. 29 après J.-C. Avec tout cela, le même printemps de 29 peut être attribué, selon différents récits, soit à la 15e ou à la 16e année de Tibère, qui succéda à Auguste en août de la 14e année, de sorte que, en comptant avec précision, la Pâque de la 15e année de son règne sera la 29e année. Mais les années des règnes des empereurs pouvaient parfois être ajustées à l'année civile (qui correspond aux mandats consulaires du 1er janvier au 31 décembre) en faisant commencer le décompte de la deuxième année du règne à partir du premier jour de la 1ère nouvelle année ; mer la pratique de Trajan et de ses successeurs de commencer la 2e année de tribunicia potestas le jour anniversaire du jour de consécration des nouveaux tribuns suivant leur prise de fonction (Lightfoot, Ignace 1 P, 398). Dans ce cas, la 15ème année sera égale exactement à la 28ème année selon R. Chr., et la 16ème = la 29ème année selon R. Chr. Ou encore : l'exemple des chroniqueurs donne le droit de supposer que le contraire peut être vrai, lorsqu'une partie de l'année est simplement omise, et que la première année de chaque empereur commence un jour précis ; ainsi, par exemple, on montrera (voir ci-dessous à propos de l'époque de Félix et de Festus) qu'Eusèbe commence apparemment la première année de chaque empereur au mois de septembre suivant son accession au trône. Ensuite les deux années indiquées - mais la 15ème année plus naturellement - correspondent au printemps de la 29ème année après J.-C. lors du consulat des Gémeaux 28. I) Clément Alex. (Strom I, 147 selon Potter. I, 407) : « avec la 15e année de Tibère et le 15 d'Auguste, de sorte que 30 ans furent accomplis avant la Souffrance, et depuis la Souffrance jusqu'à la destruction de Jérusalem 42 ans 3 mois. » II) Origène (Note sur Jérémie 14, 33, vers 245, d'après l'édition de De-larue III, 217 et cf. Cels. IV, 22), - copiant probablement Clément - "si l'on examine la chronologie des Souffrances et de la destruction de Jérusalem..., alors depuis la 15ème année de Tibère jusqu'à la destruction de l’église il y eut 42 ans." III) Tertullien Adv. Jud. 8 (mais la paternité est douteuse) : « La 15e année du règne de (Tibère) le Christ souffrit » ; "souffrant... sous César Tibère, dans le consulat de Rubellius Gerninus et Rufius (autre Fufius) Geminus." IV) Hippolyte dans le 4ème livre antérieur de Daniel (éd. Bratke, p. 19) donne deux dates discordantes - Tibère la 18ème année (= 31, 32 après JC) et le consulat de "Rufus et Rubellio", la première date étant sans aucun doute la combinaison de sa théorie d'un ministère de trois ans (car il dit aussi que le Christ a souffert la 33ème année, loc. cit.) avec la 15ème année. de Tibère chez Luc, et la dernière date était déjà traditionnelle" ; par conséquent, la 29e année selon R. Chr. on apparaît également dans ses autres œuvres. La Chronique d'Hippolyte (Chronica minora selon l'éd. Mommsen'a I, 1, p. 131) compte 206 ans depuis la Souffrance jusqu'à la 13e année d'Alexandre Sévère (234-235 après JC) ; le "Cercle de Pâques" d'Hippolyte marque la 32ème année pour l'Année de la Souffrance, et ce cercle a commencé en 222 avant JC et a été compté pour 112 ans : cela signifie que la 32ème année sera égale à 253 ou 141 avant JC, ou 29 selon AD V) Julius Africanus en grec dans Eusebius, Demonstratio Evangelica et Eclogae Propheticae, et dans Syncellus (Routh, Rel. sac. II, pp. 301, 302, 304) - a écrit : « Tibériade 16 », et en latin dans Jérôme (Commentaire sur Dan. selon l'éd. Vallarsi V, 683) : « Tibériade 15 » mais puisque toutes les autorités s'accordent sur l'équation de cette date avec la 2ème année de la 202ème Olympiade (= 30, 31 après JC), alors on peut pratiquement considérer comme fiable que la 16ème année est correct. VI) Pseudo-Cyprien, Computus de Pascha, 20 (243 d'après P. Chr.; Hartel III, 267) date les souffrances du Christ à la 31e année de son âge et à la 16e année du règne de César Tibère. VII) Lactantium Div. inst. IV. X, 18 : « la 15e année de Tibère, c'est-à-dire au consulat de deux Gémeaux » ; Mort. pers. 2 : « au consulat de deux Gémeaux ». VIII) La légende d'Abgar, telle que contenue dans Eusebius T.I. I, 13 ans, date la Résurrection et le sermon de Thaddée à ce sujet à la 340e année (c'est-à-dire selon le calendrier grec = 28, 29 après JC). IX) Parmi d'autres autorités, le récit évangélique apocryphe appelé « Les Actes de Pilate » mérite l'attention, mais toute sa valeur dépend ici de la date de composition et de la véritable lecture dans la chronologie de la Crucifixion ; ces deux questions nécessitent une discussion plus approfondie. Date des Actes de Pilate. Tischendorf, le dernier éditeur (Evangelia Apocrypha, éd. 2, 1876, pp. 312-410), représente le début du IIe siècle. Lipsius, un critique ultérieur (Die Pilatus-Acten 1886, pp. 33, 40) « pas avant le milieu du IVe siècle », « probablement sous le règne de Julien (361-363) ». Une référence à ces « Actes » concernant le jour de la Crucifixion se trouve dans le Pseudo-Chrysostome (387 selon l'éd. Bened. VIII, Arr., p. 277) ; aussi Épiphane (376, Haer. I, 1) prétend que certains Quartodécimanes se souvenaient toujours des Souffrances du 25 mars selon ces « Actes », bien qu'il en ait lui-même une copie, où la date était indiquée non pas le 25 mars, mais le 18 mars. Mais si en 376 ces Actes étaient considérés comme l'autorité justifiant une pratique particulière dans la chrétienté, et s'il y avait déjà des différences dans le texte quant au sujet même pour lequel les Actes étaient cités, alors sans doute ils avaient toute une histoire derrière eux jusqu'à cette époque. Bien entendu, il n’est pas acceptable que les Actes aient été rédigés pour la première fois sous Julien. Une hypothèse beaucoup plus probable est qu'ils sont plus anciens que les « Actes » perdus, publiés sous le même titre par l'apostat Theoteknos (ministre du persécuteur Maximin Daza), qui leur a probablement emprunté l'idée de sa contrefaçon. Le fait que, comme Lipsius l'a montré, la préface chronologique, selon toutes les autorités existantes, porte des traits évidents de l'influence d'Eusèbe, ne prouve pas davantage que ces « Actes » - ainsi que de nombreux autres apocryphes - aient été sujets à de nombreuses modifications. Les raisons sur lesquelles Harnack (Chronologie, pp. 603-612) confirme Linsius ne sont pas du tout convaincantes. En revanche, le traitement de l'accusation εκ πορνειας γεγεννηται semble fortement privilégier une date plus ancienne ; car si Théoteknus voulait renouveler une telle calomnie (ce qui est possible), alors ses adversaires chrétiens auraient utilisé des expressions beaucoup plus fortes concernant la virginité éternelle de la Mère du Seigneur que ne le font les « Actes » existants. Il n’est pas invraisemblable que l’auteur soit un Palestinien du IIe siècle avec des tendances ébionites. Chronologie des Actes de Pilate. Le texte du prologue de Tischendorf se lit comme suit : « Dans la 15e année [donc dans deux manuscrits grecs ; dans les deux autres et dans l'une des deux revues arméniennes (voir Conybeare dans Studia Biblica IV, Oxford 1896) la 18e est indiquée ; en latin, un autre arménien et, apparemment, en copte, le 19e] règne de Tibère César, l'empereur romain, et d'Hérode, roi de Galilée, est indiqué, en la 19ème année de son règne, le 8ème jour avant les calendes d'avril, qui sera le 25 mars, au consulat de Rufus et Rubellio, la 4ème année de la 202ème Olympiade, lorsque Joseph Caïphe était grand prêtre des Juifs." On ne peut nier que les références à la 19e année de Tibère, à Hérode et sa 19e année ou à la 4e année de la 202e Olympiade ont été empruntées à la Chronique d'Eusèbe. Mais ces dates pourraient être dues à des corrections ultérieures ; et il y a aussi d'autres dates ici : la 15e année de Tibère, deux Gémeaux, le 25 ou le 18 mars, qui, bien sûr, ne sont pas d'Eusèbe, bien que le consulat soit un facteur aussi constant dans les différentes versions que l'année d'Hérode ou les Olympiades. En prêtant attention aux nombreuses vicissitudes vécues par toute la littérature chrétienne ancienne, à la manière exacte dont les Évangiles apocryphes pouvaient être utilisés pour satisfaire le besoin de sacré. livres pendant la persécution de Dioclétien, avec quelle facilité chaque génération (d'autant plus que l'imagination ne pouvait jouer aucun rôle par rapport aux archives canoniques) pouvait décorer ce matériel avec la dernière illumination de celui-ci - en tenant compte de tout cela, nous ne pouvons que reconnaître l'hypothèse plausible que la revue « Eusèbe » a influencé toutes les copies existantes, mais deux d'entre elles trahissent encore par leur mention de la « 15e année de Tibère » les restes d'un document non corrigé au point même où, très probablement, aurait dû révéler le travail de l'éditeur. Selon ce point de vue, la seule phrase originale est : « La 15e année de Tibère, le 8e jour (plus probablement le 15) avant les calendes d'avril, dans le consulat de Rufus et Rubellio, sous le grand prêtre Joseph Caïphe. » Il y a donc 9 autorités ante-nicéennes, et 4 d'entre elles (Tertullien, Hippolyte, Lactance, Actes de Pilate) pointent vers le consulat des Gémeaux ; quatre (Clément Alex., Origène, Tertullien et les Actes de Pilate) - Tibère 15e année, deux (Sud-Africain et Pseudo-Cyprien) - Tibère 16e. Il suffit d’énumérer cinq autorités occidentales post-nicéennes favorables à la même opinion : Liberian Chronicle (354 ap. J.-C., Lightfoot, Clément Ier, 253) : « au temps de Tibère, au consulat des deux Gémeaux, 25 mars » ; Julius Gilarian, De mundi durée XVI et De die paschae et mensis XV (tous deux 397 après J.-C. ; Galland. VIII 238, 748) : « Tibériade 16 », mais dans De mundi durée XVII également : « 369 ans depuis la Passion (du Christ) jusqu'au consulat de Césaire et d'Atticus » (397 après J.-C. Chronique : Flavius Caesarius. Nonius Atticus Maximus), ce qui, évidemment, ne peut être compris après 29 après JC ; Sulpicius Severus, Chronica II, 27 (401) : « Le 18 d'Hérode, sous le consulat de Fufius Geminus et Rubellius Geminus », où la date d'Hérode doit être tirée de la version de Jérôme (378) de la Chronique d'Eusèbe ; Augustin, De civ. Dei XVIII, 54 : « au consulat des deux Gemmenes, le 25 mars » ; Prosper d'Aquitaine, Ghronicon (433 ; Chronica minora, éd. Mommsen I, II, p. 409) distingue : quidam ferunt, c'est-à-dire chronologie de Jérôme, de usitatior traditio : Tibère XV, dans le consulat des deux Gémeaux. Ainsi, l'Église d'Occident, malgré l'autorité de la Chronique de Jérôme pour les siècles 350-450, s'en tenait toujours à la date traditionnelle de la Crucifixion - la 29e année après J.-C. γ ) I. Parmi les commentaires qui ne sont pas d'accord avec cette date, le plus ancien après Phlégon, sans compter les instructions d'Hippolyte en 18e année, depuis qu'il l'a quitté, est encore une fois l'indication dans l'ouvrage païen « Les Actes de Pilate » de Théoteknos. Eusèbe (Ts.I. I, 9) voyait des preuves suffisantes de contrefaçon dans le fait que ces « Actes » attribuent la Crucifixion au 4e consulat de Tibère, car cet événement ne tombe que la 7e année de son règne (21 après JC), et Pilate ne put même arriver en Judée que la 12e année (règne de Tibère). Mais Lipsius (1. p., p. 31) note que le prochain consulat le plus proche de Tibère en 31 après JC, bien qu'Eusèbe soit considéré comme le 5e, il y en a en fait un 4e selon Fasti Idatiani (la base commune des listes consulaires d'Épiphane et dans la « Chronique de Pâques »), donc Theoteknos pourrait, en se référant au 4e consulat de Tibère, signifier non pas le 21e, mais le 31e. année selon R. Chr. II) À propos de la « Chronique » d'Eusèbe, tant dans l'original que dans III) dans la version de Jérôme, une remarque est faite dans le discours sur le témoignage de Phlégon (pp. 80-82), mais il n'est pas nécessaire de parler de ses adeptes. IV) Épiphane (376 ; Haer. LI, 22-25) écrit en toutes lettres les noms des consuls depuis sa date de Noël, le 2 janvier avant JC, jusqu'à sa date de l'Épiphanie, le 28 novembre après JC. 29. De plus, son service public se poursuit pendant deux consulats complets, l'un des deux Gémeaux, le second : Rufus et Rubellio, et se termine seulement dans le 3ème, Vinicins et Longinus Cassius. Évidemment, voulant arriver au 31 mars, il a commis une erreur - grossière même pour lui - en divisant en deux un couple de la 29e année, Rubellius Geminus et Fufius Geminus, et indique ainsi en réalité l'heure de la Crucifixion des consuls de la 30e année. Il est possible que derrière cette confusion se cache une autorité plus ancienne, qui considérait le ministère du Christ comme plus court et attribuait la Passion à Vinicius et Longin au cours de la 30e année de leur consulat. V) Paul Orose (417; Hist. VII, 4. 13) pour la Crucifixion indique l'année de Tibère comme le 17, comptant probablement deux ans à partir du Baptême dans la 15ème année de Tibère. Récapitulatif général des actes patriotiques de l'année civile. Un examen des preuves - de Phlégon à Épiphane, de Tertullien à Augustin et Prosper - conduit aux questions générales suivantes : I) est-il possible a priori que la tradition ait conservé des preuves indépendantes sur la date de la Crucifixion ? II) Si possible, les dates indiquées par la tradition sont-elles vraiment vraies ? I) Les témoignages patriotiques sur la durée du ministère du Christ ont été omis, faute de place, comme inutiles au vu de l'actualité complète de l'Évangile et comme inutiles, basés finalement sur les Évangiles ; – y a-t-il des raisons de croire que ce n’est pas le cas ici ? - Oui; parce que la date, par exemple, de Noël n'était bien connue que de quelques-uns, et la durée du service était d'une importance trop secondaire pour poser les bases d'une tradition constante, tandis que par rapport à la date de la Passion, les conditions sont complètement différentes et même uniques. C'est ici - de l'avis de tous les chrétiens depuis le début - que se situe le tournant de l'évolution du monde ; et la confession de l'Église a toujours mis avant tout l'indication du temps « sous Ponce Pilate » (voir 1 Tim. 6:13 : τοῦ μαρτυρ ή σαντος ἐπι P οντ ί ου P ιλάτου Ignace, à Magn. 11 [avec la remarque de Lightfoot] : εν καιρς ηγεμονις et dans l'ancien symbole romain : τον επι Π . Par conséquent, on ne peut pas considérer comme incroyable qu'une datation plus précise par les consuls ou par les années de règne des empereurs ait pu être imprimée à une époque où cela était encore possible, et qu'ensuite dans la tradition orale ou dans des documents perdus elle ait pu être conservée pendant des générations jusqu'à ce qu'elle apparaisse dans les écrits du siècle de Tertullien - avec d'autres nouvelles, sans doute anciennes. II) Mais les faits confirment-ils vraiment ce qui semble a priori possible ? En examinant les preuves, en avons-nous rencontré une qui pourrait avoir le droit d'être une date de ce genre pour la Crucifixion ? Evidemment, il n'y a rien de tel, sauf pour la 29ème année (consulat de deux Gémeaux = 15 Tibère = ? 16 Tibère) ; parce que si la date de Phlégon de 32-33 avait été la date traditionnelle, elle serait certainement apparue quelque part dans les preuves chrétiennes d'avant Nicée ; la date d’Hippolyte (finalement abandonnée par lui) « la 18e année de Tibère » dépend simplement de la connexion de la chronologie du ministère du Sauveur selon Héb. Jean, avec le témoignage de Luc. 3:1 ; Théoteknus, s'il parle réellement de l'année 31, est probablement arrivé à cette conclusion de la même manière ; Eusèbe s'appuie sur Phlégon et son explication d'Ev. John; La chronologie d'Épiphane, plus encore que celle d'Eusèbe, est indépendante de ses prédécesseurs. Cela débarrasse assez facilement le champ des théories désagréables ; La seule question est : à quelle époque ancienne appartient la preuve de la 29e année et comment cette preuve peut-elle être expliquée sur la base d’autres hypothèses que celle selon laquelle il s’agit ici du reste d’une tradition indépendante et vraie ? Les trois preuves les plus anciennes du consulat, qui datent le plus évidemment de la 29e année après JC, sont Tertullien, Hippolyte et les Actes de Pilate. Parmi ceux-ci, au moins, Hippolyte emprunte à une source antérieure, car (ne sachant pas à quelle année appartenait réellement ce consulat) il le considère comme contemporain de la 18e année de Tibère. De plus, Hippolyte et Tertullien sont indépendants l'un de l'autre, parce que le dernier marque les Gémeaux comme Rubellius et Rufius, ou Fufius, et le premier (avec les Actes de Pilate) à tort comme Rufus et Rubellio. Sur cette base, on peut difficilement supposer que la source commune était postérieure à 150 ans, et peut-être incomparablement plus ancienne. Il est vrai que, apparemment, Phlégon ignorait cette tradition, mais il n'est pas nécessaire de supposer qu'elle était répandue à l'époque d'Hadrien et, de plus, Phlégon était un païen, et il est impossible qu'il connaisse toutes les traditions de l'Église chrétienne. Mais même en supposant une telle antiquité, cette année peut-elle être considérée comme une dérivation des Évangiles dans le sens où le consulat est une date secondaire, dérivée de la 15e année de Tibère (la date de la Souffrance selon Clément Al. et Origène), et que cette date, à son tour, a été tirée de Luc. 3, 1 ? C'est également possible ; bien que, bien sûr, il ne soit pas facile de croire ce qui est noté dans Ev. Selon Luc, la simultanéité du début du ministère de Baptiste avec une année connue était si large qu'elle se rapportait à toute la période - non seulement à la période précédant le baptême de I. Christ, mais aussi aussi loin que sa Passion. Il ne fait aucun doute que les Valentiniens ptolémaïques du temps d'Irénée (Iren. I. I, 3; III, 1-3; II. XX, 1; XXI, 1) fondaient leurs calculs sur 30 ans de la vie entière du Sauveur, âge qui en fait, selon les Évangiles, est l'âge du début de son ministère ; mais même eux n'ont pas omis de compter la seule période du ministère de Jean-Baptiste. Ainsi, apparemment, cela n'est pas hors de doute, mais il est possible et même très probable qu'une tradition chrétienne fiable indique l'année de la Crucifixion comme la 29e année après J.-C. et l'époque du consulat des deux Gémeaux. 3) Enfin, un bref aperçu de la preuve pour le jour du mois civil. Les témoins les plus anciens sont probablement les Basiliens, mentionnés par Clément Alex. (Strom. I, 147 selon Potter., p. 408), qui montrent la date différemment - 25 Phamenoth, 25 Pharmuthi et 19 Pharmuthi (21 mars, 20 avril, 14 avril). Pour le 25 mars, il y a un groupe plus grand et plus significatif ; en latitude. langue : Tertullien, Adv. Jud. 8 : mense Martio temporibus paschae die VIII catendarum Aprilium et pour a. d. VIII cal. Avril simplement - Catalogue libérien 354, Julius Gilarian, De die pasclme XV (Gnllandi VIII, 748), Augustine, De civ. Dei XVIII, 54, et le Martyrologe de Jérôme ; en grec : τη προ οκτω καλανδων Απριλλιων : Hippolyta Commentaire. sur Dan. selon l'éd. Bratke, p. 19 (également παθος Χριστου dans sa table de Pâques est attribué à ce jour), dans les Actes de Pilate - conformément à la quarto décima d'Épiphane (Haeg. I, 1) et conformément au Pseudo-Chrysostome (d'après Benoît, éd. VIII, Arr., p. 277) - la plupart des manuscrits de Tischendorf, confirmé par les versions latine et arménienne, ajouter ητις εστιν εικας πευπτη Μαρτιου : Φαμενωθ κθ , enregistré dans « Easter Chronicle » (éd. Ducangéa, pp. 224, 225). Il y a trois certificats pour le 23 mars. Lactance, Div. inst. IV. X, 18 : ante diem décimum kalendarum Aprilium ; mentionné dans Épiphane (1. p.) τινες δε τη προ δεκα καλανδων Απριλλιων et « Chronique de Pâques » (op. cit., p. 221) : τη κγ του Μαρτιου μηνος. Et Épiphane a aussi vu les listes des Actes de Pilate, où est indiqué le 18 mars, tandis que sa propre opinion penche résolument en faveur d'une autre date, le 20 mars (Haeg. I, 1) : ετι δε ευρομεν αντιγραφα εκ των (lire ) παθος γεγενησθαι ταληθη δε, ως εκ πολλης ακριβειας εγνωμεν, εν τη προ δεκατρι ϖ ν καλανδων Απριλλιων τον Σωτηρα πεπονθεναι κατειληφαμεν (cf. Haer. LI, 23). La première impression de ce type de témoignage est l'unanimité avec laquelle (sauf pour certains basilidiens) l'antiquité chrétienne place la Crucifixion au plus tard le 25 mars : la seconde est que - si l'on admet une confusion entre πασχα σταυρωσιμον et πασχα αναστασιμον, - les dates des 23 et 25 mars et des 18 et 20 mars se concordent et s'expliquent mutuellement, c'est-à-dire que si le 25 était considéré comme le jour non de la Crucifixion, mais de la Résurrection, alors le 23 était le jour de la Crucifixion, ou de la même manière vice versa : le 20 mars peut être attribué à la Résurrection (avec la Crucifixion le 18 mars). Ainsi, après avoir exclu trois dates basilidiennes, qui sont, selon toute vraisemblance, un fantasme des Gnostiques, il nous reste deux paires : du 18 au 20 mars et du 23 au 25 mars ; parmi ceux-ci, la date du 25 mars (Tertullien, Hippolyte, Actes de Pilate ?, etc.), a évidemment des preuves plus anciennes et meilleures que le 23 mars (Lactance, quelqu'un connu d'Épiphane, « Chronique de Pâques »), et le 18 mars (listes des Actes de Pilate plus anciens qu'Épiphane) a préséance sur la date du 20 mars (date de l'Épiphanie). Mais ces journées extrêmes, les 18 et 25 mars, sont espacées d'exactement une semaine, c'est pourquoi il est fort possible que l'une d'elles s'explique par un remplacement conscient de l'autre. Mais lequel ? Concernant l'un de ces deux jours pour lesquels il y a plus de preuves - le jour du 25 mars - le Dr Salmon, dans un article remarquable sur Hippolyte (Dictionary of Christian Biography III, 92 b), exprime l'opinion que la seule source (de cette date) est le Cercle de Pâques de cet écrivain, compilé vers 221 après J.-C. Hippolyte admet ici (très erronément) que tous les 8 ans la pleine lune se produit à nouveau le même jour du mois solaire ; et, acceptant pour la Crucifixion la date traditionnelle de 29 après JC, il suppose naturellement que puisque la pleine lune de 221 s'est effectivement produite le 25 mars, alors la pleine lune de 29, c'est-à-dire 192, soit 8 x 24 ans plus tôt, aurait dû se produire le même jour. "Mais en réalité il y a une différence d'une semaine entière, et le jour réel de cette nouvelle lune [29] était le 18 mars. Ce ne serait pas une erreur de supposer que là où le 25 mars est considéré comme le jour de la Souffrance, là le cercle d'Hippolyte sert de base au calcul." Cependant, cette théorie du Dr Salmon, simple et séduisante en soi, ne répond guère à toutes les parties de la question. L'acceptation de la date du 25 mars par beaucoup en Orient et en Occident peut s'expliquer par la double position d'Hippolyte, l'écrivain grec en Occident, mais l'Adversus Judaeos de Tertullien (s'il est authentique) et le propre commentaire d'Hippolyte sur Daniel empêchent de dériver la date du 25 mars pour le Jour de la Souffrance du 25 mars comme jour de la pleine lune de l'année 221. Pour les écrits montanistes de Tertullien commença vers l'an 200, et toute son activité littéraire était presque terminée vers l'an 220 ; Cela signifie que si la première partie de l'ouvrage Adversus Judaeos a effectivement été écrite par Tertullien pendant la période d'appartenance complète à l'Église (Fuller in Diet, of Christ. Biorg. IV, 827 b), alors sa chronologie ne pourrait pas être due au cercle pascal de la 221e année. De la même manière, le « Quatrième Livre de Daniel » d'Hippolyte a sans doute été écrit avant sa Chronique et son Cercle pascal (Lightfoot, Clément I, 302) ; et comme pour le Jour de la Souffrance elle indique également la date du 25 mars (de laquelle a finalement été dérivée la date du 25 décembre pour Noël ; voir page 41), c'est la deuxième raison pour attribuer l'origine de la légende du 25 mars au IIe siècle. Mais le Dr Salmon dit (voir aussi tableau, p. 66) que la pleine lune de la 29e année après J.-C. Ce n'était pas le 25, mais le 18 mars. Mais c’est précisément le jour qui reste à discuter – précisément le jour indiqué dans les copies des Actes de Pilate, vues par Épiphane. Il est vrai que même dans ces mêmes Actes, la date du 25 mars est confirmée par I) tous les manuscrits et versions existants ; II) les Quartodecimani, qui, selon l'autorité de ces Actes, célébraient régulièrement Pâques le 25 mars ; III) Pseudo-Chrysostome (en 387), qui, sur la base de cette même autorité, accepte la date du 25 mars comme historique. Il est donc possible que le 18 soit simplement une erreur aléatoire, IE’ au lieu de H’ avant les calendriers d’avril ; mais il est également possible qu'il s'agisse d'une véritable lecture des Actes de Pilate, délibérément modifiée à une époque antérieure, soit parce que la date du 25 était plus populaire, soit parce qu'en ce qui concerne le 18 mars, on soupçonnait de plus en plus qu'il tombait avant l'équinoxe. Et si cette date est authentique dans les Actes de Pilate, alors il s'agit bien d'une curieuse et remarquable confirmation de la date possible de la Crucifixion : le vendredi 14 Nisan, 29 après JC. Bien entendu, le Dr Salmon dit (Ioc. cit.) : « Il est évident que si les anciennes traditions fiables avaient conservé le jour de l'année lunaire au cours duquel le Seigneur a souffert, l'Église ne se serait pas souciée du calcul des pleines lunes de Pâques. » Mais I) toutes les légendes, authentiques en réalité, n'étaient pas nécessairement connues comme telles dans les temps anciens ; II) dans le cercle pascal, l'Église avait pour but de donner un système permettant de calculer à l'avance, selon les dates de l'année solaire, un jour qui n'était pas un jour du cercle solaire, mais du cercle lunaire. Comme le souligne clairement le Pseudo-Chrysostome, les différentes dates de la chronologie de la Crucifixion ne convergent pas dans une année ordinaire ; L'Église ne pouvait effectivement établir le temps requis qu'en combinant les éléments de l'année solaire (l'équinoxe, comme premier terme a quo), de l'année lunaire (pleine lune, comme deuxième terme a quo) et du jour de la semaine (vendredi). Mais si l'on ne prenait en compte que l'année solaire, il faudrait nécessairement écarter la pleine lune, alors que la pleine lune était considérée par tous les chrétiens comme essentielle à la bonne célébration de Pâques 30 . Par conséquent, il n’est pas injuste de croire que la seule date préservée par Épiphane soutient également dans une certaine mesure la possibilité que la Crucifixion soit attribuée au vendredi 18 mars 29 après JC. Conclusion. Les résultats individuels de l'étude des cinq points ou côtés concordent au-delà de toute attente, de sorte que chacun sert à son tour de nouvelle confirmation des autres. Noël en 6-7 avant JC ; l'âge du Seigneur au Baptême était de 30 ans (plus ou moins) ; Baptême en l'an 26 (26-27) ; durée de service de 2 à 3 ans ; Crucifixion en 29 après JC. Ces cinq branches, sans doute faibles individuellement, constituent ensemble un support solide et durable à la chronologie de la vie terrestre de Jésus-Christ. Littérature. Pour tout le matériel chronologique auxiliaire qui sous-tend ce sujet dans cet article, Ideler, Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie (deux volumes, 1825) reste toujours le principal. Parmi les livres plus spécifiquement consacrés à la chronologie de la vie de Jésus-Christ, il convient de mentionner spécialement b. m., à propos de Wieseler, Chronol. Synopsis. der Evangelien et Caspari, Chron. Et. géog. Un peu. L'auteur du présent article, dont certains points ont été esquissés dans ses ouvrages antérieurs : Patrisiic Evidence and the Gospel Chronology in the Church Quarterly Review de janvier 1892, pp. 390-415, et A Paschal Homélie imprimé dans les Œuvres de Saint Chrysostome dans Studia Biblica II (Oxford 1890), pp. 130-149, - a beaucoup appris et s'est beaucoup inspiré, dans certaines parties de son travail, de trois écrivains (bien qu'il diffère de leurs conclusions générales dans chaque cas) : N. Browne, Ordo Saeclorum, Londres 1844 ; Horl sur In. 6 : 4 dans le Testament grec de Westcott et Hort, 1881, App., pp. 77-81 ; RA Lipsius, Die Pilatus-Acten, Kiel 1886. L'âge apostolique signifie ici la période allant de la Crucifixion (la 29e année, moins probablement la 30e année) jusqu'à la destruction de Jérusalem. Il ne fait aucun doute que certains écrits du Nouveau Testament se situent en dehors de ces limites ; mais en ce qui concerne l'histoire du Nouveau Testament, on peut dire qu'elle se termine avec la grande catastrophe de l'an 70 après JC. Chr. Ces 40 premières années de l'histoire chrétienne, d'une manière générale, sont associées aux œuvres des Apôtres Pierre et Paul et les principaux documents de cette période sont, d'une part, leurs écrits, et d'autre part, le livre des Actes, dont chaque moitié est essentiellement dédiée à l'un de ces deux Apôtres. Mais ces écrits n’ont aucun système connu pour désigner le temps ; et la chronologie doit se fonder, en premier lieu, sur la simultanéité des événements - constatés principalement dans le livre des Actes - avec l'histoire juive ou romaine, à savoir : 1) Règle d'Aretha sur Damas (2 Cor. 11:32 ; cf. Actes 9:25) ; 2) Le règne et la mort d'Hérode Agrippa Ier (Actes 12 :1-23) ; 3) La famine sous Claude (Actes 11 : 28-30 = 12 :25) ; 4) Proconsulat de Serge Paul à Chypre (Actes 13 : 7) ; 5) Expulsion des Juifs de Rome sous Claude (Actes 18 :2) ; 6) Proconsulat de Gallion en Achaïe (Actes 18 :12) ; 7) Le règne d'Hérode Agrippa II et le mariage de sa sœur Drusilla avec Félix (Actes 24 :24 = 25 :13 ; 26 :32) ; 8) Procureur de Félix et Festus (Actes 21 :38 ; 23 :24 ; 24 :10, 27) ; 9) Les Jours des Pains sans Levain (Actes 20 :6, 7) ; Deux remarques préliminaires s’imposent ici. a) Chronologie impériale. Auguste mourut le 19 août 14 après JC, Tibère mourut le 16 mars 37 ; Kai Caligula est décédé le 24 janvier 1941 ; Claude est décédé le 13 octobre 54 ; Néron est décédé le 9 juin 68. b) Sources pour cette période autres que les auteurs du Nouveau Testament. Il existe principalement trois sources de ce type : pour les circonstances juives - Josèphe, romaine - Tacite et Suétone ; et comme ils sont parfois en désaccord les uns avec les autres, il est important de déterminer leur position et leur importance en tant qu’historiens. I) Tacite, né au plus tard et probablement pas beaucoup plus tôt en 54, écrivit son dernier ouvrage, les Annales, contenant l'histoire de l'empire depuis la mort d'Auguste jusqu'à la mort de Néron, à la fin du règne de Trajan, vers 115 après JC ; mais son œuvre sous sa forme actuelle est incomplète, car il lui manque dix années - 37-47, à l'exception de deux intervalles plus courts dans les années. 30 et 66-68. Les documents dont il disposait - du moins sur tout ce qui se passait à Rome - étaient tout à fait suffisants, même si ses tendances anti-impérialistes pouvaient se refléter de manière unique dans la transmission de faits non seulement concernant les empereurs, mais aussi leurs ministres ou favoris. 2) Suétone, de 20 ans plus jeune que Tacite, écrivit « La Vie des Césars » (de Jules César à Domitien) sous Hadrien, probablement vers l'an 120. En tant que secrétaire particulier de cet empereur, il disposait peut-être de nombreuses informations intimes sur les monarques précédents, ces mêmes informations qui distinguent ses biographies anecdotiques de l'histoire plus ambitieuse et plus correcte de Tacite. 3) Josèphe, l'historien du judaïsme, était plus contemporain de l'enfance de l'Église chrétienne que Suétone, ou même Tacite. Né en 37-38 et élevé à Jérusalem, il quitte cette ville pendant trois ans pour rester parmi les Esséniens : en 53-56, sa participation au soulèvement des Juifs (il commande en Galilée et est capturé à Iotapata) ne l'empêche pas de passer immédiatement du côté des Romains ou de s'abandonner au sort de Vespasien et de Titus. Ses œuvres : « La guerre juive » (écrite avant 79) et « Antiquités » révèlent clairement l'intention de l'auteur : se présenter ainsi que ses compatriotes devant les Romains sous le jour le plus favorable. D’un autre côté, l’écrivain, bénéficiant du patronage impérial à Rome et qui a passé la plupart des années dont nous parlons en Palestine, était dans une position exceptionnellement favorable pour connaître avec précision les faits ; et, sauf dans les cas où ses « tendances » doivent être prises en compte, son témoignage ne peut être ignoré même lorsqu'il contredit le témoignage de Tacite. 1) Arefa à Damas. Cet Arefa, le quatrième parmi les rois nabatéens (dont la dynastie, voir E. Schurer-Gesch. d. jud. Volkes dans les 3e et 4e éd. vol. I, p. 726 suiv.) régna approximativement à partir de 9 av. jusqu'en 40 après JC ; la date exacte est inconnue, mais il est certain : a) qu'il régna plus de 47 ans, car il y a des inscriptions indiquant sa 48e année ; c) qu'il est mort dans la période comprise entre la mort de Tibère - qui a conduit à la fin des actions commencées contre lui sur ordre de cet empereur par le légat de Syrie Vitellius (Ant. XVIII, V, 1, 3) - et le milieu du règne de Claude, lorsque son successeur Abija s'est retrouvé à diriger la guerre contre Izatus d'Adiabène (vers 48 après JC ; Ant. XX, IV, 1). Mais Damas n’appartenait pas à Nabatea et était sans aucun doute sous contrôle romain direct au fil des années. 33-34 et 62-63, car il existe des pièces de monnaie de Damas de ces années-là avec des images de Tibère et de Néron, sans aucune indication des rois locaux, comme c'était invariablement le cas dans les États clients. Par conséquent, Damas aurait dû passer aux mains d’Arefa après 33-34 ; si cela avait été réalisé par la force, alors l'empire n'aurait guère permis à la lignée nabatéenne de régner sans entrave jusqu'en 106 ; et s'il s'agissait d'une donation, alors un tel donateur n'était bien sûr pas Tibère, dont la discorde avec Arethas vient d'être mentionnée, mais Caligula, qui, contrairement à Tibère (voir ci-dessous le cas d'Hérode Philippe), encourageait les royaumes dépendants en Orient. [Dans ce cas, le silence de Tacite peut s’expliquer par le fait que dans les Annales il y a une omission concernant le règne de Caligula.] La fuite de l’apôtre Paul du souverain régional de Damas, Arephas, n’aurait donc pas pu avoir lieu avant le milieu de 37 ; en tout cas, pas avant 34 ans. 2) Le règne et la mort d'Hérode Agrippa I. La tétrarchie d'Hérode Philippe (Luc 3 : 1) fut après sa mort, vers 33-34, annexée par Tibère à la province de Syrie, mais quelques jours après l'accession au trône de Caligula (16 mars 37) elle fut transférée, avec le titre de roi, à Hérode Agrippa (fils d'Aristobule et petit-fils d'Hérode V.), qui ensuite vécu à Rome; à ce territoire fut ajoutée la tétrarchie d'Antipas en 39-40, de Judée, de Samarie et d'Abilénée lors de l'avènement de Claude, au début de 41. Agrippa régna au total, selon la « Guerre de Judas », pendant trois ans sur tout le royaume et trois ans sur la tétrarchie ; selon « l'Ancien », quatre ans sous Caligula, trois sur la tétrachie de Philippe, et un quatrième également sur la tétrarchie d'Antipas, et trois sous Claude sur toute la Palestine, et il mourut la 7e année de son règne et la 54e année de sa vie. Le désaccord ne concerne que le règne de Caligula. « Ancien », un ouvrage plus récent et plus complet, semble être plus précis, et « trois ans » sous Claude est indiqué de la même manière dans les deux récits. Mais les « Antiquités », comme nous venons de l’indiquer, parlent aussi de la 7e année du règne, année qui (à compter du printemps 37) indique plutôt la 43e-44e année que la simple 14e année. En revanche, nous pouvons nous référer aux monnaies d'Agrippa, qui remonteraient apparemment à l'année 9 31 ; car même si (comme c'est tout à fait possible) les rois juifs commençaient à compter la nouvelle année à partir du 1er Nisan de l'année suivant leur accession au trône 32, alors la 9ème année ne pourrait pas commencer avant le 1er Nisan de la 44ème année, et encore seulement si la miséricorde de Caligula précédait le 1er Nisan de l'année 37, de sorte que la 2ème année d'Agrippa pouvait déjà commencer à partir de ce jour. Les pièces de monnaie elles-mêmes indiquent l'année 45 plutôt que 44. Josèphe convient mieux à la dernière partie de l'année 43, et ces deux dates s'accordent le plus facilement sur la date : la 44e année après Nisan (B. J. II, XI, 6 ; Ant. XVIII : IV, 6 ; VI, 10 ; VII, 2. XIX : V, 1 ; VIII, 2). 3) Famine sous Claude. Après la mort d'Agrippa, la Judée fut de nouveau transformée en parquet sous le contrôle de Cuspius Fadas. Il intervint dans la lutte entre les Juifs de Pérée et la ville de Philadelphie, captura et exécuta le chef des voleurs, Folomeus, et libéra désormais la Judée de tels troubles ; puis (τοτε) Cuspius Fad entre en conflit avec les autorités de Jérusalem concernant le stockage des robes du grand sacerdoce 33. À cette époque (κατα τουτον το καιρον) Hélène, reine d'Adiabène, et son fils Izat se sont convertis au judaïsme, et l'histoire de cette situation et des circonstances précédentes est exposée en détail et ajoutée, Comme Hélène, voyant que leur royaume était en paix et que même les étrangers enviaient son fils pour bénéficier du patronage divin, elle souhaita visiter le Église de Jérusalem, et Izat prépara de gros cadeaux à y faire. Son arrivée fut fort heureusement temporaire, car la famine faisait rage « à cette époque-là » (κατα τον καιρον εκεινον). Mais Josèphe ne dit pas que tout cela s'est produit sous Fada. Au contraire, en abordant les messages sur ce qui était contemporain du Fado, c'est-à-dire sur la conversion d'Hélène et Izates, après de longs chapitres (XX, 2, 3 et 4), il continue cette histoire distrayante, ramenant l'histoire d'Adiabène à une époque postérieure même à la visite réelle à Jérusalem. Ce n'est qu'alors, revenant au Fado et décrivant l'indignation et la mort de Theudas sous lui, Josèphe continue que son successeur était Tibère Alexandre, « au cours de laquelle une grande famine s'est produite en Judée », et Hélène a fait preuve de générosité. Après Alexandre, dont on ne rapporte plus que l'exécution des fils de Judas le Galiléen, Cuman devient le nouveau procureur ; la 8ème année de Claude (48 après JC), Hérode, roi de Chalcis, mourut. Ces deux derniers événements sont indiqués dans l'ordre inverse dans la « Guerre des Juifs » : – « après la mort d'Hérode de Chalcis, Claude donne son royaume au jeune Agrippa et Cuman devient le successeur d'Alexandre. « Ces deux indications considèrent en effet les deux changements comme simultanés, de sorte que Josèphe place bien sûr l'arrivée de Cuman en l'an 48. Cela signifie que toute la durée du ministère de Fadas et d'Alexandre s'est déroulée dans les années 44 à 48, et comme le nombre d'événements décrits au cours du premier d'entre eux est beaucoup plus grand que pendant le second, Alexandre n'a pas pu arriver avant, par exemple, le printemps 46. C'est le terminus a quo pour visiter Hélène ; et comme elle, apparemment, n'a rien entendu parler de la famine avant d'être clouée, alors cette même période est le terminus a quo de la famine, tandis que les expressions de Josèphe ne laissent aucun doute sur le fait qu'il y a eu une famine pendant tout le règne de ce procureur. Il est donc possible que la famine soit attribuée, ou partiellement attribuée, à l'année 47 ; il ne fait aucun doute que même la première partie de cette crise ne peut être attribuée à une époque antérieure à 46 (Ant. XX.I, 1, 2. II, 1, 5. V, 1, 2 ; B. J. II. XII, 1). 4) Proconsulat de Serge Paul à Chypre. Le nom de ce souverain se trouve sur l'inscription chypriote επι Παυλου [ανθ] υπατου "dans le proconsulat de Paul", mais malheureusement sans indiquer aucun événement contemporain par lequel l'année pourrait être déterminée. D'autre part, la dédicace à Claude dans le changement de nom de la ville de Curium à Chypre par le proconsul JI. Annius Bassus « conformément à la décision précédemment adoptée du proconsul Julius Cordas » a été signé la 12e année, c'est-à-dire le règne de l'empereur, soit 52 après JC. L'époque du service de Cordus, si (comme on peut le supposer) il était le successeur immédiat de Bassus, remonte à l'an 51, pourquoi dans aucune de ces années il ne peut y avoir de place pour le ministère de Sergius Paulus (Censola, Chypre, p. 425 ; Boeckh, CIG. 2682). 5) L'expulsion des Juifs de Rome sous Claude est rapportée par Suétone (Claudius 25) : Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit, mais comme la méthode de cet écrivain était de regrouper les événements de nature homogène dans n'importe quel règne, ici aussi il n'a aucune indication de date. Tacite, dont les Annales n'ont été conservées que pour les sept dernières années (47-54) du règne de Claude, ne dit rien des Juifs, bien qu'en 52, il mentionne l'expulsion des astrologues d'Italie comme une mesure « à la fois cruelle et invalide ». Paul Orosius, 417 (Hist. VII. VI, 15), est l'autorité la plus ancienne pour la date - Claudius 9ème année = 49 après JC. Chr., et il cite cela comme s'il venait de Josèphe ; mais, en fait, Josèphe, comme Tacite, ne mentionne pas seulement les dates, mais aussi toute l'affaire. Il n'y a également aucune raison de croire que Paulus Orosius ait eu accès directement à Josèphe ; la seule autre référence (VII. IX, 7) s'avère être une répétition de la Chronique de Jérôme. Il reste donc douteux que la source de Paul Orosius dans ce cas soit fiable ou non, [Ramsay (St. Paul, p. 68) suppose que toutes les dates de P. Orose car les événements sous Claude sont montrés un an plus tôt (ce qui aurait facilement pu arriver s'il avait, par exemple, copié un chronologue comme Eusèbe, pour qui la 1ère année de Claude ne commence pas en janvier, mais en septembre 41 : voir ci-dessous, n° 8a), donc cette expulsion devrait plutôt être attribuée à l'an 50.] 6) Le proconsulat de Gallion en Achaïe aurait dû être après l'an 44, date à laquelle (Dio Cassius 24) cette province, prise par Tibère en l'an 15 après JC. entre ses propres mains et gouverné par la suite avec l'aide des legati pro proetore (αντιστρατηγοι), fut rendu au pouvoir du Sénat et de l'administration avec l'aide des proconsuls (ανθυπατοι). De plus, si Gallion était tout aussi fortement et pendant le même nombre d'années affecté par la privation de faveur de son célèbre frère Sénèque, qui n'est revenu d'un exil qu'en 49 (Tacite. Ann. XII, 8), qui a duré environ 8 ans, alors dans ce cas, le délai initial ne sera pas le 41, mais le 49, ou - plutôt (puisque les proconcourts sont entrés dans le gouvernement provincial au début de l'année) - le 50 année. La différence dans le mode de nomination dans les provinces impériales et sénatoriales était que l'empereur était totalement libre dans son choix, tandis qu'en second lieu, tous les fonctionnaires sans fonction à Rome, ex-consuls et ex-préteurs, étaient naturellement candidats au poste de souverain sénatorial ; par ex. Dion (loc. cit.) décrit cette différence de la même manière qu'entre nomination et lot : ? Cependant, il est fort possible que des candidats indésirables aux yeux du gouvernement n'aient pas été admis du tout ou que leur candidature ait été rejetée par le système de vote. Quoi qu'il en soit, même alors, Gallion entra en service en Achaïe au plus tôt en l'an 44, et il est possible que pas avant le 49 ou même le 50e an 34. 7) Le règne d'Hérode Agrippa II et le mariage de Félix avec Drusilla. Cet Agrippa, fils d'Hérode Agrippa 1, fut, à la mort de son père, jugé trop jeune pour réussir ; mais après la mort d'un autre Hérode, son oncle, le roi de Chalcis) dans la 8e année de Claude (48 après JC), il reçut cette possession, dont lui, après avoir accompli 12 ans du règne de Claude, c'est-à-dire vers le début de 53, il fut transféré dans deux tétrarchies - Philippe et Lysanias, c'est-à-dire dans la partie nord de la Palestine. Lors de son accession à un nouveau poste, Hérode Agrippa II donna sa sœur Drusille en mariage à Azis d'Émèse, qu'elle quitta peu de temps après (μετ ου πολυν χρονον) pour le bien du procureur romain Félix. Ainsi, si l'ordre des événements de Josèphe est correct, alors l'apparition de saint Apôtre Paul devant Félix et Drusille, qui eut lieu après (mais pas très longtemps) la Pentecôte (Actes 20 :16 ; 24 :1, 24), n'aurait pas pu se produire en 53, mais ne s'est produite pas avant 54 après JC. (Ant. XX. V, 2. VII, 12). 8) une. Le parquet de Félix. – Les événements qui ont conduit à la déposition du procureur Cuman mentionné ci-dessus (nommé en 48 après JC) sont rapportés intégralement par Josèphe (Ant. XX.VI, 1-3) et plus brièvement par Tacite 35. Deux auteurs qui sont généralement d'accord sur Koeman sont en désaccord profond sur Félix. Tous deux affirment de la même manière que des querelles ont éclaté entre les Galiléens et les Samaritains, qui ont commencé (selon Josèphe) à cause d'une attaque contre les Galiléens qui se rendaient à Jérusalem pour l'une des fêtes. Tous deux conviennent que les soldats romains sont intervenus ; que la querelle fut rapportée au légat de Syrie Quadratus, qui enquêta sur la culpabilité des commandants romains dans cette affaire ; et que le résultat final a été le limogeage de Koeman. De plus, tous deux sont d'accord sur la date, puisque Tacite rapporte les événements sous l'an 52, et Josèphe mentionne le renvoi de Cuman juste avant la remarque sur l'accomplissement de la 12e année du règne de Claude, en janvier 53. D'autre part, Josèphe, tout au long de l'histoire, parle de Cuman comme du seul dirigeant, sans préciser s'il s'agissait de Galilée, de Samarie ou de Judée. Tacite donne à Cuman en Galilée et à Félix en Samarie une juridiction égale et parallèle, mais lequel d'entre eux régnait sur la Judée proprement dite n'est pas indiqué directement (et dans sa source, probablement, cela n'est pas indiqué du tout), mais il considère apparemment Félix comme tel, qu'il présente comme jampridem Judaeae imppositus. Ainsi, selon Josèphe, seul Cuman le procureur fut accusé devant Square et envoyé à la cour impériale ; et selon Tacite, Cuman et Félix étaient également impliqués dans l'affaire, mais comme Félix était le frère de Pallante, le favori de l'empereur et du ministre, le légat, pour éviter sa condamnation, nomma Félix à la commission pour le procès de son collègue, qui fut alors convaincu de la culpabilité des deux. Comment concilier ces différences ? Cette réponse n'est pas sans signification directe pour la chronologie de la vie de saint Apôtre Paul (voir ci-dessous #8b). Admettons à Tacite que Félix avait une position en Samarie suffisamment importante pour être nommé l'un des juges du procès de Cumanus. Bien entendu, cela est grandement confirmé par le message de Josèphe selon lequel le grand prêtre Jonathan rappelait souvent à Félix la nécessité d'une meilleure gestion des affaires juives, afin que Félix, que l'empereur envoya comme procureur en Judée à la demande de Jonathan, n'encoure pas la haine du peuple (Ant. XX. VIII, 5). Une telle demande de Jonathan pour la nomination de Félix est bien plus naturelle si Félix était connu en Palestine. Certaines des meilleures nouvelles autorités (Th. Mommsen, Romische Geschichte Bd. V, 4-te Aufl. Berlin 1894, p. 525 ; Prosopografia imperii Romani saec. I, II, III, pars 1 edid. Elim. Krebs, Berolini 1897, p. 95 ; Ramsay, St. Paul, p. 313) sont entièrement en faveur de Tacita. Mais Josèphe donne des informations détaillées sur l'histoire de son propre pays au cours de sa vie, et il faut être d'accord avec lui que le règne de Cuman s'étendait certainement sur la Judée (au sens étroit) avec Jérusalem et que Félix n'était probablement que son subordonné en Samarie. Les préjugés contre un parent aussi proche de Pallantus inclinèrent Tacite, ou son autorité, à attribuer aux premières années de Félix quelque chose de la position et de la participation aux abus de son procureur ultérieur. Une troisième autorité pour la date du ministère de Félix est la Chronique d'Eusèbe : une version arménienne, avec quelques manuscrits de la traduction de Jérôme, plaçant son arrivée dans la 11e année de Claude ; d'autres manuscrits latins - vers l'an 10. (Dans le MS Bodleian de Jérôme, cette note commence sur la 2e des deux lignes attribuées à la 10e année, continue sur les deux lignes de la 11e année et se termine sur la première ligne de la 12e année.) Mais comment ces années impériales sont-elles comptées ? Harnack (Chonologie, pp. 233-237) attache une telle importance au témoignage d'Eusèbe que cette difficulté initiale doit être résolue de manière assez détaillée. Harnack lui-même (ibid., p. 234) et Lightfoot (par exemple, Biblical Essays, p. 223, note 2, mais ce traité remonte à 1863) admettent le nombre d'années de chaque empereur à partir du jour de son accession au trône. Mais il est très improbable que la Chronique, où le décompte s'effectue successivement à partir d'Abraham, admette dans les colonnes parallèles des années impériales un système de décompte sans cesse changeant ; et si Titus, bien qu'il ait régné trois mois de sa 3e année (juin 79 - septembre 81), ou Trajan, bien qu'il ait régné six mois de sa 20e année (janvier 98 - août 117), sont considérés comme ayant régné - le premier seulement deux ans, et le second seulement dix-neuf ans, alors il semble clair, comme on pouvait s'y attendre, que les années des empereurs sont comptées selon un ordre plus précis. Mais deux autres questions restent à résoudre : 1) A partir de quel moment Eusèbe compte-t-il la nouvelle année ? Il est naturel de penser qu'à partir du 1er janvier, dès le début de l'année consulaire romaine. Mais Eusèbe vivait à l’Est, et là-bas l’année commence presque généralement vers septembre. L'année civile juive commençait en septembre ; l'ancienne année lunaire attique - en juillet ; l'ancienne année lunaire macédonienne était en octobre. Les calendriers de l'Asie Mineure à l'époque impériale utilisaient les mois macédoniens, adaptés à l'année solaire, comptant le début de l'année à partir du 23 septembre. Le calendrier similaire de Syrie utilisait les mêmes mois et de la même manière, mais avec cette différence que chaque mois était compté un mois plus tard, de sorte que leur année commençait probablement à la fin du mois d'octobre. L'ère alexandrine commença le 29 août ; l'ère d'Alexandre le Grand était considérée à partir de septembre 312 av. Les actes d'accusation, invention du temps d'Eusèbe, furent envisagés, sans aucun doute, à partir de septembre et, probablement, à partir de septembre 312 après JC. L'hypothèse forte selon laquelle Eusèbe se conforme à une coutume aussi générale est confirmée par son utilisation des Olympiades en parallèle, d'année en année, avec son propre décompte des années depuis Abraham, car les Olympiades commençaient au mois de juillet, et dans ce cas, c'était l'année commençant le 1er janvier qui ne coïncidait avec les années des Olympiades ni dans les six premiers ni dans les six derniers mois. 2) Supposons dans ce cas que chaque année d'Eusèbe commençait en septembre de l'année julienne ; – Cette année julienne peut-elle être déterminée avec précision ? Le point de départ des Jeux olympiques est connu : - juillet de l'année julienne 776 avant JC ; si donc il est possible d'établir une certaine relation entre les années Eusèbe d'Abraham et les Olympiades, alors la relation entre les années Eusèbe et Juliennes sera naturellement déterminée. Malheureusement, les deux versions de la Chronique sont espacées d'un an quant à l'année d'Abraham qui correspond à la 1ère année de la 1ère Olympiade ; la version arménienne indique 1240, et la version de Jérôme 1241, etc. Le fait que la version de Jérôme soit plus fiable est maintenant - après les travaux de Hort et Lightfool - reconnu même par les savants qui croyaient au texte arménien (par exemple, Harnack, Chronologie, pp. 113 et suiv.) ; et dans ce cas particulier, deux synchronicités entre les années de Tibère et les Olympiades - l'une dans la préface de la Chronique (dans Jérôme), répétée par Eusèbe lui-même dans Praep. Evang. (X, 9, 1), une autre dans la remarque sur la crucifixion (tant chez Jérôme que dans la traduction arménienne) en sert de confirmation. Dans le premier cas, la 15e année de Tibère est considérée comme simultanée avec l'Olympe. 201, ou plus complètement dans Praep. EJvang. – Bonne 4ème année de la 201ème Olympiade ; et dans la « Chronique » de Tibère elle-même, le 15 = Abraham 2044 (selon Jérôme et la traduction arménienne) = la 4ème année de la 201 Olympiade selon Jérôme, mais = la 1ère année de la 202 Olympiade selon la version arménienne. Dans le second cas, la date de la Crucifixion est confirmée par référence à la date de Phlégon : la 4e année de la 202e Olympiade ; mais Tibériade 19ème année (qui est sans doute la date de la Crucifixion d'Eusèbe ; voir ci-dessus) = Abraham 2048 (selon Jérôme et la version arménienne) = 4ème année de la 202ème Olympiade selon Jérôme, mais = 1ère année de l'Olympiade selon la version arménienne. Il est donc évident que le parallélisme des colonnes est correct chez Jérôme et erroné dans la version arménienne. La conclusion de cette étude est que, selon Eusèbe, la 1ère année de Tibère = la 2ème 198ème Olympiade (selon Jérôme) = 14 septembre au 15 septembre après JC ; 1ère année de Caligula = 1ère année de la 204ème Olympiade = 37 septembre à septembre selon R. Chronicle ; 1ère année de Claude = 1ère année de la 205e Olympiade (selon Jérôme) = 41 septembre à 42 septembre après JC ; 1ère année de Néron = 3ème 208ème Olympiade (selon Jérôme) = 55 septembre au 56 septembre R. Chr. Puisqu'en réalité les jours d'accession au trône de ces rois étaient : le 16 août. 19ème année ; 16 mars 37 ; 24 janvier 41 ; Le 13 octobre 54, on en obtient alors un résultat durable, à savoir qu'Eusèbe commence à compter les années de règne des empereurs à partir du mois de septembre suivant le jour de leur accession au trône. Ainsi, lorsqu'il attribue l'arrivée de Félix à la 1ère année de Claude, il ne parle pas (comme le croit Harnack) de l'année du 51 janvier au janvier. '52, et du 51 septembre au 52 septembre, et ensuite cette preuve non seulement ne contredit pas, mais est complètement d'accord avec Tacite et Josèphe. b. Départ de Félix et arrivée de Festus. La chronologie d'une si longue période de l'apostolat de saint Paul peut être déterminée sans difficulté si l'on compte précisément en avant et en arrière depuis son emprisonnement à Césarée, de sorte que cette date du départ de Félix est la plus importante dans la série d'événements simultanés en question. Mais il n’y a pas de telle divergence d’opinion sur aucun des événements simultanés ; De plus, différents chercheurs indiquent des années aussi différentes que les 55e et 61e années. Plus généralement accepté (Wieseler, Chron. des apost. Zeitalters, pp. 66-99 ; Lightoot, Biblical Essays, pp. 217-220 ; Schurer, Gesch. d. jud. Volkes, 3e et 4e éd., vol. 1, pp. 577-579, où la bibliographie) fait référence à (61 ou) 60, mais pas avant ; et plusieurs écrivains plus anciens, désormais soutenus par Harnack (op., p. 233 et suiv.), remontent presque au début du règne de Néron = en 55 ou 56. Blass (Acta Ar., pp. 21-24) laisse la question ouverte, mais est généralement contre le point de vue « accepté ». Ramsay (voir #9 ci-dessous) modifie la date acceptée d'un an, c'est-à-dire qu'elle remonte à 59 après JC. I) Preuve en faveur d'une date ultérieure, gg. 60 ou 61. α) L'apôtre Paul, pendant son emprisonnement, deux ans avant le rappel de Félix, dit qu'il « jugea ce peuple avec justice pendant de nombreuses années » (Actes 24 : 10, 27 : ἐκ πολλῶν ἐτῶν ὄντα σε κριτὴν τῷ ἔθνει τούτῳ), expression qui ne peut signifier moins de 6 ou 7 ans de procurature, c'est-à-dire de 52 à 58 ou 59. Mais il vient de montrer par Tacite que Félix était en Samarie avant d'entrer en fonction en Judée ; et comme il est naturel que le but de l'apôtre Paul était d'exprimer une opinion uniquement sur l'expérience de Félix, il n'était pas nécessaire de distinguer trop précisément entre sa position actuelle de procureur et son ancienne position de subordonné. Par conséquent, ετη πολλα peut être compté à partir de n’importe quel point avant l’année 52 et, par conséquent, sur cette base, il est impossible de tirer des conclusions très précises. β) Josèphe, après avoir évoqué l'accession de Néron au trône, décrit tout ce qui s'est passé sous Félix : la mort d'Azis, roi d'Émèse ; la gestion de la Petite Arménie par Aristobule, fils du roi de Chalcidique Hérode, et une nouvelle augmentation des possessions d'Agrippa le Jeune ; l'inimitié entre Félix et le grand prêtre Jonathan, et le règne de terreur qui, après le meurtre de Jonathan, régnait à chaque fête ; l'apparition de divers fripons et imposteurs, notamment d'un certain Égyptien, et finalement une « grande querelle » entre les Juifs et les Syriens vivant à Césarée (Ant. XX. VIII, 4-8). On dit que cette longue chaîne d'événements n'aurait pas pu se produire en moins de 5 ou 6 ans, c'est-à-dire depuis le jour de l'accession de Néron au trône, en octobre 54, jusqu'à la 60e année - d'autant plus que le soulèvement égyptien avait déjà eu lieu « avant ces jours » (Actes 21 :38) lors de l'emprisonnement de l'apôtre Paul, deux ans après la fin du service de Félix. Mais deux considérations ébranlent grandement cette évidence. 1) Josèphe regroupe naturellement tout ce qu’il avait à dire concernant la Palestine sous Félix. Qu'il fasse cela après la remarque sur l'accession au trône de Néron ne signifie pas que tous les événements décrits ont commencé seulement à ce moment-là, mais que seule la majeure partie du règne de Félix et ses événements les plus remarquables appartenaient au nouveau règne ; et cela aurait facilement pu être le cas si le parquet de Félix commençait en 52 et s'il ne se terminait pas avant 57 ou 58. Josèphe n'avait évidemment pas d'informations exactes sur la dernière date, sinon il l'aurait indiquée, comme il l'a fait dans d'autres cas. 2) Les différents événements ne sont pas nécessairement décrits par ordre chronologique. Les affaires politiques en Galilée ou en Chalcidique, le désordre croissant à Jérusalem, les troubles en Palestine – tout cela pourrait se produire en même temps. Même l'indignation de l'Égyptien est indiquée non pas comme le dernier d'une série d'événements de ce genre, mais comme l'exemple le plus frappant des tromperies exercées sur l'esprit d'une population fortement inclinée par des trompeurs de ce genre ; tandis que d'autres conduisaient leurs disciples dans le désert, avec la promesse de signes et de prodiges, cet étranger d'Égypte, à peu près au même moment (κατα τουτον το καιρον) organisa un pèlerinage au mont des Oliviers, afin de là montrer comment les murs de Jérusalem tomberaient à sa parole. Si ce soulèvement est généralement attribué à l'époque de Néron, alors l'emprisonnement de l'apôtre Paul ne pouvait pas avoir lieu avant la Pentecôte de l'an 55, ou - plutôt (si l'on donne tout le sens naturel aux mots προ τουτων των ημερων) - avant la Pentecôte de l'an 56, et le rappel de Félix avant l'été de 57 ans ou - mieux - 58 ans. Il est désormais clair que les éléments de preuve utilisés pour confirmer la « date acceptée » de l’année 60 ne fournissent pas cette date, mais indiquent plutôt une année au plus tôt 58 ou même au plus tôt 57. Ensuite, nous devrions considérer, tour à tour, le côté opposé ii) des preuves en faveur d'une date antérieure, 55 ou 56. α) La « Chronique » d'Eusèbe situe l'arrivée de Festus dans la 2e année de Néron, c'est-à-dire, selon Harnack, entre l'année 55 et 56 octobre, et la chronologie des procureurs d'Eusèbe est probablement empruntée à Julius Africanus (220 après JC), qui, à travers l'essai « Dons juifs » de Le contemporain de Josèphe, Justus de Tibériade 36, ou grâce à des recherches personnelles (puisqu’il vivait en Palestine), a eu une excellente occasion de connaître les faits. Mais la réponse ici peut être double. 1) En tout cas, la date réelle d'Eusèbe, c'est-à-dire le 2 Néron = 56 septembre – 57 septembre, dont voir ci-dessus. 2) Il va sans dire que les historiens ont tendance à inventer des dates pour des événements non précisés d’intérêt historique ; et comme le lien de Festus avec l'apôtre Paul ne permettait pas à un chrétien de garder complètement le silence à son sujet, il est possible qu'Eusebius (ou Africanus) - s'il n'y avait pas de sources habituelles - l'ait simplement placé exactement à mi-chemin entre son prédécesseur Félix, 51-52, et son disciple Albinus, 61-62. Pour le dernier procurateur, Hessius Florus, Eusèbe indique l'année de Néron le 10 = 64 septembre à 65 septembre après JC ; Ceci est tout à fait cohérent avec le témoignage de Josèphe selon lequel le début de la guerre en août 66 était la 12e année de Néron (c'est-à-dire, selon le système de Josèphe, du 65 octobre au 66 octobre) et la 2e année de Florus (Ant. XX. XI, 1.). Pour Albinus, l'avant-dernier procureur, Eusèbe indique l'année de Néron le 7 = de septembre 61 à septembre 62 ; et Josèphe rapporte qu'Albin a eu une certaine vision lors de la Fête des Tabernacles, 4 ans avant la guerre, c'est-à-dire en octobre 62 ans (B. J. VI. V, 3), donc la date d'Eusèbe, en tout cas, est la plus tardive possible et, très probablement, correcte. β) Félix, lors de son rappel, fut accusé devant Néron par les nobles Juifs de Césarée et « aurait, bien sûr, été condamné pour ses crimes contre les Juifs, si seulement son frère Pallant ne l'avait pas défendu, qui jouissait alors de la grande faveur de Néron » (Ant. XX. VIII, 9). Mais, selon Tacite (Ann. XIII 14, 15), Pallant fut démis de ses fonctions peu de temps avant le jour où Britannicus avait 14 ans, et Britannicus naquit peu après l'avènement de son père, Claudius, vers le 21 février. Dans ce cas, si la destitution de Pallant avait eu lieu en janvier 55 et que le procès de Félix l'avait précédé, alors le dernier événement aurait dû se produire dans les tout premiers mois du règne de Néron, et l'accession de Festus au poste de procureur aurait eu lieu à l'été 54 sous Claude, alors que tout cela est complètement incompatible avec d'autres autorités. Harnack (op. cit., p. 238), sur la base d'une confusion dans les méthodes de comptage des années impériales - une confusion qui confond même les meilleurs chronologues - suggère que Tacite a attribué par erreur à la Britannica la 14e année au lieu de la 15e, de sorte que toute l'histoire devrait être attribuée à la 56e année au lieu de 55. Mais c'est incroyable, tout d'abord, parce que Tacite compte les années (comme un Romain et naturellement) selon des consulats, et nullement selon les années des règnes des empereurs ; Deuxièmement, parce que les détails concernant l'âge de Britannicus servent de prélude à la nouvelle de son meurtre, un événement trop important pour être mal daté. Il semble clair - du moins il n'y a aucune raison de s'y opposer - que Pallant a conservé suffisamment d'influence après sa destitution dans les premières années pour pouvoir sauver ses proches. Tacite dit clairement (13, 14) que Pallant a accepté (lors de sa démission) qu'il n'y ait aucune enquête sur quoi que ce soit ayant trait au passé, et cette situation est complètement différente de celle qui est tombée sur la plupart des ministres à la retraite sous l'empire. Sans doute Josèphe exagère-t-il lorsqu'il parle de Néron lors du procès de Félix comme μαλιστα δη τοτε δια τιμης αγων εκεινον (Pallanta) ; Apparemment, ce n’est que son hypothèse personnelle pour expliquer la justification de l’oppresseur des Juifs. Considérée pour confirmer les dates de 55 ou 56, cette preuve est également hors de propos ; mais dans des limites plus modérées, il conserve sa force. Et, en effet, il est difficile de croire que les Juifs n'auraient pas gagné le procès contre Félix si Poppée avait déjà acquis une telle influence sur Néron, ce qui leur a donné l'occasion, sous la direction du procureur le plus proche, de réussir à se défendre contre la démolition du mur de l’église contre Festus et le roi Agrippa, qui ont agi ensemble (Ant. XX. VIII. 11). Sous l'an 58, on note la première présentation de cette femme à Néron, mais ce n'est qu'à l'âge de 62 ans qu'elle atteint le couronnement de ses aspirations en l'épousant (Tacite Ann. XIII, 45, 46 ; XIV, 59 ss.). C'était la même année où Pallant fut empoisonné, qui (selon Tacite Ann. XIV, 65) était trop riche et - pour l'avidité de Néron - mit trop de temps à mourir. Il est possible que l'importance de ce favori de Claude ait disparu avec l'importance de la fille de Claude, Octavia, l'ancienne épouse de Néron, de sorte que ce n'est pas une simple coïncidence de temps que la même année ait eu lieu à la fois le meurtre d'Octavia pour libérer la place de Poppée et le meurtre de Pallant. En tout cas, si l’on prend en compte l’histoire de Pallante et de Poppée, alors il faut considérer les années 57, 58 (59 ?) comme plus adaptées aux circonstances de l’acquittement de Félix que les années 60, 61. En fin de compte, les arguments en faveur des limites temporelles extrêmes des deux points de vue s’avèrent tout aussi peu convaincants. Mais, d'autre part, les arguments en faveur de chaque opinion, bien qu'ils ne puissent affirmer leur propre opinion, servent néanmoins à réfuter l'opinion opposée. Les faits concernant Pallantus et Poppée, sans parler du témoignage d'Eusèbe, ne prouvent pas que Festus ait succédé à Félix dès 55 ou 56, mais ils semblent exclure une date aussi tardive que 60. Et, à l'inverse, les informations sur la procurature de Félix avec Josèphe, même si elles ne prouvent pas qu'il était un dirigeant jusqu'à la 60e ou la 61e année, mais montrent apparemment qu'il est resté après la 56e année. année. Par conséquent, en tenant compte des deux opinions, il est possible de les concilier à la date de 57-59 pour le rappel de Félix (et l'arrestation de l'apôtre Paul aura lieu en 55-57). 9) Les Jours des Pains sans Levain (Actes 20 :6, 7) lors du troisième voyage de l'Apôtre Paul : - ils ont été récemment encore attirés par Ramsey (« Expositor », mai 1896, p. 633), comme une date qui peut être déterminée non seulement par année, mais aussi par mois et par jour. " La Pâque était célébrée et les jours des pains sans levain étaient célébrés à Philippes ; après cela, les participants se rendirent à Troas et leur voyage se poursuivit jusqu'au 5ème jour. Ils restèrent à Troas pendant 7 jours, et le dernier jour complet qu'ils y passèrent fut le dimanche, puis ils partirent tôt le lundi matin. Mais selon le système commun dans les temps anciens et accepté par Ev. Luc,... sept jours à Troas commençaient le mardi et se terminaient par le lundi. De plus, le mardi d'arrivée à Troas devrait être considéré comme le 5ème jour de leur voyage. Il s'ensuit que les participants ont quitté Philippes vendredi. La seule question qui reste à trancher est la suivante : les participants sont-ils partis le premier matin après les jours des pains sans levain ? Mais, étant donné leur intention d'atteindre Jérusalem avant la Pentecôte, il n'est pas nécessaire de beaucoup réfléchir à cette question. Cette année, l'abattage de l'agneau pascal avait lieu le jeudi après-midi, et les sept jours de pains sans levain se poursuivaient jusqu'au jeudi suivant. C’était le cas en 57, mais pas dans les autres années les plus proches. A ce sujet, trois remarques semblent s'imposer. I. Le décompte des jours depuis le départ de Troas jusqu'au départ de Philippes, et la conclusion que ce dernier a été fait le jour le plus proche possible, le 22 Nisan, sont tous acceptables, mais pas entièrement certains. II. Ramsay n’a pris en compte que les années 56 à 59 comme années pouvant faire l’objet de discussions. Cependant, bien que ces années incluent la dernière, elles n'incluent pas l'année la plus précoce possible pour la fin du troisième voyage et pour l'arrestation à Jérusalem, événement qui a suivi cette Pâque particulière à Philippes après quelques semaines. L'année 55 s'est même avérée (voir n° 8b ci-dessus) être l'une des trois années les plus probables, et pour ne pas se tromper, il faudrait également prendre en compte l'année 54. III. L'incertitude quant au jour d'une année donnée qui a été célébré comme le 14 Nisan est toujours considérable. La plupart des chercheurs, entre eux et Ramsay, semblent croire que la question est tranchée par le nom du premier soir où la nouvelle lune a été visible, Nissan 1st. Mais les Juifs avaient déjà dû auparavant remplacer la méthode de simple observation par quelque chose sous la forme d'un calendrier ou d'un cercle (voir à ce sujet ci-dessus), et chacun de ces cercles, sans doute pas rarement, s'écartait des résultats de la simple observation. Ainsi, les jours du terminus paschalis ou 14 Nisan pour ces années selon le cercle alexandrin, qui dominait l'Église chrétienne à partir du IVe siècle, diffèrent sensiblement des jours indiqués dans le Fasti Sacri de Lewin ou dans la Chronologie de Wieseler (p. 115, adoptée par Ramsey), étant toujours un jour, et parfois deux, plus tôt 37 . Dans ce cas, en supposant, qui semble correcte et impartiale, que la date alexandrine est la plus ancienne possible pour chaque année, et deux jours plus tard la plus tardive, le 14 Nisan aurait pu survenir un jeudi de l'une des trois années suivantes : le 54 (11 avril), le 56 (18 mars) et le 57 (7 avril). Alors tout ce qui est vrai dans l’étude de Ramsey, c’est que par rapport aux trois autres années – 55, 58 et 59 – une certaine hypothèse d’impossibilité subsiste ; et pour les deux dernières de ces trois années, ces résultats de Ramsey servent de confirmation de ce qui a été réalisé dans ce dernier département. En relation avec les recherches précédentes, il s'ensuit que les années 56 et 57 s'avèrent probables pour le moment de l'emprisonnement de l'Apôtre Paul, les années 58 et 59 - pour le rappel de Félix et pour la fin des deux ans d'emprisonnement de l'Apôtre Paul à Césarée. 10) Persécution sous Néron et martyre des Apôtres Pierre et Paul. Que les deux Apôtres aient souffert le martyre le même jour, cette opinion n'est qu'une conclusion de la fête commune en leur honneur le 29 juin ; mais ce jour est en réalité le jour du transfert de leurs restes dans un coffre-fort dans les catacombes pendant la persécution de Valérien, Tusco et Basso coss. (en 258 après JC). Mais que tous deux aient subi la mort des martyrs à Rome et tous deux sous Néron est une tradition constante de l'Église ; Pierre et Paul, depuis quelque temps sous Néron, sont en tête de la liste des évêques romains selon Julius Africanus (Harnack, Chronologie, p. 124 f. 171) ; selon Denys de Corinthe, ils enseignèrent ensemble en Italie et subirent le martyre kata tov aoxov Kaipov (dans Eusebius T.I. II, 25, vers 170 après JC). Saint Clément, lui-même de Rome, s'adressant aux Corinthiens vers 96 après JC. Chr., leur montre « des exemples dignes de notre génération », les bienheureux Apôtres Pierre et Paul, et à la grande multitude des élus qui, avec eux, furent dans diverses souffrances et tourments, et les femmes furent traitées comme les Danaïdes et les Dirks (1 épist. V. VI : συνηθροισθη πολυ πληθος). Que la « grande multitude » soient les martyrs sous Néron est presque certain d’après le récit parallèle de Tacite (Ann. XV, 44) sur la « multitudo ingens » (immense multitude) et « addita ludibria » (moqueries ajoutées aux exécutions) des victimes chrétiennes de Néron ; et toute la situation est confirmée par la coïncidence de la mention par Tacite des jardins impériaux (c'est-à-dire horti Neroniani sur la colline du Vatican), comme lieu d'exécution, avec la nouvelle (environ 200) du Romain Caius (dans Eusèbe Ts. I. II, 25) que les restes de saint Pierre reposaient au Vatican, et de saint Paul - sur la route d'Ostie. Mais le moment du martyre de saint Apôtres, s’il s’est produit pendant la soi-disant persécution de Néron, était à peine long après l’incendie de Rome, en juillet 64, puisque Tacite dit clairement que la persécution des chrétiens est née du désir de Néron de les blâmer pour l’incendie de Rome. Il est vrai que Suétone parle de la persécution des chrétiens sous Néron en termes généraux et sans préciser de date précise : Néron 16 (au milieu de la liste des cas animadversa serious et coercita) afflicti suppliciis Christiani genre horainum superstitionis novae ac maleficae. Mais Suétone n'a pas du tout l'habitude de donner des dates ; et en outre, il est tout à fait vrai que la persécution de Néron a soulevé la question principale de l'illégitimité du christianisme - alors qu'il ressort clairement de Tacite que la force de la première persécution était complètement différente en degré, sinon en nature, des conditions habituelles du martyre accidentel qui l'a suivi. Il est vrai aussi qu'Eusèbe situe la mort des Apôtres à la fin du règne de Néron, en 68, mais il fixe cette date pour toute la persécution comme la dernière et la plus grande des atrocités de Néron. Comme Eusèbe n'utilisait pas d'écrivains latins, l'histoire de Tacite lui était inconnue, et il ne savait pas que la persécution des chrétiens avait un quelconque lien avec l'incendie romain, dont il ne parle qu'en termes généraux, comme ce qui se passait sous Néron 9 (10) : εμπρησμοι γεγονασι πολλοι εν Ρωμη. Eusèbe choisit cette année-là, sans doute, parce que sa chronologie (ou, mieux, Africana) des papes remonte au IIIe siècle. selon les années de leur service, indique l'avènement de Linus, et par conséquent le martyre des Apôtres, en 67-68. Ce qui compte vraiment, c'est que lui, comme saint Clément de Rome, lie étroitement le sort des deux Apôtres aux dernières victimes de la persécution ; et ceci, pris en relation avec l'histoire de Tacite et Caius, date apparemment leur mort à l'année autour du grand incendie, du milieu de 64 au milieu de 65 (Harnack, op. cit., p. 240, l'indique encore plus précisément : juillet 64, mais il n'est pas rationnel de limiter si étroitement les possibilités simples). Il est probable que les nouveaux écrivains n'auraient pas été si réticents à l'admettre si la chronologie acceptée n'avait pas prolongé le premier emprisonnement romain de l'apôtre Paul au moins jusqu'au printemps 63, de sorte que les deux années ou moins restantes selon cette datation jusqu'à son martyre semblent insuffisantes pour accomplir tout ce que l'on sait ou est susceptible de supposer concernant son dernier voyage. Mais il a déjà été démontré (voir ci-dessus n° 8b. 9) que ce n'est pas la 60e, mais 58 ou 59 ans qui est la véritable date de l'arrivée de Festus en Judée, et donc non pas la 63e, mais la 61e ou la 62e année est la plus probable pour la fin des deux ans d'emprisonnement romain (Actes 28 :30). Le temps de deux à quatre ans qui s'écoule selon cette chronologie corrigée est-il trop court pour s'accorder avec le témoignage sur les activités de l'apôtre Paul après sa libération de ses premiers liens ? En fait, cette question appartient à un stade ultérieur de recherche ; mais comme il se situe en dehors du livre des Actes et définit le termiunus ad quern, parallèle au terminus a quo de la Crucifixion, il est préférable que le sujet de cet article en discute maintenant. Que l'apôtre Paul, après avoir été libéré de ses premières chaînes, ait réalisé son désir, exprimé longtemps auparavant (Rom. 15, 28), d'aller de Rome en Espagne - cela est plus que probable selon le témoignage de saint Clément (à Cor. 5), que cet apôtre « a prêché la vérité dans le monde entier et a atteint les frontières de l'Occident » επι το τερμα της δυσεως ελθων ), et selon le canon de Muratorium (vers 200) : profectionem Pauli ab urbe ad Spaniam profecicentis. Pour voyager dans une région aussi intacte, où il était nécessaire de poser les bases du christianisme, il a fallu au moins un an, et il faut ajouter encore 6 mois pour prêcher sur le chemin à travers la Gaule du Sud, Marseille, Arl, Nîmes, Narbonne - à moins que γαλατια, où Criscent a été envoyé (Tim. 4 : 10), comme Eusèbe (C. I. III, 4) et d'autres le croient les écrivains grecs ne sont pas une petite Gaule en Asie Mineure, mais une grande Gaule en Occident. Le fait que l'apôtre Paul ait de nouveau visité l'Orient ressort clairement de ses lettres pastorales ; Même les critiques qui rejettent ces messages dans leur intégralité admettent qu’ils contiennent des informations authentiques sur les activités de l’apôtre Paul après sa libération. Mais pour le voyage à Éphèse et en Macédoine (1 Tite 1 :3), pour l'illumination de la Crète avec l'enseignement évangélique (Tim. 1 :5), pour la dernière visite à Troas, Milet et, probablement, Corinthe (2 Tite 4 :13, 20), pour l'hiver à Nicopolis (en Épire : Tim. 3 :12-38), les 18 deuxièmes mois sont à nouveau nécessaires. Ainsi, trois années complètes, mais pas nécessairement plus, se sont apparemment écoulées entre le départ de Rome et son retour, et il s'ensuit que si le martyre de l'Apôtre Paul a eu lieu au début de la persécution de Néron, alors des deux années qui ont été indiquées comme les plus appropriées pour la libération de l'Apôtre (voir ci-dessus n° 9), l'année 61 s'avère plus commode que l'année 62, et les années 56 et 58 - plus commodes que 57 et 59 pour l'arrestation à Jérusalem et le voyage de l'Apôtre Paul à Rome comme prisonnier. Ainsi, dix points de l’histoire juive et civile sont désormais déterminés avec plus ou moins de probabilité, à savoir : 1) Arefa est entré en possession de Damas, bien sûr, au plus tôt en 34 et, probablement, au plus tard en 37. 2) Mort d'Hérode Agrippa Ier, probablement en 44 après JC. 3) Famine à Jérusalem au plus tôt en 46. 4) Le proconsulat de Serge Paul en Crète n'était pas en 51, 52. 5) Expulsion des Juifs de Rome, probablement en 49 ou 50. 6) Proconsulat de Gallion en Achaïe, probablement pas avant 49 ou 50. 7) Le mariage de Drusilla avec Félix - au plus tôt à 54 ans. 8) La nomination de Félix comme procureur de Judée eut lieu en 52, et sa révocation entre 57 et 59. 9) De ces trois années la première année semble être exclue par la remarque concernant les jours des pains sans levain, 10) et la troisième, apparemment, est exclue par le calcul de l'intervalle nécessaire entre le procès de l'Apôtre à Festus et son martyre en 64 (64-65). Ainsi, la date difficile de l’arrivée de Félix est apparemment déterminée par la 58ème année ; et donc la fin des Actes après l'emprisonnement de deux ans de l'apôtre Paul à Rome sera réduite de 61 ans. C'est comme un diagramme dans lequel il faut placer des détails, d'une part, de toute l'histoire des Actes, et d'autre part, des remarques fragmentaires des épîtres de Paul. A. Actes des Apôtres ; seconde moitié (chapitres 13 à 28). Le Livre des Actes donne une description généralement précise et fiable des événements depuis la descente du Saint-Esprit jusqu'au (premier) emprisonnement romain de l'apôtre Paul, 29-61. L'image elle-même est divisée en 6 départements et chacun est marqué par un résumé des réussites ; par rapport à un artiste aussi soigné, de tels départements, en l'absence de dates plus précises, sont des points de départ naturels pour la recherche. I) Première section, 1:1. Église de Jérusalem et sermon de l'apôtre Pierre. Résumé en 6:7 : « Et la parole de Dieu se multipliait, et le nombre des disciples augmentait beaucoup, et beaucoup de prêtres se soumettaient à la foi. » II) Deuxième section, 6:8. Propagation de l'Église dans toute la Palestine. Sermon de saint Étienne. Persécution des Juifs. Résumé à 9h31 ; « Les églises dans toute la Judée, la Galilée et la Samarie étaient au repos, édifiées et marchant dans la crainte du Seigneur ; et, encouragées par le Saint-Esprit, elles se multiplièrent. » III) Troisième section, 9:32. Propagation de l'Église à Antioche. Conversion de l'apôtre Pierre en Corneille. Nouvelle persécution de la part des Juifs. Message à 12h24 ; « La parole de Dieu a grandi et s'est répandue. » IV) Quatrième période, 12h25 Propagation de l'Église en Asie Mineure. Sermon de l'Apôtre Paul en Galatie. Désaccords avec le judaïsme. Résumé en 16 : 5 : « Et les Églises furent établies par la foi, et leur nombre augmentait chaque jour. » V) Cinquième section, 16 : 6. Propagation de l'Église en Europe. L'activité missionnaire de l'Apôtre Paul dans de grands centres comme Corinthe et Éphèse. Le message en 19 :20 : « Avec une telle puissance, la parole du Seigneur grandissait et devenait puissante. » VI) Sixième section, 19:21. Propagation de l'Église à Rome. Conclusion de l'apôtre Paul. Résumé en 28 :31 : « prêchant le royaume de Dieu et enseignant le Seigneur Jésus-Christ en toute hardiesse et sans retenue. » Parmi ces six sections, dans les trois premières, le personnage principal est l'Apôtre Pierre, et dans les trois dernières, l'Apôtre Paul, et les deux moitiés en lesquelles le livre se décompose naturellement presque au milieu divisent toute la période en question. Mais une étude plus approfondie de la première moitié peut être reportée jusqu'à ce que le riche matériel chronologique de la seconde moitié soit mis en ordre. Le point de départ du premier voyage missionnaire de l'Apôtre Paul (1er voyage ; Actes 13 :3). La généralisation qui conclut la troisième section du livre. Actes, situés entre la remarque sur la mort d'Hérode Agrippa I (44 ; voir n° 2 ci-dessus) et la fin du voyage des Apôtres Paul et Barnabas à Jérusalem, à l'occasion de la famine, c'est pourquoi il semble juste de conclure qu'un temps assez long s'est écoulé entre ces événements. De plus : puisque la famine n'est pas survenue avant 46 (voir ci-dessus n° 3), il est peu probable que Paul et Barnabas puissent retourner à Antioche plus tôt que cette année, à moins que l'église d'Antioche ne commence à collecter des dons en prévision de la famine, ce qui était tout à fait naturel ; mais qu’elle finisse de collecter avant même le début de la famine ne semble absolument pas naturel. Quoi qu’il en soit, si les ambassadeurs ont participé à l’assistance, alors l’année 46 sera la plus précoce possible. Le premier voyage de l’apôtre Paul ne commença pas immédiatement après son retour à Antioche. La description des personnalités des « prophètes et enseignants » antiochiens introduite à ce stade indique au moins une autre période de travail sédentaire ; et comme un voyage vers l'ouest signifie un départ par mer ou par le Taurus, cela ne peut pas être supposé pendant les mois d'hiver. (En général, dans les discussions suivantes, il sera considéré comme axiomatique que les voyages de l'apôtre Paul se déroulaient, dans la mesure du possible, en été, de mars ou avril à novembre, et que pendant les autres mois, il vivait habituellement au même endroit.) Ainsi, le printemps de l'année 47 ou, en particulier, la fin du temps pascal (cette année autour du 28 mars - 4 avril) est le point de départ le plus précoce possible. Durée du premier voyage (Actes 13 :4-14 :26). Après avoir déménagé à Chypre, les apôtres débarquèrent à Solamine et parcoururent toute l'île jusqu'à Paphos, prêchant dans les synagogues juives (13 : 5, 6). Le séjour à Chypre ne peut guère être inférieur à quelques mois ; du moins, les résultats obtenus ont incité Cyprien Barnabas à choisir plus tard cette île comme domaine d'activité, parmi toutes les communautés visitées ou fondées par eux deux ensemble (15 : 36, 39). Par conséquent, au plus tôt au cours de l’été 47, les participants ont traversé la route vers le continent en Pamphylie ; Que la supposition tentante de Ramsay soit vraie ou non, selon laquelle la « faiblesse de la chair » (Galates 4 : 13) était une fièvre paludéenne contractée ici dans les basses terres et rendant nécessaire une transition immédiate vers les montagnes – en tout cas, un arrêt n'est indiqué nulle part jusqu'à Antioche de Pisidie. Pour éclairer cette ville et Iconium, Lystre et Derbe avec l'enseignement évangélique, les principaux travaux du voyage ont été utilisés pour cela ; et comme le retour se faisait par le même chemin, les trois premières villes furent visitées deux fois. Le premier séjour à Antioche de Pisidie ​​fut assez long, car « la parole du Seigneur se répandit dans tout le pays » (Actes 13,49 ; cf. une expression similaire, mais plus forte, dans Actes 19,10 à propos du séjour de deux ans à Éphèse). « Tout un temps » (ἱκανὸν χρ ό νον) fut passé à Iconium (14 : 3). Avec Lystre et Derbe, le pays environnant fut éclairé par l'Évangile (14 :6, 7), et à Derbe " de nombreux disciples furent acquis : (14 :21). Les visites sur le chemin du retour furent sans doute plus courtes, mais comme en même temps s'accomplissait l'œuvre d'établissement et de formation de nouvelles communautés (14 :22, 23 : πρεσβυτέρους), alors ces visites ne pouvaient pas être trop courtes. La deuxième étape à Perge, contrairement à la première, était suffisamment longue pour prêcher la parole du Seigneur (14 : 26 contrairement à 13 : 13, 14). Lorsque les indications sont données en termes aussi généraux, il y aura toujours des divergences d'opinion quant à la durée du délai indiqué. Mais, sans aucun doute, personne ne dira que le séjour dans les régions intérieures de l’Asie a duré moins de 6 mois ; et comme les montagnes entre Antioche pisidienne et Perga ne peuvent être traversées en hiver (décembre-mars), alors toute la durée d'absence d'Antioche syrienne doit être supérieure à un an ; en fait, même 18 mois est la période la plus courte au cours de laquelle tout ce qui est décrit dans les Actes aurait pu se produire. Supposons approximativement que les Apôtres soient arrivés à Chypre en avril et en repartent en juillet ; qu'ils atteignirent Antioche de Pisidie ​​le 1er août, Iconium le 1er novembre, y passèrent l'hiver - cinq mois - jusqu'à la saison de Pâques (probablement vers le 18-25 mars) de l'année 48 ; à Lystre, ils étaient le 1er avril, à Derbe, le 15 mai (les deux dernières villes sont moins peuplées ou moins importantes que les deux premières) ; qu'ils ont commencé leur retour vers le 1er juillet, atteignant les basses terres pamphyliennes au début du mois d'octobre et revenant à Antioche syrienne un mois plus tard, par ex. 1er novembre 48. Il est facile d’accorder plus de temps que cela ; et Ramsey augmente la durée du voyage - de 1 an 7 mois. jusqu'à 2 ans et 3 ou 4 mois, se terminant le 1er juillet 49 (Church in Roman Empire, pp. 65-73). Mais le récit est plus court s'il est d'accord avec l'histoire de saint Luc - et apparemment c'est le cas - il faut lui préférer, car il semble incroyable que les Apôtres, dans leur première expérience missionnaire, se soient séparés de leur base d'Antioche en Syrie, qui était encore si proche d'eux, pendant une période aussi longue que plus de deux ans. L'intervalle entre le premier et le deuxième voyage ; Conseil des Apôtres (Actes 14 : 27-15, 35). Deux Alostols, Barnabas et Paul, après leur retour de leur premier voyage, restèrent assez longtemps à Antioche syrienne (14 : 28 : διέτριβον δὲ χρ ό νον οὐκ ὀλ ί γον) ; et bien qu'il soit tout à fait possible que cette expression désigne toute la période précédant le début du 2ème voyage, même dans ce cas, la première partie de cette période ne peut pas être inférieure aux 4 mois d'hiver à partir du 1er novembre 48. Car le Concile (cela peut être considéré comme prouvé) n'aurait pas pu avoir lieu pendant ces mois, et puisque les douze Apôtres à cette époque ne vivaient plus à Jérusalem, une occasion favorable pour le Concile aurait pu être une réunion des Apôtres lors d'une des grandes fêtes juives. La première occurrence possible aurait eu lieu à Pâques 49, vers le 5 et le 12 avril. Mais Paul et Barnabas auraient « traversé la Phénicie et la Samarie et auraient raconté la conversion des Gentils » (15 : 3) ; bien que cela, bien sûr, ne signifie pas les mêmes arrêts que lors de la fondation de nouvelles communautés, cela exclut la possibilité de transitions trop rapides, c'est pourquoi, en réalité, il est plus probable que Paul et Barnabas aient célébré cette Pâques à Antioche en Syrie, et aient passé les six semaines suivantes dans un lent voyage jusqu'à Jérusalem, pour y arriver pour le Concile de Pentecôte (24 mai). Ils pourraient facilement regagner Antioche syrienne fin juin ; et comme l'arrêt ultérieur ici n'a duré que quelques jours (15:36 : ἡμέρας τινας), il n'y a aucune raison de croire que le début du deuxième voyage ne pourrait pas être tardif au cours de l'été de la même année, par exemple le 1er septembre 49, dix mois après le retour du premier voyage. (Pour la visite de l’apôtre Pierre à Antioche selon Gal. 2 : 11, voir ci-dessous, pp. 139-140). Durée du deuxième voyage (Actes 15 :36-18 :22). Que l'apôtre Paul parte si tard dans l'été n'aurait pas été naturel pour le premier voyage, alors qu'il commençait à peine à travailler dans des régions inconnues, mais pour le deuxième voyage, cela était tout à fait naturel, puisqu'il ne se rendait d'abord que pour visiter des églises déjà existantes ; l'hiver pourrait être passé parmi eux, et ils pourraient également servir de base à partir de laquelle l'apôtre Paul pourrait continuer son voyage au printemps pour poursuivre ses travaux « missionnaires ». C'est effectivement ce qui s'est passé lors du 2ème voyage. L'apôtre Paul a quitté Antioche en Syrie par voie terrestre et « a traversé la Syrie et la Cilicie, établissant les églises » (15 : 41 : ἐπιστηρ ί ζων ; cf. 14 :22 ; 18 :23) - une expression qui, bien sûr, signifie bien plus que des nuitées dans chaque localité. Ainsi, de nombreuses églises - comme sans doute Tarse - furent visitées avant que l'apôtre Paul n'atteigne les églises de son premier voyage. Le fait que Derbe soit mentionné en premier, puis Lystre (16, 1), vient de l'adoption cette fois du voyage par voie terrestre à travers le Taureau, franchi au plus tard en novembre. Év. Luc n’a pas l’habitude de décrire en détail autre chose que la fondation de nouvelles églises (cf. par exemple le contraste entre la description du premier voyage en Macédoine 16 :12-17 :15 et la seconde : 20 :2), de sorte qu’aucune conclusion ne peut être tirée de son silence sur des événements autres que la circoncision de Timothée (16 :3). Au contraire, l'insertion à ce stade de la généralisation de la section IV-ro (16:5), même si, sans aucun doute, vise avant tout à constater le grand succès qui a suivi en Europe, mais indique également le temps entre les œuvres précédentes et les nouvelles et suggère que les premières étaient plus qu'un simple épisode en route vers la seconde. L’apôtre Paul a probablement vécu assez longtemps quelque part pour remarquer le succès que « les églises augmentaient chaque jour en nombre » (16 : 5). Il est peu probable que l’apôtre Paul ait travaillé dans un nouveau domaine pendant les mois d’hiver. Ce n'est qu'après Pâques (25 mars-1er avril) de l'an 50 qu'il put terminer ses sept mois de « visite » des églises qui existaient déjà à Antonie de Pisidie ​​et se rendre dans des régions encore inconnues. Quelles sont les expressions Phrygie et pays galate (16 :6 : τὴν φρυγ ί αν καὶ Γαλατικὴν χ ώ ραν) et « le pays de Galatie et de Phrygie » (18 :23 : τὴν Γαλατικὴν χ ώ ραν καὶ Φρυγ ί αν ) ne signifient pas deux localités différentes, mais une seule et même chose - cela découle à la fois de l'union des deux par un membre (en grec), et du fait que les mêmes noms dans le second cas sont indiqués dans l'ordre inverse, bien que la direction du voyage soit restée la même que lors du premier coup - de d'est en ouest. Après avoir quitté Antioche en Pisidie, l'objectif de l'apôtre Paul était naturellement un groupe de villes célèbres et peuplées sur la rive ouest. (La région phrygienne-galatienne, si elle se trouve sur la route d'Éphèse, ne peut être confondue avec la Galatie au sens propre, qui était loin au nord et au nord-est ; et ce n'est qu'un des nombreux arguments qui, ensemble, rendent presque certaine l'opinion de Ramsey selon laquelle les églises de Galatie sont les églises d'Antioche de Pisidie, Iconium, Lystre et Derbe.) Mais l'entrée dans la province d'Asie n'a pas été autorisée par l'Esprit. Les saints et l'apôtre Paul tournèrent son attention vers le groupe de grandes villes le plus proche et se tournèrent vers le nord en Bithynie, mais rencontrèrent le même obstacle lorsqu'il atteignit les frontières de la Bithynie. Après cela, la direction occidentale resta ouverte et les évangélistes longèrent la frontière de la Mysie jusqu'à atteindre la côte dans la partie nord de « l'Asie » et précisément à Troas. Mais comme ces versets indiquent qu'aucun arrêt n'a été fait pour la prédication, il n'est pas nécessaire de compter plus d'un mois entre le départ d'Antioche de Pisidie ​​et l'arrivée en Europe. La prédication de l'Évangile à Philippes, Thessalonique, Bérée et Athènes devait occuper tout l'été 50 : l'arrêt, au moins dans les deux premières villes, était suffisamment long pour être nécessaire à la fondation d'églises florissantes, et les trois sabbats dans les synagogues de Thessalonique (17, 2) ne représentent sans doute pas toute la durée du séjour de l'apôtre Paul là-bas, mais seulement le temps précédant la séparation des chrétiens et des juifs (cf. 18 :6, 7-19 :8, 9). Ramsey estime la durée du séjour dans ces 4 lieux (Église dans l'Empire romain, p. 85) même à 11 mois, mais, en l'absence de toute indication d'une durée particulière de séjour (le contraire, voir 13 :49 ; 14 :3, etc.) - six semaines pour Philippes, deux ou trois mois à Thessalonique et plusieurs semaines chacune à Bérée et à Athènes devraient être considérées comme suffisantes. La route maritime de Véria à Athènes a très probablement été entreprise avant l'équinoxe d'automne, et les Apôtres étaient sans aucun doute pressés de rejoindre leur future étape principale, de sorte que leur arrivée à Corinthe peut être datée du 50 octobre. La totalité du séjour ici - 18 mois (car ημερας ικαας 18:18 sont probablement inclus dans ἐνιαυτὸν καὶ μῆνας ἓ ξ 18:11) - se poursuit jusqu'au 52 avril, comprenant deux hivers et un été. L'apôtre Paul, comme on pouvait s'y attendre, arrivait à la fin d'une bonne saison de voyage et partait au début d'une autre. Le départ - si, comme dans d'autres cas, il avait lieu immédiatement après les jours de Pâques (vers le 2-9 avril 52), - était aménagé pour que l'Apôtre Paul puisse arriver (via Ephèse et Césarée : 18, 18-22), comme lors du 3ème voyage, pour la fête de la Pentecôte à Jérusalem. Ici, l'arrêt était uniquement pour « saluer l'Église », et l'Apôtre se rendit immédiatement à son ancienne résidence à Antioche syrienne, où il arriva, par exemple, en juin 52, après une absence de deux ans et neuf mois. Durée du troisième voyage. Mais Antioche syrienne n'a pas servi de centre actif pour les activités de l'apôtre Paul ; c'était loin de ses nouvelles églises de Macédoine et d'Achaïe, et les églises « Galates » pouvaient facilement être surveillées depuis Éphèse, où l'Apôtre promettait de revenir si possible (18 : 21). Si l'Apôtre voulait profiter de la saison propice pour voyager dans les régions montagneuses de l'Asie Mineure, alors il ne pouvait pas hésiter longtemps ; les adieux à Antioche syrienne suivirent probablement bientôt (18 : 23 : ποι ή σας χρ ό νον τινὰ ἐξῆλθεν ; contraste avec cela dans les désignations de l'activité missionnaire incessante dans 11 :26 ; 13 :2 ; 14 :28 ; 15h35), et le 3ème voyage commença vers le 52 août. Cette fois, le passage à travers l'Asie Mineure fut apparemment plus court. Rien n'est dit sur l'arrêt en Cilicie (contrairement à ce 15 :41), et ce n'est que dans les églises galates du premier voyage que l'Apôtre Paul, passant de l'une à l'autre dans l'ordre, fit des arrêts, « confirmant tous les disciples » (18 :23 : διερχ ό μενος καθεξῆς... στηριζων ). Cette visite et le voyage pas trop long ni difficile entre Antioche de Pisidie, la plus occidentale de ces villes, et Éphèse ne pouvaient durer plus longtemps que les mois restants de 52 ans. Probablement vers la fin de l'année, alors que les voyages dans des régions pas trop montagneuses étaient encore possibles, l'apôtre Paul arriva à Éphèse et y resta longtemps, au moins deux ans, probablement deux ans et trois mois, c'est-à-dire si 19 : 10 : τοῦτο δὲ ἐγένετο ἐπι ἔτη δύο se réfère uniquement aux concours à l'école de Tyrannus et exclut les trois mois d'études à la synagogue (19 : 3). Il est vrai qu'à propos de l'escale à Corinthe (voir ci-dessus), le compte rendu le plus récent et le plus complet inclut, mais n'exclut pas le compte rendu le plus ancien et le plus court ; mais quant à Ephèse, au contraire, le témoignage supplémentaire des Actes. 20h31 : τριετ ί αν … οὐκ ἐπαυσάμην …, apparemment, résout la question en faveur d'une durée de séjour nettement supérieure à 2 ans. La période que nous venons de décrire ne s'est terminée qu'en mars ou avril 55. [Le départ n'a eu lieu qu'au printemps, ce qui est confirmé par le témoignage des deux lettres aux Corinthiens. 1 Cor., écrit autour de la période de Pâques (30 mars-6 avril 55), révèle l'intention de quitter Éphèse après la Pentecôte pour voyager à travers la Macédoine et, probablement, passer l'hiver à Corinthe (1 Cor. 5:8; 16:5-8) - une intention qui indique une visite à Corinthe beaucoup plus longue, quoique pas si rapide, que le plan initial d'y aller en route vers la Macédoine (cf. 2 Cor. 1:16 et 1 Cor. 16 : 7 : Les perturbations éphésiennes pourraient hâter le départ - avant la Pentecôte : Actes 20 : 1). Ainsi, au printemps 55, l’apôtre Paul commença un nouveau cercle de voyages, avec l’intention d’inclure la Macédoine, l’Achaïe, Jérusalem et Rome (Actes 19 : 21). [2 Cor. indique qu'il avait le projet de prêcher à Troas et y resta assez longtemps pour trouver « la porte ouverte », mais se précipita vers la Macédoine afin de rencontrer rapidement Tite et recevoir des nouvelles de Corinthe : 2 Cor. 2:12, 13]. L'apôtre Paul traversa lentement la Macédoine, visitant en chemin les églises du deuxième voyage et - éventuellement - d'autres qui y furent fondées (20 : 2 : αὐτούς λ ό γ ῳ πολλῷ), jusqu'à ce qu'il atteigne la Grèce proprement dite ou « Hellas ». Là, ou, en d'autres termes, à Corinthe, il resta trois mois - apparemment les mois d'hiver 55-56, car sur le chemin du retour, il arriva à Philippes (20, 6) au moment de Pâques (18-25 mars 56). La route plus longue passant par la Macédoine a été soudainement remplacée dès le départ par une route directe vers la Palestine (20 : 3), et les évangélistes ont alors dû se dépêcher s'ils devaient parcourir la distance de Philippes à Jérusalem entre Pâques et la Pentecôte (20 : 16). Une semaine (6 jours) a été passée à Troas, une autre à Tyr, probablement en attendant un temps favorable ou un bateau, mais le voyage entre ces deux endroits était avec des arrêts seulement nécessaires et, apparemment, n'a pas duré plus de 2 semaines. Les jours restants furent probablement passés à Césarée (21 : 10), et l’arrivée à Jérusalem eut lieu juste avant la fête. Arrest of St. Apostle Paul. À Jérusalem, l'apôtre Paul fut emmené (en mai 56) et transporté à Césarée, où son emprisonnement, bien que non strict, dura deux ans (24 : 27 : διετ ί ας πληρωθε ί σης), lorsque Porcius Festus intercéda auprès de Félix au milieu de 58 Festus - sans suivre l'exemple de son prédécesseur Félix, - très vite désigné un procès (25 : 1, 6, 13, 26), et à la fin de l'été, l'apôtre Paul, comme ayant demandé le procès de César, avec d'autres prisonniers, sous le commandement d'un centurion, fut envoyé à Rome. Mais le voyage était très ralenti par des vents contraires, et ils tournaient encore autour de la Crète alors que le grand jeûne était déjà passé (Tishri 10 = vers le 15 septembre 58), mais depuis combien de temps était-il passé - en Ev. Luke does not say (22:9). Même si le naufrage n'a eu lieu que début novembre, et que trois mois à Malte (28 : 11) sont comptés au complet, le voyage s'est poursuivi début février, avant le début habituel de la navigation ; mais, sans aucun doute, un fonctionnaire en mission dans le service public risquait davantage de prendre le risque de naviguer à des heures défavorables que les gens ordinaires. En tout cas, on peut penser que dans les premiers mois de 59, l’apôtre Paul arriva à Rome. « Après deux années entières » (28 : 30 : διετ ί αν ὅ λην), c'est-à-dire au printemps 61, le livre des Actes se termine et laisse l'apôtre Paul toujours en prison, bien que la mention d'une certaine période suggère qu'à la fin de cette période un changement de situation a eu lieu, suivi d'une libération et d'un voyage en Espagne. (Voir ci-dessus concernant le reste de la vie de l’apôtre Paul, pp. 107-109). Ainsi, la seconde moitié des Actes. à partir du début du premier voyage de l'apôtre Paul (13 :2-28 :31), cela couvre une période de 14 ans, en tout cas ni moins ni apparemment pas plus ; et si la 47e année était correctement indiquée comme point de départ, alors 14 années seront complétées en 61. B. Les épîtres de l'apôtre Paul. Parmi celles-ci, les épîtres pastorales semblent être en dehors de la période du livre des Actes et ont déjà été discutées (p. 122). Deux lettres aux Thessaloniciens ont été écrites en communauté avec Silas et Timothée - la première peu de temps après avoir quitté Athènes (1 Thessaloniciens 1 :1 ; 3 :1, 2, 6 ; 2 Thessaliens 1 :1), c'est-à-dire lors d'un long séjour à Corinthe lors du 2e voyage, en 51 (50-52). Deux lettres aux Corinthiens furent écrites, l'une avant, l'autre peu après le départ d'Éphèse pour la Macédoine, vers la fin du 3e voyage, en 55 (voir ci-dessus p. 133). Le livre des Romains fait référence à un séjour hivernal à Corinthe en 55-56. (Rom. 16 :1 ; 15 :23-26 = Actes 19 :21). Les lettres à Philippe, Ephés., Colosses et Philémon datent, selon toute vraisemblance, de l'époque de l'emprisonnement romain, 59-61. Mais l'une des lettres, qui donne quelques indications sur la chronologie de la vie de saint Apôtre Paul (Galat. 1 : 18 ; 2 : 1) et peut servir de lien entre la 2e moitié des Actes et la première - ce message, en raison de l'absence de toute indication d'événements simultanés, est malheureusement le plus difficile de tous les messages pour déterminer la date de sa rédaction. L’époque où l’on écrivait Galates. I. La similitude du style et du sujet a généralement conduit les critiques à classer les Galates comme un deuxième groupe d'épîtres, avec 1 et 2 Cor. et Rome. et même, en particulier, entre 2 Cor. et Rome. (ainsi Lightfoot, Galates, pp. 44-56), c'est-à-dire, selon la chronologie acceptée ci-dessus, jusqu'à la dernière partie de l'année 55. Mais peut-être qu'on attache trop d'importance aux simples similitudes - comme si l'histoire de l'apôtre Paul était si strictement uniforme qu'un certain sujet ne pouvait être discuté qu'à un moment donné - et trop peu d'importance est attachée à l'influence des circonstances extérieures, qui pourraient renouveler d'anciennes idées ou en donner naissance à de nouvelles. Ainsi, l'épître à Philippe appartient à la même époque ; mais la différence de conditions entre la province asiatique et la communauté romanisée de Macédoine produit une différence notable sur le sujet et indique un développement notable des pensées. Au contraire, Gal. et Rome. peuvent concerner les mêmes problématiques dans les mêmes frontières (mais quelle différence de ton entre elles !), ou être totalement non simultanées les unes aux autres. Les Galates doivent avoir été écrits avant les Romains, c'est-à-dire avant l'âge de 56 ans. Mais on ne peut rien dire de plus positif que cela. II. D’autre part, le point de départ de l’époque où l’on écrit aux Galates est le premier voyage ; dans ce cas, même s'il était adressé (ce qui est probable) aux églises fondées à cette époque, il apparaissait encore après 48. De plus : la phrase en 4 : 13 : « dans la faiblesse de la chair je vous ai prêché l'évangile τὸ προτερον » indique soit une période d'années significative « dans le temps précédent », soit une seconde visite « lors de la première de mes deux visites » (la première fois). Dans le premier cas, la dernière date possible serait 53-55 ; dans le second cas, l'écriture se situe entre la deuxième et la troisième visite, soit entre le printemps 50 et l'automne 52 (voir ci-dessus p. 114). Ramsay (St. Paul, p. 189) dit que l'épître a été écrite depuis Antioche en Pisidie, juste avant la troisième visite, et la raison de cette exactitude se trouve dans la déclaration selon laquelle l'état critique des choses a dû nécessiter une visite personnelle immédiate ; mais on peut affirmer avec non moins de justification selon Gal. 1:6 je précise que la période de temps entre la dernière visite de l'apôtre Paul - quelle qu'elle soit - n'était pas très longue. Visite à Jérusalem selon l'épître aux Galates. Ainsi, pour la date de l'épître aux Galates, il reste 50 à 55 ans, et lequel d'entre eux est une question non résolue. Mais l’apôtre Paul, lorsqu’il a écrit cette lettre, s’est rendu à Jérusalem, selon le livre. Actes, soit trois fois (Actes 9 :26-30 après la fuite de Damas ; Actes 11 :30 ; 12 :25 avec des offrandes pour les affamés, vers 46 ; Actes 15 :4-30 - Conseil apostolique, en 49) ou quatre (en ajoutant aux trois ci-dessus, Actes 18 :22 - une courte visite à la fin du deuxième voyage, en 52). L'épître, en revanche, ne mentionne que deux visites : la première est une visite de deux semaines à l'apôtre Pierre (Gal. 1 : 18), la seconde est la visite officielle d'un représentant des chrétiens païens aux représentants des chrétiens juifs (Gal. 2 : 10). Cela signifie que si Ev. Luc énumère toutes les visites, mais l'apôtre Paul saute une ou deux visites. Même si cela semble difficile, la solution est simple. L’apôtre Paul n’énumère pas toutes ses visites à Jérusalem, mais seulement ses visites pour communiquer avec les « premiers » apôtres (προς τούς προ ἐμοῦ ἀποστ ό λους Gal. 1:17), pourquoi il manque nécessairement ses visites quand ces Apôtres n'étaient pas là. Mais, dans ce cas, que dire de la visite à Jérusalem avec des sacrifices pour ceux qui ont faim ? Si Év. Luc mentionne uniquement les anciens comme ceux qui ont accepté le sacrifice (Actes 11 :30), alors l'explication naturelle, bien que, bien sûr, pas la seule possible, serait que les anciens locaux, dirigés par Jacques, le frère du Seigneur, étaient la plus haute autorité à cette époque. Il est certain que - soit progressivement, soit à un moment précis - les douze Apôtres se sont retirés de l'Église de Jérusalem et sont devenus missionnaires au sens plein du terme, ce qui était en réalité leur objectif depuis Jésus-Christ, comme l'indique leur nom même d'« Apôtres ». Après la persécution sous Hérode, ils ne sont plus mentionnés à Jérusalem sauf lors du Concile Apostolique dans les Actes. 15. Sans aucun doute, ils retournaient à Jérusalem de temps en temps, quand ils en avaient l'occasion, pour observer les fêtes, comme les autres Juifs ; mais ni dans la quatrième ni dans la cinquième visite de l'apôtre Paul, il n'est fait mention de leur présence dans la ville sainte. [Si l’ancienne tradition veut que les Apôtres, par ordre divin, restèrent à Jérusalem pendant 12 ans après l’Ascension (Praedicatio Petri dans Clement al. Strom. VI, 5 ; Apollonius dans Eusebius C.I. V, 18 ; Harnack, op. cit., p. 243 ; von Dotschutz dans « Texte und Uuters ». XI, 1, p. 52. 148), représente en réalité un fait historique - ce qui est tout à fait possible - alors leur abandon de Jérusalem aura lieu en l'an 41, soit à peu près à cette époque]. Il y a des raisons suffisantes pour le silence de l'apôtre Paul à propos de sa visite aux Actes. 11-12 et (si l’épître a été écrite après l’été 52) des visites aux Actes. 18. Ainsi, la première visite à Jérusalem selon Gal. correspond à la première visite dans les Actes ; deuxième visite selon les Actes. omis; deuxième visite selon Gal. correspond à la troisième visite dans les Actes. (49). Communication Gal. 2 : 1-10 avec Actes. 15 est généralement accepté, un argument fort en sa faveur étant l’atmosphère générale de crise qui imprègne les deux essais, bien qu’ils soient racontés sous des points de vue différents. Ramsay (St. Paul, pp. 153-166) défend fermement l'opinion selon laquelle la seconde visite selon Gal. peut-être seulement la deuxième visite dans les Actes. Certaines de ses dispositions ont déjà été discutées ici plus tôt, certaines illustrent son scrupule, que Harnack, non sans raison, lui attribue, par exemple, que la même visite ne peut pas être dite dans l'Apôtre Paul κατα ἀποκάλυψιν Gal. 2:2, et dans Ev. Luc, que c'était au nom de l'Église d'Antioche : comme si le Saint-Esprit et l'Église ne pouvaient être d'accord. Mais la reconnaissance de ceux mentionnés par Ap. Paul (Galates 2 : 12) « certains de Jacob » (τοῦ γὰρ ἐλθεῖν τινας ἀπο Ἰ ακ ώ βου) pour « certains qui sont venus de Judée » (κα ί τινες κατελθ ό ντες ἀπο τῆς Ἰ ουδα ί ας ) dans Ev. Luc (Actes. 15 : 1) est très tentant, car alors l’excommunication de l’apôtre Pierre des chrétiens païens d’Antioche précédera, et non suivra, sa défense de leur cause à Jérusalem, et c’est bien mieux que l’opinion habituelle selon laquelle les apôtres Pierre et Jacques ont fait une promesse formelle de fraternité, puis l’ont rompue. Cependant, une telle identification de deux ambassades juives de Jérusalem peut être acceptée même avec l'opinion habituelle selon laquelle Gal. 2:1 et suiv. = Actes 15, si l'on reconnaît que dans l'ordre du temps Gal. 2:11-14 précédait Gal. 2 : 1-10. Il n'y a rien de tel qu'Eneita Gal ici. 1:18, 21 ; 2:1, ce qui indiquerait une continuation de l'ordre chronologique. Au contraire, l'argument de l'apôtre Paul peut être paraphrasé, par exemple, comme suit : "Je n'ai pas reçu mon apostolat des anciens apôtres. Je n'étais pas dans leur résidence principale à Jérusalem immédiatement après ma conversion, mais pour la première fois trois ans plus tard, puis après 14 ans ; la première visite était privée ; la deuxième officielle, lorsque j'ai traité les apôtres et que j'ai été accepté par eux comme un égal. Non seulement je ne leur ai pas obéi, mais une fois, je me suis opposé publiquement au chef des apôtres, alors qu'il se trouvait [auparavant] dans mon domaine d'activité à Antioche et, sous la pression de certaines personnes de Jacques, je me suis écarté de ses propres principes libéraux. Si une telle paraphrase est correcte, alors Ramsey n'a pas prouvé sa position principale, mais il a tracé la voie vers une nouvelle disposition auxiliaire, mais très importante, du matériel. La dispute à Antioche remonte à l’hiver (48-49) avant le Concile apostolique, au cours duquel l’apôtre Pierre « utilisa pour d’autres des preuves telles qu’il en était lui-même convaincu ». Date de conversion de l'apôtre Paul. Si l'on reconnaît la deuxième visite selon Gal. identique au Concile Apostolique, alors la date probable est le 49. (voir ci-dessus, pp. 114-115) ; et cette visite a eu lieu 14 ans plus tard (Gal. 2 :1 : δια δεκατεσάρων ἐτῶν), la première visite a eu lieu trois ans après la conversion (Gal. 1 :18 : μετὰ τρ ί α ἔτη). Mais les 14 années de la deuxième visite devraient-elles également être comptées à partir de la conversion (c'est-à-dire 11 ans après la première), avec Ramsay (St. Paul, p. 382), ou à partir de la première visite (c'est-à-dire 17 ans après la conversion), avec Lightfoot ? Selon le texte grec, on peut effectivement reconnaître les deux opinions ; mais les preuves penchent en faveur de la première solution, car il était naturel que l’apôtre Paul indique les lacunes les plus importantes. La première des synchronicités établies ci-dessus (pp. 98-99) confirme la même opinion : lorsque l'apôtre Paul vint à Jérusalem pour sa première visite, il venait de fuir le gouverneur régional Arethas à Damas (2 Cor. 11 :32 = Actes 9 :25, 26), et Arethas ne pourrait probablement pas devenir dirigeant de Damas avant l'an 37. The addition of 3 years to 14 pushes the first visit back to 35–36, probably to the time before Arefa, and the conversion dates back to 32–33, while the inclusion of three years in the number 14 places the conversion to 35–36, and the first visit under Arefa to 38. Première moitié des Actes : chapitres 1 à 12. Based on the dates established for the second part of Acts, it is now possible, with the help of the epistles, to approach back to the first half of Acts. and set two round dates: for conversion (Acts 9:26) 35–36 and for the first visit to Jerusalem (Acts 9:26) - 38. It remains only with the help of these points to use the division into departments (see pp. 111–112), which is the only indication of chronology in Ev. Luc dans la première partie du livre. Actes. The conversion of the Apostle Paul appears to have been shortly after the martyrdom of Stephen, and this death in turn is the first event recorded in the second section of Acts. (9 : 1. 8 : 3. 6 : 7-9). Cela signifie que la première période de progrès relativement calme s'est terminée vers 35 ans et a duré six ans - contre 29 ans. La deuxième section, marquant le début, mais seulement le début, du conflit, commence en 85, et le dernier événement évoqué dans cette section est la première visite à Jérusalem d'Alostol Paul en 38, mais le développement pacifique suggéré par le résumé de cette section 9, 31, justifie, selon toute vraisemblance, la continuation de cette période jusqu'en 39-40. La troisième section se termine par un récit de succès 12 :24 - après la mort d'Hérode en 44 et avant la deuxième visite de l'Apôtre Paul (en tout cas avant sa fin) pendant la famine de 46 - et ne dure que de 39-40 ans, jusqu'à environ 45 ans. Que la chronologie adoptée ici conduit à des divisions plus ou moins égales : I - de 29, II - de 35, III - de 39-40, IV - de 45-46, V - de 50, VI - de 55 (à 61) - comme, apparemment, l'entendait Ev. Luke, cela peut être considéré comme une confirmation de sa vérité. En revanche, la chronologie de Harnack, qui situe la conversion de l'apôtre Paul la même année que la Crucifixion, ou au plus tard l'année suivante, cette chronologie, même dans ce dernier cas, ne permet qu'un intervalle d'au plus 18 mois entre les Actes. 1:1 et 9:18, ignore complètement les divisions notées en départements. La conclusion peut être consacrée à une comparaison des dates acceptées par nous (colonne II) avec celles préférées par trois autres représentants d'opinions différentes des nôtres - avec les dates de Harnack (colonne I), qui repousse tout, Lightfoot (colonne IV), qui date tout plus tard, Ramsey (colonne III), qui étudie de façon indépendante, mais est plus proche de Lightfoot que de Harnack. Si ces quatre hypothèses sont comparées aux 10 résultats obtenus dans la première moitié de notre traité (pp. 123-124), alors ce qui suit sera obtenu par rapport à chaque hypothèse : 1) Bien sûr, Harnack (33 ans) et probablement Ramsey (35-36 ans) visitent pour la première fois Ap. Paul de Jérusalem, et donc sa fuite de Damas est attribuée à une époque antérieure, apparemment, à ce qu'Arefa puisse prendre possession de cette ville. 2) Quant à l'heure de la mort d'Hérode Agrippa Ier, l'année 44 est acceptée selon toutes ces hypothèses. 3) Harnak, au moins, revient de sa deuxième visite à Jérusalem à l'occasion de la famine (44 ?) le date bien plus tôt que cette famine aurait pu commencer. 4) Aucune de ces hypothèses ne concerne le 1er voyage d'Ap. Paul et sa visite à Chypre (années 45, 47, 48) à l'une des deux années impossibles pour le proconsulat de Serge Paul sur l'île. 5) Selon toutes les hypothèses, l'apôtre Paul était à Corinthe (à l'automne 48, 50, 51, 55) sous Claude ; mais si la date d'Orose pour l'expulsion des Juifs de Rome (49-50) est correcte, alors - puisque l'arrivée d'Aquilla précéda immédiatement celle de Paul (Actes 18 : 2 : προσφάτως ἐληλυθ ό τα) - la date de Harnack est sans doute trop tôt, et la date de Lightfoot, en tout cas, et probablement aussi le rendez-vous de Ramsey est trop tard. 6) Toutes les hypothèses placent l’apparition de l’apôtre Paul devant Gallion à Corinthe (dans les années 49-50, 51-52, 52-52, 53-54) aux années possibles de son proconsulat, mais la plus ancienne de ces dates, Harnac, est peu probable. 7) De la même manière, l'hypothèse de Harnack situe l'apparition de l'apôtre Paul devant Félix et son épouse Drusilla à Césarée (en 54) à la première année possible de leur mariage. 8) Harnack place le rappel de Félix et l'arrivée de Festus trop tôt (56) pour être cohérent avec le témoignage de Josèphe, et Lightfoot le situe de la même manière trop tard (60) pour être cohérent avec le témoignage de Tacite. La date intermédiaire semble être la meilleure. 9) L'année de l'arrestation de l'apôtre Paul à Harnack (54e), et même plus d'une année pour celle-ci à Lightfoot (58e), est plus difficile à concilier avec la chronologie de Pâques à Philippes que les années 56 ou 57. 10) L’année de Lightfoot et, dans une moindre mesure, l’année de Ramsey pour la libération de l’apôtre Paul du premier emprisonnement romain sont difficiles à concilier avec la date de son martyre en l’année 64-65. Les arguments fondés sur les synchronicités, pris isolément, ne constituent pas une preuve positive et convaincante ; mais l'ensemble de la supposition de Harnack, et la dernière partie de celle de Lightfoot, contredisent ces arguments sur trop de points pour que cela puisse être admis. Parmi les deux autres, les hypothèses de Ramsey ne sont nulle part meilleures, et sur certains points même plus faibles que nos hypothèses, qui se justifient par l'accord déjà cohérent et assez satisfaisant de nombreuses conclusions ; Ils sont individuellement faibles, comme une branche dans un groupe, mais ensemble, ils sont forts. Selon le témoignage de Gen. 11 :10 selon lequel Arphaxad est né deux ans après le déluge, les années de la vie de Sem avant le déluge seraient exactement de 98. Mais « deux ans après le déluge » est probablement une insertion de quelqu'un qui, voyant la nature arrondie et systématique des dates de la vie des patriarches, a voulu que la naissance d'Arphaxad corresponde exactement aux instructions détaillées sur la durée du déluge (Gen. 7 :6, 8 :13, 14). Mais il semble que le temps indiqué par le texte de LXX soit très court pour cela. Ici, le déluge est censé remonter à 3000 avant JC. Et les monuments égyptiens témoignent d'une civilisation dont le début remonte au plus tard à 5 000 ans avant JC, et il est tout à fait possible de s'étendre d'un autre millénaire (Maspero indique 8 000 ou 10 000 ans avant JC). De même, les fouilles assyriennes indiquent une période historique datant de la même époque. Selon l'hypothèse des documents Pentateuques ou Hexateuques, ces dates appartiennent aux documents « sacerdotaux » désormais généralement acceptés comme la dernière partie du Pentateuque. Cette date est indiquée Ed. Meyer, comme le dernier possible, et est accepté avec tant de dignité par Wendel et Erman. D'autres dates relatives à la fin de cette période ou au début du nouvel empire sont les suivantes : selon Wiedemann - 1750, d'après Brugsch - 1706, d'après Mariette - 1763, d'après Rawlinson - 1640, d'après Lepsius - 1591. La section sur l'inscription Merenptha - selon les directives de Curtis (p. 399 et non.) - est tirée de l'article de W. E. Crum sur l'Égypte (ibid., p. 665). L'instruction pour Samuel jusqu'à 20 ans est basée sur 1 Samuel. 7:2. L’époque du juge Samuel est considérée comme la période où la maison d’Israël se tourna vers le Seigneur ; et sa fin fut le moment où le peuple désira et choisit un roi. C'est le récit de Neldeke. Moore ignore Saul en tant que dirigeant illégitime du point de vue de l'écrivain biblique, et selon la LXX, il compte 20 ans pour Eli, suggérant 40 ans pour Josué et Samuel. D'après ce tableau, le nombre d'années depuis l'accession de Gothlie et Jéhu au trône jusqu'à la chute de Samarie est de 129. Ce tableau n'a pas pour but de présenter l'ordre des événements historiques, mais seulement de donner un aperçu des indications chronologiques des livres de 3 et 2 Rois. Une autre explication des événements de cette période est la suivante : le roi qui était présent comme allié des Syriens à la bataille de Qarqar n'était pas Achab, mais Achazia, ou Joram, mais le scribe assyrien a indiqué le nom du père au lieu du fils, ignorant l'accession de ce dernier au trône. Comme preuve de cette hypothèse, il est souligné que les Israélites ne pouvaient aider les Syriens qu'en tant que vassaux, et qu'une telle vassalité s'est produite immédiatement après la bataille de Ramoth-Gilaad. Dans ce cas, la mort d’Achab s’est probablement produite en 866. Professeur OUI. Khvolson dans "Christ. Lectures" 1870, 7, p. 97 comme ceci : « Et Omri prit (la ville ou la province) Megedeba et y resta [lui et son fils, et le fils] de son fils pendant quarante ans. » Le canon du géographe et mathématicien Claudius Ptolémée est une chronologie compilée par le célèbre scientifique alexandrin Ptolémée au XIe siècle après JC. (environ 150) - avec des remarques astronomiques, à partir de 747 avant JC. du règne des rois babyloniens. D’après les recherches effectuées, cette chronologie est un document soigné et fiable. Autrement dit, conformément à la règle générale du décompte ancien (à laquelle nous prêtons désormais attention une fois pour toutes -) non pas 37 ans ou plus, mais 37 ou un peu moins. Mais dans les deux cas, le recensement pouvait encore être appelé sous le nom de Quirinia, tel qu'il l'avait commencé ou complété. – N.G. Il est possible que la même source soit indiquée chez Josèphe dans Vita 1, écrit à Rome à l'époque de Domitien : δημοσιαις δελτοις αναγεραμμενην ε ϒ ρον . Mais les nouvelles de Tertullien peuvent également indiquer que le recensement en Syrie n’a pas été effectué immédiatement et a été effectué sous différents légats [bien qu’il ait commencé ou terminé sous Quirinius, c’est pourquoi il porte son nom]. – N.G. D'une part, c'était à l'occasion de la fête de Pâques que Joseph le Fiancé et la Vierge Marie se rendaient chaque année à Jérusalem (Luc 2, 41) ; en revanche, Cyrille d'Alexandrie (sans doute selon Origène) parle Jean. 11:56 : ουχ οτι αναγκη ἦ ν παντας συνδραμειν εις Ιερουδαλημ εν τὸ πάσχα ως επι τη σκηνπηγια. Les épis d'orge sont prêts à être récoltés dans les régions où ils mûrissent le plus rapidement - fin mars ; Le dernier blé est récolté en juin. Avril et mai sont la principale période de récolte. The latter part of the argument is, of course, affected in an unfavorable sense by Origen's neglect of Easter 6:4, about which see above under γ. The fact is that Origen, who, of course, did not read the term, uses (vol. 13, 64) about the same holiday the words: περι των εν τη εορτη τ ϖ ν Ιουδαιων ... πεπραγμενων, indique avec quelle facilité un membre pourrait apparaître dans des indications indirectes et secondaires. Ceux. 40 ans ; voir ci-dessus sur Luke. 3h23. Si c'était Pâques, Josèphe l'aurait probablement mentionné, comme il l'a fait la fois précédente, en parlant de la déposition de Caïphe. Si Pâques en 37 après J.-C. était du 20 au 21 mars, alors la Pentecôte aura lieu vers le 8 et le 9 mai, 7 à 8 semaines après la mort de Tibère. L’usage synoptique habituel de το πασχα pour désigner un repas le soir du 13-14 Nisan peut trouver une illustration à certains endroits dans l’œuvre de Philon : περι τηζ εβδομηζ και των εορτων. où, apparemment, la Pâque du 14 Nisan diffère de αξυμα du 15-21 Nisan (Mangey II, 278, 292, 293), par exemple, 1) τεταρτη δε [ εορτη ] των διαβατηριων η καλειται πασχα πεμπιη δε η των ασταχυων απαρχη , το ιερον δραγμα εκτη δε αξυμα . 2) αγετε δε η πανδημοζ υσια τεσσαρεσκαιδεκατη του μηνοζ. 3) συναπτει δε τοιζ διαβατηριοιζ εορτη ... αξυμα . Ev ne reconnaît-il pas ? Marc fait une telle différence quand il dit (14 :l) : ἦ ν δὲ τὸ πάσχα καὶ τὰ ἄζυμα μετὰ δύο ἡμέρας ? Mais contre cela, voir Matt. 26h17, Marc. 14h12, Luc. 22:1, 7 Philon (op. cit. II, 293) relie le nom du « premier mois » donné à Nisan dans l'Ancien Testament à la coïncidence de l'équinoxe de printemps, comme rappel annuel du début de tout ; voir ci-dessous un certain nombre de témoignages juifs, compris par Anatoly, qui cite les paroles mêmes d'« Aristovul, l'un des soixante-dix ». Bien sûr, à proprement parler, la Cène et la Crucifixion ont eu lieu le même jour juif, mais l'ancienne pratique chrétienne a rapidement commencé à utiliser, même pour les jours du mois lunaire, non pas le comptage juif du coucher du soleil au coucher du soleil, mais le comptage habituel de minuit à minuit. Apollinaire distingue deux jours exactement de la même manière que Clément d'Alexandrie ; il attribue le lavement des pieds au 13 et Pâques au 14. Quintus Julius Hilarianus, évêque d'Afrique proconsulaire, rédigea à la fin du IVe siècle un petit ouvrage De mundi durée (Migne lat. XIII, 1097-1106) et un traité De die paschae et mensis (Migne ibid, col. 1105-1114). Voir H. Helzer, Sextus Julius Africanus II, 1, pp. Une nouvelle édition de l'ouvrage De mundi duratioe ou, De cursu temporum est disponible chez S. Frick, Chronuica minora 1 (Lipsiae 1892), p. 153-174. – H.G. Matthieu. 27h45. Marc. 15h33 simple : σκ ό τος ἐγένετο ; mais dans Luc. 23:44, le texte original semble ajouter του ηλιου εκλειποντος selon ϗ BCL, les deux versions égyptiennes, Orignus 2/3 (plus probablement 3/3) et Cyril Hierus. 4/5. Pour le récit d'Eusèbe sur les années des empereurs, voir ci-dessous. Mais la 16ème année (voir ci-dessous à propos de l'Africain et du Pseudo-Cyprien) pourrait aussi être une combinaison de Luc. 3 : 1 (Tibériade 15e année), qui indique le début du ministère non seulement du Baptiste, mais aussi du Sauveur, avec la durée d'un an de son ministère, ce qui est l'opinion de ces deux auteurs. Julius Gilarian, cependant, indique Tibère en la 16e année. 29 après J.-C. (voir ci-dessous, page 87). Il rembourse son laissez-passer auprès des consuls du 4e après JC. Sexe. Aeiius Calus et S. Sentius Saturninus insérés entre les années. 6 et 7 couple fictif : César et Capito. Ses consuls pour 13 après JC. Flaccus et Silvain ne sont qu'une corruption des noms Plancus et Silius Caecina. Les seules exceptions que le Dr Salmon peut signaler remontent au IVe siècle : I) les Quartodécimanes et les Cappadociens, mentionnés par Épiphane, (haer. L [XXX], 1 Ar. Migne gr. XLI, col. 885 ; Œuvres de saint Épiphane de Chypre, partie II, Moscou 1864, pp. 333-334), ont toujours considéré le 25 mars comme leur πασχα; II) Les montanistes d'Asie Mineure, dont le Pseudo-Chrysostome dit qu'ils célébraient le 14ème jour, non pas du mois lunaire, mais du mois solaire « asiatique », à partir du 24 mars, de sorte que leur πασχα se produisait toujours le 6 avril. Voir Madden, Coins of Jewish, éd. 2e (1881), p. 130. L'attribution de ces monnaies à Hérode Agrippa II est impossible ; cependant, de Saulcy les considérait comme une contrefaçon juive, et Madden en parle vaguement, puisqu'il n'a pas lui-même vu ces pièces. Mais si l’on peut se fier à la reproduction, le chiffre est tout à fait clair et, apparemment, il n’y a aucune raison (sauf la difficulté chronologique) d’en douter. Voir la Guemara babylonienne, traité Rosh – hashanah (ou « Nouvel An »), fol 2* : « nos rabbins enseignent que le roi qui monta sur le trône le 29 Adar a déjà accompli une année (de son règne), ayant atteint le 1er Nisan (le plus proche). » La réponse de l'empereur à une députation envoyée à Rome à ce sujet est datée du consulat de Rufus et Pompée Silvain ; et si ceux-ci étaient, comme on l'admet généralement, les cotisulee suffecti de l'année 45, alors la lettre se réfère à quelque temps après les premiers mois de cette année. (Les anciens éditeurs lisaient : προ τεσσαρων καλανδων Ιουλιου, mais le dernier mot est simplement une traduction de Julii dans un mauvais manuscrit latin ; Niese omet cela et marque le blanc). Cependant, une datation autre que consules ordinarii serait si inhabituelle, voire sans précédent, que (surtout en l'absence de toute autre preuve de l'existence de ces « suffecti ») l'authenticité de la lettre doit être considérée comme douteuse. Voir aussi W. M. Ramsay dans l'Expositor, mars 1897, p. 206. Sénèque adressa De ira à son frère, non sous le nom adopté de Gallion, mais sous le nom de Novatus ; et s'il est vrai qu'il a écrit cet ouvrage après son retour d'exil, alors il s'ensuit que l'adoption du nom par son frère, ainsi que sa nomination au proconsulat sous le nom de Gallion, n'auraient pas dû avoir lieu avant 49 après JC. Anne. XII, 54 dans « Les Œuvres de Cornelius Tacite » traduites par le Prof. V.I. Modestova, vol. II (SPB. 1887), pp. 359-360 : « Pendant ce temps, son frère (Pallanta), surnommé [Antoine] Félix (Joyeux), n'agissait pas avec la même modération [dit sur un ton critique], ayant longtemps été le dirigeant de la Judée et estimant que, s'appuyant sur un soutien aussi puissant (Pallanta), il pouvait faire toutes sortes de choses en toute impunité dégoûtantes... Félix, par des mesures intempestives, les a incités (les Juifs) à commettre des crimes, ayant un concurrent dans les actes les plus pervers en la personne de Ventidius Cuman, qui dirigeait une partie de la province. Elle était divisée de telle manière que les Galiléens étaient subordonnés à ce dernier, et les Samaritains étaient subordonnés à Felicus - des tribus qui vivaient auparavant dans l'inimitié, et maintenant, par mépris pour les dirigeants, étaient encore moins capables de freiner leur haine. des voleurs, tendaient des embuscades et entraient parfois dans des batailles, et apportaient le butin et le butin aux procureurs [c'est-à-dire Félix et Koeman]. Au début, ceux-ci en étaient contents ; mais lorsque par la suite le mal s'est accru et qu'ils ont décidé de s'y opposer avec les armes des soldats, les soldats ont été tués. La guerre aurait éclaté dans la province si Kvadrat, le dirigeant de la Syrie, n'avait pas aidé la cause. Quant aux Juifs qui osaient tuer les soldats, il n'hésitait pas, et ils payaient de leur tête ; mais Cuman et Félix lui causèrent des difficultés, puisque Claude, ayant entendu parler des raisons de la rébellion, lui donna le droit de prendre une décision concernant les procureurs. Mais Kvadrat plaça Félix entre les juges et le conduisit au tribunal, afin de décourager la jalousie des accusateurs. Pour les crimes dont deux étaient coupables, (un) Cuman a été reconnu coupable et le calme a été rétabli dans la province. Photius (cod. 33) a lu ce livre et dit qu'il couvrait la période allant de Moïse à la mort du dernier roi de Juda, Hérode Agrippa II, en 100 après JC. Le fait que la date alexandrine précède toujours une date dépendant d'une simple observation est dû au fait que les compilateurs du cercle ont compté le 1er Nisan à partir du moment de la nouvelle lune astronomique, et non à partir du moment où, environ 30 heures plus tard, elle est devenue visible pour la première fois aux observateurs. Autrement dit, si l'intention de l'apôtre Paul de passer l'hiver ici se réalisait.