Chronologie der Bücher des Alten und Neuen Testaments

Die Chronologie ist das wichtigste Hilfsmittel jeder Geschichtswissenschaft, da sie für in der Zeit stattfindende Ereignisse den richtigen Ort angibt, ihre Beziehung zu früheren, modernen und nachfolgenden Ereignissen bestimmt und dadurch ihre Natur in Bezug auf Ursprung, Bedeutung und Einfluss offenbart. Wenn die Zeit der tatsächliche Verlauf des historischen Flusses ist, dann ist die Chronologie ein Abbild dieses in all seinen Wendungen und dient dazu, die gesamte historische Bewegung genau zu verstehen, wie sie einst in der Realität stattfand. All dies trifft durchaus auf die biblische Geschichte zu – sogar in sehr extremem Maße. Die Bibel zeigt uns das historische Leben der Menschheit unter dem Einfluss der göttlichen Vorsehung, durch die göttliche Pläne unter den irdischen Bedingungen der menschlichen Existenz ausgeführt werden. Diese zeitlich-räumlichen Bedingungen bilden den Boden und die Sphäre der göttlichen Führung, und daher ist für deren wahres Verständnis ein klares Verständnis dieser erforderlich. Erst vor dem Hintergrund dieser räumlich-chronologischen Kontinuität lässt sich der Glanz des Lichts der Vorsehung in seiner ganzen Helligkeit erkennen, wie eine lebensspendende Sonne für die Menschheitsgeschichte. Dann offenbart sich die Göttlichkeit der Vorsehung mit besonderer Entschlossenheit in ihrer höchsten Macht und höchsten Intelligenz, wenn sie sich synchronistischen Phänomenen nähert, die direkt oder indirekt, positiv oder negativ, aber immer die Ziele der Vorsehung erfüllen und erst in ihnen ihre wahre Bedeutung erhalten. Von hier aus ist die Bedeutung der biblischen Chronologie bereits offensichtlich, doch unsere theologische Wissenschaft wird den wissenschaftlichen Ansprüchen in diesem Bereich keineswegs gerecht. Wir haben viele chronologische Abhandlungen in exegetischen Werken und biblischen Dissertationen, aber diese besonderen Beobachtungen sind nicht in einer speziellen und ganzheitlichen Übersicht zusammengefasst. Bisher haben wir nur zwei Werke dieser Art erhalten: Dies ist 1) ein Meisteraufsatz eines Studenten der Kiewer Theologischen Akademie, Iwan Alexandrowitsch Spasski (gestorben am 20. November 1904). mit dem Namen Sergius und im Rang eines Erzbischofs von Wladimir) unter dem Titel „Studium der biblischen Chronologie“ (Kiew 1857), der nur die Zeit des Alten Testaments abdeckt, und 2) ein anonymer Artikel „Biblische Chronologie“ in der Zeitschrift „Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment“ im Jahr 1874; Nr. 2, S. 186–204; Nr. 3, S. 374–395; Nr. 5, S. 771–833; Nr. 7, S. 34–55, wo die Berechnung „bis zum wahren Jahr der Geburt Christi“ durchgeführt wird. Der unfreiwillige, aber zweifellos und unverbesserliche Nachteil dieser Werke besteht darin, dass sie beide völlig veraltet sind und einer Aktualisierung nicht mehr zugänglich sind. Die Bibliologie hat in der vergangenen Zeit große Fortschritte gemacht, und die damit verbundenen Wissenschaften haben erst jetzt eine besonders fruchtbare Entwicklung oder sogar ihre Existenz erfahren und eine riesige Menge neuer Materialien und unerwarteter Kombinationen hervorgebracht, die für bibliologisches Wissen unerlässlich sind. Das trifft zum Teil auf das Neue Testament zu, aber im Alten Testament hat sich vieles radikal verändert und eine originelle Berichterstattung erhalten. Im Interesse der Sache ist es notwendig, dass wir über ihre maßgeblichen Vertreter in direkten Kontakt mit dieser wissenschaftlichen Bewegung treten, um uns mit den erzielten Ergebnissen vertraut zu machen und sie mit angemessener Anpassung zu verarbeiten. Bei diesen Typen haben wir uns entschieden, komprimierte Abhandlungen zur biblischen Chronologie in Übersetzung anzubieten. Es stellte sich heraus, dass dies gar nicht so einfach ist, da die neuesten Erkenntnisse und Theorien der unabhängigen Wissenschaft noch nicht in rationale Übereinstimmung mit der Würde der Bibel gebracht wurden und fast immer in gewissem Maße gegen sie gerichtet sind und ein solch überstürzter Widerstand der Empfehlung und Popularisierung am wenigsten förderlich war. Es war notwendig, etwas dazwischen zu wählen, bei dem die neuesten Daten mit objektiver Gründlichkeit präsentiert werden, aber nicht in ihrer Stärke übertrieben werden, was direkt zu Lasten der Bedeutung biblischer Beweise geht. Aus dieser Sicht ist das „Biblical Dictionary“ von Hastinis (ein Wörterbuch der Bibel, das sich mit Sprache, Literatur und Inhalten einschließlich der biblischen Theologie befasst, herausgegeben von James Hastings; fünf Bände in Edinburgh von T. & T. Clark) am geeignetsten, das sich durch seinen wissenschaftlichen Wert und seinen gemäßigten Konservatismus auszeichnet. Daraus stammen die folgenden Abhandlungen – vom amerikanischen Professor Edward Levis Curtis, Ph.D., D.D., Professor für hebräische Sprache und Literatur an den Divinity Schools, New Haven) über alttestamentliche Chronologie (Bd. I, S. 397b-403b) und des Oxford-Gelehrten Cuthbert Hamilton Turner, M.A., Fellow des MagdalenCollege, Oxford, und Mitglied des Redaktionskomitees des berühmten „The Journal of Theological Studien“) zur Chronologie des Neuen Testaments (Bd. I, S. 403b-424a), die auf meine Anweisung von Priester Konstantin Wassiljewitsch Popow (St. Petersburg, Dorf Murzinka, Schule der Gehörlosen und Stummen), meinem zuvor etwa 11 Jahre alten Neffen (1895–1907), der in den Vereinigten Staaten von Nordamerika als Seelsorger und Lehrer tätig war, aus dem englischen Original übersetzt wurden. Leider konnten diese Werke nicht vollständig auf Russisch veröffentlicht werden, und das erste Werk war trotz seiner relativen Kürze manchmal geradezu inakzeptabel. Es wurde deutlich, dass es notwendig war, die Werke anderer Leute zu bearbeiten und zu bearbeiten, wobei sich die Ansichten und Urteile des Autors änderten. Wir haben diese schwierige Aufgabe (Über die kaukasischen Mineralwässer in Essentuki 1909, VII, 7–20) durchgeführt, um die Originale möglichst nicht zu verändern, sondern nur um die Extreme zu glätten und das Zweifelhafte auszuschließen, nicht über die tatsächlichen wissenschaftlichen Anforderungen hinaus. Daher haben wir neben geringfügigen Abschwächungen der Phraseologie nur Abkürzungen und Auslassungen von Dingen zugelassen, die für die russische Übermittlung unbequem erschienen und bei denen es eine wissenschaftliche Sünde wäre, alles im umgekehrten Sinne zu wiederholen. Wir denken, dass wir alles Wesentliche und Wichtige für die russische Bibliologie beibehalten haben, aber letztere sollte hier nicht ihren Erwerb sehen, sondern nur einen Dreh- und Angelpunkt und Ausgangspunkt für ihre eigene Forschung im Geiste ihrer Prinzipien, damit die Verdienste westlicher Bibelwissenschaftler zu unseren persönlichen Vorteilen werden, ohne die inhärenten Mängel, die darin bestehen, von Theorien mitgerissen zu werden, die über biblische Fakten hinausgehen oder sogar im Widerspruch zu biblischen Daten stehen. Professor Nikolai Glubokovsky St. Petersburg 1909, X, 1 (Donnerstag), Schutz der Allerheiligsten Mutter Gottes. Das Alte Testament enthält Daten, anhand derer eine Chronologie von der Erschaffung der Welt bis zur Zerstörung Jerusalems durch die Chaldäer erstellt werden kann. Der Einfachheit halber kann diese Chronologie nach Perioden betrachtet werden. I. Von der Erschaffung der Welt bis zur Sintflut. Daten zu diesem Zeitraum, die in den „Generalogien“ von Gen. 5 und in der Anmerkung zum Jahr der Sintflut Gen. 7:6 zu finden sind, unterscheiden sich im hebräischen Text, im Samariter-Pentateuch und in der griechischen Übersetzung des LXX. Dieser Unterschied wird aus der folgenden Tabelle deutlich (und in Klammern sind die Jahre des gesamten Lebens jedes Patriarchen angegeben). Somit haben wir drei unterschiedlich lange Daten für die Zeit von der Erschaffung der Welt bis zur Sintflut. Normalerweise wird das Zeugnis des hebräischen Textes als Original akzeptiert, obwohl das Zeugnis des Samariter-Pentateuchs kürzlich in der Person von Dilman und Buddha Verteidiger gefunden hat. Der Text von LXX wurde von den hellenistischen Juden, der alten christlichen Kirche, akzeptiert und findet Anhänger bei einigen Engländern (Hales, Jackson, Poole, Rawlinson usw.) und anderen Gelehrten, die diesen Text bevorzugen, da er eine Chronologie liefert, die besser mit dem Alter der Menschheit übereinstimmt als der hebräische Text. Der spekulative Charakter der genealogischen Tabelle der Genesis. 5 lässt sich bereits an der Uneinigkeit der drei Texte erkennen. Solche Meinungsverschiedenheiten gäbe es wahrscheinlich nicht, wenn die Zahlen auf bestimmten historischen Dokumenten basieren würden. Der heilige Autor des Alltagslebens wählte die Form genealogischer Tabellen, um die Anfangsperiode der Weltgeschichte darzustellen. Die Zahl der Patriarchen – zehn – ist bei der Zählung prähistorischer Vorfahren üblich. Schwieriger ist es, die Zeitspanne von der Erschaffung der Welt bis zur Sintflut zu erklären. Wenn wir den hebräischen Text akzeptieren, kann eine natürlichere Erklärung gefunden werden, indem man 1656 Jahre mit der Zeit nach der Sintflut bis zum Auszug aus Ägypten kombiniert, was zusammen 2666 oder 2/3 – viertausend Jahre beträgt; und der jüdischen Tradition zufolge sollten von der Erschaffung der Welt bis zum Messias 4000 Jahre vergehen. Daher laufen zwei Drittel dieses Zeitraums zur Zeit des Exodus oder zur Zeit der Sinai-Gesetzgebung und der Gründung der jüdischen Theokratie ab. II. Von der Sintflut bis zum Auszug aus Ägypten. Für den Zeitraum von der Sintflut bis zur Geburt Abrahams liegen uns die Stammtafeln von Gen. 11,10–26 vor, ähnlich wie Gen. 5 und in gleicher Weise unterschiedlich gemäß den drei antiken Texten. Aber in diesem Fall sind der Samariter- und der LXX-Text fast identisch: Beide weisen auf einen längeren Zeitraum hin als der hebräische Text. Der LXX-Text hat auch einen zusätzlichen Namen – Kainan, der in den Texten des Hebräischen fehlt. und Samar. und 130 zusätzliche Jahre geben; und die Jahre von Nahor zum Zeitpunkt der Geburt Sarahs laut LXX laut Samar 179. Text – 79. Wir vermerken die Unterschiede in der folgenden Tabelle (in Klammern sind die Jahre des gesamten Lebens angegeben, die nur im Samariter-Pentateuch direkt dargestellt sind). Von diesen drei Texten ist der ursprüngliche Text zweifellos der hebräische. Texte LXX und Samar. offenbaren den Wunsch, die Zeit zu verlängern, indem die Geburtsjahre der Patriarchen systematisch erhöht werden. Die zusätzliche Zeit LXX entstand wahrscheinlich aus dem Wunsch, die Zahl der Patriarchen auf 10 zu erhöhen (wahrscheinlich war dies die ursprüngliche Zahl) und so diese Tabelle besser mit der Tabelle von Gen. 5 in Einklang zu bringen. Der LXX-Text wird von Hals, Jackson, Puhl und anderen bevorzugt, da er eine längere Zeit (im Vergleich zum hebräischen Text) für die Ausbreitung der Völker der Antike darstellt 2 . Daten für den Zeitraum von der Geburt Abrahams bis zum Auszug aus Ägypten finden sich in den Anmerkungen zum Alter Abrahams bei der Geburt Isaaks (Gen 21,5) und - Isaaks zur Zeit der Geburt Jakobs (Gen 25,26) und - Jakobs zur Zeit seiner Auswanderung nach Ägypten (Gen 47,10) sowie in der Angabe der Aufenthaltsdauer der Juden in Ägypten (Ex 12,40). Im letzteren Fall sind die Texte LXX und Samariter. In beiden Perioden des Aufenthalts der Juden in Ägypten ist auch die Zeit des Aufenthalts der Patriarchen im Land Kanaan enthalten. In Übereinstimmung mit diesen Daten präsentieren wir die folgende Tabelle zusammen mit den Ergebnissen der vorherigen Tabellen, die das Alter Abrahams zum Zeitpunkt seiner Berufung im Land Haran angeben (1. Mose 12:4). Derzeit lässt sich nicht genau bestimmen, wie genau diese Zahlen die tatsächliche Dauer der Anfangsgeschichte des Volkes Israel und die Zeit seines Aufenthalts in Ägypten widerspiegeln. Offensichtlich stammen diese Zahlen aus denselben Originalquellen wie in den vorherigen Tabellen 3; Möglicherweise haben sie jedoch einige historische Erinnerungen bewahrt. Die Zahl 400 für die Jahre der Versklavung in Ägypten erscheint in Gen. 15:13, und diese Passage gehört zu einer der frühesten Quellen des Hexateuchs. Zeit in Ägypten verbracht. Die Auswanderung der Juden nach Ägypten fand laut der Geschichte Josephs statt, als semitische Ausländer am ägyptischen Hof positiv aufgenommen werden konnten und Land bekamen. Die Herrschaft der Hyxen oder Hirtenkönige entspricht diesen Bedingungen, und die Migration der Hebräer zu dieser Zeit ist eine alte Tradition, die von gelehrten Bibelforschern allgemein akzeptiert wird. Die Herrschaft der Hykses kann aufgrund der Dunkelheit und Unsicherheit der ägyptischen Chronologie nicht mit völliger Sicherheit bestimmt werden. Sie dauerte mehrere Jahrhunderte und endete spätestens 1530 v. Chr. 4. Bezüglich der Hungersnot wird erwähnt, dass es während der Herrschaft von Athophis oder Apeni, einem der letzten Könige der Hyx-Dynastie, eine solche gab; und dieser Monarch könnte der Pharao zur Zeit Josephs gewesen sein. Es wird auch von George Sincellus, einem Historiker des 9. Jahrhunderts nach Christus, genannt, und im Allgemeinen wird diese Annahme von Says, Brugsch, Kittel und anderen positiv akzeptiert. Dennoch ist dies nur eine Annahme. Der Unterdrücker-Pharao, unter dem die Juden die Lagerstädte Pithom und Ramses errichteten (Ex. 1:11), war Ramses II. Diese seit langem vermutete Tatsache wurde endgültig bestätigt, nachdem Naville den Standort von Pythom identifizierte und entdeckt wurde, dass er von Ramses II. erbaut wurde. Der Exodus aus Ägypten wird üblicherweise (von Brugsch, Ebers, Rawlinson, Says usw.) der Herrschaft von Menephtha (Merenptha) oder Sethos II., dem unmittelbaren Nachfolger von Ramses II., zugeschrieben. Da diese beiden Herrscher jedoch nicht zu den Schwachen gehören und offensichtlich sowohl Palästina als auch die Sinai-Halbinsel unter ihrer Herrschaft hatten, ist es (zusammen mit Kittel, Maspero, Wiedemann usw.) besser, das Ergebnis der Zeit der Schwächung der königlichen Macht und der allgemeinen Anarchie zuzuschreiben, die auf die Herrschaft am Ende der 19. Dynastie folgte (nach Meyer spätestens 1180 v. Chr., nach Rawlinson et al.). etwa ein Jahrhundert zuvor). McCurdy ordnet den Exodus der 20. Dynastie zu, also der letzten Regierungszeit von Ramses III. oder unmittelbar nach seiner Regierungszeit. Er glaubt nicht, dass die ägyptische Herrschaft über die Sinai-Halbinsel oder Palästina zu einem früheren Zeitpunkt so schwach war, dass der Exodus der Juden aus Ägypten oder ihre Eroberung Palästinas möglich war, weshalb dieser Wissenschaftler das Datum um 1200 Jahre v. Chr. angibt. Während der Herrschaft von Ramses III. (1180–1148) konnten Juden durch die Wüste wandern und das Land östlich des Jordans in Besitz nehmen. Dies wird etwa 50 Jahre vom Zeitpunkt des Auszugs aus Ägypten bis zum Einmarsch in Westpalästina sein – im Allgemeinen im Einklang mit den biblischen 40 Jahren. Zumindest scheint es sicher, dass Palästina mehrere Jahrhunderte lang eine ägyptische Provinz war und dass die Eroberung Palästinas während der Zeit Josuas erst am Ende der Herrschaft der 19. Dynastie und wahrscheinlich bis zum Ende der Herrschaft von Ramses III. durchgeführt werden konnte. Die Meinungen einiger Schriftsteller (Cook, Conder, Kohler, Sharpe usw.), die das Ergebnis einer früheren Zeit zuschrieben, wurden durch Navilles Gründung von Pythos, wie es von Ramses II. erbaut wurde, widerlegt; wurde durch die Tell-Amarna-Tafeln widerlegt, die zeigen, dass Palästina während der 18. Dynastie vollständig eine ägyptische Provinz war; wurde schließlich durch die Tatsache der Herrschaft von Sethos I. und Ramses II. über Palästina während der 19. Dynastie widerlegt. Aber so blieb es bis 1896, als (Flinders Netri) eine Stele mit einer Inschrift entdeckte, die den Sieg von Merenptha, dem Sohn und Erben von Ramses II., über die Libyer im 5. Jahr seiner Herrschaft (die laut Mahler 1280 begann) erwähnt. Im letzten Teil der Inschrift, wo weitere Siege aufgeführt sind, sind die untergeordneten Orte in dieser Reihenfolge angegeben; Hethitisches Land, Kanaan (? Land oder Stadt), Ascalon, Gezer, „Ianoch“ (?), Ysiri'r = Israel, Südpalästina, „alle Länder“. Es gibt noch keine Beweise, die Merenpthas Asienkriege stützen; aber es ist möglich, dass er sich nach dem Brauch seiner Zeit auf die Siege seiner Vorgänger beruft. Der Name „Israel“ bezeichnet zweifelsohne ein Volk und nicht wie andere Namen einen Ort. Weiter: Worte über den Zustand der Länder weisen auf deren Verwüstung und Zerstörung der Ernte hin. Die offensichtliche und einzig richtige Schlussfolgerung aus diesen Tatsachen ist, dass sich die Israeliten oder ein Teil dieses Volkes bereits in einigen Gebieten Syriens befanden und sich im Krieg mit Ägypten befanden. Wenn wir davon ausgehen, dass der Exodus der Juden zur Zeit der Herrschaft von Merenptha bereits eine vollendete Tatsache war (denn der Name Ysrw wird in früheren Regierungszeiten im Gebiet des Asher-Stammes erwähnt), dann ist es zulässig, die Juden mit den Kabiren zu identifizieren, über deren Invasion in Palästina 150 Jahre zuvor die Amarna-Briefe so viel sagen und die des S’sw verdächtigt wurden, beruhigt unter Seti I 5. III. Vom Exodus bis zur Gründung der Kirche. Gründung des Salomo-Tempels, laut 1. Könige. 6:1, war im Jahr 480 nach dem Auszug aus Ägypten (nach LXX im Jahr 440). Die Zahl 480 scheint (wie die Zahlen im Pentateuch) mutmaßlich zu sein und entstand aufgrund der Meinung, dass es vom Exodus bis zur Gründung der Kirche 12 Generationen zu je 40 Jahren gab. Aber dieser Zeitraum ist zu lang. Der Zeitraum vom Exodus bis zur Gründung der Kirche beträgt wahrscheinlich eher 300 als 500 Jahre. Wie wir oben sahen, kann von einem Ausgang nicht früher als nach der Herrschaft von Ramses II. ausgegangen werden, und die Gründung der Kirche erfolgte spätestens in der Mitte des 10. Jahrhunderts v. Chr. Es ist möglich, dass zuverlässige chronologische Daten zur genauen Dauer dieses Zeitraums nicht überliefert sind. Der Aufruhr und die Verwirrung während der Zeit der Richter, als es keine Zentralregierung gab, sprechen gegen die Annahme, dass ein bestimmter Kalender verwendet wurde und es eine offizielle Aufzeichnung der Ereignisse gab. Auch die chronologischen Daten des Buches der Richter wirken etwas künstlich. Sie lauten wie folgt: Zu diesen Jahren müssen wir noch hinzufügen: Diesen Zahlen zufolge erstreckte sich der gesamte betrachtete Zeitraum über 550 Jahre, und die Zahl 40 oder multipliziert mit 40, die mehr als einmal vorkommt, zeigt, dass einige Zahlen rund und wahrscheinlich mutmaßlich sind. Einige davon werden im Buch erwähnt. Die Richter des Richtergremiums könnten ortsansässig sein und gleichzeitig mit anderen zusammenarbeiten. In diesem Fall können diese Messwerte nicht in eine sequentielle Chronologie eingeordnet werden. Aller Wahrscheinlichkeit nach müssten die Zahlen 480 Jahre angegeben haben; – Die Jahre der Versklavung werden wie die Jahre der Usurpatoren im Osten normalerweise nicht gezählt und ihre Zeit wird in die Friedensjahre unter dem gesetzlichen Herrscher eingerechnet. Geleitet von diesem Prinzip werden wir folgende Ergebnisse erhalten: Wenn wir 30 Jahre für Josua (Josua 24:24) und 10 Jahre für Saul zählen, dann haben wir genau 480 Jahre 7. IV. Von der Gründung der Kirche bis zur Zerstörung Jerusalems. Diese Ära war durch einen Aufschwung der Kultur unter den Juden gekennzeichnet, und es scheint, dass die königlichen Chronisten regelmäßige Aufzeichnungen über die wichtigsten Ereignisse lieferten. Die Ereignisse wurden vermutlich auf die Jahre der regierenden Monarchen datiert. Zumindest finden wir dieses System im 3. und 4. Buch der Könige, bei Jeremia und Hesekiel. Aber die Fähigkeit, genaue chronologische Erinnerungen zu haben, bedeutet nicht, dass sie tatsächlich erhalten blieben, und die Bücher der Könige, unsere biblische Quelle für die Chronologie dieser Zeit, wurden erst an ihrem Ende geschrieben, mehrere Jahrhunderte nach den früheren Ereignissen, von denen sie berichten. Zwar bezieht sich der Autor dieser Bücher ständig auf die „Chronik (Buch der Chroniken) der Könige von Juda“ und auf die „Chronik (Buch der Chroniken) der Könige von Israel“ als Quelle seiner Informationen. Es ist jedoch nicht bekannt, ob er Zugang zu den ursprünglichen königlichen Chroniken hatte oder nur zu zwei historischen Werken, die in irgendeiner Weise darauf basierten. Letzteres ist wahrscheinlicher, weil 1) es schwer vorstellbar ist, dass die Staatsakten des nördlichen (israelitischen) Königreichs aufbewahrt und nach Jerusalem gebracht wurden; 2) Der Verweis bezieht sich nicht auf die eigentlichen Chroniken oder Aufzeichnungen, sondern auf das „Buch der Chroniken“, und 3) Es ist schwierig, die Besonderheiten in der Aussage des Autors hinsichtlich der Daten seiner Thronbesteigung und der Länge seiner Regierungszeit zu erklären, wenn er Zugang zu den Originalaufzeichnungen hätte. Die Bücher der Könige 3 und 4 enthalten eine vollständige Liste der Könige des Königreichs Juda und Israel und die Dauer ihrer Herrschaft pro Jahr von Salomo bis zum Fall Samarias und Jerusalems. Der Beginn jeder Herrschaft wird durch das Regierungsjahr des modernen Königs – in einem anderen Königreich – bestimmt (datiert). Offensichtlich gehört diese Methode der korrelativen (synchronistischen) Datierung dem biblischen Autor, denn es ist kaum möglich, dass in irgendeinem Königreich die Regierungsjahre des Königs eines anderen Staates verwendet wurden, um die Zeit der eigenen Könige zu datieren. Die Untersuchung von Synchronizitäten führt zu derselben Schlussfolgerung. Aus der Konstruktion der hebräischen Ausdrücke geht hervor, dass in vielen Fällen Hinweise auf gleichzeitige Ereignisse zu Daten über die Dauer der Herrschaft hinzugefügt werden, und in einigen Fällen besteht der Wunsch, zwei ungleiche Zahlenreihen in Einklang zu bringen. Rehabeam und Jerobeam bestiegen gleichzeitig die Throne, ebenso wie Athalja und Jehu. Die Regierungsjahre der Könige von Juda und Israel zwischen diesen beiden Daten müssen daher gleich sein. Aber wie aus der folgenden Tabelle hervorgeht, sind die Regierungsjahre der Könige von Israel um drei Jahre länger als die Jahre der Könige von Juda. (7 Tage der Herrschaft von Zamri werden weggelassen, da diese Woche als zur Herrschaft von Ila oder Omri gehörig betrachtet wird). Da die Regierungsdauer in ganzen Jahren angegeben wird, die Regierungszeit aber in Wirklichkeit auch unvollständige Jahre dauern könnte, ist klar, dass Kalenderjahre gemeint sind. Dies wirft die Frage auf: Gilt das Kalenderjahr, in dem der König starb, als letztes Jahr seiner Herrschaft und als erstes Regierungsjahr des Nachfolgekönigs, oder beginnt die Zählung der Regierungsjahre jedes neuen Königs mit dem nächsten neuen Jahr? Die erste Methode (die frühere Angabe des Beginns der Regierungszeiten) führt zu Verwirrung im Kalenderjahr, da man davon ausgeht, dass es zu zwei Regierungszeiten gehört. Dies steht jedoch im Einklang mit dem jüdischen Brauch, nach dem ein Teil der Zeit als Ganzes gezählt wird. Zum Beispiel begann die Belagerung Samarias im 4. Jahr der Herrschaft Hiskias und endete im 6. Jahr der Herrschaft Hiskias, und es heißt, sie habe drei Jahre gedauert (2. Könige 17,9ff.). Ein ähnliches Beispiel ist, dass Christus drei Tage im Grab verbrachte (siehe unten). Eine andere Methode (der späteren Bestimmung des Zeitpunkts für den Beginn der Herrschaft) wurde von den Assyrern übernommen. Es war üblich, die Regierungsjahre ab dem Neujahrstag nach der Thronbesteigung zu zählen und die Zeit nach der Thronbesteigung und vor dem Neujahrstag „Beginn der Herrschaft“ zu nennen; hier wurde das erste Regierungsjahr tatsächlich als das Jahr bezeichnet, das auf den Tag des neuen Jahres folgte, und ab diesem Jahr wurden die folgenden Jahre der Reihe nach gezählt. Es ist unmöglich, eindeutig zu entscheiden, welche dieser Methoden von den Juden systematisch angewendet wurde. Es ist möglich, dass keiner von ihnen dauerhaft oder vollständig ist. Der Talmud spricht eindeutig für die erste Methode (Wieseler, Chron. Synopsis, S. 47), und diese Methode wird oft als jüdisch angesehen. Aber Jeremia und Ezekiel verwenden die zweite Methode, und viele Wissenschaftler (Dilman, Stade, Wellhausen usw.) glauben, dass diese Methode die jüdische ist. Autor oder Verfasser von 3 und 4 Büchern der Könige. nutzt beide Methoden, wie aus der folgenden Tabelle gleichzeitiger Ereignisse ersichtlich ist. Die zweite Methode gilt für die Herrschaft des Königreichs Juda vor der Herrschaft von Joram und Ahasja: – Der erste von ihnen wurde für einen Zeitraum von vier Jahren zur Mitherrschaft seines Vaters ernannt. Asa und Josaphat bestiegen den Thron in den Jahren vor dem ersten Jahr ihrer Herrschaft; aber Abija bestieg den Thron im ersten Jahr seiner Herrschaft. Somit haben wir zwei Fälle der ersten Methode. Die Regierungszeiten der Könige Israels werden alle durch ein früheres Jahr bestimmt und Ahasja wird für ein Jahr zum Mitherrscher von Ahab ernannt. Auf diese Weise verkürzt sich die Gesamtdauer der Herrschaft, und der Zeitraum von Salomo bis Athalja beträgt nur 90 Jahre. Gemäß 1. Könige 16:23 begann Omri im 31. Jahr Asas zu regieren, und gemäß 2. Könige. 1:17 Joram von Juda – im 2. Jahr Jorams von Israel. Beide Angaben stehen im Einklang mit dem späteren System zur Angabe des Zeitpunkts des Einzugs der Könige von Juda und Israel. Diese Tatsache, zusammen mit der scheinbar systematischen Verkürzung der Abstände zwischen den Königen, zuerst im Königreich Israel und dann in Juda, um sie miteinander in Einklang zu bringen, weist auf die Möglichkeit hin, dass die Dauer der Regierungszeiten nicht nur auf genauen historischen Quellen basiert, sondern auch ein chronologisches Schema beibehält, das der Autor nicht für berechtigt hielt, es zu ändern. Laut 2 Königen wurde Samaria eingenommen. 18:10 - im sechsten Jahr Hiskias, das heißt im neunten Jahr Hoseas, des Königs von Israel. Daher sollte die Regierungszeit der Könige von Juda und Israel von der Thronbesteigung Athaljas und Jehus bis zu diesem Jahr dieselbe sein. Aber das Zeugnis von 2 Königen. völlig unterschiedliche Ergebnisse liefern. Hier übersteigt die Dauer der Herrschaft des Königreichs Juda die Dauer der Herrschaft des Königreichs Israel um 21 Jahre. Die folgende Tabelle zeigt die biblischen zeitgenössischen Ereignisse dieser Zeit 8 . In den folgenden Tabellen zeigen die Spalten a, b und c die Daten der Thronbesteigung der Könige von Juda und die Spalten d, e und f – dasselbe für die Könige von Israel: a – gemäß 1. und 2. Chronik, wonach die Dauer der Regierungszeiten dieselbe ist wie für 3. und 4. Könige, und ohne Bezug zu den entsprechenden Regierungszeiten des Königreichs Israel, weshalb ihre Summe natürlich die Dauer des Königreichs Juda bedeutet; b – gemäß der obigen Tabelle der Synchronismen; c – gemäß der Definition der Zeit gemäß assyrischen Inschriften, mit einem Sternchen (*), das auf die Mitregierung hinweist (siehe jedoch die folgenden Absätze); d entspricht a und wird hier durch eine frühere Bezeichnung des Zeitpunkts des Beginns der Herrschaften von Nebat, Elah und Ahasja angepasst, und die Herrschaft von Jerobeam II. wird auf 51 Jahre und Pekah auf 30 Jahre verlängert; e und f (in den folgenden Absätzen erklärt) entsprechen b und c (a und d entsprechen im Wesentlichen dem Usheran-Datierungssystem, das am Rand der autorisierten Übersetzung der englischen Bibel von 1611 angegeben ist). Von diesen Tabellen geben nur b und d annähernd den historischen Verlauf wieder, während die anderen nur zum Vergleich dienen. Wenn wir das biblische Zeugnis betrachten, erkennen wir sowohl an der Vielfalt der Berechnungsmethoden als auch an der offensichtlichen Unvereinbarkeit der Synchronizitäten (es sei denn, wir akzeptieren die sich ständig ändernde Tatsache des Ko-Königreichs), dass wir nach einer anderen Quelle suchen müssen, um die wahre Chronologie dieser Periode zu bestimmen. Diese Quelle wurde in begrenzten Mengen in assyrischen Inschriften gefunden. Diese Inschriften sind nach dem assyrischen Kalender oder Kanon datiert. Dieser Kanon, der in mehreren eng miteinander übereinstimmenden Abschriften vorliegt, deckt den Zeitraum von (ungefähr) 900 bis 650 v. Chr. ab; Jedes Jahr wird mit dem Namen eines Beamten benannt (der ein „Ehrenname“ ist – wie der erste der neun durch diesen Begriff definierten athenischen Archonten, dessen Name durch die Jahreszahl bezeichnet wird). Erwähnung der totalen Sonnenfinsternis im Jahr 763 v. Chr. (15. Juni), die Termine aller anderen Jahre stehen fest. Die folgenden Personen und Ereignisse der biblischen Geschichte werden in assyrischen Inschriften erwähnt und nach dem assyrischen Kanon datiert. Assyrischen Quellen zufolge führte Tiglath-Pilezer (Teghlaffelassar) III (745–728) einen Krieg (742–738) gegen Syrien, Emath und Palästina. Asarja, König von Juda, wird an der Spitze der gegen ihn gerichteten Koalition erwähnt (742–740). Menaim wird auch als Tributzahler im Jahr 738 erwähnt. In den Jahren 737–735. Tiglath-Pilezer kämpfte im Osten, kehrte aber 734 zurück, um eine weitere Koalition im Westen zu unterdrücken, als er Pekach eroberte und Hoshea an seiner Stelle als König von Samaria einsetzte. Den biblischen Nachrichten zufolge waren Menaim und Asarja Zeitgenossen und Menaim zollte Tiglath-Pilezer (in 2. Könige 15:19 Thul genannt) Tribut; Nach der kurzen Herrschaft von Phakias bestieg Menaims Sohn Phakias im letzten Jahr Asarjas den Thron. Pekach führte zusammen mit Rezin, dem König von Damaskus, während der Herrschaft von Jotham und Ahas einen Krieg mit dem Königreich Juda. (2. Könige 15:37, 16:5. Jes. 7:1), offensichtlich mit dem Ziel, die Juden zu zwingen, mit ihnen ein Bündnis gegen die Assyrer einzugehen. Während der Herrschaft Pekachs erlitt das Königreich Israel durch die Invasion der Assyrer große Land- und Bevölkerungsverluste; Auf Pekach folgte Hosea. Beide Zeugnisse, biblische und assyrische, stimmen miteinander überein; Jetzt müssen nur noch die Termine festgelegt werden. Im Jahr 737 wird Phakia König, nachdem sie den Thron wahrscheinlich im Jahr zuvor bestiegen hatte. Seine Herrschaft war von kurzer Dauer: 736 oder 735 wurde er von Phakay getötet. Im Jahr 737 oder 736 starb Asarja und Jotham (der bereits seit etwa 14 Jahren Mitherrscher war, da sein Vater aussätzig war) wurde König. Im Jahr 735 ersetzte Ahas Jotham; 734 wurde Pekah getötet und Hosea wurde König. Samaria fiel im Winter 722–721. Daher müssen sich die biblischen chronologischen Angaben in diesem Zeitraum erheblich geändert haben. Die Ergebnisse sind in den Tabellen c und f dargestellt. Die Schwierigkeit findet sich auch in 2 Könige. 18:10–13, wo sich der Fall Samarias auf das 6. Jahr Hiskias bezieht und die Invasion Sanheribs auf das 14. Jahr; aber das erste Ereignis ereignete sich im Jahr 722 und das letzte im Jahr 701. Dem ersten Bericht zufolge bestieg Hiskia den Thron im Jahr 728 oder 727 und dem letzten Bericht zufolge im Jahr 715 oder 714. Wenn wir den letzteren Bericht akzeptieren, sollte die Herrschaft von Ahas um fast 20 Jahre verlängert und Manasse oder Hiskia um etwa 10 Jahre verkürzt werden. Um dieses Problem zu lösen, wird angenommen, dass Hiskia gemeinsam mit Ahas regierte, oder dass das Datum der Invasion Sanheribs angegeben ist, vielleicht das Datum der Invasion Sargons im Jahr 711. Dieser Annahme zufolge trat Hiskia im Jahr 725 oder 724 ein. Ahabs Anwesenheit in der Schlacht von Karnar (auf der Route zwischen Aleppo [Aleppo, Halibon, Berea Syrien: 2 Makk. 13:4] und Emath) datiert seine Herrschaft mindestens auf das Jahr 854. In dieser Schlacht ist Ahab laut assyrischen Inschriften ein Verbündeter des Königs von Damaskus. Laut 1. Könige 20:34 hatte Ahab ein solches Bündnis, das drei Jahre dauerte (1. Könige 22:1). Im dritten Jahr der Union wurde der Frieden gestört und Ahab wurde in Ramoth-Gilead getötet (1. Könige 22:1-3, 37-40). Unter der Annahme, dass das Bündnis im Jahr 855 geschlossen wurde, können wir das Ende der Herrschaft Ahabs auf das Jahr 853 9 datieren. In der Zeit vor Ahab halten einige Gelehrte eine Änderung der biblischen Dauer von Omris Herrschaft für notwendig, basierend auf dem Zeugnis der Inschrift Meschas von Moab, wo es heißt: „Und Omri (Omri) nahm das Land Megedeba in Besitz, und er (Israel) wohnte dort in seinen Tagen und der Hälfte der Tage seines Sohnes, vierzig Jahre.“ 10 Wenn „sein Sohn“ Ahab ist, muss die Herrschaft von Omri (Omri) ausgedehnt werden, um Bascha zu berücksichtigen. Dies wird durch die Bedeutung und Bedeutung der Herrschaft Omris gestützt (Michael 6,16). Das Land des „Hauses Omri“ wird in assyrischen Inschriften zur Bezeichnung des Königreichs Israel verwendet. Aber wenn wir mit „seinem Sohn“ den Enkel von Omri, Joram, meinen, dann besteht keine Notwendigkeit für große Veränderungen. Dies ist wahrscheinlicher und stimmt mit 2 Könige überein. 1:1, 3:5, wo sich der Aufstand der Moabiter (der unter dem mächtigen König Ahab kaum hätte passieren können) auf die Herrschaft Jorams bezieht. Wenn wir aus der ägyptischen Geschichte das genaue Datum der Herrschaft von Schischak (Susakim) und seiner Invasion in Palästina kennen würden, könnten wir den Zeitpunkt der Herrschaft von Rehabeam genau bestimmen (im 5. Jahr Rehabeams griff Susakim Jerusalem an: 1. Könige 14:25). Soweit bekannt, bestätigt die ägyptische Geschichte das in c angegebene Datum. Für die Zeit zwischen dem Tod von Ahab und Asarja (Usija) ist es notwendig, die Dauer einiger Regierungszeiten zu verkürzen. Die turbulente Lage nach dem Tod Jerobeams II. (die zerstörerische Feindschaft der Parteien wird in den prophetischen Schriften angedeutet) gibt Anlass, von einer Verkürzung der Herrschaft Menaims auf drei Jahre auszugehen, um Zeit für andere Herrschaften Israels zu haben. Die innere Lage spricht dafür, die Regierungszeit von Athalja und Joas unverändert zu lassen. Die Alleinherrschaft Asarjas (Usijas) und Jothams kann in diesem Fall dadurch verkürzt werden, dass man sie für mehrere Jahre als Mitherrscher ihrer Väter anerkennt. Die für die Regierungszeiten von Ammon, Josia, Joahas, Jojakim, Jekonja und Zedekia angegebenen Längen sind zweifellos korrekt. Die folgende Tabelle zeigt die Daten und Synchronizitäten ihrer Regierungszeit. Diese Daten werden durch das 1. Jahr Nebukadnezars bestimmt, welches Jahr nach dem Kanon von Ptolemaios 11 das 604. Jahr ist. Die in dieser Tabelle angegebenen Regierungszeiten werden im nächsten Jahr nach dem tatsächlichen Beitritt zum Königreich festgelegt. Diese Verteilung (von Regierungszeiten und Ereignissen) wird allgemein akzeptiert. Manche glauben jedoch lieber, dass Ereignisse und Regierungszeiten durch das Jahr bezeichnet werden, in dem sie stattgefunden haben, und nicht durch das darauf folgende. Dann wird die Zerstörung Jerusalems im Jahr 587 oder 588 erfolgen. Dies wird von Jer befürwortet. 52:28, 29, wo sich die Gefangenschaft Jojachins und die Zerstörung Jerusalems auf das 8. und 18. Jahr Nebukadnezars beziehen. Die Schlacht von Karkemisch (Jer. 46:2) wird auf das 4. Jahr Jojakims datiert. Laut Thiele et al. war dies im Jahr 605 – dem Jahr der Thronbesteigung Nebukadnezars, und das 4. Jahr Joachims scheint früher (vordatiert) zu liegen. Aus den dargelegten Fakten geht hervor, dass nur einige Daten in der Geschichte Israels mit absoluter Sicherheit festgestellt werden können. Der Zeitpunkt der meisten Ereignisse lässt sich nur annähernd mit einer Genauigkeit von 2–3 Jahren angeben. Und im Allgemeinen bleibt eine erhebliche Unsicherheit darüber bestehen, warum nur wenige Tabellen von Wissenschaftlern zur alttestamentlichen Chronologie vollständig miteinander übereinstimmen. Es stellt sich jedoch eine andere Frage: Sind die chronologischen Daten dieser Periode nicht wie die der vorherigen spekulativ und künstlich, und sind nicht die vollständigen chronologischen Daten für beide Königreiche – Juda und Israel – verloren gegangen? Diesen Standpunkt teilen W. Smith, Stade, Wellhausen und andere. Dies wird durch die Tatsache gestützt, dass von der Gründung des Tempels Salomos bis Serubbabel dem biblischen Bericht zufolge 480 Jahre vergangen sind und die Dauer der Existenz des Königreichs Israel (wenn man 2 Jahre Elahs auslässt oder die Jahre Baschas auf 22 reduziert) 240 Jahre beträgt. Sie sagen auch, dass die Anordnung der Dauer der Königreiche auf Künstlichkeit hindeutet. Die Kombination 41 81 38 = 40 80 40 kann, wie man sagt, nicht zufällig sein. Es wird argumentiert, dass ein ähnliches künstliches System auch in den Regierungsjahren der ersten acht Könige Israels erkennbar sei. Hier regieren 8 Könige 96 Jahre lang, durchschnittlich jeweils 12 Jahre; drei Regierungszeiten für 1210 und zwei für 12. Aufgrund der Ungenauigkeit einiger biblischer Zahlen und ihrer Symmetrie kann man davon ausgehen, dass die fehlende Regierungszeit einiger Könige angeblich so aufgefüllt wurde, dass die Existenzdauer des Königreichs Israel 240 Jahre betrug und der Zeitraum zwischen der Gründung beider Kirche 480 Jahre betrug. Diese Anordnung könnte zum Auswendiglernen nützlich sein und ähnelt der Darstellung früherer Perioden der Welt- und jüdischen Geschichte. Diese Anordnung spiegelt sich auch in der Genealogie Jesu Christi im Evangelisten Matthäus wider, wo die Generationen in drei Abschnitten zu je 14 aufgeführt sind. Wenn wir jedoch die biblischen Daten in ihrer Gesamtheit für diesen Zeitraum heranziehen, scheinen diese Daten nicht so symmetrisch zu liegen, dass sie in ihrer Gesamtheit oder zum größten Teil als künstlich angesehen werden könnten. Aber zweifellos ist in der Liste der Regierungszeiten die Dauer einiger Regierungszeiten nicht genau erhalten und wurde daher vorläufig angegeben. V. Chronologie der Zeit nach der babylonischen Gefangenschaft. Als Judäa ein untergeordneter (Vasallen-)Staat wurde und es keine eigenen Könige mehr gab, begann man – wie wir bereits zu Beginn der Gefangenschaft sahen – die Regierungsjahre fremder Monarchen zur Datierung von Ereignissen zu nutzen. Die Regierungszeit dieser Monarchen wird durch den Kanon des Ptolemäus angegeben. In der folgenden Tabelle sind die wichtigsten alttestamentlichen Ereignisse dieser Zeit aufgeführt: Die chronologischen Daten des irdischen Lebens Jesu Christi gruppieren sich um drei Punkte: Geburt, Taufe und Kreuzigung, und beziehen sich auch auf die Zeit zwischen diesen Ereignissen, nämlich: das Alter Jesu Christi zum Zeitpunkt der Taufe und die Dauer seines irdischen Wirkens. Wenn einige dieser Daten definitiv bestimmt werden könnten, wäre es einfach, andere Daten festzulegen: zum Beispiel das Datum der Geburt von I. Christus würde es zusammen mit seinem Alter bei der Taufe ermöglichen, das Datum der Taufe festzulegen; Wenn die Daten des Beginns und des Endes des irdischen Dienstes des Erretters bekannt wären, würde natürlich die Dauer des Dienstes bestimmt werden usw. Aber für keines dieser Daten und Zeiträume gibt es klare Hinweise und über jedes von ihnen kann man zu mehr oder weniger wahrscheinlichen Schlussfolgerungen kommen, und deshalb besteht die Notwendigkeit, sie separat zu studieren und die Endergebnisse durch Vergleich miteinander zu überprüfen. a) Der heilige Evangelist Matthäus berichtet, dass Jesus Christus während der Herrschaft von Herodes dem Großen geboren wurde, der spätestens zwei Jahre danach anordnete, alle Babys in Bethlehem zu schlagen, weshalb die Familie des Heiligen nach Ägypten floh, wo sie bis zum Lebensende dieses Königs blieb (Matthäus 2:1, 13–16, 19). Somit ist der Tod von Herodes V. der Ausgangspunkt für die Bestimmung des Zeitpunkts der Geburt Christi. Für die Chronologie der Ereignisse in der jüdischen Geschichte während der Zeit des Neuen Testaments sind die Werke von Josephus Flavius ​​​​„Über den Krieg der Juden“ und „Antike“ (in diesem Abschnitt zitiert aus der kritischen Ausgabe von V. Niese, Berolini 1887–1895) die wichtigste Autorität. Josephus gibt nirgends definitiv das Todesjahr von Herodes V. an, aber er gibt die Dauer seiner Herrschaft an, ausgehend von zwei mehr oder weniger feststehenden Ausgangspunkten, und gibt für seine drei Nachfolger gleichermaßen die Dauer ihrer Herrschaft an, die an mehr oder weniger feststehenden Punkten endete. I) Herodes V. – als er kurz vor Ostern starb – regierte 37 Jahre 12 als König de jure ab der Zeit des römischen Erlasses der 184. Olympiade (von Mitte 44 bis Mitte 40 v. Chr.) und dem Konsulat von Domitius Calvin und Asinius Pollio (40 v. Chr.): Ant. XIV, 14: 4, 5; XVII, 8, 1; B. J. I., 33: 8. Es ist klar, dass das Dekret zur ersten Hälfte des Jahres 40 v. Chr. gehört; Da jedoch nicht bekannt ist, ob der Monat dieser Tat früher oder später als der Monat (um Ostern = März?) des Todes des Herodes lag, ist nicht bekannt, ob das 37. Regierungsjahr des Herodes vor dem 4. März v. Chr. begann. oder nur vor dem 8. März Jahr v. Chr. II) Herodes V. regierte de facto 34 Jahre als König, beginnend mit dem Tod von Antigonos, und Antigonus starb „am Tag des Großen Festes (September-Oktober) im Konsulat von M. Agrippa und Canidius Gallus (37 v. Chr.), genau 27 Jahre nachdem Pompeius im Konsulat von Antonius und Cicero in Jerusalem eingezogen war“ (63 – 27 v. Chr. = 36 v. Chr.). Wenn man von diesen beiden widersprüchlichen Zeugnissen über den Zeitpunkt des Todes von Antigonos 34 Jahre zählt, dann wird der Tod von Herodes nach dem ersten Bericht zu Beginn des 3. Jahres v. Chr. sein, nach dem zweiten Bericht - zu Beginn des 2. Jahres v. Chr.; und wenn der zweite Bericht zuverlässig ignoriert werden kann, da er aus der Verwirrung jeglicher Chronologie vor der Einführung des Julianischen Kalenders im Jahr 46 v. Chr. resultiert, dann sogar das Jahr 37 v. Chr. steht im Widerspruch zur Aussage von Dio Cassius, einem späteren, aber auch gut informierten Historiker, der die Konsuln von 38 v. Chr. nennt. Claudius und Norbanus, so dass im Jahr 4 v. Chr. 34 Jahre vollendet sein werden. (Ant. XIV, 4: 3; XIV, XVI, 4; XVII, 8: 1; B. J. I., 33: 8; Dio. XLIX, 22). III) Von den Nachfolgern von Herodes Vel. wurde Archelaos, König von Judäa, im 9. Jahr seiner Herrschaft gemäß dem „Krieg des Judas“ und im zehnten gemäß „Antiken“ in das Konsulat von Lepidus und Arruntius verbannt (im Jahr 6 n. Chr.). Da sein Eintrag kurz vor Beginn des Jahres lag, könnte er nach der ersten Erzählung wahrscheinlich im Jahr 3 v. Chr. gewesen sein. (möglicherweise im Jahr 4 v. Chr.), und bei der letzten Zählung war es im Jahr 4 v. Chr. (m.b., 5 v. Chr.). Wenn beide Berichte unter der Annahme übereinstimmen, dass die Zeit des Exils zu Beginn des 6. Jahres n. Chr., vor dem Jahrestag der Thronbesteigung, lag, und dass „Antike.“ Zählen Sie das zweite Jahr der Herrschaft von Archelaus und die folgenden – ab dem 1. Januar, dann deuten beide Berichte auf das 4. Jahr v. Chr. hin. Wenn es anders wäre, würde „Ant.“ als späteres und vollständigeres Werk eher einen früheren Fehler korrigieren als einen neuen einführen, so dass das Datum 4 v. Chr. ist. jedenfalls wahrscheinlicher (B. J. II, 7: 3; Ant. XVII, 13: 2, 3; vgl. Vita 1, Dio LV, 25, 27). IV) Herodes Philipp, Tetrarch von Trachonitida, regierte 37 Jahre lang und starb im 20. Jahr der Herrschaft des Tiberius, d. Damit liegt die Thronbesteigung Herodes Philipps im Jahr 3 oder 4 v. Chr. (Ant. XVIII, 4:6). Herodes Antipas, Tetrarch von Galiläa, prägte bereits im 44. Jahr seiner Herrschaft Münzen, und da sein Exil unter Gaius Caligula (im März 37 – bis Januar 41 n. Chr.) kaum später als im 39. Jahr gewesen sein kann (denn sein Rivale und Neffe Herodes Agrippa verließ Palästina nach ihm und war im Winter 39–40 n. Chr. beim Kaiser in Lyon, also im zweiten Jahr seiner Herrschaft). beziehen sich auf das Jahr 4 v. Chr., und seine Thronbesteigung (die jüdischen Fürsten zählten ihre Jahre offensichtlich ab dem 1. Nisan -) bezieht sich auf das Jahr vor dem 1. Nisan im Jahr 4 v. Chr. (Dio LV, 24; siehe auch Philo in Flaccum 5 nach der Ausgabe von Mang-eu II, 521, Jos. Flav. Ant. XVIII, 6: 11; 7; 2). Nach allen Angaben scheint der Tod von Herodes V. wahrscheinlich im 4. Jahr v. Chr. gewesen zu sein, möglich ist aber auch im 3. Jahr. Die folgende Bemerkung von Josephus könnte helfen, diesen Zweifel auszuräumen. Die Mondfinsternis ereignete sich zu einer Zeit, als es Herodes V., der sich während seiner letzten Krankheit in Jericho aufhielt, besser ging. Aber es ging ihm erneut schlechter und er wurde in die Bäder von Callirhoe auf der anderen Seite des Toten Meeres gebracht; und als hier nichts half, wurde er nach Jericho zurückgebracht – und hier rief er als letzte Laune der Tyrannei alle edlen Juden Palästinas in sein Bett und plante anzuordnen, dass sie alle im Moment seines Todes getötet werden sollten. Dann kam von Kaiser Augustus die lang erwartete Erlaubnis, Antipater hinzurichten, und wurde sofort ausgeführt; Fünf Tage später starb der König selbst. Die Bestattungsriten dauerten eine Woche, und bald darauf standen die Osterfeiertage „schon nahe“ (Ant. XVII, 6; 4–9; 3). Aber die einzigen Mondfinsternisse, die im Zeitraum 5–3 v. Chr. in Palästina sichtbar waren, fanden am 23. März und 15. September im 5. Jahr und am 12.–13. März im 4. Jahr v. Chr. statt. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass sich die oben genannten Ereignisse über 12 oder 13 Monate hinaus (vom 12., 4. März bis 31. März – Ostern – 3 v. Chr.) und damit über das Jahr 3 v. Chr. hinaus erstrecken könnten. kann nicht das Todesjahr von Herodes V. sein. Wenn andererseits ein Monat für diese Ereignisse ebenfalls nicht ausreicht, da 12 Monate zu viel Zeit sind, dann könnte die beabsichtigte Sonnenfinsternis die Septemberfinsternis im Jahr 5 v. Chr. sein: - dann fällt der Tod des Königs auf einen Zeitpunkt sechs Monate danach, etwa am 4. März v. Chr. Es muss davon ausgegangen werden, dass die Geburt Christi nicht nur vor dem Tod von Herodes V. stattfand, sondern, wie aus der Erzählung von Ev. Matthew, einige Zeit zuvor; denn das festgelegte Alter für geschlagene Säuglinge ist das gleiche wie bei der Reise des Heiligen. Familien nach Ägypten neigen zu einer solchen Schlussfolgerung, auch wenn wir zugeben, dass Herodes V. im ersten Fall das Alter eher zu hoch angesetzt hat (zwei Jahre) und im zweiten Fall, dass der Evangelist Lukas über diese Flucht schweigt. Es scheint, dass die Geburt Christi ein Jahr, zwei oder sogar drei Jahre vor dem Tod von Herodes V. stattgefunden haben könnte – im Jahr 5–7 v. Chr. (nach unserer Zeit). Kepplers astronomische Annahmen stimmen mit einem längeren Zeitraum (7 Jahre v. Chr.) überein als der Stern Matt. 2:2 war ein Zusammenfluss der Planeten Jupiter und Saturn, der im Sternbild Fische im Mai, Oktober und Dezember 7 v. Chr. stattfand. Die Aussage des mittelalterlichen Juden Abarbanel, dass der Zusammenfluss dieser beiden Planeten in den Fischen ein Zeichen für das Kommen des Messias wäre, stammt möglicherweise aus alten Überlieferungen, die den Chaldäern bekannt waren. Andererseits behaupten sie, dass der Zusammenfluss der Planeten im Jahr 7 v. waren überhaupt nicht so nah, dass sie mit einem Stern verwechselt werden könnten, aber das spricht kaum gegen Kepplers Annahme. In jedem Fall können chronologische Schlussfolgerungen nicht in erster Linie auf einer solchen Grundlage beruhen. b) Der heilige Lukas datiert die Geburt Christi anhand der allgemeinen Volkszählung, die von Augustus angeordnet und in Syrien vom Legaten Quirinius durchgeführt wurde (2.2, αυτη [η] απογραφη πρωη εγενετο ηγεμονευοντος της Συριας Κυρνιου ). Der Klammerbegriff entfällt in den griechischen Listen B, D (und tatsächlich auch in κ). Dieses Sprichwort sollte nicht wie folgt übersetzt werden: „Dies war die erste Volkszählung (von denen, die durchgeführt wurden), während Quirinius Syrien regierte“, sondern wie folgt. Bild: „Diese Volkszählung war die erste (der gesamten Reihe bis zur heutigen) zur Zeit von Quirinius usw.“; so auch Clemens von Alexandria: οτε πρωτον εκελευσαν απογραφας γενεθαι (Strom. I, 21, 147, S. 407 gemäß der Pottera-Ausgabe). Die berühmte Volkszählung, zu der Quirinius geschickt wurde, fand 10 Jahre oder mehr n. Chr. statt, als Judäa nach der Vertreibung von Archelaos im Jahr 6 n. Chr. wurde eine römische Provinz; All dies verursachte die Rebellion von Judas, dem Gauloniten (Golan) oder Galiläer (Ant. XVII, 13:5; XVIII, 1:1. Apostelgeschichte 5:37). Es gibt jedoch Grund zu der Annahme, dass Quirinius der Name ist, der in der beschädigten Inschrift fehlt, die einen Herrscher beschreibt, der während der Herrschaft des Augustus zweimal Syrien regierte; in diesem Fall ist von einer weiteren Volkszählung in seiner anderen Regierungszeit auszugehen – nach Ev. Lukas. Zeitraum von 9 oder 10 v. Chr. - Bis zum Tod des Herodes ist V. durch die Führung von M. Titius, Sentius Saturninus und Quinctilius Varus in Syrien erschöpft. Var begann als unmittelbarer Nachfolger von Saturninus zu regieren – spätestens im Sommer 6 v. Chr. (weil seine Münzen aus dem 25. Jahr der Ära aus der Schlacht von Actium erhalten waren: Sept. 31 v. Chr.), also vom 7. September Jahr bis 6. September Jahr v. Chr. – und befand sich in seiner Position zum Zeitpunkt des Todes von Herodes V. Anschließend verließ entweder Quirinius den Gottesdienst mehrere Jahre vor Weihnachten oder kam nach der Geburt Christi zum Gottesdienst (Ant. XVI, 8: 6; 9: 1; XVII, 5: 2; 9: 3; Mommsen, Res Gestae Divi Augusti, gemäß der 2. Auflage, S. 69 ff.) 13. Es ist nichts Unglaubliches an der Annahme, dass es in Judäa zwischen 8 und 5 n. Chr. eine Volkszählung gab. Chr. Über einen anderen Vasallenherrscher, Archelaos von Kappadokien, erwähnt Tacitus (Ann. VI, 41), dass er (Archelaus) während der Herrschaft des Tiberius eine Volkszählung „nach römischem Vorbild“ durchgeführt habe. Und wenn Herodes V. selbst seinem Meister auch Informationen übermitteln wollte (und das Sammeln von Informationen über das Reich, einschließlich der untergeordneten Staaten, Augustus‘ Lieblingsbeschäftigung war), dann können wir annehmen, dass er seine Absichten mit einer Form verbarg, die für die Juden nicht anstößig war, und so vermied er, nachdem er die Unruhen während der späteren römischen Volkszählung vermieden hatte, auch Kommentare zu dieser Geschichte. In diesem Fall ist die Aussage von Ev. Lukas gibt für die Chronologie der Geburt Christi Chr. an. nur dass es gleichzeitig mit der Volkszählung stattfand. c) Helfen alte christliche Legenden nicht dabei, das Datum der Geburt Christi genauer zu bestimmen? In fast allen Fällen, in denen das Datum Christi angegeben wird, leiten patriotische Schriftsteller es offenbar vom Datum der Taufe oder Kreuzigung ab; obwohl es nicht überflüssig ist, darauf hinzuweisen, dass die älteren von ihnen auf das Jahr der Geburt Christi hinweisen, das viel näher an 2–3 v. Chr. liegt als Dionysius der Kleinere, 4. Jahrhundert, der Autor des vorliegenden Berichts über die christliche Ära (Irenäus Haeg. 3; 21, 3 nach Massuet; Clement Al. Strom. 1, 21, S. 147; Tertullian Adv. Judaeos 8; Hippolytus über Daniel 4, Hrsg. Bratke, S. 19). Übrigens gibt es ein zufälliges Zeugnis von Tertullian, das auf bemerkenswerte Weise dazu beiträgt, die Verwirrung zu erklären, die sich aus der Schwierigkeit ergibt, den Namen Quirinius mit der Volkszählung rund um die Geburt Christi in Verbindung zu bringen. Die Marcioniten verteidigten ihre doketischen Ansichten und verwiesen auf die eigenen Worte des Erretters: „Wer sind meine Mutter und meine Brüder?“ und sahen in ihnen die Leugnung jeglicher menschlicher Verwandtschaft; Die Aussage der Juden: „Deine Mutter und deine Brüder stehen draußen“ wurde ihrer Meinung nach nur gemacht, um Christus zu „versuchen“. Tertullian erinnert sie (Adv. Marcionem 4, 19) „übrigens“ daran, dass die Familie Christi leicht aus der Volkszählung zu erkennen ist, die in Judäa während der Herrschaft des Augustus unter Sentius Saturninus stattfand (census constat actos sub August o nune in Judäa per Sentium Saturninum apud quos genus ejus discoverre potuissent). Hätte Tertullian hier „Quirinius“ gesagt, hätte er natürlich nur Ev wiederholt. Lukas; aber anstelle von Quirinius erwähnt er seinen vorletzten Vorgänger, der um 9–6 v. Chr. Herrscher war. Es ist nicht klar, ob Tertullian selbst diese Volkszählung mit der Geburt Christi in Verbindung bringen will; aber der Kern der Sache ist, dass der Name Saturninus (da es kaum ein Fehler anstelle von Quirinius Ev. Lukas gewesen sein kann) von einer unabhängigen Autorität stammt – vielleicht von derselben, von der Saturninus in Tert, de Pallio, 1 erneut erwähnt wird. Im Allgemeinen ist Tertullian in Bezug auf die Zuverlässigkeit unvergleichlich niedriger als Ev. Lukas; aber ein römischer Anwalt könnte Zugang zu vielen Quellen haben14; und man kann wohl davon ausgehen, dass er bei dieser Gelegenheit der Erste war, der glücklicherweise die wahre Nachricht in sich trug. Wenn wir diesen Zusatz akzeptieren, dass die Volkszählung stattfand, als Saturninus 15 Legat von Syrien war, dann kann die Volkszählung nicht später als zu der Zeit stattgefunden haben, als Var ihm (Saturninus) nachfolgte – also vor der Hälfte des Jahres 6 v. Chr. oder die Hälfte dieses Jahres. Die Reihenfolge der Ereignisse nach Ev. Matthäus gibt einen Zeitraum von zwei bis drei Jahren zwischen der Geburt Christi und dem Tod des Herodes an; und das (mit den Ereignissen) am besten übereinstimmende Datum wird sein, wenn die Weihnachtszählung auf das Jahr 7 oder den Beginn des Jahres 6 v. Chr. zurückgeführt wird. Darüber ist nichts Genaues bekannt; denn patriotische Beweise, die zwar an sich interessant, aber zu zahlreich sind, um sie hier zu diskutieren, führen nicht zu eindeutigen Ergebnissen. Es genügt zu sagen, dass das älteste traditionelle Datum für den Tag der Geburt Christi im Osten der 6. Januar und im Westen der 25. Dezember ist. Die ältesten Spuren des ersten Datums sind in der Feier des 6. Januar erkennbar, nicht als Tag der Geburt Christi, sondern als Tag des Dreikönigsfestes – von den gnostischen Basilidiern zur Zeit Clemens von Alexandria (Strom. 1; 21, 147, S. 408), aber die gnostische Tradition hat in dieser Form keinen Wert. Ein weiteres Datum (25. Dezember) ist aus Ippolitovas kürzlich gefundenem „Viertes Buch auf der Daniel Avenue“ (S. 19) ersichtlich und wahrscheinlich leitete er es vom 25. März ab, der laut seiner „Chronik“ nicht nur der Tag der Kreuzigung, sondern auch der Tag der Empfängnis ist: γ ενεσις Χιστου zusammen mit παθος. Ev. Lukas erzählt (3:23), dass Jesus Christus zum Zeitpunkt der Taufe etwa 30 Jahre alt war: τριάκοντα. Das Wort ἀρχ ό μενος dient nicht zur Bezeichnung des Alters, wie die ältesten bekannten Interpreten, vertreten durch die Valentinianer der ptolemäischen Schule, glaubten (Irenäus 2, 22: 5: ad baptismum venit nondum qui triginta annos suppleverat, sed qui inciperet esse tamquam triginta annorum; auch Epiphanius, Haer, LI, 16: τριάκοντα μεν ετων , αλλ ου πληρης διο λεγει Αρχομενος ). Vielmehr bedeutet es „gerade erst mit dem Dienst beginnen“ (seinen Dienst beginnen); für solch eine spezielle Verwendung αρχεσθαι vgl. Zwiebel. 23:5: ἀρξάμενος ἀπο τῆς Γαλιλα ί ας; Apostelgeschichte 1:22: ἀρξάμενος ἀπο τοῦ βαπτ ί σματος Ἰ ωάννου; Apostelgeschichte 10:37: ἀρξάμενος ἀπο τῆς Γαλιλα ί ας μετὰ τὸ βάπτισμα ὃ ἐκ ή ρυξεν Ἰ ωάννης. Tatsächlich beschränken sich die chronologischen Angaben auf die Worte: ὡ σεὶ ἐτῶν τριάκοντα und diese Worte haben eine solche Bedeutung, dass der Erretter die Erfüllung von 30 Jahren als dem für den Unterricht erforderlichen Alter erwartete. Es scheint jedoch, dass jüdische Ansichten diesem bestimmten Alter – genau 30 Jahren – keine besondere Bedeutung beimaßen. Wenn das Mindestalter für den levitischen Dienst ursprünglich 30 Jahre betrug (im Gegensatz zu Numeri 4:3, 47 gemäß Hebräer, 1. Chronik 23:3, siehe Numeri 4:3, 47 bis 62 und 8:24, wo das Alter 25 Jahre beträgt), dann wurde dieses Alter zum Zeitpunkt des Buches auf 20 Jahre herabgesetzt. Paralip. (1. Chronik 23:24, 27), wo diese Veränderung David zugeschrieben wird. Wenn es andererseits ein offizielles Lehralter gab, lag es nicht bei 30, sondern bei 40 Jahren; siehe Abhandlung Aboda Zara in Vav. Talmud (nach Francofurt. 1715, fol. 19. b in Shoettgen zu Lukas 3:23): Ad quondam vero aetatis momentum exspectandum est antequam vir doctus alios docere possit? Antwort: Adexactos annos quadraginta. In ähnlicher Weise vergleicht Irenäus (2; 22:4, 5): prima indoles juvenis mit 30 Jahren und magistri perfectam aetatem, was 40 Jahre beträgt. Und das Alter von 30 Jahren für verschiedene Grade des christlichen Priestertums ergibt sich zweifellos aus dem Zeugnis von Ev. Lukas; so insbesondere nach der 11. Regel des Neocaesarea-Konzils. Dies bedeutet, dass es keine Grundlage für den Ausdruck von Ev gibt. Lukas muss entweder so verstanden werden: „wenn man noch nicht 30 Jahre alt ist“ oder: „im Moment des Erreichens des Lehreralters – 30 Jahre alt.“ Dieser Ausdruck ist flexibel und kann ein Alter von 28 bis 32 Jahren angeben. Zählung von R. Chr. in 6–7 Jahren, - die wahrscheinliche Grenze für das Datum der Taufe kann auf 22–27 n. Chr. festgelegt werden. Diese Schlussfolgerung muss nun durch Vergleich mit direkten Beweisen für ein solches Datum überprüft werden. Die Evangelien weisen auf die letzte Grenze (terminus ad quem) hin, indem sie im Zusammenhang mit den Baujahren der Kirche das bald darauf folgende Ostern erwähnen (Johannes 2,20). Sie weisen auch auf die anfängliche Grenze (teminus a quo) hin, indem sie zu Beginn des Wirkens des Johannes die Jahre des Tiberius erwähnen (Lukas 3,1). a) In. 2:20: Die Juden sagen in ihrer Debatte mit dem Erlöser, wobei sie nicht bedenken, dass der Bau des Herodianischen Kirche 46 Jahre dauerte (von Anfang bis Ende in einer vergangenen Zeit gezählt), denn die Kirche war gerade fertig, als der Aufstand der Juden begann (Joseph. Fl. Ant. XX; 9:7), – sondern dass sich die Kirche zum Zeitpunkt des Gesprächs bereits seit 46 Jahren im Bau befand (der Aorist hier ist völlig parallel zu dem, der in verwendet wird). der Satz über die Kirche Esras in 1Esra 5:16: ἀπο τ ό τε ἕ ως τοῦ νῦν ᾠ κοδομ ή θη καὶ οὐκ ἐτελέσθη (bisher befand es sich in der Bauphase und war noch nicht fertig). Der Bau der Kirche wurde von Herodes V. nach V. J. (I, 21, 1) im 15. Jahrhundert begonnen, und nach Ant. (XV, 9:1) im 18. Jahr seiner Herrschaft; und da Josephus Flavius ​​​​in beiden Büchern die Dauer der Herrschaft des Herodes nach einer doppelten Berechnung betrachtet: indem er den Beginn der De-jure-Herrschaft auf das Jahr 40 v. Chr. und den Beginn der De-facto-Herrschaft auf das Jahr 37 bezieht, kann die Meinungsverschiedenheit klar gelöst werden, indem man das 15. Jahr ab dem letzten Punkt und das 18. Jahr ab dem ersten zählt – in diesem Fall wird das Jahr des Beginns des Kirchenbaus das 23. Jahr v. Chr. sein. Aber in Wirklichkeit berücksichtigt Josephus, wenn er das Datum angibt, unweigerlich den Beginn seiner De-facto-Regierung. So wird in „Antiquities“ – in einem Buch, in dem nach der oben genannten Hypothese der Beginn des Kirchenbaus auf das Jahr 40 v. Chr. datiert wird – angenommen, dass die Schlacht von Actium (im September 31 v. Chr.) im 7. Regierungsjahr von Herodes V. stattgefunden hat; Augustus‘ zweiter Besuch in Syrien, der frühestens 21 v. Chr. stattfand. (weil es zehn Jahre nach dem ersten und dieses wiederum nach der Schlacht von Actium war), datiert auf das 17. Jahr von Herodes V.; und das Ende von Cäsarea wird auf die 92. Olympiade (12–8 v. Chr.) und das 28. Regierungsjahr von Herodes V. datiert (Ant. XV; 5:2; 6:7; XVI; 5:1; V. J. I., 20, 4). Daraus können wir erkennen, dass der Unterschied in den Aussagen nicht durch Doppelzählungen (Beginn der Herrschaft des Herodes) erklärt werden kann, sondern auf einen Fehler im Buch „Über den Krieg des Judas“ zurückzuführen ist. und Korrektur in den Altertümern, so dass das endgültige Datum für Josephus das 18. Jahr von 37 v. Chr. sein wird, oder mit anderen Worten, 20–19 v. Chr. und das Ostern des ersten Jahres (der Bau des Herodes-Tempels) war wahrscheinlich im Jahr 19 v. Chr., und das Ostern des 46. Jahres war im Jahr 27 n. Chr. Also nach den Anweisungen von John. 2:20 – Der späteste Termin für die Taufe sind die ersten Monate des Jahres 27 n. Chr. b) Lukas. 3:1 : ἐν ἔτει δὲ πεντεκαιδεκάτ ῳ τῆς ἡγεμον ί ας Τιβερ ί ου Κα ί σαρος ... εγενετο ρημα Θεου επι Ιωανην. Gezählt ab dem Tod von Augustus am 19. August 14 n. Chr. – Das 15. Jahr von Tiberius wird vom 28. August bis zum 29. August n. Chr. sein; Daher kann die Taufe des Herrn kaum vor 29 n. Chr. stattgefunden haben. Auch wenn das 2. Jahr von Tiberius ab dem 1. Januar 15 n. Chr. Zählt, dann fällt sein 15. Jahr auf den 28., und ein solches Jahr kann nicht mit den in den ersten beiden Abschnitten dieses Artikels erzielten Ergebnissen in Einklang gebracht werden: mit der Chronologie des Kirchenbaus, die gerade besprochen wurde, und mit den Schlussfolgerungen, die im Folgenden durch Vergleich der Dauer der Kirche gezogen werden Der irdische Dienst des Erlösers mit dem Datum der Kreuzigung. Ev. Lukas könnte das Datum „15. Jahr des Tiberius“ für den Beginn des irdischen Wirkens des Erlösers aus dem Jahr 29 n. Chr. abgeleitet haben, welches Jahr nach alten Überlieferungen als das Jahr des Endes des Wirkens Jesu Christi galt. Aber ist mit Sicherheit bekannt, was mit dem 15. Jahr des Tiberius gemeint ist? Der moderne Leser neigt dazu, seine eigenen Ansichten über die Erbmonarchie auf das erste Jahrhundert zu übertragen, wonach die Rechte und Privilegien jedes Herrschers mit dem Tod seines Vorgängers auf ihn übergehen – nicht früher und nicht später. Aber das Römische Reich des Augustus war in Wirklichkeit kaum erblich; Auf jeden Fall war sie laut Gesetz nicht so. Die Vorrechte der kaiserlichen Macht ergaben sich – theoretisch – aus den verschiedenen Positionen, die er – der Kaiser – innehatte, bei der Datierung von Ereignissen – sowohl auf Münzen als auch auf Inschriften – zählt er nicht die Jahre seiner Herrschaft, sondern die Jahre seines Konsulats, seiner Kaiserzeit, die Jahre der tribunizischen Macht. Es ist klar, dass Ev. Lukas folgte keiner dieser offiziellen Methoden, da Tiberius nicht mehr als fünf Mal Konsul war, nicht mehr als acht Mal Kaiser war und seine tribunizische Macht, die als einer der Hauptfaktoren der kaiserlichen Macht gilt, zum Zeitpunkt des Todes von Augustus bereits im 16. Jahr war. Zu diesem Punkt (Datierung von Ereignissen durch Herrscher) gab es keine allgemein anerkannte literarische Methode. Zeitgenossen von Ev. Lukas: Die Römer hätten wahrscheinlich das alte System der Datierung von Ereignissen anhand der Konsuln jedes Jahres verwendet; und der Osten würde den Bericht entsprechend den Olympiaden (ab 776 v. Chr.), der Ära Alexanders V. (ab 312 v. Chr.), der Ära Sulla (ab 85 v. Chr.) oder der Ära von Actium (ab 31. September v. Chr.) verwenden. Also, wenn Ev. Lukas selbst zog es vor, den Grafen nach den Regierungsjahren der Kaiser zu wählen; er hatte keine etablierten Traditionen darüber, wann mit dem Zählen begonnen werden sollte; Kürzlich wurde (von Ramsey) darauf hingewiesen, dass Titus nicht lange vor dem wahrscheinlichen Datum der Niederschrift des Evangeliums zusammen mit seinem Vater Vespasian Mitherrscher im Reich war und gleichzeitig das Amt des Prokonsulats und der tribunizischen Macht sowie andere Zeichen der kaiserlichen Würde übernahm (1. Juli 71 n. Chr.). Laut Ramsey könnten die Bedingungen zur Zeit des Lukas dazu führen, dass der Evangelist einen ähnlichen (wie Titus) Aufstieg von Tiberius feststellte, der durch einen besonderen Erlass bereits zu Lebzeiten des Augustus eine dem Oberkaiser gleichgestellte Position in den Provinzen erhielt, so dass der Provinzbrauch diesen Moment als Ausgangspunkt seiner Herrschaft nehmen konnte (Velleius Paterculus II, 121; Suetonius Tib. 21; vgl. Bury, Student’s Roman Empire, S. 54, Mommsen, Staatsrecht II, hrsg. 3, S. 1159, ca. 3). Was das genaue Jahr dieses Dekrets betrifft, sagen die Behörden unterschiedlich; Die meisten von ihnen verbinden dieses Dekret mit der Gewährung der tribunizischen Vollmacht auf Lebenszeit im 13. Jahr n. Chr., aber es besteht keine Notwendigkeit, beide Ereignisse gleichzeitig zu betrachten, und Momsen datiert es, basierend auf dem Kontext in Velleius, auf zwei Jahre früher – auf das 11. Jahr n. Chr. Ist diese Erlaubnis möglich (und wird sie nicht für mehr erteilt), so werden die verschiedenen Termine in vollem Umfang vereinbart. Die Predigt des Täufers im 15. Jahr des Tiberius, gerechnet ab dem 11. Jahr, wird in den Jahren 25–26 n. Chr. stattfinden. Die Taufe des Herrn kann dem Jahr 26–27 und dem ersten Ostern des irdischen Wirkens des Erretters zugeschrieben werden – gleichzeitig wird das Ostern des 46. Jahres des Kirchenbaus im Frühjahr 27 n. Chr. sein. a) Das Markusevangelium, der prominenteste Vertreter der allgemeinen synoptischen Tradition, enthält nur wenige genaue chronologische Angaben; hier werden Ereignisse durch vage Ausdrücke miteinander verbunden: „danach“, „in ein paar Tagen“, „bald danach“. Der allgemeine Eindruck, den die synoptischen Erzählungen offenbar erwecken wollten (was sie zunächst wahrscheinlich auch taten), ist, dass der beschriebene Zeitraum kurz war. Mangels anderer Daten sind zwei Episoden von besonderer Bedeutung, die entweder für sich oder in Bezug auf die Umgebung die Jahreszeiten markieren. Ev. beschreibt die Ernährung von 5.000 Menschen. Markus fügt der allgemeinen Legende, dass das Grün des frühen Frühlings erschien, das Detail hinzu (ἐπι τῷ χλωρῷ χ ό ρτῳ in Markus 6:39; vgl. Matthäus 14:15. Lukas 9:12). Und das Ausreißen der Ähren (Mk 2,23 = Mt 12,1. Lukas 6,1) bezeugt, dass das, was gesät wurde, reif, aber noch nicht geerntet wurde: - Wenn es Gerste ist, dann wird die Zeit nicht früher als April sein, und wenn es Weizen ist, dann spätestens im Juni (siehe R. Samuel in Wetstein zu Johannes 4,35). So ist hier im Frühling oder Frühsommer Mk. Kapitel 2 folgt dem Vorfrühling Mk. 6, also ein Zeitraum von einem Jahr; aber auch ein zweites Jahr ist aufgrund der Ereignisse von Markus erforderlich. 6:56–10:52, was auch Reisen in die Regionen Phönizien, Obergaliläa und Peräa einschließt (7:24; 8:27; 10:1), was die Möglichkeit ausschließt, dass das Wunder des 6. Kapitels und das Ostern der Kreuzigung ein Frühling waren. Das heißt, wenn nur die Reihenfolge der Ereignisse, wenn auch im Allgemeinen, chronologisch ist, sind bereits zwei Jahre des Wirkens des Erretters markiert. Zwar bestreitet unser ältester Autor, Papias (in Eusebius T.I. III, 39), dieses charakteristische Merkmal von Ev. Markus sagt, dass seine Fakten alle korrekt sind, aber das Gleiche kann man nicht über die Ordnung sagen (ακριβως εγραψεν ου μεντοι ταξει), aber dies charakterisiert wahrscheinlich nur das Fehlen eines Musters für die Geschichte, wie in Ev. Lukas macht Bemerkungen über die Reise nach Jerusalem und in Ev. John – Bemerkungen zu jüdischen Feiertagen. Vom Beginn des Dienstes in Galiläa bei Markus. 1:14 wird ohne Unterbrechung erzählt, der Ort des Geschehens, die Figuren, die Umgebung – all das ist ausschließlich und nur galiläisch. Es geht also bis Mk. 3:6. An diesem Punkt findet ein Wandel statt und das weitere Gebiet Palästinas wird zum Schauplatz des Geschehens. Die Zuhörer kommen nicht nur aus Galiläa, sondern auch aus Jerusalem, Judäa, Idumäa, Peräa und Phönizien; die Opposition wurde durch Schriftgelehrte aus der Hauptstadt verstärkt; Apostel wurden ausgewählt, um das Evangelium zu predigen (Markus 3:8, 14, 22). In diesem Abschnitt, in dem die ersten beiden Kapitel die Anfangsphase des irdischen Wirkens des Erretters markieren, stimmen die Art der Lehren und die Art der Taten überein. Fünf Wunder wecken die Aufmerksamkeit des Volkes und verbreiten den Ruhm des Vollenders (1,21–2,12) – so wie in den fünf Episoden die Lehre zunächst Kritik und dann Feindschaft der Schriftgelehrten und Pharisäer hervorruft (2,1–3,6). Die Heilung des Gelähmten mit der Vergebung seiner Sünden, wobei das Wunder selbst die Lehre anregt, ist ein Übergang von der ersten Hälfte des Abschnitts zur zweiten. Das Vorhandensein von Entwicklung und Fortschritt ist ein Beweis für die tatsächliche Chronologie der Ereignisse. Zumindest das Ereignis des Beginns der Teilung, wie das Ausreißen der Ähren, geschah natürlich vor dem Ereignis, das nach dem großen Bruch folgte (3,6), nämlich der Speisung von 5000 Menschen. Mit größerer Sicherheit kann man davon ausgehen, dass die Wunder aus Kapitel 6 nicht im selben Frühjahr wie die Kreuzigung geschehen konnten. Daher können diese drei Daten – Spätfrühling eines Jahres, Frühfrühling eines anderen Jahres und Ostern des dritten Jahres – im Markusevangelium auf mindestens zwei Jahre des irdischen Wirkens des Erlösers hinweisen. Andererseits kann man nicht glauben, dass die Anordnung der Ereignisse in den einzelnen Abteilungen chronologisch ist; wir können vielmehr glauben, dass der Evangelist das Prinzip der Gruppierung dem Prinzip der chronologischen Reihenfolge vorzieht. Obwohl beispielsweise sein allgemeines Schema in 1:14–3:6 aus der natürlichen Überzeugung folgt, dass einigen der Wunder, die das Volk auf Christus aufmerksam machten, rechtzeitig eine Feindseligkeit gegenüber der Lehre vorausgegangen war – die andernfalls möglicherweise unbemerkt geblieben wäre; - aber es ist kaum möglich, dass zuerst alle Wunder geschehen und dann alle Lehren vorgeschlagen werden. Kurz gesagt, die Möglichkeit, dass das Zupfereignis tatsächlich allen Ereignissen ab 3:6 vorausging, rechtfertigt nicht die gleiche Wahrscheinlichkeit, dass es auch den Ereignissen von 3:1–6 vorausging oder dass es auf die Ereignisse von 1:21–2:22 folgte. Auch wenn die Abschnitte im Allgemeinen chronologisch geordnet sind, werden die darin enthaltenen Ereignisse zweifellos in Gruppen dargestellt. b) Erzählung von Ev. Lukas über den Dienst des Erlösers ist im Allgemeinen klar in zwei Teile unterteilt, von denen der erste (Lukas 4:14–9:50) Parallelen zu den allgemeinen Traditionen anderer Synoptiker aufweist, während der zweite Teil (9:51–19:28) größtenteils völlig speziell ist; Diese Einteilung entspricht einer (scheinbar methodischen) Angabe der Orte, an denen die Ereignisse stattgefunden haben, und hilft der historischen Ordnung. Im ersten Abschnitt, der den galiläischen Dienst gemäß den allgemeinen synoptischen Traditionen darstellt, sind die angegebenen Orte (mit einer Ausnahme, und das ist eher scheinbar als real) allesamt galiläische: 4:14 – Galiläa; Kunst. 16 – Nazareth; Kunst. 31 – Kapernaum; 5:1 – See Genezareth, 7:1 – Kapernaum, Vers 11 – Nain, 8:2 f. – Maria von Magdala und Johannes, Frau des Verwalters des Herodes, V. 22:26 – See Genezareth mit gegenüberliegenden Ufern. Eine Erwähnung erfolgt wie in Ev. Markus über die Versammlung von Zuhörern aus Judäa, Jerusalem, Tyrus und Sidon sowie über die Tatsache, dass sich die Herrlichkeit der Wunder Christi in ganz Judäa und in der gesamten Umgebung ausbreitete (Lukas 5:17; 6:17; 7:17). Aber nirgendwo verließ Christus Galiläa, abgesehen von einem einzigen Hinweis bei Lukas. 4:44, dass er in den Synagogen der Juden lehrte: Ἰ ουδα ί ας ϗ V.S.L.Q.R. und andere; Γαλιλαιας im Textus receptus. Apologetische Interessen entdeckten hier eine unbeabsichtigte Koinzidenz mit dem jüdischen Amt nach Ev. John, in Wirklichkeit – sowohl in diesem als auch in anderen Fällen – Ev. Lukas verwendet das Wort Judäa in einem weiten Sinne und bedeutet: Palästina – in diesem Sinne ist dieser Begriff im Neuen Testament und allgemein im ersten Jahrhundert n. Chr. recht häufig. Als Ev. Lukas schrieb, dass die römische Provinz, obwohl sie ganz Palästina mit Ausnahme von Obergaliläa umfasste, immer noch nur unter dem Namen Judäa bekannt war. Die Gebrauchsmerkmale (dieses Wortes in einem so weiten Sinne) sind in den Schriften von Ev. Lukas (zusammen mit seiner Verwendung im engeren Sinne von „Judäa“ im Gegensatz zu „Samaria“ oder „Galiläa“); also, gemäß der Apostelgeschichte. 26:20 – „Damaskus und Jerusalem, das Land Juda und der Heiden“; gemäß Apostelgeschichte 10:37 – „in ganz Judäa, beginnend in Galiläa“; ein ähnlicher Satz bei Lukas. 23:5 und Mi. 6:17; 7:17: An jedem dieser Orte bedeutet der Name „ganz Judäa“ Palästina. Der Ausdruck könnte in 4:44 im Sinne einer allgemeinen Einführung in den Dienst des Erretters verwendet werden – und obwohl daraus nicht direkt folgt, dass der Erretter die ganze Zeit in Galiläa war, folgt daraus nicht unbedingt, dass er sich außerhalb seiner Grenzen aufhielt. Bestimmte Hinweise in der ersten Hälfte der Erzählung stammen ausschließlich aus Galiläa. Im krassen Gegensatz dazu ist Teil zwei etwas Besonderes für Eva. Lukas beginnt mit der Geschichte von Jesus Christus, der, als die Tage seiner Wegnahme (aus der Welt) näher rückten, „nach Jerusalem gehen wollte“ (9:51: ἀναλ ή μψεως αὐτοῦ). In den übrigen Kapiteln wird stets die gleiche Richtung angedeutet. Christus reist durch Städte und Dörfer, lehrt und weist den Weg nach Jerusalem (13:22); Auf seinem Weg nach Jerusalem pendelt er zwischen Samaria und Galiläa (17:11); Er steigt nach Jerusalem auf (18:31), war in der Nähe von Jerusalem (19:31). Es ist klar, dass alle diese Kapitel laut dem Evangelisten eine Reise (wenn auch nicht unbedingt in direkter Richtung) nach Jerusalem darstellen und der Ausdruck „die Erfüllung seiner Tage“ nicht einen Zeitraum von mehr als einigen Monaten bedeuten kann. Es besteht auch kein Grund zu der Annahme, dass sich die Ereignisse des ersten Teils, die in der Erzählung weniger Platz einnehmen, in einem viel größeren Zeitraum abspielten, da die Ereignisse des zweiten Teils in ihrer Dauer so begrenzt sind. Es gibt sogar die Annahme, dass Ev selbst. Lukas verstand, wie viele andere Leser seines Evangeliums, seinen aufgezeichneten Hinweis auf die Prophezeiung Jesajas (61:2) „über das Gnadenjahr des Herrn“ (Lukas 4:19) speziell in Bezug auf ein Jahr des Dienstes. c) Das Johannesevangelium unterscheidet sich von anderen durch die sorgfältige Auflistung von sechs chronologischen Daten (davon fünf jüdische Feiertage) zwischen der Taufe und der Kreuzigung. Dieser Genauigkeit und den detaillierten Erinnerungen des Augenzeugen muss eine entscheidende Bedeutung beigemessen werden, ganz zu schweigen davon, dass diese Genauigkeit bewusst darauf abzielen konnte, den aus den vorherigen Evangelienerzählungen irrtümlich abgeleiteten Eindruck (stillschweigend) zu korrigieren. 2:13: καὶ ἐγγύς ἦ ν τὸ πάσχα τῶν Ἰ ουδα ί ων καὶ ἀνέβη εἰς Ἱ εροσ ό λυμα ὁ Ἰ ησοῦς . 23: ὡ ς δὲ ἦ ν ἐν τοῖς Ἱ εροσολύμοις ἐν τῷ πάσχα ἐν τ ῇ ἑορτ ῇ. 4:35: οὐχ ὑμεῖς λέγετε ὅ τι ἔτι τετράμην ό ς ἐστιν καὶ ὁ ἔρχεται ἰδού λέγω ὑμῖν ἐπάρατε τούς ὀφθαλμούς ὑμῶν καὶ θεάσασθε τὰς χ ώ ρας ὅ τι λευκα ί εἰσιν προς θερισμ ό ν . 5:1: μετὰ ταῦτα ἦ ν ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων καὶ ἀνέβη Ἰ ησοῦς εἰς Ἱ εροσ ό λυμα. 6:4: ἦ ν δὲ ἐγγύς τὸ πάσχα ἡ ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων . 7:2: ἦ ν δὲ ἐγγύς ἡ ἑορτὴ τῶν Ἰ ουδα ί ων ἡ σκηνοπηγ ί α . 10:22: ἐγένετο τ ό τε τὰ ἐγκα ί νια ἐν τοῖς Ἱ εροσολύμοις . Von diesen Beweisen sind der erste und der letzte für sich genommen klar. Die zweite lässt eine zweifache Erklärung zu: - entweder den Zeitpunkt der Ernte oder den Zeitpunkt 4 Monate davor. Bezüglich des dritten Zeugnisses gibt es nicht nur einen Unterschied in der Lesart („Feiertag oder dieser Feiertag“), sondern (welche Lesart auch immer akzeptiert wird) es bestehen auch Zweifel daran, welche Art von Feiertag hier eigentlich gemeint ist. Die vierte Anweisung wirft die Frage auf, welche Lesart richtig ist, und die Zählung der Jahre in der Chronologie des irdischen Wirkens des Erretters hängt von der Lösung dieser Frage ab; Und da dieses Problem sowohl einfacher als auch wichtiger ist als die beiden anderen, ist es am besten, damit zu beginnen. 1) In. 6:4. Wenn wir hier das Wort τὸ πάσχα beibehalten, dann ist in Ev. Johannes erwähnt drei Pessachfeste (2:13; 6:4 und 11:55), sodass der Dienst des Erretters über zwei Jahre dauerte. Wenn diese Worte weggelassen werden, dann kann das „Fest der Juden“, das „nahe“ war, als das Laubhüttenfest erkannt werden, das in 7:2 mit „nahe“ gekennzeichnet ist: - In diesem Fall könnte die gesamte Zeit des irdischen Wirkens des Erretters in „einem Jahr“ gewesen sein: 2:13, 23 Pessach im März oder April, 4:35 Ernte im Mai, 5:1 - Pfingsten im Mai oder Anfang Juni, oder das Posaunenfest im September, 6:4; 7:2 Laubhüttenfest im Oktober, 10:22 Fest der Erneuerung im Dezember, 11:55 – ein weiteres Pessach. In der Annahme, dass die letztere Lesart die vier Evangelien miteinander und mit den alten außerkanonischen Traditionen in Einklang bringt, wurde sie zuerst von Henry Browne im Ordo Saeclorum (London 1844) und dann mit größerer Vorsicht von Hort in seinem ausführlichen Kommentar (zum griechischen Neuen Testament, Anhang, S. 77-81) verteidigt. Einer solchen Annahme, die für das Weglassen von τὸ πάσχα spricht, kann jedoch mit der Überlegung entgegengewirkt werden, dass alle bekannten Manuskripte des griechischen Originals und Übersetzungen diesen Ausdruck enthalten oder seine Bedeutung beibehalten; und oben wurde gezeigt, dass in Ev. Mark, es gibt Beweise dafür, dass der irdische Dienst des Erlösers nur ein Jahr dauerte, und die patriotischen Beweise sind gleichmäßiger verteilt (zwischen 1 und 3 Jahren des Dienstes Christi), als die beiden oben genannten Autoren zuließen. Auf jeden Fall erfordert die Autorität, die Horts Schriften genießen, eine genauere Prüfung seiner Argumente. Es wird argumentiert, dass die kürzere Lesart α ) wahrscheinlich nicht zu St. gehörte. John; β) passt in Horts Interpretation nicht in den Kontext und γ) wird durch direkte Beweise nur eines Vaters bestätigt. α) Wenn das Wort τὸ πάσχα nicht als ursprünglich angesehen wird, schrieb der heilige Johannes in diesem Fall einfach: „ἐγγύς ἦ ν η ἑορτ ῇ τῶν Ἰ ουδα ί ων“ und es wird angenommen, dass er das „Fest von“ bezeichnen wollte Die Laubhütten sind mehr als alle anderen das eigentliche „Fest“ der Juden. Zweifellos wurde im Alten Testament und sogar noch zur Zeit der Mischna das Wort „Fest“ zur Bezeichnung des Laubhüttenfestes verwendet (siehe Cheyne zu Jesaja 30:29). Aber selbst wenn wir die besondere Bedeutung des Laubhüttenfestes 16 anerkennen, warum könnte der heilige Johannes als Jude diesen Ausdruck selbst verwendet haben? Folgt daraus, dass er diesen Ausdruck in genau diesem Sinne in seinen Schriften für heidnische Christen verwendet hat? Für sie waren Ostern und Pfingsten mit evangelischen Ereignissen verbunden, während das Laubhüttenfest sie nur an das alttestamentliche Gesetz erinnerte. Der Ausdruck „Fest“ könnte für sie vielmehr nur auf das „Fest“ des Passahfestes hinweisen, wie es der ähnliche oder noch vagere Ausdruck 5:1 für Irenäus andeutete. Der Evangelist, der mit dem Wort „Juden“ normalerweise die Feinde Christi meint, war kaum so sehr an die jüdische Sitte gebunden, dass er einen reziproken Ausdruck verwendet hätte, der für ihn eine Bedeutung und für seine Jünger in Ephesus eine andere haben könnte. β) Der Kontext der Rede sagt dasselbe. Erstens deutet die Fülle an Gras auf den Frühling und nicht auf den Herbst hin (Johannes 6:10: πολύς und χλωρῷ in Markus 6:39 bei derselben Gelegenheit). Weiter: „Danach wandelte Jesus durch Galiläa“ (Johannes 7,1: περιεπάτει), und dieser Feiertag, der nach 6,4 bereits nahe war, rückte nach 7,2 jedoch nach Horts Hypothese erst noch näher: – ἐγγύς in beiden Fällen. γ ) 4 patriotische Beweise für den Pass, zitiert von Brown und Hort - Irenäus, eine von Epiphanius beschriebene und von ihm „Alogi“ genannte ketzerische Sekte. Origenes und Kyrill von Alexandria – lassen sich auf eines reduzieren – das Zeugnis von Origenes. Irenäus kritisiert die gnostische Theorie des einjährigen Wirkens des Erlösers, indem er sie mit Ev vergleicht. Johannes, in dem er feststellt, dass der Erretter nach der Taufe an drei Ostertagen nach Jerusalem aufgefahren ist: das erste Mal nach dem Wunder von Kana, das zweite Mal, als er den Gelähmten heilte, und das dritte Mal bei der Kreuzigung (Haer. II, 22, 3). Es wird gesagt, dass dieser Vater so sehr darauf bedacht war, die Zahl der Osterfeste zu erhöhen, dass er ein unbenanntes Fest dazu aufnahm, 5:1; Deshalb sagen sie, es sei unglaublich, dass er einen so klaren Fall wie 6:4 nicht erwähnt hätte, wenn das Wort „Passah“ hier in seinem Text gewesen wäre. Tatsächlich wollte Irenäus nur die Pessachfeste zitieren, an denen Christus anwesend war (quoties secundum tempus paschae Dominus post baptisma aufsteigend in Hierusalem), und beschreibt zu diesem Zweck ausführlich die Hin- und Rückfahrten. Er versucht nicht einmal, alle Pessachfeste genau aufzuzählen, da er damit beweisen will, dass das Wirken des Erlösers zehn Jahre oder länger gedauert hat. Die Alogianer lehnten laut Epiphanius (Haer. LI, 22) das Johannesevangelium ab, da es mit anderen nicht übereinstimmte, unter anderem mit der Begründung, dass es statt eines Osterfestes auf die Feier von zwei Ostern hinwies. Um ihrer Meinung willen könnten sie laut Epiphanius die Meinungsverschiedenheit (Ev. Johannes – mit anderen Evangelien) noch verstärken, indem sie darauf hinweisen, dass in diesem Evangelium nicht nur zwei, sondern drei Ostern erwähnt werden. Auch hier lautet die Antwort: Ev. Johannes spricht nicht davon, mehr als zwei Pessach-Feste zu „begehen“, indem er dafür nach Jerusalem reist. Im Kommentar von Origenes zu Ev. Johannes fehlen Kommentare zu den Kapiteln 5–7. Aber in der Erklärung von 4:35 (zerrissen 5:1 erwähnt, dass das Laubhüttenfest „nahe war“ (Johannes 6:4 oder 7:2?). Die Begründung zeigt deutlich, dass es kein dazwischenliegendes Pessach 6:4 gibt; und obwohl es angesichts des Verlusts an Kommentaren zu genau diesen Versen möglich ist, dies einem einfachen Versehen zuzuschreiben, basiert das Weglassen von τὸ πάσχα im Text von Origenes eher auf den Aussagen seines Anhängers Cyril Al., dessen Zeugnis als viertes und letztes angegeben wird. Der Kommentar von Cyril von Alexandria stellt, wie viele andere spätere Väter, eine Komposition dar: Sein eigenes Werk verschmilzt mit dem seiner Vorgänger, insbesondere Origenes. Wenn also Kirill Al. (nach Hrsg. Pusey I, 398, 399, 404) platziert das umstrittene erneut τὸ πάσχα. nicht nur im Bibeltext am Anfang des Abschnitts (wo die Schriftgelehrten zweifellos geneigt waren, die berühmtere Lesart zu platzieren), sondern auch in zwei Verweisen in einem früheren Absatz und erklärt gleichzeitig die Entfernung des Erlösers über den See Genezareth hinaus (Johannes 6,1) mit dem Wunsch, der Menschenmenge auszuweichen, die angesichts des bevorstehenden Laubhüttenfestes (nicht des Pessachfestes, sondern) nach Jerusalem gezogen wird; – dann wäre die einfachste Erklärung die Annahme, dass die Worte τὸ πάσχα tatsächlich in Cyril Al.s eigenem Text vorkamen und dass die Verbindung der Entfernung über den See Genezareth mit dem Laubhüttenfest eine Wiederholung von Origenes ist. Somit sind von den vier Zeugnissen von Hort zwei, Irinea und Alogov, für das diskutierte Thema überhaupt nicht relevant, und das Zeugnis von Cyril Al. wird, sofern es gegen die angegebenen Worte spricht, offenbar zum Zeugnis von Origenes. Es ist jedoch viel einfacher anzunehmen, dass Origenes die Bemerkung, die seiner Meinung nach im Widerspruch zu den alten Ansichten über das einjährige Wirken des Erlösers stand, entweder absichtlich geändert oder völlig übersehen hat, als zuzugeben, dass er allein den apostolischen Text bewahrt hat, trotz der Meinungsverschiedenheit aller anderen Autoritäten. Weder interne noch externe Beweise deuten darauf hin, dass die Auslassung des Pessach-Hinweises in 6:4 ursprünglich oder echt war. Daher schließt das Vierte Evangelium die Möglichkeit aus, weniger als zwei Jahre des Wirkens des Erretters anzuerkennen. Daraus ergibt sich eine völlig einfache Chronologie für die zweite Hälfte des Evangeliums. Von 6:4 bis 11:55 beträgt der Zeitraum genau ein Jahr, in dem das Laubhüttenfest im Herbst und das Erneuerungsfest im Winter angegeben sind (7:2 und 10:2). Die früheren Kapitel, von 2:13 bis 6:4, stellen ein schwierigeres Problem dar, dessen Lösung hauptsächlich von der Bedeutung der Ausdrücke über die Jahreszeit in 4:35 und über das Fest in 5:1 abhängt. 2) In. 4:35. Dabei wird auf zwei Jahreszeiten Bezug genommen: den Zeitraum von 4 Monaten nach der Ernte („Sagen Sie nicht, dass es noch vier Monate sind und die Ernte kommt?“) und den Zeitpunkt der Ernte selbst 17: („Schau dir die Felder an, wie sie weiß geworden sind und reif für die Ernte“). Von diesen Ausdrücken kann natürlich nur einer wörtlich genommen werden; – Frage: welches? Patriotische Erklärungen zu diesem Ort zeigen, dass die Schwierigkeit von Anfang an spürbar war. Der älteste bekannte Kommentator, der Valentinian Heracleon, „erklärte wie die meisten wörtlich und sagte, dass die materielle Ernte noch in vier Monaten bevorstehe, aber die Ernte, von der der Erretter sprach, die Ernte der Seelen, sei bereit und reif.“ Origenes antwortet, dass es sich eher um die Mitte oder das Ende der Erntezeit handelte, denn der Zusammenhang der Erzählung zeigt, dass es kein Winter sein konnte. Man kann es nicht zulassen, sagt er (Orig. in In.t. XIII, 39, 41), - so dass nach Ostern des 2. Kapitels bis zu 8 oder 9 Monate - von April bis 7. Januar - vergingen, denn in der Evangeliumsgeschichte gibt es nichts, was auf einen langen Zeitraum hinweisen würde, und der Eindruck, den die Galiläer an diesem Ostern (2. Kapitel) hatten, war ihnen noch lebendig im Gedächtnis, als Christus Samaria verließ und nach Galiläa kam (4:35); Ebenso wenig kann man von Januar bis Oktober zwischen dieser Episode und dem Laubhüttenfest, das kurz nach diesem 18. erwähnt wird, zulassen. Es ist derzeit unmöglich, eine dieser Erklärungen direkt als an sich inakzeptabel zurückzuweisen. Die Worte des Verses, insbesondere ετι „noch vier Monate“, werden vielleicht eine natürlichere Bedeutung haben, wenn wir erkennen, dass bis zur Erntezeit noch vier Monate übrig waren. Andererseits wird angenommen, dass der unmittelbare Kontext, die Verheißung von Wasser, das den Durst aller stillen sollte, auf eine wärmere Zeit als den Januar hinweist, da die Gespräche im Hebr. John passt sich, wie man sagt, immer an die umgebende äußere Umgebung an. Unter diesem Gesichtspunkt wird angenommen, dass τετραμηνον eine sprichwörtliche Phrase ist, die den Zeitraum zwischen Aussaat und Ernte bezeichnet, und ουχ υμεις λεγετε anstelle von το λεγομενον steht, dem üblichen Ausdruck für Sprichwörter. Dem wird entgegengehalten, dass dieser exakte Ausdruck nirgendwo anders erhalten geblieben sei, obwohl Phrasen mit ähnlicher Bedeutung, die den Zeitraum zwischen der Zeit der Vorbereitung (Aussaat) und der Ernte ausdrücken, in allen Sprachen üblich seien. Sie sagen auch, dass das Intervall nach genauer Berechnung 6 statt 4 Monate betragen wird; aber die Rabbiner (siehe Wetstein zu diesem Vers) teilte das Jahr üblicherweise in 6 Teile – jeweils 2 Monate – Saatzeit, Winter, Frühling, Ernte, Sommer, Ferien (Zeit der Ruhe der Erde) ein, so dass zwischen den beiden Teilen (d. h. zwischen Saatzeit und Ernte) tatsächlich 4 Monate liegen. Wenn wir auch den Unterschied im Klima in verschiedenen Teilen Palästinas und den Unterschied zwischen der Erntezeit von Gerste und Weizen berücksichtigen, ist es nicht unmöglich anzunehmen, dass der beabsichtigte Zeitraum entweder als sechs Monate oder als vier Monate dargestellt werden könnte. Tatsächlich vertrat Origenes den richtigen Standpunkt, als er den Vergleich dieser Passage mit der allgemeinen chronologischen Anordnung des Evangeliums zu einem entscheidenden Faktor bei der Bestimmung eines Datums machte, das sonst eine offene Frage geblieben wäre. Dieser Vergleich erfordert zunächst eine Auseinandersetzung mit der dritten und letzten zweifelhaften Zeitangabe des Johannes. 3) In. 5:1. Hier gibt es eine unterschiedliche Lesart von εορτη und η εορτη und eine andere Erklärung für jede Lesart. η εορτη wurde von uns bereits bei der Diskussion von Johannes besprochen. 6:4, als sich herausstellte, dass das Wort entweder das Passahfest oder das Laubhüttenfest bezeichnete, obwohl das bloße Bestehen von Zweifeln an der relativen Überlegenheit der beiden Feste die Verwendung des Ausdrucks – ohne viel weitere Erklärung – ungültig macht. εορτη – bestimmt überhaupt nicht, was für ein Urlaub es war. Origenes und Epiphanius argumentieren beide richtig, dass Ungewissheit Ostern ausschließt. Der erste (Orig. zu Johannes t. 13, 39) betrachtet den Feiertag als Pfingsten (wie sein Anhänger Cyril Al., obwohl der Text am Anfang dieses Abschnitts in seinem Kommentar ein Mitglied hat); der zweite (Epiph. Haer. LI, 21 nach Hrsg. Dind.) wählt (schwankt) zwischen Pfingsten und dem Laubhüttenfest 19. - Aber so wie das Laubhüttenfest wichtig genug ist, dass es zusammen mit Pessach mit einem bestimmten η εορτη gemeint sein könnte, genauso ist es - zusammen mit Pessach - zu wichtig, um mit einem unbestimmten εορτη bezeichnet zu werden, wobei sich dieser Ausdruck auf einen der weniger wichtigen Feiertage beziehen sollte: Pfingsten (im Mai), Posaunen (im September), Erneuerung (im Dezember) oder Purim (im Februar). Was die beiden Lesungen betrifft, so ist der Term in ϗ CL Δ 1 – 118,33; Ägypten, Übersetzungen, bei Eusebius Caesar., im Text von Cyril Al. (wahrscheinlich auch bei Irenäus, denn er betrachtet den Feiertag als Ostern: siehe oben zu Johannes 6:4), und das Mitglied wird in A.V.D., in Origev, Epiph., Zlat. weggelassen. und in der Osterchronik. Die Bedeutung externer Daten begünstigt die letztere Gruppe, da hinter ihnen nicht nur antike, sondern auch verschiedene Beweise stehen; In der Zwischenzeit ist eine andere Lesart eher privater Natur, ursprünglich rein alexandrinisch und könnte leicht auf die post-nicänischen Verteidiger des Einflusses von Eusebius von Cäsarea zurückzuführen sein, um der durch ihn vorherrschenden Theorie über das dreijährige Wirken des Erlösers mit vier Ostern willen. Und wenn wir die zweifelhafte Natur des Wortes η εορτη aus internen Gründen hinzufügen, dann kann εορτη ohne Glied getrost als authentischer Evangeliumstext angesehen werden. So heißt es in der ersten Hälfte des Johannesevangeliums: 1) Ostern (2:13, 23), 2) Datum – entweder Mai oder Januar (4:35), 3) ein unbenannter kleinerer Feiertag, 4) zweites Pessach (6:4). Diese Anweisungen können auf mehr als eine Weise an ein Dienstjahr angepasst werden, zum Beispiel so: α) Pessach – Mai – ein kleinerer Feiertag, Pessach, oder β) Pessach – Januar, – Purim (im Februar) – Pessach. Aber die kürzeste Dauer des Wirkens des Erlösers, abgeleitet aus Ev. John, ist es auch das Größte? Wenn die Kommentare zur Zeit 2:13–6:4 einem Jahr zugeordnet werden und 6:4–11:55 einem anderen, lässt sich dann eine noch längere Dauer verhindern? Das ist die entscheidende Frage. Eine negative Antwort gibt Irenäus, der älteste und zuverlässigste aller existierenden patriotischen Autoritäten (Haer. II, 22: 3-6). Irenäus widerlegt sofort die Beschränkung des Wirkens des Erlösers auf ein Jahr, indem er drei Reisen nach Jerusalem für die Osterfeiertage angibt (siehe oben zu Johannes 6,4); aber er findet drei weitere Überlegungen, die dafür sprechen, dass der Dienst des Erretters viel länger dauerte – nicht nur ein Jahr, nicht einmal zwei oder drei Jahre. I) A priori. Der Erretter kam, um jedes Alter zu retten und zu heiligen: Säugling, Kind, Jugend, Jugend und Reife, und um sofort das perfekte Abbild und der perfekte Mentor und Lehrer für alle zu sein; und der Erlöser erscheint ihnen erst, nachdem sie alle Stufen des menschlichen Lebens durchlaufen haben, und dient ihnen als Lehrer, nicht anders als wenn sie das 20. Lebensjahr erreicht haben. II) Basierend auf dem Heiligen. Schriften: Ev. Johannes bemerkt (8:57), wie die Juden über Christus sagten, dass er Abraham nicht sehen konnte, da er noch keine 50 Jahre alt war; - Dieser Satz weist darauf hin, dass Christus knapp unter 50 und über 40 Jahre alt war, denn für eine Person zwischen 30 und 40 Jahren würde der Einwand lauten: Sie sind noch nicht 40 Jahre alt. III) Basierend auf der Legende. Die Ältesten (Presbyter), die sich während seines langen Lebens in Asien um den alten Johannes versammelten, einige ihrer Jünger sowie die Jünger anderer Apostel gaben dies allesamt als apostolische Lehre weiter. Von diesen Argumenten sind die ersten beiden nicht von besonderer Bedeutung; aber der dritte ist ein Beweis, der nur durch klare und zahlreiche Beweise des Gegenteils widerlegt werden kann. Gibt es keine Möglichkeit, die Bedeutung dieses scheinbar entscheidenden Verweises auf die Überlieferung des Johannes zu erklären oder zumindest zu reduzieren? An einer späteren Stelle (5, 33:3) macht Irenäus einen ähnlichen Hinweis auf die Ältesten (Ältesten), die Johannes, den Jünger des Herrn, sahen, und ihr Zeugnis wird in einem solchen Abschnitt als die Lehre des Herrn über das Tausendjährige Reich dargestellt, das als schriftliches Zeugnis von „Papius, dem Zuhörer des Johannes und dem Gefährten von Polykarp“ dargestellt wird. Und da es sich bei Pappius‘ Werk um die ursprüngliche „Interpretation der Worte des Herrn“ handelte, ist es berechtigt anzunehmen, dass der frühere Abschnitt eine einzigartige Erklärung des Textes des Johannes enthielt. 8:57, mit Bezug auf die Autorität der Ältesten – dieser Abschnitt bezieht sich auch allein und wahrscheinlich allein auf die Autorität und Erklärung von Papias. Aber Papias hatte nur Antiquitäten wegen der übertriebenen Aufmerksamkeit, die Irenäus ihm entgegenbrachte. Und als Autor eines „schwachen Geistes“ (in den Worten von Eusebius) konnte Papias die Bedeutung der Worte des jüdischen Mitfragebogens „Du bist noch nicht 50 Jahre alt“ auf die Spitze treiben, während dieser Ausdruck ein Argument a fortiori war; Es ist sogar möglich, dass Papias die Jahre „sechsundvierzig Jahre“ des materiellen Kirche dem physischen Kirche Christi zuschrieb. Aber obwohl die Theorie, die Dauer des irdischen Wirkens des Erlösers auf 10 oder 15 Jahre zu verlängern, aus allen Gründen inakzeptabel ist, folgt daraus dennoch nicht, dass die Hinzufügung von ein oder zwei Jahren zur kürzesten Dauer, die durch die angegebenen Ostern angegeben wird, überhaupt nicht akzeptiert werden könnte. Gleichzeitig scheint die allgemeine Schlussfolgerung aus den folgenden vier Überlegungen stark gegen selbst eine solche Abweichung von der Erklärung der Erzählung von Ev zu sprechen. John. α) Egal wie sehr sich die patristischen Autoren in der Zählung der angegebenen Paschas voneinander unterscheiden, sie alle, mit Ausnahme von Irenäus (d. h. Papias), waren sich darin einig, dass alle Paschas unabhängig von ihrer Anzahl angegeben sind. Origenes zählt in seinen früheren Schriften offenbar nicht mehr als zwei Ostern und weist daher dem Dienst des Erlösers nur „ein Jahr und einige Monate“ zu (De principiis 4, 5). Wenn Eusebius und die Osterchronik im Text vier Ostern finden, dann zählen sie die Dienstzeit von drei bis vier Jahren. Wenn Hieronymus, Epiphanius und Apollinaris von drei Ostern sprechen, dann definieren sie die Dauer des Gottesdienstes auf zwei Jahre oder zwei Jahre und mehrere Tage. Natürlich kann man einer solchen Übereinstimmung nicht genug Bedeutung beimessen, denn Chronologen sind natürlich bestrebt, ihre Autorität so weit wie möglich zu nutzen und Schlussfolgerungen zu ziehen, auch wenn die Daten schwach oder unzureichend sind. In diesem Fall scheinen patriotische Schriftsteller jedoch nicht im Widerspruch zu den Absichten des Evangelisten Johannes zu stehen. β) Denn wenn St. Johannes schrieb unter Bezugnahme auf die Überlieferungen der früheren Evangelien, und wenn eine seiner Absichten darin bestand, das Fehlende durch den Hinweis auf vernachlässigte Tatsachen zu ergänzen, beispielsweise in Bezug auf den Gottesdienst in Judäa oder für den Tag der Kreuzigung, ist es vernünftig anzunehmen, dass die zahlreichen Bemerkungen zur Zeit, die seine Erzählung in Perioden unterteilen, absichtlich angesichts der Unsicherheit des Berichts der Wettervorhersager eingeführt wurden und so eine falsche Schlussfolgerung hinsichtlich der Dauer der Evangelien ausradieren wollten Dienst, der sich möglicherweise bereits verbreitet hat. basierend auf anderen Evangelisten. Tatsache ist, dass Ev. Johannes erwähnt diese Pessachfeste und nur eine begrenzte Anzahl davon – diese Tatsache kann als Beweis dafür gewertet werden, dass es kein Pessach mehr gab, auf das man hinweisen könnte. Die beiden vorherigen Beweise hängen laut Ev nicht von dieser oder jener Anzahl von Pasoks ab. John; und die folgenden zwei Beweise basieren auf den obigen Ergebnissen, dass es während des Wirkens des Erlösers drei oder zumindest nicht weniger als zwei Pessachfeste gab. γ) Eine alte Tradition, die bis in die Zeit der Gnostiker des 2. Jahrhunderts zurückreicht und möglicherweise auf Ev zurückgeht. Lukas begrenzt die Zeit des Wirkens des Erretters auf ein Jahr; Daher wird jedes Jahr das Minimum von zwei Jahren gemäß Ev hinzugefügt. John macht es schwieriger zu verstehen, wie dieser Fehler (ungefähr ein Jahr im Amt) so alte Ursprünge und eine so weite Verbreitung haben konnte. δ) Wenn die scheinbare Kürze der Zeit, in der sich die Ereignisse nach Ansicht der Wettervorhersager ereigneten, teilweise als Grund für die Theorie des einjährigen Wirkens des Erlösers dienen könnte, dann wird durch zwei Anweisungen im vierten Evangelium eine fast ebenso schnelle Abfolge der Ereignisse nahegelegt, Anweisungen, die (wenn nur nicht die direkte Auflistung der Feiertage betrifft) das Wirken offenbar auf eine noch kürzere Zeit als zwei Jahre beschränken. 4:45: „Die Leute von Galiläa nahmen ihn nicht auf, da sie alles sahen, was er am Passahfest in Jerusalem tat.“ bezieht sich auf 2:23: „Und als er am Passahfest in Jerusalem war, glaubten viele an seinen Namen, als sie die Wunder sahen, die er tat.“ 7:21–23: „Eines habe ich getan, und ihr alle wundert euch ... Ich habe jeden Menschen am Sabbat geheilt“ bezieht sich auf 5:1–9. Es kann nicht nur kein Besuch in Galiläa zwischen den Erzählungen von 2:23 und 4:45 und ein Besuch in Jerusalem zwischen 6:1 und 7:21 liegen, sondern die Abstände zwischen diesen Ereignissen müssen auch vergleichsweise sehr kurz sein: - Acht oder neun Monate sind die äußerste Grenze für das erste, und da während des ersten aufgezeichneten Besuchs in Jerusalem viele Wunder vollbracht wurden, könnte der Eindruck des einzigen Wunders, das in 7:21-23 während des zweiten Besuchs erwähnt wird, kaum besonders deutlich bleiben, wenn Der Zeitraum zwischen dem ersten und zweiten Besuch war viel länger als erwartet. Da die Worte von 7:21 am Laubhüttenfest gesprochen wurden und davor gemäß 6:4 das Passahfest stattfand, dient dies als Beweis dafür, dass die Reise von 5:1 nicht über das Purimfest (Februar) hinaus betrachtet werden kann. Die allgemeine Schlussfolgerung aus diesen Überlegungen lässt darauf schließen, dass für das Intervall von In. 2:13, 23 v. Chr. 11:55 sollte zwei Jahre zählen, vielleicht nicht mehr als zwei. Nun bleibt die Frage, inwieweit die auf Basis von Ev. John, stimme den endgültigen Schlussfolgerungen basierend auf Ev zu. Marke. a im Vergleich zu c. Das Markusevangelium weist, wenn die Anordnung der Ereignisse darin chronologisch betrachtet werden kann, auf zwei Jahre des Wirkens des Erlösers hin. Markus‘ zweite Bemerkung über den Zeitpunkt – den Frühling des Wunders der Speisung von 5000 Menschen – stimmt völlig mit Johannes‘ Bemerkung anlässlich derselben Gelegenheit überein, dass Ostern „nahe“ ist (Markus 6,39 = Johannes 6,4). Markus‘ erste Bemerkung über das Ährenpflücken (Markus 2,23) gehört – sofern sie an ihrer Stelle steht – zu den Monaten unmittelbar nach dem Passah. 2 Kapitel. Daraus folgt, dass die Reise, auf der die Galiläer Christus annahmen (Johannes 4:45), der erste Besuch in Galiläa nach Johannes war. 2 muss vor Markus stehen. 2:23 und die Bemerkung in Ev. Johannes über die Zeit seines Aufenthaltes in Samaria (Johannes 4,35) ist der Zeit zwischen Ostern und der Episode des Ährenpflückens, also der Zeit der Ernte, zuzuordnen. Sehr bald nach Ostern – da Nikodemus nur Zeit braucht, um den Herrn zu besuchen – wahrscheinlich um den 20. April herum (für Ostern im Jahr 27 n. Chr. war der 11. oder 12. April) verließen Christus und seine Jünger Jerusalem und befanden sich im „Land Judäa“, während Johannes der Täufer noch predigte; aber die Inhaftierung von Johannes dem Täufer erfolgte wahrscheinlich schnell und könnte als der wahre Grund für die Abreise des Erlösers über Samaria nach Galiläa genau dann gedient haben, als zumindest die Gerste bereits reif war, zum Beispiel etwa Mitte Mai (Johannes 3:22, 24; 4:1). „Nachdem Johannes verraten worden war, kam Jesus nach Galiläa“: So wird dieses Ereignis bei Markus beschrieben. 1:14. Bis zu diesem Punkt stimmen die chronologischen Daten überein; Die weitere Schwierigkeit besteht nur darin, ob 6 Wochen (die längste Zeitspanne, die zwischen Mitte Mai und dem Ende der Erntezeit zulässig ist) für die Anfangsphase des galiläischen Dienstes bis zum Ährenauszupfen ausreichen. Oben wurde gezeigt, dass im ersten Abschnitt Ev. Offensichtlich gruppiert Markus Ereignisse eher nach Objekten als nach Zeit, so dass a priori kein Grund dagegen besteht, die Episode des Ährenpflückens während und sogar vor der Umgehung der Dörfer anzunehmen (κωμοπ ό λεις: 1, 38), von der es fast nur eine gibt und die in diesem Kapitel deutlich erwähnt wird. Der gesamte ursprüngliche galiläische Dienst wird jedoch in zu kurzer Zeit von dieser Hypothese assimiliert werden; Beispielsweise ist die doppelte Berufung der Apostel verständlicher, wenn wir davon ausgehen, dass zwischen der Rückkehr nach Galiläa im Mai und der zweiten (und letzten) Berufung ein ausreichender chronologischer Zeitraum verstrichen ist, in dem sie zu ihren ursprünglichen Berufen zurückkehrten. Wenn jedoch eine Einigung als unmöglich erachtet wird, sollte man auf die Anerkennung der Chronologie der Ereignisse im Markusevangelium verzichten und nicht auf die Beschränkung des Wirkens des Erretters auf zwei Jahre. Die Episode des Ährenpflückens muss in das zweite Dienstjahr und nach dem Wunder der Speisung der 5.000 Menschen eingeordnet werden. d) Somit werden auf der Grundlage der Evangelien die zuverlässigsten Ergebnisse über die Dauer des Wirkens des Erretters ermittelt. Platzmangel zwingt uns dazu, den Abschnitt mit Beweisen aus der Antike wegzulassen – Beweise, die weniger wichtig als völlig zweitrangig sind und auf (manchmal richtigen, manchmal falschen) Schlussfolgerungen aus der Heiligen Schrift selbst basieren. Schriften. Es genügt, kurz zu sagen, dass es unter den Autoren aus der Zeit vor Nizän etliche Beweise gibt, die für ein einjähriges Wirken des Erlösers sprechen: die ptolemäischen Valentinianer, die Predigten des Clemens (17, 19), Clemens Al. (Strom. I, 145. VI, 279), Julius Africanus (Routb, Rel. Sac. II, S. 240. 306), die späteren Werke von Hippolytus (Osterzyklus und Chronik) und die früheren Werke von Origenes (auf Lev. Horn. IX, 5; De princ. IV, 5) ist es möglich, Beweise für die Zeit des Wirkens des Erretters von zwei bis drei Jahren auszustellen von Melito (Routh, Rel. Sac. I, 121), Herakleon (nach seiner Erklärung von Johannes 4:35 über den Winter zu urteilen), Tatian (im Diatessaron), Hippolytus (Viertes Buch über das Ave. Daniel) und Origenes (S. Celsum II, 12; Comm. in Matt. XXIV, 15 und wahrscheinlich im verlorenen Kommentar zu Jes. 24:1). Keiner der Autoren vor Eusebius behauptete, dass das Wirken des Erlösers drei bis vier Jahre gedauert habe. 1) Datierung nach Beamten: α) nach Herrscher und β) nach Hohepriester. α) Alle Evangelien, ganz zu schweigen von der Apostelgeschichte und den Hirtenbriefen, nennen Pilatus (Pontius Pilatus in Matthäus 27:2, Apostelgeschichte 4:27, 1. Tim. 6:13) als den Herrscher (Hegemon, Prokurator), vor dem Christus vor Gericht stand. Der Zeitraum seiner Aufsicht wird ungefähr von Josephus angegeben (Antiqu. XVIII, II, 2. IV, 2). 1) Pilatus war der Nachfolger von Valerius Grat, dessen elfjährige Amtszeit (da sein gesamtes Amt unter Tiberius stand) mindestens bis 25 n. Chr. dauerte. 2) Pilatus schied nach zehn Jahren aus dem Dienst aus und war auf dem Weg nach Rom, als Tiberius im März 37 n. Chr. starb; daher konnte er laut Lukas kaum vor 27 n. Chr. auf seinem Posten in Palästina angekommen sein. 13:1; 23:12 (ganz zu schweigen von Lukas 3:1) war er nicht erst zur Zeit der Kreuzigung angekommen. Daher werden die möglichen Grenzen für das Pessach der Kreuzigung die Jahre 28–36 n. Chr. sein. β) Kaiphas wird in Matthäus zum Hohepriester ernannt. 26:3, 57 und bei Johannes. 11:49; 18:13, 24 ist es so ausdrucksvoll gekennzeichnet, dass es scheint, als würde der heilige Johannes die weniger genaue Botschaft in Ev korrigieren. Lukas, der sowohl Kaiphas als auch seine einige Zeit zuvor abgesetzte Vorgängerin Anna Hohepriester nennt (Lukas 3:2: ἐπι ἀρχιερέως Ἅ ννα καὶ Καϊάφα, aber in Apostelgeschichte 4:6 wird Anna genannt, mit Ausnahme von Kaiphas: Ἅ ννας ὁ ἀρχιερεύς καὶ Καϊάφας ). Kaiphas wurde während der Zeit von Valerius Gratus vor der Prokuratur von Pilatus ernannt. Er wurde von Vitellius, dem Legaten von Syrien, abgesetzt, als er Jerusalem am Osterfest besuchte, dessen Jahr mit Sicherheit bestimmt werden kann. 1) Sein Nachfolger Jonathan wurde von demselben Vitellius bei einem weiteren Besuch an einem der Feiertage des Jahres 37 n. Chr., wahrscheinlich am Pfingstfest 21, abgesetzt, da zur gleichen Zeit die Nachricht vom Tod des Tiberius am 16. März eintraf; Daher erfolgte die Absetzung von Kaiphas spätestens Ostern des 36. Jahres. 2) Der Tod von Herodes Philippus im 20. Jahr der Herrschaft des Tiberius, 33-34 n. Chr., wird von Josephus ein oder zwei Seiten nach der Nachricht von der Absetzung von Kaiphas erwähnt, mit einer ziemlich genauen Angabe „zu dieser Zeit“, so dass, wenn die Reihenfolge der Ereignisse korrekt ist, das Ostern des 34. Jahres die letzte Grenze (terminus ad quern) für Kaiphas und das Ostern des 33. Jahres ist. – für die Kreuzigung (siehe Jos. Ant. XVIII, II, 2. IV, 3. V, 3). Das bedeutet, dass die Kreuzigung unter Pilatus und Kaiphas kaum außerhalb der Jahre 28–33 liegen kann. 2) Datierung nach dem Kalender: α) Wochentag; β) Tag des (jüdischen) Monats. α) Da die Auferstehung Christi am ersten Tag der Woche, am Sonntag, stattgefunden haben soll, war die Kreuzigung, die zuvor am dritten Tag (nach jüdischer Berechnung) stattfand, am Freitag. Dafür wäre kein Beweis nötig gewesen, wenn es nicht eine seltsame Annahme gegeben hätte (Westcott in Introduction to the Study of the Gospels 2, Addendum to rk. 6, S. 348), dass der Tag der Kreuzigung nicht Freitag, sondern Donnerstag war, basierend auf der Vorhersage, dass der Menschensohn drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde sein würde (Matthäus 12:40). Aber sowohl die Tradition als auch das Neue Testament sprechen entschieden gegen diese Annahme: 1) Das Fasten am Mittwoch und Freitag geht auf eine so antike Zeit zurück wie die „Lehre der 12 Apostel“ (8, 1); 2) Der übliche Ausdruck von N. 3. über den Tag der Auferstehung im Vergleich zum Tag der Kreuzigung ist τ ῇ τρ ί τ ῃ (in den Evangelien 8 Mal, und sogar in 1 Kor. 15:4), und im Griechischen bedeutet es nie oder kann nichts anderes bedeuten als „der zweite Tag“ oder übermorgen oder übermorgen oder übermorgen (vgl. Lukas 13:32). Apostelgeschichte 27:18, 19; Ex. 19:10, 1Mac Auch die scheinbar stärkeren Ausdrücke μετὰ τρεῖς ἡμέρας; 27:63, 64) und τρεῖς ἡμέρας καὶ τρεῖς νύκτας (Matthäus 12:40) bedeuten genau dasselbe; Heiraten Leben 42:17, 18: καὶ ἔθετο αὐτούς ἐν φυλακ ῇ ἡμέρας τρεῖς ε ἶ πεν δὲ αὐτοῖς τ ῇ ἡμέρ ᾳ τ ῇ τρ ί τ ῃ. Esther. 4:16: μὴ φάγητε μηδὲ π ί ητε ἐπι ἡμέρας τρεῖς νύκτα καὶ ἡμέραν, und in 5:1 (Vulgata 15:14) wird dieser Ausdruck wie folgt wiedergegeben: καὶ ἐγεν ή θη ἐν τ ῇ ἡμέρ ᾳ τ ῇ τρ ί τ ῃ… περιεβάλετο τὴν δ ό ξαν αὐτῆς (siehe Field, Otium Norvicense III, S. 7). β ) Der Wochentag muss jedoch mit dem Monatstag verbunden werden, bevor wir zu einem weiteren Ergebnis gelangen. An welchem ​​Tag des (jüdischen) Monats fand die Kreuzigung statt? – Ostern wurde am Vollmond des Nisan gefeiert, dem ersten Monat nach dem jüdischen Kirchenkalender, die Monate waren Mondmonate und begannen mit dem Neumond; Die Vollmondzeit fällt ungefähr auf den 15. Tag. Am 14. Tag, nach Mittag, wurde das Passah-Lamm geschlachtet (Ex. 12:6 wird in Iom. Flavius ​​V. Jud.VI, IX. 3: απο ενατης ωρας μεχρις ενδεκατπς und in Philo gemäß Hrsg. erklärt). Mangey II, 298: κατα μεσημβριαν εως εσπερας ); Das Lamm wurde am Abend desselben (natürlichen) Tages gegessen, aber da der Tag für die Juden mit Sonnenuntergang begann, war es laut Kalenderbericht bereits am 15. Nisan. Am 16. Tag wurden die Erstlinge der Gerste (die erste Garbe) vor dem Herrn emporgehoben oder „geschüttelt“ (3. Mose 23:11, 15. Josephus, Ant. III, X, 5). Das gesamte Fest der ungesäuerten Brote dauerte 7 Tage – vom 15. bis einschließlich 21. Wurde die Kreuzigung am 14. oder 15. geschrieben, also ob Ostern ein paar Stunden später oder früher lag (die Kreuzigung), das war immer die Frage. Für die gegenwärtigen Zwecke ist dies jedoch nur insofern wichtig, als dadurch festgestellt werden könnte, dass der Freitag in jedem der möglichen Jahre mit dem einen und nicht mit dem anderen dieser beiden Daten (dem 14. oder 15. Nisan) zusammenfallen könnte. Die Untersuchung jüdischer Monate kann jedoch oft nicht mit einer solchen Genauigkeit durchgeführt werden, dass es zulässig ist, eine entscheidende Formel anzugeben: Wenn der Freitag in einem bestimmten Jahr auf den 14. Nisan berechnet wird, kann er nicht auf den 15. Nisan fallen und umgekehrt. Und die Beweise in beide Richtungen (im Gegensatz zu den meisten der betrachteten Punkte) sind in beträchtlicher Zahl in den verfügbaren Quellen zu finden (siehe zugunsten des 14. Nisan: Sanday, Authorship and Historical Character of the Fourth Gospel, Kap. Fasti Sacri, S. XXXI, M'. Clellan, Neues Testament, S. 473–494). Zu den Evangelien muss hier nicht weiter gesagt werden, dass das Johannesevangelium zwar prima facie für den 14. und die Synoptiker für den 15. Nisan zeugen, sich aber auch in den synoptischen Erzählungen Hinweise finden, die die Ansicht des Johannes bestätigen (Folgen von Simon von Kyrene und der Kreuzabnahme: Markus 15,21, 42, 46). Wohl hier wie auch an anderen Stellen immer wieder darauf hingewiesen, dass Ostern noch „kommen“ wird (13, 1: προ δε της εορτης του πασχα. 13, 29: αγορασον ων χρειαν 18, 28: ινα μη μιανθωσιν, αλλα φαγωσιν το πασχα, St. John hatte die Absicht, stillschweigend den falschen Eindruck zu korrigieren, der aus anderen Erzählungen gewonnen wurde oder hätte gewonnen werden können 22 . Zu den entscheidenden Beweisen aus der christlichen Antike, die möglicherweise auf den Apostel Paulus zurückgehen und für den 14. Nisan sprechen, siehe unten, Seite 76. In welchem Jahr fiel der Freitag von der bereits festgelegten Grenze von 28 bis 33 auf den 14. Nisan, wenn man das weniger wahrscheinliche Datum des 15. Nisan berücksichtigt? Die Frage ist nicht so einfach zu lösen, wie es scheint, denn man kann nie sicher sein, welcher Tag als Neumondtag oder als erster eines bestimmten Monats galt, und es ist auch nicht immer möglich, sicher zu sein, welcher Monat als Nissan oder als erster eines bestimmten Jahres galt. 1) Wie wurde der Beginn des jüdischen Monats bestimmt? Zweifellos theoretisch, durch einfache Beobachtung. Und da Astronomen die genaue Zeit jedes Neumondes berechnen können, indem sie einige Stunden (mindestens 30) hinzufügen, damit der neue Monat sichtbar ist, und indem sie den ersten Sonnenuntergang danach messen, ist es möglich herauszufinden, wann jeder Monat hätte beginnen sollen, wenn die jüdischen Beobachtungen sorgfältig gemacht worden wären. Aber was geschah, als Beobachtungen unmöglich waren? Hat sich der neue Monat so lange verzögert, während die Nächte neblig waren? Wussten die Juden der Diaspora in Babylon und Rom nicht, an welchem ​​Tag in Jerusalem der Neumond begann? Die empirische Methode muss durch die konstanten Regeln eines Kalenders bestimmt werden. Zumindest kann man erkennen, dass bei einer durchschnittlichen Dauer des Mondkreises von 29 1/2 Tagen kein einziger Monat weniger als 29 oder mehr als 30 Tage umfassen kann. Die folgende Tabelle (vgl. Salmon, Einführung in das N. T., ca. zu Lesung XV; Mas Latrie, Tresor de Chronologie, S. 94) zeigt erstens den terminus paschalis oder den 14. Tag des Ostermondes nach dem gegenwärtigen christlichen Kalender, zweitens) den Beginn des 14. Tages, gerechnet ab dem astronomischen Neumond Nisan, und drittens) den 14. Tag, gerechnet ab dem ersten Erscheinen des Neumondes nach Sonnenuntergang (man muss bedenken, dass der jüdische Tag am Abend begann). Man kann davon ausgehen, dass die 1. und 3. Spalte die möglichen Grenzen jedes Jahres darstellen, und aus ihnen geht sofort hervor, dass der Freitag in den drei Jahren 28, 31 und 32 weder der 14. Nisan noch der 15. gewesen sein kann: In jedem dieser Jahre fällt der 14. Nisan auf die Tage von Samstag bis Montag oder Dienstag und für den 15. von Sonntag auf Dienstag oder Mittwoch. Daher sollte das gewünschte Jahr in einem der verbleibenden Jahrgänge gesucht werden – 29., 30. und 33. Jahr. 2) Aber wie können wir sicher sein, dass die jetzt angezeigten Vollmonde die Vollmonde des Nisan und nicht eines anderen Monats waren? Nisan war ursprünglich der Kreis des Mondes (Mondmonat), vor dessen Mitte die frühen Ähren der Gerste reiften (Deut. 16:9. Lev. 23:10); und als der vorherige Monat Adar endete und die Frühgerste noch nicht zwei Wochen lang reifen konnte, wurde der 13. Monat „Weadar“, der zweite Adar, eingefügt. Aber sowohl für die Monate als auch für die Zählung des Jahresanfangs sollte bald ein systematischer Kalender einfache Beobachtungen ersetzen, denn die „Reisenden der Zerstreuung“ konnten Jerusalem nicht zum Pessach besuchen, es sei denn, sie wussten vorher, ob ein 13. Monat eingefügt werden würde oder nicht. Eine solche Methode, die notwendig war, um das Mondjahr mit dem Sonnenjahr in Einklang zu bringen, besteht in der bekannten Regel, dass der Ostervollmond unmittelbar auf die Frühlings-Tagundnachtgleiche folgt. Da es keine Spur eines anderen Systems der Übereinstimmung gibt, müssen wir davon ausgehen, dass diese besondere Methode bereits vor der christlichen Ära existierte 23 . Aber die Frühlings-Tagundnachtgleiche selbst war – obwohl ihre Zahl innerhalb sehr kurzer Grenzen schwankte – nicht völlig eindeutig. Der von der gesamten christlichen Welt akzeptierte Bericht, der Bericht der Alexandriner aus dem 4. Jahrhundert, erkennt den 21. März als Tag der Tagundnachtgleiche an. Aber Anatoly von Laodizea (siehe Auszug aus κανονες του πασχα, 277 n. Chr., in Eusebius Ts.I. 7, 32), der den ersten Neumond des ersten Jahres seines Zyklus dem 26. Phamenoth = a zuschreibt. D. XI Kal. arg. (11 Tage vor dem Aprilkalender) = 22. März, besagt, dass sich die Sonne dann bereits im vierten Tag des ersten τμημα (oder 1/12 ihres Jahreskreises von Tagundnachtgleiche zu Tagundnachtgleiche) befindet; Das bedeutet, dass er den Beginn der letzten (oder Tagundnachtgleiche) auf den 19. März legt. Und denselben Beweisen zufolge betrachteten einige Menschen, die die Grenzen der Tagundnachtgleiche nicht beachteten, fälschlicherweise den Monat Ostern – einen Monat, der tatsächlich nicht der erste Monat des Jahres, sondern der letzte des vorherigen war – dies sagt Anatoly direkt im Widerspruch zu den Aussagen der alten jüdischen Autoritäten – Philo, Josephus, Musaeus und des noch älteren Agathobulus und Aristobulus. Wer diese Leute waren, sagt Anatoly im verbleibenden Abschnitt nicht. Aber die Beweise verschiedener Schriftsteller des 4. Jahrhunderts. Stellen Sie sicher, dass es sich um Juden seiner Zeit handelte. Der Bezirksbrief von Konstantin V. in Nicäa rät von der Nachahmung des jüdischen Pessachfestes ab, das zweimal im Jahr gefeiert wird; Die „Apostolischen Konstitutionen“ empfehlen die Unabhängigkeit vom jüdischen Bericht und die sorgfältige Beachtung der Tagundnachtgleiche, damit der Feiertag (Ostern) nicht „zweimal im Jahr“ stattfindet, d. h. einmal richtig, genau nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche, und einmal falsch, kurz vor dem nächsten. Und die Osterlehre von Pseudo-Chrysostomus (387 n. Chr.) gegen moderne Juden und ihre Vernachlässigung des Tages der Tagundnachtgleiche appelliert an ihre alten Weisen: Philo, Josephus und andere in Ausdrücken, die direkt von Anatolius entlehnt zu sein scheinen (Sokrates C.I. 1, 9; Apost. Post. 5, 17; Chrysostomus gemäß der Benediktiner-Ausgabe VIII, S. 277; vgl. auch Haer. Es ist durchaus möglich, dass der angebliche Fehler der Juden einfach darin bestand, dass sie die Tagundnachtgleiche früher betrachteten als ihre christlichen Zeitgenossen, die mit der Astronomie besser vertraut waren; Dies könnte dazu führen, dass die Juden manchmal Ostern feierten, während die Christen im Glauben, dass die Tagundnachtgleiche noch nicht da war, auf den nächsten Vollmond warteten. In jedem Fall gilt: Je älter die kirchlichen Osterberechnungen sind, desto früher wird die Tagundnachtgleiche berücksichtigt. Anatoly selbst geht davon aus, dass die Tagundnachtgleiche zwei Tage früher liegt als nach dem alexandrinischen Bericht, ebenso wie Hippolytus, der erste bekannte Autor des christlichen Kreises (222 n. Chr.), einen Tag früher rechnet als Anatoly. Es ist möglich, dass sowohl Juden als auch Christen der Antike die Tagundnachtgleiche sogar einen Tag früher als den 18. März von Hippolytus betrachteten. In der Reihe von sechs Jahren vom 28. bis 33. n. Chr. Es gibt ein Jahr, das 29., in dem der Neumond des Nisan erst am 2. April um 20 Uhr angegeben wird, und der 14. Nisan erst am 15.–18. April. Die vorstehenden Überlegungen zeigen jedoch, dass, wenn der Neumond in den frühen Morgenstunden des 4. März stattfand und der 14. auf den 18. bis 19. März fiel, diese vorherige Mondrevolution ein gleiches und sogar größeres Recht darauf hat, als Monat Nisan betrachtet zu werden. In diesem Fall fällt der 14., der auf den 18. März fällt, tatsächlich auf einen Freitag, weshalb der 18. März das wahrscheinlichste Datum ist. Wenn man ab der Neumondphase nach Sonnenuntergang zählt, ergibt sich natürlich die Formel: 1. Nisan = 6. März und 14. Nisan = 19. März. Es wurde jedoch bereits darauf hingewiesen (S. 67), dass der Beobachtungsraum bereits vor dem 29. Jahr durch Kalenderregeln ersetzt wurde, und eine dieser Regeln, die auf die Zeit des irdischen Lebens des Erlösers zurückgehen könnte, war so, dass Adar nie aus mehr als 29 Tagen bestand. Daher begann der Nisan im Verhältnis zum Neumond einen Tag früher, als wenn er auf einen Monat mit 30 Tagen folgte, so dass der 1. Nisan in diesem Jahr eher mit dem 5. März übereinstimmte. Nehmen wir weiter an, dass die Tagundnachtgleiche einen Tag früher als die von Hippolytus und zwei Tage früher als die von Anatolius berechnet wurde; dann wird der 14. Nisan genau dem 18. März des Jahres 29 n. Chr. entsprechen, und dies steht auch im Einklang mit den endgültigen Grenzen der Tagundnachtgleiche. Somit erfüllen drei Jahre – 29, 30 und 33 – den evangelischen Beweis für das Datum der Kreuzigung. Um nun eines davon zu wählen, nämlich das tatsächliche Jahr der Kreuzigung, muss man sich an andere Autoritäten wenden. 1) Jüdische Datierung. Obwohl sich die Beweise aus diesen zusätzlichen Quellen normalerweise auf römische oder andere zivile Daten beziehen, wird die Frage nach dem Tag des 14. oder 15. Nisan definitiv durch eine konsistente Beweiskette vom 1. bis zum 4. Jahrhundert entschieden. Der Apostel Paulus schrieb seinen ersten Brief an die Korinther um die Zeit von Ostern (5:8: ὥ στε ἑορτάζωμεν; vgl. 16:8), und die Ostersymbolik liegt seinen Verweisen auf die Kreuzigung zugrunde (5:7: ἐκκαθάρατε τὴν). παλαιὰν ζύμην … καὶ γὰρ τὸ πάσχα ἡμῶν ἐτύθη Χριστ ό ς ) und über die Auferstehung (15:20: νυνὶ δὲ Χριστὸς ἐγ ή γερται ἐκ νεκρῶν ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων ). An den Tagen des 14. und 16. Nisan – den Tagen des Pessach-Lammes und der Geburt der Erstlingsfrüchte – enthielten die Kirchen des Apostels Paulus offenbar Erinnerungen an die Kreuzigung und Auferstehung Christi. Im nächsten Jahrhundert feierten die Quartodeciman (Viertelmänner), wie ihr Name schon sagt, den 14. Nisan und nicht den 15., denn die Theorie der Tübinger Schule, dass die johanneischen Kirchen den 14. Nisan nicht als Tag der Kreuzigung, sondern als das letzte Abendmahl feierten, ist zu vorbesetzt, als dass sie widerlegt werden könnte. Bestimmte Beweise für den 14. Nisan aus den verlorenen Schriften der drei „heiligen Kirchenväter“ werden in der „Osterchronik“ (641 n. Chr. nach Ducange, S. 6, 7) zitiert. 1) Claudius Apollinaris von Hierapolis – um 180 n. Chr. - wirft in seinem περι του πασχα λογος diejenigen der Unwissenheit vor, die den 14. Tag nicht mit dem wahren Passah des Herrn, dem Großen Opfer, sondern mit dem Letzten Abendmahl 24 und der Passion, die dem 15. zugeschrieben werden, in Verbindung gebracht haben, und beziehen sich dabei auf die Autorität des Matthäusevangeliums: - Dieser Standpunkt ist seiner Meinung nach in Widerspruch zum veralteten Gesetz (anscheinend, weil das Osterlamm als alttestamentlicher Prototyp Christi diente) und zu Meinungsverschiedenheiten untereinander in den Evangelien führt (offensichtlich, weil das Datum des heiligen Johannes als der 14. Nisan anerkannt ist). II) Clemens von Alexandria vergleicht in dem gleichnamigen Werk die Jahre vor dem öffentlichen Wirken Christi, als er das Passahlamm aß, mit dem Jahr seiner Lehre, als er es nicht aß, sondern am 14. Nisan litt, selbst zum Passahlamm Gottes wurde und am 3. Tag (16.) wieder auferstand, an dem das Gesetz den Priestern befahl, Garben Erstlinge darzubringen. III) St. Hippolytus behauptet in seinen Aufsätzen „Über Ostern“ und „Gegen alle Häresien“ (die von dem kürzlich entdeckten umfangreicheren Werk „Widerlegung aller Häresien“ zu unterscheiden sind), dass Christus das Abendmahl vor Ostern gegessen hat, nicht jedoch das gesetzliche Ostern: ουτος γαρ ην το Πασχα το 100% Rabatt auf den Preis. Von den anderen antiken Autoren ist sich Irenäus (IV, x, 1) in diesem Punkt kaum klar, aber Tertullian scheint den 14. Nisan anzugeben (Adv. Jud. 8). Julius Africanus sagt ganz bestimmt: προ δε της μιας του πασχα τα περι τον Σωτηρα συνεβη (Chronicon fr. 50 in Bouth, Rel. sac. II, 297). Schon ab dem Ende des 4. Jahrhunderts. Es können drei Autoren genannt werden, die dieselbe Meinung vertreten; Dies ist Epiphanius (Haer. 1, 2: Pseudo-Chrysostomus (387 n. Chr.; Benedikt, Hrsg. VIII, Anhang, S. 281: Die Kreuzigung erfüllt das Gesetz des Mose, dass zwischen den Abenden des 14. Nisan ein Lamm geopfert werden muss) und Julius Gilarian 25 (397 n. Chr.; De die paschae et rnensis XV in Galland. VIII, 748: Das Opfer eines Lammes aus der Herde wird in Iuna XIV durch das Opfer des Herrn Christus selbst ersetzt. Hier müssen wir auch Anonymous in den Catenas von Cramer (auf Matt. S. 237) und Paul Orosius hinzufügen (Geschichte 7; 4, 15: Dunkelheit geschah εν τη ιδ ημερα της). σεληνης ; Quartern Decimam ea die Lunam) sowie die „Osterchronik“ und συντομος διηγησις, die das ägyptische System enthalten. Gleichzeitig gibt es aber auch die gegenteilige Meinung, die erstmals im 3. Jahrhundert auftauchte. (im Westen Pseudo-Cyprian, Computus de pascha 243 n. Chr. nach der Hrsg. Hartel'A III, 248, Par. 9: manducavit pascha, Par. 21: passus est luna quoniam... factus est sub lege), begann die Macht zu übernehmen. Es ist sicher, dass der heilige Ambrosius (episr. XXIII Dominis fratribus dilectissimis per Aemiliam constitutis um 386 nach R. Chr., ed. Benedict. II, 880 ff. und in Migne lat. XVI, col. 1026 sqq.), Chrysostomus (zum Beispiel Gespräche über Matthäus LXXXII nach ed. Pield. II, 461: Ostern durch die Eucharistie ersetzt, μετατιθεις τραπεζαν ), Proterius von Alexandria (an Papst Leo, 444 n. Chr., gedruckt unter N-rum LXXXIII unter den Briefen Leos V. nach der Ausgabe von Ballerini: XIV luna rnensis primi... pascha manducans... sequenti die XV luna crucifigitur) und wahrscheinlich Theophilus von Alexandria (an Kaiser Theodosius IV., 386 n. Chr., in Galland. VII, 615: denn, obwohl es auf Griechisch τη τεσσαρεσκαιδεκαταια ist, aber auf Lateinisch decima quinta – nach Ambrosius und Proterius, von denen beide offenbar entlehnt sind Theophilus). Diese letztere Meinung scheint aus der Verwendung des Wortes yaaaha bei den Synoptikern entstanden zu sein: Origenes, der einflussreichste Verfechter dieser Meinung, bezieht sich direkt auf den Text des Hebräischen. Matthäus. Andererseits beruft sich keiner der früheren Zeugen für den 14. Nisan – mit Ausnahme von Apollinaris, einem Verfechter der Traditionen der johanneischen Kirchen Kleinasiens – auf Hebräer. John; Vielmehr stellen sie eine unabhängige und entscheidende Bestätigung des Datums des vierten Evangeliums durch die lebendige Stimme der ursprünglichen Tradition dar. 2. Das Ziviljahr kann entweder anhand der Konsulate oder anhand der Regierungsjahre des Kaisers ermittelt werden; seltener - nach der Zählung aus einer bestimmten Epoche, die im Osten verwendet wird, wie der Olympiade oder der Ära Alexanders (auch Griechisch genannt), von 312 bis n. Chr. a) Die älteste Autorität, die die Kreuzigung offenbar durch die Angabe eines bestimmten Jahres definiert, ist der heidnische Chronist Phlegon; seine „chronologische Sammlung der Olympiaden“ umfasst den Zeitraum vom 1. Jahr der 1. Olympiade (776 v. Chr.) bis zur Zeit Hadrians (117–138 n. Chr.). Allgemeine Informationen zu seinem Werk wurden von Patriarch Photius (Cod. 97) gegeben, sie gingen jedoch nicht über Buch 5, also um 170 v. Chr., hinaus. Photius fasst das letzte Kapitel, das er gelesen hat, als Beispiel für Stil und Inhalt des Ganzen zusammen und kommt zu dem Schluss, dass „der Leser gelangweilt ist von Listen mit Namen und Siegen bei den Olympischen Spielen, unnötigen und ungewöhnlichen Details über Wunder und Prophezeiungen, die die tatsächliche Geschichte verdrängen.“ Wahrscheinlich veranlasste dieses Interesse am Wunderbaren Phlegon, die Vorhersage von I. Christus zu erwähnen, obwohl sein Wissen so unsicher war, dass er, wenn Origenes‘ Ausdruck richtig verstanden wird, die Persönlichkeiten (oder vielleicht nur die Wunder) von I. Christus und Apostel verwechselte. Petrus (C.Cels. II, 14: συγχυθεις εν τοις περι Πετρου ως περι του Ιησου). Das Interessanteste an diesem Autor für unsere Zwecke ist, dass er im vierten Jahr der Olympiade 202 (32–33 n. Chr.) die Dunkelheit feststellt, die mit der Kreuzigung einherging; Es ist jedoch schwierig, die wahren Worte Phlegons festzustellen, da diese Beweise aus zweiter oder sogar dritter Hand stammen. I) Der Verweis in der Mitte der Passage, den Sincellus aus der Chronik des Julius Africanus (fr. 50: Routh, Rel. sac. II, 297. 477) zitiert, ist (wie Routh bereits feststellte) wahrscheinlich eine Einfügung, die ihren Ursprung in der Tatsache hat, dass Sincellus seine Erinnerungen an Eusebius dorthin brachte. II) Weitere antike authentische Referenzen – zwei im Origenes: S. Cels. II, 33, dass Phlegon im 13. oder 14. Buch seiner „Chroniken“ eine Sonnenfinsternis unter Tiberius und ein gleichzeitiges Erdbeben notierte; Kommentar. auf Mt. 134 (nach Hrsg. Delarue III, 922), dass heidnische Gegner argumentierten, dass die in den Evangelien 26 erwähnte Sonnenfinsternis nicht bei Vollmond stattgefunden haben könne, denn Phlegon erwähnte die Sonnenfinsternis, die unter Tiberius stattfand, aber nicht bei Vollmond. III) Aber obwohl Phlegon den Vollmond nicht mit genau diesem Wort markiert, schreibt Anonymous in Cramers „Catenas“ zu Matthäus. (S. 237) – gefolgt von Pseudo-Origenes zu Matthäus. (siehe Routh, op. cit., S. 479) – behauptet, er habe von der Sonnenfinsternis als einem Wunder gesprochen, παραδοξως γεγονοτος, und christliche Schriftsteller verstanden unter diesem „Außergewöhnlichen“ natürlich die Koinzidenz mit dem Vollmond. IV) Eine weitere Wiederherstellung des Textes von Phlegon ist aus der „Chronik“ des Eusebius möglich – gemäß ihrer armenischen Übersetzung, in der lateinischen Version von Hieronymus und gemäß Zitaten von G. Sincellus. „Im selben Jahr wie das Jahr der Kreuzigung findet sich auch unter heidnischen Historikern die folgende Bemerkung: „Die Sonne verdunkelte sich, in Bithynien ereignete sich ein Erdbeben und der größte Teil von Nicäa stürzte ein.“ Noch genauer notiert Phlegon, der berühmte Chronologe der Olympiaden, in seinem 13. Buch unter dem 4. Jahr der 202. Olympiade (32–33 n. Chr.): „Eine Sonnenfinsternis, erstaunlicher als alle bekannten.“ denn es geschah am Abend der sechsten Stunde, sodass die Sterne am Himmel sichtbar waren, und ein großes Erdbeben in Bithynien den größten Teil von Nicäa zerstörte.“ Es ist offensichtlich, dass diese beiden Zitate voneinander abhängig sind; die erste und allgemeinere (in Ausdrücken) scheint eine Abkürzung eines fortgeschrittenen Schriftstellers aus derselben Abteilung von Phlegon zu sein, die direkt und vollständig von Eusebius gegeben wird. Dass Phlegon hier christliche Quellen (sei es nun kanonische Evangelien oder nicht) verwendet, war von Eusebius oder Origenes offensichtlich nicht beabsichtigt, aber die Erwähnung der „sechsten Stunde“ lässt keinen Zweifel daran. Daraus folgt jedoch nicht, dass er auch die Jahreszahl selbst aus christlichen Quellen entlehnt hat, denn ein Chronist, der das genaue Datum in seinen Quellen nicht findet, ist gezwungen, es selbst zu finden. Hätte er die Zeichen der Kreuzigung lediglich der 202. Olympiade (29–33) zugeschrieben, wäre Phlegon schließlich nicht im Widerspruch zu anderen älteren Beweisen gestanden. Wenn er sie aber definitiv auf das 4. Jahr der 202. Olympiade datiert (33), ist er vor Eusebius der einzige Zeuge dafür. In diesem Fall ist die wahrscheinlichste Hypothese, dass Flegon nicht von christlichen Autoritäten wusste (und aus den Evangelien, wie sie sind, kaum hätte erfahren können), dass die Kreuzigung im letzten Teil der Regierungszeit von Tiberius stattfand und er im Jahr 33 n. Chr. endete. denn er könnte bereits Grund haben, das Erdbeben in Bithynien diesem Jahr zuzuschreiben. Eusebius stellte jedoch fest, dass das Datum von Phlegon überraschenderweise mit seiner eigenen Theorie über die Dauer des Wirkens des Erlösers übereinstimmt, und daher datiert seine „Chronik“ die Gesandtschaft Johannes des Täufers (gemäß Lukas 3:1) auf das 15. Jahr des Tiberius, den Beginn des Wirkens des Erretters auf das 16. Jahr und die Passion auf das 19. Jahr (33 n. Chr.) 27. Letzterer Bericht wird sowohl durch Sincellus: ετους ιθ της Τιβεριου βασιλειας als auch durch die armenische Übersetzung der Chronik bestätigt; Zweifellos ersetzt Hieronymus das 19. Jahr des Tiberius hier durch das 18., weil er davon ausgeht, dass die Dauer des Wirkens des Erlösers zwei bis drei Jahre beträgt und nicht drei bis vier Jahre wie Eusebius. β) Wichtiger ist die Überlieferung (obwohl sie nicht von einer so alten Autorität wie Phlegon bewahrt wurde, sondern von so vielen Autoritäten, dass ihre gemeinsame Quelle bis in die Antike zurückreichen muss), die die Kreuzigung mit dem Konsulat zweier Zwillinge in Verbindung bringt, d. h. mit dem 15. oder 16. Jahr des Tiberius oder mit dem Jahr 340 der griechischen Ära. L. Rubellius Geminus und S. Fufius (oder Rufius, oder Rufus, oder Fusius) Geminus waren im Jahr 29 n. Chr. Konsuln. Die seleukidische Ära (= Ära Alexanders V., griechische Ära) beginnt im September 312 v. Chr., weshalb das Jahr 340 vom 28. September bis September sein wird. 29 n. Chr. Mit all dem kann derselbe Frühling des Jahres 29 verschiedenen Berichten zufolge entweder dem 15. oder dem 16. Jahr von Tiberius zugeschrieben werden, der im August des 14. Jahres die Nachfolge von Augustus antrat, sodass das Ostern des 15. Jahres seiner Herrschaft genau genommen im 29. Jahr liegen wird. Die Regierungsjahre der Kaiser konnten jedoch manchmal an das Kalenderjahr (das den konsularischen Amtszeiten vom 1. Januar bis 31. Dezember entspricht) angepasst werden, indem die Zählung des zweiten Regierungsjahres vom ersten Tag des 1. neuen Jahres an begann; Heiraten Sie die Praxis von Trajan und seinen Nachfolgern, das 2. Jahr der tribunicia potestas am Jahrestag des Tages der Weihe neuer Tribunen nach ihrem Amtsantritt zu beginnen (Lightfoot, Ignatius 1 P, 398). In diesem Fall entspricht das 15. Jahr genau dem 28. Jahr nach R. Chr. und das 16. = dem 29. Jahr nach R. Chr. Oder noch einmal: Das Beispiel der Chronisten gibt Anlass zu der Annahme, dass das Gegenteil der Fall sein könnte, wenn ein Teil des Jahres einfach weggelassen wird und das erste Jahr eines jeden Kaisers an einem bestimmten Tag beginnt; So wird beispielsweise gezeigt (siehe unten zur Zeit von Felix und Festus), dass Eusebius offenbar das erste Jahr jedes Kaisers im September nach seiner Thronbesteigung beginnt. Dann entsprechen beide angezeigten Jahre – natürlicher jedoch das 15. Jahr – dem Frühling des 29. Jahres n. Chr. während des Konsulats der Zwillinge 28. I) Clemens Alex. (Strom I, 147 nach Potter. I, 407): „mit dem 15. Jahr des Tiberius und dem 15. Augustus, so dass 30 Jahre vor dem Leiden vergingen, und vom Leiden bis zur Zerstörung Jerusalems 42 Jahre und 3 Monate.“ II) Origenes (Anmerkung zu Jeremia 14, 33, etwa 245, nach der Ausgabe von De-larue III, 217 und vgl. Cels. IV, 22), – wahrscheinlich in Anlehnung an Clemens – „Wenn wir die Chronologie des Leidens und der Zerstörung Jerusalems untersuchen..., dann waren es vom 15. Jahr des Tiberius bis zur Zerstörung der Kirche 42 Jahre.“ III) Tertullian Adv. Jud. 8 (aber die Urheberschaft ist zweifelhaft): „Im 15. Jahr der Herrschaft von (Tiberius) litt Christus“; „leidend... unter Caesar Tiberius, im Konsulat von Rubellius Gerninus und Rufius (anderem Fufius) Geminus.“ IV) Hippolytus gibt im früheren 4. Buch Daniel (Hrsg. Bratke, S. 19) zwei nicht übereinstimmende Daten an – Tiberius das 18. Jahr (= 31, 32 n. Chr.) und das Konsulat von „Rufus und Rubellio“, wobei das erste Datum zweifellos aus der Kombination seiner Theorie eines dreijährigen Dienstes (denn er sagt auch, dass Christus am 33. Jahr gelitten hat, a.a.O.) mit dem 15. Jahr des Tiberius bei Lukas, und das letzte Datum war bereits überliefert“; daher erscheint das 29. Jahr nach R. Chr. auch in seinen anderen Werken. Die Chronik des Hippolytus (Chronica Minora nach der Hrsg. Mommsen'a I, 1, S. 131) zählt 206 Jahre vom Leiden bis zum 13. Jahr des Alexander Severus (234–235 n. Chr.); Hippolytus‘ „Osterkreis“ markiert das 32. Jahr des Leidensjahres, und dieser Kreis begann im Jahr 222 v. Chr. und wurde 112 Jahre lang gezählt: Das bedeutet, dass das 32. Jahr 253 oder 141 v. Chr. oder 29 nach n. Chr. entspricht. Rel. sac. II, S. 301, 302, 304) – schrieb: „Tiberias 16“, und in Latein bei Hieronymus (Kommentar zu Dan. laut Hrsg. Vallarsi V, 683): „Tiberias 15.“; aber da alle Autoritäten sich über die Gleichsetzung dieses Datums mit dem 2. Jahr der 202. Olympiade einig sind, dann kann es praktisch als zuverlässig angesehen werden, dass das 16. Jahr korrekt ist. VI) Pseudo-Cyprian, Computus de Pascha, 20 (243 nach P. Chr.; Hartel III, 267) datiert das Leiden Christi auf das 31. Jahr seines Lebens und auf das 16. Jahr der Herrschaft von Caesar Tiberius. VII) Lactantium Div. inst. IV. X, 18: „im 15. Jahr des Tiberius, d. h. zum Konsulat zweier Zwillinge“; Mort. Pers. 2: „an das Konsulat zweier Zwillinge.“ VIII) Die Legende über Abgar, wie sie in Eusebius T.I. enthalten ist. I, 13, datiert die Auferstehung und die diesbezügliche Predigt des Thaddäus auf das 340. Jahr (also nach griechischem Kalender = 28, 29 n. Chr.). IX) Von anderen Autoritäten verdient die apokryphe Evangeliumsgeschichte mit dem Titel „Die Apostelgeschichte des Pilatus“ Aufmerksamkeit, aber der gesamte Wert hängt hier vom Datum der Abfassung und von der wahren Lesart in der Chronologie der Kreuzigung ab; Beide Themen erfordern eine ausführlichere Diskussion. Datum der Apostelgeschichte des Pilatus. Tischendorf, der spätere Herausgeber (Evangelia Apocrypha, 2. Aufl. 1876, S. 312–410), steht für den Beginn des 2. Jahrhunderts. Lipsius, ein späterer Kritiker (Die Pilatus-Acten 1886, S. 33, 40) „nicht vor der Mitte des 4. Jahrhunderts“, „wahrscheinlich in der Regierungszeit Julians (361–363)“. Ein Hinweis auf diese „Aposteln“ in Bezug auf den Tag der Kreuzigung findet sich in Pseudo-Chrysostomus (387 gemäß der Hrsg. Bened. VIII, Arr., S. 277); auch Epiphanius (376, Haer. I, 1) behauptet, dass bestimmte Quartodecimanes gemäß dieser „Apostelgeschichte“ immer am 25. März an das Leiden gedachten, obwohl er selbst eine Kopie davon besaß, in der das Datum nicht der 25. März, sondern der 18. März angegeben war. Aber wenn diese Apostelgeschichte im Jahr 376 als die Autorität angesehen wurde, die eine besondere Praxis in der Christenheit rechtfertigte, und wenn es bereits Unterschiede im Text hinsichtlich des eigentlichen Themas gab, für das die Apostelgeschichte zitiert wurde, dann hatten sie bis zu diesem Zeitpunkt zweifellos eine ganze Geschichte hinter sich. Natürlich ist es nicht akzeptabel, dass die Apostelgeschichte zum ersten Mal unter Julian verfasst wurde. Eine viel wahrscheinlichere Annahme ist, dass sie älter sind als die verlorenen „Acten“, die unter demselben Titel vom Abtrünnigen Theoteknos (Gesandter des Verfolgers Maximin Daza) veröffentlicht wurden, der ihnen wahrscheinlich die Idee für seine Fälschung entlehnt hat. Die Tatsache, dass, wie Lipsius gezeigt hat, das chronologische Vorwort allen bestehenden Autoritäten zufolge klare Merkmale des Einflusses von Eusebius aufweist, beweist nicht weiter, dass diese „Aposteln“ – zusammen mit vielen anderen Apokryphen – zahlreichen Änderungen unterzogen wurden. Die Gründe, aus denen Harnack (Chronologie, S. 603–612) Linsius bestätigt, überzeugen überhaupt nicht. Andererseits scheint die Behandlung des Vorwurfs εκ πορνειας γεγεννηται stark für ein älteres Datum zu sprechen; denn wenn Theoteknus solche Verleumdungen erneuern wollte (was möglich ist), dann hätten seine christlichen Gegner viel stärkere Ausdrücke in Bezug auf die ewige Jungfräulichkeit der Mutter des Herrn verwendet, als es die bestehenden „Aposteln“ tun. Es ist nicht unplausibel, dass der Autor ein Palästinenser des 2. Jahrhunderts mit ebionistischen Tendenzen war. Chronologie der Apostelgeschichte des Pilatus. Der Text von Tischendorfs Prolog lautet in der Übersetzung wie folgt: „Im 15. Jahr [so in 2 griechischen Manuskripten; in den anderen beiden und in einer der beiden armenischen Rezensionen (siehe Conybeare in Studia Biblica IV, Oxford 1896) ist das 18. angegeben; auf Lateinisch ein weiteres armenisches und offenbar auf Koptisch das 19.] Regierungsjahr von Tiberius Cäsar, dem römischen Kaiser, und Herodes, dem König von Galiläa wird angezeigt, im 19. Jahr seiner Herrschaft, am 8. Tag vor dem Aprilkalender, der der 25. März sein wird, im Konsulat von Rufus und Rubellio, im 4. Jahr der 202. Olympiade, als Joseph Kaiphas der Hohepriester der Juden war. Es lässt sich nicht leugnen, dass die Hinweise auf das 19. Jahr des Tiberius, auf Herodes und sein 19. Jahr oder das 4. Jahr der Olympiade 2020 der Chronik des Eusebius entlehnt wurden. Diese Daten könnten jedoch auf eine spätere Korrektur zurückzuführen sein; und es gibt hier auch andere Daten: das 15. Jahr des Tiberius, zwei Zwillinge, den 25. oder 18. März, die natürlich nicht von Eusebius stammen, obwohl das Konsulat in verschiedenen Versionen ein ebenso konstanter Faktor ist wie das Jahr des Herodes oder der Olympiaden. Achten Sie darauf, wie viele Wechselfälle die gesamte antike christliche Literatur erlebt hat und wie genau die apokryphen Evangelien genutzt werden konnten, um das Bedürfnis nach dem Heiligen zu befriedigen. Bücher während der Diokletianverfolgung, wie leicht jede Generation (vor allem, da die Vorstellungskraft in Bezug auf die kanonischen Aufzeichnungen keine Rolle spielen konnte) solches Material mit der neuesten Beleuchtung davon schmücken konnte - unter Berücksichtigung all dessen können wir nicht umhin, die plausible Hypothese zu erkennen, dass die „Eusebius“-Rezension alle existierenden Exemplare beeinflusste, aber zwei von ihnen verraten immer noch durch die Erwähnung des „15 Wahrscheinlich hätte die Arbeit des Herausgebers offengelegt werden sollen. Nach dieser Ansicht lautet der einzige ursprüngliche Satz: „Im 15. Jahr des Tiberius, am 8. Tag (wahrscheinlicher am 15.) vor den Kalenden im April, im Konsulat von Rufus und Rubellio, unter dem Hohepriester Joseph Kaiphas.“ Es gibt also 9 ante-nicänische Autoritäten, und 4 von ihnen (Tertullian, Hippolytus, Lactantius, Apostelgeschichte des Pilatus) verweisen auf das Gemini-Konsulat; vier (Clement Alex., Origenes, Tertullian und die Apostelgeschichte des Pilatus) – Tiberius 15. Jahr, zwei (South Africanus und Pseudo-Cyprian) – Tiberius 16. Fünf westliche Autoritäten aus der Zeit nach Nizän, die dieselbe Meinung vertreten, müssen nur aufgelistet werden: Liberian Chronicle (354 n. Chr., Lightfoot, Clemens I, 253): „zur Zeit von Tiberius, im Konsulat der beiden Zwillinge, 25. März“; Julius Gilarian, De mundi duratione XVI und De die paschae et mensis Atticus Maximus), der offensichtlich nicht später als 29 n. Chr. verstanden werden kann; Sulpicius Severus, Chronica II, 27 (401): „Herodes 18., im Konsulat von Fufius Geminus und Rubellius Geminus“, wobei Herodes‘ Datum der Version des Hieronymus (378) der Chronik des Eusebius entnommen werden muss; Augustinus, De civ. Dei XVIII, 54: „an das Konsulat der beiden Geminae, 25. März“; Prosper von Aquitanien, Ghronicon (433; Chronica Minora, Hrsg. Mommsen I, II, S. 409) unterscheidet: quidam ferunt, d. h. Chronologie des Hieronymus, von usitatior traditio: Tiberius 15., im Konsulat der beiden Zwillinge. So hielt die westliche Kirche trotz der Autorität der Chronik des Hieronymus für das Jahrhundert 350–450 immer noch am traditionellen Datum der Kreuzigung fest – dem 29. Jahr n. Chr. γ ) I. Von den Kommentaren, die mit diesem Datum nicht einverstanden sind, ist der älteste nach Phlegon, der die Anweisungen von Hippolytus im 18. Jahr, seit er ihn verließ, nicht mitgerechnet, wiederum der Hinweis im heidnischen Werk „Die Taten des Pilatus“ von Theoteknos. Eusebius (Ts.I. I, 9) sah in der Tatsache, dass diese „Aposteln“ die Kreuzigung dem 4. Konsulat des Tiberius zuschreiben, einen ausreichenden Beweis für eine Fälschung, da dieses Ereignis nur in das 7. Jahr seiner Herrschaft (21 n. Chr.) fällt und Pilatus erst im 12. Jahr (Regierungszeit von Tiberius) in Judäa ankommen konnte. Aber Lipsius (1. S., S. 31) stellt fest, dass das nächstnächste Konsulat von Tiberius im Jahr 31 n. Chr., obwohl Eusebius als das 5. gilt, laut Fasti Idatiani (der gemeinsamen Grundlage der Konsularlisten von Epiphanius und in der „Osterchronik“) tatsächlich ein 4. existiert, so dass Theoteknos in Bezug auf das 4. Konsulat von Tiberius nicht das 21., sondern meinen könnte das 31. Jahr nach R. Chr. II) Über die „Chronik“ des Eusebius, sowohl im Original als auch III) in der Version des Hieronymus, wird in der Rede über die Aussage des Phlegon (S. 80-82) eine Bemerkung gemacht, über deren Anhänger muss aber nicht gesprochen werden. IV) Epiphanius (376; Haer. LI, 22-25) schreibt die Namen der Konsuln von seinem Datum für Weihnachten, dem 2. Januar v. Chr., bis zu seinem Datum für Epiphanias, dem 28. November n. Chr., vollständig auf. 29. Darüber hinaus dauert sein öffentlicher Dienst für zwei volle Konsulate an, eines von zwei Zwillingen, das zweite: Rufus und Rubellio, und endet erst im dritten, Vinicins und Longinus Cassius. Offensichtlich machte er, um zum 31. März zu gelangen, einen selbst für ihn groben Fehler, als er ein Paar des 29. Jahres, Rubellius Geminus und Fufius Geminus, in zwei Teile teilte und damit in Wirklichkeit den Zeitpunkt der Kreuzigung der Konsuln des 30. Jahres angab. Möglicherweise steckt hinter dieser Verwirrung eine ältere Autorität, die das Amt Christi für kürzer hielt und die Passion Vinicius und Longinus im eigentlichen – 30. – Jahr ihres Konsulats zuschrieb. V) Paul Orosius (417; Hist. VII, 4. 13) gibt für die Kreuzigung das Jahr des Tiberius als das 17. an, wobei er wahrscheinlich zwei Jahre ab der Taufe im 15. Jahr des Tiberius zählt. Allgemeine Zusammenfassung der patriotischen Zertifikate des Ziviljahres. Eine Überprüfung der Beweise – von Phlegon bis Epiphanius, von Tertullian bis Augustinus und Prosper – führt zu den folgenden allgemeinen Fragen: I) Ist es a priori möglich, dass die Tradition unabhängige Beweise für das Datum der Kreuzigung aufbewahrt hat? II) Wenn möglich, sind die von der Überlieferung angegebenen Daten wirklich wahr? I) Patriotische Zeugnisse über die Dauer des Wirkens Christi wurden aus Platzgründen weggelassen, da sie angesichts der Fülle der Evangelien unnötig und letztlich auf den Evangelien basierend nutzlos waren; – Gibt es einen Grund zu der Annahme, dass dies hier nicht der Fall ist? - Ja; denn das Datum beispielsweise von Weihnachten war nur wenigen bekannt und die Dauer des Gottesdienstes war zu zweitrangig, um eine dauerhafte Überlieferung zu begründen, während die Verhältnisse in Bezug auf das Datum der Passion völlig anders und sogar einzigartig sind. Hier war – nach Meinung aller Christen von Anfang an – der Wendepunkt der Weltentwicklung; und das Bekenntnis der Kirche hat immer die Angabe der Zeit „unter Pontius Pilatus“ vorangestellt (siehe 1. Tim. 6,13: τοῦ μαρτυρ ή σαντος ἐπι P οντ ί ου P ιλάτου Ignatius, an Magn. 11 [mit Lightfoots Bemerkung]: εν καιρς ηγεμονις und im altrömischen Symbol: τον επι Π . Daher kann es nicht als unglaubwürdig angesehen werden, dass eine genauere Datierung durch Konsuln oder durch die Regierungsjahre von Kaisern zu einer Zeit eingeprägt worden sein könnte, als dies noch möglich war, und dann in mündlicher Überlieferung oder in verlorenen Dokumenten über Generationen hinweg hätte aufbewahrt werden können, bis sie in den Schriften des Jahrhunderts von Tertullian erschien – zusammen mit anderen Nachrichten, die zweifellos uralt waren. II) Aber bestätigen die Fakten wirklich, was a priori möglich erscheint? Sind wir bei der Durchsicht der Beweise auf einen gestoßen, der als Datum dieser Art für die Kreuzigung gelten könnte? Offensichtlich gibt es nichts Vergleichbares außer dem 29. Jahr (Konsulat zweier Zwillinge = 15 Tiberius = ? 16 Tiberius); denn wenn Phlegons Datum 32–33 das traditionelle gewesen wäre, wäre es sicherlich irgendwo in den christlichen Zeugnissen vor Nizän aufgetaucht; Das Datum von Hippolytus (der schließlich von ihm aufgegeben wurde) „das 18. Jahr des Tiberius“ hängt einfach von der Verbindung der Chronologie des Wirkens des Erlösers gemäß Hebräer ab. Johannes, mit dem Zeugnis von Lukas. 3:1; Theoteknus, wenn er wirklich das Jahr 31 meint, ist wahrscheinlich auf die gleiche Weise zu diesem Schluss gekommen; Eusebius baut auf Phlegon und seiner Erklärung von Ev auf. John; Die Chronologie von Epiphanius ist, noch mehr als die von Eusebius, unabhängig von seinen Vorgängern. Das räumt ganz leicht das Feld von bösen Theorien auf; Die Frage ist nur: Zu welcher frühen Epoche gehören die Beweise für das 29. Jahr und wie können diese Beweise auf der Grundlage anderer Hypothesen erklärt werden als der, dass es sich hier um den Rest einer unabhängigen und wahren Tradition handelt? Die drei ältesten Belege für das Konsulat, deren Datierung am offensichtlichsten das 29. Jahr n. Chr. bedeutet, sind Tertullian, Hippolytus und die Apostelgeschichte des Pilatus. Zumindest davon greift Hippolytus auf eine frühere Quelle zurück, da er (ohne zu wissen, zu welchem ​​Jahr dieses Konsulat tatsächlich gehörte) es für zeitgleich mit dem 18. Jahr des Tiberius hält. Darüber hinaus sind Hippolytus und Tertullian unabhängig voneinander, da letzterer die Zwillinge als Rubellius und Rufius oder Fufius bezeichnet und ersterer (mit den Apostelgeschichten des Pilatus) fälschlicherweise als Rufus und Rubellio. Auf dieser Grundlage kann kaum davon ausgegangen werden, dass die gemeinsame Quelle später als 150 und möglicherweise unvergleichlich älter war. Es stimmt, dass Phlegon diese Tradition offenbar nicht kannte, aber es besteht kein Grund anzunehmen, dass sie zur Zeit Hadrians weit verbreitet war, und außerdem war Phlegon ein Heide, und es ist unmöglich, dass er mit allen Traditionen der christlichen Kirche vertraut war. Aber selbst wenn man ein solches Alter annimmt, kann dieses Jahr als eine Ableitung aus den Evangelien in dem Sinne angesehen werden, dass das Konsulat ein sekundäres Datum ist, das vom 15. Jahr des Tiberius (dem Datum des Leidens nach Clemens Al. und Origenes) abgeleitet ist und dass dieses Datum wiederum von Lk. 3, 1 ? Dies ist auch möglich; obwohl es natürlich nicht leicht ist zu glauben, dass das in Ev. Lukas zufolge wurde die Gleichzeitigkeit des Beginns des Dienstes des Täufers mit einem bekannten Jahr als so weit gefasst angenommen, dass sie sich auf den gesamten Zeitraum bezog – nicht nur auf die Zeit vor der Taufe Christi, sondern auch bis zu seiner Passion. Es besteht kein Zweifel, dass die ptolemäischen Valentinianer zur Zeit des Irenäus (Iren. I. I, 3; III, 1-3; II. XX, 1; XXI, 1) ihre Berechnungen auf 30 Jahre des gesamten Lebens des Erretters stützten, wobei dieses Alter den Evangelien zufolge tatsächlich das Alter des Beginns seines Wirkens ist; Aber selbst sie versäumten es nicht, nur die Zeitspanne des Wirkens Johannes des Täufers zu zählen. Somit ist es offenbar nicht zweifelsfrei, aber es ist möglich und sogar sehr wahrscheinlich, dass zuverlässige christliche Überlieferungen das Jahr der Kreuzigung als das 29. Jahr n. Chr. und die Konsulatszeit der beiden Zwillinge angeben. 3) Abschließend noch ein kurzer Überblick über die Belege für den Tag des Zivilmonats. Die wahrscheinlich ältesten Zeugen sind die von Clemens Alex erwähnten Basilianer. (Strom. I, 147 nach Potter., S. 408), die das Datum unterschiedlich anzeigen – 25 Phamenoth, 25 Pharmuthi und 19 Pharmuthi (21. März, 20. April, 14. April). Für den 25. März gibt es eine größere und bedeutendere Gruppe; in lat. Sprache: Tertullian, Adv. Jud. 8: mense Martio temporibus paschae die VIII catendarum Aprilium und für a. D. VIII Kal. Apr. einfach - Liberianischer Katalog 354, Julius Gilarian, De die pasclme XV (Gnllandi VIII, 748), Augustine, De civ. Dei XVIII, 54, und das Martyrologium des Hieronymus; auf Griechisch: τη προ οκτω καλανδων Απριλλιων: Hippolyta Kommentar. auf Dan. laut Hrsg. Bratke, S. 19 (auch παθος Χριστου in seiner Ostertafel ist diesem Tag zugeordnet), in der Apostelgeschichte des Pilatus – in Übereinstimmung mit dem Quarto decima bei Epiphanius (Haeg. I, 1) und in Übereinstimmung mit Pseudo-Chrysostomus (nach Benedikt, Aufl. VIII, Arr., S. 277) – die meisten von Tischendorf Manuskripte, bestätigt durch die lateinische und armenische Version, fügen ητις εστιν εικας πευπτη Μαρτιου : Φαμενωθ κθ hinzu, aufgezeichnet in „Easter Chronicle“ (Hrsg. Ducangéa, S. 224, 225). Für den 23. März gibt es drei Urkunden. Lactantius, Div. inst. IV. X, 18: ante diem decimum kalendarum Aprilium; erwähnt bei Epiphanius (1. S.) τινες δε τη προ δεκα καλανδων Απριλλιων und „Osterchronik“ (op. cit., S. 221): τη κγ του Μαρτιου μηνος. Und Epiphanius sah auch die Listen der Apostelgeschichte des Pilatus, in denen der 18. März angegeben ist, während seine eigene Meinung entschieden für ein anderes Datum, den 20. März, tendiert (Haeg. I, 1): ετι δε ευρομεν αντιγραφα εκ των (lesen) Wenn Sie nicht wissen, was Sie brauchen, ist das nicht der Fall δεκατρι ϖ ν καλανδων Απριλλιων τον Σωτηρα πεπονθεναι κατειληφαμεν (vgl. Haer. LI, 23). Der erste Eindruck dieser Art von Beweisen ist die Einstimmigkeit, mit der (mit Ausnahme einiger Basilidier) die christliche Antike die Kreuzigung auf einen Tag spätestens den 25. März legt; der zweite ist, dass – wenn wir eine Verwechslung zwischen πασχα σταυρωσιμον und πασχα zugeben αναστασιμον, - die Daten des 23. und 25. März sowie des 18. und 20. März stimmen miteinander überein und erklären sich gegenseitig, d. h. wenn der 25. nicht als Tag der Kreuzigung, sondern der Auferstehung angesehen wurde, dann war der 23. der Tag der Kreuzigung, oder umgekehrt: Der 20. März kann es sein der Auferstehung zugeschrieben (mit der Kreuzigung am 18. März). Nachdem wir also drei Basilidian-Daten ausgeschlossen haben, da es sich aller Wahrscheinlichkeit nach um eine Fantasie der Gnostiker handelt, bleiben uns zwei Paare: 18.–20. März und 23.–25. März; Von diesen gibt es offensichtlich ältere und bessere Belege für das Datum des 25. März (Tertullian, Hippolytus, Apostelgeschichte des Pilatus? usw.) als für den 23. März (Lactantius, jemand, den Epiphanius kannte, „Osterchronik“), und der 18. März (Listen der Apostelgeschichte des Pilatus, die älter als Epiphanius sind) hat Vorrang vor dem Datum des 20. März (dem Datum der Epiphanie). Doch diese Extremtage, der 18. und 25. März, liegen genau eine Woche auseinander, weshalb es durchaus möglich ist, dass einer von ihnen durch eine bewusste Ersetzung des anderen erklärt werden kann. Aber welches? In Bezug auf einen dieser beiden Tage, für die es mehr Beweise gibt – den Tag des 25. März – vertritt Dr. Salmon in einem bemerkenswerten Artikel über Hippolytus (Dictionary of Christian Biography III, 92 b) die Meinung, dass die einzige Quelle (für dieses Datum) der Osterkreis dieses Autors ist, der um 221 n. Chr. zusammengestellt wurde. Hippolytus gibt hier (sehr fälschlicherweise) zu, dass der Vollmond alle 8 Jahre erneut am selben Tag des Sonnenmonats auftritt; und indem er für die Kreuzigung das traditionelle Datum 29 n. Chr. akzeptiert, geht er natürlich davon aus, dass, da der Vollmond im Jahr 221 tatsächlich am 25. März stattfand, der Vollmond im Jahr 29, also 192 oder 8x24 Jahre zuvor, am selben Tag hätte stattfinden müssen. „Aber in Wirklichkeit gibt es einen Unterschied von einer ganzen Woche, und der tatsächliche Tag dieses Neumondes [29] war der 18. März. Es wird kein Fehler sein, anzunehmen, dass dort, wo der 25. März als Tag des Leidens gilt, der Kreis von Hippolytus als Grundlage für die Berechnung dient.“ Diese an sich einfache und attraktive Theorie von Dr. Salmon beantwortet jedoch kaum alle Teile der Frage. Die Akzeptanz des Datums des 25. März durch viele sowohl im Osten als auch im Westen kann durch die Doppelposition von Hippolytus, dem griechischen Schriftsteller im Westen, erklärt werden, aber Tertullians Adversus Judaeos (sofern echt) und Hippolytus‘ eigener Kommentar zu Daniel verhindern die Ableitung des 25. März-Datums für den Tag des Leidens vom 25. März als Tag des Vollmonds des Jahres 221. Für die montanistischen Schriften von Tertullian begann um das Jahr 200, und seine gesamte literarische Tätigkeit war im Jahr 220 fast am Ende; Das heißt, wenn der erste Teil des Werkes Adversus Judaeos tatsächlich von Tertullian in der Zeit der vollständigen Zugehörigkeit zur Kirche geschrieben wurde (Fuller in Diet, of Christ. Biorg. IV, 827 b), dann konnte seine Chronologie nicht auf den Osterkreis des 221. Jahres zurückzuführen sein. Ebenso wurde Hippolytas „Viertes Buch Daniel“ zweifellos früher geschrieben als seine Chronik und sein Osterkreis (Lightfoot, Cllement I, 302); und da sie für den Tag des Leidens auch das Datum des 25. März angibt (aus diesem Datum wurde schließlich das Datum 25. Dezember für Weihnachten abgeleitet; siehe Seite 41), ist dies der zweite Grund, den Ursprung der Legende vom 25. März dem 2. Jahrhundert zuzuordnen. Aber Dr. Salmon sagt (siehe auch Tabelle, S. 66), dass der Vollmond im 29. Jahr n. Chr. war. Es war nicht der 25., sondern der 18. März. Aber es ist genau der Tag, der zur Diskussion steht – genau der Tag, der in den Kopien der Apostelgeschichte des Pilatus angegeben ist, die Epiphanius gesehen hat. Es ist wahr, dass selbst in dieser Apostelgeschichte das Datum des 25. März bestätigt wird durch I) alle vorhandenen Manuskripte und Versionen; II) die Quartodecimani, die gemäß der Autorität dieser Gesetze Ostern regelmäßig am 25. März feierten; III) Pseudo-Chrysostomus (387), der auf der Grundlage dieser Autorität das Datum des 25. März als historisch annimmt. Daher ist es möglich, dass der 18. einfach ein zufälliger Fehler ist, IE‘ statt H‘ vor dem April-Kalender; Es ist jedoch auch möglich, dass es sich hierbei um eine echte Lesart der Apostelgeschichte des Pilatus handelt, die zu einem früheren Zeitpunkt absichtlich geändert wurde, entweder weil das Datum des 25. populärer war oder weil in Bezug auf den 18. März zunehmend der Verdacht aufkam, dass dieser vor der Tagundnachtgleiche lag. Und wenn dieses Datum in der Apostelgeschichte des Pilatus echt ist, dann ist dies tatsächlich eine merkwürdige und bemerkenswerte Bestätigung des möglichen Datums der Kreuzigung: Freitag, der 14. Nisan, 29 n. Chr. Natürlich sagt Dr. Salmon (Ioc. cit.): „Es ist offensichtlich, dass sich die Kirche nicht um die Berechnung der Ostervollmonde gekümmert hätte, wenn die alten zuverlässigen Überlieferungen den Tag des Mondjahres, an dem der Herr litt, bewahrt hätten.“ Aber I) nicht alle in der Realität authentischen Legenden waren in der Antike notwendigerweise als solche bekannt; II) Im Osterkreis hatte die Kirche das Ziel, ein System zur Vorausberechnung nach den Daten des Sonnenjahres zu geben, einen Tag, der kein Tag des Sonnen-, sondern des Mondkreises war. Wie Pseudo-Chrysostomus deutlich hervorhebt, fallen die verschiedenen Daten in der Chronologie der Kreuzigung nicht in einem gewöhnlichen Jahr zusammen; Die Kirche konnte die erforderliche Zeit nur durch die Kombination der Elemente Sonnenjahr (Tagundnachtgleiche als erster Terminus a quo), Mondjahr (Vollmond als zweiter Terminus a quo) und Wochentag (Freitag) effektiv festlegen. Wenn aber nur das Sonnenjahr berücksichtigt würde, müsste der Vollmond zwangsläufig verworfen werden, während der Vollmond von allen Christen als wesentlich für die ordnungsgemäße Osterfeier angesehen wurde30. Daher ist es nicht unfair zu glauben, dass das einsame von Epiphanius überlieferte Datum auch einigermaßen die Möglichkeit stützt, dass die Kreuzigung dem Freitag, dem 18. März 29 n. Chr., zugeschrieben werden sollte. Abschluss. Die einzelnen Ergebnisse der Untersuchung der fünf Punkte bzw. Seiten stimmen über die Erwartungen hinaus miteinander überein, so dass jeder wiederum als neue Bestätigung für den anderen dient. Weihnachten 6–7 v. Chr.; das Alter des Herrn bei der Taufe betrug 30 Jahre (mehr oder weniger); Taufe im Jahr 26 (26–27); Dienstzeit 2 bis 3 Jahre; Kreuzigung im Jahr 29 n. Chr. Diese fünf zweifellos einzeln betrachtet schwachen Zweige bilden zusammen eine solide und dauerhafte Stütze für die Chronologie des irdischen Lebens Jesu Christi. Literatur. Trotz des gesamten chronologischen Hilfsmaterials, das diesem Thema in diesem Artikel zugrunde liegt, bleibt Ideler, Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie (zwei Bände, 1825) das Hauptmaterial. Von den Büchern, die sich speziell mit der Chronologie des Lebens Jesu Christi befassen, ist insbesondere b zu erwähnen. m., über Wieseler, Chronol. Zusammenfassungen. der Evangelien und Caspari, Chron. Und. geog. Einleit. Der Autor des vorliegenden Artikels – von dem einige Punkte in seinen früheren Werken skizziert wurden: „Patrisiic Evidence and the Gospel Chronology in the Church Quarterly Review for January 1892“, S. 390–415, und „A Paschal Homily“, abgedruckt in „The Works of St. Chrysostom in Studia Biblica II“ (Oxford 1890), S. 130–149, – lernte viel und nahm in einigen Teilen viel Anleitung in Anspruch seines Werkes von drei Autoren (obwohl er jeweils von ihren allgemeinen Schlussfolgerungen abweicht): N. Browne, Ordo Saeclorum, London 1844; Horl auf In. 6:4 in Westcott and Hort's Greek Testament, 1881, App., S. 77–81; R. A. Lipsius, Die Pilatus-Acten, Kiel 1886. Das apostolische Zeitalter bedeutet hier die Zeit von der Kreuzigung (das 29. Jahr, weniger wahrscheinlich das 30. Jahr) bis zur Zerstörung Jerusalems. Zweifellos liegen einige der neutestamentlichen Schriften außerhalb dieser Grenzen; aber bezüglich der neutestamentlichen Geschichte kann man sagen, dass sie mit der großen Katastrophe des Jahres 70 n. Chr. endet. Chr. Diese ersten 40 Jahre der christlichen Geschichte sind im Allgemeinen mit den Werken der Apostel Petrus und Paulus verbunden und die wichtigsten Dokumente dieser Zeit sind einerseits ihre Schriften und andererseits die Apostelgeschichte, von der jede Hälfte im Wesentlichen einem dieser beiden Apostel gewidmet ist. Aber diese Schriften kennen kein bekanntes System zur Zeitangabe; und die Chronologie muss in erster Linie auf der Gleichzeitigkeit von Ereignissen – die hauptsächlich in der Apostelgeschichte erwähnt werden – mit der jüdischen oder römischen Geschichte basieren, nämlich: 1) Herrschaft Arethas über Damaskus (2 Kor. 11:32; vgl. Apostelgeschichte 9:25); 2) Die Herrschaft und der Tod von Herodes Agrippa I. (Apostelgeschichte 12:1–23); 3) Hungersnot unter Claudius (Apostelgeschichte 11:28–30 = 12:25); 4) Prokonsulat von Sergius Paul in Zypern (Apostelgeschichte 13:7); 5) Vertreibung der Juden aus Rom unter Claudius (Apostelgeschichte 18:2); 6) Prokonsulat von Gallio in Achaia (Apostelgeschichte 18:12); 7) Die Herrschaft von Herodes Agrippa II. und die Hochzeit seiner Schwester Drusilla mit Felix (Apostelgeschichte 24:24 = 25:13; 26:32); 8) Prokuratur von Felix und Festus (Apostelgeschichte 21:38; 23:24; 24:10, 27); 9) Tage der ungesäuerten Brote (Apostelgeschichte 20:6, 7); Hier sind zwei Vorbemerkungen angebracht. a) Kaiserliche Chronologie. Augustus starb am 19. August 14 n. Chr., Tiberius starb am 16. März 37; Kai Caligula starb am 24. Januar 1941; Claudius starb am 13. Oktober 54; Nero starb am 9. Juni 68. b) Andere Quellen für diesen Zeitraum als die Autoren des Neuen Testaments. Es gibt hauptsächlich drei solcher Quellen: für jüdische Verhältnisse – Josephus, römisch – Tacitus und Suetonius; und da sie manchmal unterschiedlicher Meinung sind, ist es wichtig, ihre Position und Bedeutung als Historiker zu bestimmen. I) Tacitus, spätestens im Jahr 54 geboren und wahrscheinlich nicht viel früher, schrieb sein letztes Werk, die Annalen, die die Geschichte des Reiches vom Tod des Augustus bis zum Tod von Nero am Ende der Herrschaft Trajans, etwa 115 n. Chr., enthalten; aber sein Werk in seiner jetzigen Form ist unvollständig, da ihm zehn Jahre – 37–47 – fehlen, bis auf zwei kürzere Lücken in den Jahreszahlen. 30 und 66–68. Die ihm zur Verfügung stehenden Materialien waren – zumindest über alles, was in Rom geschah – völlig ausreichend, obwohl sich seine antiimperialistischen Tendenzen in einzigartiger Weise in der Übermittlung von Fakten nicht nur über Kaiser, sondern auch über deren Minister oder Günstlinge widerspiegeln konnten. 2) Suetonius, 20 Jahre jünger als Tacitus, schrieb „Das Leben der Cäsaren“ (von Julius Cäsar bis Domitian) unter Hadrian, wahrscheinlich um das Jahr 120. Als Privatsekretär dieses Kaisers verfügte er möglicherweise über umfangreiche vertrauliche Informationen über frühere Monarchen, dieselben Informationen, die seine anekdotischen Biografien von der ehrgeizigeren und korrekteren Geschichte von Tacitus unterscheiden. 3) Josephus, der Historiker des Judentums, war in der Kindheit der christlichen Kirche zeitgemäßer als Sueton oder sogar Tacitus. Er wurde 37–38 geboren und wuchs in Jerusalem auf. Er verließ diese Stadt für drei Jahre, um bei den Essenern zu bleiben: 53–56 hinderte ihn seine Teilnahme am Aufstand der Juden (er befehligte in Galiläa und wurde bei Iotapata gefangen genommen) nicht daran, sofort auf die Seite der Römer zu treten oder sich dem Schicksal von Vespasian und Titus zu ergeben. Seine Werke „Der Jüdische Krieg“ (geschrieben vor 79) und „Altertümer“ zeigen deutlich die Absicht des Autors, sich und seine Landsleute vor den Römern im günstigsten Licht darzustellen. Andererseits war der Schriftsteller, der die kaiserliche Schirmherrschaft in Rom genoss und die meiste Zeit, über die wir sprechen, in Palästina verbrachte, in einer ungewöhnlich günstigen Lage, die Fakten genau zu kennen; und außer in den Fällen, in denen seine „Tendenzen“ berücksichtigt werden sollten, kann seine Aussage nicht ignoriert werden, selbst wenn sie der Aussage von Tacitus widerspricht. 1) Arefa in Damaskus. Dieser Arefa, der vierte unter den nabatäischen Königen (zu dessen Dynastie siehe E. Schurer-Gesch. d. jud. Volkes in der 3. und 4. Aufl. Bd. I, S. 726 ff.), regierte etwa ab 9 v. Chr. bis 40 n. Chr.; Das genaue Datum ist unbekannt, aber es ist sicher: a) dass er über 47 Jahre lang regierte, denn es gibt Inschriften, die auf sein 48. Lebensjahr hinweisen; c) dass er in der Zeit zwischen dem Tod von Tiberius starb – was zum Ende der auf Befehl dieses Kaisers vom Legaten von Syrien Vitellius gegen ihn eingeleiteten Aktionen führte (Ant. XVIII, V, 1, 3) – und der Mitte der Regierungszeit von Claudius, als sein Nachfolger Abijah den Krieg gegen Izatus von Adiabene anführte (ca. 48 n. Chr.; Ant. XX, IV, 1). Aber Damaskus gehörte nicht zu Nabatäa und stand damals zweifellos unter direkter römischer Kontrolle. 33–34 und 62–63, weil es Damaskus-Münzen dieser Jahre mit Bildern von Tiberius und Nero gibt, ohne Angabe lokaler Könige, wie es in Klientelstaaten ausnahmslos der Fall war. Daher hätte Damaskus nach 33–34 in die Hände von Arefa übergehen sollen; Wäre dies mit Gewalt erreicht worden, hätte das Reich die nabatäische Linie kaum bis 106 ungehindert regieren lassen; und wenn durch eine Schenkung, dann war ein solcher Spender natürlich nicht Tiberius, dessen Zwietracht mit Arethas gerade erwähnt wurde, sondern Caligula, der im Gegensatz zu Tiberius (siehe unten den Fall von Herodes Philipp) abhängige Königreiche im Osten förderte. [In diesem Fall kann das Schweigen von Tacitus dadurch erklärt werden, dass in den Annalen eine Auslassung bezüglich der Herrschaft von Caligula enthalten ist.] Dann kann die Flucht des Apostels Paulus vor dem Regionalherrscher von Damaskus, Arephas, nicht früher als in der Mitte des Jahres 37 stattgefunden haben; jedenfalls nicht älter als 34 Jahre. 2) Die Herrschaft und der Tod von Herodes Agrippa I. Die Tetrarchie von Herodes Philipp (Lukas 3:1) wurde nach seinem Tod, etwa 33–34, von Tiberius der Provinz Syrien angegliedert, aber wenige Tage nach der Thronbesteigung von Caligula (16. März 37) wurde sie zusammen mit dem Königstitel auf Herodes Agrippa (Sohn von Aristobulos und Enkel von Herodes V.) übertragen, der lebte dann in Rom; Zu diesem Gebiet kam in den Jahren 39–40 die Tetrarchie von Antipas, Judäa, Samaria und Abilenea, nach der Thronbesteigung von Claudius, zu Beginn des Jahres 41. Agrippa regierte gemäß dem „Krieg des Judas“ insgesamt drei Jahre lang über das gesamte Königreich und drei Jahre über die Tetrarchie; laut „Ancient“ vier Jahre unter Caligula, drei über die Tetrachie Philipps und ein viertes ebenfalls über die Tetrarchie Antipas und drei unter Claudius über ganz Palästina, und er starb im 7. Jahr seiner Herrschaft und im 54. Jahr seines Lebens. Die Meinungsverschiedenheit betrifft nur die Herrschaft von Caligula. „Alt“, ein späteres und vollständigeres Werk, ist offenbar genauer, und „drei Jahre“ unter Claudius wird in beiden Berichten auf die gleiche Weise angegeben. Aber „Antiquitäten“, wie gerade angedeutet, sprechen auch vom 7. Regierungsjahr, wobei dieses Jahr (vom Frühjahr 37 an gerechnet) eher das 43.–44. Jahr als nur das 14. Jahr anzeigt. Dagegen können wir auf die Münzen von Agrippa verweisen, die offenbar auf das Jahr 9 31 zurückgehen; denn selbst wenn (was durchaus möglich ist) die jüdischen Könige das neue Jahr ab dem 1. Nisan des Jahres nach ihrer Thronbesteigung 32 zu zählen begannen, dann konnte das 9. Jahr nicht vor dem 1. Nisan des 44. Jahres beginnen, und selbst dann nur, wenn die Gnade Caligulas dem 1. Nisan des Jahres 37 vorausging, so dass das 2. Jahr Agrippas bereits ab diesem Tag beginnen konnte. Auf den Münzen selbst ist das Jahr 45 statt 44 angegeben. Für Josephus ist der letzte Teil des Jahres 43 besser geeignet, und beide Daten lassen sich am ehesten auf das Datum einigen: das 44. Jahr nach Nisan (B. J. II, XI, 6; Ant. XVIII: IV, 6; VI, 10; VII, 2. XIX: V, 1; VIII, 2). 3) Hungersnot unter Claudius. Nach dem Tod von Agrippa wurde Judäa erneut in eine Prokuratur unter der Kontrolle von Cuspius Fadas umgewandelt. Er griff in den Streit zwischen den Juden von Peräa und der Stadt Philadelphia ein, nahm den Anführer der Räuber, Folomeus, gefangen und richtete ihn hin und befreite Judäa von diesem Zeitpunkt an von solchen Unruhen; dann (τοτε) gerät Cuspius Fad in Streitigkeiten mit den Jerusalemer Behörden über die Aufbewahrung der Hohepriestergewänder 33. Um diese Zeit (κατα τουτον το καιρον) konvertierten Helena, Königin von Adiabene, und ihr Sohn Izat zum Judentum, und die Geschichte dieser und der vorherigen Umstände wird im Detail dargelegt und hinzugefügt: Als Helen sah, dass in ihrem Königreich Frieden herrschte und dass sogar Ausländer ihren Sohn um die göttliche Schirmherrschaft beneideten, wollte sie den Tempel von Jerusalem besuchen, und Izat bereitete große Geschenke vor, um sie dort zu spenden. Ihre Ankunft war glücklicherweise nur vorübergehend, da „zu dieser Zeit“ eine Hungersnot herrschte (κατα τον καιρον εκεινον). Aber Josephus sagt nicht, dass dies alles unter Fada geschah. Im Gegenteil, indem er nach langen Kapiteln (XX, 2, 3 und 4) auf die Botschaften über das eingeht, was mit dem Fado zeitgemäß war, d. h. über die Bekehrung von Helena und Izates, setzt er diese ablenkende Geschichte fort und versetzt die Geschichte von Adiabene in eine Zeit, die sogar über den eigentlichen Besuch in Jerusalem hinausgeht. Erst dann kehrt Josephus zum Fado zurück und beschreibt die Empörung und den Tod von Theudas unter ihm. Er fährt fort, dass sein Nachfolger Tiberius Alexander war, „während dieser Zeit eine große Hungersnot in Judäa ausbrach“, und Helena Großzügigkeit zeigte. Nach Alexander, über den außer der Hinrichtung der Söhne des Galiläers Judas nichts mehr berichtet wird, wird Cuman neuer Prokurator; im 8. Jahr des Claudius (48 n. Chr.) starb Herodes, König von Chalkis. Diese letzten beiden Ereignisse werden im „Krieg der Juden“ in umgekehrter Reihenfolge angezeigt: „Nach dem Tod des Herodes von Chalkis übergibt Claudius sein Königreich dem jüngeren Agrippa und Cuman wird Alexanders Nachfolger.“ Beide Hinweise gehen tatsächlich davon aus, dass die beiden Änderungen gleichzeitig erfolgten, so dass Josephus die Ankunft von Cuman natürlich im Jahr 48 anordnet. Das bedeutet, dass die gesamte Amtszeit von Fadas und Alexander in den Jahren 44–48 lag und da die Anzahl der im ersten Jahr beschriebenen Ereignisse viel größer ist als im zweiten, konnte Alexander beispielsweise nicht vor dem Frühjahr 46 eintreffen. Dies ist der Endpunkt für einen Besuch in Helena; und da sie offenbar nichts von der Hungersnot hörte, bevor sie festgenagelt wurde, dann ist dies gleichzeitig der terminus a quo für die Hungersnot, während die Äußerungen von Josephus keinen Zweifel daran lassen, dass es während der gesamten Regierungszeit dieses Prokurators eine Hungersnot gab. Es ist daher möglich, dass die Hungersnot ganz oder teilweise dem Jahr 47 zugeschrieben werden sollte; Es besteht kein Zweifel, dass selbst der frühere Teil dieser Krise nicht einer Zeit vor 46 zugeordnet werden kann (Ant. XX.I, 1, 2. II, 1, 5. V, 1, 2; B. J. II. XII, 1). 4) Prokonsulat von Sergius Paul in Zypern. Der Name dieses Herrschers findet sich auf der zypriotischen Inschrift επι Παυλου [ανθ] υπατου „im Prokonsulat des Paulus“, leider ohne Angabe zeitgenössischer Ereignisse, anhand derer das Jahr bestimmt werden könnte. Andererseits die Widmung an Claudius bei der Umbenennung der Stadt Curium auf Zypern durch den Prokonsul JI. Annius Bassus „gemäß der zuvor getroffenen Entscheidung des Prokonsuls Julius Cordas“ wurde im 12. Jahr, also der Regierungszeit des Kaisers, also 52 n. Chr., unterzeichnet. Die Dienstzeit von Cordus, wenn er (wie man vermuten könnte) der unmittelbare Nachfolger von Bassus war, geht auf das Jahr 51 zurück. Warum kann in keinem dieser Jahre Platz für den Dienst von Sergius Paulus sein (Censola, Zypern, S. 425; Boeckh, CIG. 2682)? 5) Die Vertreibung der Juden aus Rom unter Claudius wird von Sueton überliefert (Claudius 25): Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit, aber da die Methode dieses Autors darin bestand, Ereignisse homogener Natur in jeder Regierungszeit zusammenzufassen, hat er auch hier keinerlei Angabe zum Datum. Tacitus, dessen Annalen jedoch nur für die letzten sieben Jahre (47–54) der Herrschaft des Claudius aufbewahrt wurden, sagt nichts über die Juden, obwohl er unter dem Jahr 52 die Vertreibung von Astrologen aus Italien als eine „sowohl grausame als auch ungültige“ Maßnahme erwähnt. Paul Orosius, 417 (Hist. VII. VI, 15), ist die älteste Autorität für das Datum – Claudius 9. Jahr = 49 n. Chr. Chr., und er zitiert dies wie aus Josephus; aber tatsächlich erwähnt Josephus, wie Tacitus, nicht nur die Daten, sondern auch die ganze Sache. Es gibt auch keinen Grund zu der Annahme, dass Paulus Orosius direkten Zugang zu Josephus hatte; der einzige weitere Hinweis darauf (VII. IX, 7) erweist sich als Wiederholung aus der Chronik des Hieronymus. Es bleibt daher zweifelhaft, ob die Quelle von Paul Orosius in diesem Fall zuverlässig war oder nicht, [Ramsay (St. Paul, S. 68) geht davon aus, dass alle Daten von P. Orosius, denn die Ereignisse unter Claudius werden ein Jahr früher dargestellt (was leicht hätte passieren können, wenn er beispielsweise einen Chronologen wie Eusebius kopiert hätte, bei dem das 1. Jahr des Claudius nicht im Januar, sondern im September 41 beginnt: siehe unten, Nr. 8a), daher ist diese Vertreibung eher dem Jahr 50 zuzuordnen.] 6) Das Prokonsulat von Gallio in Achaia soll nach dem Jahr 44 gewesen sein, in dem (Dio Cassius 24) diese Provinz im Jahr 15 n. Chr. von Tiberius eingenommen wurde. in seine eigenen Hände und regierte danach mit Hilfe von legati pro proetore (αντιστρατηγοι), wurde mit Hilfe von Prokonsuln (ανθυπατοι) wieder in die Macht des Senats und der Verwaltung überführt. Wenn Gallio außerdem ebenso stark und für die gleiche Anzahl von Jahren von der Gunstbenachteiligung seines berühmten Bruders Seneca betroffen war, der erst im Jahr 49 (Tacitus. Ann 50. Jahr. Der Unterschied in der Art und Weise der Ernennung zu kaiserlichen und senatorischen Provinzen bestand darin, dass der Kaiser in seiner Wahl völlig frei war, während in zweiter Hinsicht natürlich alle Beamten des Nichtamtes in Rom, ehemalige Konsuln und ehemalige Prätoren, Bewerber für die Position des senatorischen Herrschers waren; z.B. Dion (loc. cit.) beschreibt diesen Unterschied auf die gleiche Weise wie zwischen Termin und Los: ? Allerdings ist es durchaus möglich, dass von der Regierung unerwünschte Kandidaten entweder überhaupt nicht zugelassen wurden oder ihre Bewerbungen vom Abstimmungssystem abgelehnt wurden. Auf jeden Fall trat Gallio auch damals erst im Jahr 44 in Achaia in Dienst, möglicherweise auch nicht vor dem 49. oder sogar dem 50. Jahr 34. 7) Die Herrschaft von Herodes Agrippa II. und die Hochzeit von Felix mit Drusilla. Dieser Agrippa, Sohn von Herodes Agrippa 1, galt nach dem Tod seines Vaters als zu jung, um Erfolg zu haben; aber nach dem Tod eines anderen Herodes, seines Onkels, des Königs von Chalkis) im 8. Jahr des Claudius (48 n. Chr.) erhielt er diesen Besitz, von dem er nach Vollendung der 12-jährigen Herrschaft des Claudius, d.h. Etwa Anfang 53 wurde er in zwei Tetrarchien verlegt – Philipp und Lysanias, also in den nördlichen Teil Palästinas. Als Herodes Agrippa II. eine neue Position antrat, heiratete er seine Schwester Drusilla mit Azis von Emesa, den sie nach kurzer Zeit (μετ ου πολυν χρονον) zum Ehemann verließ, um dem römischen Prokurator Felix zuliebe. Wenn also die Reihenfolge der Ereignisse von Josephus korrekt ist, dann kann das Erscheinen des Apostels Paulus vor Felix und Drusilla, das nach (aber nicht sehr lange) Pfingsten stattfand (Apostelgeschichte 20:16; 24:1, 24), nicht im Jahr 53, sondern nicht früher als im Jahr 54 n. Chr. stattgefunden haben. (Ant. XX. V, 2. VII, 12). 8) a. Felix‘ Staatsanwaltschaft. – Die Ereignisse, die zur Absetzung des oben erwähnten Prokurators Cuman (ernannt im Jahr 48 n. Chr.) führten, werden vollständig von Josephus (Ant. XX.VI, 1-3) und kürzer von Tacitus 35 berichtet. Zwei Autoren, die sich im Allgemeinen über Koeman einig sind, sind sich über Felix sehr uneinig. Beide behaupten gleichermaßen, dass es zu Streitigkeiten zwischen Galiläern und Samaritern gekommen sei, die (laut Josephus) durch einen Angriff auf die Galiläer entstanden seien, die zu einem der Feiertage nach Jerusalem reisten. Beide sind sich einig, dass römische Soldaten eingegriffen haben; dass der Streit dem Legaten von Syria Quadratus gemeldet wurde, der die Schuld der römischen Kommandeure in dieser Angelegenheit untersuchte; und dass das Endergebnis Koemans Entlassung war. Darüber hinaus sind sich beide über das Datum einig, da Tacitus die Ereignisse unter dem Jahr 52 aufzeichnet und Josephus die Entlassung von Cuman unmittelbar vor der Bemerkung über die Erfüllung des 12. Regierungsjahres von Claudius im Januar 53 erwähnt. Andererseits spricht Josephus in der gesamten Geschichte von Cuman als dem einzigen Herrscher, ohne zu erwähnen, ob es sich um Galiläa, Samaria oder Judäa handelte. Tacitus gibt Cuman in Galiläa und Felix in Samaria die gleiche und parallele Gerichtsbarkeit, aber wer von ihnen das eigentliche Judäa regierte, wird nicht direkt angegeben (und in seiner Quelle wird dies wahrscheinlich überhaupt nicht angegeben), aber er hält Felix offenbar für einen solchen, den er als jampridem Judaeae impositus darstellt. So wurde laut Josephus nur der Prokurator Cuman vor Square angeklagt und an den kaiserlichen Hof geschickt; und laut Tacitus waren Cuman und Felix gleichermaßen in den Fall verwickelt, aber da Felix der Bruder von Pallante war, dem Günstling des Kaisers und Ministers, berief der Legat Felix, um einer Verurteilung zu entgehen, in die Kommission für den Prozess gegen seinen Kollegen, der dann und dort wegen der Schuld beider verurteilt wurde. Wie können diese Unterschiede in Einklang gebracht werden? Diese Antwort ist nicht ohne direkte Bedeutung für die Chronologie des Lebens des Apostels Paulus (siehe unten #8b). Gestehen wir Tacitus zu, dass Felix in Samaria eine wichtige Stellung innehatte, um als einer der Richter für den Prozess gegen Cumanus ernannt zu werden. Dies wird natürlich durch die Botschaft von Josephus deutlich bestätigt, dass der Hohepriester Jonathan Felix oft an die Notwendigkeit einer besseren Verwaltung der jüdischen Angelegenheiten erinnerte, damit Felix, den der Kaiser auf Wunsch Jonathans als Prokurator nach Judäa schickte, nicht den Hass des Volkes auf sich zog (Ant. XX. VIII, 5). Eine solche Bitte von Jonathan um die Ernennung von Felix wäre viel natürlicher, wenn Felix in Palästina bekannt wäre. Einige der besten neuen Autoren (Th. Mommsen, Römische Geschichte Bd. V, 4-te Aufl. Berlin 1894, S. 525; Prosopografia imperii Romani saec. I, II, III, pars 1 edid. Elim. Krebs, Berolini 1897, S. 95; Ramsay, St. Paul, S. 313) sind völlig für Tacita. Aber Josephus gibt detaillierte Informationen über die Geschichte seines eigenen Landes zu seinen Lebzeiten, und man muss ihm zustimmen, dass die Herrschaft Kumans sicherlich über Judäa (im engeren Sinne) mit Jerusalem lag und dass Felix wahrscheinlich nur sein Untergebener in Samaria war. Vorurteile gegen einen so nahen Verwandten von Pallantus veranlassten Tacitus oder seine Autorität, den früheren Jahren Felix etwas von der Stellung und Beteiligung an den Missbräuchen seiner späteren Staatsanwaltschaft zuzuschreiben. Eine dritte Quelle für das Datum von Felix‘ Dienstzeit ist die Chronik des Eusebius: eine armenische Version mit einigen Manuskripten der Übersetzung von Hieronymus, die seine Ankunft in das 11. Jahr von Claudius einordnet; andere lateinische Manuskripte – bis zum Jahr 10. (In Jerome's Bodleian MS. beginnt diese Anmerkung in der zweiten von zwei Zeilen, die dem 10. Jahr zugeordnet sind, setzt sich durch die beiden Zeilen des 11. Jahres fort und endet in der ersten Zeile des 12. Jahres.) Aber wie werden diese kaiserlichen Jahre gezählt? Harnack (Chonologie, S. 233-237) misst der Aussage des Eusebius so große Bedeutung bei, dass diese anfängliche Schwierigkeit im Detail geklärt werden muss. Harnack selbst (ebd., S. 234) und Lightfoot (z. B. Biblical Essays, S. 223, Anmerkung 2, aber diese Abhandlung stammt aus dem Jahr 1863) geben die Anzahl der Jahre jedes Kaisers ab dem Tag seiner Thronbesteigung an. Es ist jedoch höchst unwahrscheinlich, dass die Chronik, in der die Zählung von Abraham an nacheinander erfolgt, in den parallelen Spalten der Kaiserjahre ein ständig wechselndes Zählsystem zulassen würde; und wenn davon ausgegangen wird, dass Titus, obwohl er drei Monate seines 3. Regierungsjahres (Juni 79 – September 81) regierte, oder Trajan, obwohl er sechs Monate seines 20. Regierungsjahres (Januar 98 – August 117) regierte – der erste nur zwei Jahre und der zweite nur neunzehn Jahre –, dann scheint es, wie zu erwarten, klar, dass die Jahre der Kaiser nach einer eindeutigeren Reihenfolge berechnet werden. Es müssen jedoch noch zwei weitere Fragen geklärt werden: 1) Von welchem ​​Punkt an zählt Eusebius das neue Jahr? Man kann natürlich davon ausgehen, dass dies ab dem 1. Januar, dem Beginn des römischen Konsulatsjahres, der Fall ist. Aber Eusebius lebte im Osten, und dort beginnt das Jahr fast normalerweise etwa im September. Das jüdische Ziviljahr begann im September; das alte attische Mondjahr - im Juli; Das alte mazedonische Mondjahr war im Oktober. Die Kalender Kleinasiens zur Kaiserzeit verwendeten mazedonische Monate, angepasst an das Sonnenjahr, und zählten den Beginn des Jahres ab dem 23. September. Der ähnliche Kalender Syriens verwendete dieselben Monate und auf die gleiche Weise, jedoch mit dem Unterschied, dass jeder Monat einen Monat später gezählt wurde, sodass ihr Jahr wahrscheinlich Ende Oktober begann. Die alexandrinische Ära begann am 29. August; die Ära Alexanders des Großen wurde ab September 312 v. Chr. in Betracht gezogen. Anklageschriften, eine Erfindung der Zeit des Eusebius, wurden zweifellos ab September und wahrscheinlich ab September 312 n. Chr. in Betracht gezogen. Die starke Annahme, dass Eusebius einem solchen allgemeinen Brauch entspricht, wird dadurch bestätigt, dass er die Olympiaden von Jahr zu Jahr parallel zu seiner eigenen Zählung der Jahre ab Abraham verwendet, da die Olympiaden im Monat Juli begannen und in diesem Fall das am 1. Januar beginnende Jahr weder in den ersten sechs noch in den letzten sechs Monaten mit den Jahren der Olympiaden übereinstimmte. 2) Nehmen wir in diesem Fall an, dass jedes Jahr des Eusebius im September des julianischen Jahres begann; – Kann dieses julianische Jahr genau bestimmt werden? Der Ausgangspunkt der Olympischen Spiele ist bekannt: - Juli des julianischen Jahres 776 v. Chr.; Wenn es also möglich ist, eine bestimmte Beziehung zwischen den Eusebius-Jahren ab Abraham und den Olympiaden herzustellen, dann wird natürlich die Beziehung zwischen den Eusebius- und Julian-Jahren bestimmt. Bedauerlicherweise liegen die beiden Versionen der Chronik in der Frage, welches Jahr von Abraham an mit dem ersten Jahr der ersten Olympiade übereinstimmt, ein Jahr auseinander; die armenische Version gibt 1240 an, die Version des Hieronymus 1241 usw. Dass die Version des Hieronymus zuverlässiger ist, wird nun – nach den Werken von Hort und Lightfool – sogar von jenen Gelehrten erkannt, die an den armenischen Text glaubten (z. B. Harnack, Chronologie, S. 113 ff.); und in diesem speziellen Fall gibt es zwei Synchronizitäten zwischen den Jahren des Tiberius und den Olympiaden – eine im Vorwort der Chronik (in Hieronymus), die von Eusebius selbst in Praep wiederholt wird. Evang. (X, 9. 1), eine weitere in der Bemerkung zur Kreuzigung (sowohl bei Hieronymus als auch in der armenischen Übersetzung) dient als Bestätigung dafür. Im ersten Fall gilt das 15. Jahr des Tiberius als gleichzeitig mit dem Olymp. 201, oder ausführlicher in Praep. EJvang. – Glückliches 4. Jahr der 201. Olympiade; und in der „Chronik“ des Tiberius selbst ist der 15. = Abraham 2044 (nach Hieronymus und der armenischen Übersetzung) = das 4. Jahr der Olympiade 201 nach Hieronymus, aber = das 1. Jahr der Olympiade 202 nach der armenischen Version. Im zweiten Fall wird das Datum der Kreuzigung durch Bezugnahme auf das Datum von Phlegon bestätigt: das 4. Jahr der 202. Olympiade; aber Tiberias 19. Jahr (was zweifellos das Datum der Kreuzigung bei Eusebius ist; siehe oben) = Abraham 2048 (nach Hieronymus und der armenischen Version) = 4. Jahr der 202. Olympiade nach Hieronymus, aber = 1. Jahr der Olympiade nach der armenischen Version. Daher ist es offensichtlich, dass die Parallelität der Spalten bei Hieronymus korrekt und in der armenischen Version falsch ist. Die Schlussfolgerung aus dieser Studie ist, dass laut Eusebius das 1. Jahr des Tiberius = die 2. 198. Olympiade (nach Hieronymus) = 14. September bis 15. September n. Chr.; 1. Jahr von Caligula = 1. Jahr der 204. Olympiade = 37. Sept. bis Sept. gemäß R. Chronicle; 1. Jahr des Claudius = 1. Jahr der 205. Olympiade (nach Hieronymus) = 41. September bis 42. September n. Chr.; 1. Jahr von Nero = 3. 208. Olympiade (nach Hieronymus) = Sept. 55 bis Sept. 56 R. Chr. Denn in Wirklichkeit waren die Tage der Thronbesteigung dieser Könige: der 16. August. 19. Jahr; 16. März 37; 24. Januar 41; 13. Oktober 54, dann ergibt sich daraus ein bleibendes Ergebnis, nämlich dass Eusebius ab September, der auf den Tag ihrer Thronbesteigung folgt, mit der Zählung der Regierungsjahre der Kaiser beginnt. Wenn er die Ankunft von Felix dem 1. Jahr des Claudius zuschreibt, meint er daher nicht (wie Harnack glaubt) das Jahr vom 51. Januar bis Januar. '52 und vom 51. September bis zum 52. September, und dann widersprechen diese Beweise nicht nur nicht, sondern stimmen völlig mit Tacitus und Josephus überein. B. Abreise von Felix und Ankunft von Festus. Die Chronologie einer so langen Periode des Apostelamtes des heiligen Paulus lässt sich ohne Schwierigkeiten bestimmen, wenn wir genau von seiner Gefangenschaft in Cäsarea an vorwärts und rückwärts zählen, so dass dieses Datum von Felix‘ Weggang das wichtigste in der Reihe der fraglichen gleichzeitigen Ereignisse ist. Aber es gibt bei keinem der gleichzeitigen Ereignisse eine solche Meinungsverschiedenheit; Darüber hinaus geben verschiedene Forscher so unterschiedliche Jahre wie das 55. und das 61. Jahr an. Allgemeiner akzeptiert (Wieseler, Chron. des apost. Zeitalters, S. 66–99; Lightoot, Biblical Essays, S. 217–220; Schurer, Gesch. d. jud. Volkes am 3. und 4. Aufl., Bd. 1, S. 577–579, wo die Bibliographie) bezieht sich auf (61 oder) 60, jedoch nicht früher; und mehrere ältere Autoren, die jetzt von Harnack unterstützt werden (op., S. 233 ff.), gehen fast auf den Beginn der Regierungszeit von Nero zurück = auf das Jahr 55 oder 56. Blass (Acta Ar., S. 21–24) lässt die Frage offen, ist aber generell gegen die „akzeptierte“ Ansicht. Ramsay (siehe Nr. 9 unten) ändert das akzeptierte Datum um ein Jahr, d. h. es geht auf das Jahr 59 n. Chr. zurück. I) Beweise für einen späteren Zeitpunkt, gg. 60 oder 61. α) Der Apostel Paulus sagt während seiner Gefangenschaft, zwei Jahre vor der Abberufung von Felix, dass er „dieses Volk viele Jahre lang gerecht gerichtet hat“ (Apostelgeschichte 24:10, 27: ἐκ πολλῶν ἐτῶν ὄντα σε κριτὴν τῷ ἔθνει τούτῳ), wobei dieser Ausdruck nicht weniger als 6 oder 7 Jahre Prokuratortum bedeuten kann, d. und da es natürlich war, dass die Absicht des Apostels Paulus nur darin bestand, eine Meinung über die Erfahrung von Felix zu äußern, war es nicht nötig, allzu genau zwischen seiner gegenwärtigen Position als Prokurator und seiner früheren Position als Untergebener zu unterscheiden. Daher kann ετη πολλα von jedem Zeitpunkt vor dem Jahr 52 an gezählt werden und es ist daher unmöglich, auf dieser Grundlage eindeutige Schlussfolgerungen zu ziehen. β) Nachdem Josephus Neros Thronbesteigung erwähnt hat, beschreibt er alles, was unter Felix geschah: den Tod von Azis, dem König von Emesa; die Verwaltung Kleinarmeniens durch Aristobulos, den Sohn des Chalkidiki-Königs Herodes, und eine erneute Vergrößerung der Besitztümer von Agrippa dem Jüngeren; die Feindschaft zwischen Felix und dem Hohepriester Jonathan und die Schreckensherrschaft, die nach der Ermordung Jonathans bei jedem Fest herrschte; das Auftauchen verschiedener Schurken und Betrüger, insbesondere eines gewissen Ägypters, und am Ende ein „großer Streit“ zwischen den in Cäsarea lebenden Juden und Syrern (Ant. XX. VIII, 4–8). Sie sagen, dass diese lange Kette von Ereignissen nicht in weniger als 5 oder 6 Jahren stattgefunden haben kann, d. Aber zwei Überlegungen untergraben diese Beweise erheblich. 1) Josephus fasst natürlich alles, was er über Palästina zu sagen hatte, unter Felix zusammen. Dass er dies nach der Bemerkung über Neros Thronbesteigung tut, bedeutet nicht, dass alle beschriebenen Ereignisse erst zu diesem Zeitpunkt begannen, sondern dass nur der größte Teil der Regierungszeit Felix‘ und seine bemerkenswertesten Ereignisse zur neuen Regierungszeit gehörten; und dies hätte leicht der Fall sein können, wenn Felix‘ Prokuratorium im Jahr 52 begann und nicht vor 57 oder 58 endete. Über das letzte Datum hatte Josephus offensichtlich keine genauen Informationen, sonst hätte er es wie in anderen Fällen angegeben. 2) Verschiedene Ereignisse werden nicht unbedingt in chronologischer Reihenfolge beschrieben. Politische Angelegenheiten in Galiläa oder Chalkidiki, zunehmende Unruhen in Jerusalem, Unruhen in Palästina – alles könnte gleichzeitig geschehen. Selbst die Empörung der Ägypter wird nicht als letztes in einer Reihe solcher Ereignisse bezeichnet, sondern als das auffälligste Beispiel für die Täuschungen, die Betrüger dieser Art auf die Gemüter einer stark geneigten Bevölkerung ausüben; Während andere ihre Anhänger mit der Verheißung von Zeichen und Wundern in die Wüste führten, arrangierte dieser Fremde aus Ägypten etwa zur gleichen Zeit (κατα τουτον το καιρον) eine Pilgerreise zum Ölberg, um von dort aus zu zeigen, wie die Mauern Jerusalems auf sein Wort fallen würden. Wenn dieser Aufstand allgemein der Zeit unter Nero zugeschrieben wird, dann kann die Inhaftierung des Apostels Paulus nicht vor Pfingsten des Jahres 55 oder – besser gesagt (wenn wir den Worten προ τουτων των ημερων die volle natürliche Bedeutung geben) – vor Pfingsten des Jahres 56 und die Abberufung Felix vor dem Sommer stattgefunden haben 57 oder besser 58 Jahre alt. Es ist nun klar, dass die zur Bestätigung des „akzeptierten Datums“ des Jahres 60 herangezogenen Beweise dieses Datum nicht liefern, sondern vielmehr auf ein Jahr hinweisen, das nicht früher als 58 oder sogar nicht früher als 57 liegt. Als nächstes sollten wir der Reihe nach die Gegenseite betrachten ii) Beweise für ein früheres Datum, 55 oder 56. α) Eusebius‘ „Chronik“ ordnet die Ankunft von Festus dem 2. Jahr von Nero zu, d Josephus‘ Zeitgenosse, Justus von Tiberias 36, oder durch persönliche Forschung (da er in Palästina lebte) hatte eine hervorragende Gelegenheit, die Fakten zu erfahren. Aber hier kann die Antwort zweierlei sein. 1) Auf jeden Fall das tatsächliche Datum des Eusebius, also Nero 2. = Sept. 56 – Sept. 57, dazu siehe oben. 2) Es erübrigt sich zu erwähnen, dass Historiker dazu neigen, Daten für nicht näher bezeichnete Ereignisse von historischem Interesse zu erfinden; und da die Verbindung von Festus mit dem Apostel Paulus es einem Christen nicht erlaubte, völlig über ihn zu schweigen, ist es möglich, dass Eusebius (oder Africanus) ihn – wenn es keine üblichen Quellen gab – einfach genau in der Mitte zwischen seinem Vorgänger Felix, 51-52, und seinem Nachfolger Albinus, 61-62, platzierte. Für den letzten Prokurator, Hessius Florus, gibt Eusebius als Jahr Nero den 10. September = 64. September bis 65. September n. Chr. an; Dies stimmt durchaus mit der Aussage von Josephus überein, dass der Beginn des Krieges im August 66 im 12. Jahr von Nero (d. h. nach dem System von Josephus vom 65. bis 66. Oktober) und im 2. Jahr von Florus (Ant. XX. XI, 1.) lag. Für Albinus, den vorletzten Prokurator, gibt Eusebius das Jahr von Nero an: 7. = von Sept. 61 bis Sept. '62; und Josephus berichtet, dass Albinus am Laubhüttenfest vier Jahre vor dem Krieg, d. β) Felix wurde während seiner Abberufung von den edlen Juden Cäsareas vor Nero angeklagt und „wäre natürlich für seine Verbrechen an den Juden verurteilt worden, wenn nur sein Bruder Pallant nicht für ihn eingetreten wäre, der zu dieser Zeit Neros große Gunst genoss“ (Ant. XX. VIII, 9). Laut Tacitus (Ann. Wenn in diesem Fall die Amtsenthebung von Pallant im Januar 55 erfolgte und der Prozess gegen Felix vorausging, dann hätte sich das letzte Ereignis in den allerersten Monaten von Neros Herrschaft ereignen müssen, und Festus‘ Übernahme des Amtes des Prokurators hätte im Sommer 54 unter Claudius erfolgen sollen, während all dies völlig im Widerspruch zu anderen Autoritäten steht. Harnack (op. cit., S. 238) schlägt auf der Grundlage einer Verwirrung der Methoden bei der Zählung der Kaiserjahre – eine Verwirrung, die selbst die besten Chronologen verwirrt – vor, dass Tacitus der Britannica fälschlicherweise das 14. Jahr statt des 15. gegeben hat, so dass die gesamte Geschichte dem 56. Jahr statt dem 55. Jahr zugeordnet werden sollte. Aber das ist zunächst einmal unglaublich, weil Tacitus Jahre zählt (wie ein Römer und natürlich) nach Konsulaten und überhaupt nicht nach den Regierungsjahren der Kaiser; Zweitens, weil die Angaben zum Alter von Britannicus als Auftakt für die Nachricht von seiner Ermordung dienen, einem Ereignis, das zu wichtig ist, um falsch datiert zu werden. Es scheint klar – zumindest gibt es keinen Grund dagegen –, dass Pallant nach seiner Amtsenthebung in den ersten Jahren noch genügend Einfluss hatte, um seine Angehörigen retten zu können. Tacitus sagt deutlich (13, 14), dass Pallant (nach seinem Rücktritt) zustimmte, dass es keine Untersuchung über irgendetwas im Zusammenhang mit der Vergangenheit geben sollte, und diese Situation ist völlig anders als die, die den meisten pensionierten Ministern des Reiches widerfuhr. Zweifellos übertreibt Josephus, wenn er Nero während des Prozesses gegen Felix als μαλιστα δη τοτε δια τιμης αγων εκεινον (Pallanta) bezeichnet; Offenbar ist dies nur seine persönliche Hypothese, um die Rechtfertigung des Unterdrückers der Juden zu erklären. Zur Bestätigung der Daten von 55 oder 56 vorgelegt, ist dieser Beweis ebenfalls irrelevant; aber innerhalb moderaterer Grenzen behält es seine Stärke. Und in der Tat ist es schwer zu glauben, dass die Juden den Prozess gegen Felix nicht gewonnen hätten, wenn Poppaea bereits einen solchen Einfluss auf Nero erlangt hätte, der ihnen unter dem engsten Prokurator die Möglichkeit gab, sich erfolgreich gegen den Abriss der Kirchenmauer gegen Festus und König Agrippa zu verteidigen, die gemeinsam handelten (Ant. XX. VIII. 11). Unter dem Jahr 58 ist die erste Vorstellung dieser Frau bei Nero vermerkt, doch erst im Alter von 62 Jahren erreichte sie durch ihre Heirat mit ihm die Krönung ihrer Träume (Tacitus Ann. XIII, 45, 46; XIV, 59 ff.). Dies geschah im selben Jahr, als Pallant vergiftet wurde, der (laut Tacitus Ann. XIV, 65) zu reich war und – für Neros Gier – zu lange brauchte, um zu sterben. Es ist möglich, dass die Bedeutung dieses Günstlings von Claudius zusammen mit der Bedeutung von Claudius‘ Tochter, Neros früherer Frau Octavia, verschwand, so dass es kein bloßer Zufall war, dass im selben Jahr sowohl Octavia ermordet wurde, um den Platz für Poppaea freizumachen, als auch Pallant ermordet wurde. In jedem Fall müssen wir, wenn wir die Geschichte von Pallante und Poppaea berücksichtigen, die Jahre 57, 58 (59?) als den Umständen des Freispruchs Felix angemessener bezeichnen als die Jahre 60, 61. Am Ende erweisen sich die Argumente für die extremen Zeitgrenzen beider Ansichten als gleichermaßen wenig überzeugend. Andererseits dienen Argumente für die jeweilige Meinung zwar nicht zur Behauptung der eigenen Meinung, dienen aber dennoch dazu, die Gegenmeinung zu widerlegen. Die Fakten über Pallantus und Poppaea, ganz zu schweigen von den Zeugnissen des Eusebius, beweisen nicht, dass Festus bereits im Jahr 55 oder 56 die Nachfolge von Felix angetreten hat, aber sie scheinen ein Datum bis ins Jahr 60 auszuschließen. Und umgekehrt belegen Informationen über Felix‘ Prokuratorschaft bei Josephus zwar nicht, dass er erst im 60. oder 61. Jahr Herrscher war, zeigen aber offenbar, dass er später als im 56. Jahr blieb. Unter Berücksichtigung beider Meinungen ist es daher möglich, sie zum Datum 57–59 für die Abberufung von Felix in Einklang zu bringen (und die Verhaftung des Apostels Paulus wird in den Jahren 55–57 stattfinden). 9) Tage der ungesäuerten Brote (Apostelgeschichte 20:6, 7) auf der dritten Reise des Apostels Paulus: - Sie wurden kürzlich von Ramsey („Expositor“, Mai 1896, S. 633) erneut als Datum hervorgehoben, das nicht nur nach Jahr, sondern auch nach Monat und Tag bestimmt werden kann. „Das Passah wurde gefeiert und die Tage der ungesäuerten Brote wurden in Philippi gefeiert. Danach gingen die Teilnehmer nach Troas und ihre Reise dauerte bis zum 5. Tag. Sie waren sieben Tage in Troas, und der letzte volle Tag, den sie dort verbrachten, war der Sonntag, und dann reisten sie früh am Montagmorgen ab. Aber nach dem in der Antike üblichen und von Ev. Lukas akzeptierten System ... begannen sieben Tage in Troas am Dienstag und endeten mit dem Montag. Darüber hinaus sollte der Dienstag der Ankunft in Troas als der angesehen werden 5. Tag ihrer Reise: Die Teilnehmer verließen Philippi am Freitag. Die einzige Frage, die noch zu klären ist, ist: Sind die Teilnehmer am ersten Morgen nach den Tagen der ungesäuerten Brote aufgebrochen? Die Schlachtung des Pessach-Lammes fiel in diesem Jahr auf den Donnerstagnachmittag, und die sieben Tage des ungesäuerten Brotes dauerten bis zum darauffolgenden Donnerstag. Dies war im Jahr 57 der Fall, aber in keinem der anderen Jahre, die dem am nächsten kamen.“ Zu diesem Thema scheinen drei Bemerkungen naheliegend. I. Die Zählung der Tage von der Abreise aus Troas bis zur Abreise aus Philippi und die Schlussfolgerung, dass letztere am nächstmöglichen Tag, dem 22. Nisan, erfolgte, sind durchaus akzeptabel, aber nicht ganz sicher. II. Als diskussionswürdige Jahre berücksichtigte Ramsay lediglich die Jahre 56–59. Obwohl diese Jahre das späteste umfassen, schließen sie jedoch nicht das frühestmögliche Jahr für das Ende der dritten Reise und für die Festnahme in Jerusalem ein, welches Ereignis auf dieses besondere Pessachfest in Philippi einige Wochen folgte. Das Jahr 55 erwies sich sogar (siehe Nr. 8b oben) als eines der drei wahrscheinlicheren Jahre, und um sich nicht zu täuschen, sollte auch das Jahr 54 berücksichtigt werden. III. Die Unsicherheit darüber, welcher Tag in einem bestimmten Jahr als 14. Nisan gefeiert wurde, ist immer beträchtlich. Die meisten Forscher, sowohl sie als auch Ramsay, scheinen zu glauben, dass die Frage durch den Namen des ersten Abends entschieden wird, an dem der Neumond sichtbar war, Nissan 1st. Aber die Juden mussten die Methode der einfachen Beobachtung bereits zuvor durch etwas in Form eines Kalenders oder eines Kreises ersetzen (siehe dazu oben), und jeder dieser Kreise wich zweifellos nicht selten von den Ergebnissen der einfachen Beobachtung ab. Somit unterscheiden sich die Tage des terminus paschalis oder des 14. Nisan für diese Jahre nach dem alexandrinischen Kreis, der die christliche Kirche ab dem 4. Jahrhundert dominierte, erheblich von den Tagen, die in Lewins Fasti Sacri oder in Wieselers Chronologie (S. 115, übernommen von Ramsey) angegeben sind, da sie immer einen Tag und manchmal zwei Tage früher liegen 37 . In diesem Fall könnte der 14. Nisan unter der Annahme, die richtig und unparteiisch erscheint, dass das alexandrinische Datum für jedes Jahr das frühestmögliche und zwei Tage später das späteste ist, am Donnerstag in einem der folgenden drei Jahre stattgefunden haben: am 54. (11. April), 56. (18. März) und 57. (7. April). Dann stimmt in Ramseys Studie nur, dass gegenüber den anderen drei Jahren – 55, 58 und 59 – eine gewisse Annahme der Unmöglichkeit bestehen bleibt; und was die letzten beiden dieser drei Jahre betrifft, dienen diese Ergebnisse von Ramsey als Bestätigung dessen, was in letzterem Bereich erreicht wurde. Im Zusammenhang mit den bisherigen Untersuchungen ergibt sich, dass sich die Jahre 56 und 57 als wahrscheinlich für die Zeit der Inhaftierung des Apostels Paulus erweisen, die Jahre 58 und 59 – für die Abberufung Felix und für das Ende der zweijährigen Gefangenschaft des Apostels Paulus in Cäsarea. 10) Verfolgung unter Nero und das Martyrium der Apostel Petrus und Paulus. Dass die beiden Apostel am selben Tag das Martyrium erlitten haben, ist diese Meinung nur eine Schlussfolgerung aus dem gemeinsamen Feiertag zu ihren Ehren am 29. Juni; aber dieser Tag ist tatsächlich der Tag, an dem ihre sterblichen Überreste während der Verfolgung von Valerian, Tusco et Basso coss in einen sicheren Aufbewahrungsort in den Katakomben überführt wurden. (im Jahr 258 n. Chr.). Dass aber beide in Rom und beide unter Nero den Märtyrertod erlitten, ist eine ständige Überlieferung der Kirche; Petrus und Paulus stehen, zeitweise unter Nero, an der Spitze der Liste der römischen Bischöfe nach Julius Africanus (Harnack, Chronologie, S. 124 f. 171); Laut Dionysius von Korinth lehrten sie gemeinsam in Italien und erlitten das Martyrium kata tov aoxov Kaipov (in Eusebius T.I. II, 25, um 170 n. Chr.). Der heilige Clemens, selbst aus Rom, spricht um 96 n. Chr. zu den Korinthern. Chr. weist sie auf „würdige Vorbilder unserer Generation“ hin, die gesegneten Apostel Petrus und Paulus, und auf die große Schar der Auserwählten, die mit ihnen in verschiedenen Leiden und Qualen litten und Frauen wie die Danaiden und Dirks behandelt wurden (1 Epist. V. VI: συνηθροισθη πολυ πληθος ). Dass es sich bei der „großen Schar“ um die Märtyrer unter Nero handelt, geht mit ziemlicher Sicherheit aus der parallelen Erzählung von Tacitus (Ann. und die ganze Situation wird durch das Zusammentreffen von Tacitus‘ Erwähnung der kaiserlichen Gärten (d. h. Horti Neroniani auf dem Vatikanischen Hügel) als Hinrichtungsort mit der Nachricht (um 200) des römischen Caius (in Eusebius Ts. I. II, 25) bestätigt, dass die Überreste des heiligen Petrus im Vatikan und des heiligen Paulus auf der Ostianstraße ruhten. Aber die Zeit des Martyriums des Heiligen Apostels, wenn es während der sogenannten Nero-Verfolgung geschah, lag kaum lange nach dem Brand in Rom im Juli 64, da Tacitus eindeutig sagt, dass die Christenverfolgung aus Neros Wunsch entstand, ihnen die Schuld für den Brand Roms zu geben. Zwar spricht Sueton allgemein und ohne Angabe eines konkreten Datums von der Christenverfolgung unter Nero: Nero 16 (in der Mitte der Fallliste animadversa strict et coercita) afflicti suppliciis Christiani genus horainum superstitionis novae ac maleficae. Aber Suetonius hat überhaupt nicht die Angewohnheit, Daten anzugeben; und darüber hinaus ist es durchaus wahr, dass Neros Verfolgung die Hauptfrage nach der Illegitimität des Christentums aufwarf – während aus Tacitus klar hervorgeht, dass die Wucht der ersten Verfolgung im Ausmaß, wenn nicht sogar in der Natur, völlig anders war als die üblichen Bedingungen des zufälligen Märtyrertums, die darauf folgten. Es ist auch wahr, dass Eusebius den Tod der Apostel auf das Ende von Neros Herrschaft im Jahr 68 setzt, aber er legt dieses Datum für die gesamte Verfolgung als die letzte und größte von Neros Gräueltaten fest. Da Eusebius keine lateinischen Autoren benutzte, war ihm die Geschichte des Tacitus unbekannt, und er hatte keine Ahnung, dass die Christenverfolgung irgendeinen Zusammenhang mit dem römischen Feuer hatte, von dem er nur allgemein spricht, als was unter Nero 9 (10) geschah: εμπρησμοι γεγονασι πολλοι εν Ρωμη. Eusebius wählt zweifellos genau dieses Jahr, weil seine Chronologie (oder besser Africana) der Päpste vom 3. Jahrhundert an zurückzählt. weist nach den Jahren ihres Dienstes auf die Thronbesteigung des Linus und damit auf das Martyrium der Apostel in den Jahren 67–68 hin. Was wirklich zählt, ist, dass er, wie der heilige Clemens von Rom, das Schicksal der beiden Apostel eng mit den letzten Opfern der Verfolgung verknüpft; und dies, in Verbindung mit der Geschichte von Tacitus und Caius, datiert ihren Tod offenbar auf das Jahr um den großen Brand, von Mitte 64 bis Mitte 65 (Harnack, op. cit., S. 240, gibt es noch genauer an: Juli 64, aber es ist nicht rational, einfache Möglichkeiten so eng einzuschränken). Es ist wahrscheinlich, dass die neuen Autoren dies nicht so ungern zugeben würden, wenn die akzeptierte Chronologie nicht die erste römische Inhaftierung des Apostels Paulus bis mindestens zum Frühjahr 63 verlängert hätte, so dass die zwei Jahre oder weniger, die laut dieser Datierung bis zu seinem Märtyrertod verbleiben, unzureichend erscheinen, um alles zu erreichen, was über seine letzte Reise bekannt ist oder wahrscheinlich vermutet wird. Es wurde jedoch bereits gezeigt (siehe oben Nr. 8b. 9), dass nicht das 60., sondern 58 oder 59 Jahre das wahre Datum der Ankunft des Festus in Judäa sind und daher nicht das 63., sondern das 61. oder 62. Jahr am wahrscheinlichsten für das Ende der zweijährigen römischen Gefangenschaft steht (Apostelgeschichte 28,30). Ist die Zeitspanne von zwei bis vier Jahren, die nach dieser korrigierten Chronologie abläuft, zu kurz, um dem Zeugnis über die Tätigkeit des Apostels Paulus nach seiner Entlassung aus seinen ersten Fesseln zuzustimmen? Eigentlich gehört diese Frage zu einem späteren Forschungsstadium; Da es jedoch außerhalb der Apostelgeschichte steht und den termiunus ad quern parallel zum terminus a quo der Kreuzigung definiert, ist es besser, das Thema dieses Artikels jetzt zu diskutieren. Dass der Apostel Paulus nach seiner Befreiung aus seinen ersten Fesseln seinen schon lange vorher geäußerten Wunsch erfüllte (Röm. 15,28), von Rom nach Spanien zu gehen – das ist nach dem Zeugnis des heiligen Clemens (zu Kor. 5) mehr als wahrscheinlich, dass dieser Apostel „die Wahrheit in der ganzen Welt verkündigte und bis an die Grenzen des Abendlandes gelangte“ επι το τερμα της δυσεως ελθων ), und nach dem Kanon von Muratorium (ca. 200): profectionem Pauli ab urbe ad Spaniam profecicentis. Um in ein so unberührtes Gebiet zu reisen, in dem der Grundstein für das Christentum gelegt werden musste, dauerte es mindestens ein Jahr, und auf dem Weg dorthin durch Südgallien, Marseille, Arl, Nîmes, Narbonne müssen weitere 6 Monate für die Predigt hinzugefügt werden – es sei denn, γαλατια, zu dem Criscent geschickt wurde (Tim. 4:10), war, wie Eusebius (C. I. III, 4) und andere glauben, Griechisch Schriftsteller sind nicht die kleinen Gallier in Kleinasien, sondern die großen Gallier im Westen. Dass der Apostel Paulus erneut den Osten besuchte, geht aus seinen Hirtenbriefen hervor; Sogar Kritiker, die diese Botschaften in ihrer Gesamtheit ablehnen, geben zu, dass sie echte Informationen über die Aktivitäten des Apostels Paulus nach seiner Freilassung enthalten. Aber für die Reise nach Ephesus und Mazedonien (1. Titus 1,3), für die Erleuchtung Kretas mit der Evangeliumslehre (Tim. 1,5), für den letzten Besuch in Troas, Milet und wahrscheinlich Korinth (2. Titus 4,13, 20), für den Winter in Nikopolis (in Epirus: Tim. 3,12-38) werden wiederum die zweiten 18 Monate benötigt. Somit vergingen offenbar drei volle Jahre, wenn auch nicht unbedingt mehr, zwischen der Abreise aus Rom und der Rückkehr dorthin, und daraus folgt, dass, wenn das Martyrium des Apostels Paulus am Anfang der Verfolgung durch Nero stand, von den beiden Jahren, die als am geeignetsten für die Freilassung des Apostels angegeben wurden (siehe oben Nr. 9), das Jahr 61 günstiger war als das Jahr 62, und die Jahre 56 und 58 – günstiger als 57 und 59 für die Verhaftung in Jerusalem und die Reise des Apostels Paulus als Gefangener nach Rom. Somit sind nun mit mehr oder weniger Wahrscheinlichkeit zehn Punkte aus der jüdischen und bürgerlichen Geschichte bestimmt, nämlich: 1) Arefa gelangte natürlich nicht früher als 34 und wahrscheinlich spätestens 37 in den Besitz von Damaskus. 2) Tod von Herodes Agrippa I., wahrscheinlich im Jahr 44 n. Chr. 3) Hungersnot in Jerusalem frühestens im Jahr 46. 4) Das Prokonsulat von Sergius Paul auf Kreta war nicht im Jahr 51, 52. 5) Vertreibung der Juden aus Rom, wahrscheinlich im Jahr 49 oder 50. 6) Prokonsulat von Gallion in Achaia, wahrscheinlich nicht früher als 49 oder 50. 7) Drusillas Heirat mit Felix – frühestens im Jahr 54. 8) Felix‘ Ernennung zum Prokurator von Judäa erfolgte im Jahr 52 und seine Abberufung zwischen 57 und 59. 9) Von diesen drei Jahren scheint das erste Jahr durch die Bemerkung über die Tage der ungesäuerten Brote ausgeschlossen zu sein, 10) und der dritte wird offenbar durch die Berechnung der notwendigen Zeitspanne zwischen dem Prozess des Apostels bei Festus und seinem Martyrium im Jahr 64 (64–65) ausgeschlossen. Somit wird das schwierige Datum von Felix‘ Ankunft offenbar durch das 58. Jahr bestimmt; und daher wird das Ende der Apostelgeschichte nach der zweijährigen Gefangenschaft des Apostels Paulus in Rom um 61 Jahre fallen. Es ist wie ein Diagramm, in das Details erstens aus der gesamten Geschichte der Apostelgeschichte und zweitens fragmentarische Bemerkungen in den Briefen des Paulus eingeordnet werden müssen. A. Apostelgeschichte; zweite Hälfte (Kapitel 13–28). Die Apostelgeschichte bietet eine allgemein genaue und zuverlässige Darstellung der Ereignisse von der Herabkunft des Heiligen Geistes bis zur (ersten) römischen Inhaftierung des Apostels Paulus, 29-61. Das Bild selbst ist in 6 Abteilungen unterteilt und jeweils mit einer Erfolgsübersicht versehen; In Bezug auf einen so sorgfältigen Künstler sind solche Abteilungen mangels genauerer Daten natürliche Ausgangspunkte für die Forschung. I) Erster Abschnitt, 1:1. Kirche in Jerusalem und die Predigt des Apostels Petrus. Zusammenfassung in 6:7: „Und das Wort Gottes nahm zu, und die Zahl der Jünger nahm sehr zu; und viele der Priester unterwarfen sich dem Glauben.“ II) Zweiter Abschnitt, 6:8. Ausbreitung der Kirche in ganz Palästina. Predigt des Hl. Stefan. Verfolgung durch die Juden. Zusammenfassung um 9:31; „Die Kirchen in ganz Judäa, Galiläa und Samaria ruhten, wurden erbaut und wandelten in der Furcht des Herrn; und durch den Heiligen Geist ermutigt, vermehrten sie sich.“ III) Dritter Abschnitt, 9:32. Ausbreitung der Kirche nach Antiochia. Bekehrung des Apostels Petrus zu Kornelius. Weitere Verfolgung durch die Juden. Nachricht um 12:24; „Das Wort Gottes wuchs und verbreitete sich.“ IV) Vierte Stunde, 12:25 Uhr Ausbreitung der Kirche nach Kleinasien. Predigt des Apostels Paulus in Galatien. Meinungsverschiedenheiten mit dem Judentum. Zusammenfassung in 16:5: „Und die Kirchen wurden durch den Glauben gegründet und nahmen täglich an Zahl zu.“ V) Fünfter Abschnitt, 16:6. Ausbreitung der Kirche nach Europa. Die missionarische Tätigkeit des Apostels Paulus in großen Zentren wie Korinth und Ephesus. Die Botschaft in 19:20: „Mit solcher Kraft nahm das Wort des Herrn zu und wurde mächtig.“ VI) Sechster Abschnitt, 19:21. Ausbreitung der Kirche nach Rom. Fazit des Apostels Paulus. Zusammenfassung in 28:31: „Das Reich Gottes predigen und lehren über den Herrn Jesus Christus mit aller Kühnheit und ohne Zurückhaltung.“ Von diesen sechs Abschnitten ist in den ersten drei die Hauptfigur der Apostel Petrus und in den letzten drei der Apostel Paulus, und die beiden Hälften, in die das Buch natürlich fast in der Mitte zerfällt, teilen den gesamten betreffenden Zeitraum. Die weitere Untersuchung der ersten Hälfte kann jedoch verschoben werden, bis das reichhaltige chronologische Material der zweiten Hälfte geordnet ist. Der Ausgangspunkt der ersten Missionsreise des Apostels Paulus (1. Reise; Apostelgeschichte 13,3). Die Verallgemeinerung, die den dritten Abschnitt des Buches abschließt. Apostelgeschichte, die zwischen der Bemerkung über den Tod von Herodes Agrippa I. (44; siehe Nr. 2 oben) und dem Ende der Reise der Apostel Paulus und Barnabas nach Jerusalem anlässlich der Hungersnot angesiedelt ist, lässt den Schluss zu, dass zwischen diesen Ereignissen ziemlich viel Zeit vergangen ist. Weiter: Da die Hungersnot nicht früher als 46 auftrat (siehe oben Nr. 3), ist es unwahrscheinlich, dass Paulus und Barnabas früher als in diesem Jahr nach Antiochia zurückkehren konnten, es sei denn, die antiochische Kirche begann im Vorgriff auf die Hungersnot Spenden zu sammeln, was ganz natürlich war; aber dass sie mit dem Sammeln fertig ist, noch bevor die Hungersnot einsetzt, erscheint ihr völlig unnatürlich. Wenn sich die Botschafter an der Hilfeleistung beteiligten, wäre jedenfalls das Jahr 46 das frühestmögliche Jahr. Der Beginn der ersten Reise des Apostels Paulus erfolgte nicht unmittelbar nach seiner Rückkehr nach Antiochia. Die an dieser Stelle eingeführte Beschreibung der Persönlichkeiten der antiochischen „Propheten und Lehrer“ weist zumindest auf eine weitere Periode sesshafter Tätigkeit hin; und da eine Reise nach Westen eine Abreise auf dem Seeweg oder durch den Taurus bedeutet, kann dies in den Wintermonaten nicht angenommen werden. (Generell wird in den folgenden Ausführungen davon ausgegangen, dass die Reisen des Apostels Paulus möglichst im Sommer, von März oder April bis November, stattfanden und er in den übrigen Monaten meist an einem Ort lebte.) Daher ist das Frühjahr des Jahres 47 bzw. insbesondere das Ende der Osterzeit (dieses Jahr etwa 28. März – 4. April) der frühestmögliche Ausgangspunkt. Dauer der ersten Reise (Apostelgeschichte 13:4–14:26). Nachdem sie nach Zypern gezogen waren, landeten die Apostel in Solamine und durchwanderten die gesamte Insel nach Paphos, wo sie in den jüdischen Synagogen predigten (13:5, 6). Der Aufenthalt auf Zypern kann kaum weniger als ein paar Monate betragen; Zumindest veranlassten die erzielten Ergebnisse den Cyprier Barnabas, später diese Insel als sein Betätigungsfeld zu wählen, aus allen Gemeinden, die beide gemeinsam besuchten oder gründeten (15:36, 39). Daher überquerten die Teilnehmer frühestens im Sommer desselben Jahres 47 das Festland nach Pamphylien. Ob Ramsays verlockende Vermutung wahr ist oder nicht, dass die „Schwäche des Fleisches“ (Gal. 4,13) ein Malariafieber war, das hier im Tiefland gefangen wurde und einen sofortigen Übergang in die Berge notwendig machte – auf jeden Fall ist ein Stopp nirgends bis Antiochia in Pisidien angezeigt. Um diese Stadt und Ikonium, Lystra und Derbe mit der Lehre des Evangeliums zu erleuchten, wurden die Hauptarbeiten der Reise dafür genutzt; und da die Rückfahrt über denselben Weg erfolgte, wurden die ersten drei Städte zweimal besucht. Der erste Aufenthalt in Antiochia in Pisidien dauerte ziemlich lange, denn „das Wort des Herrn verbreitete sich im ganzen Land“ (Apostelgeschichte 13,49; vgl. eine ähnliche, aber stärkere Formulierung in Apostelgeschichte 19,10 über den zweijährigen Aufenthalt in Ephesus). „Eine ganze Zeit“ (ἱκανὸν χρ ό νον) wurde in Ikonium verbracht (14:3). Zusammen mit Lystra und Derbe wurde das umliegende Land mit dem Evangelium erleuchtet (14:6, 7), und in Derbe „wurden eine ganze Reihe von Jüngern gewonnen: (14:21). Die Besuche auf dem Rückweg waren zweifellos kürzer, aber da gleichzeitig die Arbeit der Gründung und Bildung neuer Gemeinschaften abgeschlossen war (14:22, 23: πρεσβυτέρους), dann konnten diese Besuche nicht zu kurz sein, anders als der erste, um das Wort des Herrn zu predigen (14:26 im Gegensatz zu 13:13, 14). Bei derart allgemein gehaltenen Angaben kommt es stets zu Meinungsverschiedenheiten über die Dauer der angegebenen Zeitspanne. Aber zweifellos wird niemand sagen, dass der Aufenthalt in den inneren Regionen Asiens weniger als sechs Monate gedauert hat; und da die Berge zwischen Pisidisch-Antiochia und Perga im Winter (Dezember-März) nicht überquert werden können, muss die gesamte Abwesenheitszeit vom syrischen Antiochia mehr als ein Jahr betragen; Tatsächlich sind sogar 18 Monate der kürzeste Zeitraum, in dem alles, was in der Apostelgeschichte beschrieben wird, hätte passieren können. Nehmen wir ungefähr an, dass die Apostel im April in Zypern ankamen und es im Juli verließen; dass sie Antiochia in Pisidien am 1. August und Ikonium am 1. November erreichten und hier den Winter verbrachten – fünf Monate – bis zur Osterzeit (wahrscheinlich um den 18.–25. März) des Jahres 48; in Lystra waren sie am 1. April, in Derbe am 15. Mai (die letzten beiden Städte sind weniger besiedelt oder weniger wichtig als die ersten beiden); dass sie ihre Rückkehr etwa am 1. Juli begannen, Anfang Oktober das pamphylische Tiefland erreichten und einen Monat später ins syrische Antiochia zurückkehrten, z.B. 1. November 48. Es ist leicht, mehr Zeit einzuplanen; und Ramsey verlängert die Dauer der Reise – von 1 Jahr auf 7 Monate. bis zu 2 Jahre und 3 oder 4 Monate, endend am 1. Juli 49 (Church in Roman Empire, S. 65–73). Aber der Bericht ist kürzer, wenn er mit der Geschichte des heiligen Lukas übereinstimmt – und das ist offenbar der Fall –, sollte ihm der Vorzug gegeben werden, denn es scheint unglaublich, dass die Apostel sich bei ihrer ersten Missionserfahrung für mehr als zwei Jahre von ihrem Stützpunkt in Antiochia in Syrien, der ihnen noch so nahe war, trennten. Der Zeitraum zwischen der ersten und zweiten Fahrt; Rat der Apostel (Apostelgeschichte 14:27–15, 35). Zwei Alosolen, Barnabas und Paulus, blieben nach der Rückkehr von ihrer ersten Reise längere Zeit im syrischen Antiochia (14:28: διέτριβον δὲ χρ ό νον οὐκ ὀλ ί γον); und obwohl es durchaus möglich ist, dass mit dieser Phrase die gesamte Zeitspanne vor Beginn der 2. Reise gemeint ist, so kann doch auch dann der frühe Teil dieser Zeitspanne nicht kürzer sein als die 4 Wintermonate ab dem 1. November 48. Denn das Konzil (das kann als bewiesen angesehen werden) konnte in diesen Monaten nicht stattgefunden haben, und da die zwölf Apostel zu dieser Zeit nicht mehr in Jerusalem lebten, könnte ein günstiger Anlass für das Konzil ein Treffen der Apostel an einem der großen jüdischen Feiertage gewesen sein. Das frühestmögliche Ereignis wäre Ostern 49, etwa vom 5. bis 12. April, gewesen. Aber Paulus und Barnabas sollen „durch Phönizien und Samaria gezogen sein und von der Bekehrung der Heiden erzählt haben“ (15:3); Obwohl dies natürlich nicht die gleichen Stopps bedeutet wie bei der Gründung neuer Gemeinschaften, schließt es die Möglichkeit zu schneller Übergänge aus, weshalb es in Wirklichkeit wahrscheinlicher ist, dass Paulus und Barnabas dieses Ostern in Antiochia in Syrien feierten und die nächsten sechs Wochen auf einer langsamen Reise nach Jerusalem verbrachten, wo sie zu Pfingsten (24. Mai) zum Konzil ankamen. Sie könnten Ende Juni problemlos bis zum syrischen Antiochia vordringen; und da der weitere Aufenthalt hier nur wenige Tage dauerte (15:36: ἡμέρας τινας), gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass der Beginn der zweiten Reise nicht spät im Sommer desselben Jahres erfolgen könnte, beispielsweise am 1. September 49, zehn Monate nach der Rückkehr von der ersten Reise. (Zum Besuch des Apostels Petrus in Antiochia gemäß Gal 2,11 siehe unten, S. 139–140). Dauer der zweiten Reise (Apostelgeschichte 15:36–18:22). Für den Apostel Paulus wäre es unnatürlich gewesen, dass der Apostel Paulus bei der ersten Reise so spät im Sommer aufgebrochen wäre, als er gerade erst mit der Arbeit in unbekannten Regionen begonnen hatte. Bei der zweiten Reise war es jedoch ganz natürlich, da er zunächst nur Kirchen besuchte, die bereits ein zweites Mal existierten; Der Winter könnte unter ihnen verbracht werden, und sie könnten auch als Basis dienen, von der aus der Apostel Paulus im Frühjahr seine Reise zu weiteren „missionarischen“ Arbeiten fortsetzen könnte. Das ist tatsächlich beim zweiten Ausflug passiert. Der Apostel Paulus verließ Antiochia in Syrien auf dem Landweg und „zog durch Syrien und Kilikien und gründete die Kirchen“ (15:41: ἐπιστηρ ί ζων; vgl. 14:22; 18:23) – ein Ausdruck, der natürlich viel mehr bedeutet als nur Übernachtungen an jedem Ort. So wurden viele Kirchen – wie zweifellos Tarsus – besucht, bevor der Apostel Paulus die Kirchen seiner ersten Reise erreichte. Die Tatsache, dass zuerst Derbe und dann Lystra (16, 1) erwähnt wird, rührt von der Annahme her, dass man diesmal auf dem Landweg durch den Taurus reiste, der spätestens im November überschritten wurde. Ev. Lukas hat nicht die Angewohnheit, etwas anderes als die Gründung neuer Kirchen im Detail zu beschreiben (vgl. z. B. den Gegensatz zwischen der Beschreibung der ersten Reise nach Mazedonien 16,12–17,15 und der zweiten: 20,2), sodass aus seinem Schweigen über andere Ereignisse als die Beschneidung des Timotheus (16,3) keine Rückschlüsse gezogen werden können. Im Gegenteil, die Einfügung der Verallgemeinerung des IV-ro-Abschnitts (16:5) an dieser Stelle zielt zwar zweifellos in erster Linie darauf ab, den großen Erfolg hervorzuheben, der in Europa folgte, weist aber auch auf die Zeit zwischen den vorherigen und den neuen Werken hin und legt nahe, dass das erste mehr als eine bloße Episode auf dem Weg zum zweiten war. Der Apostel Paulus war wahrscheinlich lange genug irgendwo, um den Erfolg zu bemerken, dass „die Kirchen täglich an Zahl zunahmen“ (16:5). Es ist unwahrscheinlich, dass der Apostel Paulus in den Wintermonaten auf einem neuen Gebiet arbeitete. Erst nach Ostern (25. März – 1. April) des Jahres 50 konnte er seine siebenmonatige „Besuchung“ der bereits in Antonia von Pisidien existierenden Kirchen beenden und in noch unbekannte Gebiete gehen. Was sind die Ausdrücke Phrygien und das galatische Land (16:6: τὴν φρυγ ί αν καὶ Γαλατικὴν χ ώ ραν) und „das Land Galatien und Phrygien“ (18:23: τὴν Γαλατικὴν χ ώ ραν καὶ Φρυγ ί αν ) bedeuten nicht zwei verschiedene Orte, sondern ein und dasselbe – dies ergibt sich sowohl aus der Vereinigung beider durch ein Glied (im Griechischen) als auch aus der Tatsache, dass im zweiten Fall dieselben Namen in umgekehrter Reihenfolge angegeben werden, obwohl die Fahrtrichtung dieselbe wie beim ersten Klopfen blieb – von Osten nach Westen. Nachdem er Antiochia in Pisidien verlassen hatte, war das Ziel des Apostels Paulus natürlich eine Gruppe berühmter und bevölkerungsreicher Städte am Westufer. (Die phrygisch-galatische Region, wenn sie auf dem Weg nach Ephesus lag, kann nicht mit Galatien im eigentlichen Sinne verwechselt werden, das weit im Norden und Nordosten lag; und dies ist nur eines von vielen Argumenten, die zusammengenommen die Meinung von Ramsey, dass die Kirchen von Galatien die Kirchen von Antiochia in Pisidien, Ikonium, Lystra und Derbe sind, fast sicher machen.) Aber der Eintritt in die Provinz Asien wurde vom Geist nicht zugelassen. Die Heiligen und der Apostel Paulus richteten seine Aufmerksamkeit auf die nächstgelegene Gruppe großer Städte und wandten sich nach Norden nach Bithynien, stießen jedoch auf dasselbe Hindernis, als er die Grenzen Bithyniens erreichte. Danach blieb die westliche Richtung offen, und die Evangelisten gingen entlang der Grenze Mysiens, bis sie die Küste im nördlichen Teil „Asiens“ und genau in Troas erreichten. Da aus diesen Versen jedoch hervorgeht, dass die Predigttätigkeit nicht unterbrochen wurde, ist es nicht nötig, von der Abreise aus Antiochia in Pisidien bis zur Ankunft in Europa mehr als einen Monat zu rechnen. Die Verkündigung des Evangeliums in Philippi, Thessalonich, Beröa und Athen sollte den gesamten Sommer 50 in Anspruch nehmen: Die Unterbrechung war, zumindest in den ersten beiden Städten, lang genug, um für die Gründung blühender Kirchen notwendig zu sein, und die drei Sabbate in den Synagogen von Thessalonich (17,2) repräsentieren zweifellos nicht die gesamte Zeit des Aufenthalts des Apostels Paulus dort, sondern nur die Zeit vor der Trennung von Christen und Juden (vgl. 18:6, 7–19:8, 9). Ramsey beziffert die Aufenthaltsdauer an diesen vier Orten (Church in Roman Empire, S. 85) sogar auf 11 Monate, aber da es keine Hinweise auf eine besondere Aufenthaltsdauer gibt (das Gegenteil, siehe 13:49; 14:3 usw.), sollten sechs Wochen für Philippi, zwei oder drei Monate in Thessalonich und jeweils mehrere Wochen in Beröa und Athen als ausreichend angesehen werden. Der Seeweg von Veria nach Athen wurde höchstwahrscheinlich vor der Herbst-Tagundnachtgleiche zurückgelegt, und die Apostel hatten es zweifelsohne eilig zu ihrer künftigen Hauptstation, sodass ihre Ankunft in Korinth auf den 50. Oktober datiert werden kann. Der gesamte Aufenthalt hier – 18 Monate (weil ημερας ικαας 18:18 wahrscheinlich in ἐνιαυτὸν καὶ μῆνας ἓ ξ ξ 18:11 enthalten sind) – dauert bis zum 52. April und umfasst zwei Winter und einen Sommer. Der Apostel Paulus kam erwartungsgemäß am Ende einer guten Reisesaison an und reiste zu Beginn einer anderen ab. Die Abreise – wenn sie wie in anderen Fällen unmittelbar nach den Ostertagen (ca. 2.–9. April 52) erfolgte – wurde so angepasst, dass der Apostel Paulus (über Ephesus und Cäsarea: 18,18–22) wie bei der 3. Reise zum Pfingstfest in Jerusalem eintreffen konnte. Hier diente der Halt lediglich der „Begrüßung der Kirche“, und der Apostel begab sich sofort zu seinem früheren Wohnsitz im syrischen Antiochia, wo er beispielsweise im Juni 52 nach einer Abwesenheit von zwei Jahren und neun Monaten ankam. Dauer der dritten Reise. Aber das syrische Antiochia diente nicht als aktives Zentrum für die Aktivitäten des Apostels Paulus; es war weit entfernt von seinen neuen Kirchen in Mazedonien und Achaia, und die „galatischen“ Kirchen konnten leicht von Ephesus aus überwacht werden, wohin der Apostel versprach, wenn möglich zurückzukehren (18:21). Wenn der Apostel die günstige Jahreszeit für eine Reise in die Bergregionen Kleinasiens nutzen wollte, konnte er nicht lange zögern; Der Abschied vom syrischen Antiochien folgte vermutlich bald (18:23: ποι ή σας χρ ό νον τινὰ ἐξῆλθεν; Kontrast dazu in den Bezeichnungen unaufhörlicher Missionstätigkeit in 11:26; 13:2; 14:28; 15:35 Uhr) und die 3. Reise begann um den 52. August herum. Diesmal war die Durchfahrt durch Kleinasien offenbar kürzer. Über das Anhalten in Kilikien wird nichts gesagt (im Gegensatz dazu 15:41), und nur in den galatischen Kirchen der ersten Reise machte der Apostel Paulus, der der Reihe nach von einer zur anderen ging, Halt und „bestätigte alle Jünger“ (18:23: διερχ ό μενος καθεξῆς ... στηριζων ). Dieser Besuch und die nicht allzu lange oder schwierige Reise zwischen Antiochia in Pisidien, der westlichsten dieser Städte, und Ephesus konnten nicht länger als die verbleibenden Monate von 52 Jahren dauern. Wahrscheinlich gegen Ende des Jahres, als Reisen in nicht allzu bergige Gebiete noch möglich waren, erreichte der Apostel Paulus Ephesus und blieb hier für längere Zeit, mindestens zwei Jahre, wahrscheinlich zwei Jahre und drei Monate, d δύο bezieht sich nur auf die Wettbewerbe in der Schule des Tyrannus und schließt das dreimonatige Studium in der Synagoge aus (19:3). Es stimmt, dass bezüglich des Stopps in Korinth (vgl oben) Die neueste und vollständigere Darstellung schließt die frühere und kürzere ein, schließt sie jedoch nicht aus; aber was Ephesus betrifft, so gilt im Gegenteil das zusätzliche Zeugnis der Apostelgeschichte. 20:31: τριετ ί αν … οὐκ ἐπαυσάμην … löst offenbar die Frage zugunsten einer Aufenthaltsdauer von deutlich mehr als 2 Jahren. Der gerade skizzierte Zeitraum endete nicht vor März oder April 55. [Die Abreise erst im Frühjahr wird durch die Beweise der beiden Briefe an die Korinther bestätigt. 1 Kor., geschrieben um die Osterzeit (30. März – 6. April 55), offenbart die Absicht, Ephesus nach Pfingsten zu verlassen, um durch Mazedonien zu reisen und wahrscheinlich den Winter in Korinth zu verbringen (1 Kor. 5,8; 16,5-8) – eine Absicht, die auf einen viel längeren, wenn auch nicht so schnellen Besuch in Korinth hinweist als der ursprüngliche Plan, auf dem Weg nach Mazedonien dorthin zu gehen (vgl. 2 Kor. 1,16 und). 1. Kor. 16,7: Die Unruhen in Ephesus könnten den Aufbruch beschleunigen – vor Pfingsten: Apostelgeschichte 20,1. So begann der Apostel Paulus irgendwann im Frühjahr 55 eine neue Reisereise, die Mazedonien, Achaia, Jerusalem und Rom umfassen sollte (Apostelgeschichte 19,21). [2 Cor. weist darauf hin, dass er vorhatte, in Troas zu predigen, und dort lange genug blieb, um „die Tür offen“ vorzufinden, aber eilte nach Mazedonien, um schnell Titus zu treffen und Nachrichten aus Korinth zu erhalten: 2. Kor. 2:12, 13]. Der Apostel Paulus reiste langsam durch Mazedonien und besuchte unterwegs die Kirchen der zweiten Reise und – möglicherweise – andere dort gegründete Kirchen (20:2: αὐτούς λ ό γ ῳ πολλῷ ), bis er das eigentliche Griechenland oder „Hellas“ erreichte. Dort, oder mit anderen Worten, in Korinth, blieb er drei Monate – offenbar die Wintermonate 55–56, denn auf dem Rückweg kam er zur Osterzeit (18.–25. März 56) nach Philippi (20,6). Der längere Weg durch Mazedonien wurde gleich beim Aufbruch plötzlich durch einen direkten Weg nach Palästina ersetzt (20,3), und die Evangelisten mussten sich dann beeilen, wenn sie in der Zeit von Ostern bis Pfingsten die Strecke von Philippi nach Jerusalem zurücklegen mussten (20,16). Eine Woche (6 Tage) wurde in Troas verbracht, eine weitere in Tyrus, wahrscheinlich in Erwartung günstiger Wetterbedingungen oder eines Schiffes, aber die Reise zwischen diesen beiden Orten war mit nur notwendigen Zwischenstopps verbunden und dauerte offenbar nicht länger als zwei Wochen. Die restlichen Tage verbrachte er wahrscheinlich in Cäsarea (21:10) und die Ankunft in Jerusalem erfolgte kurz vor dem Feiertag. Verhaftung des heiligen Apostels Paulus. In Jerusalem wurde der Apostel Paulus (im Mai 56) gefangen genommen und nach Cäsarea transportiert, wo seine, wenn auch nicht strenge, zwei Jahre dauernde Gefangenschaft dauerte (24:27: διετ ί ας πληρωθε ί σης), als Porcius Festus Mitte des Jahres 58 bei Felix Fürsprache einlegte – ohne seinem Beispiel Vorgänger Felix zu folgen – sehr Bald wurde ein Prozess anberaumt (25: 1, 6, 13, 26), und im Spätsommer wurde der Apostel Paulus, weil er den Prozess gegen Cäsar gefordert hatte, zusammen mit anderen Gefangenen unter dem Kommando eines Zenturios nach Rom geschickt. Aber die Reise wurde durch Gegenwinde sehr verlangsamt, und sie kreisten immer noch um Kreta, als das große Fasten bereits vorbei war (10. Tischri = etwa 15. September 58), aber wie lange war es her – in Ev. Lukas sagt es nicht (22:9). Auch wenn sich der Schiffbruch erst Anfang November ereignete und drei Monate auf Malta (28:11) voll gezählt werden, wurde die Reise Anfang Februar, vor dem üblichen Beginn der Schifffahrt, fortgesetzt; Aber ohne Zweifel wagte ein Beamter im öffentlichen Dienst eher das Risiko, zu ungünstigen Zeiten zu segeln als normale Leute. Auf jeden Fall kann man davon ausgehen, dass der Apostel Paulus irgendwann in den ersten Monaten des Jahres 59 in Rom ankam. „Nach zwei ganzen Jahren“ (28:30: διετ ί αν ὅ λην), d. h. im Frühjahr 61, endet die Apostelgeschichte und lässt den Apostel Paulus immer noch im Gefängnis zurück, obwohl die Erwähnung eines bestimmten Zeitraums darauf hindeutet, dass am Ende dieses Zeitraums eine Wende der Verhältnisse stattfand, gefolgt von der Befreiung und einer Reise nach Spanien. (Siehe zum weiteren Leben des Apostels Paulus oben, S. 107–109). So die zweite Hälfte der Apostelgeschichte. vom Beginn der 1. Reise des Apostels Paulus (13,2–28,31) umfasst ein Zeitraum von 14 Jahren, jedenfalls nicht weniger und offenbar auch nicht mehr; und wenn das 47. Jahr als Ausgangspunkt richtig angegeben wurde, dann sind 14 Jahre im Jahr 61 abgeschlossen. B. Die Briefe des Apostels Paulus. Davon scheinen die Hirtenbriefe außerhalb des Zeitraums der Apostelgeschichte zu liegen und wurden bereits besprochen (S. 122). Zwei Briefe an die Thessalonicher wurden in Gemeinschaft mit Silas und Timotheus geschrieben – der erste nicht lange nach dem Verlassen von Athen (1. Thessalonicher 1,1; 3,1, 2, 6; 2. Thessalonicher 1,1), also während eines längeren Aufenthalts in Korinth auf der 2. Reise, im Jahr 51 (50–52). Zwei Briefe an die Korinther wurden geschrieben – einer vor, der andere kurz nach der Abreise aus Ephesus nach Mazedonien, gegen Ende der 3. Reise, im Jahr 55 (siehe oben S. 133). Im Römerbrief wird von einem Winteraufenthalt in Korinth in den Jahren 55-56 berichtet. (Römer 16:1; 15:23–26 = Apostelgeschichte 19:21). Die Briefe an Philippus, Epheser, Kolossä und Philemon stammen aller Wahrscheinlichkeit nach aus der Zeit der römischen Gefangenschaft, 59-61. Aber einer der Briefe, der einen Hinweis auf die Chronologie des Lebens des heiligen Apostels Paulus gibt (Galater 1:18; 2:1) und als Verbindung zwischen der 2. Hälfte der Apostelgeschichte und der ersten dienen kann – diese Nachricht ist aufgrund des Fehlens jeglicher Hinweise auf gleichzeitige Ereignisse leider die schwierigste aller Nachrichten, um das Datum ihrer Abfassung zu bestimmen. Die Zeit, in der der Galaterbrief geschrieben wurde. I. Die Ähnlichkeit von Stil und Thema hat Kritiker im Allgemeinen dazu veranlasst, den Galaterbrief zusammen mit 1. und 2. Korinther als zweite Gruppe von Briefen einzustufen. und Rom. und sogar insbesondere auf die Zeit zwischen 2. Kor. und Rom. (so Lightfoot, Galater, S. 44–56), d. h. gemäß der oben akzeptierten Chronologie bis zum letzten Teil des Jahres 55. Aber vielleicht wird zu viel Wert auf bloße Ähnlichkeiten gelegt – als ob die Geschichte des Apostels Paulus so streng einheitlich wäre, dass ein bestimmtes Thema nur zu einem bestimmten Zeitpunkt Gegenstand der Diskussion sein könnte – und dem Einfluss äußerer Umstände, die alte Ideen erneuern oder neue entstehen lassen könnten, wird zu wenig Bedeutung beigemessen. Somit gehört der Brief an Philippus zur gleichen Zeit; aber der Unterschied in den Bedingungen zwischen der asiatischen Provinz und der romanisierten Gemeinschaft Mazedoniens führte zu einem spürbaren Unterschied im Thema und weist auf eine bemerkenswerte Entwicklung der Gedanken hin. Im Gegenteil, Gal. und Rom. können die gleichen Themen innerhalb der gleichen Grenzen betreffen (was für ein Unterschied im Ton zwischen ihnen!), oder völlig ungleichzeitig miteinander sein. Der Galaterbrief muss vor dem Römerbrief geschrieben worden sein, also vor dem 56. Lebensjahr. Aber es gibt nichts Positiveres als das. II. Andererseits ist der Ausgangspunkt für die Entstehungszeit des Galaterbriefs die erste Reise; in diesem Fall erschien es, selbst wenn es an die zu dieser Zeit gegründeten Kirchen gerichtet war (was wahrscheinlich ist), immer noch nach 48. Weiter: Der Satz in 4:13: „In der Schwachheit des Fleisches habe ich euch das Evangelium gepredigt τὸ προτερον“ deutet entweder auf einen bedeutenden Zeitraum von Jahren „in der früheren Zeit“ oder auf einen zweiten Besuch „im ersten meiner beiden Besuche“ (das erste Mal) hin. Im ersten Fall wäre das spätestmögliche Datum 53–55; im zweiten Fall erfolgte die Niederschrift zwischen dem zweiten und dritten Besuch, also zwischen Frühjahr 50 und Herbst 52 (siehe oben S. 114). Ramsay (St. Paul, S. 189) sagt, dass der Brief aus Antiochia in Pisidien kurz vor der dritten Visitation geschrieben wurde, und der Grund für diese Genauigkeit liegt in der Aussage, dass die kritische Lage der Dinge einen sofortigen persönlichen Besuch erforderlich gemacht haben muss; aber man kann es nach Gal. mit nicht minderer Berechtigung behaupten. 1:6 ο ὕ τως ταχέως μετατ ί θεσθε, dass die Zeitspanne zwischen dem letzten Besuch des Apostels Paulus – was auch immer es war – nicht sehr lang war. Besuch in Jerusalem gemäß dem Galaterbrief. Für das Datum des Galaterbriefs verbleiben also noch 50–55 Jahre, und welche davon ist eine ungeklärte Frage. Aber der Apostel Paulus besuchte Jerusalem, als er diesen Brief schrieb, dem Buch zufolge. Apostelgeschichte oder dreimal (Apostelgeschichte 9,26-30 nach der Flucht aus Damaskus; Apostelgeschichte 11,30; 12,25 mit Opfergaben für die Hungrigen, etwa 46; Apostelgeschichte 15,4-30 – Apostolisches Konzil, 49) oder viermal (zusätzlich zu den drei oben genannten, Apostelgeschichte 18,22 – ein kurzer Besuch am Ende der zweiten Reise, 52). Der Brief hingegen erwähnt nur zwei Besuche: Der erste ist ein zweiwöchiger Besuch beim Apostel Petrus (Gal. 1,18), der zweite ist der offizielle Besuch eines Vertreters der Heidenchristen bei Vertretern der Judenchristen (Gal. 2,10). Das heißt, wenn Ev. Lukas listet alle Besuche auf, aber der Apostel Paulus lässt einen oder zwei Besuche aus. Obwohl es schwierig erscheint, ist die Lösung einfach. Der Apostel Paulus listet nicht alle seine Besuche in Jerusalem auf, sondern nur Besuche zur Kommunikation mit den „ersten“ Aposteln (προς τούς προ ἐμοῦ ἀποστ ό λους Gal. 1,17), warum er seine Besuche zwangsläufig versäumt, wenn diese Apostel nicht da waren. Aber was können wir in diesem Fall über einen Besuch in Jerusalem mit Opfergaben für die Hungrigen sagen? Wenn Ev. Lukas erwähnt nur die Ältesten als diejenigen, die das Opfer annahmen (Apostelgeschichte 11,30), dann wäre die natürliche, wenn auch natürlich nicht die einzig mögliche Erklärung, dass die örtlichen Ältesten, angeführt von Jakobus, dem Bruder des Herrn, zu dieser Zeit die höchste Autorität waren. Es ist sicher, dass sich die zwölf Apostel – entweder nach und nach oder zu einem bestimmten Zeitpunkt – aus der Kirche von Jerusalem zurückzogen und Missionare im wahrsten Sinne des Wortes wurden, was eigentlich ihre Absicht von Jesus Christus war, wie schon ihr Name „Apostel“ andeutet. Nach der Verfolgung unter Herodes werden sie in Jerusalem außer während des Apostolischen Konzils in der Apostelgeschichte nicht mehr erwähnt. 15. Zweifellos kehrten sie von Zeit zu Zeit nach Jerusalem zurück, wenn sich die Gelegenheit bot, um wie andere Juden die Feiertage zu feiern. aber weder beim vierten noch beim fünften Besuch des Apostels Paulus wird ihre Anwesenheit in der heiligen Stadt erwähnt. [Wenn die alte Überlieferung besagt, dass die Apostel auf göttlichen Befehl nach der Himmelfahrt 12 Jahre lang in Jerusalem blieben (Praedicatio Petri in Clement al. Strom. VI, 5; Apollonius in Eusebius C.I. V, 18; Harnack, op. cit., S. 243; von Dotschutz in „Texte und Uuters.“ XI, 1, S. 52. 148), trifft dies in Wirklichkeit zu eine historische Tatsache - die durchaus möglich ist -, dann wird ihre Aufgabe Jerusalems im Jahr 41 oder ungefähr zu dieser Zeit erfolgen. Es gibt genügend Gründe für das Schweigen des Apostels Paulus zu seinem Besuch in der Apostelgeschichte. 11–12 und (falls der Brief nach dem Sommer 52 geschrieben wurde) Besuche in der Apostelgeschichte. 18. So war der erste Besuch in Jerusalem nach Gal. entspricht dem ersten Besuch in der Apostelgeschichte; zweiter Besuch gemäß der Apostelgeschichte. weggelassen; zweiter Besuch laut Gal. entspricht der dritten Heimsuchung in der Apostelgeschichte. (49). Kommunikation Gal. 2:1–10 mit Apostelgeschichte. 15 wird allgemein akzeptiert, wobei ein starkes Argument dafür die allgemeine Krisenatmosphäre ist, die beide Aufsätze durchdringt, obwohl sie aus unterschiedlichen Blickwinkeln erzählt werden. Ramsay (St. Paul, S. 153-166) vertritt nachdrücklich die Ansicht, dass die zweite Heimsuchung nach Gal. Möglicherweise ist es erst der zweite Besuch in der Apostelgeschichte. Einige seiner Bestimmungen wurden hier bereits früher besprochen, einige verdeutlichen seine Skrupellosigkeit, die Harnack ihm nicht ohne Grund zuschreibt, beispielsweise, dass derselbe Besuch nicht im Apostel Paulus κατα ἀποκάλυψιν Gal. gesagt werden kann. 2:2 und in Ev. Lukas sagte, dass es im Namen der Kirche von Antiochien geschah: als ob der Heilige Geist und die Kirche nicht einer Meinung sein könnten. Aber die Anerkennung der von Ap. Paulus (Gal. 2:12) „einige von Jakob“ (τοῦ γὰρ ἐλθεῖν τινας ἀπο Ἰ ακ ώ βου) für „einige, die aus Judäa kamen“ (κα ί τινες κατελθ ό ντες ἀπο τῆς Ἰ ουδα ί ας ) in Ev. Lukas (Apostelgeschichte. 15:1) is very tempting, for then the excommunication of the Apostle Peter from the pagan Christians in Antioch will precede, and not follow, his defense of their cause in Jerusalem, and this is much better than the usual opinion that the Apostles Peter and James made a formal promise of brotherhood, and then broke it. Allerdings kann eine solche Identifizierung zweier jüdischer Botschaften aus Jerusalem auch mit der üblichen Ansicht akzeptiert werden, dass Gal. 2:1 ff. = Apostelgeschichte 15, wenn wir das in der zeitlichen Reihenfolge erkennen Gal. 2:11–14 ging Gal voraus. 2:1–10. Es gibt hier nichts Besseres als Eneita Gal. 1:18, 21; 2:1, was auf eine Fortsetzung der chronologischen Reihenfolge hinweisen würde. On the contrary, the argument of the Apostle Paul can be paraphrased, for example, as follows: “I did not receive my apostleship from the former Apostles. I was at their main residence in Jerusalem not immediately after my conversion, but for the first time three years later, and then after 14 years; the first visit was private; the second official, when I treated the Apostles and was accepted by them as an equal. Ich habe ihnen nicht nur nicht gehorcht, sondern habe mich auch einmal öffentlich gegen den Obersten der Apostel gestellt, als er sich [zuvor] auf meinem Wirkungsgebiet in Antiochia befand und unter dem Druck einiger Leute aus Jakobus von seinen eigenen liberalen Grundsätzen abgewichen ist.“ Wenn eine solche Paraphrase richtig ist, dann hat Ramsey nicht seine Hauptposition bewiesen, sondern den Weg zu einer zusätzlichen, aber sehr wichtigen neuen Aufteilung des Materials aufgezeigt. Der Streit in Antiochia lässt sich auf den Winter (48–49) vor dem Apostolischen Konzil zurückdatieren, bei dem der Apostel Petrus „solche Beweise für andere verwendete, von denen er sich selbst überzeugt hatte“. Datum der Bekehrung des Apostels Paulus. Erkennen wir den zweiten Besuch nach Gal. identisch mit dem Apostolischen Konzil, dann ist das wahrscheinliche Datum dafür das Jahr 49. (siehe oben, S. 114–115); und dieser Besuch fand 14 Jahre später statt (Gal. 2:1: δια δεκατεσσάρων ἐτῶν), der erste Besuch war drei Jahre nach der Bekehrung (Gal. 1:18: μετὰ τρ ί α ἔτη). Aber sollten die 14 Jahre des zweiten Besuchs auch ab der Bekehrung (d. h. 11 Jahre nach dem ersten) zusammen mit Ramsay (St. Paul, S. 382) oder ab dem ersten Besuch (d. h. 17 Jahre nach der Bekehrung) zusammen mit Lightfoot gezählt werden? Nach dem griechischen Text kann man tatsächlich beide Meinungen erkennen; aber die Beweise sprechen für Ersteres, da es für den Apostel Paulus selbstverständlich war, die größten Lücken aufzuzeigen. Die erste der oben festgestellten Synchronizitäten (S. 98-99) bestätigt dieselbe Meinung: Als der Apostel Paulus bei seinem ersten Besuch nach Jerusalem kam, war er gerade vor dem Regionalgouverneur Arethas in Damaskus geflohen (2. Kor. 11,32 = Apg. 9,25, 26), und Arethas konnte wahrscheinlich erst im Jahr 37 Herrscher über Damaskus werden. Die Hinzufügung von 3 Jahren zu 14 verschiebt den ersten Besuch auf 35–36, wahrscheinlich in die Zeit vor Arefa, und die Umrechnung geht auf 32–33 zurück, während die Einbeziehung von drei Jahren in die Zahl 14 die Umrechnung auf 35–36 und den ersten Besuch unter Arefa auf 38 setzt. Erste Hälfte der Apostelgeschichte: Kapitel 1–12. Basierend auf den für den zweiten Teil der Apostelgeschichte festgelegten Daten ist es nun möglich, mit Hilfe der Briefe zur ersten Hälfte der Apostelgeschichte zurückzukehren. und zwei runde Daten festlegen: für die Bekehrung (Apostelgeschichte 9,26) 35–36 und für den ersten Besuch in Jerusalem (Apostelgeschichte 9,26) – 38. Es bleibt nur mit Hilfe dieser Punkte, die Einteilung in Abteilungen zu verwenden (siehe S. 111–112), die der einzige Hinweis auf die Chronologie in Ev ist. Lukas im ersten Teil des Buches. Handlungen. Die Bekehrung des Apostels Paulus scheint kurz nach dem Märtyrertod des Stephanus stattgefunden zu haben, und dieser Tod wiederum ist das erste Ereignis, das im zweiten Abschnitt der Apostelgeschichte aufgezeichnet wird. (9:1. 8:3. 6:7–9). Dies bedeutet, dass die erste Phase relativ ruhigen Fortschritts um das Jahr 35 endete und sechs Jahre dauerte – von 29 an. Der zweite Abschnitt, der den Anfang, aber nur den Beginn des Konflikts markiert, beginnt im Jahr 85, und das letzte in diesem Abschnitt erwähnte Ereignis ist der erste Besuch von Alostol Paulus in Jerusalem im Jahr 38, aber die friedliche Entwicklung, die in der Zusammenfassung dieses Abschnitts 9, 31 angedeutet wird, rechtfertigt aller Wahrscheinlichkeit nach die Fortsetzung dieses Zeitraums bis 39-40. Der dritte Abschnitt endet mit einer Erfolgsgeschichte 12,24 – nach dem Tod des Herodes im Jahr 44 und vor dem zweiten Besuch des Apostels Paulus (auf jeden Fall vor seinem Ende) während der Hungersnot von 46 – und dauert nur von 39–40 Jahren, bis etwa 45. Dass die hier angenommene Chronologie zu mehr oder weniger gleichen Unterteilungen führt: I – von 29, II – von 35, III – von 39–40, IV – von 45-46, V – von 50, VI – von 55 (bis 61) – wie es offenbar mit Ev gemeint war. Lukas, dies kann als eine Art Bestätigung seiner Wahrheit angesehen werden. Andererseits erlaubt die Chronologie von Harnack, die die Bekehrung des Apostels Paulus in dasselbe Jahr wie die Kreuzigung oder spätestens in das darauffolgende Jahr einordnet, selbst im letzteren Fall einen Abstand von nur maximal 18 Monaten zwischen den Apostelgeschichten. 1:1 und 9:18, ignoriert völlig die erwähnte Unterteilung in Abteilungen. Die Schlussfolgerung kann einem Vergleich der von uns akzeptierten Daten (Spalte II) mit denen von drei anderen Vertretern anderer Meinungen als unserer gewidmet werden – mit den Daten von Harnack (Spalte I), der alles zurückschiebt, Lightfoot (Spalte IV), der alles später datiert, Ramsey (Spalte III), der unabhängig studiert, aber Lightfoot näher steht als Harnack. Vergleicht man diese vier Annahmen mit den 10 Ergebnissen, die in der ersten Hälfte unserer Abhandlung (S. 123–124) erzielt wurden, so ergibt sich wiederum für jede Annahme Folgendes: 1) Natürlich waren Harnack (33 Jahre alt) und wahrscheinlich Ramsey (35–36 Jahre alt) zum ersten Mal in Ap. Paulus von Jerusalem und damit seine Flucht aus Damaskus werden der Zeit zugeschrieben, bevor Arefa diese Stadt offenbar in Besitz nehmen konnte. 2) Als Todeszeitpunkt von Herodes Agrippa I. wird nach all diesen Annahmen das Jahr 44 angenommen. 3) Zumindest Harnaks Rückkehr von seinem zweiten Besuch in Jerusalem anlässlich der Hungersnot (44?) datiert ihn viel früher, als diese Hungersnot hätte beginnen können. 4) Keine dieser Annahmen bezieht sich auf die 1. Reise von Ap. Paulus und sein Besuch auf Zypern (Jahre 45, 47, 48) gehören zu einem der beiden Jahre, die für das Prokonsulat von Sergius Paul auf der Insel unmöglich waren. 5) Allen Annahmen zufolge war der Apostel Paulus unter Claudius in Korinth (im Herbst 48, 50, 51, 55); aber wenn Orosius' Datum für die Vertreibung der Juden aus Rom (49–50) korrekt ist, dann ist Harnacks Datum zweifellos zu früh und das Datum von Lightfoot auf jeden Fall und wahrscheinlich zu früh, da die Ankunft von Aquilla unmittelbar vor der Ankunft des Paulus lag (Apostelgeschichte 18:2: προσφάτως ἐληλυθ ό τα). Auch Ramseys Date kommt zu spät. 6) Alle Annahmen führen das Erscheinen des Apostels Paulus vor Gallio in Korinth (in den Jahren 49–50, 51–52, 52–52, 53–54) auf die möglichen Jahre seines Prokonsulats zurück, aber das früheste dieser Daten, Harnac, ist unwahrscheinlich. 7) Ebenso ordnet Harnacks Annahme das Erscheinen des Apostels Paulus vor Felix und seiner Frau Drusilla in Cäsarea (im Jahr 54) dem frühestmöglichen Jahr ihrer Ehe zu. 8) Harnack ordnet die Erinnerung an Felix und die Ankunft von Festus zu einem zu frühen Zeitpunkt ein (56), um mit der Aussage von Josephus in Einklang zu stehen, und Lightfoot ordnet sie ebenfalls zu einem zu späten Zeitpunkt an (60), um mit der Aussage von Tacitus in Einklang zu stehen. Der Termin dazwischen scheint der beste zu sein. 9) Das Jahr der Verhaftung des Apostels Paulus in Harnack (54.) und sogar mehr als ein Jahr dafür in Lightfoot (58.) ist schwieriger mit der Chronologie von Ostern in Philippi in Einklang zu bringen als die Jahre 56 oder 57. 10) Das Jahr von Lightfoot und in geringerem Maße das Jahr von Ramsey für die Freilassung des Apostels Paulus aus der ersten römischen Gefangenschaft lässt sich nur schwer mit dem Datum seines Martyriums im Jahr 64–65 in Einklang bringen. Auf Synchronizitäten basierende Argumente dienen isoliert betrachtet nicht als positiver und überzeugender Beweis; aber die gesamte Annahme von Harnack und der letzte Teil von Lightfoot widersprechen diesen Argumenten in zu vielen Punkten, als dass dies zugegeben werden könnte. Von den anderen beiden sind Ramseys Annahmen nirgendwo besser und in einigen Punkten sogar schwächer als unsere Annahmen, die sich durch die bereits konsistente und ziemlich zufriedenstellende Übereinstimmung vieler Schlussfolgerungen rechtfertigen; Sie sind einzeln schwach, wie ein Zweig in einem Bündel, aber zusammen sind sie stark. Nach dem Zeugnis von Gen. 11:10, dass Arphaxad zwei Jahre nach der Sintflut geboren wurde, würden Sems Lebensjahre vor der Sintflut genau 98 Jahre betragen. Aber „zwei Jahre nach der Sintflut“ ist wahrscheinlich eine Einfügung von jemandem, der angesichts der runden und systematischen Natur der Lebensdaten der Patriarchen die Geburt von Arphaxad genau mit den detaillierten Anweisungen über die Dauer der Sintflut übereinstimmen lassen wollte (Gen. 7:6, 8:13, 14). Aber es scheint, dass die im Text von LXX angegebene Zeit dafür sehr kurz ist. Hier soll die Flut 3000 v. Chr. sein. Und ägyptische Denkmäler zeugen von einer Zivilisation, deren Anfänge spätestens 5.000 Jahre v. Chr. zurückreichen und die sich durchaus um ein weiteres ganzes Jahrtausend steigern kann (Maspero gibt 8.000 bzw. 10.000 Jahre v. Chr. an). Ebenso deuten assyrische Ausgrabungen auf einen historischen Zeitraum aus derselben frühen Zeit hin. Gemäß der Pentateuch- oder Hexateuchal-Dokumentenhypothese gehören diese Daten zu den „priesterlichen“ Dokumenten, die heute allgemein als jüngster Teil des Pentateuch gelten. Dieses Datum ist Ed. Meyer als allerletzter und wird von Wendel und Erman mit solcher Würde angenommen. Weitere Daten, die sich auf das Ende dieser Periode bzw. den Beginn des neuen Reiches beziehen, lauten wie folgt: nach Wiedemann – 1750, nach Brugsch – 1706, nach Mariette – 1763, nach Rawlinson – 1640, nach Lepsius – 1591. Der Abschnitt über die Merenptha-Inschrift – wie von Curtis angegeben (S. 399 und nicht) – ist W. E. Crums Artikel über Ägypten (ebd., S. 665) entnommen. Die Unterweisung für Samuel bis 20 Jahre basiert auf 1. Samuel. 7:2. Die Zeit des Richters Samuel gilt als die Zeit, in der sich das Haus Israel dem Herrn zuwandte; und sein Ende war der Moment, in dem das Volk einen König für sich haben wollte und wählte. Dies ist Neldekes Konto. Moore ignoriert Saul aus der Sicht des Bibelschreibers als illegitimen Herrscher und zählt laut LXX 20 Jahre für Eli, was auf 40 Jahre für Josua und Samuel schließen lässt. Laut dieser Tabelle beträgt die Anzahl der Jahre von der Thronbesteigung Gothlias und Jehus bis zum Fall Samarias 129. Diese Tabelle soll nicht die Reihenfolge historischer Ereignisse darstellen, sondern lediglich einen Überblick über die chronologischen Angaben der Bücher des 3. und 2. Königsbuchs geben. Eine andere Erklärung für die Ereignisse dieser Zeit ist folgende: Der König, der als Verbündeter der Syrer in der Schlacht von Qarqar anwesend war, war nicht Ahab, sondern Ahasja oder Joram, aber der assyrische Schreiber gab den Namen des Vaters anstelle des Sohnes an, ohne von dessen Thronbesteigung zu wissen. Als Beweis für diese Annahme wird darauf hingewiesen, dass die Israeliten den Syrern nur als ihre Vasallen helfen konnten und dass eine solche Vasallenstellung unmittelbar nach der Schlacht von Ramoth-Gilead erfolgte. In diesem Fall ereignete sich Ahabs Tod wahrscheinlich im Jahr 866. Prof. JA. Khvolson in „Christ. Readings“ 1870, 7, S. 97 etwa so: „Und Omri nahm (die Stadt oder Provinz) Megedeba ein und blieb darin [er und sein Sohn und der Sohn] seines Sohnes vierzig Jahre lang.“ Der Kanon des Geographen und Mathematikers Claudius Ptolemäus ist eine Chronologie, die der berühmte alexandrinische Wissenschaftler Ptolemäus im 11. Jahrhundert n. Chr. zusammengestellt hat. (ca. 150) – mit astronomischen Anmerkungen, beginnend 747 v. Chr. aus der Herrschaft der babylonischen Könige. Soweit recherchiert wurde, handelt es sich bei dieser Chronologie um ein ordentliches, zuverlässiges Dokument. Das heißt, gemäß der allgemeinen Regel des antiken Zählens (auf die wir jetzt ein für alle Mal achten) nicht 37 Jahre oder mehr, sondern 37 oder etwas weniger. Aber in beiden Fällen konnte die von ihm begonnene oder abgeschlossene Volkszählung immer noch mit dem Namen Quirinia bezeichnet werden. – N.G. Es ist möglich, dass dieselbe Quelle bei Josephus in Vita 1 angegeben ist, die zur Zeit Domitians in Rom verfasst wurde: δημοσιαις δελτοις αναγεραμμενην ε ϒ ρον . Aber Tertullians Nachrichten könnten auch darauf hindeuten, dass die Volkszählung in Syrien nicht sofort durchgeführt wurde und unter verschiedenen Legaten durchgeführt wurde [obwohl sie unter Quirinius begann oder endete, weshalb sie seinen Namen trägt]. – N.G. Einerseits reisten Josef der Verlobte und die Jungfrau Maria jedes Jahr am Osterfeiertag nach Jerusalem (Lukas 2,41); dagegen spricht Kyrill von Alexandria (wahrscheinlich nach Origenes) Johannes. 11:56 : ουχ οτι αναγκη ἦ ν παντας συνδραμειν εις Ιερουδαλημ εν τὸ πάσχα ως επι τη σκηνπηγια. Die Ähren der Gerste sind in den Bezirken, in denen sie am schnellsten reift, zur Ernte bereit – Ende März; Der letzte Weizen wird im Juni geerntet. April und Mai sind die Haupterntezeit. Der letzte Teil des Arguments wird natürlich in einem ungünstigen Sinne dadurch beeinflusst, dass Origenes Ostern 6:4 vernachlässigt, siehe oben unter γ. Tatsache ist, dass Origenes, der den Begriff natürlich nicht gelesen hat, (Bd. 13, 64) über denselben Feiertag die Worte verwendet: περι των εν τη εορτη τ ϖ ν Ιουδαιων ... πεπραγμενων gibt an, wie leicht ein Mitglied in indirekten Nebenindikationen auftreten kann. Diese. 40 Jahre alt; siehe oben zu Lukas. 3:23. Wenn es Ostern gewesen wäre, hätte Josephus dies wahrscheinlich erwähnt, wie er es bereits bei der vorherigen Gelegenheit getan hat, als er von der Absetzung des Kaiphas sprach. Wenn Ostern im Jahr 37 n. Chr. auf den 20.–21. März fällt, dann wird Pfingsten etwa am 8.–9. Mai, 7–8 Wochen nach dem Tod von Tiberius, stattfinden. The usual synoptic use of το πασχα to denote a meal on the evening of Nisan 13–14 can find an illustration in some places in Philo’s work: περι τηζ εβδομηζ και των εορτων. where, apparently, the Passover of Nisan 14 differs from αξυμα of Nisan 15–21 (Mangey II, 278, 292, 293), for example, 1) τεταρτη δε [ εορτη ] των διαβατηριων η καλειται πασχα πεμπιη δε η των ασταχυων απαρχη , το ιερον δραγμα εκτη δε αξυμα . 2) Um das Problem zu lösen, müssen Sie das Problem lösen. 3) συναπτει δε τοιζ διαβατηριοιζ εορτη ... αξυμα . Erkennt Ev es nicht? Markus macht einen solchen Unterschied, wenn er sagt (14:l): ἦ ν δὲ τὸ πάσχα καὶ τὰ ἄζυμα μετὰ δύο ἡμέρας? Aber dagegen siehe Matt. 26:17, Markus. 14:12, Lukas. 22:1, 7 Philo (op. cit. II, 293) connects the name of the “first month” given to Nisan in the Old Testament with the coincidence of the vernal equinox, as an annual reminder of the beginning of everything; siehe unten eine Reihe jüdischer Zeugnisse, verstanden von Anatoly, der die tatsächlichen Worte von „Aristovul, einem der Siebziger“ zitiert. Streng genommen fanden das Letzte Abendmahl und die Kreuzigung natürlich am selben jüdischen Tag statt, aber die alte christliche Praxis begann bald, selbst für die Tage des Mondmonats nicht die jüdische Zählung von Sonnenuntergang bis Sonnenuntergang, sondern die übliche Zählung von Mitternacht bis Mitternacht zu verwenden. Apollinaris unterscheidet genau wie Clemens von Alexandria zwischen zwei Tagen; er schreibt die Fußwaschung dem 13. und Ostern dem 14. zu. Quintus Julius Hilarianus, ein Bischof im prokonsularischen Afrika, verfasste Ende des 4. Jahrhunderts ein kleines Werk De mundi duratione (Migne lat. XIII, 1097–1106) und eine Abhandlung De die paschae et mensis (Migne ibid, Spalte 1105–1114). Siehe H. Helzer, Sextus Julius Africanus II, 1, S. 121–129. Eine Neuausgabe des Werkes De mundi duratioe or, De cursu temporum ist erhältlich bei S. Frick, Chronuica Minora 1 (Lipsiae 1892), S. 153–174. – H. G. Matt. 27:45. Mk. 15:33 einfach: σκ ό τος ἐγένετο; aber bei Lukas. 23:44 Der Originaltext scheint του ηλιου εκλειποντος gemäß ϗ BCL, beiden ägyptischen Versionen, Orignus 2/3 (wahrscheinlicher 3/3) und Cyril Hierus hinzuzufügen. 4/5. Für Eusebius' Bericht über die Jahre der Kaiser siehe unten. Aber das 16. Jahr (siehe unten über Africanus und Pseudo-Cyprian) könnte auch eine Kombination aus Lk. sein. 3:1 (Tiberias 15. Jahr), was den Beginn des Dienstes nicht nur des Täufers, sondern auch des Erlösers anzeigt, mit der einjährigen Dauer seines Dienstes, was die Meinung dieser beiden Autoren ist. Julius Gilarian hingegen deutet Tiberius im 16. Jahr an. Chr. (siehe unten, Seite 87). Er erstattet seinen Pass von den Konsuln des 4. n. Chr. Sex. Aeiius Calus und S. Sentius Saturninus zwischen den Jahreszahlen eingefügt. 6 und 7 fiktives Paar: Caesar und Capito. Seine Konsuln für 13 n. Chr. Flaccus und Silvanus sind lediglich eine Verballhornung der Namen Plancus und Silius Caecina. Die einzigen Ausnahmen, die Dr. Salmon auf das 4. Jahrhundert zurückführen kann: I) die von Epiphanius erwähnten Quartodecimanen und Kappadokier (haer. L [XXX], 1 Ar. Migne gr. XLI, Spalte 885; Werke des heiligen Epiphanius von Zypern, Teil II, Moskau 1864, S. 333–334), haben den 25. März immer als ihren angesehen πασχα; II) Montanisten Kleinasiens, von denen Pseudo-Chrysostomus sagt, dass sie den 14. Tag feierten, allerdings nicht des Mondmonats, sondern des „asiatischen“ Sonnenmonats, beginnend am 24. März, so dass ihr πασχα immer am 6. April stattfand. Siehe Madden, Coins of Jews, Hrsg. 2. (1881), S. 130. Die Zuschreibung dieser Münzen an Herodes Agrippa II. ist unmöglich; de Saulcy hielt sie jedoch für eine jüdische Fälschung, und Madden äußert sich vage darüber, da er selbst diese Münzen nicht gesehen hat. Aber wenn man der Wiedergabe vertrauen kann, ist die Zahl völlig klar und es gibt offenbar keinen Grund (außer der chronologischen Schwierigkeit), daran zu zweifeln. Siehe die babylonische Gemara, Traktat Rosch – Haschana (oder „Neujahr“), Fol. 2*: „Unsere Rabbiner lehren, dass der König, der am 29. Adar den Thron bestieg, bereits ein Jahr (seiner Herrschaft) vollendet hat und den (nächsten) 1. Nisan erreicht hat.“ Die Antwort des Kaisers auf eine zu diesem Thema nach Rom geschickte Deputation ist vom Konsulat von Rufus und Pompeius Silvanus datiert; und wenn es sich, wie allgemein anerkannt wird, um die Cotisulee Suffecti des Jahres 45 handelte, dann bezieht sich der Brief auf eine Zeit nach den ersten Monaten dieses Jahres. (Ehemalige Verleger lesen: προ τεσσαρων καλανδων Ιουλιου, aber das letzte Wort ist einfach eine Übersetzung von Julii in einem schlechten lateinischen Manuskript; Niese lässt dies weg und markiert die Lücke). Eine Datierung durch andere als consules ordinarii wäre jedoch so ungewöhnlich, wenn nicht sogar beispiellos, dass (insbesondere in Ermangelung anderer Beweise für die Existenz dieser „suffecti“) die Echtheit des Briefes als zweifelhaft angesehen werden muss. Siehe auch W.M. Ramsay im Expositor, März 1897, S. 206. Seneca richtete De ira an seinen Bruder, nicht unter dem angenommenen Namen Gallio, sondern unter dem Namen Novatus; und wenn es wahr ist, dass er dieses Werk nach seiner Rückkehr aus dem Exil schrieb, dann folgt daraus, dass die Annahme des Namens durch seinen Bruder und seine Ernennung zum Prokonsulat unter dem Namen Gallio nicht vor 49 n. Chr. hätte erfolgen dürfen. Ann. XII, 54 in „Die Werke des Cornelius Tacitus“, übersetzt von Prof. V.I. Modestova, vol. II (SPB. 1887), S. 359–360: „In der Zwischenzeit handelte sein Bruder (Pallanta), genannt [Antony] Felix (Happy), nicht mit der gleichen Mäßigung [sagte er in einem kritischen Ton], da er lange Zeit der Herrscher von Judäa war und glaubte, dass er im Vertrauen auf eine so mächtige Unterstützung (Pallanta) ungestraft alles Mögliche tun konnte abscheulich... Felix, durch unzeitgemäße Maßnahmen angestiftet Sie (die Juden) konnten Verbrechen begehen und hatten in der Person von Ventidius Cuman einen Konkurrenten, der einen Teil der Provinz regierte. Sie war so aufgeteilt, dass die Galiläer diesem untergeordnet waren und die Samariter Felicus untergeordnet waren – Stämme, die zuvor in Feindschaft gelebt hatten und nun aus Verachtung für die Herrscher ihren Hass noch weniger zügeln konnten andere schickten Räuberbanden, legten Hinterhalte an, beteiligten sich manchmal an Schlachten und brachten die Beute zu den Prokuratoren [d. h. Felix und Koeman]. Diese waren zunächst froh darüber; Als aber später das Böse zunahm und sie beschlossen, es mit den Waffen der Soldaten zu bekämpfen, wurden die Soldaten getötet. In der Provinz wäre ein Krieg ausgebrochen, wenn Kvadrat, der Herrscher von Syrien, der Sache nicht geholfen hätte. Gegenüber den Juden, die es wagten, die Soldaten zu töten, zögerte er nicht, und sie bezahlten mit ihren Köpfen; aber Cuman und Felix bereiteten ihm Schwierigkeiten, da Claudius, nachdem er von den Gründen für den Aufstand erfahren hatte, ihm das Recht einräumte, über die Prokuratoren zu entscheiden. Aber Kvadrat stellte Felix zwischen die Richter und brachte ihn vor das Tribunal, um die Eifersucht der Ankläger zu entmutigen. Für Verbrechen, an denen zwei schuldig waren, wurde (einer) Cuman verurteilt und in der Provinz kehrte Ruhe ein.“ Photius (Cod. 33) las dieses Buch und sagt, dass es den Zeitraum von Moses bis zum Tod des letzten Königs von Juda, Herodes Agrippa II., im Jahr 100 n. Chr. abdeckte. Dass das alexandrinische Datum immer einem auf einfacher Beobachtung basierenden Datum vorangeht, liegt daran, dass die Ersteller des Kreises den 1. Nisan ab dem Zeitpunkt des astronomischen Neumondes zählten, und nicht ab dem Zeitpunkt, als er etwa 30 Stunden später zum ersten Mal für Beobachter sichtbar wurde. Das heißt, wenn die Absicht des Apostels Paulus, hier zu überwintern, in Erfüllung ginge.