IV. Вопрос о пресуществлении. св. Даров на почве церковно-исторической и малорусские духовные

Pogląd patriarchy Joachima na Małych Rosjan - Listy Niewinnego Monastyrskiego - Niezadowolenie patriarchy Joachima, wygnanie Chet-Minea z Met. Makary i list św. Dymitra do patriarchy - Listy Joachima do metropolity Gideona i Łazara Baranowiczów - Sprawa czterech wzmianek św. Dymitra - Księga Innocentego Monastyrskiego - Odpowiedzi na wiadomości do patriarchy małoruskiego duchowego - Wycieczka Mazepy i św. Dmitrija do Moskwy i upadek Sofii - Losy Sylwestra Miedwiediewa i partii łacińskiej - Śmierć patriarchy Joachim i patriarcha Adrian - Osłabienie polemiki i partii greckiej - Sprawa Piotra Artemyjewa - Opinia latynizująca i św. Dmitrija - Charakterystyka latynizatorów i ich znaczenie. Cerkiew małorosyjska, przez tak długi czas prawie niezależna, przy słabych wpływach patriarchy Konstantynopola, dopiero w 1685 roku poddała się patriarsze moskiewskiemu, a samo poddanie się, jak już widzieliśmy, nie było sprawą całkowicie nienaganną. Patriarcha Joachim od dawna patrzył podejrzliwie na Małych Rosjan, którzy przyłączyli się do Moskwy. Sam złożył śluby zakonne w klasztorze Mezhigorsky w Kijowie w 768 roku i oczywiście znał odstępstwa Małych Rosjan od prawosławnych zwyczajów. Już w 1677 r. kazał „wyrwać z psałterza wydrukowanego w Czerkasach Nowogrodu kartkę 239, gdyż litanie w nabożeństwie różnią się od ich ksiąg i tych z Moskwy... i kartkę 146, bo kronikarz wydrukowany na tej kartce jest inny niż ich księgi i te z Moskwy”. W 1683 r., wysyłając list do Samojłowicza, zarzucał biskupowi czernihowskiemu Łazarowi Baranowiczowi, że podczas liturgii wyświęcał kilku diakonów i księży. 770 27 marca 1686 wręczył Ignacemu Żigmontowowi, opatowi klasztoru Objawienia Pańskiego w Połocku, list o bezpośredniej zależności od moskiewskiego tronu patriarchalnego, pod pretekstem „braku prawowitych biskupów, dopóki z woli Bożej nie zostaną w tym kraju ustanowieni ich własni biskupi prawosławni”, choć klasztor w ramach diecezji białoruskiej miał podlegać metropolicie kijowskiemu. 771 W 1687 r. Joachim uczynił kijowski klasztor Mieżigorski swoją stauropegią. 772 W styczniu 1688 r. metropolicie kijowskiemu Gedeonowi zakazano podawać się za metropolitę „całej Rosji”. 773 Jednocześnie na początku 1688 roku w Małej Rusi zapoznali się z moskiewskim sporem literackim na temat przeistoczenia. Książka Manna autorstwa Sylwestra Miedwiediewa, po przedstawieniu księżnej Sofii, została wysłana do zeznań hetmanowi Mazepie i władzom Kijowa. Jest to zrozumiałe: Miedwiediew pochodził z Kurska, pozostawał w stosunkach z Małymi Rosjanami, sama doktryna przeistoczenia była małoruska, a sam hetman Mazepa był dobroczyńcą bliskiego przyjaciela księżniczki, księcia W.W. Golicyn, patron Sylwestra. 775 Wraz z „Manną” wysłano także inną grecką książkę o tym samym przeistoczeniu. O tej deportacji do Kijowa wspominamy także we wcześniej cytowanym przez nas wpisie św. Demetriusza z Rostowa (s. 151 – zob. przypis 699 na końcu), z którego sporządzał on wyciągi na własny użytek: dowód, że sam interesował się tą sprawą. Książka Miedwiediewa wzbudziła powszechną aprobatę wśród Małych Rosjan. Znany nam już Innokenty z Monastyrskiego, opat Kiriłłowski, pisał do Mazepy (w grudniu 1688 r.): „O listach, które widziałem i częściowo czytałem, gdy byłem z twoim szlachcicem, teraz mówię to w swoim liście, że czasownikami ustnymi, którymi jestem gotowy umrzeć… Wychwalam i czczę wiarę, dzieła, rozum najczcigodniejszego mnicha Miedwiediewa… Nie od tego szanownego Niedźwiedzia Niedźwiedzia, ale sądzę z znajomość miodu... Nie przychodzi mi do głowy pisanie o tym, jak dokonuje się przeistoczenie słów Chrystusa...... ale moc Boża doskonali się w słabościach, coś o tym mogę napisać. Ten sam Innocenty napisał później do Sylwestra; 9 lutego 1689: „Gdybym pisał do Lichudów, powiedziałbym: dla was Sylwester to nie Sylwester, ale Solwester (twoje słońce). 776 Widziałem książeczkę od nich napisaną, od południa nowe wasze Lekarstwo (Akos), a w Kijowie z Moskwy ci Grecy przysłali trochę inną księgę; 777 w obu nicościach nabyli dokładnie tę samą herezję. Nasz małorosyjski kościół wkrótce opowie o tym obszernie, z Waszą czcią. O tym samym Mazepa pisze do Shaklovity: „Wasza szlachetność dała mi księgi wielkiej tajemnicy (czyli Akos i Apokalipsa) 778, ale widzę, że od dawna są one znane w całym Kijowie, a także w Czernihowie. Bo od mitry katedralnej (patriarchy?) wysłano księgi do metropolity, do arcybiskupa i archimandryty… chcą, żeby obaj zrozumieli to samo z Grekami i żeby przesłali swoje zrozumienie w liście, ale… wszyscy duchowni (nie tylko) podpisują się pod tym, że Miedwiediew pisze prawdę, a oni (Grecy) piszą kłamstwo, ale też są gotowi umrzeć. Księga grecka na ten temat dekretem metropolity i całej rangi duchownej jest podpisana przez monastyka”. Tymczasem w Moskwie strona przeciwna nie pozostawała zadłużona: Sylwestra oskarżano bezpośrednio o chęć zabicia patriarchy oraz „niektórych innych rangą biskupów i innych prawosławnych – i zdaje się, że Joachim w pełni w to wierzył”. 780 W eseju „O tych, którzy sieją niezgodę i zawstydzają Kościół Święty” 781, partia łacińska jest poświadczona w następujący sposób: „sieci ludzkie, jeden z nich był kiedyś księdzem (Sawa), drugi był diakonem, jak ten, który został obalony (Atanazy), a trzeci był zwykłym człowiekiem, z zewnątrz tylko klasztorem w szatach, ale od wewnątrz mającym brutalne imię i usposobienie (Miedwiediew)… nadęty z otwartego ust. w bluźnierstwie... i tak już odcięta dessa jest martwa i zgniła... potępienie istnienia i lament... wszędzie będą wszczynać spory i kłótnie, chcąc wyglądać na mądrych i nauczających, jak nic nieistniejącego. A to są sieci, które po nich uległy zepsuciu i klęczą w kultowy sposób, z którymi są tego samego zdania, i chociaż kościoły wydają się mieć pochlebne i uporczywe słowa, w obu poglądach są bardzo takie same i z nimi te... Te naczynia esencji złośliwości, wypełnione niszczycielską trucizną łacińskiego zatrucia, poruszają swoim językiem niczym wąż (rzeczownik jad żmijowy pod ich wargami) na mistrzów prawosławia, świętych Kościoła wschodniego - nauczycieli dogmatów, wypluwają swoją oszukańczą... zepsutą truciznę na ortodoksów. Piszą i mówią podstępnie i podstępnie... sieją to w plotkach zwykłych ludzi, oburzają ludzi, jak gdyby te słowa Chrystusa miały zostać odrzucone i zniesławione…” W lutym ludność Kijowa musiała zabiegać o pozwolenie na przyjazd do Kijowa po duchownych i świeckich ludzi z Polski: patriarcha chciał, aby w oczach Małych Rusinów był on jedynym prawosławnym pasterzem i żeby nie było wzmianki o władzach galicyjskich. Co prawda starszyzna kijowsko-peczerska Cyryl i Sila 783, którzy przybyli do Moskwy 10 lutego 1688 r., zdołali poprosić o tytuł stauropegii dla Ławry, nie otrzymali jednak przywileju drukarni, która zapewniała Ławrze główny dochód. 784 W marcu tego samego roku 1688 patriarcha, nie mogąc dowiedzieć się, czy święci, których wysłał do Kijowa, byli potrzebni. Demetriuszowi czety-menaionowi Makariewa za grudzień, styczeń i luty zażądał ich zwrotu najpierw od archimandryty peczerskiej Warłaama Jasińskiego, następnie od metropolity Gideona i nie oddał ich później, po przybyciu św. Demetriusza do Moskwy w sierpniu 1689 r. Po co mu menaje, skoro w Moskwie w katedrze Wniebowzięcia znajdował się ich inny egzemplarz? Oczywiście tylko na skutek niezadowolenia z Małych Rusinów, ale trzeba pamiętać, że dzieło Demetriusza – zestawienie menyasów – było sprawą ludową i znalazło się nawet w kronice wielickiej. Dymitr musiał przestać pracować. Wysyłając menaion do patriarchy, pisze (datowany na 15 marca), że księgi „w klasztorze Baturinskim nadal trzymam w moich niegodnych rękach i zwracam uwagę, że otrzymaliśmy od nich wiele korzyści… Oddaję je waszemu sanktuarium z dziękczynieniem i zawiadamiam, jak w świętym posłuszeństwie, od powierzonego mi Małego Kościoła Rosyjskiego… od wielkiego błogosławionego metropolity Makariusza Z książek z Moskwy i całej Rosji oraz od innych historyków chrześcijańskich spisał żywoty świętych przez sześć miesięcy... a żywoty świętych, które już napisano, są w większości omawiane przez niektórych szlachetnych ludzi, 785, a zwłaszcza w świętej Ławrze Peczerskiej. Teraz dzięki dobrej woli i pragnieniu wielu opublikowanie tego typu dla duchowej korzyści chrześcijan, w tym przypadku szczególnie ekscytują nas częste pisma Najprzewielebniejszego Archimandryty Peczerska. Dla takiego dzieła Kościoła Bożego (jak sądzę) nie jest to nieprzyzwoite, proszę o błogosławieństwo najwyższy arcypasterz. 786 Patriarcha nie odpowiedział. Tymczasem w Ławrze, po otrzymaniu lutowego listu patriarchalnego bez przywileju drukarni, postanowili działać inaczej niż patriarcha. Zwróciliśmy się do wieloletniego patrona Małych Rosjan, Pana. Ty. Golicyn i księżna Sofia. Zarówno Mazepa, jak i Varlaam napisali list do V.V. Golicyna, w którym przesyłając książkę „Korona Chrystusa”, prosili archimandrytę peczerskiego o przebaczenie winy za nieuprawnione wydrukowanie księgi, nawiązywali do listu władcy do drukarni i prosili o dalsze umieszczanie nazwiska metropolity kijowskiego w tytułach ksiąg peczerskich. 787 12 maja Mazepa wydał dokument podróży posłom kijowsko-peczerskim, ks. Paisiusa, Joela, Herakliusza, Ilyi i Triphyllii i 1 czerwca przybyli do Moskwy na ich prośbę „o jałmużnę”, z książkami do przekazania księżnej Zofii pod tytułem „Korona Wiary” oraz ze skargami na gubernatora kijowskiego i wojskowych na zniewagi i przemoc. 788 Jak zostali przyjęci w Moskwie, nie wiemy. Ale moskiewscy posłańcy patriarchy rozstali się z posłami kijowskimi. 29 marca 1688 r. 789 patriarcha Joachim wysłał dwa listy do metropolity Gideona Czetwertyńskiego i Łazara Baranowicza 790 r. z prośbą o opinię na temat Soboru Florenckiego. „Dzisiaj – pisze Joachim – jest grzech z naszego powodu, wizualnie, jakby wąż piekielny ziewał na naszą trzodę... nowego, niejakiego Elimasa i Teudy nawołują..., akceptując i wychwalając Sobór Florencki, ale przyjaciele, którzy się im sprzeciwiają, nie bardzo akceptują Sobór Florencki... A ty, synu, chciałbyś, żeby nasze standardy na piśmie informowały: ze względu na winę ten sobór się odbył i jaki zwyczaj się rozpoczął, i od czego kto i co w nim był oraz ile propozycji było… chcemy się dowiedzieć z Waszych książek.” 791 Oczywiście dyskusji na temat soboru florenckiego w Moskwie nie było, a cały list został napisany w celu poznania opinii Rosjan południowych na temat soboru florenckiego, poznania ich opinii na temat przeistoczenia darów, kwestia rozstrzygnięta, jak wskazano powyżej, na tym samym soborze. Sam Joachim w nagłówku swojej pierwszej „Rozmowy” mówi: „Piszę do diecezji kijowskiej… Ten tekst nie jest nieświadomy tego zgromadzenia i tych, którzy w nim uczestniczyli, lecz pragnie uzyskać informację, czy we wszystkim zgadzają się co do świętych Kościoła wschodniego”. 792 Tak to rozumiało duchowieństwo małorosyjskie i nie poruszało kwestii przeistoczenia. Plotka o liście Joachima z pytaniem o Sobór Florencki; dotarł do hetmana. Mazepa, wróg metropolity Gedeona, teść jego poprzednika Samojłowicza, napisał nie do metropolity, ale do Warłaama Jasińskiego „Cedulki” z pytaniem, o co chodzi. Odpowiedź Warlaama, który miał wówczas problemy z oczami, została napisana ręką św. Demetriusza, opata Baturinskiego. 793 „Napisał Najświętszy Patriarcha, tym bardziej do Najprzewielebniejszego Księcia, Jego Miłości Ojca Metropolitów, nie przez celowego (posłańca) posłańca, ale przez ręce różnych osób i został wysłany list, w którym tortury przedstawiały się następująco: Czy my, Mała Ruś, naprawdę przyjmiemy katedrę florencką jako katedrę? To właśnie usłyszeliśmy w liście do Jego Miłości Ojca Arcybiskupa Czerniowa. (Wtedy) Najświętszy Ksiądz Metropolita, nazwawszy nas wszystkich duchowymi..., wyraźnie nakazał odczytanie tego pytania; że po usłyszeniu wszyscy byli zaskoczeni i jednomyślnie zgodzili się odpowiedzieć przecząco, że Cerkiew prawosławna w ogóle nie akceptuje tego zgromadzenia i nie uważa go za sobór... (chciał pisać?) list z odpowiedzią, wybitnego ojca opata Teodozjusza, wyraźnie pokazujący... (że) sobór nie musi być soborem legalnym, kanonicznym; My, ortodoksi, uwiedzeni przez Kościół rzymski (i) wieloma herezjami z powodu autokracji papieża, zarażeni i ci, którzy są tego samego zdania, nie powinniśmy ich naśladować. Do tej odpowiedzi kładziemy wszystkie ręce.” Ale ten list został napisany później - 26 lipca 1688 r. Łazar Baranowicz jako pierwszy odpowiedział na list patriarchy na pytanie o katedrę: „Mało o tym wiem; W takich książkach i pismach, które mówią o tej katedrze florenskiej, jestem skąpy…”, po czym nie bez namysłu dodaje: „w innej książce (z wyjątkiem historii Ostroga katedry Listrian) w samej panującej Moskwie, wydrukowanej pod tytułem rekomendacji: życie św. Sergiusza, opata i cudotwórcy z Radoneża… jest całkowicie dane poznać katedrę florencką…” Na zakończenie swojej odpowiedzi Łazarz krótko przedstawia historię rady. List ten został napisany 26 maja 1688 r. 794 r., a 15 lipca tego samego roku, w odpowiedzi na list Łazarza Baranowicza z dnia 7 marca 795 r., archidiecezja czernigowska została odebrana metropolicie kijowskiemu i podporządkowana bezpośrednio patriarsze moskiewskiemu. 796 Tymczasem Gedeon zwołał, jak już wiemy, 797 radę złożoną z najczcigodniejszego ojca archimandryty z Peczerska, uczciwych opatów kijowskich i innych hieromnichów; trzeba pomyśleć, że w katedrze był także św. Demetriusz, który w tym czasie przebywał w Ławrze i pełnił funkcję sekretarza u Warlaama. Hegumen Kirillovsky (Innocenty z Monastyrskiego) otrzymał polecenie korespondowania z Teodozjuszem z Uglickiego, archimandrytą Czernigowa, prawą ręką Łazarza, a następnie jego partnerką. Hegumen Kirillovsky dwukrotnie pisał do archimandryty czernihowskiego, w którym odpowiadał, że Jego Eminencja Lazar wyśle ​​​​do Kijowa upoważnionego przedstawiciela. Gideon poczekał, aż okazało się, że Lazarowi udało się zarówno wysłać odpowiedź, jak i wyzwolić diecezję spod kontroli metropolity. Odpowiedź Gedeona została wysłana dopiero 14 lipca 1688 roku i otrzymana w sierpniu. 798 Cel Joachima nie został osiągnięty: „jakże wielka była w tych pismach metropolity i arcybiskupa debata we Florencji na temat przeistoczenia darów, kiedy i za pomocą jakich słów nie mniej została objawiona i upamiętniona” – głosi Tarcza Wiary. 799 „O formie konsekracji Najświętszej Eucharystii” – pisze św. Demetriusz w imieniu Warlaama w znanym nam już liście do Mazepy – „nie było w tym arkuszu żadnej wzmianki i do dziś (27 lipca 1688 r.) nie ma żadnej wzmianki. Bardzo często słyszeliśmy, że poza tym ci greccy i greccy nauczyciele łaciny w Moskwie filozofują, ale to (okrutne?) pytanie do nas nie dotarło, ale my, jak dowiedzieliśmy się od naszych ojców, wyznajemy to. Zostało to przygotowane w wielu egzemplarzach; za szczęśliwym zwrotem waszej szlachetności, jeśli Bóg da, z mocą zobaczycie w księgach ludzi mądrych i świętych poglądów, ramię w ramię w tej sprawie. We wrześniu 1688 r. (według relacji moskiewskiej 1689 r.) 800 Joachim wysłał nowe listy do metropolity Gideona, arcybiskupa Łazara i archimandryty Warlaama, w których bezpośrednio żądał od nich wyrażenia opinii na temat czasu przeistoczenia darów św. oraz księgi „Wystawa”, do której do listu dołączono donos. „Jednej rzeczy... nie znalazło się w Pańskich pismach (o Soborze Florenckim)... Papież i kardynałowie zmuszeni byli wyznać na wschodzie dopełnienie tajemnicy św. Słowa Eucharystii: bierzcie, jedzcie... Grecy prawosławia w ogóle tego nie akceptowali, jak z pewnością utrzymywał Kościół rosyjski od czasów starożytnych, nawet wcześniej, kiedy zaczęli napływać unici, siewcy chwastów, zwłaszcza sami jezuici... i wtedy ta myśl zaczęła skrycie... teraz i tak naprawdę rebelianci Netii zaczynają na ten temat debatować i powodować nieporozumienia, a także ujawniać inne łacińskie pokusy. O tym wszystkim nie ma już ani słowa. Tylko tego jednego się od nas domaga. Dalej mówi się o pojawieniu się w Moskwie „Wystawy”, opublikowanej – jadowicie konkluduje patriarcha – „pod imieniem mnichów z Ławry Kijowsko-Peczerskiej przez jezuitów: jakby mieli synowską istotę prawosławia i zgodnie z pobożnością mistrzów monastyki opublikowano chleb matki ich kościoła wschodniego”. W liście do Warlaama Patriarcha mówi, że zna prawosławie Ławry Kijowskiej, „ale po to, by potwierdzić prawdę... i zawstydzić jakichś bezsensownych... libertynów i buntowników, którzy rozgłaszają i mnożą te zeszyty kłamstw i Tobie, uczciwy mnichu kijowsko-peczerskiemu, przypisując te normy”. 803 Ale pisząc o tym, patriarcha obawiał się niepokojów społecznych i dlatego w obu listach zauważa, że ​​należy je czytać „uchu światowemu z oświeceniem, aby nie przydarzyło się nagle coś niepożytecznego ze światowymi pogłoskami o Laskach za namową Kościoła Świętego ze strony bezkarnych pewnych osób”. 804 Jednak pomimo tych donosów, słusznych ze strony dogmatycznej, pozycja Joachima była wyjątkowo niezręczna. Mała Rosja była krajem, który nie przyłączył się jeszcze całkowicie do państwa moskiewskiego; ciągle można było się po nim spodziewać zdrady stanu i tutaj on, patriarcha, teraz oskarża tych niedawno połączonych poddanych wielkiego władcy, który słowo katolicki uważał za największą zniewagę, o latynizm. To oskarżenie spada na duchowieństwo, na duchowieństwo, które odegrało tak ważną rolę w swojej ojczyźnie. Łatwo mogło się zdarzyć, że zawsze lojalne wobec Moskwy duchowieństwo niższe z powodu tego oskarżenia przejdzie na stronę wyższej hierarchii, która została pociągnięta do Konstantynopola. W związku z tym Joachim ucieka się do tego środka. Pisze do byłego patriarchy Konstantynopola Dionizego i prosi go o napisanie soboru wbrew opinii Małych Rusinów. „Wasza Świątobliwość i inni patriarchowie... karćcie, zakazujcie i surowo osądzajcie” heretycką opinię Małych Rosjan na temat przeistoczenia i przyznanej im wolności drukowania książek. Powinny być trzy wiadomości od byłego patriarchy: pierwsza - napisana ogólnie do Kijowa przez biskupa, opata, mnicha, wodza i cały lud... druga napisze do soboru i do Moskwy, trzecia do mnie... Wypada napisać tak, jak część z was pisała do natury, słysząc takie nowe sadzonki... a nie tak, jak wam pisałam i to ogłaszałam, niech bowiem nie przyjdzie na nas i na tron ​​patriarchalny żadne niezadowolenie ze strony tych w Kijowie i innych duchowych, ze względu na ich wstyd, i wyślijcie 50 sztuk złota na znak braterstwa archimandrycie Izajaszowi. Nie otrzymawszy odpowiedzi na swoje wiadomości z Kijowa, Joachim czekając sześć miesięcy i więcej, 5 marca 1689 r. wysłał do Małych Rusów trzeci list, w którym zarzucał im powolność w odpowiadaniu. Pierwszym, który odpowiedział Joachimowi, był ponownie Łazar Baranowicz. List z 4 lutego 1689 r., który nie zgadzał się z trzecim listem patriarchalnym, wysłał archimandryta Teodozjusz z Ugleckiego. Stwierdziwszy, że w Małorosyjskim Kościele nigdy nie było wątpliwości co do czasu przeistoczenia, Lazar mówi wprost; „Ucząc się i nauczając, bez wątpienia wierząc i wyznając, jak słowa Chrystusa Pana... następuje przeistoczenie; nie pochodzi to z żadnych nowych wycinków otrzymanych zepsutych ksiąg łacińskich, ale od różnych greckich nauczycieli, którzy przestrzegali dogmatów, nauk, nabyli i uwierzyli... Nie tylko jeden zeszyt został mi przyniesiony z listem od Waszej Świątobliwości, zwanej Świeckim... człowiekiem o świętym życiu, poświadczonym i mądrym, który już spoczął w Panu, opat Teodozjusz Safonowicz złotego-dominującego Michała z Kijowa, zebrane od boskich nauczycieli, ujawnia to, ale także w wielu różnych, nie z łaciny, ale z prawdziwego języka greckiego... biorąc pod uwagę, że znajdziemy także jednomyślność A notatnik podlegał unicie lub jezuicie... zgadza się ze wszystkimi innymi książkami ujawnionymi światu drukarni Peczersk Kijów, ta sama istota: opublikowane Rozmowy św. Chryzostoma pod archimandrytą Elizeuszem Pletenetskim (w 1623 - 27), Wielki Brewiarz, Księga Służby, Katechizm, Lyfos czy kamień procy Kościoła wschodniego do zmiażdżenia bluźnierczej perspektywy wydanej przez Huneyata..., książka Pokój z Bogiem od cara Aleksego Michajłowicza i Jego Świątobliwość Patriarcha Joasaf, chwaleni miłosiernymi listami.” 807 Dalej Baranowicz nawiązuje do Jana Chryzostoma, Bazylego Wielkiego i Cyryla Jerozolimskiego i konkluduje: „Nie tworzę ostatecznej odpowiedzi, gdyż sam ją trzymam tak, jak otrzymałem od niepamiętnych czasów... Pragnę się uczyć od Waszej Świątobliwości... i aż do śmierci obiecuję Waszej Świątobliwości ponadto to, co jest zgodne ze starożytnym dogmatem Kościoła Bożego i wiarą święte posłuszeństwo. W tym czasie zaistniała nowa okoliczność, która dolała oliwy do ognia i zwiększyła niezadowolenie Joachima z Małych Rosjan. Sprawa dotyczyła św. Dymitra. Widzieliśmy już, że pisał do patriarchy, przesyłając mu Menaion Makarego niezbędny do dzieła, ale Joachim nie raczył mu odpowiedzieć. Następnie Ławra, ponosząc wszystkie koszty na własny koszt, zdecydowała się na własną odpowiedzialność wydrukować pierwszą ćwiartkę Menaionu Demetriusza, tak jak wydrukowała Koronę Chrystusa, czyli bez pozwolenia patriarchalnego. Druk rozpoczął się 2 lipca 1688 r. Demetriusz przybył do klasztoru w Peczersku w styczniu 1689 r., aby drukować w październiku. Ukończoną w styczniu książkę recenzowali nie tylko archimandryta Warlaam i starsi katedry, ale także metropolita kijowski i arcybiskup czernihowski. 810 Barlaam wysłał patriarsze wydrukowaną menaion wraz z listem z przeprosinami. W liście, w którym krótko omówiono historię powstania Chet-Menia w Kijowie i wzmiankowano o błogosławieństwie samego Joachima, udzielonym wcześniej za archimandryty Innocentego Giseli, Varlaam prosił o łaskawe przyjęcie księgi i przekazanie jej „najznamienitszemu maestatowi królewskiemu” oraz o nieodmawianie przesyłania kolejnych tomów Menai Makariewa. Joachim, otrzymawszy książki wydrukowane bez swojej recenzji, napisał do Varlaama surową naganę. „Po skopiowaniu Menaionu Makaryjewskiego mieliśmy przesłać Ci nasze książki i Twoją receptę z nich, i otrzymaliśmy tę Twoją receptę… będąc świadkiem na soborze w celu poprawienia… Wasza Świątobliwość nie uczynił tego zgodnie z obietnicą, lekceważąc nasze arcyduszpasterskie polecenie… sam opublikujesz to bez kontroli i błogosławieństwa”. 811 Kompilator też to zrozumiał: „dodaj kilka słów kościoła… niezwykłe”. Pierwsza dotyczy Niepokalanego Poczęcia Najświętszych Dziewic, którego nawet wśród uczonych łacińskich zabrania się interpretować w kontekście wszelkiego rodzaju egzekucji kościelnych i cywilnych. 812 Drugie w imionach twórców i kronikarzy to życie Hieronima, któremu również nadano imię prawosławnego nauczyciela. Po trzecie – a macie coś wcześniej, wydano książkę pt. Korona Chrystusa i tam została ona przypisana jakby do naszego patriarchalnego błogosławieństwa, a to trzecie nie jest prawdą: nie tylko nie udzielaliśmy błogosławieństw, ale i narzucaliśmy zakazy. 813 Na zakończenie Joachim żąda, aby kartki zawierające naukę o Niepokalanym Poczęciu zostały przedrukowane i rozdane tym, którzy otrzymali te książki, „a także te, które nie zostały rozdane… zostały tam umieszczone przed naszym dekretem, pod naszym zakazem arcyduszpasterskim i pod egzekucją kościelną… w ogóle nie będziemy rozpowszechniać, dopóki nie zostanie to całkowicie zniesione. W dzisiejszych czasach nie ma niższości wśród innych imamów. I odtąd, jakie książki wydrukujesz, najpierw ogłaszaj je nam i wysyłaj pisanie.” 814 To oskarżenie bardzo uderzyło Demetriusza: miał nawet zamiar na nie odpowiedzieć i zebrał materiały na poparcie swoich poglądów. Z kolei Warlaam nie wahał się później dźgnąć patriarchę w swoim liście: Prosząc o przysłanie św. Antymin i mirry, Warlaam zauważa, że „wypada nam używać tych świętych rzeczy od innych biskupów, nawet prawosławnych, z wyjątkiem waszego arcypasterstwa”, a następnie pyta, jak wydrukować psałterz: „Jeśli jest w Moskwie, to ci ludzie nie są przyzwyczajeni do czytania w ten sposób i nie mają kielicha, chyba że był na to specjalny dekret królewski i dekret patriarchalny dla całego ludu; Jeśli tak jest według Kijowa, to czy można pobłogosławić Joachima? Niezadowolenie patriarchy wobec Demetriusza nie przeszkodziło jednak temu ostatniemu, prawdopodobnie za sprawą księcia V.V. Golicyn od otrzymania nowego przywileju dla ziem klasztoru Krupitsky Baturinsky. 817 Metropolita kijowski nie przesłał jeszcze oficjalnej odpowiedzi na kwestię przeistoczenia, chociaż na Wielki Post 1689 r. przygotowywana jest odpowiedź literacka. Odpowiedź ta została napisana niejednokrotnie przez wspomnianego już opata Cyryłowskiego, Innocentego z Monastyrskiego i przez długi czas była uważana za zaginioną. Istnieje jednak, a jej pełny tytuł brzmi następująco: „Księga Przeistoczenia Słów Chrystusa za sprawą św. Ducha dokonanego, Innocentego z Monastiru, opata Cyryla Kijowskiego, przeciwko Likudiewom, którzy w bezczynności tworzą słowa Chrystusa, spisane latem od wcielenia słów Bożych [ahpf] (1689) w czasie Wielkiego Postu”. 818 W „przedmowie tej książeczki do chętnego czytelnika” czytamy: „Ta książeczka została napisana o liturgii Bożej, w której wspominane są czyny Chrystusa, Syna Bożego, naszego Odkupiciela, ukryte przez wieki, ale w dniu ostatecznym objawione światu (l. 22). (...) Napisano to w święty dzień Pięćdziesiątnicy tamtych czasów, o którym każdy wierny wierzący powinien pamiętać bardziej niż kiedykolwiek... ale niestety... (fol. 22 t.). ...wojownik z kopią przebijającą żebro Chrystusa Zbawiciela na krzyżu, niezliczeni gorliwi naśladowcy ponad rozsądek, którzy zamiast kopii bluźnierczymi lub heretyckimi językami niczym ogniste strzały przebijają boski bok żebra aż do serca. Spełniło się nad nimi słowo psalmu: „Dobroć moja jest zawsze moja dla tych, którzy jedzą i piją, lecz ci, którzy mną gardzą, nie otwierają swych umysłów, aby poznać Mnie i moc Moich słów, znajdującą się w Pismach Bożych” (fol. 24 t.). Dalej autor nawiązuje do liturgii apostoła Jakuba, do pism Klemensa, przetłumaczonych przez Lichudów w Moskwie, jako zawierających obalenie opinii łacinników i innych ojców Kościoła, do których odwoływali się prawosławni: „Ilu niewdzięcznych uczniów w wielkim przymierzu ma wszechszczodry Bóg, dopiero teraz w nowej łasce modlących się mają schizmatyków, burzących Boskie przymierze, wszechmocnego przykazanie tym, którzy gardzą, mówiąc, że powinni być na miejscu Pawła z Jakubem, na miejscu Apollosa z Klementynami, na miejscu Kefasa z Ignatiewami, Chryzostoma i św. Bazylego” (l. 25). To stara herezja, mówi Innocenty: nie zniknęła ona przez 654 lata, herezja Berendariusza. 819 „Ten Berendariusz, jego próżnym zdaniem, zaczął nauczać jako słowo Pana: przyjmiecie… musicie zrozumieć historycznie… nawet dziś istnieje zła gałąź ze złego korzenia Berendariusza, która wyrosła i rozciągała się od morza do morza” (l. 28). Dalej, opowiedziawszy bajkę o gigantach, którzy wstąpili do nieba i o bogach, którzy w rezultacie ze zmienionymi twarzami wyjechali do Egiptu, Innocenty kontynuuje: „Wściekłość gigantów namówiła próżnych bogów, aby zmienili dla nich swoje wizerunki... (fol. 29 t.): ci, którzy zmiatają słowa Pana w przeistoczeniu darów Bożych, ze złośliwością starają się zastosować ten obraz, swoimi boskimi ustami Chrystus Zbawiciel ustanowił Swój dla przeistoczenie darów Bożych” (l. 30). Następnie autor, zgodnie z ogólną techniką kaznodziejów z południowej Rosji, zachowaną w aktualnych kazaniach, wypowiada się w imieniu Kościoła: „Kościół prawosławny ze łzami przemawia do swoich szkodliwych i szkodliwych synów (l. 32), wzywając ich do pokuty”. Następnie następuje obszerne przemówienie Kościoła. Przedmowa kończy się słowami: „Sakrament dokonuje się z dobrej woli Ojca, przez słowa Syna, przez działanie Ducha Świętego” (l. 39). Następnie następują epigrafy, z których jeden zawiera następujące wybryki: „Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam, to nie Mojżesz da wam chleb z nieba [poniżej Jakub, brat Boży, poniżej Klementusz, poniżej Ignacy, poniżej Bazyli i Jan Chryzostom, poniżej inny, który jest ze sług Chrystusowych]: ale Ojciec mój daje wam prawdziwy chleb…” (fol. 41 t.). Sam esej pochodzi ze strony 44 zawierającej pytania i odpowiedzi: „czym jest Boska Liturgia i kiedy w liturgii następuje przeistoczenie Boskich Darów, gdyż nabożeństwo składa się z wielu części” i tak dalej. Odpowiedzi opatrzone są odniesieniami do Justyna Filozofa, Hermana z Konstantynopola, Cypriana z Kartaginy, Dionizego Areopagity i innych. „Jeśli apostołowie byli od Chrystusa, uczniowie byli od nauczyciela, święci ojcowie od apostołów zostali nauczeni przez tradycję świętego Kościoła, aby były słowami Chrystusa w przeistoczeniu chleba i wina z ciała i krwi Chrystusa, gdyż dzisiejsi Grecy, a zwłaszcza ci z panującego miasta Moskwy, Sofroniusz i Jannik z Likudii, powtarzają, że słowa Pana są Dosłownie wypowiadane w liturgii... (l. 166) Piszą z irytującą wściekłością, nazywając świętą i cudowną Ławrę Peczerska Peczerska z Kijowa niejedzącymi lub apostatami, bluźniercami i heretykami; I tak piszą w swojej książeczce, wysłanej z panującego miasta Moskwy, gdzie w pierwszym zarzucie klasztor świętego Peczerska denerwuje się przez tych Greków: „Bezwstydnie i otwarcie okłamuje siebie i oczernia świętych nauczycieli, i przez to same jego słowa zostaną zawstydzone, zdemaskowane i potępione”. Taka jest istota słów najbardziej werbalnych i mądrych teologów Licudiewów. W księdze zatytułowanej Uzdrowienie (Akos) w szóstej odpowiedzi nazywają bluźnierców i heretyków (l. 166 - t. 167). Ci teolodzy likudyjscy piszą niczym zeszyty wydrukowane latem 1668 roku, w których wspominają przeistoczenie bycia słowami Chrystusa, jakby byli poddani zjednoczeniu lub jezuitom pod imieniem świętej, wielkiej cudownej Ławry Kijowsko-Peczerskiej, ale ci teolodzy likudyjscy łagodzą swoją irytującą wściekłość obłudnymi słowami, wiedzą bowiem doskonale, jak w klasztorze Peczersk drukowano nie tylko zapamiętane zeszyty, ale także przeczytane i opublikowane w katedrze” 820 (fol. 167). Następnie obalając opinie Lichudów, Innokenty ponownie ironicznie zauważa: „Ale wy, najmądrzejsi teolodzy, nauczycie się od niemądrych Rosjan” i mówi o nich małoruskim przysłowiem: „Lichidzi (Lichudowie) znajdą coś, co zmartwi dobrych”. Esej kończy się słowami: „Likudiewowie bezwstydnie oczerniają świętą katedrę Małego Kościoła Rosyjskiego, nazywając ją synami Macedończyków” (l. 194). Autor dwukrotnie obiecuje napisać kolejny esej: „Muszę mieć dla Was wiele badań na ten temat, ale moc rzeczy, których szukam, powierzam najbardziej wolnemu czasowi; (l. 129) i dalej: „będą mówić po kalweńsku i luterańsku, heretycko, bo przypominają te słowa Pana od świętego kapłana, czyli historycznie i nieistotne, ale odpowiedź na nie dam w innym miejscu” (l. 137). Odpowiedź tę daje inna praca Monastyrskiego: „Obalenie Akosa”. Nie wyróżnia się może siłą dowodową, ale nie można odmówić autorowi ożywienia, ironii i żarliwego patriotyzmu. "Teologowie Licudii jako dowód słuszności swojej wiary przytaczają osławionych teologów Kościoła rzymskiego, Jezuitę Wuika i innego Goara, dominikanina, bo jasne jest, że Likudia słusznie wierzy w przeistoczenie darów. Tymczasem oni, Likudowie, drażnią swoim językiem Małorosyjską Cerkiew Prawosławną: nie tylko o tym słyszą, jak gdyby małoruscy ludzie, którzy uczą się od jezuitów, byli przyzwyczajeni do swoich dogmatycznych czynów, jezuici w trosce o uczniów narodu małorosyjskiego głoszą, że nie mają wiary doskonałego Kościoła katolickiego na Wschodzie, lecz Kościoła zachodniego. To oszczerstwo i hańba nie są zgodne z sumieniem chrześcijan z Likudów, jakie za łaską Bożą zadano Kościołowi Chrystusowemu w Małej Rusi niezliczonych świadków swej niezachwianej wiary. Małorosyjski Kościół Chrystusowy, nawet pod panowaniem króla polskiego, istniejącej wiary łacińskiej, w osobie jezuitów, zawsze stawał odważnie, aż do rozlewu krwi. Mieć Mały Rosyjski Kościół Chrystusowy w litewskim mieście Brześć przed czterdziestoma latami wiary w intencji cierpiącego hieromnicha Atanazego, którego relikwie do dziś pozostają niezniszczalne. W wielkich miastach Królestwa Polskiego w Lublinie, Wilnie, Lwowie wielu cierpiało od ludzi światowych za wiarę aż do śmierci. Niektóre miecze zostały przecięte, inne spalone w ogniu, nasza pamięć jest tą wiadomością. Gdybyśmy tylko widzieli w Lublinie czas przemijającej debaty (w 1680 r., w której brał udział Innocenty, patrz wyżej), jak bardzo Matka Kościoła Chrystusowego w Małej Rusi miała synów chętnych i gotowych ponieść męczeństwo za wiarę prawosławną. Istnieje wyraźny argument, że Małorosyjski Kościół Chrystusowy nie zgadza się z łacinnikami w jego dogmatach wiary”. Autor zarzuca samym Likhudom, którzy nazywają swoich przeciwników potrójną skruchą, za czterowiarę o przeistoczeniu darów i dlatego nadaje im epitet czterech skruchy. Ta cztery wiara zasadniczo sprowadza się do niewiary. "Naturalnym ubóstwem każdego obłudnika jest mieć belkę w oku, wyrwać gałązkę bratu... Po co wciągać Lichudię swojej wiary w świadectwo kapłanów? Ten argument jest oczywisty, skoro Lihudowie są istotą wiary jezuickiej. " 821 Książka Monastyrskiego pozostawała na razie tajemnicą. Ale potem, w Wielkim Poście 1689 r., 25 marca, metropolita Gedeon wraz z Warlaamem, archimandrytą peczerską i całą radą duchową metropolii kijowskiej przesłali patriarsze odpowiedź. 822 Broniąc księgi „Wystawienie” i opinii łacińskiej, Mali Rusini odwołują się do rozmów Chryzostoma z 1624 r., Euchologionu i Trebnika Piotra Mogili, Liturgiarion (księga nabożeństw) z 1635 r. (pol.), „Księgi Siedmiu Sakramentów” Puziny z 1635 r., „Prawosławnego Wyznania Wiary” w rękopisie katedralnym z 1642 r. (w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej), Katechizm 1645, „Lithos” 1644, „Pokój z Bogiem” itp. 823 Tymczasem Joachim w odpowiedzi na jego odpowiedź wysłał Łazarzowi naganę i widząc, że „lud Kijowa w swoich zwyczajach wywodził się z nauki łacińskiej, nie miał żadnych zastrzeżeń”, napisał nowy ogromny list do Gedeona, w którym, przypominając mu o wcześniejszych dowodach na korzyść opinii prawosławnej i powołując się na całą masę, zarzuca Małym Rusinom odwoływanie się do nowych ksiąg i błędne interpretowanie wypowiedzi ojców św. Tutaj patriarcha mówi o książce „Pokój z Bogiem” Innocentego Gisela, wydanej z błogosławieństwem patriarchy Jozafata, i oświadcza, że ​​Jozafat był wówczas chory i tej księgi nie czytał, „ale Symeon z Połocka wychwalał go, który studiował u jezuitów i był mistrzem ich mądrości, i w jego imieniu piszcie, co chcecie”. Po raz kolejny zarzucając wydanej bez jego błogosławieństwa książce „Korona”, patriarcha domaga się bezpośredniej odpowiedzi: „Czy w sprawie przeistoczenia będziesz podążał we wszystkim za Kościołem Wschodnim… i jeśli zadowalają Cię ograniczenia naszych świętych, ojców… wypada, abyś się poprawił… i zgodził się oraz natychmiast i pilnie zrezygnował z subskrypcji”. Grożąc gniewem reszty patriarchów, Joachim żąda, aby przysłać „w imieniu waszej rangi duchowej (Małorusjan) męża pokornej mądrości, szczerze syna Kościoła wschodniego, który zna pisma świętych ojców starożytnych nauczycieli Świętego Kościoła Wschodniego Chrystusowego, a nie tylko praktykuje sylogizmy i argumenty, abyście przez niego poznali wszystko, co nasze, a my jesteśmy wasi, i tak dalej będzie niezgoda”. 824 Gideon i Varlaam powiadomili Joachima listem z 22 sierpnia 1689 r., że w dniu jego Zaśnięcia (15 sierpnia) otrzymali błogosławieństwo patriarchalne w wielostronnym liście, w którym obszernie nauczali o tajemnicy św. Eucharystii. „Cieszymy się z całej obszernej (pism) Waszego Najświętszego Arcypasterstwa z całą uwagą, ale po rychłym odejściu tego, który do tego został posłany, i ksiąg różnych świętych nauczycieli, w liście… o których nie pamięta się, krótko odpowiadamy z całą pokorą… na to wszystko święty soborowy apostolski otrzymał od Niego (Naszego Pana Jezusa Chrystusa) Cerkiew prawosławną będziemy przestrzegać wszelkimi możliwymi sposobami…, tego samego wyznania oblężniczego, jak u wszystkich członków świętej wiary prawosławnej, a w najcenniejszą tajemnicę Najświętszej Eucharystii z naszego sumienia.” List ten patriarcha otrzymał dopiero 9 września. Tymczasem w Moskwie zebrała się już wystarczająca liczba małorosyjskich spowiedników. Już w lipcu hetman zaczął przygotowywać się do wizyty w Moskwie W.W. Golicyna i księżniczkę Sofię, którzy go faworyzowali. 826 Stolnikowi Kudryawcewowi powierzono remont dziedzińca ambasady na przyjęcie hetmana Iwana Stiepanowicza. 827 21 lipca hetman z liczną świtą wyjechał z Baturina do Moskwy i przybył tam w sobotę 10 sierpnia. 828 Ich przyjęcie było wspaniałe. „Powitali ich szeregi poborowych wysłanych drogim powozu monarchy z sześcioma oknami i przyjęto ich z niezwykłą gościnnością”. Księżniczka wychwalała ich zwycięstwa, „przysyłając jedzenie i napoje ze swego królewskiego stołu oraz zapewniając im wszelkiego rodzaju zadowolenie”. Oczywiście traktowano nie tylko hetmana, ale także jego świtę, w tym Dmitrija i Innocentego. Innokenty przywiózł ze sobą swoje prace i prawdopodobnie spotkał się z Sylwestrem Miedwiediewem, z którym wcześniej korespondował. 830 11 sierpnia wszyscy Mali Rosjanie stawili się carowi Janowi Aleksiejewiczowi i księżnej Zofii, ale Piotra, zauważa ostrożny Dymitr, nie było, był on wciąż na kampanii. Odwiedziliśmy także patriarchę Joachima. Tymczasem do Moskwy przybyli kolejni nowi posłowie z Kijowa: Hieromonk Sila Żurawski, Hierodeakon Melety Trofimowicz i Ilja Ponowski, „wysłani (ur. 31 lipca) podążając za hetmanem aż do Moskwy.” Przywieźli ze sobą niedawno wydrukowany trzymiesięczny menaion chetu z prośbą o zadedykowanie ich Królewskim Mościom. „Księga żywotów świętych, od wielu lat w języku słoweńskim, jest wydawana przez wszystkich prawosławnych chrześcijan i cieszy się dużym zainteresowaniem, a wielu ciężko pracowało, aby ją poprawić w Świętej Ławrze” – została łaskawie przyjęta przez Wielkich Władców (25 sierpnia 1689 r.) i została za nią nagrodzona dwoma lisimi futrami. 832 Kolejny egzemplarz menyi z listem wdzięczności za dobre uczynki i hojność został wysłany tą samą Siłą Żurawską do gubernatora Wielkiego Permu, księcia Aleksieja Wasiljewicza Golicyna, brata W.W. Golicyn. 833 Afanasy Zarutsky 834 również niepokoił Golicynów swoimi sprawami. „Chcę ciężko pracować nad pisaniem książek, aby wychwalać tron ​​Ich Królewskich Mości, aby pisał cały kronikarz ich pokrewieństwa, Ts.P.V., aby zarówno w teraźniejszości, jak i w obecnych czasach mądrzy ludzie mieli co czytać”. Następnie Zarutsky obiecał opublikować swoje dzieło i dostarczyć je książętom V.V. i AV Golicyna i poprosił, aby „zapewnił kronikarzy, gdyż takich kronikarzy nie ma w miastach małoruskich”. 835 W tym czasie, pod koniec 1689 r., sytuacja w Moskwie była wyjątkowo niejasna. Piotr uciekł z Moskwy do Ławry Trójcy; to był początek otwartego zerwania z księżniczką Sophią. Mali Rosjanie, jak już powiedzieliśmy, zaprezentowali się w niedzielę (11 sierpnia) carowi Janowi, księżnej Zofii i Patriarsze. Ten ostatni, który od dawna nie dogadywał się dobrze z Zofią i Golicynem, udał się do Trójcy, ogłaszając ekskomunikę na księżniczkę za przynależność do partii łacińskiej. 837 Wysłanie księcia I.B. Troekurowa 13 sierpnia dla Piotra nie powiodło się. Piotr (a raczej B.A. Golicyn) zażądał (16 sierpnia) wypędzenia łuczników. Sophia odmówiła i obiecała odciąć głowę pierwszemu łucznikowi i udać się do Trójcy. 1 września 1689 r. (czasu moskiewskiego 1690 r.) w Nowy Rok Piotr zażądał ekstradycji Miedwiediewa i Szakłowity. Spowodowało to ruch na dworze i ogólne zamieszanie wśród ludzi. Patriarchy nie było, wszystkie przygotowania do uroczystości zostały zniszczone, tylko łucznicy otrzymali wódkę, a Zofia ogłosiła w publicznym przemówieniu, że szukają jej życia od Trójcy, a nie ekstradycji Shaklovity. V.V. Golicyna wezwano do stawienia się w Trójcy, lecz stawił się tam dopiero 7 września i został zatrzymany. Gordon i obcokrajowcy wyjechali w to samo miejsce 4 września. Moskwa pustoszała. Stanowisko hetmana było niezwykle delikatne. Został uwięziony przez V.V. Golicyn i wrogowie hetmana powiedzieli: „Na próżno usunęli starego hetmana i zainstalowali nowego”. 839 Pochwalił także Golicyna po jego przybyciu do Moskwy. 840 Hetman utrzymywał przyjazne stosunki z Szakłowitym i Miedwiediewem. Nie można było się wahać: Mali Rosjanie w orszaku rozmawiali już o wyborze nowego hetmana. 841 9 września wieczorem Golicyn został zdegradowany i tego samego dnia rano Mazepa przybył do Trójcy, lecz zmuszony był zatrzymać się 10 mil dalej (zu Irwischinski). Dopiero 10 września hetman został przyjęty przed bystre oczy władcy. 842 W Trójcy Mazepę przyjęto życzliwie: Ukraińcy chwalili jego wyczyny, a pochlebne przemówienie Mazepy tak bardzo spodobało się Piotrowi, że sprytny hetman natychmiast wytoczył petycję przeciwko swemu dobroczyńcy W.W. Golicyn. Widać, że dyplomaci troiccy dobrze rozumieli znaczenie hetmana – głowy Kozaków, pieścili go na wszelkie możliwe sposoby i spełniali wszystkie jego prośby. Duchowieństwo stawiło się patriarsze 11 sierpnia i obecnie, według zeznań Diariusza od św. Demetriusza, w Ławrze Trójcy Świętej „często go odwiedzali”. Prawdopodobnie Demetriusz musiał się tłumaczyć z meny i innych kwestii. Nie wiemy, jakich wyjaśnień udzielił Dymitr. Sprawa zakończyła się tym, że Patriarcha pobłogosławił go na dalsze spisywanie żywotów świętych i nadał mu obraz Matki Bożej w ramce, lecz nie dał mu menacji. "Innocenty z Monastyrskiego zachowywał się, według ortodoksyjnego Damaszku, w sposób wyjątkowo wrogi. Kiedy inni "pobożnie i skromnie tyradowali, jak przystało tyradę na temat dogmatów kościelnych, i zjednoczeni z najświętszym patriarchą", wówczas Innocenty z klasztoru, "pochodzenia żydowskiego, dodali do niezgody kościelnej nawet najświętszego patriarchę Joachima, aby zniesławić i bezwstydnie zniesławić, np. ze względu na winę, gdy oud zgnił, został przeklęty i odesłany.” Latynista Domecki zauważa, że ​​Innokenty został „wkrótce potajemnie wygnany z Moskwy za sprawą opatrzności Jewfimiewa”. 844 Jednak pomimo pism i protestów Innocentego ludność Kijowa, jak już widzieliśmy z ich listu z 22 sierpnia, poddała się; Joachim pisze następnie do Łazara Baranowicza: „Bracie twojej miłości do Boga… Ks. M. Gedeon z Kijowa z całą swoją trzodą i archimandryta z Peczerska przesłali swoją zgodę i jednomyślność… wszyscy się z nami zgodzą, chociaż tylko imamowie nas o tym poinformowali”. 845 Patriarcha groził Łazarzowi dworem patriarchów ekumenicznych i zabraniał mu „czynić cokolwiek świętego bez poinformowania nas o sobie”. Łazar i Archimandryta Teodozjusz odpowiedzieli 18 listopada 1689 r. (czasu moskiewskiego 1690 r.), wyrażając swoją zgodność z nauką Cerkwi prawosławnej. 846 Jeszcze wcześniej, 18 września, mieszkańcy Kijowa byli na wakacjach: na rozstanie otrzymywali potrójną pensję dzienną w stosunku do określonej i wyposażeni w 500 wozów. 847 W niedzielę 22 września mieszkańcy Kijowa zaczęli przygotowywać się do powrotu do domu. „Panie, pospiesz się” – zanotował św. w „Dzienniku”. Dymitr chyba nie do końca spokojnie „ucałował Piotra w rękę”, mimo że otrzymał na wakacje 15 altynów. 848 Tymczasem w Moskwie doszło do represji wobec zwolenników księżnej Zofii, którzy, jak wiemy, byli także zwolennikami partii latynizującej. Naryszkins i B. Golicyn przekazali patriarsze na sąd jego wrogom. Sylwester Miedwiediew, który uciekł z Moskwy, został schwytany 13 listopada 1690 r. w klasztorze Bizyukow, 24 stycznia przywieziony do Trójcy, torturowany 30 849 r. i skazany na śmierć 5 października. 850 Ale kary śmierci nie wykonywano przez cały rok. Sylwester rzekomo napisał pismo pokutne za swoje błędy, odczytał je w kościele przed obrazem św. Trójcy, w obecności archimandryty Wincentego i poprosił o przekazanie go patriarsze. Miało to miejsce najwyraźniej w końcu grudnia 1689 r. (czasu moskiewskiego 1690 r.). Archimandryta wysłał patriarsze pokutę. Joachim, otrzymawszy skruchę Sylwestra, „w niektóre dni” (w styczniu) gromadził biskupów, archimandrytów i inne duchowieństwo Moskwy w komnacie krzyżowej i kazał przeczytać pisma pokutne Miedwiediewa, Symeona Długiego i jego pouczające słowo. Właściwie nie była to katedra, a jej działania, o ile wiadomo, nie zachowały się. Nie bez powodu latyniści zarzucali Joachimowi, że „nie zwołał w takiej sprawie soboru, lecz potajemnie zmuszał go do spowiedzi przez kutuki i obawę śmierci”, a ortodoksi nie zaprzeczali, że soboru nie było. 853 W skład konsekrowanej katedry wchodzili: „Adrian, metropolita kazański i swiażski, Jewfimy, metropolita sarski i podoński, Paweł, metropolita niżnonowogrodzki i ałatyrski, Atanazy, arcybiskup chołmogorski i ważski... mający wolę i zgodę biskupów tu nie przynależnych... istniejący w całej Wielkiej, Małej i Białej Rosji 854...” Ciekawe, że na spotkanie w ogóle nie zaproszono biskupów południowej Rosji. Uchwały rady były skierowane głównie przeciwko osobiście Miedwiediewowi. "Przyjmujemy go, Senko, jako syna marnotrawnego powracającego do matki prawosławnego katolicyzmu Kościoła wschodniego.... księgę Manna i inne oraz inne podobne do jego pism, wszystkie tego typu pisma, poddajemy anatemom. Podobnie sądzimy, że spaliliśmy księgę pełną wszelkiego rodzaju oszczerstw, napisaną przez niejakiego opata kijowskiego Innocentego, zwanego Monastycznym... wtedy mamy Senkę Miedwiediewę za katechumena; Wyznaczamy mu czas, aby stanął poza murami kościoła (.) lat i potępiajcie jego bluźnierstwa każdemu, kto wchodzi i wychodzi, i módlcie się, i niech się za niego modlą. Dlatego stójcie z wiernymi w kościele, ale nie przyjmujcie wspólnoty (.) lat... i postanowiliśmy, że powinien odtąd żyć w pokucie (?) aż do dnia swojej śmierci... i w panującym mieście Moskwie... poniżej, w pobliskich miastach i klasztorach, nie pozwalamy mu w żaden sposób żyć, aby żadne inne zło, bunt i krzywda nie wyrządziły mu krzywdy. od niego wyjdzie do Kościoła lub do królestwa. Powinien tam zamieszkać, gdzie nakazała mu nasza regularność i cała święta sobór, pod silnym przywództwem... z innymi ludźmi powinien się osobiście spotkać i nie rozkazywać, żeby nic nie marudził... nie wolno mu w ogóle podawać papieru i atramentu. Najwyraźniej nie bardzo wierzyli w skruchę Miedwiediewa: przecież „Nikita, człowiek z pustą głową, żałował, a potem znów się zbuntował, aż został skazany na główne ścięcie. Dlatego z powodu takiej niestałości i niegodziwości wypada narażać się na wielkie niebezpieczeństwa”. 856. Następnie rzuca się całą serię przekleństw, jeśli Miedwiediew udaje skruchę. Ale dni Miedwiediewa były już policzone: jako zbrodniarz polityczny został stracony 11 lutego 1691 r., po drugiej torturze ogniem i innych torturach. 857 Partia grecka świętowała zwycięstwo i przeprowadziła „cywilne” egzekucje na swoich przeciwnikach, którzy tak wygodnie byli zwolennikami Sofii. Gordon donosi, że car zgodził się na egzekucję Szaklowitego, S. Ryazanowa i innych tylko za namową patriarchy. 858 Egzekucja Miedwiediewa była dziełem tego samego patriarchy: jak widać ze sprawy Shaklovity, Miedwiediew nie dopuścił się żadnych szczególnych przestępstw wobec Piotra, z wyjątkiem bliskości z Sofią. Mazepa, przyjaciel Golicyna i Szaklowita, przeszedł na stronę Piotra, do czego dołączył także patriarcha, który nie znał jeszcze Piotra i jego utylitarnych poglądów na Kościół. 14 marca 1691 roku patriarcha Konstantynopola Kalinnik i Dozyteusz Jerozolimski przesłali patriarsze Joachimowi upragniony list, w którym rozstrzygali kwestię Eucharystii i sprzeciwiali się fałszywym pismom na jej temat, które pojawiły się wśród Greków. List został przetłumaczony przez znanego nam mnicha Eutymiusza. 859 17 marca zmarł patriarcha Joachim, a jego miejsce zajął Adrian. 860 Partia grecka straciła przywódcę, ale nie tylko nominalnego. Postanowiono kanonizować Joachima. Znany nam już Ignacy Korsakow spisał życie św. Joachima, dekorując je na wszelkie możliwe sposoby. I tak Michaił Gołowin powiedział pisarzowi swojego życia: Będąc geodetą, musiał dokonać przeglądu ziem patriarchalnych, co dla P. Joachima „nie było przyjemne”, „zanim odebrano mu te ziemie dla dobra obywateli”. Patriarcha wezwał Gołowina i choć powiedział: „To zostało stworzone sprawiedliwie, a nie wbrew granicom”, zagroził mu: „Uważaj, bracie, aby nic ci się nie przydarzyło od Boga”. Golovin odpowiedział „nieposłusznymi” słowami, ale gdy jego żona zachorowała, za jej radą poprosił patriarchę o przebaczenie i choroba ustała. Innym razem ten sam Golovin namaścił obolałą szyję wodą z mycia rąk Joachima podczas liturgii i również otrzymał uzdrowienie. 861 W czasie agonii Joachima „wielu już wiedziało, że był świętym Bożym”, a podczas nabożeństwa pogrzebowego niejaki handlarz ryb Piotr zobaczył Joachima palącego kadzidło przy ołtarzu i wstępującego na wyżynę, co powiedział mnichowi hierodeakonowi Jakinthosowi, byłemu zakrystianie patriarchy, i opowiedział pisarzowi żywota. Szafarz, książę, którego dokładnie pisarz nie mówi, widział kiedyś we śnie, jak patriarcha go pobłogosławił, ale nie pobłogosławił drugiego szafarza, ale poszedł do ołtarza; Innym razem we śnie odprawiał liturgię z patriarchą. Przywódca klasztoru Nowospasskiego, Kharlampij, również widział, jak Joachim „błogosławił go wzdłuż grzbietu obu ramion”. Wreszcie słynny Andriej Winiusz, będący właścicielem portretu Joachima, chciał go zaniedbać, „co było na obrazie, gdy zmarł patriarcha”, ale Joachim ukazujący mu się we śnie oświadczył: „Zadbaj o mój wizerunek, bo przyda się w przyszłości!”, o czym o cudzie opowiedział innemu. Eutymia. Joachim ukazał się także Archimandrycie Pietrowskiemu Hiobowi i jakiemuś księciu Jerzemu. 862 Na zakończenie Ignacy wychwala „prawdziwego i umiłowanego ucznia Joachima i jego współtronu”, nowego patriarchę Adriana, i wspomina proroctwo Joachima dotyczące patriarchatu skierowanego do Adriana, którego „słodkim nauczaniem i wymownym przekazem Kościół się raduje, lecz przeciwnicy mądrości łacińskiej zostają zawstydzeni, gdyż ich zły zamiar nie zostanie przezwyciężony według powyższych słów”. 863 Na szczęście nowy patriarcha znał zarówno Joachima, jak i Ignacego na tyle dobrze, że uwierzył w donoszone cuda i pochwały. Kontrowersje wokół kwestii przeistoczenia zaczęły słabnąć, choć nie ustały. W marcu 1691 r. patriarcha Dosifei, gratulując Adrianowi wstąpienia na tron ​​patriarchalny, poinformował go o swojej książce opublikowanej w Iasi (Yashev), przeciwko fałszywym opiniom na temat Eucharystii. 864 To dzieło „Enchiridion” wraz z dziełem Meletai Siriga zostało przetłumaczone przez uczniów Likhudów i zredagowane przez Eutymiusza. 865 Kompilację Ostna przez Eutymiusza należy także przypisać okresowi po 1691 r. i przed 1693 r. 866 „Tarczę” ułożył za Joachima, według życia patriarchy Joachima, Afanasy Kholmogory, ale musiała zostać zredagowana po 1693 roku przez Eutymiusza. Prawdopodobnie w tym samym czasie powstała książka „Ikona”. 867 Tłumaczenie liturgii apostoła Jakuba pochodzi z lat 1692–1693 i jest w zasadzie starym tłumaczeniem patriarchy Eutymiusza z Ternowa, poprawionym przez Jana Lichuda. 868 Tłumaczenie Interpretacji o liturgii Mikołaja Bułgara pod redakcją Eutymiusza pochodzi z 1693 r., a także dzieł Gabriela z Filadelfii na temat siedmiu tajemnic. Doktrynę przeistoczenia uzupełniają wyciągi z dzieł Likhudów. 869 W 1696 r. ukazało się w Moskwie prawosławne Wyznanie wiary, przetłumaczone jeszcze w 1685 r., zawierające ortodoksyjne orzeczenie o czasie przeistoczenia. 870 Jednocześnie prawosławne wyznanie wiary było zawarte zarówno w przysiędze biskupiej, jak i przysiędze spowiedników królewskich. Przynajmniej 13 kwietnia 1698 r. arcykapłan Teofan, po wyborze na spowiednika królewskiego, złożył następującą obietnicę: „Przyrzekam nie akceptować dziwnych zwyczajów w tradycjach i obrzędach kościelnych, zwłaszcza nowo wprowadzonych łacin... Nadal wierzę i mądrze sprawuję Boską litorgię przeistoczenia Ciała i Krwi Chrystusa, jak nauczają starożytni Wschód i nasi rosyjscy nauczyciele, z inspiracji i działania św. Ducha przez wezwanie biskupa lub kapłan w modlitewnych słowach do Boga Ojca: stwórz ten chleb i inny chleb 871 W latach 1703–1705 dokonano tłumaczenia księgi Sebaste Kiminita: O czasie przeistoczenia św. Darowa. 872 Za Adriana i prawdopodobnie Eutymiusza „Oświadczenie demonstracyjne zebrane z pism św. Apostoła i św. ojca na prośbę niektórych księży, diakonów i innych czcigodnych duchownych, którzy chcą uczyć prawdy, w którym czasie i za pomocą jakich słów chleb i wino przemieniają się w Ciało i Krew Chrystusa”. 873 Jednak pomimo obfitości opublikowanych dzieł i porażki przeciwników, członkowie partii greckiej nie odgrywali już swojej dotychczasowej roli pod rządami nowego patriarchy. Lichudowie zostali skompromitowani listem patriarchy Jerozolimy Dosifei do św. Adriana. „Napominaj i zakazuj nauczycieli (Lichudów)” – pisał Dosifei w 1693 r. – „aby stali się cnotliwi, to znaczy nie handlowali, ani oni sami, ani ich dzieci nie byliby nazywani książętami. Przypadkiem biedni ludzie (i rzemieślnicy) i nieurodzeni, zarówno oni sami, jak i ich rodzice i ich pradziadkowie. Należy pilnie dbać o szkołę, ale nie pokazywać za bardzo nauczania łacińskiego, jako orędownikiem wielkich złych, a w końcu poznać się jako nauczyciele tylko szkoły, a nie innych spraw, a jeśli już to jest sprawa kościelna, to rozmawiać z nimi na twój rozkaz i nie przyjmować osoby sędziego... bez wielkiej potrzeby woli nauczania, czy wypowiadania określonego słowa, czy to ogólnie, czy w kraju, czy osobiście, nie byłoby... gdyby w kościele nie było niezgody. W liście do Lichudów patriarcha napisał: „Wygląda na to, że nie jesteś ekspertem w naukach przyrodniczych w należyty sposób, ale poniżej gramatyki... jesteś z natury czarujący i arogancki... szybko kupcy, wplatając się bezprawnie w światowe zakupy... Oszukani, chcieli zostać książętami, dziećmi najbardziej nieprzyzwoitych i uczyć łaciny... Nakazujemy wam przez to, jak gdybyście porzucili wszystkie światowe zakupy i pozostawieni, by nazywać się książętami, pilnie pilnujcie szkoły, w której pozostaniecie przez osiem lat, pożerając królewską surę. 1694, dzięki ocalałym przyjaciołom Miedwiediewa, 877 Sołowjow (XIV, 150) podaje inną historię o Lichudach. Syn Jannika, Mikołaj, związał się z jakąś dziewczyną i zabierając ją do szkoły, trzymał ją tam zamkniętą w szafie. Ojciec zaprosił ją do pomocy, a następnie poszedł z urzędnikiem i łucznikami, aby nagle schwytać Mikołaja górnymi korytarzami starsi i uczniowie wybiegli ze szkół, chwycili urzędnika, zaczęli go bić i ciągnąć za włosy, urzędnik krzyczał na łuczników, ale oni nie mogli nic zrobić: mnich i jego uczniowie gonili za nimi, rzucili ławką, krzyczeli: „Dlaczego przychodzicie jak złodzieje” W końcu wypędzono urzędników i łuczników z korytarzy, a bramy zamknięto; Likhudowie uciekli, ale zostali złapani i wygnani z akademii do drukarni. Wydaje się, że nie odbyło się to bez wpływu Małych Rosjan, którzy nienawidzili „przeklętych wilków” Lichudów. Przynajmniej Dozyteusz 878 pisał w tym samym czasie do Adriana: „Teraz wyjeżdżam, aby po raz ostatni spotkać się z najczystszym panem Hetmanem i zebrać w sobie wolę odejścia od niego”. Takie było stanowisko Likhudów. Z kolei Eutymiusz, choć bardzo się starał, nie opublikowano ani Ostenu, ani Tarczy Wiary, ani innych dzieł strony greckiej, a on sam wkrótce po śmierci Joachima, 1 lipca 1690 roku, został usunięty ze stanowiska referencyjnego, rzekomo ze względu na zwątpienie wielu osób i w kościołach Bożych dochodzi do zamieszek, a Wielcy Władcy ponoszą z powodu przeróbek wiele strat dla skarbu pieniężnego. 879 Eutymiuszowi pozostało jedno pocieszenie: wylać z całą mocą swoje oburzenie na martwych przeciwników, co uczynił z wielkim sukcesem. Symeon z Połocka jest bezpośrednio „prawdziwym unitą Kościoła rzymskiego”, a Sylwester Miedwiediew „przez wszystkie dni myśli w sercu nieprawdę, wymyśla obelgi i bunty i zaostrza swój język jak wąż, według psalmisty, pod jego wargami jest jad żmijowy, pełen smutku i pochlebstw, od młodości niegodziwy bosy, gadatliwy i o ostrym języku, jak pisze św. Epifaniusz o heretyku Arii, mając pozbawione drzwi usta i gardło, wypluwające niszczącą duszę truciznę wszelkich kłamstw. Sylwester nazwał „wschodnich patriarchów demonoarchami i manteiarchami”, chciał wprowadzić Kościół łaciński i zabić „Joachima i innych biskupów”. 880 Ułożyli całą anegdotę o Sylwestrze: Opowieść samoświadka prawdy, Hierodeakona Pimena z klasztoru Chudov, o matce Sylwestra Miedwiediewa: kiedy Sylwester opuścił Ermitaż Molchin do Moskwy i był eskortowany z klasztoru przez mnichów, z nimi był Pimenem, a kiedy po dwóch podróżach opuścił klasztor, i o tej godzinie wielki czarny wąż, jak dwadzieścia lub trzydzieści sążni, wyleciał z klasztoru, wzniósł się w powietrze, poleciał za nim i zniknął. O tej samej godzinie pojawił się kolejny znak gniewu Bożego: niedaleko klasztoru stał dąb, duży i gęsty, bez powodu spadający na ścieżkę. I te dwie historie opowiedział nam Ojciec Pimen, świadcząc przed Bogiem i całą prawdą, że tak było w przypadku Tego, który bezpretensjonalnie widzi szarość. 881 Eutymiusz pozostał w piórze aż do swojej śmierci (1705). Ignacy Korsakow otrzymał honorowy stopień metropolity syberyjskiego 3 kwietnia 1692 r., co jednak usunęło go z Moskwy. Jeszcze o nim usłyszymy. Archimandryta Wincenty od Trójcy przeszedł na emeryturę 22 kwietnia 1694 r., a jego miejsce zajął Hiob (od 1697 r.), przyszły święty Nowogrodu, zwolennik latynizmu (patrz wyżej). Jak już widzieliśmy, książki kijowskie nadal się rozpowszechniały, a kijowscy naukowcy nadal podróżowali do Moskwy. 882 Co prawda w 1698 r. pojawił się nowy przypadek przejawu gorliwości strony greckiej za wiarę, ale ujawnione tu szczegóły skompromitowały samych Greków. Wspomniany już Piotr Artemyjew, student Akademii Moskiewsko-Słowiańskiej, ówczesny diakon Kościoła Piotra i Pawła w moskiewskiej Osadzie Nowomieszczańskiej, który w latach 1688-91 podróżował z Ioannikijem Lichudem do Wenecji, wrócił stamtąd zaciekłym fanatykiem katolickim, którego nawet nie przyszło mu do głowy ukrywać. Oprócz innych błędów łacińskich wyznawał immaculatam conceptionem i przeistoczenie, „które miało się dokonać jedynie przez słowa Chrystusa”. Swoich greckich nauczycieli Lichudowa 884 nazywał „czcicielami na obu kolanach”, a Eutymiusza – „zgniłą głową i śmierdzącą ziemią uprawną”, który „od dwudziestu lat lub więcej postradał rozum i trzeszczy jak pies po Wschodnim Kościele Chrystusowym, wściekły syn na swą naturalną matkę”, który nawet nie studiował w akademiach „chyba że za piecem w kącie, jak świerszcz albo mucha w szczelinę”. „Akos” też to zrozumiał. Evfimy nie mogła tego znieść. „Spisanie Greków na straty jest obrzydliwe dla waszego drogiego ojca, waszego przeklętego dziadka i waszego adoptowanego wnuka” i zażądał rady przeciwko Artemyjewowi, zasypując go niedrukowalnymi obelgami. Patriarcha Adrian zareagował, mimo wszystkich notatek Eutymiusza w rodzaju „Modlitwy do św. Adriana Kościoła rosyjskiego”, bardzo spokojnie i choć według Eutymiusza obiecał spalić zarówno „Piotra Diakona, jak i jego ojca”, ale sprawa ograniczyła się do zesłania Artemyjewa pod specjalnym nadzorem arcybiskupa Afanasego na Sołowki, gdzie nieszczęsny fanatyk zmarł. Chociaż Jewfimy komponował najróżniejsze donosy na Artemyjewa, zeznania Artemyjewa nie stały się powodem ostatecznego upadku Lichudów. „Mój wielki nauczyciel Janniki, pokazał Artemyjew, przybyłszy z Włoch, wielokrotnie przychodził do rzymskich kapłanów, na dwór Cezara (austriackiego) w osadzie i przechwalał się nimi – istnieniem ich mądrości, ale ukrywał się tutaj ze strachu; w co wierzyli i o tym głosili mi, jako kapłanom Cezara”. Pewnego razu Artemyjew wziął księgę Mechetz, dzieło Lichudów, i pokazał ją łacińskim kapłanom, a kiedy przybył Jannik, oskarżyli go o hipokryzję. Grek odpowiedział jednak, że Sofroniusz napisał tę książkę, gdy on, Jannik, przebywał w Wenecji. „Gdybym wiedział, jakie są zamiary mojego brata, nie zleciłbym mu napisania takiej książki”. Może to być prawdą – dodał Piotr Artemyjew: on, Jannik, jest o wiele bardziej skłonny do wszelkiej prawdy (tj. nauki Kościoła rzymskiego) i ma cieplejszą wiarę w Boga niż jego brat Sofroniusz”. 886 Spośród osób mówiących po łacinie przeżyli jedynie Rosjanie z południa. Zauważmy, że nie tylko postacie wielkorosyjskie udowodniły ortodoksję greckiego poglądu na temat przeistoczenia. Tę samą opinię podzielił Dosifei, metropolita Suczawy, który napisał na ten temat cały esej i przedstawił go nowemu metropolicie kijowskiemu Warłaamowi Jasińskiemu, który zastąpił zmarłego w 1690 r. M. Gideona. 887 Jednak pomimo tego eseju, listów patriarchów i oficjalnego uznania nauk partii greckiej za prawosławną w ostatnim liście metropolity Gedeona, opinia łacińska pozostała w ich podręcznikach teologii. 888 Nie było to obce przyszłemu świętemu Rostowa. W jego własnej Notata per Alphabetum (synod. bib. nr 187 l. 21) odnajdujemy fragmenty słów Chryzostoma, księgi: „Pokój z Bogiem”, „książeczki drukowane w Moskwie w 1649 r.” i inne przemawiające za opinią łacińską. 889 W jego zbiorze „Uncorrecting the Thing of Distinction” z 1704 r. 890 znajdujemy traktat „O świętości najczystszych tajemnic”, zawierający szereg fragmentów na temat przeistoczenia w duchu strony łacińskiej od Jana Chryzostoma, Bazylego Wielkiego, Jana z Damaszku, Grzegorza Dwoesłowa, Justyna, Cypriana, Katechizmu Moskiewskiego, Cyryla Jerozolimskiego i Aleksandrii, Grzegorza z Nyssa, Euzebiusz z Samosaty, Proklus z Konstantynopola, Ignacy i inni. Nie zapominajmy o wspomnianych wyżej fragmentach, które sporządził z Akosu i Manny, a umiejscowienie Manny po Akosie i obszerne fragmenty z niego wskazują, że święty podzielał ogólną opinię Małoruskiej Cerkwi i swego przyjaciela Innocentego z Monastyrskiego. Niektórzy uczeni przypisują Demetriuszowi z Rostowa inny traktat o przeistoczeniu, wyróżniający się pojednawczym kierunkiem i zachowany w kilku egzemplarzach. Wygląda na to, że profesor Pietrow był pierwszym, który zaczął twierdzić, że należał do Dymitra, ale bez żadnego konkretnego powodu. 892 Do tej opinii dołączył prof. Sumcow. 893 G. Mirkovich opublikował traktat jako dodatek do swojego dzieła pod tytułem dzieła św. Demetriusza, jakby napisany własnoręcznie. 894 Rzeczywiście, w spisie półustawowym Cesarskiej Biblioteki Publicznej (F. nr 181) na pierwszej stronie jest napisane: „książka ta została napisana własnoręcznie przez św. Dymitra, metropolity rostowskiego”, ale jest to błędne, ponieważ odpowiedź z 1718 r. na propozycję Sorbony została przepisana właśnie tam, tym samym pismem, a Dmitrij zmarł w 1709 r. Czcigodnym badaczom nie było wiadome, że prawicowy wielebny Filaret z Czernigowa opublikował ten traktat niemal w całości już w 1861 r. w Czernihowskiej Gazecie Diecezjalnej nr 9, s. 429–447, jako dzieło Stefana Jaworskiego. Nie wiemy, na czym opierał się ks. Filaret, przypisując to dzieło Jaworskiemu, ale Teofilakt Łopatiński w swoim Apokryzysie bezpośrednio przypisuje Stefanowi Jaworskiemu Rozprawę o czasie przeistoczenia Eucharystii. 895 W każdym razie autorem traktatu był Mały Rosjanin 896, a powstał on po 1690 r. Autor uznaje, że przeistoczenie miało miejsce zarówno w słowach Chrystusa, jak i w słowach kapłanów: „W tekście i w nauczaniu błogosławiona pamięć Jego Świątobliwości Patriarchy Joachima, który w katedrze moskiewskiej w roku istnienia świata [zrchi] (7198 = 1690) w w miesiącu Ianuaria jest napisane, że słowa Chrystusa są początkiem i podstawą przeistoczenia, a modlitwa jest dopełnieniem... do tego również załączyliśmy. 897 Następnie zostaje rozważone pytanie, „czy wypada kłaniać się w głoszeniu słów Chrystusa, o których wielu dyskutuje w kręgach duchowych”. Wspominając dwie przeciwstawne opinie, autor stwierdza: "Przykro jest słyszeć i widzieć niezgodę i kłótnię ludzi tej samej wiary... Jakie choroby serca dotychczas znosiły cierpliwością, miłującym milczeniem i wyrozumiałością dla ludzkiego usposobienia. Ilekroć trzymam w ręku zeszyty dwóch twórców o wysokiej randze duchowej, nie tylko kłaniających się w wypowiadaniu słów zabraniających, ale także nadmiernie bluźnierczych... wówczas sędziowie odłożą milczenie... powiedzcie coś dla pojednania niepokojowych, w celu doprowadzenia do porozumienia (jeśli zechcą się pogodzić i pogodzić), a także z pytaniami wielu, którzy zwracają się do nas o pouczenie, jesteśmy do tego zainspirowani... Twórcy tych w wysokiej randze duchowej (nie zdradzam ich imion, prowadzą przywódcy) przyjęli zeszyty oraz przeczytali i zrozumieli moc tych zeszytów, tutaj przedstawiam je na początku. 898 Pierwszym twórcą jest niewątpliwie patriarcha Joachim, drugim musi być Likhuda, sądząc po tym, że w „Akos” mają wspólne odniesienie do siódmego soboru itd., ale o tym drugim nie możemy być pewni. 899 Wspomina się także Lichudów: „Przemówienie: dwóch greckich nauczycieli stanu hieromonastycznego, którzy przybyli z krajów greckich do Jego Świątobliwości Joachima, Patriarchy Moskwy, zaczęli uczyć jeża, aby nie kłaniał się w porę słowom Chrystusa - odpowiedź: nie winimy tych greckich nauczycieli, ale nie gardzimy najświętszymi patriarchami”, a następnie podane są zeznania urzędników Atanazego Patriarcha Konstantynopol i Makary z Antiochii. Podano odniesienia do Limonara, życia Marka Fryażskiego, Piotra, Aleksego i Jonasza, liturgii apostoła Jakuba, Bazylego Wielkiego, Jana z Damaszku, Efraima Syryjczyka itp. Ogólnie rzecz biorąc, cała dyskusja jest napisana bardzo cicho i pojednawczo. Dalszy rozwój tej kwestii w znanym nam już sporze, jaki wybuchł w 1705 roku pomiędzy Hierodeakonem Damasceńskim a Gabrielem Domeckim, nie dotyczy nas. Nie możemy jednak powstrzymać się od przedstawienia tutaj ogólnego zarysu obu stron: partii latynizującej, do której należeli Rosjanie z południa, w tym Demetriusz i strona grecka. Nie będziemy poruszać kwestii, czy wiek XVII był wiekiem upadku, jak sądzą Sołowjow, Kostomarow, Zabelin, czy też wiekiem dobrobytu i najwyższego wyrazu życia rosyjskiego, jak sądzili słowianofile 900; ważne jest, że w tym stuleciu istnieją dwa nurty: jeden nurt tradycyjny, skłonny do zamkniętej bezwładności, w swoich skrajnych przedstawicielach sięgający punktu rażącej niewiedzy, i drugi nurt - niejasny ruch do przodu, poszukiwanie czegoś nowego, idealnego. Obydwa te nurty ze szczególną siłą wyraziły się w życiu religijnym Rusi Moskiewskiej. Pierwszy kierunek szedł w dwóch kierunkach; część, obejmująca ludzi najlepszych z moralnego punktu widzenia, popadła w schizmę, druga partia „staro-moskiewska” ustąpiła czasowo patriarsze Nikonowi, ale zaakceptowawszy zewnętrzne formy jego innowacji, pozostała wierna dawnemu, moskiewskiemu poglądowi na stosunki Kościoła ze świeckimi, poglądowi nastawionemu głównie na poprawę zewnętrzną. Przedstawicielami tej partii w tym czasie są podejrzliwy i ograniczony Joachim, który spalił na stosie zarówno swoich schizmatyków, jak i szalonych sekciarzy Zachodu (Kulman); suchy, pedantyczny, o inkwizycyjnych nawykach 902 mnich Eutymiusz; fałszywy, obłudny Ignacy Korsakow; Archimandryta Wincenty itp. Drugi kierunek nie od razu stał się jasny: wśród zwykłej duchowej przeciętności, która żyła w starych ramach, zaczęli wyróżniać się ludzie samotni z iskrą Bożą w duszach, poszukujący Królestwa Bożego na ziemi. Wokół wielkiego nowatora Nikona grupują się, a po nim nawiązują bliskie stosunki, czując swoje duchowe pokrewieństwo: metropolita Paweł z Sarska i Podońska († 1675), prawdziwy ojciec w piśmie, 903 łaskawy mąż Fiodor Rtiszczew, 904 spowiednik królewski Andriej Sawinowicz, 905 Symeon z Połocka, Epifaniusz Sławinecki († 1675). Ich dzieło kontynuują: V.V. Golicyna, Sylwestra Miedwiediewa, Łukiana Golosowa 906, Shaklovity, Dometskiego, nieznanego autora Statira, Aleksieja Silvestrova, tłumacza Feofana, mnicha Feologa i niewątpliwie wielu innych. Wzajemna niechęć obu stron została wyraźnie wyrażona w omówionej powyżej kontrowersji wokół kwestii przeistoczenia. Po raz pierwszy obie strony zostały wyraźnie zidentyfikowane. Partię Staro-Moskiewską wzmacniają Lichudowie, samozwańczy książęta i [zeloci] prawosławia, a w istocie sprytni greccy łajdacy, których łączy jedno pragnienie zysku i awansu. Oni właśnie pod przykrywką gorliwości dla czystego prawosławia i korzystając z gotowych okoliczności, wyolbrzymili prywatną kwestię przeistoczenia, podburzając patriarchę i partię Staro-Moskiewską przeciwko partii pseudołacińskiej, i przezornie ukrywali się podczas ucieczki cara Piotra w Trójcę. Głównym ziarnem przeciwnej partii latynizującej było duchowieństwo małorosyjskie. W swoim życiu kościelnym, stale stojąc na pozycji bojowej przed katolicyzmem, nabyli zarówno rozwój umysłowy, jak i metody logicznego myślenia swoich przeciwników. To nie życie kontemplacyjne jest dla nich najwyższym osiągnięciem osobowości, ale bezpośrednie wdrożenie moralności chrześcijańskiej w życie doczesne. Stąd wypłynęły ich nieco teokratyczne poglądy na temat władzy kościelnej, ale to także doprowadziło do ich przywiązania do zasad soborowych, a nie do indywidualnych zasad w Kościele. Jednostka może mieć własne namiętności i własne złudzenia: rada, im liczniejsza, tym bardziej beznamiętna; na tej podstawie wśród południowych Rosjan w XVI i XVII wieku. Sobory są więc częste i liczne, a bractwa kwitną: strzegły prawosławia wierniej niż poszczególni arcypasterze, nie wyłączając Mogile. Ponieważ jednak potrzeba wielu ludzi, należy także podnieść poziom edukacji mas. Naturalnie następuje to po założeniu szkół i drukowaniu, głównie dla mas, różnych ksiąg religijnych. Jednocześnie Mali Rusini doskonale rozumieli, że wykształcenie ogólne na Zachodzie jest wyższe od oświaty na Wschodzie, dlatego pozostając prawosławnymi chrześcijanami wschodnimi, komunikując się z patriarchami wschodnimi w sprawach wiary, nie gardzą przybyszami z Zachodu i sami chodzą do zachodnich szkół. Korzyści z takich poglądów niepomiernie przewyższały drobne niedociągnięcia i odstępstwa od czystego prawosławia. Dzięki historycznemu biegowi wydarzeń u Małych Rosjan rozwinął się specyficzny patriotyzm religijno-lokalny. Dzięki niemu tak zaciekle bronili prawosławia swojego rodzimego Kościoła przed oskarżeniami o latynizm. Z drugiej strony nie twierdzili bezpodstawnie, jak naród moskiewski, że Kijów jest trzecim Rzymem, ale rzeczywiście starali się przyswoić sobie wszystko, co najlepsze z życia zachodniego, a następnie pilnie przenieśli swoje zwyczaje i poglądy do Moskwy tej samej wiary, gdzie poglądy te niewątpliwie zostały zaszczepione. Nie bez powodu Baranowicz napisał w 1668 r.: „Niech zazdrosny lud cierpi, ale widzę, że Rosja idzie do przodu. Moja opinia o Rosjanach jest taka, że ​​nadejdzie czas, kiedy pomoc z zewnątrz nie będzie już potrzebna, a nawet ją zaniedbują”. 908 Pogląd chrześcijaństwa wśród spirytystów z południowej Rosji był w przeważającej mierze historyczny, „nie trzymający się słów, ale spalenia (samego czynu)”. Na uwagę zasługuje ścisła różnica między Pismem a Tradycją, nie Chrystusa, ale Ojców Kościoła. Tutaj widoczna jest znacząca różnica w poglądach współczesnych moskiewskich spirytystów, którzy przywiązywali ogromną wagę do rytuału, wyglądu i przyjmowali na wiarę wszystko, co było obdarzone świętym imieniem. Apokryfów, poza kazaniami, prawie nigdy nie spotyka się u Małych Rosjan, którzy każde stanowisko sprawdzali krytyką teologiczną 909 i dlatego w polemikach na temat przeistoczenia: strona grecka zarzucała Małym Rusinom „przeplatanie sylogizmów i ćwiczenia argumentacji”. Zwolenników Małej Rusi w Moskwie wyróżnia ten sam charakter: znajdujemy wśród nich to samo pragnienie edukacji, tę samą tolerancję dla przeciwników, to samo ściśle logiczne rozumowanie w traktatach. Majestatyczny, poetycki wizerunek władczyni Zofii, patronki latynistów, po twórczości Szczebalskiego i Arystowa, nie potrzebuje przeprosin. Humanitarną osobowość Golicyna opisaliśmy już wcześniej. Przejdźmy do krwawego cienia starszego Sylwestra Miedwiediewa. Przed publikacją sprawy Szakłowity, na podstawie zeznań Ostna, jak już widzieliśmy, Miedwiediew sprawiał wrażenie człowieka gwałtownego, wściekłego podżegacza strzelców, unity, jezuity i niemal ateisty. Ale z przypadku Shaklovity i z powyższych polemik jasno wynika, że ​​Starszy Sylwester, ulubieniec cara Fiodora i księżnej Zofii, był człowiekiem łagodnym, ostrożnym aż do tchórzostwa, niezwykle inteligentnym, czemu nie mogli zaprzeczyć jego przeciwnicy, głęboko wykształconym, żartownisiem i miłośnikiem przyrody. Jednocześnie Miedwiediew wiedział, jak bronić swoich przekonań: nie bez powodu przygotowana dla niego skrucha nie miała jego podpisu i nie bez powodu został skazany na izolatkę i pozbawiony atramentu i papieru. Spokojny ton jego pism (notatki historyczne i kazania) ostatecznie zarysowuje jego bystrą osobowość i wysokie poglądy moralne. „Pasterze” nie tylko „uczcie ludzi słowa nauczania” – pisze w jednym z niepublikowanych kazań, ale także pokażcie sobie dobry sposób życia i gorliwie zanieście modlitwy za powierzoną wam Bogu owczarnię. 911 Prawdziwy post, pisze w innym dziele, nie tylko we wstrzymywaniu się od jedzenia: „ci ludzie prawdziwie poszczą: nie jedzą mięsa, nie jedzą mięsa bliźniego, nie piją wina, nie piją braterskiej krwi, nie obgryzają brata złośliwymi fałszywymi czasownikami i szkodliwymi pochlebstwami”. 912 Miedwiediew nie padł ofiarą swojego charakteru i złudzeń, ale wskutek niesprzyjających mu okoliczności historycznych i machinacji Lichudów. Historia sporu o przeistoczenie pokazuje, naszym zdaniem, że najbardziej utalentowani ludzie swoich czasów popadli w wyimaginowaną latynizm. W porównaniu ze zwolennikami partii przeciwnej (z wyłączeniem Lichudów, którzy kształcili się za granicą) latynoscy są znacznie wyżej zarówno pod względem erudycji, jak i człowieczeństwa swoich poglądów: żądają większej tolerancji wobec latynoizmu, wobec niewierzących, a nawet składają dla nich ofiary w proskomediach (zob. Austen). W samej polemice wyróżniają się większą łagodnością i wymagają perswazji słowem, a nie uwięzieniem i spaleniem. Nie bez powodu łaciński fanatyk Piotr Artemyjew, wyrzucając duchowieństwu staro-moskiewskiemu okrucieństwo, mówi: „Niemi nauczyciele stoją na tylnych łapach w Wieży Konstantyna: zamiast Ewangelii oświecają ogniem, zamiast Apostoła uczą biczem”. W tym sensie są zwiastunami przyszłych reform cara Piotra. W zgodzie z ich kierunkiem brzmiał jego dekret z 1709 r.: „Nie chcemy narzucać sumienia ludzkiego i chętnie stawiamy każdemu chrześcijaninowi odpowiedzialność za troskę o szczęśliwość swojej duszy”. 913 Ale także pod innymi względami, na długo przed surowymi reformami Piotrowymi, latynizatorzy byli przedstawicielami nowych trendów społecznych. Wszyscy, Wielkorusacy i Mali Rosjanie, byli zgrupowani wokół księżniczki Sofii i księcia V.V. Golicyn. Ten ostatni, zdaniem Neuville’a, był jedyną osobą chcącą i zdolną do przeprowadzenia reform w Rosji. Reforma ta, oczywiście przy wsparciu latynizatorów, byłaby inna, o innym wydźwięku religijnym, niż reforma Piotra, naznaczona sympatią dla protestantyzmu. Ale nawet podczas upadku Zofii latynoscy służyli Rosji: przygotowali grunt pod reformy Kościoła Piotrowego, osłabiając partię Staromoskiewską, choć ta ostatnia wydawała się odniosła całkowite zwycięstwo. Pozostali przy życiu małorosyjscy przywódcy i ich zwolennicy stali się, przynajmniej początkowo, asystentami i zwolennikami Piotra; a stara partia moskiewska zniknęła niemal bez śladu lub dołączyła do nowego, świeżego nurtu, pochodzącego prosto od latynistów. W tym okresie wyróżniają się trzy znane nazwiska, są to imiona Feofana Prokopowicza, Stefana Jaworskiego i św. Demetriusza z Rostowa; powrócimy teraz do przeglądu późniejszego życia tego ostatniego. Smirnow, Patr. Joachim, 1881, s. 25. 3. Manswietow. Jak redagowaliśmy księgi kościelne M. 1 883 s. 20 porównaj. s. 14 i 17. Sumcow Łazar Baranowicz p. 174. Na marginesie, jeszcze jedno wskazanie na różnicę między obrządkiem małorosyjskim a moskiewskim: „...Mali Rosjanie przyjmują komunię jako jeden, wyznając jako jedna z Trójcy Osobę Syna, który cierpiał w ciele, czyniąc dobrze: Wielcy Rosjanie przyjmują komunię trzykrotnie, wyznając, że z dobrej woli Ojca, za działaniem Ducha Świętego, Syn wcielił się, aby mógł za nas cierpieć... dlatego też czynią dobre rzeczy. My, którzy oboje wychwalamy zwyczaje kraju, w którym żyjemy, trzymamy się tego bez wątpienia (Wytwórnia Undolsky nr 658 l. 483 t. Zbiór dzieł głównie św. Demetriusza, pierwsza połowa XVIII w. Początek tej notatki: Nie zły, najświętszy patriarcha...). Archiwum Białoruskie s. 15 121 Dzieje Zap. Rossa. V strona 190. Smirnow, s. 192 w odniesieniu do Historii. dorastał Hier. II, s. 627. Sumcow, Lazar Baranowicz s. 166. M. Arch. ŚREDNI Mały Rosjanin. sprawy Św. 72 nr 12. Słynny portret Sofii został wyrzeźbiony przez małorosyjskich artystów na zlecenie Shaklovity, wielkiego przyjaciela Mazepy, a na rycinie został przedstawiony sam Shaklovity. Rozys. Cases, I s. 596 i 659. Tę grę słów można odnaleźć już w mowie pogrzebowej metropolity Sylwestra Kossowa (Makariy I. R. Ts. XII, 107). Partia grecka z kolei, kpiąc z Miedwiediewa, wywodziła jego imię od słowa silva „jeż interpretuje się jako leśny lub dziki, więc łatwo temu Sylwestrowi nadać imię od imienia lub pseudonimu jego dzikiego lub goblińskiego niedźwiedzia”. (Zebrany synod. neper. I l. 366.) A w innym miejscu oświadczyła: „Ten niedźwiedź otworzył usta, aby bluźnić” (Ruk. I. P. B. F. I nr 186 l. 44 t.). Prawdopodobnie chodzi o „Wyrzut” dołączony do listu Joachima (wrzesień 1688). Szlachcic dumski Fiodor Szakłowity został wysłany w październiku 1688 r. do Mazepy na konferencję w sprawie wyzwolenia chrześcijan w Mołdawii, Serbii i Grecji oraz w sprawie ataku na Krym. (Łuk Moskiewski. M.I.D. Malor. St. 78 nr 98). Prawdopodobnie mniej więcej w tym czasie Dimitri Savich zanotował w swoim dziele Chronologia imperii orientalis (od Justyna II do 1459, dyrektor synodu nr 156 l. 203) Itatotum Orientis imperium eversum et in Turcas translatum, quorum etiam periodus fatalis impiae et exosae Deo tiranidis finis instare videtur. Wiadomość jest prawdziwa... M. 1886 s. 80 - 83. Z „Tarczy wiary” (Podręcznik A.N.F. 12 l. 133) wynika, że ​​Innocenty pisał bez błogosławieństwa swojego biskupa, metropolity kijowskiego. Ręka. I.P.B.F.I nr 186 l. 42. Nie znamy dokładnie czasu powstania tego dzieła (1690 r.), autora i tego, czy zostało opublikowane? Cytujemy ręcznie. Rumieniec. muzyka nr 47 l. 283 obr. Łuk Moskiewski. ŚREDNI. sprawy są drobne. Św. 73 nr 17. Łuk Moskiewski. M.I.D, sprawy nie układają się dobrze. Św. 73 nr 17. Wydanie statutu Joachima dla stauropegii i archandrii z dnia 18 kwietnia 1688 r. Moskwa. Łuk. ŚREDNI. to niewielka sprawa. Św. 75, nie. 51. Być może ks. był jednym z nich. Wasilij, rektor kościoła Baturin. Przynajmniej następujący zapis dotarł do nas z kartek drukowanego prologu, należących do N.P. Filatowa, podarowany przez niego jako wkład dla klasztoru Spaso-Jakowlewskiego w Rostowie w 1843 r.: „Jestem Hieromonk Dimitri Savich, opat św. Nikoli Krupickiego Baturinskiego. Daję mi tę książkę z klasztoru Peczersk w zamian za nowo wydane prologi do uczciwego pana Wasilija, prezbitera kościoła Podwyższenia Krzyża Świętego na zamku Baturinskim. Roku 1688 25 lutego.” Łuk Moskiewski. ŚREDNI. sprawy są drobne. Św. 45, nr 48, z datą 9 kwietnia 1688 r Łuk Moskiewski. ŚREDNI. babcia mały arkusz Mazepy nr 547 (529) i arkusz Varlaama nr 548 (530). M.A.M.I.D. rzeczy są małe. Św. 16 nr 61. 3 czerwca został wysłany list od Mazepy w sprawie kronikarza Atanazego (moll gramatyczny nr 554 i 536 oraz czyny św. 32 nr 63). 21 lipca tego samego roku te same książki przywiózł wojewoda Kijowa-St. Rukop. A.N.F. nr 51 l. 48 obr. G. Sumcow podaje (Lazar Baranowicz, s. 172), że list został wysłany także do arcybiskupa Warlaama, ale z poniższego listu wynika, że ​​Varlaam takiego listu nie miał. Archiwum Rosji Południowo-Zachodniej, I, V, s. 245–246. Zaświadczenie to otrzymano w Kijowie 20 kwietnia (Arch. Moskiewski M.I.D. Malor. St. 78, nr 92). Ze słów S. M. Sołowjowa (XIV, 90), a zwłaszcza N. Ya. Aristowa (Moskiewski czas kłopotów, s. 139), możemy stwierdzić, że uważali, że Joachim tak naprawdę nie znał istoty katedry florenckiej. Opinię tę popiera pan Biełow (J.M.N.P. 1887, nr 2, przedruk odrębny, s. 92) i obala naszą. Zauważamy, że co najmniej dziwne było dla Joachima, mając pod ręką braci Lichudowa i Eutymiusza, nie wiedzieć, czym był Sobór Florencki, a rozpocząć korespondencję w tej sprawie z metropolitą kijowskim, a dalsze rozważania czcigodnego naukowca na temat zaradności Joachima, który chciał usprawiedliwić swoją niewiedzę, pokazują, że autor po pierwsze nie wie, że Joachim osobiście nie pisał listów, a robili to jego współpracownicy (w tym przypadku Eutymiusza), a po drugie, że nie czytał dalszej korespondencji Joachima z ludnością Kijowa. Rukop. Ak. Sciences, F. 12, (Tarcza Wiary), l. 47. List został w całości opublikowany w książce (Gorski): Św. Dmitrij z Rostowa. M. 1849, s. 25–26 i w załączniku II. Listy od Łazara Baranowicza. Czernigow. 1865, s. 230–235. Archiwum Południowo-Zachodnie. Rosja, I, 5, s. 246 i 257. Łazarz od dawna nie lubił Gideona, ponieważ wcześniej miał nadzieję, że sam zostanie metropolitą. Archidiakon Antoni, wysłany z Łazarza, przybył do Moskwy 30 marca 1688 r. (Moskiewska Arch. M.I.D. sprawa mała św. 75, nr 44). Dokument podróży Mazepy został wydany archimandrycie Antoniemu wraz z Hieromonkiem Ignacym i Wiktorem 15 marca (Moskiewski Arch. M. I. D. gram. mal. 535–517). Statut Łazarza został wydrukowany, oprócz Archiwum, w „Listach Łazara Baranowicza Czernigowa” 1865 s. 228. Oprócz powyższego listu Jasińskiego, sam Gedeon zeznaje przed katedrą (Archiwum Rosji Południowo-Zachodniej. I, 5 s. 269). Opis rzeki Z. B. II, 3, s. 2. 306. Oryginalna odpowiedź, podobna do odpowiedzi Łazarza, w języku neper. kolekcja Synodu Moskiewskiego. bibliotekarz w zeszytach, nr 1, l. 373–426; Archiwum, Yu. Z. R. p. 269; odręcznie Ak. Nauki F. 12, l. 48 obr.–52 obr. Łuk Moskiewski. ŚREDNI. jest mały. Św. 78, nr 92. W ten sposób przywracamy chronologię tych listów. Inaczej w Litewskiej Gazecie Diecezjalnej 1881, s. 369 i inne dzieła. Smirnow. Patriarcha Joachim, s. 198; odręcznie Ak. N. F. nr 51 wiara l. 5. Rukop. Ak. N. nr 12, Tarcza Wiary. Rzeczywiście, jezuici przebywali w tym czasie w Moskwie i cieszyli się patronatem księcia V.V. Golicyn. Jeden z nich, Votta, pisze w 1689 r.: P. Schmid potra apprire scuola (w Moskwie) et avra casa propria:.. se il padre sapra fare et i Superiori averano Ia cautela e desterita dovuta, molto s'avanzara la gloria di Dio. Theiner, Monuments historiques relatifs auf regnes d'Alexis Michaélowitsch, Feodor III i Pierre le Grand. Rzym. 1859, s. 1859 238, zob. także 240, 295, Cwietajew. Do historii religii obcych, s. 310 i nast. Rukop. Ak. N. Tarcza Wiary F. 12 s. 58. Do pisma dołączono także Wypowiedzenie Wyjaśnienia (rękopis A.N. nr 12 l. 61–72 t.). To zaprzeczenie, oprócz Tarczy, czytane jest także w Ostnie, w nieco rozpowszechnionej formie, i należy albo do Eutymiusza (Opis. s.r., II, 3, s. 421), który tłumaczył także dzieła Symeona z Tesaloniczan, albo do Greków. Tutaj, między innymi, oskarża się „młodych mędrców, którzy studiowali u łacińskich heretyków”, którzy dodali pretekst do liturgii św. Chryzostoma (Austen 56–57), tymczasem „arcypasterze chrapią jak Jonasz na statkach, ale perkal nie przejmuje się i nie zabrania”. Tarcza Wiary, ok. N. F. 12 l. l. 57 obr.; Smirnow, s. 200. Rukop. Ak. Nauki F. nr 83; ibid., „Ikona” l. 223, 229, 230. List ten powstał prawdopodobnie na początku 1689 r. (Smirnow, Patr. Joachim, s. 201–202). W tym czasie Izajasz przebywał w Moskwie (Kapteriew, Natura stosunków Rosji z prawosławnym Wschodem, s. 273–274). Rukop. Ak. N. F. 12 l. 73. Listy Łazara Baranowicza, s. 236–237. Załącznik I. Op. I, 477. W styczniu 1689 r. Demetriusz prawdopodobnie udał się z Kijowa do gminy Rudnia (60 wiorst od Czernigowa), aby oddać cześć ikonie Matki Bożej i prawdopodobnie napisał w tym samym czasie następujące wersety: O obrazie Matki Bożej Rudnickiej. // Gdzie z kumoterstwa powstaje żelazo // Tam Dziewica bierze w posiadanie najdroższe złoto, // Tak, łagodzi okrutną moralność ludzi // I zwraca żelazne serca do Boga. (Wyprodukowane przez Titowa nr 100, arkusz 700 t.). 29 marca, w Wielki Piątek, Dymitra ogarnął głęboki smutek: w wieku 70 lat zmarła jego matka Maria Michajłowna (op. I, 479). W dniu jej pogrzebu, 3 kwietnia, w klasztorze Kiryłowskim, gdzie zmarł ojciec św. Demetriusz, kaznodzieja klasztoru kijowsko-peczerskiego Feofan Prokopowicz (kuzyn świętego - por. powyżej, s. 1 i 16). W tym samym czasie spisano historie o wizji Łazara Baranowicza i męczennika Orestesa. Autor książki: „Św. Demetriusz”, przypisując cenzurę tylko temu pierwszemu, nie znał listu Warlaama (w księdze „Ikona”), wydrukowanego w Archiwum Południowo-Zachodnim. Rosja I, V, s. 276–280. Archiwum V, 1 s. 280. Ławra miała jednak prawo, zgodnie z paragrafem 7 artykułów z poświęcenia Gedeona w 1685 r., do samodzielnego druku ksiąg Sołowiewa XIV, 32. Rzeczywiście, to pytanie pojawiło się wówczas wśród unitów. Biskup Cyprian Żochowski poprosił (4 sierpnia 1678 r.) o rozwiązanie swoich wątpliwości w Rzymie, ponieważ w Rosji zabrania się czci Niepokalanemu Poczęciu św. Panny, co wywoła burzę. Nabożeństwo z okazji tego poczęcia odbywa się codziennie w klasztorze Zhiroviciense. Circumferuniur hie zakazy i odwołania Romanae libelli Immaculatae Conceptionis, quod aserunt a Paulo V probatum fuisse, subdata Romae die VII Martii anno 1678 typis reverendae Camerae Apostolicae. Pozycja poddane Romae die 17 lutego 1678 ubi expresse prohibetur officium Immaculatae Conceptionis ne illud audeat quisquam apud se retinere legere vel imprimere vel imprimi curare (to nauczanie)... a XL vel L anmis ita invaluit per domos principum nobilium et plebejorum ut prohibere illis przewidywam recytację innumera skandala ex hoc capite tum catholicorum melodia haeriticorum orirentur. Theiner Monuments historiques relatifs aux regnes d'Alexis Michaelowitch Feodor III i Pierre le Grand cars de Russie. Rzym 1859 s. 140. Od czasu Soboru Watykańskiego sytuacja wygląda inaczej, zob. Friedrich Geschichte des Watikanischen Konzils Bonn. 1877. Drukowane dane z literatury południowej Rosji XVII wieku. podsumował Gagarin „Ciekawe świadectwa o Niepokalanym Poczęciu Matki Bożej. Leman 1868” i krytyka tego „Chrystus. Czytanie” 1859, nr 11. Stroev wskazuje na rękopis Ermitażu N. Stolbenskiej nr 43 o poczęciu Alei Dziewicy Maryi. (Słownik biblijny 393) śr. Gorski Opis synodu. rękodzieło IV, 480 i Połock. Rod rządu, l. 16. Drexelliusem zainteresował się Lazar Baranowicz, podobnie jak św. Dymitr. Makary XII, 177, Filaret Wschód. statystyka opis diecezji czernihowskiej (II. 146). Archiwum Yu. Z. R. V, I s. 281–283. W jego Notata per alfabetum (odręcznie 1708) do Synodu. Biblia nr 187, l. 97 i nast.) czytamy: Maria V. V. Wyciągi z ksiąg: De conceptione Beatissimae Virginis Mariae Baronius in Appar. XLIII f. 17. Z Damascenus de nativitate B. V. M. Ser. 1. Ioannis de Carthagena I lib. 7. W tym samym rękopisie na fol. 238 czytamy: W wielkiej Wzmiance o parze, nawet w kościele katedralnym Patriarchów w Moskwie, z miesiąca sierpnia, na folio 896 o Hieronimie i Augustynie, znajduje się wielkie świadectwo: pierwszy Hieronim jest najstarszym prezbiterem wielkiego Kościoła rzymskiego, prosząc o nauczanie w Kościele Bożym, z Dalmacji od urodzenia, zawsze z najświętszym życiem swego życia, przeciwko heretykom Mlat i cała prawda chrześcijańska jest najtrwalszym fundamentem. Kościół drugiego Augustyna z Kartageny był źródłem jego nauk przez około 53 lata. Psałterz z następującym tekstem w Moskwie drukowany jest z przedmową Augustyna na początku, a w Bibliach typu moskiewskiego we wstępie Augustyn wspominany jest z dodatkiem czci dla niego: boski Augustyn. Och, św. Hieronim w ewangelii typu moskiewskiego: życie św. Marka ewangelisty, napisane od św. Hieronima. Wielkopostny Triodion w sobotnią pieśń serową 9 werset 2: z Hieronimem i wielce czcigodnym Hermanem niech śpiewają boskie lampy. W dziele świętego „Adoracja Najświętszej Maryi Panny” czytamy jeszcze: Uwielbiam Twoje bezgrzeszne poczęcie i narodzenie ze świętych rodziców Joachima i Anny (Oc. I s. 276. Podręcznik Tytowa nr 100 l. 70 t. itd.). W „Pytaniach i odpowiedziach teologicznych” św. Demetriusz nawiązuje do św. Augustyna. (Ruk. I.P.B. Q I nr 201, l. 86). Poślubić. Ogród Radivilovsky, s. 186, 204. Archiwum I, 5 s. 284–287. List został jednak wysłany później niż 10 sierpnia 1689 r. List obdarowujący carów Jana i Piotra Aleksiejewicza dla opata Demetriusza i jego braci oraz każdego, kto po nim zostanie opatem i braćmi, potwierdzający list cara Aleksieja Michajłowicza przekazany opatowi Hesychiusowi na cały majątek i ziemie przydzielone klasztorowi przez różnych hetmanów; jaki jest stan lasu wraz z jego granicami, począwszy od jeziora Stuchok po Bortnoy Dąb z polami siana i jeziorami, Staroe, Zaboroshnoye, Krivoye, Lozovitsa i Osechye (Osechye) z lasem wzdłuż jeziora Usoroch, wieś Obmachev z całym dobytkiem, Krasny Borok (las sosnowy) z młynem w Verovets, paliki z częścią dzierżawczą i wyżej rzeka Sejm i Litsetovshchina, ziemia szlachecka to stopa z polem i polami siana i jeziorami i nad rzeką. Romna młyn Wieszniak z całym dobytkiem i lasem za Lipowem i pod rzeką Kusz do tego samego młyna z polami siana i wyspą naprzeciw Koreleckiej (Korenieckiej); Tak, we wsi Chmiłowo jest ogród z pszczołami, polami siana i stawami, dwa młyny wieszniakowe ze stawami z mierzonym czynszem i lasem, w pobliżu tych stawów po obu stronach Smelowa i od Smelowa wzdłuż pustej góry Grebelka, wieś Chmielowo z całym dobytkiem z młynami wieszniakskimi i czynszem oraz dwie wsie w okręgu owruckim Torczinka i Ziemi Mogilnej oraz wsi przylegających do młyna i nad rzeką. Ushurun (Usha Rudnya) i wszechmiłosierny klasztor Zbawiciela Starozhitnago, który stoi nad rzeką Seimas, las z lasami sosnowymi i polami siana oraz majątkami: Lyubetov, Zabolotov, Ozarichi ze wszystkimi ziemiami oraz wieś Spasskie pole z Bozhkoy i młynami (rozdz. O. I. i D. 1884, II, archiwum Inwentarz Markewiczów s. 20–21). Ave. Filaret (IS.O.Ch.E. III, s. 303) wskazuje datę lokacji na 11 marca 1689 r. i podaje fragmenty, na podstawie których korygowaliśmy tekst. Na stronie 285 Ave. Filaret wspomina o dwóch przywilejach królewskich z tego samego roku, ale następnie wskazuje jeden. Rukop. Chochlik. Pub. Biblia Q. I, nr 668, l. 21, Mały Rosjanin, charakter pisma. Znajdują się na nim dwa napisy wykonane ręką św. Dymitra: l. 3: „z ksiąg klasztoru Cyryla Kijowskiego”; l. 22 – „Roku [akhpf – 1689] w czasie Wielkiego Postu pisał to błogosławiony ojciec Innocenty z Manastir przez opata Cyryla z Kijowa”. Tytuł najwyraźniej powstał na podstawie tego wpisu później, inną ręką. W Moskiewskiej Bibliotece Synodalnej nr 294 (V tetr.), l. 180, umieszczona jest ta sama książeczka o Boskiej Liturgii i dalej fol. 274, bez tytułu, sprzeciw wobec Akosa. W konsekwencji upada opinia pana Ljubimowa (J.M.N. Pr. 1875), który przypisywał listę synodalną Miedwiediewowi i zakładał, że dzieło Innocentego zostało spalone. Sylvester jedynie skopiował go z oryginału. Berengarius Turonensis († 1088), nauczyciel Abelarda, diakon, nauczał około 1035 roku, że przeistoczenie nie zachodzi w istocie, lecz należy je rozumieć w przenośni. Migne, Patrologia łacińska. CLXXVIII; Jaskinia, Historia literaria, II, 130. Jako komentarz do tego tekstu można przytoczyć fragment pewnego budownictwa mieszkaniowego z południowej Rosji lub Polski (dyr. I.P.B.Q.I, nr 480, l. 43). Podejrzane przypadki: hiszpańska prostota, włoskie nauczanie, polska ranga, pruskie żarty, duńska państwowość, angielska wolność, francuska hańba, niemieckie posłuszeństwo, odpoczynek Szkockiego, słowo moskiewskie, obietnica żydowska, wiara ariańska, prawda cygańska i wołoska. Synod. kolekcja neper. V, l. 274, 294, 294 obj., 295, 263, 264 obj. 295 obr. i nr 294, l. 274. W ręku. I. P. B., nr 668. Obydwa dzieła umieszczone są obok siebie, jednak środek jest wyrwany (a nie pominięty, jak podaje pan Mirkovich, s. 127), co sprawia wrażenie jednego dzieła. Prawdopodobnie odpowiedź tę przesłał wraz z Parteniuszem opat Pleśnińsko-Podgorecki, który przybył do Moskwy około 30 maja, a wyjechał 21 grudnia 1689 r. Pietruszewicz, Consolidated Chronicle of Galicia, s. 100-100. 222. Rukop. Synod. zbiór niezwiązany nr 1, l. 377, oryginał listu sygnowany: „Gedeon Metropolita Kijowski, Galicyjczyk Małej Rusi” i Warlam, Archimandryta Kijowsko-Peczerski. Opis r. Z. ur., II, 3, s. 509–510. Archiwum Rosji Południowo-Zachodniej, I, 5, s. 288–289. Oświetlony. Odc. Śr. 1881, s. 370. Ten posłaniec, według A.V. Gorsky i inni, był św. Dymitrem. Ale Dymitr jeszcze przed otrzymaniem przywileju patriarchalnego, 10 sierpnia 1689 r. przybył do Moskwy razem z Mazepą – Sołowiew XIV, 153; Op. V, 482 (dziennik); Gordona Tagebuch II, 269). W orszaku hetmana, który liczył 300 osób, oprócz Demetriusza znajdowali się Innokenty Monastyrsky, Hieromonk Zarutsky i dwóch księży świeckich (Kostomarow, Mazepa i Mazepintsy, St. Petersburg, 1885, s. 33. Według Diariusza, z Demetriuszem było dwóch diakonów Piotr i Efraim). Nie mamy informacji o powodzie przybycia Dymitriewa. O Innocentym mówi łaciński polemista Domecki: „aby konkurować i wyrażać prawdę o przeistoczeniu, wysłano wówczas z Kijowa teologa opata Cyryłowskiego”; Sprzeciwiając się mu Damascene dodaje: „kiedy biskupi z Kijowa i Czernihowa przysłali w sprawie tego porozumienia, nie tylko ten teolog cyrylicy, ale wielu” (choć, jak zobaczymy, z Czernigowa nie przysłano nikogo). Rukop. Yakhontova, L. 174 obr.; śr. 12v.: „z Kijowa dekretem św. patriarcha przyszedł na wybory i przemówienia ludzi i obiecał zgodzić się na przeistoczenie Tajemnic św. z Tradycji Ojców Świętych.” Yakhontov, Hierodeacon of Damasco, s. 27. List Mazepy do ciebie został zachowany. Ty. Golicyna, gdzie dziękuje temu ostatniemu za przesłanie prezentów swojej matce, opatce klasztoru kijowsko-peczerskiego (Moskiewski Arch. M.I.D. Sprawy małego św. 79 nr 7). Nie bez powodu w 1691 r. zarzucano Mazepie, oprócz stronniczości wobec Polski, bliskość z księżniczką Sofią i Golicynem (Bodyansky, Źródła historii małorosyjskiej, M. 1859, II, s. 3). Mos. Łuk. ŚREDNI jest mały. St. 80, nr 19 (notatnik zarządcy Kudryavtseva). Czyż nie wiemy, czy to to samo, co dwór hetmański na Pokrowce? Op. I, 482. Dzieje Apostolskie, Zap. Rosja V, 224. Księga nr 51 archiwum moskiewskiego Min. Nie mieliśmy w rękach wymiaru sprawiedliwości zawierającego informację o pobycie Mazepy. Inne informacje (wbrew powyższym) wydobywamy z Moskwy. Łuk. ŚREDNI. Hetman przybył 16 sierpnia, a wraz z nim opat duchowy Kiriłowski Innokenty, opat Baturiński Dymitr (nakarmienie 5 altynów na osobę), hieromoni z Damaszku 2 osoby, hierodeakoni Kiriłowski 2, hierodiakoni Nikol. Batur. Moskwa 2 tak Nikita hierodeakon i świecki ksiądz Afanasy Zarutsky Nezhinsky i Jakow... tak Hermogenes (po cztery pieniądze) [książka eksploatacyjna 1688–1690 sprawy małe. Św. 78 nr 94]. Nie wiemy o jakim przybyciu mowa w dokumentach. mała św. 81 nr 55 w [pчs – 196] (?) roku gościliśmy... u hetmana Iwana Stiepanowicza Mazepy z Kijowa Nikolska. opuszczony z klasztoru, hierodeakon Ignacy, i z klasztoru Kiriłowa, hegumen Innocenty z Monastyrskiego, a z nim jeden wikariusz dwóch hieromonitów... wypili po kubku miodu pitnego i piwa, ale w klasztorze Kiriłowskim nie było pożywienia dla hieromnicha, bo nie było o tym napisane na malowidle na ścianie... Czy Monastyrky nie był w Moskwie w 1688 roku, a teraz nie przyjechał po raz drugi? List Mazepy do pułkownika Nowickiego z 12 sierpnia 1689 r. Dzieje West. Rosja V, 224. Jego listy zostały podane powyżej, ale oto świadectwo Tarczy Wiary: „W Kijowie opat Innokenty z klasztoru Kirillov, nazywany Monastycznym, był Żydem z urodzenia i przez wiarę był otwarcie Żydem, a nawet chrześcijaninem, zarówno udawał, jak i potem zaniedbał łacińską część, a pospolity mnich Sylwester spisał wraz z nim tę złośliwość”. (Ruk. Ak. N., F nr 12, l. 133). Sama lista (synodalna) obu dzieł Innocentego (a raczej dwóch części jednego dzieła) - „Wyrzut Akosowi” i „Księgi o Boskiej Liturgii” - została sporządzona ręką Sylwestra, co zmusiło niektórych badaczy (pana Ljubimowa) do przypisania ich kompozycji Sylwesterowi. Istnieje nieporozumienie w sprawie przekazywania książek. Podczas przesłuchania Sylwester zeznał, że otrzymał go od duchowieństwa kijowskiego za pośrednictwem księcia W.W. Golicyn od hetmana. „Tarcza Wiary” głosi, że Innocenty „bez błogosławieństwa naszego i swego biskupa metropolity kijowskiego (co nie jest prawdą), zarozumiałie napisał książkę na poparcie herezji łacińskiej, korumpując świętych ojca słów i będąc w Moskwie, oddał mu tę księgę Sylwesterowi” (Szukaj przypadku Fed. Shackle. I, s. 544–5). Mapa drogowa Varlaam w sierpniu 1689 w Mos. Łuk. ŚREDNI. gram. mały nr 603 (622). Jest tam także kwestia poświęcenia księgi Żywotów Świętych władcom. sprawy Malorosa. Św. 80 nr 24 z dnia 28 sierpnia. Mos. Łuk. ŚREDNI. Św. 80 nr 24 (bez końca) – datowana na 28 sierpnia 1689 r Mazepa napisał do V.V. Golicyna o tym Afanasym, mieszkańcu Głuchowa (sic!), 3 lipca 1688 r. Atanazy poprosił o pozwolenie na wydrukowanie księgi wychwalającej imiona królów i księżniczek. Książka została poprawiona przez Laza. Baranowicz, a jest nim Zarutski, „po szybkim przestudiowaniu pism kronikarzy nie zgrzeszył w tej księdze (Moskwa. Arch. M. I. D. gramatyczny moll. nr 554 (536). Łuk Moskiewski. ŚREDNI jest mały. Św. 80 nr 30–20 września. Czy ta książka przetrwała? Tutaj przy okazji wspomnę o autorze Streszczenia, które przypisuje się Innocentemu Giselowi i które jest opublikowane w dziełach św. Dymitra. Czy nazwisko autora nie jest ukryte w akrostychu drukarzy drukowanych? wydanie 1680: Iwan Armaszenkow? Osoba ta została wysłana jako urzędnik do Moskwy w 1680 r. razem z Warłaamem Jasińskim i Paisijem Peczerskim (Eugeniusz, Opis Ławry Kijowskiej, załącznik 44; Maksimowicz III, 715). śr. powyżej. Op. ja, s. 482 „były u pióra”, jak mówi św. Dymitr. Temu czasowi przypisujemy informację zapisaną przez Ignacego Korsakowa (w życiu P. Joachima, s. 64), że „Przenajświętszy ekskomunikował księżniczkę Zofię za niektórych ludzi sprzeciwiających się królestwu, jakby się wstawiając”. Gordona. Tagebuch II, 269–276. Arystow. Kłopoty moskiewskie, s. 124. A w Małej Rosji panował niepokój, jak widać z listów Mazepy do Nowickiego (Akta Rosji Zachodniej, V, 224 i nast.). Kostomarow. Mazepa i Mazepinowie, Petersburg. 1885, s. 35. Ręka. Yakhontova M. L. 174 rev. i 175. Wyjechał z Moskwy 28 września na 8 wozach, co kosztowało 6 rubli. 8 alternatyw. (Sprawa M.A.M.I.D. mała, St. 78, nr 93). W Tarczy Wiary, wśród wrogów, którym ta tarcza się przeciwstawia, Innocenty zostaje ostatecznie poświadczony w następujący sposób: „W Kijowie pojawiła się broń wielkiego smoka szatana, wielopodstępnego i różnorodnego – opata Innocentego, zwanego monastycznym (jego własne imiona, jak gdyby była rodzina żydowska, gdzie jest chrześcijanin lub gdzie jest obraz monastyczny i przyjmowanie kapłaństwa, nikt nie wie nawet do dziś). Księga została napisana wyraźnie sprzecznie z tradycją, zwyczajem i obrzędem sakramentu Świętego Wschodniego Kościoła Chrystusowego i w tej szatańskiej przemianie, niczym chrześcijanin i kapłan, syn Żyda, wyobrażał sobie pochlebnego sługę szatana, w ten sposób udawał, że pisze o pobożności, zupełnie chociaż tradycje naszych świętych, stopnie i zwyczaje zostały przekształcone i zniszczone, odrzucając, jako Judejczyk i oczywiście Dukhoborite, wezwanie Ducha Świętego, zabierając ze sobą pewnych podobnie myślących ludzi i przeciwników, istniejących w Kijowie (Podręcznik Ak Sciences, F. 12 l. 15). Rukop. Nauki Akademickie, F. 12, l. 108. Listy Łazara Baranowicza, s. 13. 246; Opis r. Z. ur., II, 3, s. 512–513. Na początku przesłania, jak napisano w Opisie, jasne jest, że Łazarz otrzymał od patriarchy siedem statutów w tej sprawie, ale my znamy tylko cztery: moim zdaniem Łazarz mówi o siedmiu statutach – siedmiu kolumnach papieru, na których spisane zostało obszerne przesłanie Joachima. Widać, że listy nie zawsze docierały do ​​Moskwy dokładnie (chyba, że ​​to tylko wymysł, w ramach przeprosin). Ręka. Nauki Akademickie, F. 12, l. 110. 8 altynów - 120 rubli. (Moskwa. Arch. M.I.D., księga eksploatacyjna w sprawach. minor., St. 78, nr 93). Op. I, 482. Sołowiew XIV, 235. Torturowany przez dwór królewski zgodnie z prawem cywilnym ogniem i biczem aż do przelania krwi. (Synod. Sob. Neper. V, l. 370 t.). Szukaj przypadków dotyczących F. Sh., I, s. 527, 542, 635. Osten, 82. Und. nr 478. Oryginał w grzechu. kolekcja neper. ja, l. 307 i nast. Ciekawe, że prawdziwej skruchy nie podpisał Miedwiediew, ale podpis Savvy i innych tak. Czy rzeczywiście wszystko było tak, jak mówi Tarcza Wiary? Wśród ksiąg Hioba z Nowogrodu jest soborowa wzmianka o złożeniu palców i kulcie św. tajemnice liturgiczne, ale nie wiem jakie. (Opis dokumentów i akt znajdujących się w archiwum Świętego Synodu, t. I, St. Petersburg 1868, art. XCIII). Rukop. Yakhontova L. 12 obr.; Jakontow, Hierodeakon Damaszku, s. 27. Domecki twierdzi, że słowo to zostało napisane po śmierci patriarchy. Joachima, ale Damasceński odrzuca tę wiadomość i mówi, że "do patriarchy, który przewodniczy w swojej komnacie pod krzyżem, wiadomość przyszła od jego świętego. Patriarcha został napisany i przekazany protoprezbiterowi Wielkiego Kościoła Wniebowzięcia, Janowi Grigoriewowi, i odczytany przed wszystkimi zgromadzonymi proboszczami parafialnymi, których wówczas odnaleziono w panującym mieście Moskwie". (Ruk. Yakhontov, l. 182–183). Ręka. Ak. N., F. nr 12, Tarcza Wiary, l. 151; Środa Dzieje historyczne, t. V, s. 338. Ręka. Ak. N., F. nr 12, l. 153–154. Senka, zgodnie z prawem miejskim, był torturowany ogniem, biczami i innymi próbami, okazał się zły, zaprzyjaźnił się z mędrcami i czarownikami oraz zadał sobie wielkie i wzniosłe wróżby... odcięto mu głowę. (Syn. zebrane. Nietrans. V, l. 372 t.). Gordon Tagebuch II, 283. Egzekucje te zainspirowały jednego z ówczesnych poetów, niezbyt nastawionego do pokonanej partii, który napisał „Pięciowierszowa zgoda o rozkoszach tego próżnego świata... oskarżycielska i wyrzutowa wobec wielkich ludzi, osądzanych przez niesprawiedliwych sędziów, przebiegłych i udanych hipokrytów, złych drapieżników i łapówek... pisana latem [zrchf – 7199] dla dobra wspólnego przede wszystkim.” Pomyśl przez chwilę, // O człowiecze, // I pomyśl sam, // O tym, czego potrzebujesz w najmniejszym stopniu // Weź to w swoje ręce! // ... // Dziś jesteś wśród podopiecznych, // W rządzie wojny, // Budujesz świat dla ludzi, - // Rano przygotowujesz // Topór! // Dzień władcy // Ty i władca // Wielu robi straszne rzeczy, - // Poranek z nieszczęśnikami // Pogodzi się! // Dziś prorok twojego oblicza // Ustanawia władcę // Tworzy dla całego ludu, - // Poranek wypędza cię na wygnanie // Nieuczciwie! // Przyjrzyjcie się temu bliżej // Wszyscy i zrozumiejcie, // Jak u nas latem // Koło (koło) tego świata // Pokaż! // Kiya bo nieszczęście // Szlachta i władze // Wkrótce poznają granicę, // Bo się zmieniają // To niesamowite! // ... // Och, och, och, gdybym był zły // Och, gdybym był nieuczciwy // Och, gdybym był dostojny // Och, gdybym był wielki // Bądź człowiekiem! // To nie tylko dziwne // Powiedz to, ale i przerażające // Nawet o tym nie myśl // Kto mógłby odebrać // Ich honor. (Ruk. Und. nr 467 l. 466–469). Łuk. S.-W. Rosja I, s. 449; Opis Z. R. II, 3, s. 2. 490. Smirnow, Patr. Joachima, s. 245; Dzieje Arch. Exp., IV, nr 301. Życie Patra. Joachim s. 39–42, 42–43 Ibid., s. 61, 70, 81–83, 89–90, 84–86, 91–92, 93, 94–95. Łuk. Yu. Z. Rosja, I, 5, s. 2. 449. Synod. kolekcja neper. IV 100. Gorski, opis. Z. r., II, 3 s. 490–493. To, że to Eutymiusz sporządził Ostn, wynika jasno z redagowanych przez niego list synodalnych (Op. R. S. B. II, 3, 424, 436, 493); Śr także Spirit. Rozmowa 1864, nr 27, art. Obrazcowa. To, że został napisany przed Tarczą, wynika z faktu, że Osten został opracowany w pośpiechu, a następnie wiele z Ostenu zostało uwzględnionych w Tarczy. Oto kilka przykładów: Tarcza Wiary (Akt. N. F nr 12) // Osten [lista synodu. nr 292 (546)] l. [r?e] o kulcie…………….156–167 l. [rza] o jeżu takim, jaki powinien być itp. 167–168 l. [rza] o cząstkach…………….…..188–199 l. [rze] o antidorze……….……..199–203 l. [rzo] o heterodoksyjności...........203–204 O tym, że powstała po 1691 r., świadczy opowieść o Miedwiediewie (inna niż w Tarczy). Jednakże w karcie umieszczonej na początku Tarczy Eutymiusz podaje, że Tarcza i Osten zostały odebrane i pozostawione przez Jego Świątobliwość Joachima, który miał nawet zamiar wydrukować Tarczę (Osten, 85; Opis II, 3 s. 429) i jeśli wierzymy Eutymiuszowi, nasze rozważania dotyczą tylko ostatniej, ostatecznej edycji obu pomników. Rozważania dot. Stwierdzenia Smirnowa na temat rozmów Joachima są całkowicie błędne, gdyż rozmowy te nie zostały opublikowane osobno, a następnie zostały skomponowane dla Tarczy Wiary. Istnieje sporo list Ostn. Gorsky O. With. R. II, 3 s. 495, 516. W rękopisie Pogodina nr 1963 l. 178 czytamy następujący, najwyraźniej szkicowy fragment: "Ta księga, zwana Duchowym Skarbem nabycia Cudownego Klasztoru przez grzesznego mnicha Ενθνμια. W tej księdze, dekretem Patriarchy Joachima (przydzielonego z góry), zebrano (osiem) ksiąg. Pierwsza Tarcza Wiary, dzieło Prawego Wielebnego Atanazego, Arcybiskupa Chołmogorskiego i Ważeskago z tymi, którzy z nim pracowali. Druga książka Akos, czyli uzdrowienie, opiera się na tej samej książce. Trzecia książka to Dialogi między greckim nauczycielem a jezuitą. Czwarta księga Bazylego Wielkiego to pięć słów oskarżających heretyka Eunomiusza i jego różne rozmowy oraz kilka słów tego samego i innych nowo konsekrowanych świętych (z dialektu greckiego). Piąta księga Nektaria Patriarchy Jerozolimy. Szósta księga Ignacego Nosiciela Boga, dziesięć listów. Siódma księga o czasownikach, podobno nie wypada pisać obrazu Boga Ojca z siwymi włosami, a na niej rejestru (z boku: wszystkie te księgi i słowa, które do tej pory nie były w naszym języku słowiańskim, ale teraz nowo opracowane, zostały w miarę możliwości zaczerpnięte z ksiąg greckich). Następnie w tej samej książce znajduje się soborowe potępienie nowo sfałszowanych heretyków Jana Biełobodskiego, Grzegorza Skibińskiego i Piotra Rozdiakona. A są jeszcze inne potrzeby Kościoła Bożego: w sprawie świętego znaku krzyża, w sprawie kultu Najświętszego Ciała i Krwi Pańskiej podczas Boskiej Liturgii, w sprawie pisania ikon i testamentu o poście. Także dlatego, że chrzest i inne sakramenty są nieprzyjemne, gdy sprawuje go zwykły człowiek, który nie jest księdzem, ale fałszywie poda się za kapłaństwo i w ten sposób dokonuje wszelkich rzeczy sakralnych. Wszyscy na dole tego notesu [рзг] (163). Dar ten do Wielkiej Katedry Wniebowzięcia miał przyjąć zakrystian Filaret 25 marca 1702 roku. Nie wiem, czy ten rękopis istnieje. (Por. Bychkova Opis zbiorów I. P. B. I s. 64, – Prezentacja Eutymiusza Adrianowi w sprawie publikacji tych dzieł). Dalej (l. 180) list Adriana (czyż nie?) zostaje umieszczony na zamierzonym wydaniu drukowanym: opublikować wszystko z drukowanym wytłoczeniem wraz z księgą „Tarcza Wiary”, którą Jego Świątobliwość Patriarcha Joachim za jego czasów zebrał na zwiędłym cierniu łacińskiej roślinności, która rozpoczęła się od różanego mnicha Sylwestra Miedwiediewa i soclewretów oraz szatańskich jego współsekretarzy i doradców, na Świętym Kościele Wschodnim ukryci wojownicy, z których jest tylko jeden Klasztor zwany Żydem, a inne ich twarze i imiona, ich sumienie, ich przesłanie. Archiwum Południowo-Zachodnie Rosja, tom. Ja, część V. Ręka. Ak. Nauki F nr 26 l. 120, Pogodina nr 1963 l. 181, Spaso-Jakowlewski Rostowska. Klasztor nr 377, Moskwa. Duch. Akademia nr...., Ławra Kijowska nr 10, Sobór św. Zofii w Kijowie nr 6 (80), Szlapkin nr 95 (bardzo ciekawy zbiór powstały pod koniec XVII w., zawierający wycinki o przeistoczeniu z drukowanych ksiąg służby itp., nabytych przez nas w mieście Kaszin). Synod. niereprezentatywny kolekcja. III. Prawdopodobnie Likhudami przetłumaczył także łacińską rangę mchu (missae), miejsce. w tej samej ręce. Ak. Nauki nr 26 l. 132 obr. Czyż nie jest to tłumaczenie (lista synodalna przypisuje się Gorskiemu II, 3 s. 459 Eutymiuszowi) i rękopis Afanasego Kholmogorskiego, skopiowany według niego „w celu poznania łacińskich nonsensów od Nowospasskiego archimandryty Ignacego Korsakowa w 1689 r.?” (Stroev Bibl. Words. s. 392). Gorski op. Z. r. II, 3 s. 293–294. W zbiorze znajduje się tłumaczenie Gabriela. synod. nieper. III l. 341, zgodnie z liturgią Jakuba, ale dokładna data nie jest znana. Tam też rozpoczyna się esej: O świętych tajemnicach Bożych (fol. 498). Gorski. Op. s. II, 3 s. 495. Akty historii. Cz. V nr 218, s. 25. 374. Gorski, op. r. Z. II, 3 s. 529 wskazuje także listę Pogodina. Tłumaczenie powstało przed 1705 rokiem, gdyż jest wspomniane w obronie Ostnej Damasceńskiej w 1704 roku. W rękopisie Spasoyaroslavsky mon. Znajduje się tam także stwierdzenie orientacyjne (Zap. Ak. Nauk t. XII protokoły II rozdzielone, s. 83). Również Undolsky nr 432 l. 433 i w ręku. K. Sofijsk. nr osobowy 351. Zeznanie Neila, Patr. Joachima, Epifaniusza, Tomasza z Akwinu i Jakuba Gohara. Jednak to się nie spełniło. Wnukiem Jannikewów był książę Iwan Lichud. Wprowadzono go na kole w 1740 r. Nikolew, Materiały do ​​biografii Lichudowa. M. 1881. Synod zbiorowy. nieper. IV s. 60 wyd.–61. Smirnow. Historyk. Moskwa chwała Greków. łac. Akademia, s. 31 i 36. Syn. kolekcji nieper. IV l. 74 obr. Krótka biografia Dosifei z Matchenki w Dushep. Odczyty z lat 1877 i 1878 Manswietow. Jak redagowano nasze księgi kościelne w XVII wieku. M. 1883, s. 1. 157, załącznik. Ręka. I.P.B.F.I nr 186 l. 41. Opowieść o S. Miedwiediew. Inna historia mówi: Miedwiediew „wychwalał papieża i był głową wszystkich”. Synod zbiorowy. nieper. V, l. 367. śr. opinie na ten temat są wyższe. Ręka. Ak. Nauki. nr 12 s. 21 (Opowieść o S. Miedwiediewie w tarczy wiary). Tak więc 19 sierpnia 1691 r. Prefekt klasztoru Kijowobrackiego Seluan przybył do Moskwy, aby przedstawić królom wnioski (Arch.Moskiewski. M.I.D. Małe sprawy rosyjskie, St. 87, nr 39. Podobno studiował po powrocie z zagranicy; W tygodniu rozpoczynającym się 19 kwietnia 1691 r. Nauczyciel szkoły Zaikonospasskiej Sophrony Likhud i jego uczniowie przybyli do patriarchy, aby spotkać się z patriarchą, wygłosili przemówienia i oracje, a jego uczeń (wśród innych uczniów szkół wyższych), diakon Piotr Artemyev, otrzymał rubla. Zabelin, Materiały do ​​historii. archeol. i statystyki Moskwy I, 1883, art. 1045. Przegląd Ortodoksyjny 1863, III, s. 246–270 Znakomity artykuł Piotra Artemyjewa M. Nikolskiego. Jest też notatka pana Borozdina w Historii. Biuletyn 1886, VIII. Oprócz powyższych dzieł i Kroniki Dźwiny do cytatów użyłem rękopisu Acad. Nauki nr 191, w którym zachowano zakończenie tej sprawy, nieznane M. Nikolskiemu i Borozdinowi: zakończenie to nie jest dostępne dla tych badaczy z Synodu. rękopis nr 393. Sądząc po napadach Artemyjewa w dzieciństwie, sposobie podawania wymyślonej przez niego mszy i innych zachowaniach w Moskwie, przypuszczam, że był to człowiek cierpiący na manię religijną. Oto informacja o jego wygnaniu według Kroniki Dźwiny, gdzie jednak nie ma nazwiska Piotra Artemyjewa. „W dniu 5 września 1699 roku wydano rozkaz z domu sądu biskupiego wraz z urzędnikiem Karpem Andriejewem do miasta Archangielsk wygnanego Rozdiakona Łatynina, wysłanego tej wiosny z Moskwy do prawicowego arcybiskupa, aby został wysłany do klasztoru Sołowieckiego i zamknięty w ciemnym więzieniu na śmierć za spór i błędne nauczanie w kościele oraz za wyrzucające słowa ze strony biskupa stan przedprzyszły (czyściec?) a govoril cto rossiiska cerkov soedinitca s rimskoi. W domu biskupim na Chołmogorach ten różdiakon żył beznadziejnie w więzieniu i własnoręcznie pisał do biskupa księgi, co się nie wydarzyło, a w więzieniu, w jego oknach, po bokach, na drewnie, było to napisane i po zobaczeniu, jakby było napisane poniżej. Następne są wersety o Zbawicielu, Matce Bożej, Janie Chrzcicielu, Józefie, Joachimie i Annie. Oto kilka przykładów: Matka Boża. Raduj się, Maryjo, Najłaskawsza! // Pan jest z tobą, radosny! // Błogosławieni jesteście między żonami ziemskiego człowieka // A ponieważ jesteście niezrównani w powstaniu wszystkich mocy niebieskich, // Błogosławiony jest Jezus, owoc łona, // Pramatka wszystkich, Ewa, radowała się w nim. // Dziewico Boża, Święta Maryjo, // W godzinę śmierci naszej módl się za nami dobrze! Wersety te są najwyraźniej tłumaczeniem modlitwy łacińskiej: Sancta Maria, mater Des, ora pro nobis peccatoribus et nunc, et in hora mortis nostrae, Tipov, Dvina Chronicle. M. 1889, s. 109–110. Oto kolejny wiersz: Jaskinie. // Ilekroć widzę siebie w rozpaleniu, // Odnów w sobie pamięć o udręce: // Rozpalam się ogniem, // Wyobrażam sobie obraz przyszłości w ogniu, // Nie tylko jestem spalony przez ogień, // Dopóki jesteś zniewolony cielesnymi namiętnościami, // Nawet gdybyś chciał się ich pozbyć, // Pamiętaj o śmierci, sądzie i piekielnych minutach. O ostatecznych losach Piotra Artemyjewa dowiadujemy się z listu Arch. Atanazy do patriarchy Adriana, umieszczony w rękopisie akademickim. „W bieżącym roku 1700, 30 marca, wygnany i wyklęty Rosdiakon Piotr Artemyjew pogrążył się w żałobie i przyznał się do śmierci”. Jego spowiednik, mnich Bogolep, początkowo odmówił mu spowiedzi, ale potem, widząc jego skruchę, zaczął go słuchać, ale nie miał czasu udzielić mu komunii. Przegląd Ortodoksyjny 1863, III, s. 1. 265. W bibliotece katedry św. Zofii w Kijowie przechowywany jest rękopis nr 38, 713 stron. Oto krótki opis tego. Na odwrocie znajduje się napis: księga ta została napisana dzięki staraniom prawego wielebnego Dosifei metropolity suczawskiego i została podarowana metropolicie Barlaamowi na tron ​​​​metropolity św. Zofii kijowskiej. Tytuł Jego Błogosławionego Arcybiskupa Symeona z Salonik Rozmowy o Chrystusie na temat wszelkich herezji. na l. 363 obr. czytamy: te zeszyty [аi – 11]... zostały wysłane do waszego świętego, świętego Chrystusowego, za pośrednictwem umiłowanego i duchowego, pokrewnego i szlachetnego młodzieńca Pana Eliasza, natomiast pozostałe zeszyty zostały wysłane w części przed odrębnymi czasami obywateli św.... Modlę się, najświętszy ojcze, przyjmij łaskawie to moje posłuszeństwo w imię Najświętszego Theotokos, naszego Zbawiciela i zawsze Dziewicy Maryi, najbłogosławionej, a przypisywanej Tobie w początek zbawczego, hierarchicznego wniesienia w świętą Mądrość Bożą na tron świętego miasta Kijowa. Niech Pan obdarzy Was swoimi świętymi Kościołami pełnymi, uczciwymi, długotrwałymi zdrowiem, prawem do rządzenia Słowem swojej prawdy ku zbawieniu. Leta [zrchf – 7199]. Twój pokorny sługa Dositheus M. Suchavsky. na l. 364: To samo (Simeon F.) ze świadectwem o Boskim Kościele i istniejących w nim. na l. 383 – 387 wyłożone jest prawosławne nauczanie o czasie przeistoczenia. na l. 449 dwanaście rozdziałów wiary (αρθρα πιστεως, articula fidei) autorstwa Symeona F. z dopiskiem: jeśli Pan pozwoli... Będę się starał umrzeć, przyjmę dzieło Twojego sługi. L. 527: Oto cała księga błogosławionego Symeona z Salonik lub Tesaloniki z języka greckiego na język rosyjski została już ukończona... ofiarowana... na cześć metropolity Barlaama... przyjmij więc nasze nędzne posłuszeństwo świętemu Chrystusowemu i pobłogosław pokornego sługę swego Dozyteusza, który w lecie [zska - 7221] (?) fevruaria był metropolitą Mołdawii. na l. 529 – Tłumaczenie Listów Ignacego z Antiochii. nazwany na cześć Dositheusa; na l. 588 – O przeistoczeniu tajemnic św. (Początek. Każde słowo zaczyna się, czasowniki i końce); na l. 591 „sieci... co jest nowego do przemyślenia: widziałem nowo odprawioną liturgię w listach Latsena i nie widziałem w niej wezwania Ducha Świętego, ale Pan jak światło objawi swoją prawdę” i dalej fol. 592: „Dary święte już od początku są uświęcane przez modlitwy kapłańskie i wskazanie słów Chrystusa, lecz tutaj, przez objawienie Ducha Świętego, zostają całkowicie przeistoczone, jakby widziały. Na l. 600 – Διαταγαι τῶν ὰγίων ὰποστόλων z (ed. 1663) przetłumaczoną częścią. Na l. 607. – Proroctwa Sybilli w języku greckim, łacińskim, rosyjskim i mołdawskim (cyrylica). Na l. 616 Varlaam nazywany jest także archimandrytą, co świadczy o tym, że zbiór składa się z dzieł z różnych okresów Konstantynopol. L. 713. – O przeistoczeniu (również prawie jak poprzednio) – tłumaczenie z Hermana z Konstantynopola, 12 lutego 1692. W bibliotece katedry kijowskofijnej. Nr 219. Tractatus theologicae controversiae de sacramentis anno Domini 1701. 21 stycznia feliciter inceptus. Tam czytamy Controversia prima. Quibus verbis fit conversio eucharistica seu qua est forma sacramenti eucharistiae? Praenotandum: irrepsit noviter erronea quorumdam opinio dicentium konwersja eucharisticam fieri non per verba Christi: "Accipite et manducate, hoc est corpus Meum", sed per orationem sacerdotis consecrantis et per verba S. Basilii: fac, Domine, panem hunc corpus Filii Tui quod ut resolvatur per quem necessarium homini catholico sit. Dostarczone dowody: Iustinus Męczennik, Gregorius Nissenus, Irinaeus, Ambrosius, Ioannes Chrysostomus, Theophylactus, Damascenus, S. Basilius, Gregorius Nazianzenus. Rationes solidae (X) probant couclusionem. Również znaleźliśmy tę samą opinię w ręku. Ławra Kijowska Tractatus de Evcharistia 1697 (nr 17) i 1702 (nr 18). Ręka. Syn. nr 187 l. 21. Rękopis został przepisany w 1708 r., a kolejny w 1704 r. Demetriusz nie zrezygnował później ze swojego zdania. Echa tego słychać częściowo w Poszukiwaniach wiary Bryn M. 1745 s. 198, chociaż w Pytaniach i odpowiedziach o wierze (op. I, 104) opinia jest grecka. Ręka. synod. nr 811 oraz kolejny wykaz biblioteki A. A. Titowa w Rostowie, który łaskawie przekazał nam w formie egzemplarza. Trzecią pozycję w rękopisie z Moskwy wskazuje także G. Mirkovich. biblioteki typograficzne nr 1234 (4000). Dołączony jest do drukowanej księgi zawierającej kilka artykułów, z których pierwszy nosi tytuł Kwiaty korony krolewskich Zygmunta III, Kraków 1633. Na stronie oprawy widnieje napis „O przeistoczeniu biskupa rostowskiego Demetriusza”. Rękopis na siedmiu nienumerowanych kartach w 4° (Mirkovich s. 243). W innym dziele przypisywanym Demetriuszowi, „Dwanaście artykułów, które przekonują tych, którzy wątpią lub nie wierzą w przeistoczenie”, znajdujemy następujące słowa: „skoro niebiosa zostały ustanowione Słowem Pańskim, tym samym słowem Bożym przemieniamy chleb i wino w Jego Ciało i Krew” i dalej: „wierzcie – bo byt ten powstaje przez napływ Ducha Świętego i jego działanie oraz moc wszechmocnego słowa Bożego” przemienia się w Ciało i Krew Chrystusa”. O tym eseju, patrz wyżej. Oprócz spisów kijowskich nr 296 wskazanych przez al. Pietrowa (jego opis rzeki Muzeum Kijowskiego, II, nr 296 i 227) oraz wykazu podarowanego przez al. Szczegolewa w grudniu 1883 r., możemy wskazać spisy Imp. wyd. Biblia F. 1 nr 181 Pogodina nr 1227 l. 83 obr. – 103 i dekret. Lista G. Mirkovicha z Petersburga. Duch. Ak. Nr 197. Dziennik Min. Nar. Oświecenie 1884, kwiecień 356, w recenzji książki o Damaszku ks. Jakontowa. Jedynym powodem dla czcigodnego profesora jest to, że traktat ten należy do dzieł św. Dymitra; ale tam też można spotkać kazania, które w oczywisty sposób należą do innych ludzi. Sumcow, Łazar Baranowicz, s. 180. G. Mirkovich O czasie przeistoczenia św. Darowa. Wilno 1886, I-XXV1 i 243–245. Samarin, Works V, 153. Jewgienij mówi także o podobnym dziele Jaworskiego. Słownik ducha. pisarze II, s. 260. Stroev wspomina także o dziele Szczepana „wbrew opinii Lichudów” Bibl. Słowa 267. O czymś podobnym do Stefana Jaworskiego w 1703 r. pisał Dozyteusz, patriarcha Jerozolimy: Wydałeś postanowienia ogólne (tezy?), które są wyraźnie sprzeczne z poleceniem św. tajemnic boskiego dziękczynienia, a także: „Wasze biskupstwo pisze, że jesteś orędownikiem Kościoła wschodniego”, ale to jest niesprawiedliwe: podczas pewnego posiłku, podczas relaksu z wieloma (obecni byli także niektórzy Grecy), twoje biskupstwo zdyskredytowało Kościół wschodni w sprawie celebrowania św. najświętsza tajemnica dziękczynienia; Powiedziałeś jasno, że Grecy mówią to i tamto... Twoi biskupi odważnie i bezczelnie pisali (coś) przeciwko Kościołowi Wschodniemu. (Proceedings of Kijów. Dukh. Acad. 1864 marzec: Ternovsky, Stefan Yavorsky, s. 247–248). Ogólnie Jaworkowy nie lubił Lichudów: na prośby Hioba z Nowogrodu o opuszczenie Lichudów w Nowogrodzie odpowiedział: są w Moskwie i obaj nie są potrzebni. (Wędrowiec 1861, I, s. 128). W „Kamieniu wiary” (wyd. 1730, s. 302) czytamy: Wiedza szósta: Nie możemy tutaj wskazać słów, za pomocą których następuje przeistoczenie Darów, a dość już o tym napisano, gdyż przeistoczenie następuje przez napływ Ducha Świętego. Ducha w modlitewnej obecności kapłana. Te same słowa: przyjąć itp. Obecnie w liturgii czasowniki są wypowiadane historycznie. Kończymy to ze względu na formy znalezione w traktacie: rozumowane, nie poszukiwane, poszukiwane, słyszane w roku wieczornym. Ręka. I.P.B.F.I. nr 181 l. 200. Ręka. I.P.B.F. nr 181 l. 1 obr. Pierwsze widać z: F. 181 l. 2. Pierwszy twórca swoich notatników pisze: Z absurdalnego i niewłaściwego kwestionowania słów, dociekliwości i kłótni, rozmnożyły się kłótnie, spory, wrogość i herezja czczenia chleba itp.... Pouczające słowo Joachima I.P.B.Q. I 334 l. 6. Osten. Z takiego absurdalnego i niewłaściwego kwestionowania słów, prób i kłótni rozwinęły się kłótnie, spory, wrogość, herezja kultu chleba itp. F. 181 l. 2. Te same paczki: kłaniajcie się w głoszeniu słów, przyjmujcie, jedzcie chleb i wino, bo istnieję w Ciele i Krwi Chrystusa, oddawajcie cześć i cześć stworzeniom oraz grzechy ciężkie ku zatraceniu duszy: bo istota Ciała i Krwi Chrystusa jest wyobrażalna. Pouczające słowo Joachima I. P. B. Q. I 334 l. 14. Zapraszam Ostena i to, jakbyś oddawał cześć w głoszeniu słów, przyjmował, jadł chleb i wino, ponieważ istnieje Ciało i Krew Chrystusa, cześć i uwielbienie Boga oddawał stworzeniom, a grzechy ciężkie ku zatraceniu jego duszy, gdyż istota Ciała i Krwi Chrystusa jest wyobrażalna... Przy okazji przytoczmy fragment innego, nieznanego mi twórcy: „Inny twórca swojego zeszytu pisze: „Kiedy ksiądz wypowiada słowa Chrystusa, nie przemawia do ludzi, a jeśli ludzie myślą, że ksiądz do nich mówi, to bardzo grzeszą”. Kapłan Zane przemawia w sposób narracyjny, historyczny i przypominający, ale nie do ludzi. Znowu mówi: chleb eucharystyczny jest chlebem prostym i wtedy to sługa oddaje cześć chlebowi, a nie czciciel. Ponownie ten sam stwórca, udając się na siódmy sobór powszechny, mówi, że ten święty sobór i wszyscy święci wschodnie nie nakazują ani klękać, ani kłaniać się, lecz mają wykonywać głoszenie słów Chrystusa. (Tamże). Kontrowersje wybuchły w latach 40. między A.N. Muravyov i A.V. Gorskiego, ale to nas nie dotyczy. Oto kilka rozproszonych faktów, które wskazują na pojawienie się innowacji w różnych warstwach społeczeństwa nie z zewnątrz (co omówiliśmy w rozdziale II), ale z wnętrza samego społeczeństwa. Margeret mówi o Dmitriju Posniku, który w 1601 r. przebywał w ambasadzie w Danii wraz z Rżewskim, który po powrocie do ojczyzny żartował z niewiedzy Moskali. (Współczesna legenda o Dmitriju Pretendencie. St. Petersburg, 1859, I, s. 14). Zygmunt przysięga wierność Saltykowowi i jego towarzyszom (1610), między innymi, że „w imię nauki lud moskiewski swobodnie podróżuje do innych chrześcijańskich posiadłości”. (Ze zbiorów Muchanowa, Petersburg, 1866, s. 177). Historia wizji z 1606 roku skarży się: od wstrętnego języka podłych przejęto ich zwyczaje: bracia tonizują własne włosy. (Bychkov. Opis zbioru. I.I.B., I, s. 36). Rosyjskim wojskowym podobał się polski porządek. Książka Iwan Golicyn za Michaiła Fiodorowicza pisał: Naród rosyjski nie może służyć razem z królewskimi ze względu na ich urok: pewnego lata będą z nimi na służbie, a na kolejne lato nie pozostanie nam połowa najlepszego narodu rosyjskiego, nie tylko bojarzy: pozostaną tylko ci, którzy są starzy lub nie chcą służyć, a wśród biednych nie pozostanie ani jedna osoba. (Sołowiew, IX, 470). Kotoszikhin pisze: „Rosyjskie dzieci nie wysyłają do innych państw, bojąc się, że wyrzekną się wiary i przylgną do innych, a nie przejmowały się tym i nie myślały o powrocie do swoich domów i bliskich” (O Rosji w Królestwie. Aleksiej Michajłowicz, St. Petersburg, 1859 s. 43). Nie będziemy rozwodzić się nad niektórymi racjonalistycznymi zasadami schizmy. Powszechne używanie tytoniu w Rosji spowodowało dekret zakazujący Aleksieja Michajłowicza w 1649 r. (Miedowikow. Historyczne znaczenie królestwa. Aleksiej Michajłowicz, s. 175 i 216). Golenie brody stało się również powszechne wśród bojarów. Słynny ksiądz dysydent Awwakum pisze: Wasilij Pietrowicz Szeremietiew, płynąc Wołgą do Kazania na województwo, kazał pobłogosławić swojemu synowi Matwiejowi brit liturgiets. Nie błogosławiłem itp. (Materiały do historii schizmy, wyd. Subbotin, t. U, M. 1873, s. 12, znane jest także przesłanie Adriana o goleniu fryzjera (Gorski IV, 261. Ustryałow I. P. V. III, 511). W 1572 r. chłopi uciekli przed uciskiem właścicieli ziemskich Zaockich na Ukrainę i żyli z biskupem i Kozakami (Sołowiew, XIII, 130). Z inwentarza majątku zarządcy Verigina († 1681) przechowywanego w Muzeum Twerskim w majątku jego okręgu ostaszkowskiego wynika, że miał on dwadzieścia osiem arkuszy niemieckich druków z Fryaża, które natychmiast sprzedano: oznacza to, że myśliwych było dość na obrazy Fryażskiego Klasztor Kiriłowski został oskarżony o to, że pije tytoń, a władzom klasztoru nie postawiono żadnych zarzutów (Z rękopisów Barsowa. Czytania O.I. i Dr. 1881, 4, s. 3). W 1683 r. Abraham Pankratiew Fursow przetłumaczył psałterz „na prosty, potoczny język dla dobra wszystkich ludzi”. dyrektor, nie. 586). Zatem powołując się na wyznanie Skibinsky'ego (ok. 1696). Eutymiusz konkluduje: narrator tych punktów jest godny kary śmierci, nieubłagany (Synod. zbiór niepoprawny. I, l. 307) i odnosi się do papieża, który za jedno takie wyznanie zostałby spalony. O Skibińskim zob. notatka Nikolskiego w Praw. Recenzja 1862 nr 11. Wyrażenie słowa pogrzebowego nad nim, wydrukowane w Chrystusie. Przeczytaj 1885 SA Belokurowa. Jego życie w Doktorze Rossie. Wiffle. XVIII, 415. W czasie głodu w Wołogdzie sprzedawał swoje bogate ubrania i sztućce oraz pomagał głodującym; w Arzamas rozdał ziemię biednym i założył przytułek w Moskwie. W imię Andrzeja, pierwszego powołanego przez Chrystusa // Klasztor ten został szybko założony przez Apostoła // Przez wdzięcznego (Teodora) męża z obfitością // I przez staranną pracę mnichów // Jako pierwszy został nazwany tym tytułem w Rosji, // Założony jako schronienie dla obcych i biednych. (Run. Synod. nr 369, l. 3). Przed śmiercią wypuścił chłopów na wolność. O jego przyjaźni ze Sławineckim, M. Pawłem, Nikonem, Baranowiczem itp. Zob. Życie, s. 401, 405, 415, 418. Dzieje Yu. i Z. R. IV, 41 itd. O nim, oprócz powyższego, por. notatka P. V. Władimirowa w Wędrowcu 18, s. Urzędnik Dumy Łukian Gołosow, który przedstawił Zofii wiersze, wychowywał się w szkole Rtiszczewa i był oskarżany o herezje. Sołowiew X, 168. We wstępie do Triodionu z 1627 r. czytamy: „Nawet o synaksarach w rosyjskiej rozmowie ogólnej uczciwego hieromnicha Tarazjusza Zemki, głosiciela słowa Bożego z języka greckiego, nie prorokujcie przeciwko temu Wielkiej Rusi, Bolgarowi, Srubowi i innym podobnym nam w ortodoksji: powstało to z zazdrości i pożądania naszego rodzaju narodu Małoruski, tych, którzy nie uczyli się języka słoweńskiego”. Strojew. Opis książek Carskiego. M. 1336, s. 1. 113. Listy Łazara Baranowicza Czernigowa 1865 s. 50. Przypomnijmy, że korektę ksiąg kościelnych powierzono Małym Rusinom. Z listów wynika, że ​​czytał np. Arystotelesa w polskim tłumaczeniu. W swoich listach często opowiada o pięknie i samotności tego czy innego miejsca lub martwi się o przesłanie nasion różnych roślin. Nie stroni od żartów: jak zwykle uderza czołem korespondenta w nogę, żeby sprawdzić, czy sandał z wesołych i szybkich spacerów po Moskwie jest czysty. Taka jest także humorystyczna charakterystyka opata ks. Romana, który często i obficie pije wino z piwem i miodem. (Bychkov, Zbiór opisowy. I. P. B. I, 364, Odczyty O. I. i D. P. I, 1846, III, mieszanina s. IV.). Synod. kolekcja. nieprzerwany IV, 184. Pełny zbiór zak. IV nr 1910.