IV. Вопрос о пресуществлении. св. Даров на почве церковно-исторической и малорусские духовные

La visión del patriarca Joaquín sobre los pequeños rusos - Cartas de Inocencio de Monastyrsky - El descontento del patriarca Joaquín, el exilio de Chet-Minea de Met. Macario y la carta de San Dmitri al Patriarca - Cartas de Joaquín al metropolitano Gideon y Lazar Baranovich - El asunto de los cuatro menaones de San Dmitry - El libro de Inocencio de Monastyrsky - Mensajes de respuesta al Patriarca de la Pequeña Rusia espiritual - El viaje de Mazepa y San Dmitri a Moscú y la caída de Sofía - El destino de Silvestre Medvedev y el partido latino - La muerte del Patriarca Joaquín y el patriarca Adrián - El debilitamiento de la polémica y del partido griego - El caso de Pedro Artemiev - La opinión latinizadora y San Dmitri - Características de los latinizadores y su significado. La Pequeña Iglesia Rusa, que durante tanto tiempo fue casi independiente, con la débil influencia del Patriarca de Constantinopla, no se sometió al Patriarca de Moscú hasta 1685, y la sumisión en sí, como ya hemos visto, no fue un asunto completamente irreprochable. El patriarca Joachim había mirado con recelo a los pequeños rusos que se habían unido a Moscú durante mucho tiempo. Él mismo hizo votos monásticos en el monasterio de Mezhigorsky en Kiev en 768 y, por supuesto, conocía las desviaciones de los pequeños rusos de las costumbres ortodoxas. En 1677, ordenó “arrancar la hoja 239 del salterio que estaba impreso en Cherkasy Novgorod, porque las letanías en el servicio de oración son diferentes de sus libros y de los de Moscú... y la hoja 146, porque el cronista impreso en esa hoja es diferente de sus libros y de los de Moscú”. 769 En 1683, enviando una carta a Samoilovich, reprochó al obispo de Chernigov, Lazar Baranovich, por consagrar a varios diáconos y sacerdotes en la liturgia. 770 27 de marzo de 1686 entregó a Ignacio Zhigmontov, abad del monasterio de la Epifanía de Polotsk, una carta de dependencia directa del trono patriarcal de Moscú, con el pretexto de “la falta de obispos legítimos, hasta que, por la voluntad de Dios, se establezcan en ese país sus propios obispos ortodoxos”, aunque el monasterio, como parte de la diócesis bielorrusa, debía estar subordinado al metropolitano de Kiev. 771 En 1687, Joachim hizo del Monasterio Mezhigorsky de Kyiv su estauropegia. 772 En enero de 1688, al metropolitano Gedeón de Kiev se le prohibió escribirse como metropolitano de “toda Rusia”. 773 Al mismo tiempo, a principios de 1688, en la Pequeña Rusia se familiarizaron con la disputa literaria de Moscú sobre la transustanciación. El libro de Mann de Sylvester Medvedev, tras su presentación a la Princesa Sofía, fue enviado al Hetman Mazepa y a las autoridades de Kiev para su testimonio. Esto es comprensible: Medvedev era de Kursk, estaba en relaciones con los pequeños rusos, 774 la doctrina misma de la transubstanciación era pequeña rusa, y el propio Hetman Mazepa era un benefactor del amigo cercano de la princesa, el príncipe V.V. Golitsyn, el patrón de Sylvester. 775 Otro libro griego sobre la misma transubstanciación también fue enviado con “Maná”. Esta deportación a Kiev también se analiza en la entrada de San Demetrio de Rostov, que citamos anteriormente (p. 151 - véase la nota 699 al final), y de estos libros hizo extractos para su uso personal: prueba de que él mismo estaba interesado en este asunto. El libro de Medvedev despertó la aprobación general entre los pequeños rusos. Ya conocido por nosotros, Innokenty de Monastyrsky, abad de Kirillovsky, escribió a Mazepa (en diciembre de 1688): “Sobre las cartas que vi y leí parcialmente cuando estaba con su noble, ahora digo esto en mi carta, que en los verbos orales con los que estoy listo para morir... Alabo y honro la fe, las obras y la razón del muy honorable monje Medvedev... No lo hago por ese honorable Oso oso bestia, pero juzgo por el conocimiento de cariño... no está en mi mente escribir sobre cómo ocurre la transustanciación de las palabras de Cristo... pero el poder divino se perfecciona en las debilidades, algo puedo escribir sobre eso.” El mismo Inocencio le escribió más tarde a Sylvester; 9 de febrero de 1689: "Si escribiera a los Likhuds, diría: para ti Silvestre no es Silvestre, sino Solvester (tu sol). 776 Vi un librito escrito por ellos, desde el sur nueva tu Medicina (Akos) y en Kiev desde Moscú esos griegos enviaron un libro un poco diferente; 777 en ambos la nada adquirió exactamente la misma herejía. Nuestra Pequeña Iglesia Rusa pronto hablará extensamente sobre esto con Su Señoría”. Mazepa le escribe lo mismo a Shaklovity: “Su nobleza me dio los libros del gran secreto (es decir, Akos y el Apocalipsis), 778 pero veo que se conocen desde hace mucho tiempo en todo Kiev, y también en Chernigov. Porque desde la mitra catedralicia (¿patriarca?) los libros fueron enviados al metropolitano, al arzobispo y al archimandrita... quieren que los dos entiendan lo mismo con los griegos y que envíen su entendimiento en una carta, pero... todos los espirituales (no sólo) suscriben que Medvedev escribe la verdad, y ellos (los griegos) escriben una mentira, pero también están dispuestos a morir. El libro griego al respecto, por decreto del Metropolitano y de todo el rango espiritual, está firmado por el Monástico”. 779 Mientras tanto, en Moscú, el partido contrario no quedó endeudado: Silvestre fue acusado directamente de querer matar al patriarca y “algunos otros rangos de obispos y otros ortodoxos - y parece que Joaquín creía plenamente en esto”. 780 En el ensayo "Sobre los que crean discordia y confunden a la Santa Iglesia" 781, el partido latino está atestiguado de la siguiente manera: "las redes de los hombres, uno de ellos fue una vez sacerdote (Sava), otro era un diácono como el que fue depuesto (Atanasio), y el tercero era un plebeyo, solo monástico por fuera con túnicas, pero por dentro tenía un nombre y una disposición brutales (Medvedev) ... hinchados al aire libre. sus labios en blasfemia... y así la dessa ya cortada está muerta y podrida... condenación de la existencia y lamentación... levantarán contiendas y riñas por todas partes, queriendo parecer sabios y enseñantes, como si nada existiera. Y estas son las redes, que, después de ellas, se han corrompido y están de rodillas en forma de culto, con quienes tienen la misma opinión, y aunque las iglesias parecen tener palabras halagadoras y persistentes, en ambos pensamientos son muy iguales y. con aquellos... Estos recipientes de la esencia de la malicia, llenos del veneno destructivo del envenenamiento latino, mueven su lengua como una serpiente (el veneno de áspides bajo sus labios sustantivo) sobre los campeones de la ortodoxia, los santos de la Iglesia Oriental, maestros de dogmas, arrojan su engañoso ... veneno corruptor a los ortodoxos. Escriben y hablan con engaño y engaño. lo siembran en los rumores de la gente común, indignan al pueblo, como si estas palabras de Cristo fueran desestimadas y deshonradas…” En febrero, los habitantes de Kiev tuvieron que trabajar para obtener permiso para que personas espirituales y seculares de Polonia vinieran a Kiev: el patriarca quería que él fuera el único pastor ortodoxo a los ojos de los pequeños rusos y que no se mencionara a las autoridades gallegas. 782 Es cierto que los ancianos de Kiev-Pechersk Kirill y Sila 783 que llegaron a Moscú el 10 de febrero de 1688 lograron solicitar el título de estauropegia para el Lavra, pero no se les concedió el privilegio de una imprenta, que proporcionaba el principal ingreso de la Lavra. 784 En marzo del mismo año 1688, el patriarca, incapaz de saber si los santos que había enviado a Kiev eran necesarios. A Demetrius, el chety-menaion de Makariev de diciembre, enero y febrero, los exigió primero a Varlaam Yasinsky, archimandrita de Pechersk, luego al metropolitano Gideon, y no se los devolvió más tarde, cuando San Demetrio llegó a Moscú en agosto de 1689. ¿Por qué necesitaba menaia cuando había otra copia de ellos en Moscú, en la Catedral de la Asunción? Por supuesto, sólo como resultado del descontento contra los Pequeños Rusos, pero debemos recordar que la obra de Demetrio, la recopilación de menyas, era un asunto del pueblo e incluso fue incluida en la crónica de Wieliczka. Dimitri tuvo que dejar de trabajar. Al enviar la menaion al patriarca, escribe (fechado el 15 de marzo) que los libros “en el monasterio de Baturinsky todavía están en mis manos indignas y con la atención de que hemos recibido muchos beneficios de ellos... Los entrego a su santuario con acción de gracias y notifico, como en santa obediencia, desde la pequeña iglesia rusa que me ha sido confiada... del gran Beato Metropolitano Macario De Moscú y de toda Rusia libros y de otros historiadores cristianos escribió las vidas de los santos para seis meses... y las vidas de los santos que ya han sido escritas son discutidas principalmente por algunas personas nobles, 785 y especialmente en el santo Pechersk Lavra. Ahora se debe a la buena voluntad y al deseo de muchos de publicar el tipo para el beneficio espiritual de los cristianos, en cuyo caso nos entusiasman especialmente los frecuentes escritos del Reverendo Archimandrita de Pechersk. Para tal trabajo de la Iglesia de Dios (como creo) no es obsceno, busco la bendición de su supremo. archipastor 786 El Patriarca no respondió. Mientras tanto, en Lavra, habiendo recibido la carta patriarcal de febrero sin el privilegio de una imprenta, decidieron actuar de otra manera, además del patriarca. Nos dirigimos al antiguo patrón de los Pequeños Rusos: usted. Tú. Golitsyn y la princesa Sofía. Tanto Mazepa como Varlaam escribieron una carta a V.V. Golitsyn en el que, al enviar el libro "La corona de Cristo", pidieron perdón al archimandrita de Pechersk por la impresión no autorizada del libro, se refirieron a la carta del soberano a la imprenta y pidieron continuar colocando el nombre del metropolitano de Kiev en los títulos de los libros de Pechersk. 787 El 12 de mayo, Mazepa emitió un documento de viaje a los enviados de Kiev-Pechersk, el p. Paisius, Joel, Heraclio, Ilya y Triphyllia, y el 1 de junio llegaron a Moscú a petición suya “para pedir limosna”, con libros para regalar a la princesa Sofía, bajo el título “Corona de la fe” y con quejas contra el gobernador de Kiev y los militares por insultos y violencia. 788 Cómo fueron recibidos en Moscú, no lo sabemos. Pero los mensajeros del patriarca en Moscú se separaron de los enviados de Kiev. El 29 de marzo de 1688, 789 el patriarca Joaquín envió dos cartas al metropolitano Gideon Chetvertinsky y a Lazar Baranovich, 790 pidiéndoles su opinión sobre el Concilio de Florencia. “Hoy en día”, escribe Joaquín, “hay un pecado por nosotros, visualmente, como si la serpiente del infierno estuviera soplando sobre nuestro rebaño... unos nuevos Elimas y Teudas están incitando..., aceptando y alabando el Consejo florentino, pero los amigos que se oponen a ellos no aceptan mucho ese Consejo florentino... Y a ti, hijo, te gustaría tener nuestras normas por escrito para informar: por culpa de la culpa se celebró este consejo y qué costumbre comenzó, y de quién y qué estaba en él y la cantidad de propuestas que hubo... queremos aprender de sus libros”. 791 Por supuesto, no hubo discusiones sobre el Concilio de Florencia en Moscú, y toda la carta fue escrita con el objetivo de conocer la opinión de los rusos del sur sobre el Concilio de Florencia, para conocer su opinión sobre la transustanciación de los dones, cuestión resuelta, como se indicó anteriormente, en el mismo concilio. El propio Joachim, en la superficie de su primera “Conversación”, dice: “Escribo a la diócesis de Kiev... Este escrito no es ignorante de aquella asamblea y de los que en ella estaban, sino queriendo ser informado si están de acuerdo en todo acerca de los santos de la Iglesia Oriental”. 792 Así lo entendió el clero de la Pequeña Rusia y no abordó la cuestión de la transustanciación. Rumor sobre una carta de Joaquín preguntando por el Concilio de Florencia; Llegó al atamán. Mazepa, enemigo del metropolitano Gideon, suegro de su predecesor Samoilovich, no escribió al metropolitano, sino a Varlaam Yasinsky "tsedulka" y le preguntó qué pasaba. La respuesta de Varlaam, que en ese momento tenía un problema ocular, fue escrita de la mano de San Demetrio, abad de Baturinsky. 793 "El Santísimo Patriarca escribió, más aún al Reverendísimo Príncipe, Su Excelencia el Padre Metropolitano, no a través de un mensajero (mensajero) deliberado, sino a través de manos de diferentes personas, y se envió una carta en la que la tortura era la siguiente: ¿realmente vamos a aceptar, Pequeña Rusia, la Catedral de Florencia como catedral? Esto es exactamente lo que escuchamos en una carta a Su Excelencia el Padre Arzobispo de Chernegov. (Entonces) el Reverendo Metropolitano, habiéndonos llamado a todos espirituales.... ordenó explícitamente que se leyera esa pregunta que al escucharla todos se sorprendieron y unánimemente acordaron responder negativamente que la Iglesia Ortodoxa Oriental no aceptó en absoluto esa reunión y no la consideró como un concilio... (quería escribir?) la carta de respuesta, el eminente padre abad Teodosio, mostrando claramente... (que) el concilio no tiene por qué ser un concilio legal, canónico; Nosotros, los ortodoxos, seducidos por la Iglesia romana (y) por muchas herejías debidas a la autocracia del Papa, infectados y los de la misma opinión, no debemos imitarlos. A esta respuesta ponemos todas nuestras manos”. Pero esta carta fue escrita más tarde, el 26 de julio de 1688. Lazar Baranovich fue el primero en responder a la carta del patriarca a la pregunta sobre la catedral: “Sé poco al respecto; En tales libros y escritos, que hablan de la catedral de Florensky, soy escaso...", y luego, no sin pensarlo dos veces, añade: "en otro libro (excepto la historia de Ostrog de la catedral de Listrian) en la misma ciudad reinante de Moscú, impreso bajo el título de una recomendación: la vida de San Sergio, abad y hacedor de milagros de Radonezh... está completamente dada a conocer sobre la catedral de Florencia..." Para concluir su respuesta, Lázaro esboza brevemente la historia del concilio. Esta carta fue escrita el 26 de mayo de 1688 de 794, y el 15 de julio del mismo año, en respuesta a una carta de Lazar Baranovich fechada el 7 de marzo de 795, la archidiócesis de Chernigov fue arrebatada al Metropolitano de Kiev y subordinada directamente al Patriarca de Moscú. 796 Mientras tanto, Gedeón reunió, como ya sabemos, 797 un consejo del honorable padre Archimandrita de Pechersk, los honestos abades de Kiev y otros hieromonjes; Hay que pensar que St. también estuvo en la catedral. Demetrius, que en ese momento estaba de visita en Lavra y ocupaba el cargo de secretario de Varlaam. Hegumen Kirillovsky (Inocente de Monastyrsky) recibió instrucciones de mantener correspondencia con Teodosio de Uglitsky, archimandrita de Chernigov, mano derecha de Lazar y posteriormente su socio. El abad Kirillovsky escribió dos veces al archimandrita de Chernigov y éste respondió que Su Eminencia Lazar enviaría un representante autorizado a Kiev. Gideon esperó hasta que resultó que Lazar había logrado enviar una respuesta y liberar a la diócesis del control del metropolitano. La respuesta de Gedeón no fue enviada hasta el 14 de julio de 1688 y recibida en agosto. 798 El objetivo de Joaquín no se logró: “en estos escritos metropolitanos y arzobispales, cuán grande fue el debate en Florencia sobre la transustanciación de los dones, cuándo y con qué palabras, nada menos fue revelado y conmemorado”, dice el Escudo de la Fe. 799 "Sobre la forma de la consagración de la Santísima Eucaristía", escribe San Demetrio, en nombre de Varlaam, en la carta a Mazepa que ya conocemos, "no había ninguna mención en esa hoja y hasta el día de hoy (27 de julio de 1688) no hay ninguna mención. Hemos escuchado muy a menudo (que), además, estos profesores griegos y latinos griegos en Moscú están filosofando; pero esta pregunta (¿cruel?) no nos ha llegado, pero nosotros, como aprendimos de nuestros padres, confesamos esto. Esto ha sido preparado en muchos ejemplares; detrás del feliz giro de vuestra nobleza, si Dios quiere, veréis poderosamente en los libros a las personas de opiniones sabias y santas, de la mano en torno a ese asunto. En septiembre de 1688 (1689 según el relato de Moscú), 800 Joaquín envió nuevas cartas al metropolitano Gedeón, al arzobispo Lazar y al archimandrita Varlaam, en las que les pedía directamente que expresaran su opinión sobre el momento de la transustanciación de San Dones y sobre el libro "Exposición", al que se adjuntaba una denuncia con la carta. “Una cosa... no se encontró en sus escritos (sobre el Concilio de Florencia)... el Papa y los cardenales se vieron obligados a confesar, a los orientales, el cumplimiento del misterio de San. Las palabras de la Eucaristía: tomen, coman... los griegos de la ortodoxia no lo aceptaron en absoluto, como ciertamente sostuvo la Iglesia rusa desde la antigüedad, incluso antes de aquella época en que comenzaron a llegar los uniatas, los sembradores de cizaña, especialmente los propios jesuitas... y entonces este pensamiento comenzó a surgir. encubiertamente... ahora y en realidad los rebeldes de Netia están empezando a debatir sobre esto y crear desacuerdos, y también divulgar otras seducciones latinas. De todas ellas no se sabe nada ahora. Sólo se busca esto. 801 Además, se habla de la aparición en Moscú de la “Exposición”, publicada - concluye venenosamente el patriarca - "bajo el nombre de los monjes de Kiev-Pechersk Lavra por los jesuitas: como si tuvieran la esencia filial de la ortodoxia y, según la piedad de los campeones de los monjes, se publicara el pan de la madre de su iglesia de Oriente". 802 En una carta a Varlaam, el Patriarca dice que conoce la ortodoxia de Kyiv Lavra “pero para confirmar la verdad... y avergonzar a algunos insensatos... libertinos y rebeldes que divulgan y multiplican esos cuadernos de mentiras y a ti, el honesto monje de Kiev-Pechersk, atribuyéndote estas normas”. 803 Pero al escribir sobre esto, el patriarca desconfiaba del malestar popular y, por lo tanto, señala en ambas cartas que deben leerse "al oído mundano con iluminación, para que de repente no les suceda algo inútil a los rumores mundanos sobre los Polluelos por sugerencia de la Santa Iglesia de parte de ciertas personas impunes". 804 Pero a pesar de estas denuncias que eran justas desde el punto de vista dogmático, la posición de Joaquín era extremadamente incómoda. La Pequeña Rusia era un país que aún no se había unido por completo al Estado de Moscú; Se podía esperar constantemente de él traición, y aquí él, el patriarca, ahora acusa de latinismo a estos súbditos recién incorporados del gran soberano, que consideraba la palabra católica como el mayor insulto. Esta acusación recae sobre el clero, sobre el clero que desempeñó un papel tan importante en su patria. Fácilmente podría suceder que el bajo clero, siempre leal a Moscú, a causa de esta acusación, se pasara al lado de la alta jerarquía, que se sentía atraída hacia Constantinopla. Ante esto, Joaquín recurre a este medio. Escribe al ex Patriarca de Constantinopla Dionisio y le pide que redacte un concilio en contra de la opinión de los Pequeños Rusos. “Su bienaventuranza y los demás patriarcas... reprenden, prohíben y juzgan duramente” la opinión herética de los Pequeños Rusos sobre la transustanciación y la libertad que se les concede para imprimir libros. Debería haber tres mensajes del ex patriarca: el primero, escrito generalmente a Kiev por el obispo, el abad, el monje, el jefe y todo el pueblo... el segundo escrito al concilio y a Moscú, el tercero a mí... Es apropiado escribir como una parte de ustedes escribió a la naturaleza, después de haber escuchado tales nuevos recortes... y no como yo les escribí y les anuncié esto, porque no dejen que los de Kiev y algunos otros espirituales nos molesten a nosotros y al trono patriarcal, por su vergüenza, y envíen 50 monedas de oro como señal de hermandad al archimandrita Isaías”. 805 Al no haber recibido respuesta a sus mensajes de Kiev, Joachim, después de esperar seis meses o más, el 5 de marzo de 1689 envió una tercera carta a los Pequeños Rusos, 806 en la que les reprochaba su lentitud en responder. El primero en responder a Joachim fue nuevamente Lazar Baranovich. La carta del 4 de febrero de 1689, que no estaba de acuerdo con la tercera carta patriarcal, fue enviada por el archimandrita Teodosio de Ugletsky. Habiendo afirmado que nunca hubo dudas sobre el tiempo de la transustanciación en la Pequeña Iglesia Rusa, Lazar dice directamente; "Habiendo aprendido y enseñado, creído sin duda y confesado, como las palabras de Cristo el Señor... hay transubstanciación; esto no proviene de nuevos recortes de libros latinos corruptos recibidos, sino de varios maestros griegos que observaron los dogmas, las enseñanzas, adquirieron y creyeron... No solo me trajeron un cuaderno con una carta de Su Santidad, llamada Laico... un hombre en una vida santa testificó y fue sabio, que ya reposó en el Señor, Teodosio Safonovich, abad de la El dominante dorado Miguel de Kiev, recogido de los maestros divinos, lo revela, pero también en muchos diferentes, no del latín, sino de la verdadera lengua griega... dado que también encontraremos unanimidad Y el cuaderno fue sometido a un uniato o jesuita... coincide con todos los demás libros de la imprenta de Pechersk Kyiv, revelados al mundo, la misma esencia: las Conversaciones de San Crisóstomo bajo el Archimandrita Eliseo Pletenetski (en 1623 - 27) publicadas, el Gran Breviario, el Libro de Servicios, el Catecismo, el Lyphos o la honda de la Iglesia Oriental para aplastar la perspectiva blasfema publicada por el Huneyat..., el libro Paz con Dios del zar Alexy Mikhailovich y Su Santidad el Patriarca Joasaph, alabados con cartas misericordiosas”. 807 Además, Baranovich se refiere a Juan Crisóstomo, Basilio el Grande y Cirilo de Jerusalén y concluye: “No creo la respuesta final, ya que yo mismo la tengo tal como la he recibido desde tiempos inmemoriales... Deseo aprender de Su Santidad... y hasta mi muerte prometo a Su Santidad, además, lo que es consistente con el antiguo dogma de la Iglesia de Dios y la fe santa obediencia". 808 En ese momento se produjo una nueva circunstancia que añadió más leña al fuego y aumentó el descontento de Joachim con los Pequeños Rusos. El asunto concernía a San Dimitri. Ya hemos visto que escribió al patriarca enviándole el Menaion de Macario necesario para la obra, pero Joaquín no se dignó responderle. Entonces Lavra, asumiendo todos los gastos por su cuenta, decidió imprimir bajo su propia responsabilidad el primer cuarto del Menaion de Demetrius, tal como imprimió la Corona de Cristo, es decir, sin permiso patriarcal. La impresión comenzó el 2 de julio de 1688. Demetrius llegó al monasterio de Pechersk en enero de 1689 para imprimir Octubre. 809 El libro, terminado en enero, fue revisado no sólo por el archimandrita Varlaam y los ancianos de la catedral, sino también por el metropolitano de Kiev y el arzobispo de Chernigov. 810 Barlaam envió la menación impresa al patriarca, junto con una carta de disculpa. En una carta, que describe brevemente la historia de la escritura del Chet-Menya en Kiev y menciona la bendición del propio Joaquín, otorgada anteriormente bajo el Archimandrita Inocencio Gisela, Varlaam pidió aceptar gentilmente el libro y presentarlo a “la más ilustre maestat real” y no negarse a enviar los siguientes libros de Menaia de Makaryev. Joachim, al recibir los libros impresos sin su reseña, escribió una severa reprimenda a Varlaam. “Habiendo copiado el Makaryevsky Menaion, debíamos enviarte nuestros libros y tu prescripción de ellos, y teníamos esa prescripción tuya... habiendo testificado en el concilio para corregir... Su reverencia no lo hizo de acuerdo a su promesa, descuidando nuestro comando archpastoral... usted mismo lo publicará sin inspección ni bendición”. 811 El compilador también lo entendió: “agregue algunas palabras de la iglesia... inusuales”. El primero se refiere a la Inmaculada Concepción de Santas Vírgenes, que incluso entre los eruditos latinos está prohibido interpretar en todo tipo de ejecuciones eclesiásticas y civiles. 812 La segunda en el nombre de creadores y cronistas es la vida de Jerónimo, que también lleva el nombre del maestro ortodoxo. En tercer lugar, y tienen una cosita antes de esto, se publicó un libro llamado La Corona de Cristo y allí se atribuyó como para nuestra bendición patriarcal, y esta tercera no es cierta: no sólo no dimos bendiciones, sino que también impusimos prohibiciones”. 813 En conclusión, Joachim exige que las hojas que contienen la doctrina de la Inmaculada Concepción sean reimpresas y distribuidas a quienes recibieron estos libros, "y los que no han sido distribuidos... habiendo sido colocados en ellos, antes de nuestro decreto, bajo nuestra prohibición archipastoral y bajo la ejecución de la iglesia... no los distribuiremos en absoluto hasta que haya sido completamente abolido; Hoy en día no hay inferioridad entre otros imanes. Y de ahora en adelante, qué libros imprimas, primero anunciárnoslos y enviarlos. por escrito”. 814 Esta acusación impresionó mucho a Demetrio: incluso tuvo la intención de responderla y reunió materiales para respaldar sus opiniones. 815 A su vez, Varlaam no dudó en atacar posteriormente al patriarca en su carta: al pedirle enviar a San Antimins y mirra, Varlaam señala que "es apropiado que usemos estas cosas santas de otros obispos, incluso ortodoxos, excepto su archipastoral", y luego pregunta cómo imprimir el salterio: "si está en Moscú, entonces estas personas no están acostumbradas a leer de esta manera y no tienen una copa, a menos que haya un decreto real especial para esto y un decreto patriarcal para todo el pueblo; si es según Kiev, entonces es posible poner la bendición de Joaquín”. 816 El descontento del patriarca hacia Demetrio, sin embargo, no impidió que este último, probablemente gracias al Príncipe V.V. Golitsyn, de recibir una nueva carta para las tierras del Monasterio Krupitsky Baturinsky. 817 El metropolitano de Kiev aún no ha enviado una respuesta oficial a la cuestión de la transubstanciación, aunque se está preparando una respuesta literaria para la Gran Cuaresma de 1689. Esta respuesta fue escrita más de una vez por el ya mencionado abad Kirillovsky, Inocencio de Monastyrsky, y durante mucho tiempo se consideró perdida. Sin embargo, existe, y su título completo es el siguiente: “El Libro de la Transubstanciación de las Palabras de Cristo por la acción de San Espíritu del consumado, Inocencio de Monastir, abad de Cirilo de Kiev, contra los Likudievs, que crean las palabras de Cristo en la ociosidad, escrito en el verano de la encarnación de las palabras de Dios [ahpf] (1689) durante la Cuaresma”. 818 En el “prefacio de este librito al lector dispuesto” se dice: “Este librito fue escrito sobre la divina liturgia, en la que se recuerdan las obras de Cristo, hijo de Dios nuestro Redentor, ocultas durante siglos, pero reveladas al mundo en el último día (l. 22)... Esto fue escrito en el día santo de Pentecostés de aquel tiempo, que todo fiel creyente debe recordar más que otros tiempos... pero ay... (fol. 22 vol.). ...un guerrero, con una copia que traspasa la costilla de Cristo Salvador en la cruz, innumerables celosos imitadores fuera de razón, que en lugar de las copias, con lenguas blasfemas o heréticas como flechas de fuego, traspasan el lado divino de la costilla hasta el corazón.” Sobre ellos se cumplió la palabra del salmo: “Mi bondad es siempre mía para con los que comen y beben, pero los que me desprecian no abren su mente para conocerme y el poder de mis palabras que se encuentran en las divinas escrituras” (fol. 24 vol.). Además, el autor hace alusiones a la liturgia del apóstol Santiago, a los escritos de Clemente, traducidos por los Likhuds en Moscú, que contienen una refutación de la opinión de los latinistas, y a otros padres de la iglesia, a quienes se referían los ortodoxos: “¿Cuántos alumnos ingratos en el gran pacto tienen al Dios todo generoso, solo que ahora en la nueva gracia de los que oran tienen cismáticos, destruyendo el pacto divino, el omnipotente? orden de los que desprecian, diciendo que deberían estar en el lugar de Pablo con Jacob, en el lugar de Apolos con los clementianos, en lugar de Cefas con los Ignacio, Crisóstomo y san Basilio” (l. 25). Se trata de una vieja herejía, dice Inocencio: no ha desaparecido desde hace 654 años, la herejía de Berendario. 819 “Este Berendario, en su vana opinión, comenzó a enseñar como palabra del Señor: aceptaréis... debéis comprender históricamente... hay aún hoy un vástago maligno de la raíz maligna de Berendario, que ha brotado y hasta se ha extendido de mar a mar” (l. 28). Además, habiendo contado una fábula sobre los gigantes que ascendieron al cielo y sobre los dioses que, como resultado, partieron con rostros cambiados a Egipto, Inocencio continúa: “La ira de los gigantes convenció a los dioses vanos de cambiar sus imágenes por ellos... (fol. 29 vol.): los que barren las palabras del Señor en la transustanciación de los dones divinos se esfuerzan con su malicia en aplicar esta imagen, con sus labios divinos Cristo mismo el Salvador estableció la suya para el transustanciación de los dones divinos” (l. 30). Luego, el autor, según la técnica general de los predicadores del sur de Rusia, que se conserva en los sermones actuales, habla en nombre de la Iglesia: “La Iglesia ortodoxa habla con lágrimas a sus hijos dañinos y dañinos (l. 32), invitándolos a arrepentirse”. Sigue un extenso discurso de la iglesia. El prefacio concluye con las palabras: “El Sacramento se realiza por la buena voluntad del Padre, por las palabras del Hijo, por la acción del Espíritu Santo” (l. 39). A continuación siguen epígrafes, uno de los cuales contiene las siguientes payasadas: “En verdad, en verdad os digo, no es Moisés quien os dará el pan del cielo [debajo de Santiago, el hermano de Dios, debajo de Clemente, debajo de Ignacio, debajo de Basilio y Juan Crisóstomo, debajo de otro que es de los siervos de Cristo]: sino que Mi Padre os da el verdadero pan…” (fol. 41 vol.). El ensayo en sí proviene de la página 44 en preguntas y respuestas: “qué es la Divina Liturgia y cuándo en la liturgia ocurre la transustanciación de los Dones Divinos, ya que el Servicio Divino se compone de muchas partes” y así sucesivamente. Las respuestas se proporcionan con referencias a Justino el Filósofo, Hermann de Constantinopla, Cipriano de Cartago, Dionisio el Areopagita y otros. “Si los apóstoles eran de Cristo, los discípulos eran del maestro, los santos padres de los apóstoles fueron enseñados por la tradición de la santa iglesia a ser las palabras de Cristo en la transustanciación del pan y del vino de la carne y la sangre de Cristo, para los griegos de hoy, y especialmente los de la ciudad reinante de Moscú, Sofronio e Ioannikios de Licudia, repiten que las palabras del Señor son literalmente dicen conmemorativamente en la liturgia... (l. 166) Escriben con furia molesta, llamando a la santa y milagrosa Lavra de Pechersk de Kiev unyeats o apóstatas, blasfemos y herejes: “Desvergonzada y abiertamente se miente falsamente a sí mismo y calumnia a los santos maestros, y por sus palabras ella misma será avergonzada, expuesta y condenada”. Ésta es la esencia de las palabras de los teólogos más verbales y sabios de los Licudiev. En el libro llamado Curación (Akos), en la sexta respuesta llaman blasfemos y herejes (l. 166 - vol. 167). Estos teólogos likudianos escriben, como cuadernos impresos en el verano de 1668, en los que recuerdan la transubstanciación de las palabras de Cristo, como si los jesuitas los sometieran a la unificación bajo el nombre de la santa y gran milagrosa Lavra de Kiev-Pechersk, pero los teólogos likudianos suavizan su irritante rabia con palabras empalagosas, pues saben perfectamente cómo en el monasterio de Pechersk se imprimieron no sólo los cuadernos recordados, pero también leído y publicado en la catedral" 820 (fol. 167). Luego, refutando las opiniones de los Likhuds, Innokenty nuevamente comenta irónicamente: "Pero ustedes, los teólogos más sabios, aprenderán de los rusos imprudentes" y habla de ellos con un pequeño proverbio ruso: "Los Likhids (Likhuds) encontrarán algo para molestar a los buenos". El ensayo concluye con las palabras: “Los Likudiev calumnian descaradamente a la santa catedral de la Pequeña Iglesia Rusa, llamándola hijos de macedonios” (l. 194). El autor promete dos veces escribir otro ensayo: “Debo tener mucha investigación sobre esto para ustedes, pero confío el poder de las cosas que busco al tiempo más libre; (l. 129) y además: “dirán en forma herética kalveniana y luterana, ya que estas palabras del Señor del santo sacerdote son reminiscentes, es decir, históricamente, y no significativas, pero les daré la respuesta en otro lugar” (l. 137). Esta respuesta se da en otra obra de Monastyrsky: "Refutación de Akos". Quizás no se distinga por la solidez de la evidencia, pero no se puede negar la animación, la ironía y el ardiente patriotismo del autor. "Los teólogos de Licudia citan como prueba de la rectitud de su fe a los notorios teólogos de la Iglesia de Roma, Vuik el jesuita y otro Goar, el dominico, porque está claro que Licudia cree con razón en la transustanciación de los dones. Mientras tanto, ellos, los Likuds, molestan a la Pequeña Iglesia Ortodoxa Rusa con su lenguaje: no son los únicos que escuchan sobre esto, como si los pequeños rusos que aprenden de los jesuitas están acostumbrados a sus hechos dogmáticos. Por eso, por el bien de los estudiantes del pueblo de la Pequeña Rusia, los jesuitas predican que no tienen la fe de la perfecta Iglesia católica oriental, sino de la Iglesia occidental. Esta calumnia y desgracia no está de acuerdo con la conciencia de los cristianos de los licudianos infligida a la Pequeña Iglesia rusa. La Pequeña Iglesia Rusa de Cristo, incluso bajo el gobierno del rey polaco, de la fe latina existente, en la persona de los jesuitas, siempre se mantuvo audaz, hasta el punto de derramar sangre. Tener la Pequeña Iglesia Rusa de Cristo en la ciudad lituana de Brest antes de cuarenta años de fe por el sufrimiento del hieromonje Atanasio, cuyas reliquias permanecen incorruptibles hasta el día de hoy. En las grandes ciudades del Reino de Polonia, en Lublin, Vilna y Lvov, muchos sufrieron a causa de la gente del mundo por causa de la fe, incluso hasta la muerte. Algunas espadas fueron cortadas, otras fueron quemadas por el fuego, nuestra memoria es esta noticia. Si tan solo hubiéramos visto en Lublin el momento del debate pasajero (en 1680, donde participó Inocencio, ver arriba), cuánto tenía la Iglesia Madre de Cristo en la Pequeña Rusia hijos dispuestos y dispuestos a sufrir el martirio por la fe ortodoxa. Hay un argumento claro de que la Pequeña Iglesia Rusa de Cristo no está de acuerdo con los latinos en su dogma de fe”. El autor reprocha a los propios Likhuds, que llaman a sus oponentes tres arrepentidos, la creencia de los cuatro sobre la transubstanciación de los dones y, por lo tanto, les da el epíteto de los cuatro arrepentimientos. Estas cuatro creencias esencialmente se reducen a la incredulidad. "La pobreza natural de todo hipócrita es tener un tronco en el ojo y quitar la rama del ojo de su hermano... ¿Por qué incluir a los Likhudia de su fe en el testimonio de los sacerdotes? Este argumento es obvio, ya que los lihudianos son la esencia de la fe jesuita". 821 El libro de Monastyrsky permanece en secreto por ahora. Pero luego, en la Cuaresma de 1689, el 25 de marzo, el metropolitano Gedeón, con Varlaam, archimandrita de Pechersk y todo el consejo espiritual de la metrópoli de Kiev, envió una respuesta al patriarca. 822 Al defender el libro "Exposición" y la opinión latina, los Pequeños Rusos se refieren a las conversaciones de Crisóstomo de 1624, el Euchologion y Trebnik de Peter Mogila, el Liturgiarion (libro de servicios) de 1635 (polaco), el "Libro de los Siete Sacramentos" de Puzina de 1635, la "Confesión de Fe Ortodoxa" en el manuscrito catedralicio de 1642 (en Kiev-Pechersk Lavra), Catecismo 1645, "Lithos" 1644, "Paz con Dios", etc. 823 Mientras tanto, Joaquín envió una reprensión a Lázaro en respuesta a su respuesta y, al ver que "la gente de Kiev, en sus costumbres, había venido de la enseñanza latina, tenía pocas dudas", escribió una nueva carta enorme a Gedeón, en la que, recordándole las pruebas anteriores a favor de la Las opiniones ortodoxas, citando muchas de ellas, acusa a los pequeños rusos de referirse a libros nuevos y de malinterpretar los dichos de los santos padres. Aquí el patriarca habla del libro “Paz con Dios” de Inocencio Gisel, impreso con la bendición del Patriarca Joasaph, y declara que Joasaph estaba enfermo en ese momento y no leyó el libro, “pero Simeón de Polotsk lo alabó, que estudió con los jesuitas y fue maestro de la sabiduría de aquellos, y en su nombre escribes lo que quieras”. Después de haber reprochado una vez más el libro “La Corona”, publicado sin su bendición, el patriarca exige una respuesta directa: “¿Seguirás a la Iglesia Oriental en todos los sentidos en cuanto a la transustanciación... y si estás satisfecho con los límites de nuestros santos, padres... conviene que te corrijas... y aceptes y te des de baja inmediata y urgentemente?” Amenazando con la ira del resto de los patriarcas, Joaquín exige enviar "en nombre de su rango espiritual (pequeños rusos) un esposo de humilde sabiduría, un hijo sinceramente de la Iglesia Oriental, que conozca los escritos de los santos padres de los antiguos maestros de la Santa Iglesia Oriental de Cristo, y no solo practique silogismos y argumentos, para que a través de él conozcan todos los nuestros, y nosotros seamos suyos, y así sucesivamente habrá discordia". 824 Gedeón y Varlaam notificaron a Joaquín con una carta fechada el 22 de agosto de 1689, que el día de su Dormición (15 de agosto), recibieron la bendición patriarcal en una carta de múltiples honores que enseñaba detalladamente sobre el misterio de la Santa Eucaristía. “Estamos complacidos con toda atención con todas las extensas (escrituras) de vuestro santísimo archipastoral, pero después de la inminente partida del enviado a este y de los libros de varios santos maestros, en la epístola... que no se recuerdan, respondemos brevemente con toda humildad... a todo esto el santo apostólico conciliar recibió de Él (Nuestro Señor Jesucristo) Iglesia Ortodoxa Oriental seguiremos de todas las formas posibles..., la misma confesión de asedio que en todos los miembros de la santa fe ortodoxa, y en la más precioso misterio del Santo la Eucaristía desde nuestra conciencia informando”. Esta carta fue recibida por el patriarca recién el 9 de septiembre. 825 Mientras tanto, en ese momento se había reunido en Moscú un número suficiente de confesores de la Pequeña Rusia. En julio, el hetman comenzó a preparar una visita a Moscú para V.V. Golitsyn y la princesa Sofía, que lo favorecían. En 826, a Stolnik Kudryavtsev se le encomendó la reparación del patio de la embajada para recibir al hetman Ivan Stepanovich. 827 El 21 de julio, el hetman con un gran séquito partió de Baturin hacia Moscú y llegó allí el sábado 10 de agosto. 828 Su recepción fue magnífica. Fueron “recibidos por las filas de los reclutas enviados en el costoso carruaje de seis ventanas del monarca, y recibidos con abundante hospitalidad”. La princesa elogió sus victorias “enviándoles comida y bebida de su mesa real y brindándoles todo tipo de alegría”. 829 Por supuesto, trataron no sólo al atamán, sino también a su séquito, incluidos Dmitry e Inocencio. Innokenty trajo consigo sus obras y probablemente vio a Sylvester Medvedev, con quien había mantenido correspondencia antes. 830 El 11 de agosto, todos los Pequeños Rusos se presentaron ante el zar Ioann Alekseevich y la princesa Sofía, pero Peter, señala el cauteloso Dimitri, no estaba allí, todavía estaba en campaña. También visitamos al Patriarca Joaquín. 831 Mientras tanto, llegaron a Moscú más enviados nuevos de Kiev: Hieromonk Sila Zhuravsky, Hierodeacon Melety Trofimovich e Ilya Ponovsky, “enviados (d.b. 31 de julio) siguiendo al atamán hasta Moscú”. Trajeron consigo el chetu menaion de tres meses recién impreso con la petición de dedicarlo a las Majestades Reales. “El libro de las vidas de los santos, desde hace muchos años en lengua eslovena, es publicado por todos los cristianos ortodoxos y codiciado, y muchos han trabajado duro para corregirlo en la Santa Lavra”, fue aceptado gentilmente por los Grandes Soberanos (25 de agosto de 1689) y por él fueron concedidos dos pieles de zorro. 832 Otra copia de la menya con una carta de agradecimiento por las buenas obras y la generosidad fue enviada con la misma Fuerza Zhuravsky al gobernador de Gran Perm, el príncipe Alexei Vasilyevich Golitsyn, hermano de V.V. Golitsyn. 833 Afanasy Zarutsky 834 también molestó a los Golitsyn por sus asuntos. “Quiero trabajar duro en la escritura de libros para glorificar el trono de Sus Majestades Reales, para que escriba todo el cronista de su parentela, Ts.P.V., para que tanto en el presente como en los tiempos actuales, los sabios tengan algo que leer”. Entonces Zarutsky prometió publicar su obra y llevársela a los príncipes V.V. y A.V. Golitsyn y pidió "proporcionar cronistas, ya que esos cronistas no se encuentran en las ciudades de la Pequeña Rusia". 835 En aquella época, a finales de 1689, las circunstancias en Moscú eran extremadamente vagas. Peter huyó de Moscú a Trinity Lavra; este fue el comienzo de una ruptura abierta con la princesa Sofía. Los Pequeños Rusos, como ya hemos dicho, se presentaron el domingo (11 de agosto) al zar Juan, a la princesa Sofía y al patriarca. 836 Este último, que durante mucho tiempo no se llevaba bien con Sofía y Golitsyn, fue a Trinity y pronunció la excomunión de la princesa por pertenecer al partido latino. 837 El envío del Príncipe I.B. Troekurov el 13 de agosto por Peter no tuvo éxito. Peter (o más bien B.A. Golitsyn) exigió (16 de agosto) la expulsión de los arqueros. Sofía se negó y prometió cortarle la cabeza al primer arquero e ir a la Trinidad. El 1 de septiembre de 1689 (1690, hora de Moscú), el día de Año Nuevo, Pedro exigió la extradición de Medvedev y Shaklovity. Esto provocó un movimiento en la corte y una confusión general entre el pueblo. El Patriarca no estaba allí, todos los preparativos para la celebración fueron destruidos, solo los arqueros recibieron vodka y Sofía anunció en un discurso público que estaban buscando su vida en la Trinidad, y no la extradición de Shaklovity. V.V. A Golitsyn se le exigió que se presentara en Trinity, pero no apareció allí hasta el 7 de septiembre y fue detenido. Gordon y los extranjeros partieron hacia el mismo lugar el 4 de septiembre. Moscú se estaba vaciando. 838 La posición del hetman era extremadamente delicada. Fue encarcelado por V.V. Golitsyn y los enemigos del hetman dijeron: "Fue en vano que quitaron al viejo hetman e instalaron uno nuevo". 839 También elogió a Golitsyn a su llegada a Moscú. 840 El Hetman mantenía relaciones amistosas con Shaklovity y Medvedev. Era imposible dudar: los pequeños rusos del séquito ya hablaban de elegir un nuevo atamán. 841 El 9 de septiembre, por la tarde, Golitsyn fue degradado y el mismo día, por la mañana, Mazepa llegó a Trinity, pero se vio obligado a detenerse a 10 millas de distancia (zu Irwischinski). Recién el 10 de septiembre, el atamán fue admitido ante los ojos brillantes del Soberano. 842 Mazepa fue recibido amablemente en Trinity: los ucranianos elogiaron sus hazañas y el discurso halagador de Mazepa agradó tanto a Peter que el inteligente hetman inmediatamente presentó una petición contra su benefactor V.V. Golitsyn. 843 Está claro que los diplomáticos de Troitsk comprendieron bien la importancia del hetman, el jefe de los cosacos, lo acariciaron de todas las formas posibles y cumplieron todas sus peticiones. El clero se presentó al patriarca el 11 de agosto y ahora, según el testimonio de Diario de San Demetrio, en la Trinidad Lavra "lo visitaban a menudo". Probablemente, Demetrio tuvo que explicarse sobre la mena y otras cuestiones. No sabemos qué explicaciones dio Dimitri. El asunto terminó con el Patriarca bendiciéndolo para que siguiera escribiendo las vidas de los santos y regalándole una imagen de la Madre de Dios en un marco, pero no le dio menación. "Inocencio de Monastyrsky se comportó, según el Damasco ortodoxo, de una manera extremadamente hostil. Cuando los demás "despotricaban piadosa y modestamente, como corresponde despotricar sobre los dogmas de la iglesia, y unidos con el santísimo patriarca", en ese momento Inocencio del Monasterio, "de origen judío, añadió a la discordia de la iglesia incluso el santísimo patriarca Joaquín para deshonrar y reprochar descaradamente, por causa de la culpa, como el oud se pudrió, fue maldecido y despedido”. El latinista Dometsky señala que Innokenty fue “pronto exiliado secretamente de Moscú por providencia de Evfimiev”. 844 Pero a pesar de los escritos y las protestas de Inocencio, el pueblo de Kiev, como ya hemos visto en su carta del 22 de agosto, se sometió; Joachim luego escribe a Lazar Baranovich: “Hermano de tu amor por Dios... el Reverendo M. Gideon de Kiev con todo su rebaño y el Archimandrita de Pechersk enviaron su consentimiento y unanimidad... todos estarán de acuerdo con nosotros, aunque los imanes son los únicos que nos informaron sobre esto”. 845 El Patriarca amenazó a Lázaro con la corte de los patriarcas ecuménicos y le prohibió "hacer cualquier cosa sagrada sin informarnos sobre sí mismo". Lazar y Archimandrita Teodosio respondieron el 18 de noviembre de 1689 (hora de Moscú de 1690) expresando su acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa. 846 Incluso antes, el 18 de septiembre, los habitantes de Kiev estaban de vacaciones: al despedirse, les dieron un salario diario triple del especificado y les equiparon con 500 carros. 847 El domingo 22 de septiembre, los habitantes de Kiev comenzaron a prepararse para volver a casa. “Señor, apresúrate”, anotó St. en Diaria. Dimitri, probablemente no con mucha calma, "besó la mano de Peter", aunque recibió 15 altyns por vacaciones. 848 Mientras tanto, en Moscú hubo represalias contra los seguidores de la princesa Sofía, quienes, como sabemos, también eran partidarios del partido latinizador. Los Naryshkin y B. Golitsyn fueron entregados al patriarca para ser juzgados por sus enemigos. Sylvester Medvedev, que huyó de Moscú, fue capturado el 13 de noviembre de 1690 en el monasterio de Bizyukov, llevado a Trinity el 24, torturado el 30 de 849 y condenado a muerte el 5 de octubre. 850 Pero la pena de muerte no se ejecutó durante todo un año. Sylvester supuestamente escribió una escritura penitencial sobre sus errores, la leyó en la iglesia ante la imagen de Santa Trinidad, en presencia del archimandrita Vicente, y pidió entregársela al patriarca. 851 Esto fue aparentemente a finales de diciembre de 1689 (1690 hora de Moscú). El archimandrita envió arrepentimiento al patriarca. Joaquín, habiendo recibido el arrepentimiento de Silvestre, "algunos días" (en enero) reunió a los obispos, archimandritas y otros clérigos de Moscú en la cámara de la cruz y ordenó leer los escritos penitenciales de Medvedev, Simeón el Largo y su palabra instructiva. En realidad, no era una catedral y sus acciones, que se sepa, no se han conservado. 852 No en vano los latinistas reprocharon a Joaquín “que no convocó un concilio sobre tal asunto, sino que lo obligó en secreto a confesar por los kutuks y el miedo a la muerte”, y los ortodoxos no negaron que no hubo concilio. 853 La catedral consagrada estaba formada por: “Adrián Metropolitano de Kazán y Sviyazhsk, Evfimy Metropolitano de Sarsk y Podonsk, Pavel Metropolitano de Nizhny Novgorod y Alatyr, Atanasio Arzobispo de Kholmogory y Vazhsky... teniendo la voluntad y el consentimiento de los obispos no inherentes aquí... existiendo en toda la Gran, Pequeña y Blanca Rusia 854...” Es curioso que los obispos del sur de Rusia no fueran invitados a la reunión. Las resoluciones del consejo estaban dirigidas principalmente contra Medvedev personalmente. "Lo aceptamos, Senka, como un hijo pródigo que regresa con su madre del catolicismo ortodoxo de la Iglesia Oriental... el libro de Mann y otros y otros escritos similares a sus escritos, todos esos escritos, son anatematizados. Asimismo, juzgamos haber quemado un libro lleno de todo tipo de calumnias, escrito por cierto abad de Kiev Inocencio, llamado Monástico... entonces tenemos a Senka Medvedeva como catecúmeno; le asignamos un tiempo para estar fuera de la iglesia (.) años y denunciar sus blasfemias a todo el que entre y salga, y oren, y oren por él, por lo tanto, permanezcan con los fieles en la iglesia, pero no reciban comunión (.) años... y determinamos que debe vivir en arrepentimiento desde allí (?) hasta el día de su muerte... y en la ciudad reinante de Moscú... abajo, en las ciudades y monasterios cercanos, no le permitimos vivir de ninguna manera, para que ningún otro mal, sedición y daño a la iglesia o. al reino vendrá de él. Debe vivir allí, donde le ordene nuestra regularidad y todo el sagrado consejo, bajo un liderazgo fuerte... debe reunirse en persona con otras personas y no ordenar nada para despotricar... no se le debe dar papel ni tinta en absoluto”. 855 Aparentemente, no tenían mucha fe en el arrepentimiento de Medvedev: después de todo, “Nikita, el hombre tonto, se arrepintió y luego se rebeló nuevamente hasta que fue sentenciado a la decapitación principal. Por lo tanto, a causa de tal inconstancia y maldad, conviene enfrentarse a grandes peligros”. 856 Luego se pronuncia toda una serie de maldiciones si se finge el arrepentimiento de Medvedev. Pero los días de Medvedev ya estaban contados: como criminal político, fue ejecutado el 11 de febrero de 1691, tras una segunda tortura con fuego y otras torturas. 857 El partido griego celebró la victoria y llevó a cabo ejecuciones “civiles” de sus oponentes, que tan convenientemente apoyaban a Sofía. Gordon informa que el zar aceptó la ejecución de Shaklovity, S. Ryazanov y otros sólo ante la insistencia del patriarca. 858 La ejecución de Medvedev fue obra del mismo patriarca: como puede verse en el caso Shaklovity, Medvedev no tenía delitos especiales contra Peter, excepto su proximidad a Sofía. Mazepa, amigo de Golitsyn y Shaklovity, se acercó a Peter, a lo que también se unió el patriarca, que aún no conocía a Peter y sus puntos de vista utilitarios sobre la iglesia. El 14 de marzo de 1691, el Patriarca Kalinnik de Constantinopla y Dositeo de Jerusalén enviaron al Patriarca Joaquín la carta tan deseada, resolviendo el problema de la Eucaristía y objetando los escritos falsos sobre ella que habían aparecido entre los griegos. La carta fue traducida por el monje Eutimio, que conocemos. 859 El 17 de marzo murió el patriarca Joaquín y Adrián ocupó su lugar. 860 El partido griego perdió a su líder, pero más que nominal. Se decidió canonizar a Joaquín. Ignacio Korsakov, ya conocido por nosotros, escribió la vida de San Joaquín, decorándola de todas las formas posibles. Así, Mijaíl Golovin le dijo al escritor de su vida lo siguiente: Siendo agrimensor, tuvo que hacer un reconocimiento de las tierras patriarcales, lo cual "no fue agradable" para P. Joachim "antes de que le fueran arrebatadas estas tierras por el bien de los ciudadanos". El patriarca llamó a Golovin y, a pesar de que dijo: "Esto fue creado con rectitud y sin límites", lo amenazó: "Ten cuidado, hermano, para que no te pase nada de Dios". Golovin respondió con palabras "desobedientes", pero cuando su esposa enfermó, él, siguiendo su consejo, pidió perdón al patriarca y la enfermedad cesó. En otra ocasión, este mismo Golovin ungió su dolorido cuello con agua después de lavarle las manos a Joaquín durante la liturgia y también recibió curación. 861 Durante la agonía de Joaquín, “muchos ya sabían que era un santo de Dios”, y durante el funeral, un tal Pedro el pescadero vio a Joaquín quemar incienso en el altar y ascender a un lugar alto, lo que le contó al monje jerodiácono Iakinthos, ex sacristán del patriarca, y le contó al escritor de la vida. El mayordomo, el príncipe, que el escritor no dice exactamente, una vez vio en un sueño cómo el patriarca lo bendecía, pero no bendijo al otro mayordomo, sino que se dirigió al altar; En otra ocasión sirvió la liturgia con el patriarca en un sueño. El líder del monasterio Novospassky, Kharlampiy, también vio a Joaquín “bendiciéndolo a lo largo de la cresta de ambos brazos”. Finalmente, el famoso Andréi Vinio, que poseía un retrato de Joaquín, quiso descuidarlo, porque “lo que había en la imagen cuando falleció el patriarca”, pero Joaquín, apareciéndosele en un sueño, le declaró: “¡Cuida mi imagen, ya que te será útil en el futuro!”, sobre cuyo milagro le contó a otro. Eutimia. Joachim también se apareció al archimandrita Petrovsky Job y a un príncipe George. 862 En conclusión, Ignacio elogia al “verdadero y amado discípulo de Joaquín y su co-trono”, el nuevo Patriarca Adrián, y habla de la profecía de Joaquín sobre el patriarcado a Adrián, cuya “dulce enseñanza y transmisión elocuente hace que la iglesia se regocije, pero los oponentes de la sabiduría latina quedan avergonzados, porque sus malas intenciones no serán superadas de acuerdo con las palabras anteriores”. 863 Afortunadamente, el nuevo patriarca conocía a Joaquín e Ignacio lo suficientemente bien como para creer en los milagros y alabanzas relatados. La controversia sobre el tema de la transustanciación empezó a decaer, aunque no cesó. En marzo de 1691, el patriarca Dosifei, felicitando a Adrián por su ascenso al trono patriarcal, le informó de su libro, publicado en Iasi (Yashev), contra las opiniones falsas sobre la Eucaristía. 864 Esta obra, "Enchiridion", junto con la obra de Meletai Sirig, fue traducida por los discípulos de los Likhuds y editada por Eutimio. 865 La compilación de Ostn por Eutimio también debe atribuirse a la época posterior a 1691 y anterior a 1693. 866 “El Escudo” fue compilado bajo Joachim, según la vida del Patriarca Joachim, por Afanasy Kholmogory, pero debe haber sido editado después de 1693 por Eutimio. Probablemente al mismo tiempo se compiló el libro “Icono”. 867 La traducción de la liturgia del apóstol Santiago se remonta a 1692-3, esencialmente la antigua traducción del patriarca Eutimio de Ternov, corregida por Ioannikius Likhud. 868 La traducción de la Interpretación de la Liturgia de Nicolás el Búlgaro, editada por Eutimio, se remonta a 1693, así como las obras de Gabriel de Filadelfia sobre los siete misterios. La doctrina de la transustanciación se complementa con extractos de las obras del Likhud. 869 En 1696 se publicó en Moscú la Confesión de fe ortodoxa, traducida en 1685, con un juicio ortodoxo sobre el tiempo de la transustanciación. 870 Al mismo tiempo, la confesión de fe ortodoxa se incluyó tanto en el juramento del obispo como en el juramento de los confesores reales. Al menos el 13 de abril de 1698, el arcipreste Teófano, al ser elegido confesor real, hizo la siguiente promesa: “Prometo no aceptar costumbres extrañas en las tradiciones y ritos de la iglesia, especialmente de los latinos recién introducidos... Todavía creo y realizo sabiamente la divina liturgia de la transustanciación del Cuerpo y la Sangre de Cristo, como enseñan Oriente y nuestros maestros rusos, los antiguos, por inspiración y acción de San Espíritu mediante la invocación del obispo o sacerdote en palabras de oración a Dios Padre: crea este pan y otros panes 871. En 1703-1705 se hizo una traducción del libro de Sebaste Kiminit: Sobre la época de la transustanciación de San Darov. 872 Bajo Adrián, y probablemente por Eutimio, una “Declaración demostrativa recogida de los escritos de San Apóstol y San Padre a petición de ciertos sacerdotes y diáconos y otros clérigos reverentes que quieren enseñar la verdad, en qué momento y mediante qué palabras el pan y el vino se transforman en el Cuerpo y la Sangre de Cristo”. 873 Sin embargo, a pesar de la abundancia de obras publicadas y de la derrota de sus oponentes, los miembros del partido griego ya no desempeñaron su papel anterior bajo el nuevo patriarca. Los Likhuds se vieron comprometidos mediante una carta del Patriarca de Jerusalén Dosifei a San Adrián. "Reprender y prohibir a los maestros (Likhuds)", escribió Dosifei en 1693, "para que se volvieran castos, es decir, no comerciaran, ni ellos mismos ni sus hijos serían llamados príncipes. 874 Por casualidad, personas pobres (y artesanos) y no nacidas, tanto ellos mismos como sus padres y sus bisabuelos. Conviene ser diligente en la escuela, pero no mostrar demasiado la enseñanza latina, como intercesora de los grandes. los malos, y finalmente, saberse maestros sólo de la escuela, y no de otras materias, y si sucede, un asunto de la iglesia - hablarles a su orden, y no aceptar la persona del juez... sin la gran necesidad de la voluntad de enseñar, o de hablar una determinada palabra, ya sea en general, o a nivel nacional, o personalmente, no tendría... si no hubiera discordia en la iglesia”. 875 En una carta a los Likhuds, el patriarca escribió: “Ustedes no parecen ser expertos en ciencias naturales de manera adecuada, pero por debajo de la gramática... son naturalmente encantadores y arrogantes... rápidamente los comerciantes, entrelazados ilegalmente con compras mundanas... habiendo sido engañados, buscaron ser príncipes, hijos de los más indecentes, y enseñar latín... Os ordenamos que a través de esto, como si dejarais todas las compras mundanas, y dejarais ser llamados príncipes, sed diligentes en la escuela, en la que permaneceréis durante ocho años, devorando la popa real." 876 Fyodor Polikarpov dice que los Likhuds fueron retirados del negocio en 1694, gracias a los amigos supervivientes de Medvedev 877 Solovyov (XIV, 150) cuenta otra historia sobre los Likhuds. El hijo de Ioannikios, Nikolai, comenzó una relación con una chica y, llevándola a la escuela, la mantuvo encerrada en un armario, su padre invitó a los arqueros a ayudarla y luego fue con el secretario y los arqueros a capturar a Nicolás. Cuando conducían a Nicolás por los pasillos superiores, de repente los ancianos y los estudiantes salieron corriendo. de las escuelas, agarró al escribano, empezó a golpearlo y a arrastrarlo por el pelo, el escribano gritó a los arqueros, pero no pudieron hacer nada: el monje y sus alumnos los persiguieron, arrojaron un banco, gritó: “¿Por qué venís como ladrones?” Finalmente, los escribanos y arqueros fueron expulsados de los pasillos y las puertas fueron cerradas. Los Likhud huyeron, pero fueron capturados y exiliados de la academia a la imprenta. Parece que esto no estuvo exento de la influencia de los Pequeños Rusos, que odiaban a los “malditos lobos” del Likhuds. Al menos, Dositheus 878 escribió a Adrian al mismo tiempo: “Ahora me voy para ver al más claro señor Hetman por última vez y tomar la voluntad de alejarme de él”. Ésa era la posición del Likhuds. A su vez, por mucho que Eutimio se esforzara, ni Osten, ni El escudo de la fe, ni otras obras del partido griego fueron publicadas, y él mismo, poco después de la muerte de Joaquín, el 1 de julio de 1690, fue destituido de su puesto de referencia, supuestamente debido a que mucha gente dudaba y en las iglesias de Dios hay disturbios y los Grandes Soberanos están sufriendo muchas pérdidas para el tesoro monetario por las alteraciones. 879 A Eutimio le quedó un consuelo: derramar al máximo su indignación sobre sus oponentes muertos, lo que hizo con gran éxito. Simeón de Polotsk es directamente "el verdadero uniato de la Iglesia romana", y Silvestre Medvedev "todos los días piensa mentiras en su corazón, compone abusos y sedición y afila su lengua como una serpiente, según el salmista, bajo sus labios hay veneno de áspides, lleno de dolor y adulación, malvado descalzo desde su juventud, verboso y de lengua afilada, como escribe San Epifanio sobre Aria la hereje, tener una boca y una garganta sin puertas, escupiendo el veneno de todas las mentiras que destruye el alma”. Sylvester llamó “demonoarcas y manteiarcas a los patriarcas orientales”, quería introducir la Iglesia latina y matar a “Joaquín y otros obispos”. 880 Sobre Silvestre compusieron toda una anécdota: La historia del testigo de la verdad, el jerodiácono Pimen del monasterio de Chudov, sobre la madre de Silvestre Medvedev: cuando Silvestre salió de la ermita de Molchin hacia Moscú, y los monjes lo escoltaron desde el monasterio, con ellos estaba Pimen, y cuando salió del monasterio después de dos viajes, y A esa hora, una gran serpiente negra, como veinte o treinta brazas, salió volando del monasterio y, elevándose en el aire, voló tras él y desapareció. A la misma hora apareció otra señal de la ira de Dios: un roble, grande y grueso, se encontraba no lejos del monasterio y cayó cerca del camino sin motivo alguno. Y estas dos historias nos las contó el padre Pimen, testificando con Dios y con toda la verdad que era tan cierto y verdadero con él, que ve las canas sin pretensiones. 881 Eutimio permaneció en la cárcel hasta su muerte (1705). Ignacio Korsakov recibió el título honorífico de metropolitano de Siberia el 3 de abril de 1692, pero esto lo expulsó de Moscú. Volveremos a saber de él. El archimandrita Vicente de la Trinidad se retiró el 22 de abril de 1694 y fue reemplazado por Job (desde 1697), el futuro santo de Novgorod, partidario del latinismo (ver arriba). Como ya hemos visto, los libros de Kiev continuaron difundiéndose y los científicos de Kiev continuaron viajando a Moscú. 882 Es cierto que en 1698 hubo un nuevo caso a favor de la manifestación del celo por la fe del partido griego, pero los detalles que surgieron aquí comprometieron a los propios griegos. El mencionado Peter Artemyev, estudiante de la Academia Eslava de Moscú, entonces diácono de la Iglesia de Pedro y Pablo en el asentamiento Novomeshchanskaya de Moscú, que viajó a Venecia en 1688-91 con Ioannikiy Likhud, regresó de allí como un feroz fanático católico, 883 que ni siquiera pensó en ocultar. Además de otros errores latinos, profesó la immaculatam conceptionem y la transubstanciación “sólo para ser cumplida por las palabras de Cristo”. Llamó a sus maestros griegos Likhudov 884 "adoradores de rodillas", y a Eutimio, "una cabeza podrida y una tierra cultivable apestosa", que "durante veinte años o más ha estado loco y traqueteando como un perro en la Iglesia Oriental de Cristo, un hijo enojado contra su madre natural", que ni siquiera estudió en las academias "a menos que esté detrás de la estufa en un rincón, como un grillo o una mosca en una grieta". “Akos” también lo entendió. Evfimy no pudo soportarlo. "La cancelación de los griegos es repugnante para tu querido padre, tu maldito abuelo y tu nieto adoptivo", y exigió un consejo contra Artemyev, colmando a este último con insultos no imprimibles. El patriarca Adrián, a pesar de todas las notas de Eutimio como "Oraciones a San Adrián de la Iglesia rusa", reaccionó con mucha calma y, aunque, según Eutimio, prometió quemar tanto a "Pedro el diácono como a su padre", el asunto se limitó al exilio de Artemyev bajo la supervisión especial del arzobispo Afanasy en Solovki, donde murió el desafortunado fanático. 885 Aunque Evfimy compuso todo tipo de denuncias contra Artemyev, el testimonio de Artemyev difícilmente sirvió como motivo de la caída final del Likhud. "Artemyev demostró que mi gran maestro Ioannikis, habiendo llegado de Italia, vino muchas veces a los sacerdotes romanos, a la corte del César (austriaco) en el asentamiento, y se jactaba de ellos, de la existencia de su sabiduría, pero se escondía aquí por miedo; lo que creían y sobre esto me proclamaron como sacerdotes del César". Una vez Artemyev tomó el libro Mechetz, obra del Likhud, y se lo mostró a los sacerdotes latinos, y cuando llegó Ioannikis, lo acusaron de hipocresía. Pero el griego respondió que Sofronio escribió este libro mientras él, Ioannikis, estaba en Venecia. "Si hubiera sabido las intenciones de mi hermano, no le habría ordenado que escribiera un libro así". Esto puede ser cierto, añadió Peter Artemyev: él, Ioannikis, está mucho más inclinado hacia toda la verdad (es decir, las enseñanzas de la Iglesia Romana) y tiene una fe en Dios más cálida que su hermano Sofronio. 886 De los hablantes de latín, los únicos que sobrevivieron fueron los rusos del sur. Tengamos en cuenta que no sólo los grandes rusos demostraron la ortodoxia de la opinión griega sobre la transustanciación. La misma opinión fue apoyada por Dosifei, metropolitano de Suceava, quien escribió un ensayo completo sobre este tema y lo presentó al nuevo metropolitano de Kiev, Varlaam Yasinsky, que reemplazó a M. Gideon, que murió en 1690. 887 Pero a pesar de este ensayo, las cartas de los patriarcas y el reconocimiento oficial de las enseñanzas del partido griego como ortodoxas en la última carta del metropolitano Gideon, la opinión latina permaneció en sus libros de texto de teología. 888 El futuro santo de Rostov no era ajeno a esto. En su propia Notata per Alphabetum (synod. bib. No. 187 l. 21) encontramos extractos de las palabras de Crisóstomo, el libro: “Paz con Dios”, “pequeños libros impresos en Moscú en 1649”, y otros que hablan a favor de la opinión latina. 889 En su colección de 1704 “Uncorrecting the Thing of Distinction” 890, encontramos el tratado “Sobre la santidad de los más puros misterios”, que presenta una serie de extractos sobre la transustanciación en el espíritu del partido latino de Juan Crisóstomo, Basilio el Grande, Juan de Damasco, Gregorio Dvoeslov, Justino, Cipriano, el Catecismo de Moscú, Cirilo de Jerusalén y Alejandría, Gregorio de Nisa, Eusebio de Samosata, Proclo de Constantinopla, Ignacio y otros. No olvidemos los extractos antes mencionados que hizo de Akos y Manna, y la ubicación de Manna después de Akos y grandes extractos del mismo indican que el santo compartía la opinión general de la iglesia de la Pequeña Rusia y de su amigo Inocencio de Monastyrsky. Algunos estudiosos atribuyen a Demetrio de Rostov otro tratado sobre la transustanciación, que se distingue por una dirección conciliadora y se conserva en varias copias. 891 Al parecer, el profesor Petrov fue el primero en empezar a afirmar que pertenecía a Dimitri, pero sin ninguna razón en particular. 892 Esta opinión fue seguida por el Prof. Sumtsov. 893 G. Mirkovich publicó el tratado como apéndice de su obra bajo el nombre de obra de San Demetrio, como si estuviera escrito de su propia mano. 894 De hecho, en la lista semiestatutaria de la Biblioteca Pública Imperial (F. No. 181) en la primera página está escrito: "este libro fue escrito por la propia mano de San Dmitry, metropolitano de Rostov", pero esto es incorrecto porque la respuesta de 1718 a la propuesta de la Sorbona fue reescrita allí mismo, con la misma letra, y Dmitry murió en 1709. Los venerables investigadores desconocían que el reverendo Filaret de Chernigov publicó este tratado casi en su totalidad allá por 1861 en la Gaceta Diocesana de Chernigov, núm. 9, págs. 429-447, como obra de Stefan Yavorsky. No sabemos en qué se basó el reverendo Filaret para atribuir esta obra a Yavorsky, pero Teofilacto Lopatinsky en su Apocrisis atribuye directamente a Stefan Yavorsky un Discurso sobre el momento de la transustanciación de la Eucaristía. 895 En cualquier caso, el autor del tratado era un pequeño ruso, 896 y fue escrito después de 1690. El autor reconoce que la transubstanciación tiene lugar tanto en las palabras de Cristo como en las palabras de los sacerdotes: “En el texto y en la enseñanza de la bendita memoria de Su Santidad el Patriarca Joaquín, quien en la Catedral de Moscú en el año de la existencia del mundo [zrchi] (7198 = 1690) en el mes de Ianuaria leído está escrito que las palabras de Cristo son el principio y fundamento de la transustanciación, y la oración es la consumación... a esto también nos adjuntamos." 897 Luego se examina la cuestión de "si es apropiado inclinarse en la proclamación de las palabras de Cristo, sobre las cuales se oye discutir a muchos en los círculos espirituales". Habiendo mencionado dos opiniones opuestas, el autor dice: "Es doloroso escuchar y ver el desacuerdo y la lucha de personas de la misma fe... Qué enfermedad cardíaca ha soportado hasta ahora con paciencia, silencio amoroso y paciencia con la disposición humana. Cada vez que tengo en mi mano los cuadernos de dos creadores de un alto rango espiritual, no sólo inclinándose en la proclamación de palabras que prohíben, sino también excesivamente blasfemas... entonces los jueces dejarán de lado su silencio... dirán algo a reconciliar a los no pacíficos, para poner de acuerdo a los disidentes (si se dignan llegar a un acuerdo y reconciliarse), y también con las preguntas de muchos, que buscan instrucción de nosotros, nos inspiramos a hacer esto... Los creadores de estos en el alto rango espiritual (no revelo sus nombres, los líderes lideran) aceptaron los cuadernos y leyeron y entendieron el poder de estos cuadernos, aquí se los presento al principio”. 898 El primer creador es sin duda el Patriarca Joachim, el segundo debe ser Likhuda, a juzgar por el hecho de que en "Akos" tienen una referencia común al séptimo concilio y así sucesivamente, pero no podemos decir con certeza sobre este último. También se recuerdan 899 Likhuds: “Discurso: dos maestros griegos de la orden hieromonástica que vinieron de los países griegos a Su Santidad Joaquín, Patriarca de Moscú, comenzaron a enseñarle al erizo a no inclinarse a tiempo ante las palabras de Cristo; la respuesta: no culpamos a esos maestros griegos, pero no despreciamos a los patriarcas más santos”, y luego se dan los testimonios de los funcionarios de Atanasio Patriarca de Constantinopla y Macario de Antioquía. Se dan referencias a Limonar, las vidas de Mark Fryazhsky, Peter, Alexy y Jonás, la liturgia del apóstol Santiago, Basilio el Grande, Juan de Damasco, Efraín el Sirio, etc. En general, toda la discusión está escrita de manera muy suave y conciliadora. El desarrollo posterior de esta cuestión en la controversia que estalló en 1705 entre el Hierodiácono Damasco y Gabriel Dometsky, ya conocida por nosotros, no nos concierne. Pero no podemos dejar de hacer aquí un esquema general de ambos partidos: el partido latinizador, al que pertenecían los rusos del sur, incluidos Demetrio y el partido griego. No abordaremos la cuestión de si el siglo XVII fue un siglo de decadencia, como piensan Solovyov, Kostomarov, Zabelin, o un siglo de prosperidad y la más alta expresión de la vida rusa, como pensaban los eslavófilos 900; Lo importante es que en este siglo hay dos corrientes: una corriente tradicional, propensa a una inercia cerrada, que en sus representantes extremos llega al punto de la ignorancia absoluta, y la otra corriente: un vago movimiento hacia adelante, la búsqueda de algo nuevo, ideal. 901 Ambas tendencias se expresaron con particular fuerza en la vida religiosa de la Rus de Moscú. La primera dirección iba en dos direcciones; la parte que incluía a las mejores personas desde el punto de vista moral entró en cisma, el otro partido del “viejo Moscú” cedió temporalmente al Patriarca Nikon, pero, habiendo aceptado las formas externas de sus innovaciones, se mantuvo fiel a la antigua visión moscovita de la relación entre la Iglesia y los laicos, una visión que tenía en mente principalmente la mejora externa. Los representantes de este partido en este momento son el sospechoso y de mente estrecha Joachim, que quemó en la hoguera tanto a sus cismáticos como a los locos sectarios de Occidente (Kulman); seco, pedante, de hábitos inquisitoriales 902 monje Eutimio; el falso e hipócrita Ignacio Korsakov; Archimandrita Vicente, etc. La segunda dirección no quedó clara de inmediato: entre la mediocridad espiritual ordinaria que vivía dentro del antiguo marco, comenzaron a destacar personas solteras con una chispa de Dios en el alma, con una búsqueda del Reino de Dios en la tierra. En torno al gran innovador Nikon se agrupan y después de él entablan estrechas relaciones, sintiendo su parentesco espiritual: el metropolitano Pavel de Sarsk y Podonsk († 1675), un verdadero padre por escrito, 903 el amable esposo Fyodor Rtishchev, 904 el confesor real Andrei Savinovich, 905 Simeón de Polotsk, Epifanio Slavinetsky († 1675). Su trabajo es continuado por: V.V. Golitsyn, Sylvester Medvedev, Lukian Golosov 906, Shaklovity, Dometsky, el autor desconocido Statira, Alexey Silvestrov, el traductor Feofan, el monje Feolog y, sin duda, muchos otros. La aversión mutua de estos dos partidos quedó claramente expresada en la controversia mencionada anteriormente sobre el tema de la transustanciación. Por primera vez, ambas partes quedaron claramente identificadas. El partido del Viejo Moscú está reforzado por los Likhuds, autoproclamados príncipes y [fanáticos] de la ortodoxia y, en esencia, astutos sinvergüenzas griegos con un solo deseo de lucrar y ascender. Ellos, precisamente, bajo el pretexto del celo por la ortodoxia pura, y aprovechando las circunstancias ya preparadas, inflaron la cuestión privada de la transustanciación, incitando al patriarca y al partido del Viejo Moscú contra el partido pseudolatino, y se escondieron prudentemente durante la huida de la Trinidad del zar Pedro. El núcleo principal del partido latinizador opuesto fue el clero de la Pequeña Rusia. En su vida de iglesia, constantemente en posición de combate ante el catolicismo romano, adquirieron tanto el desarrollo mental como los métodos de pensamiento lógico de sus oponentes. No es la vida contemplativa la mayor hazaña de su personalidad, sino la implementación directa de la moral cristiana en la vida mundana. De aquí surgieron sus puntos de vista un tanto teocráticos sobre el poder de la Iglesia, pero esto también los llevó a su apego al principio conciliar, y no al individual, en la Iglesia. Un individuo puede tener sus propias pasiones y sus propios delirios: el consejo, cuanto más numeroso, más impasible; sobre esta base entre los rusos del sur en los siglos XVI y XVII. Por eso los concilios son frecuentes y numerosos y las hermandades florecen: custodiaban la ortodoxia más fielmente que los archipastores individuales, sin excluir a Mogila. Pero como se necesita mucha gente, también hay que elevar la educación de las masas. Naturalmente sigue la fundación de escuelas y la impresión, principalmente para las masas, de diversos libros religiosos. 907 Al mismo tiempo, los pequeños rusos entendieron perfectamente que la educación general en Occidente es más alta que la educación en Oriente, y es por eso que, aunque siguen siendo cristianos ortodoxos orientales, comunicándose con los patriarcas orientales sobre cuestiones de fe, no desdeñan a los recién llegados occidentales y ellos mismos van a escuelas occidentales. Los beneficios de tales puntos de vista superaron enormemente las deficiencias menores y las desviaciones de la ortodoxia pura. Gracias al curso histórico de los acontecimientos, los pequeños rusos desarrollaron un patriotismo religioso-local único. Gracias a él, defendieron tan ardientemente la ortodoxia de su iglesia natal contra la acusación de latinismo. Por otro lado, no afirmaron infundadamente, como el pueblo moscovita, que Kiev es la tercera Roma, sino que realmente trataron de asimilar todo lo mejor de la vida occidental y luego transfirieron diligentemente sus hábitos y puntos de vista a Moscú de la misma fe, donde sin duda se inculcaron estos puntos de vista. No en vano Baranovich escribió en 1668: “Que sufran los envidiosos, pero veo que Rusia avanza. Mi opinión sobre los rusos es que llegará el momento en que no necesitarán ayuda exterior e incluso la descuidarán”. 908 La visión del cristianismo entre los espiritistas del sur de Rusia era predominantemente histórica, “no ateniéndose a las palabras, sino a la quema (del hecho mismo)”. Merece atención la estricta diferencia entre Escritura y tradición, no la de Cristo, sino la de los padres de la iglesia. Aquí se manifiesta una diferencia significativa con la visión de los mismos objetos de los espiritistas modernos de Moscú, que otorgaban enorme importancia al ritual, la apariencia y asumían en la fe todo lo que estaba dotado del santo nombre. Los apócrifos, aparte de los sermones, casi nunca se encuentran entre los pequeños rusos, que cuestionaron cada posición con una crítica teológica, 909 y por eso en las polémicas sobre la transubstanciación: el partido griego acusó a los pequeños rusos “de entrelazar silogismos y ejercitar argumentos”. Los partidarios de la Pequeña Rusia en Moscú se distinguen por el mismo carácter: entre ellos encontramos el mismo deseo de educación, la misma tolerancia hacia los oponentes, el mismo razonamiento estrictamente lógico en los tratados. La imagen majestuosa y poética de la gobernante Sofía, patrona de los latinistas, según las obras de Shchebalsky y Aristov, no necesita disculpas. Anteriormente describimos la personalidad humana de Golitsyn. Pasemos a la sombra sangrienta del anciano Sylvester Medvedev. Antes de la publicación del caso Shaklovity, según el testimonio de Ostn, como ya hemos visto, Medvedev parecía un hombre violento, un furioso instigador de los Streltsy, un uniata, un jesuita y casi un ateo. Pero del caso de Shaklovity y de las polémicas anteriores se desprende claramente que el élder Sylvester, el favorito del zar Fyodor y la princesa Sofía, era un hombre amable, cauteloso hasta el punto de la cobardía, notablemente inteligente, que sus oponentes no podían negar, profundamente educado, bromista y amante de la naturaleza. 910 Al mismo tiempo, Medvedev supo defender sus convicciones: no en vano el arrepentimiento preparado para él no tenía su firma, y ​​no en vano fue condenado a régimen de aislamiento y privado de tinta y papel. El tono tranquilo de sus escritos (notas históricas y sermones) finalmente perfila su brillante personalidad y sus elevadas opiniones morales. "Pastores", no sólo "enseñan la palabra de enseñanza a la gente", escribe en un sermón inédito, sino que también muestran una buena forma de vivir y envían diligentemente oraciones por el rebaño que Dios les ha confiado. 911 El verdadero ayuno, escribe en otra obra, no sólo en la abstinencia de alimentos: “esta gente ayuna verdaderamente: no comen carne, no comen la carne de su prójimo, no beben vino, no beben sangre fraterna, no roen a su hermano con verbos falsos maliciosos y halagos dañinos”. En 912 Medvedev no fue víctima de su carácter ni de sus delirios, sino gracias a circunstancias históricas que le eran desfavorables y a las maquinaciones del Likhud. La historia de la controversia sobre la transubstanciación muestra, en nuestra opinión, que las personas más talentosas de su tiempo cayeron en un latinismo imaginario. En comparación con los partidarios del partido contrario (excluidos los Likhud, que fueron educados en el extranjero), los latinistas son mucho más altos tanto en erudición como en humanidad de sus puntos de vista: exigen más tolerancia hacia el latinismo, hacia los no creyentes, e incluso hacen sacrificios por ellos en la proskomedia (ver Austen). En la polémica misma, se distinguen por una mayor dulzura y requieren persuasión con palabras, y no con encarcelamiento y quema. No en vano el fanático latino Piotr Artemyev, reprochando su crueldad al viejo clero de Moscú, dice: “Los maestros mudos se paran sobre sus patas traseras en la Torre de Constantino: en lugar del Evangelio iluminan con fuego, en lugar del Apóstol enseñan con un látigo”. En este sentido, son los presagios de las futuras reformas del zar Pedro. Al unísono con su dirección, sonó su decreto de 1709: “No queremos forzar la conciencia humana y presentar voluntariamente a cada cristiano la responsabilidad de cuidar la bienaventuranza de su alma”. 913 Pero también en otros aspectos, mucho antes de las duras reformas petrinas, los latinizadores eran representantes de nuevas tendencias sociales. Todos ellos, grandes rusos y pequeños rusos, se agruparon en torno a la princesa Sofía y el príncipe V.V. Golitsyn. Este último, según Neuville, era la única persona dispuesta y capaz de llevar a cabo reformas en Rusia. Esta reforma, con la ayuda de los latinizadores, por supuesto, habría sido diferente, con diferentes connotaciones religiosas, que la reforma de Pedro, marcada por la simpatía por el protestantismo. Pero incluso durante la caída de Sofía, los latinistas prestaron su servicio a Rusia: prepararon el terreno para las reformas eclesiásticas de Pedro, debilitando al partido del Viejo Moscú, aunque este último parecía haber obtenido una victoria completa. Los líderes supervivientes de la Pequeña Rusia y sus partidarios se convirtieron, al menos al principio, en asistentes y partidarios de Pedro; y el viejo partido de Moscú desapareció casi sin dejar rastro o se unió a una nueva tendencia que surgió directamente de los latinistas. Tres nombres muy conocidos se destacan durante este período, estos son los nombres de Feofan Prokopovich, Stefan Yavorsky y San Demetrio de Rostov; Ahora volveremos a repasar la vida posterior de este último. Smirnov, Patr. Joaquín, 1881, pág. 3. Mansvetov. Cómo editamos los libros de la iglesia M. 1883 p. 20 comparar. págs. 14 y 17. Sumtsov Lazar Baranovich p. 174. Por cierto, he aquí otra indicación de la diferencia entre el rito pequeño ruso y el moscovita: “... Los pequeños rusos comulgan como uno solo, confesando como uno de la Trinidad la Persona del Hijo que sufrió en la carne, haciendo el bien: Los grandes rusos comulgan tres veces, confesando que por la buena voluntad del Padre, por acción del Espíritu Santo, el Hijo se encarnó, para sufrir por nosotros... por eso también hacen el bien. Nosotros, que ambos alabamos las costumbres del país en que vivimos, se mantienen sin lugar a dudas (Fabricante de Undolsky No. 658 l. 483 vol. Colección de obras principalmente de San Demetrio, primera mitad del siglo XVIII. Inicio de esta nota: No es malo, el santísimo patriarca...). Archivo bielorruso p. 121 Actos Zap. Ross. V página 190. Smirnov, pág. 192 con referencia a la Historia. creció aquí. II, pág. 627. Sumtsov, Lazar Baranovich p. 166. M. Arq. MEDIO Pequeño ruso. asuntos de St. 72 No. 12. El famoso retrato de Sofía fue tallado por artistas de la Pequeña Rusia a petición de Shaklovity, el gran amigo de Mazepa, y el propio Shaklovity apareció en el grabado. Rozys. Casos, I fos. 596 y 659. Este juego de palabras se encuentra ya en el panegírico fúnebre del metropolitano Sylvester Kossov (Makariy I. R. Ts. XII, 107). El partido griego, a su vez, burlándose de Medvedev, derivó su nombre de silva “erizo se interpreta como bosque o salvaje, por lo que es fácil que este Silvestre reciba su nombre del nombre o apodo de su oso salvaje o duende”. (Sínodo recopilado neper. I l. 366.) Y en otro lugar declaró: “Este oso abrió la boca para blasfemar” (Ruk. I. P. B. F. I No. 186 l. 44 vol.). Probablemente se trate del “Reproche” adjunto a la carta de Joaquín (septiembre de 1688). El noble de la Duma, Fyodor Shaklovity, fue enviado en octubre de 1688 a Mazepa para una conferencia sobre la liberación de los cristianos en Moldavia, Serbia y Grecia y sobre el ataque a Crimea. (Arco de Moscú M.I.D. Malor. St. 78 No. 98). Probablemente por esta época, Dimitri Savich anotó en su obra Chronologia imperii orientalis (de Justino II a 1459, director del sínodo. nº 156 l. 203) Itatotum Orientis imperium eversum et in Turcas translatum, quorum etiam periodus fatalis impiae et exosae Deo tiranidis finis instae videtur. La noticia es cierta... M. 1886 pp. 80 - 83. Según el “Escudo de la fe” (Manual A.N.F. 12 l. 133), resulta que Inocencio escribió sin la bendición de su obispo, el metropolitano de Kiev. Mano. IPBFI No. 186 l. 42. No sabemos exactamente la época de esta obra (1690), ni el autor, ni si fue publicada. Cotizamos a mano. Rubor. música nº 47 l. 283 rev. Arco de Moscú. MEDIO. Los asuntos son menores. Calle 73 nº 17. Arco de Moscú. M.I.D, las cosas no van bien. Calle 73 nº 17. Publicación de la carta de Joachim sobre estauropegia y archandria del 18 de abril de 1688 Moscú. Arco. MEDIO. es un asunto menor. Calle 75, núm. 51. Quizás el P. fue uno de ellos. Vasily, rector de la Iglesia de Baturin. Al menos nos ha llegado la siguiente entrada de las hojas de un prólogo impreso que perteneció a N.P. Filatov, entregado por él como contribución al Monasterio Spaso-Yakovlevsky Rostov en 1843: "Soy Hieromonk Dimitri Savich, Abad de San Nikola Krupitsky Baturinsky. Me regalo este libro del monasterio de Pechersk a cambio de los prólogos recién publicados al honesto caballero Padre Vasily, presbítero de la Iglesia de la Exaltación de la Santa Cruz en el castillo de Baturinsky. Roku 1688 febrero 25.” Arco de Moscú. MEDIO. Los asuntos son menores. St. 45, núm. 48, de 9 de abril de 1688 Arco de Moscú. MEDIO. abuela. hoja pequeña No. 547 (529) de Mazepa y hoja No. 548 (530) de Varlaam. M.A.M.I.D. las cosas son pequeñas. St. 16. No. 61. El 3 de junio se envió una carta de Mazepa sobre el cronista Atanasio (gramatical menor No. 554 y 536 y escrituras de St. 32 No. 63). El 21 de julio del mismo año, el gobernador de Kiev-St. Rukop. A.N.F. N° 51 litros. 48 rev. G. Sumtsov dice (Lazar Baranovich, p. 172) que la carta también fue enviada al arzobispo Varlaam, pero de la carta a continuación queda claro que Varlaam no tenía tal carta. Archivo del suroeste de Rusia, I, V, págs. 245–246. Este certificado fue recibido en Kiev el 20 de abril (Arquitecto de Moscú M.I.D. Malor. St. 78, n° 92). De las palabras de S. M. Solovyov (XIV, 90), y especialmente de N. Ya. Aristov (La época de los disturbios en Moscú, p. 139), podemos concluir que consideraban que Joaquín realmente no conocía la esencia de la Catedral de Florencia. Esta opinión la apoya el señor Belov (J.M.N.P. 1887, núm. 2, reimpresión separada, p. 92) y refuta la nuestra. Observamos que, al menos, fue extraño para Joachim, tener a mano a los hermanos Likhudov y Eutimio, no saber él mismo qué era el Concilio de Florencia y comenzar a escribir sobre este asunto con el Metropolitano de Kiev, y las consideraciones adicionales del venerable científico sobre el ingenio de Joachim, que quería justificar su ignorancia, muestran que el autor, en primer lugar, no sabe que Joachim personalmente no compuso cartas, y esto fue hecho por sus asociados (en este caso Eutimio), y en segundo lugar, que no leyó la correspondencia posterior de Joaquín con el pueblo de Kiev. Rukop. Alaska. Ciencias, F. 12, (Escudo de la Fe), l. 47. La carta fue publicada íntegramente en el libro (Gorsky): San Dmitri de Rostov. M. 1849, págs. 25-26 y en el Apéndice II. Cartas de Lazar Baranovich. Chernígov. 1865, págs. 230–235. Archivo Suroeste. Rusia, I, 5, págs. 246 y 257. A Lázaro durante mucho tiempo le había disgustado Gedeón porque anteriormente había esperado convertirse él mismo en metropolitano. El archidiácono Antonio, enviado por Lázaro, llegó a Moscú el 30 de marzo de 1688 (Arquitecto de Moscú M.I.D. caso pequeño St. 75, núm. 44). El documento de viaje de Mazepa fue emitido al Archimandrita Antonio con el Hieromonje Ignacio y Víctor el 15 de marzo (Moscow Arch. M. I. D. gram. mal. 535–517). La carta de Lazar se imprimió, además del Archivo, en Cartas de Lazar Baranovich Chernigov 1865 p. 228. Además de la carta anterior de Yasinsky, el propio Gedeón testifica sobre la catedral (Archivo del Sudoeste de Rusia. I, 5 p. 269). Descripción del río Con. b. II, 3, pág. 306. La respuesta original, similar a la respuesta de Lázaro, en neper. colección Sínodo de Moscú. bibliotecario en cuadernos, No. 1, l. 373–426; Archivo, Yu. Z.R.p. 269; Ak escrito a mano. Ciencias F. 12, l. 48 rev.–52 rev. Arco de Moscú. MEDIO. es pequeño. St. 78, n. 92. Así restablecemos la cronología de estas cartas. De lo contrario, en la Gaceta Diocesana de Lituania de 1881, p. 369 y otras obras. Smírnov. Patriarca Joaquín, pág. 198; Ak escrito a mano. N. F. No. 51 fe l. 5. Rukop. Alaska. N. N° 12, Escudo de la Fe. De hecho, los jesuitas estaban en Moscú en ese momento y disfrutaban del patrocinio del príncipe V.V. Golitsyn. Uno de ellos, Votta, escribe en 1689: P. Schmid potra apprire scuola (en Moscú) et avra casa propria:.. se il padre sapra fare et i superiori averano Ia cautela e desterita dovuta, molto s'avanzara la gloria di Dio. Theiner, Monuments historiques relatifs auf regnes d'Alexis Michaélowitsch, Feodor III y Pierre le Grand. Roma. 1859, pág. 238, véase también 240, 295, Tsvetaev. A la historia de las religiones extranjeras, págs. 310 y siguientes. Rukop. Alaska. N. Escudo de la Fe F. 12 p. 58. Junto a la carta iba también una Denuncia de la Explicación (manuscrito de A.N. núm. 12 l. 61–72 vol.). Esta refutación, además del Escudo, también se lee en Ostna, en una forma algo extendida, y pertenece a Eutimio (Opis. s.r., II, 3, p. 421), quien también tradujo las obras de Simeón de Tesalónica o a los griegos. Aquí, entre otras acusaciones, se acusa a los “jóvenes sabios que estudiaron con los herejes latinos”, quienes añadieron un pretexto a la liturgia de San Crisóstomo (Austen 56-57), mientras tanto, “los archipastores roncan como Jonás en los barcos, pero no les importa el percal y no lo prohíben”. Escudo de la fe, Ak. N. F. 12 l. l. 57 rev; Smirnov, pág. 200. Rukop. Alaska. Ciencias F. No. 83; ibídem, “Icono” l. 223, 229, 230. Esta carta probablemente fue escrita a principios de 1689 (Smirnov, Patr. Joachim, págs. 201-202). Fue en ese momento que Isaías estaba en Moscú (Kapterev, La naturaleza de las relaciones de Rusia con el Oriente ortodoxo, págs. 273-274). Rukop. Alaska. N. F. 12 l. 73. Cartas de Lazar Baranovich, págs. 236-237. Apéndice I. Op. I, 477. En enero de 1689, Demetrio probablemente viajó desde Kiev al distrito de Rudnya (60 verstas de Chernigov) para venerar el icono de la Madre de Dios y probablemente escribió los siguientes versos al mismo tiempo: Sobre la imagen de la Madre de Dios de Rudnitsky. // Donde el hierro se crea a partir del amiguismo // Allí la Virgen se apodera del oro más querido, // Sí, suaviza la cruel moral de las personas // Y vuelve los corazones de hierro a Dios. (Fabricado por Titov No. 100, hoja 700 vol.). El 29 de marzo, Viernes Santo, Dimitri sufrió un gran dolor: su madre Marya Mikhailovna murió a la edad de 70 años (op. I, 479). El día de su funeral, el 3 de abril, en el monasterio Kirillovsky, donde murió el padre San Demetrio, el predicador del monasterio de Kiev-Pechersk, Feofan Prokopovich (primo del santo, cf. arriba, págs. 1 y 16). Al mismo tiempo, se registraron historias sobre la visión de Lazar Baranovich y el mártir Orestes. El autor del libro "San Demetrio", que atribuye la censura sólo al primero, no conocía la carta de Varlaam (en el libro "Icono"), impresa en el Archivo del Suroeste. Rusia I, V, págs. 276–280. Archivo V, 1 p. 280. La Lavra, sin embargo, tenía derecho, según el párrafo 7 de los artículos de la dedicatoria de Gedeón en 1685, a imprimir de forma independiente los libros XIV, 32 de Soloviev. De hecho, esta cuestión surgió entonces entre los uniatas. El obispo Cipriano Zhokhovsky pidió (4 de agosto de 1678) la resolución de sus dudas en Roma, ya que en Rusia está prohibido venerar la Inmaculada Concepción de Santa Virgo provocaría una tormenta. El servicio de esta concepción se realiza diariamente en el monasterio Zhiroviciense. Circumferuniur hie prohibites et revocationes Romanae libelli Immaculatae Conceptionis, quod asserunt a Paulo V probatum fuisse, sub data Romae die VII Martii anno 1678 typis reverendae camerae Apostolicae. Item sub data Romae die 17 Februarii anno 1678 ubi expresse prohibetur officium Immaculatae Conceptionis ne illud audeat quisquam apud se retinere legere vel imprimere vel imprimi curare (esta enseñanza)... a XL vel L anmis ita invaluit per domos principum nobilium et plebejorum ut prohibere illis predictam recitationem innumera escándalo ex hoc capite tum catholicorum tune haeriticorum orirentur. Theiner Monuments historiques relatifs aux regnes d'Alexis Michaelowitch Feodor III et Pierre le Grand zars de Russie. Roma 1859 p. 140. Ahora, desde el Concilio Vaticano, las cosas son diferentes, véase Friedrich Geschichte des Watikanischen Konzils Bonn. 1877. Datos impresos de la literatura del sur de Rusia del siglo XVII. resumido por Gagarin "Testimonios curiosos sobre la Inmaculada Concepción de la Madre de Dios. Leman 1868" y crítica de ella "Cristo. Lectura" 1859, No. 11. Stroev señala el manuscrito de N. Stolbenskaya Hermitage No. 43 sobre la concepción de la Virgen María Ave. (Diccionario Bíblico 393) miércoles. Gorsky Descripción del sínodo. artesanía IV, 480 y Polotsk. Vara de gobierno, l. 16. Lazar Baranovich se interesó en Drexellius, al igual que San Dimitri. Macario XII, 177, Filaret Este. estadística. descripción de la diócesis de Chernigov (II. 146). Archivo de Yu. ZRV, I págs. 281–283. En su Notata per Alphabetum (escrita a mano en 1708) al Sínodo. Biblia No. 187, l. 97 y ss.) leemos: Maria V. V. Extractos de libros: De conceptione Beatissimae Virginis Mariae Baronius in Appar. XLIII f. 17. Con Damascenus de nativitate B. V. M. Ser. 1. Juan de Cartagena I lib. 7. En el mismo manuscrito del fol. 238 leemos: En el gran Menaion de la pareja, incluso en la iglesia catedral de los Patriarcas en Moscú, del mes de agosto en el folio 896 sobre Jerónimo y Agustín, se encuentra un gran testimonio: el primer Jerónimo es el presbítero más antiguo de la gran Iglesia de Roma, pidiendo enseñanza en la Iglesia de Dios, de Dalmacia de nacimiento, siempre con la vida más santa de su vida, contra los herejes Mlat y toda verdad cristiana es el fundamento más firme. El segundo Agustín de Cartagena, la iglesia, fue la fuente de sus enseñanzas durante unos 53 años. El salterio con lo siguiente en Moscú está impreso con el prefacio de Agustín al principio, y en las biblias tipográficas de Moscú en el prefacio se recuerda a Agustín con el añadido de honrarlo: el divino Agustín. Oh San Jerónimo en el evangelio tipo Moscú: la vida de San Marcos el Evangelista, escrita por San Jerónimo. Triodion de Cuaresma del sábado canción del queso 9 verso 2: con Jerónimo y el honorable Herman, que se canten las lámparas divinas. En la obra del santo “Adoración de la Santa Madre de Dios” todavía leemos: Adoro Tu concepción y nacimiento sin pecado de los santos padres Joaquín y Ana (Oc. I p. 276. Manual Titov No. 100 l. 70 vol., etc.). En "Preguntas y respuestas teológicas", San Demetrio se refiere a San Agustín. (Ruk. I.P.B. Q I No. 201, l. 86). Casarse. Jardín Radivilovsky, págs.186, 204. Archivos I, 5 págs. 284–287. Sin embargo, la carta fue enviada después del 10 de agosto de 1689. La carta de concesión de los zares Juan y Pedro Alekseevich al abad Demetrius y sus hermanos y a quienes se conviertan en abad y hermanos después de él, que confirma la carta del zar Alexei Mikhailovich entregada al abad Hesiquio para todas las posesiones y tierras asignadas al monasterio por varios hetmanes; ¿Cuáles son las posesiones del bosque con sus límites, desde el lago Stuchok hasta Bortnoy Oak con campos de heno y lagos, Staroe, Zaboroshnoye, Krivoye, Lozovitsa y Osechye (Osechye) con bosques a lo largo del lago Usoroch, el pueblo de Obmachev con todas sus pertenencias, Krasny Borok (bosque de pinos) con un molino en Verovets, estacas con la parte arrendataria y sobre el río El Sejm y Litsetovshchina, la tierra de la nobleza es un pie con un campo y campos de heno y lagos y junto al río. Romna el molino veshnyak con todas sus pertenencias y con el bosque más allá de Lipov y bajo el río Kush hasta el mismo molino con campos de heno y con una isla frente a Koreletskaya (Korenetskaya); Sí, en el pueblo de Khmilovo hay un jardín con abejas, campos de heno y estanques, y dos molinos veshnyak con estanques con alquiler medido y con bosque, y cerca de esos estanques a ambos lados de Smelov y de Smelovo a lo largo de la montaña vacía Grebelka, y el pueblo de Khmelovo con todas sus pertenencias con molinos veshnyak y con alquiler, y dos pueblos en el distrito de Ovrutsky de la tierra de Torchinka y Mogilnaya y a esos pueblos adyacente al molino y en el río. Ushurun (Usha Rudnya), y el misericordioso monasterio del Salvador Starozhitnago, que se alza sobre el río Seimas, el bosque con pinares y campos de heno y propiedades: Lyubetov, Zabolotov, Ozarichi con todas las tierras, y el pueblo de Spassky Field con Bozhkoy y molinos (Ch. O. I. y D. 1884, II, Inventario de archivo Markevich pp. 20-21). Ave. Filaret (I.S.O.Ch.E. III, p. 303) indica la fecha de la carta como 11 de marzo de 1689 y proporciona pasajes que utilizamos para corregir el texto. En la página 285 de la Ave. Filaret menciona dos cartas reales del mismo año, pero luego indica una. Rukop. Diablillo. Pub. Biblia Q. I, No. 668, l. 21, pequeño ruso, letra manuscrita. Tiene dos inscripciones de la mano de San Dimitria: l. 3: “de los libros del monasterio de Kiril de Kiev”; l. 22 – “Roku [akhpf – 1689] durante la Gran Cuaresma esto fue escrito al bendito Padre Inocencio de Manastir por el Abad de Kiril de Kiev”. El título aparentemente fue hecho a partir de esta entrada más tarde, por otra mano. En la Biblioteca sinodal de Moscú núm. 294 (V tetr.), l. 180, se coloca el mismo librito sobre la Divina Liturgia y más adelante fol. 274, sin título, objeción a Akos. En consecuencia, cae la opinión del Sr. Lyubimov (J.M.N. Pr. 1875), quien atribuyó la lista sinodal a Medvedev y supuso que la obra de Inocencio fue quemada. Sylvester sólo lo copió del original. Berengario Turonensis († 1088), maestro de Abelardo, diácono, enseñó alrededor de 1035 que la transustanciación no ocurre en esencia, sino que debe entenderse en sentido figurado. Migne, Patrología latina. CLXXVIII; Cueva, Historia literaria, II, 130. Como comentario a este texto se puede citar un extracto de una casa construida en el sur de Rusia o Polonia (director I. P. B. Q. I, núm. 480, l. 43). Casos sospechosos: simplicidad española, enseñanza italiana, rango polaco, chistes prusianos, estado danés, libertad inglesa, vergüenza francesa, obediencia alemana, descanso de Shkotsky, palabra de Moscú, promesa judía, fe arriana, verdad gitana y volosh. Sínodo. colección neper. V,l. 274, 294, 294 vol., 295, 263, 264 vol. 295 rev. y núm. 294, l. 274. En mano. I. P. B., núm. 668. Ambas obras están colocadas una al lado de la otra, pero la mitad está arrancada (y no omitida, como dice el señor Mirkovich, p. 127), lo que hace que parezca una sola obra. Probablemente esta respuesta fue enviada con Partenio por el abad de Plesninsko-Podgoretsky, quien llegó a Moscú alrededor del 30 de mayo y partió el 21 de diciembre de 1689. Petrushevich, Crónica consolidada de Galicia, p. 222. Rukop. Sínodo. colección de sin consolidar No. 1, l. 377, carta original firmada: “Gedeón Metropolitano de Kiev, gallego de la Pequeña Rusia” y Varlam, Archimandrita de Kiev-Pechersk. Descripción r. Con. b., II, 3, págs. 509–510. Archivo del suroeste de Rusia, I, 5, págs. 288–289. Iluminado. Ep. Ved. 1881, pág. 370. Este mensajero, según A.V. Gorsky y otros, fue San Dimitri. Pero Dimitri, incluso antes de recibir la carta patriarcal, el 10 de agosto de 1689, llegó a Moscú junto con Mazepa - Soloviev XIV, 153; op. V, 482 (diario); Tagebuch II de Gordon, 269). En el séquito del hetman, que constaba de 300 personas, además de Demetrius, estaban Innokenty Monastyrsky, Hieromonk Zarutsky y dos sacerdotes laicos (Kostomarov, Mazepa y Mazepintsy, San Petersburgo, 1885, p. 33. Según Diarius, con Demetrius había dos diáconos, Pedro y Efraín). No tenemos información sobre el motivo de la llegada de Dimitriev. El polemista latino Dometsky habla de Inocencio: “para competir y expresar la verdad sobre la transustanciación, el teólogo abad Kirillovsky fue enviado desde Kiev en aquella época”; Damascene, objetándolo, añade: “cuando los obispos enviaron desde Kiev y Chernigov acerca de ese acuerdo, no sólo este teólogo cirílico, sino muchos” (aunque, como veremos, nadie fue enviado desde Chernigov). Rukop. Yakhontova, L. 174 rev; Miércoles l. 12v.: “de Kyiv por decreto de St. el patriarca acudió a la elección y discurso de los hombres y prometió ponerse de acuerdo sobre la transustanciación de los Santos Misterios de la Tradición de los Santos Padres." Yakhontov, Hierodiácono de Damasco, p. 27. Se ha conservado la carta que Mazepa le envió. Tú. Golitsyn, donde agradece a este último por enviar regalos a su madre, la abadesa del convento de monjas de Kiev-Pechersk (Moscú Arch. M.I.D. asuntos de la pequeña calle 79 No. 7). No en vano, en 1691 Mazepa fue acusada, además de ser partidaria de Polonia, de ser cercana a la princesa Sofía y a Golitsyn (Bodyansky, Sources of Little Russian History, M. 1859, II, p. 3). Mos. Arco. MEDIO es pequeño. St. 80, núm. 19 (cuaderno del mayordomo Kudryavtsev). ¿No sabemos si esto es lo mismo que la corte del atamán en Pokrovka? op. I, 482. Hechos, Zap. Rusia V, 224. Libro nº 51 del archivo de Moscú Min. No teníamos en nuestras manos la justicia que contenía información sobre la estancia de Mazepa. Extraemos otra información (contraria a la anterior) de Moscú. Arco. MEDIO. Hetman llegó el 16 de agosto y con él el abad espiritual Kirilovsky Innokenty, el abad Baturinsky Dimitri (alimenta a 5 altyns por persona), los hieromonjes de Damasco 2 personas, los jerodiáconos Kirilovsky 2, los jerodiáconos Nikol. Batur. Moscú 2 sí Nikita hierodiácono y sacerdote laico Afanasy Zarutsky Nezhinsky y Yakov... sí Hermógenes (cuatro dinero cada uno) [libro consumible 1688-1690 asuntos pequeños. San 78 núm. 94]. No sabemos de qué tipo de llegada hablan los documentos. pequeña calle 81 № 55 en [pчs – 196] (?) año en que visitamos... con el Hetman Ivan Stepanovich Mazepa de Kiev Nikolsk. Abandonado del monasterio, el jerodiácono Ignacio, y del monasterio de Kirilov, el hegumen Inocencio de Monastyrsky, y con él un vicario de dos hieromonjes... bebieron una taza de aguamiel y cerveza, pero en el monasterio de Kirilov no había comida para el hieromonje, porque no estaba escrito en la pintura del día anterior... ¿No estuvo Monastyrky en Moscú en 1688 y ahora no ha venido por segunda vez? Carta de Mazepa al coronel Novitsky 12 de agosto de 1689 Actos Oeste. Rusia V, 224. Sus cartas fueron dadas arriba, pero aquí está el testimonio del Escudo de la Fe: “En Kiev, el abad Innokenty del monasterio de Kirillov, apodado Monástico, era judío de nacimiento y por fe era abiertamente judío o, incluso cristiano, ambos fingían, y luego negli, la parte latina, y el monje plebeyo Silvestre descartó esa malicia con él”. (Ruk. Ak. N., F No. 12, l. 133). La lista en sí (sinodal) de ambas obras de Inocencio (o más bien, dos partes de una obra) - "Reproche a Akos" y "Libros sobre la Divina Liturgia" - fue hecha por la mano de Sylvester, lo que obligó a algunos investigadores (Sr. Lyubimov) a atribuir su composición a Sylvester. Existe un malentendido respecto a la transferencia de libros. Durante el interrogatorio, Sylvester testificó que lo recibió del clero de Kiev, a través del Príncipe V.V. Golitsyn del atamán. "Escudo de la fe" dice que Inocencio "sin la bendición nuestra y de su obispo metropolitano de Kiev (lo cual no es cierto), escribió engreídamente un libro en apoyo de la herejía latina, corrompiendo a los santos del padre de las palabras y estando en Moscú, le dio ese libro a Sylvester" (Búsqueda del caso de Fed. Shackle. I, págs. 544-5). Mapa de carreteras de Varlaam en agosto de 1689 en Mos. Arco. MEDIO. gramo. pequeño nº 603 (622). También está ahí la cuestión de dedicar el libro de las Vidas de los Santos a los soberanos. Asuntos de Maloros. Calle 80 No. 24 de fecha 28 de agosto. Mos. Arco. MEDIO. St. 80 No. 24 (interminable) - de fecha 28 de agosto de 1689 Mazepa le escribió a V.V. Golitsyn sobre esto Afanasy, residente de Glukhov (sic), el 3 de julio de 1688. Atanasio pidió permiso para imprimir un libro alabando el nombre de los reyes y princesas. El libro fue corregido por Laz. Baranovich, y él es Zarutsky, “habiendo estudiado rápidamente los escritos de los cronistas, no pecó en ese libro (Moscú. Arch. M. I. D. gramatical minor. No. 554 (536). Arco de Moscú. MEDIO es pequeño. Calle 80 nº 30-20 de septiembre. ¿Ha sobrevivido este libro? Aquí, por cierto, señalaré sobre el autor de la Sinopsis, que se atribuye a Inocencio Gisel y está publicada en las obras de San Dimitri. ¿No está el nombre del autor escondido en el acróstico de las imprentas impresas? edición 1680: ¿Iván Armashenkov? Esta persona fue enviada como empleado a Moscú en 1680 junto con Varlaam Yasinsky y Paisiy Pechersky (Eugene, Descripción de Kiev Lavra, apéndice 44; Maksimovich III, 715). Miércoles. arriba. op. Yo, pág. 482 “estaban en el corral”, como dice St. Dimitri. Es a esta época a la que atribuimos la información registrada por Ignacio Korsakov (en la vida de P. Joachim, p. 64) de que “el Santísimo excomulgó a la princesa Sofía por ciertas personas que se oponían al reino, como si intercedieran”. Gordón. Tagebuch II, 269–276. Aristóv. Problemas de Moscú, página 124. Y en la Pequeña Rusia había inquietud, como se puede ver en las cartas de Mazepa a Novitsky (Actas de Rusia Occidental, V, 224 y siguientes). Kostomarov. Mazepa y los mazepinianos, San Petersburgo. 1885, pág. 35. Mano. Yakhontova M. L. 174 rev. y 175. Salió de Moscú el 28 de septiembre en 8 carros, que costaban 6 rublos. 8 alternativas. (Caso M.A.M.I.D. pequeño, St. 78, núm. 93). En el Escudo de la Fe, entre los enemigos a los que se opone este escudo, Inocencio finalmente está atestiguado de la siguiente manera: "El arma del gran dragón de Satán, el multi-insidioso y diverso, apareció en Kiev: el abad Inocencio, llamado Monástico (sus propios nombres, como si hubiera una familia judía, dónde está el cristiano o dónde se acepta la imagen monástica y el sacerdocio, nadie lo sabe hasta el día de hoy). El libro fue escrito claramente en contra de la tradición, la costumbre y el rito del sacramento de la Santa Iglesia Oriental de Cristo, y en esta transformación satánica, como un cristiano y un sacerdote, un hijo de los judíos, el siervo halagador de Satanás se imaginó, en esto pretendió escribir sobre la piedad, completamente aunque las tradiciones de nuestros santos, los rangos y las costumbres se transformaron y destruyeron, rechazando, como judío y naturalmente Dukhoborite, la invocación del Espíritu Santo, llevándose consigo a ciertas personas de ideas afines y detractores, existentes en Kiev. (Manual de Ciencias Ak, F. 12 l. 15). Rukop. Ciencias Académicas, F. 12, l. 108. Cartas de Lazar Baranovich, pág. 246; Descripción r. Con. b., II, 3, págs. 512–513. Al comienzo del mensaje, como se dice en la Descripción, está claro que Lázaro recibió siete cartas del patriarca sobre este tema, pero solo conocemos cuatro: en mi opinión, Lázaro está hablando de siete cartas, siete columnas de papel en las que se escribió el extenso mensaje de Joaquín. Se puede ver que las cartas no siempre llegaban a Moscú con precisión (a menos que sea sólo una invención, en aras de una disculpa). Mano. Ciencias Académicas, F. 12, l. 110. 8 altyn - 120 rublos. (Moscú. Arch. M.I.D., libro consumible en asuntos. menores., St. 78, No. 93). op. I, 482. Soloviev XIV, 235. Torturado por la corte real según las leyes civiles con fuego y azote hasta derramar sangre. (Sínodo. Sat. neper. V, l. 370 vol.). Búsqueda de casos sobre F. Sh., I, págs. 527, 542, 635. Osten, 82. Und. No. 478. Original en Sin. colección neper. Yo, yo. 307 y ss. Es curioso que el verdadero arrepentimiento no esté firmado por Medvedev, sino por Savva y otros. ¿Fue todo realmente como lo cuenta el Escudo de la Fe? Entre los libros de Job de Novgorod, una nota conciliar sobre el cruce de los dedos y la veneración de San los misterios de la liturgia, pero no sé cuáles son. (Descripción de los documentos y archivos almacenados en los archivos del Santo Sínodo, vol. I, San Petersburgo 1868, art. XCIII). Rukop. Yakhontova L. 12 rev; Yakhontov, Hierodiácono de Damasco, página 27. Dometsky dice que la palabra fue escrita después de la muerte del patriarca. Joaquín, pero Damasceno rechaza esta noticia y dice que "al patriarca que presidía su cámara de la cruz, la palabra vino de su santo. El patriarca fue escrito y entregado al protopresbítero de la Iglesia de la Gran Asunción, Juan Grigoriev, y leído en presencia de todos los presbíteros parroquiales reunidos, que luego se encontraron en la ciudad reinante de Moscú". (Ruk. Yakhontov, l. 182-183). Mano. Alaska. N., F. No. 12, Escudo de la Fe, l. 151; casarse Hechos de la historia, vol. V, pág. 338. Mano. Alaska. N., F. No. 12, l. 153–154. Senka, según la ley de la ciudad, fue torturado con fuego, azotes y otras pruebas y se reveló que era malvado y se hizo amigo de los sabios y hechiceros y pidió grandes y elevadas adivinaciones sobre sí mismo... le cortaron la cabeza. (Sin. recopilado. no trans. V, l. 372 vol.). Gordon Tagebuch II, 283. Estas ejecuciones inspiraron a uno de los poetas de esa época, que no estaba particularmente dispuesto hacia el partido derrotado, y escribió “Una concurrencia de cinco líneas sobre los deleites de este mundo vano... acusatorio y reprobador de grandes personas, juzgados por jueces injustos, hipócritas astutos y fingidos, depredadores malvados y aceptadores de sobornos... escrito en verano [zrchf – 7199] para el beneficio común de todos”. Piensa por un momento, // Oh hijo de hombre, // Y piensa por ti mismo, // Por lo que necesites en un poquito // ¡Tómalo en la punta de tus dedos! // ... // Hoy estás entre los pupilos, // En el gobierno de la guerra, // Estás construyendo el mundo para la gente, - // Por la mañana estás preparando // ¡Un hacha! // El día del gobernante // Tú y el gobernante // Él hace cosas terribles a muchos, - // Mañana con los miserables // ¡Hace las paces! // Hoy el profeta de tu rostro // Instala un gobernante // Crea para todo el pueblo, - // La mañana te lleva al exilio // ¡Deshonesto! // Mire esto más de cerca // Todos y entiendan, // Como en nuestro verano // La rueda (rueda) de este mundo // ¡Muestre! // Kiya bo desgracia // Nobles y autoridades // Pronto conocen el límite, // Porque cambian // ¡Es increíble! // ... // Oh, oh, oh, si soy malvado // Oh, si soy deshonesto // Oh, si soy digno // Oh, si soy genial // ¡Sé humano! // No sólo es extraño // Dilo, sino que da miedo // Ni se te ocurra // Quién podría quitarles // Su honor. (Ruk. Und. No. 467 l. 466–469). Arco. SUDOESTE. Rusia I, pág. 449; Descripción Con. r. II, 3, pág. 490. Smirnov, Patr. Joaquín, pág. 245; Hechos Arq. Exp., IV, núm. 301. Vida de Patr. Joaquín págs. 39–42, 42–43 Ibíd., págs. 61, 70, 81–83, 89–90, 84–86, 91–92, 93, 94–95. Arco. Yu. Z. Rusia, I, 5, p. 449. Sínodo. colección neper. IV 100. Gorsky, Descripción. Con. r., II, 3 págs. 490–493. Que fue Eutimio quien compiló Ostn queda claro en las listas sinodales editadas por él (Op. R. S. B. II, 3, 424, 436, 493); casarse también Espíritu. Conversación 1864, núm. 27, art. Obraztsova. Que fue escrito antes del Escudo es evidente por el hecho de que Osten fue compilado apresuradamente y posteriormente gran parte de Osten se incluyó en el Escudo. A continuación se muestran algunos ejemplos: Escudo de la Fe (Ley N. F No. 12) // Osten [lista del sínodo. N° 292 (546)] l. [r?e] sobre la adoración…………....156–167 l. [rza] sobre el erizo como debería ser, etc. 167-168 l. [rza] sobre partículas………….……..188–199 l. [rze] sobre antidor………….……..199–203 l. [rzo] sobre heterodoxo.................203–204 Que fue escrito después de 1691 se desprende de la historia sobre Medvedev (diferente de la historia de Shield). Sin embargo, en la carta colocada al comienzo del Escudo, Eutimio dice que el Escudo y Osten fueron recogidos y dejados por Su Santidad Joaquín, quien incluso tenía la intención de imprimir el Escudo (Osten, 85; Descripción II, 3 p. 429), y, si creemos a Eutimio, nuestra consideración sólo es relevante para la última y final edición de ambos monumentos. Consideraciones sobre. Las declaraciones de Smirnov sobre las conversaciones de Joachim son completamente incorrectas, ya que las conversaciones no se publicaron por separado, sino que posteriormente fueron compuestas para El escudo de la fe. Hay bastantes listas de Ostn. Gorsky O. Con. r. II, 3 págs. 495, 516. En el manuscrito de Pogodin No. 1963 l. 178 leemos lo siguiente, aparentemente un pasaje en borrador: "Este libro, llamado el Tesoro Espiritual de la adquisición del Monasterio Milagroso del monje pecador Ενθνμια. En este libro, por decreto del Patriarca Joaquín (asignado desde arriba), se recopilan (ocho) libros. El primer Escudo de la Fe, obra del Muy Reverendo Atanasio, Arzobispo de Kholmogorsk y Vazheskago con quienes trabajaron con él. El segundo libro Akos o la curación está basado en este mismo libro. El tercer libro es Diálogos entre un maestro griego y un jesuita. El cuarto libro de Basilio el Grande consta de cinco palabras acusatorias de Eunomio el hereje y sus otras diversas conversaciones, y algunas palabras del mismo y de otros santos recién consagrados (del dialecto griego). El quinto libro de Nektaria del Patriarca de Jerusalén. El sexto libro de Ignacio el Portador de Dios, diez epístolas. En el séptimo libro sobre los verbos, supuestamente no es apropiado escribir la imagen de Dios Padre con cabello gris, y el registro en él (al lado: todos estos libros y palabras que hasta ahora no estaban en nuestro idioma eslavo, pero que ahora están recién elaborados, han sido tomados de los libros griegos en la medida de lo posible). Luego, en este mismo libro hay una denuncia conciliar de los herejes recién forjados Yan Belobodsky, Gregory Skibinsky y Peter the Rozdeacon. Y hay otras necesidades de la Iglesia de Dios: sobre la santa señal de la cruz, sobre el culto del Purísimo Cuerpo y Sangre del Señor en la Divina Liturgia, sobre la escritura de iconos y el testamento sobre el ayuno. Además, porque el bautismo y otros sacramentos son desagradables, realizados por un plebeyo, sin ser sacerdote, sino fingiendo ser sacerdocio y actuando así todas las cosas sagradas. Todos los que están al final de este cuaderno [рзг] (163). Esta contribución a la Catedral de la Gran Asunción iba a ser aceptada por el sacristán Filaret el 25 de marzo de 1702. No sé si este manuscrito existe. (Cf. Bychkova Descripción de las colecciones de I. P. B. I p. 64, - Presentación de Eutimio a Adriano sobre la publicación de estas obras). Además (l. 180) se coloca una carta de Adrián (¿no se supone?) en la edición impresa prevista: publicar todo con relieve impreso junto con el libro "El escudo de la fe", que fue recopilado por Su Santidad el Patriarca Joaquín en sus días sobre la espina marchita de la vegetación latina, que comenzó con el monje de las rosas Silvestre Medvedev y los soclevrets y sus cosecretarios y asesores satánicos, sobre la Santa Iglesia Oriental de los ocultos. guerreros, de los cuales sólo hay un Monasterio llamado judío, y sus otros rostros y nombres, su conciencia, su mensaje. Archivo del suroeste de Rusia, vol. Yo, parte V. Mano. Alaska. Ciencias F No. 26 l. 120, Pogodina núm. 1963 l. 181, Spaso-Yakovlevsky Rostovsk. Monasterio nº 377, Moscú. Espíritu. Academia No...., Kiev Lavra No. 10, Catedral de Santa Sofía de Kiev No. 6 (80), Shlyapkin No. 95 (una colección muy interesante compilada a finales del siglo XVII, con recortes sobre la transustanciación de libros de servicios impresos, etc., adquiridos por nosotros en la ciudad de Kashin). Sínodo. no representante recopilación. III. Probablemente Likhudami también tradujo el rango latino de musgo (missae), lugar. en la misma mano. Alaska. Ciencias No. 26 l. 132 rev. ¿No es esta la traducción (la lista sinodal se atribuye a Gorsky II, 3 p. 459 a Eutimio) y en el manuscrito de Afanasy Kholmogorsky, copiado, según él, “para el conocimiento de las tonterías latinas del archimandrita de Novospassky Ignatius Korsakov en 1689? (Stroev Bibl. Words. p. 392). Gorski Op. Con. r. II, 3 págs. 293–294. La traducción de Gabriel está incluida en la colección. sínodo. neper. IIIl. 341, siguiendo la liturgia de Santiago, pero se desconoce la fecha exacta. Está también el comienzo del ensayo: De los santos misterios de Dios (fol. 498). Gorski. op. págs.II, 3 págs.495. Actos de la historia. vol. V núm. 218, pág. 374. Gorsky, op. r. Con. II, 3p. 529 también indica la lista de Pogodin. La traducción se hizo antes de 1705, ya que se menciona en la defensa de Ostna Damascene en 1704. En el manuscrito de Spasoyaroslavsky mon. También hay una declaración indicativa (Zap. Ak. Nauk vol. XII protocolos II separados, p. 83). También Undolsky No. 432 l. 433 y en mano. K. Sofiysk. personal No. 351. Prueba de Neil, Patr. Joaquín, Epifanio, Tomás de Aquino y James Gohar. Sin embargo, esto no se hizo realidad. El nieto de los Ioannikiev fue el príncipe Ivan Likhud. Lo llevaron al volante en 1740. Nikolev, Materiales para la biografía de Likhudov. M. 1881. Sínodo de Colección. neper. IV págs. 60 rev.–61. Smírnov. Historiador. Gloria de Moscú griega. lat. Academia, págs. 31 y 36. Colección sin. neper. IVl. 74 rev. Breve biografía de Dosifei de Matchenki en Dushep. Lecturas de 1877 y 1878 Mansvetov. Cómo se editaron los libros de nuestra iglesia en el siglo XVII. M. 1883, pág. 157, apéndice. Mano. IPBFI No. 186 l. 41. El cuento de S. Medvedev. Otra historia dice: Medvedev “alabó al Papa y fue el jefe de todos”. Sínodo de Colección. neper. V,l. 367. miércoles. Las críticas al respecto son más altas. Mano. Alaska. Ciencias. No. 12 p. 21 (La historia de S. Medvedev en el escudo de la fe). Así, el 19 de agosto de 1691, el prefecto del monasterio de Kievobratsky, Seluan, llegó a Moscú para presentar sus conclusiones a los zares (Moscow Arch. M.I.D. Little Russian Affairs, St. 87, No. 39. Al parecer, estudió tras regresar del extranjero; En la semana del 19 de abril de 1691, el maestro de la escuela Zaikonospassky, Sophrony Likhud, y sus alumnos vinieron al patriarca para verlo, pronunciaron discursos y oraciones, y su alumno (entre otros estudiantes de las escuelas superiores), el diácono Peter Artemyev, recibió un rublo. Zabelin, Materiales para la historia. arqueol. y estadísticas de Moscú I, 1883, art. 1045. Ortodoxa Review 1863, III, págs. 246–270 Excelente artículo de Peter Artemyev de M. Nikolsky. También hay una nota del señor Borozdin en Historia. Boletín 1886, VIII. Además de las obras mencionadas y la Crónica de Dvina, utilicé, para las citas, el manuscrito de Acad. Ciencias No. 191, que conservó el final de este caso, desconocido para M. Nikolsky y Borozdin: este final no está disponible para estos investigadores del Sínodo. manuscrito núm. 393. Supongo, a juzgar por los ataques de Artemyev en la infancia, su manera de servir misa de su propia invención y otros comportamientos en Moscú, que era un hombre que padecía manía religiosa. Aquí hay información sobre su exilio según la Crónica de Dvina, donde, sin embargo, no se nombra a Pyotr Artemyev. “El 5 de septiembre de 1699, se ordenó desde la casa de la corte episcopal con el secretario Karp Andreev a la ciudad de Arkhangelsk del exiliado Rozdiácono Latynin, quien fue enviado desde Moscú esta primavera al Reverendo Arzobispo, para ser enviado al Monasterio Solovetsky y encerrado en una prisión oscura, hasta la muerte, por su disputa y enseñanza incorrecta en la iglesia y por las palabras de reproche del estado anterior al futuro. (¿purgatorio?) a govoril cto rossiiska cerkov soedinitca s rimskoi. En la casa del obispo en Kholmogory, este rosdiácono vivía desesperadamente en prisión y escribía libros de su propia mano para el obispo, lo que no sucedió y en la prisión, en sus ventanas, en los lados, en la madera, estaba escrito y después se veía, como si estuviera escrito debajo”. A continuación se encuentran los versos del Salvador, la Madre de Dios, Juan Bautista, José, Joaquín y Ana. He aquí algunos ejemplos: Nuestra Señora. ¡Alégrate, María, Misericordiosa! // ¡El Señor está contigo, oh alegre! // Bendita eres entre las esposas del hombre terrenal // Y como eres incomparable en la generación de todos los poderes celestiales, // Como bendito es Jesús, fruto del vientre, // La antecesora de todos, Eva, se regocijó en él. // Virgen de Dios, oh María Santísima, // ¡En la hora de nuestra muerte, ruega por nuestro bien! Estos versos son aparentemente una traducción de la oración latina: Sancta Maria, mater Des, ora pro nobis peccatoribus et nunc, et in hora mortis nostrae, Tipov, Dvina Chronicle. M. 1889, págs. 109-110. Aquí hay otro poema: Cuevas. // Siempre que me vea inflamado, // Haz renovar en ti el recuerdo del tormento: // Me inflamo con fuego, // Me imagino la imagen del futuro del fuego, // No sólo me quema el fuego, // Mientras estés esclavizado por las pasiones carnales, // Aunque quisieras deshacerte de ellas, // Acuérdate de la muerte, del juicio y de cómo son los minutos del infierno. Nos enteramos del destino final de Pyotr Artemyev a través de una carta del Arq. Atanasio al Patriarca Adriano, incluido en un manuscrito académico. "En el presente año 1700, el 30 de marzo, el rosdiácono exiliado y anatematizado Peter Artemyev se lamentó y confesó su muerte". Su confesor, el monje Bogolep, al principio se negó a confesarse con él, pero luego, al ver su arrepentimiento, empezó a escucharlo, pero no tuvo tiempo de darle la comunión. Revista ortodoxa 1863, III, pág. 265. La biblioteca de la Catedral de Santa Sofía de Kiev conserva el manuscrito número 38.713. He aquí una breve descripción del mismo. En el reverso hay una inscripción: este libro fue escrito gracias a la diligencia del Reverendo Dosifea Metropolitano de Suceava y fue donado al Metropolitano Barlaam al trono del Metropolitano de Santa Sofía de Kiev. Título de Su Beatitud el Arzobispo Simeón de Tesalónica Conversaciones sobre Cristo sobre todas las herejías. En l. 363 rev. leemos: estos cuadernos [аi – 11]... fueron enviados a tu santo, el santo de Cristo, a través del amado, espiritual, afín y noble joven Pan Elijah, mientras que el resto de los cuadernos fueron enviados en parte antes de los tiempos separados de los ciudadanos de St.... Te ruego, santísimo padre, que aceptes amablemente esta obediencia mía en el nombre de la Santísima Theotokos, nuestra salvadora y siempre Virgen María, la más bendita, y que te fue atribuida en el comienzo de la instalación jerárquica salvadora de la santa Sabiduría de Dios en el trono de la ciudad santa de Kiev. Que el Señor os conceda a sus santas iglesias salud íntegra, honesta y duradera, el derecho de regir la Palabra de su verdad para salvación. Letá [zrchf – 7199]. Su humilde servidor Dositheus M. Suchavsky. En l. 364: Lo mismo (Simeón F.) con el testimonio sobre la Divina Iglesia y los que en ella existen. En l. 383 – 387 se expone la enseñanza ortodoxa sobre el tiempo de la transustanciación. En l. 449 doce capítulos de la fe (αρθρα πιστεως, articula fidei) de Simeón F. con una nota: si el Señor quiere... Me esforzaré en morir, acepta la obra de tu siervo. L. 527: He aquí, todo el libro del bienaventurado Simeón de Tesalónica o Tesalónica del helénico al ruso ya ha sido completado... ofrecido... en alabanza del metropolitano Barlaam... acepta, por tanto, nuestra miserable obediencia al santo de Cristo y bendice a tu humilde servidor Dositeo, que a veces fue metropolitano de Moldavia en el verano [zska - 7221] (?) fevruaria. En l. 529 – Traducidas las Epístolas de Ignacio de Antioquía. lleva el nombre de Dositeo; En l. 588 – Sobre la transubstanciación de los santos secretos (Principio. Cada palabra comienza y los verbos y terminan); en l. 591 “redes... qué es nuevo para pensar: vi la liturgia recién realizada en las cartas de Latsen, y en ella no vi la invocación del Espíritu Santo, pero el Señor traerá su verdad como una luz”, y más adelante fol. 592: "los santos dones, ya desde el principio, son santificados por las oraciones sacerdotales y la indicación de las palabras de Cristo, pero aquí, por la revelación del Espíritu Santo, son completamente transubstanciados, como si estuvieran viendo. En el l. 600 – Διαταγαι τῶν ὰγίων ὰποστόλων con (ed. 1663) parte traducida. En l. 607. – Profecías de las sibilas en griego, latín, ruso y moldavo (cirílico). En l. 616, Varlaam también es llamado archimandrita, lo que demuestra que la colección está compuesta de obras de diferentes épocas. Constantinopla. En l. 713.– Sobre la transubstanciación (también casi como antes) – traducción de Herman de Constantinopla, 12 de febrero de 1692. En la biblioteca de la Catedral de Kievosofia. No. 219. Tractatus theologicae controversiae de sacramentis anno Domini 1701. 21 de enero feliciter inceptus. Allí leemos Controversia prima. ¿Quibus verbis fit conversio eucharistica seu qua est forma sacramenti eucharistiae? Praenotandum: irrepsit noviter erronea quorumdam opinio dicentium conversionem eucharisticam fieri non per verba Christi: "Accipite et manducate, hoc est corpus Meum", sed per orationem sacerdotis consecrantis et per verba S. Basilii: fac, Domine, panem hunc corpus Filii Tui quod ut resolvatur per quem necessarium homini catholico siéntate. Pruebas aportadas: Iustinus Martyr, Gregorius Nissenus, Irinaeus, Ambrosius, Ioannes Chrysostomus, Theophylactus, Damascenus, S. Basilius, Gregorius Nazianzenus. Rationes solidae (X) probant couclusionem. También encontramos la misma opinión en la mano. Kyiv Lavra Tractatus de Evcharistia 1697 (núm. 17) y 1702 (núm. 18). Mano. Sin. N° 187 l. 21. El manuscrito fue reescrito en 1708 y el siguiente en 1704. Posteriormente Demetrio no abandonó su opinión. Se escuchan en parte ecos de ello en Search for the Bryn Faith M. 1745 p. 198, aunque en Preguntas y Respuestas sobre la fe (op. I, 104) la opinión es griega. Mano. sínodo. No. 811 y otra lista de la biblioteca de A. A. Titov en Rostov, que amablemente nos facilitó en una copia. G. Mirkovich también indica el tercero en el manuscrito de Moscú. bibliotecas tipográficas No. 1234 (4000). Se adjunta a un libro impreso con varios artículos, el primero de los cuales se titula Kwiaty koron krolewskich Zygmunta III, Cracovia 1633. En la página de encuadernación está escrito “Sobre la transustanciación del obispo Demetrius de Rostov”. Manuscrito en siete hojas sin numerar en 4° (Mirkovich p. 243). En otra obra atribuida a Demetrio, “Los Doce Artículos que Convencen a los que Dudan o Tienen Incredulidad acerca de la Transustanciación”, encontramos las siguientes palabras: “desde que los cielos fueron establecidos por la Palabra del Señor, por la misma palabra de Dios transformamos el pan y el vino en Su Cuerpo y Sangre” y además: “crean, porque este ser es por el influjo del Espíritu Santo y la acción de él y por el poder de la omnipotente palabra de Dios se transforma en Cuerpo y Sangre de Cristo”. Acerca de este ensayo, ver arriba. Además de las listas de Kiev No. 296 indicadas por Ave. Petrov (su descripción del río del Museo de Kiev, II, No. 296 y 227) y la lista donada por Ave. Shchegolev en diciembre de 1883, podemos indicar las listas de Imp. Publ. Biblia F. 1 No. 181 Pogodina No. 1227 l. 83 rev. – 103, y decreto. Lista de G. Mirkovich de San Petersburgo. Espíritu. Alaska. N° 197. Diario mín. Nar. Ilustración 1884, abril de 356, en una reseña del libro sobre Damasco del P. Yakhontova. La única razón para el venerable profesor es que este tratado se encuentra entre las obras de San Dimitri; pero allí también te encuentras con sermones que obviamente son de otras personas. Sumtsov, Lazar Baranovich, pág. 180. G. Mirkovich Sobre la época de la transustanciación de San Darov. Vilno 1886, I-XXV1 y 243–245. Samarin, Works V, 153. Evgeniy también habla de una obra similar de Yavorsky. Diccionario de espíritu. escritores II, 260. Stroev también menciona el trabajo de Stephen "contrariamente a la opinión de los Likhuds" Bibl. Palabras 267. Dositeo, patriarca de Jerusalén, escribió sobre algo similar en 1703 a Stefan Yavorsky: Usted emitió disposiciones generales (¿tesis?) que eran claramente contrarias a la comisión de San los secretos de la acción de gracias divina y también: “Tu obispado escribe que eres un campeón de la Iglesia oriental”, pero esto es injusto: en cierta comida, mientras se relajaba con muchos (algunos griegos también estaban presentes), tu obispado desacreditó a la Iglesia oriental sobre la celebración. del santísimo secreto de la acción de gracias; Dijiste claramente que los griegos dicen esto y aquello... Tus obispos escribieron (algo) con audacia e insolencia contra la Iglesia Oriental. (Actas de Kiev. Dukh. Acad. Marzo de 1864: Ternovsky, Stefan Yavorsky, págs. 247–248). En general, a Yavorky no le agradaban los Likhud: a las solicitudes de Job de Novgorod de dejar a los Likhud en Novgorod, respondió: están en Moscú y ambos no son necesarios. (Wanderer 1861, I, p. 128). En “La Piedra de la Fe” (ed. 1730, p. 302) leemos: Sexto Conocimiento: No podemos mostrar aquí las palabras con las que ocurre la transubstanciación de los Dones, y de esto ya se ha escrito bastante, ya que la transubstanciación ocurre por el influjo del Espíritu Santo. Espíritu en la presencia orante del sacerdote. Las mismas palabras: Aceptar, etc. Hoy en día en la liturgia los verbos se pronuncian históricamente. Concluimos esto a la vista de las formas que encontramos en el tratado: razonado, no buscado, buscado, oído, en el año de la tarde. Mano. IPBFI N° 181 litros. 200. Mano. IPBF N° 181 litros. 1 vuelta El primero se desprende de lo siguiente: F. 181 l. 2. El primer creador de sus cuadernos escribe: De los absurdos e inapropiados cuestionamientos de palabras, curiosidades y riñas, han proliferado las riñas, las contiendas, las enemistades y las herejías del culto al pan, etc.... La palabra instructiva de Joachim I. P. B. Q. I 334 l. 6. Osten. A partir de tales cuestionamientos, pruebas y riñas absurdas e inapropiadas, se han desarrollado riñas, contiendas, enemistades y herejías del culto al pan, etc. F. 181 l. 2. Los mismos paquetes: inclinarse en el anuncio de las palabras, recibir, comer pan y vino, como existo en el Cuerpo y Sangre de Cristo, da honor y adoración a las criaturas y peca gravemente para destrucción de su alma: porque la esencia del cuerpo y la sangre de Cristo es imaginable. La palabra instructiva de Joachim I. P. B. Q. I 334 l. 14. Invito a Osten y este, como si adoraras en el anuncio de las palabras, aceptaras, comerías pan y vino, como el Cuerpo y la Sangre de Cristo existen, honra y adora a Dios da a las criaturas y peca gravemente para destrucción de su alma, porque la esencia del Cuerpo y Sangre de Cristo es imaginable... Por cierto, citemos un pasaje de otro creador desconocido para mí: “Otro creador de su cuaderno escribe: “Cuando un sacerdote pronuncia las palabras de Cristo, no habla a la gente, y si la gente piensa que un sacerdote les habla a ellos, pecan gravemente”. Zane el sacerdote habla de forma narrativa, histórica y evocadora, pero no a la gente. Nuevamente dice: el pan de la Eucaristía es pan simple, y entonces es el siervo quien adora el pan, y no el adorador. Nuevamente el mismo creador, habiendo ido al séptimo concilio universal, dice que este santo concilio y todos los santos orientales mandan no arrodillarse ni inclinarse, sino que deben actuar en la proclamación de las palabras de Cristo. (Ibídem). La polémica estalló en los años 40 entre A.N. Muravyov y A.V. Gorsky, pero esto no nos concierne. He aquí algunos hechos dispersos que indican el surgimiento de innovaciones en diferentes estratos de la sociedad, no desde el exterior (que desarrollamos en el Capítulo II), sino desde dentro de la sociedad misma. Margeret habla de Dmitry Posnik, que en 1601 estuvo en la embajada en Dinamarca junto con Rzhevsky, quien, al regresar a su tierra natal, bromeó sobre la ignorancia de los moscovitas. (Una leyenda moderna sobre Dmitry el Pretendiente. San Petersburgo, 1859, I, p. 14). Segismundo jura lealtad a Saltykov y sus camaradas (1610), entre otras cosas, que "por el bien de la ciencia, el pueblo de Moscú viaja libremente a otros dominios cristianos". (Colección de Mukhanov, San Petersburgo, 1866, p. 177). El relato de la visión de 1606 se queja: del vil lenguaje de los viles se han adoptado sus costumbres: los hermanos se tonsuran el propio cabello. (Bychkov. Descripción de la colección. I.I.B., I, p. 36). A los militares rusos les gustó el orden polaco. Libro Ivan Golitsyn bajo Mikhail Feodorovich escribió: Es imposible que el pueblo ruso sirva junto con los reales por su encanto: un verano estarán al servicio con ellos, y durante otro verano no nos quedará la mitad de los mejores rusos, no solo los boyardos: solo quedarán aquellos que son viejos o no quieren servir, y no quedará ni una sola persona entre los pobres. (Soloviev, IX, 470). Kotoshikhin escribe: “Los niños rusos no son enviados a otros estados por temor a cancelar su fe y adherirse a otros, y no les importaba ni pensaban en regresar a sus hogares y parientes” (Sobre Rusia en el Reino. Alexei Mikhailovich, San Petersburgo, 1859 p. 43). No nos detendremos en algunos principios racionalistas del cisma. El uso generalizado del tabaco en Rusia provocó un decreto prohibitivo de Alexei Mikhailovich en 1649 (Medovikov. Significado histórico del reino. Alexei Mikhailovich, págs. 175 y 216). El afeitado de la barba también se generalizó entre los boyardos. El famoso sacerdote disidente Avvakum escribe: Vasily Petrovich Sheremetev, navegando por el Volga hacia Kazán hacia el voivodato, ordenó bendecir a su hijo Matvey brit obradets. No bendije, etc. (Materiales para la historia del cisma, ed. Subbotin, vol. U, M. 1873, p. 12, también se conoce el mensaje de Adrián sobre el afeitado del barbero (Gorsky IV, 261. Ustryalov I. P. V. III, 511). En 1572, los campesinos huyeron de la opresión de los terratenientes de Zaotsky a Ucrania y vivieron con los obispo y cosacos (Soloviev, XIII, 130) Del inventario de la propiedad del mayordomo Verigin († 1681) almacenado en el Museo de Tver en la finca de su distrito de Ostashkovsky, vemos que tenía veintiocho hojas de grabados alemanes de Fryazh, que se vendieron de inmediato: esto significa que había suficientes cazadores de pinturas de Fryazhsky en 1682, los campesinos del monasterio de Kirilovsky. acusado de beber tabaco y las autoridades del monasterio no están acusadas de nada (de los manuscritos de Barsov. Lecturas de O.I. y Dr. 1881, 4, p. 3. En 1683, Abraham Pankratiev Fursov tradujo el salterio "al lenguaje sencillo y corriente para el beneficio de todas las personas"). director, no. 586). Así, cita la confesión de Skibinsky (c. 1696). Eutimio concluye: el narrador de estos puntos es digno de la pena de muerte, inexorable (Sínodo. Colección incorregible. I, l. 307) y se refiere al Papa, que sería quemado por tal confesión. Sobre Skibinsky, véase la nota de Nikolsky en Prav. Revista 1862 núm. 11. La expresión de la palabra fúnebre sobre él, impresa en Cristo. Leer 1885 por S. A. Belokurov. Su vida en el Dr. Ross. Wiffle. XVIII, 415. Durante la hambruna en Vologda, vendió sus ricas ropas y cubiertos y ayudó a los hambrientos; en Arzamas dio tierras a los pobres y fundó un asilo en Moscú. En el nombre de Andrés, llamado por primera vez por Cristo // Este monasterio fue creado rápidamente por el Apóstol // Por un esposo agradecido (Teodoro) con abundancia // Y por el cuidadoso trabajo de los monjes // Fue el primero en ser llamado con este título en Rusia, // Fundado como refugio para los extraños y los pobres. (Run. Sínodo. No. 369, l. 3). Antes de su muerte, liberó a los campesinos. Sobre su amistad con Slavinetsky, M. Pavel, Nikon, Baranovich, etc., ver Life págs. 401, 405, 415, 418. Actas de Yu. y Z. R. IV, 41, etc. Sobre él, además de lo anterior, consulte la nota de P. V. Vladimirov en Wanderer 18, página no. El secretario de la Duma, Lukian Golosov, que presentaba versos a Sofía, se crió en la escuela de Rtishchev y fue acusado de herejías. Soloviev X, 168. El prefacio del Triodion de 1627 dice: "incluso sobre los sinaxares en la conversación general rusa del honesto hieromonje Tarasius Zemka, el predicador de la palabra de Dios en griego, no profeticéis contra esto a la Gran Rusia, Bolgar, Srub y otros como nosotros en la ortodoxia: esto fue creado por los celos y el deseo de nuestra especie de gente de la Pequeña Rusia, aquellos que no han estudiado el idioma esloveno". Ströv. Descripción de los libros de Tsarsky. M. 1336, pág. 113. Cartas de Lazar Baranovich Chernigov 1865 p. 50. Observemos que la corrección de los libros de la iglesia fue confiada a los pequeños rusos. De las cartas se desprende claramente que leyó, por ejemplo, Aristóteles en traducción polaca. En sus cartas, a menudo habla de la belleza y la soledad de tal o cual lugar, o se preocupa por enviar semillas de diversas plantas. No es reacio a bromear: golpea con la frente el pie de su corresponsal, como siempre, para comprobar si queda limpia alguna sandalia de los alegres y rápidos paseos por Moscú. Ésta es también la caracterización humorística del abad p. Romana, que bebe abundante y frecuentemente vino con cerveza y miel. (Bychkov, Colección descriptiva. I. P. B. I, 364, Lecturas de O. I. y D. P. I, 1846, III, mezcla p. IV.). Sínodo. recopilación. ininterrumpida IV, 184. Colección completa zak. IV N° 1910.