IV. Вопрос о пресуществлении. св. Даров на почве церковно-исторической и малорусские духовные

Гледката на патриарх Йоаким за малките руснаци - Писма на Инокентий Монастирски - недоволството на патриарх Йоаким, изгнанието на Чет-Минея от Мет. Макарий и писмото на св. Дмитрий до патриарха - Писма на Йоаким до митрополит Гедеон и Лазар Баранович - Въпросът за четирите минеи на св. Дмитрий - Книга на Инокентий Монастирски - Отговори на духовния патриарх на Малорусия - Пътуване на Мазепа и св. Дмитрий до Москва и падането на София - Съдбата на Силвестър Медведев и латинската партия - The смъртта на патриарх Йоаким и патриарх Адриан - Отслабването на полемиката и гръцката страна - Делото на Петър Артемиев - Латинизиращо мнение и св. Дмитрий - Характеристики на латинизаторите и тяхното значение. Малоруската църква, която толкова дълго беше почти независима, със слабото влияние на Константинополския патриарх, се подчини едва през 1685 г. на Московския патриарх, а самото подчинение, както вече видяхме, не беше напълно безупречен въпрос. Патриарх Йоаким отдавна гледаше подозрително на присъединилите се към Москва малоруси. Самият той приел монашески обети в Межигорския манастир в Киев 768 г. и, разбира се, познавал отклоненията на малорусите от православните обичаи. Още през 1677 г. той заповядва „да се откъсне лист 239 от псалтира, който е отпечатан в Черкаски Новгород, защото ектениите в молебена са различни от техните книги и тези от Москва... и лист 146, защото летописецът, отпечатан на този лист, е различен от техните книги и тези от Москва“. 769 През 1683 г., изпращайки писмо до Самойлович, той упреква черниговския епископ Лазар Баранович, че е ръкоположил няколко дякони и свещеници на литургията. 770 27 март 1686 г той даде на Игнатий Жигмонтов, игумен на Полоцкия Богоявленски манастир, писмо за пряка зависимост от московския патриаршески престол, под предлог „липса на законни епископи, докато по Божията воля не бъдат установени свои православни епископи в тази страна“, въпреки че манастирът, като част от беларуската епархия, трябваше да бъде подчинен на киевския митрополит. 771 През 1687 г. Йоаким прави Киевския Межигорски манастир своя ставропигия. 772 През януари 1688 г. на Киевския митрополит Гедеон е забранено да се пише като митрополит на „цяла Русия“. 773 В същото време в началото на 1688 г. в Малорусия се запознават с московския литературен спор за пресъздаване. Книгата на Ман от Силвестър Медведев, след като е представена на принцеса София, е изпратена на хетман Мазепа и киевските власти за свидетелство. Това е разбираемо: Медведев беше от Курск, беше в отношения с малките руснаци, 774 самото учение за транссубстанциацията беше малкоруско, а самият хетман Мазепа беше благодетел на близкия приятел на принцесата, княз В.В. Голицин, покровител на Силвестър. 775 Друга гръцка книга за същото пресъществяване също е изпратена с „Мана“. Това депортиране в Киев също се обсъжда в записа на св. Димитър Ростовски, който цитирахме по-рано (стр. 151 - виж бележка под линия 699 в края), и от тези книги той прави извлечения за лична употреба: доказателство, че самият той се интересува от този въпрос. Книгата на Медведев предизвика всеобщо одобрение сред малорусите. Вече известният ни Инокентий Монастирски, игумен на Кириловски, пише на Мазепа (през декември 1688 г.): „За писмата, които видях и частично прочетох, когато бях с вашия благородник, сега казвам това в писмото си, че в устните глаголи, с които съм готов да умра ... Аз възхвалявам и почитам вярата, делата, разума на най-почтения монах Медведев ... Аз не съм от тази почтена Мечка мечка звяр, но аз съдя от знанието на меда... не ми идва наум да пиша за това как става пресъществяването на думите на Христос... но божествената сила се усъвършенства в слабостите, мога да напиша нещо за това.” Същият Инокентий по-късно пише на Силвестър; 9 февруари 1689 г.: „Ако писах на Лихудите, бих казал: за вас Силвестър не е Силвестър, а Солвестър (вашето слънце). 776 Видях малка книга, написана от тях, от юг те обновиха вашето Лекарство (Акос) и в Киев от Москва тези гърци изпратиха малко по-различна книга; 777 и в двете нищожества придоби точно същата ерес. Нашата Малоруска църква скоро ще говори дълго за това с ваша чест. Мазепа пише за същото на Шакловити: „Вашето благородство ми даде книгите за голяма тайна (тоест Акос и Откровение), 778, но виждам, че те са известни в цял Киев от дълго време, а също и в Чернигов. Защото от катедралния митр (патриарх?) книгите са изпратени на митрополита, на архиепископа и архимандрита... искат двамата да разберат същото с гърците и да изпратят своето разбиране в писмо, но... всички духовни (не само) се подписват, че Медведев пише истината, а те (гърците) пишат лъжа, но са готови и да умрат. Гръцката книга върху нея, с указ на митрополита и целия духовен сан, е подписана от монашеството. 779 Междувременно в Москва противниковата страна не остава длъжна: Силвестър е пряко обвинен, че иска да убие патриарха и „някои други епископи и други православни - и изглежда, че Йоаким напълно вярва в това“. 780 В есето „За онези, които създават раздор и объркват светата църква“ 781, латинската партия е засвидетелствана по следния начин: „мрежите на хората, един от тях някога е бил свещеник (Сава), друг е бил дякон като този, който е бил низвергнат (Атанасий), а третият е обикновен човек, само монашески отвън с одежди, но отвътре с брутално име и нрав (Медведев) ... надули устните си в богохулство... и така вече отсечената деса е мъртва и гнила... проклятие на съществуването и оплакване... те ще вдигат раздори и кавги навсякъде, като искат да изглеждат мъдри и поучаващи, като нищо не съществуващи. църквите изглежда имат ласкави и настойчиви думи, в двете си мисли те са много еднакви и с онези... Тези съдове на същността на злобата, пълни с разрушителната отрова на латинската отравка, движат езика си като змия, (отровата на аспидите под устните им съществително) върху защитниците на Православието, светиите на Източната църква - учители на догмата, бълват своите измамни ... развращаваща отрова за православните Пишат и говорят коварно и измамно... те го посяват в слуховете на обикновените хора, те възмущават хората, сякаш тези Христови думи ще бъдат отхвърлени и опозорени...” През февруари киевчани трябваше да работят за разрешение да дойдат в Киев за духовни и светски хора от Полша: патриархът искаше той да бъде единственият православен пастир в очите на малорусите и за да няма и помен от галисийските власти. 782 Вярно е, че киевско-печерските старци Кирил и Сила 783, които пристигат в Москва на 10 февруари 1688 г., успяват да поискат титлата ставропигия за лаврата, но не им е дадена привилегията на печатница, която осигурява основния доход на лаврата. 784 През март същата 1688 г. патриархът, като не можа да разбере дали са необходими светиите, които той изпрати в Киев. На Димитрий Макариевският чети-меней за декември, януари и февруари ги поиска обратно първо от Варлаам Ясински, архимандрит на Печерск, след това от митрополит Гедеон и не ги върна по-късно, при пристигането на св. Димитър в Москва през август 1689 г. Защо му трябваше меная, когато имаше друго копие от тях в Москва в катедралата Успение Богородично? Разбира се, само в резултат на недоволство срещу малките руснаци, но трябва да помним, че делото на Деметрий - компилацията на menyas - беше народно дело и дори беше включено в хрониката на Величка. Димитри трябваше да спре работа. Изпращайки мениона на патриарха, той пише (с дата 15 март), че книгите „в Батуринския манастир все още се държат в моите недостойни ръце и с внимание, че сме получили много ползи от тях... давам ги на вашата светиня с благодарност и уведомявам, както в свето послушание, от поверената ми Малоруска църква... от великия блажен митрополит Макарий От Москва и цяла Русия книги и от други християнски историци той пише житията на светиите в продължение на шест месеца... и житията на светиите, които вече са написани, се обсъждат най-вече от някои знатни хора, 785 и особено в светата Печерска лавра се дължи на добрата воля и желанието на мнозина да публикуват типажа за духовна полза на християните, в който случай ние сме особено развълнувани от честите писания от високопреосвещения архимандрит Печерски Божията църква (както мисля) не е неприлично, търся благословението на вашия върховен архипастир 786 Патриархът не отговори. Междувременно в лаврата, след като получиха февруарското патриаршеско писмо без привилегията на печатница, решиха да действат по различен начин, освен патриарха. Обърнахме се към дългогодишния покровител на Малорусите, вас. Вие. Голицин и принцеса София. И Мазепа, и Варлаам написаха писмо до В.В. Голицин, в който, изпращайки книгата „Короната на Христос“, те поискаха опрощаване на вината на Печерския архимандрит за неразрешеното отпечатване на книгата, се позоваха на писмото на суверена до печатницата и поискаха да продължат да поставят името на Киевския митрополит в заглавията на Печерските книги. 787 г. На 12 май Мазепа издава пътен документ на киевско-печерските пратеници о. Паисий, Йоил, Ираклий, Илия и Трифилия, а на 1 юни пристигнаха в Москва по тяхна молба „за милостиня“, с книги, които да подарят на принцеса София, под заглавието „Венец на вярата“ и с оплаквания срещу киевския губернатор и военните за обиди и насилие. 788 Как са били приети в Москва, не знаем. Но московските пратеници на патриарха се разделиха с киевските пратеници. На 29 март 1688 г. 789 г. патриарх Йоаким изпраща две писма до митрополит Гедеон Четвертински и Лазар Баранович 790 , искайки тяхното мнение относно Флорентийския събор. „В днешно време“, пише Йоахим, „има грях заради нас, визуално, сякаш змията на ада диша върху нашето стадо... нов определен Елимас и Теуда подбуждат..., приемайки и възхвалявайки Флорентинския съвет, но приятелите, които им се противопоставят, не приемат много този Флорентински съвет... И ти, синко, би искал да имаш нашите стандарти в писмен вид, за да информираш: в името на вината това съветът е бил проведен и какъв обичай е започнал, и от кого и какво е било в него и броя на предложенията, които са били... искаме да научим от вашите книги. 791 Разбира се, не е имало дискусии за Флорентийския събор в Москва и цялото писмо е написано с цел да се разбере мнението на южните руснаци за Флорентийския събор, да се разбере тяхното мнение относно транссубстанциацията на даровете, въпрос, решен, както беше посочено по-горе, на същия събор. Самият Йоаким в надписа на първия си „Беседа“ казва: „Пиша до Киевската епархия... Това писание не е в неведение за това събрание и онези, които бяха в него, но иска да бъде информирано дали те са съгласни във всичко относно светиите на Източната църква. 792 Така го е разбирало малкоруското духовенство и не е засягало въпроса за пресъществяването. Слух за писмо от Йоаким, питащо за събора във Флоренция; стигна до хетмана. Мазепа, враг на митрополит Гедеон, тъстът на неговия предшественик Самойлович, пише не на митрополита, а на Варлаам Ясински „цедулка“ и пита какво става. Отговорът на Варлаам, който по това време имаше проблем с очите, беше написан от ръката на св. Димитър, игумен Батурински. 793 „Най-светейшият патриарх писа, още повече до преосвещения княз, Негово светлост отците митрополити, не чрез преднамерен (пратеник) пратеник, а чрез ръцете на различни хора, и беше изпратено писмо, в което мъчението беше следното: ние, Малка Рус, наистина ли ще приемем Флорентинската катедрала като катедрала? Точно това чухме в писмо до Негово светлост отецът Архиепископ Чернеговски. (Тогава) Високопреосвещеният митрополит, като призовал всички нас духовни... изрично заповяда да се прочете този въпрос, който, като чуха, всички се учудиха и единодушно се съгласиха да отговорят отрицателно, че Източноправославната църква изобщо не приема това събрание и не го смята за събор... (исках да напиша?) писмото за отговор, видният отец игумен Теодосий, ясно показващо... (че) съборът не трябва да бъде законен, каноничен събор; Ние, православните, съблазнени от Римската църква (и) от много ереси поради самовластието на папата, заразени и съмишленици, не бива да им подражаваме. За този отговор полагаме всичките си ръце. Но това писмо е написано по-късно - 26 юли 1688 г. Лазар Баранович е първият, който отговаря на писмото на патриарха на въпроса за катедралата: „Знам малко за нея; В такива книги и писания, които говорят за тази Флоренска катедрала, аз съм оскъден...“, а след това, не без да се замисли, добавя: „в друга книга (с изключение на Острожката история на Листрийската катедрала) в самия царстващ град Москва, отпечатана под заглавие на препоръка: житието на св. Сергий, игумен и чудотворец на Радонеж... е напълно дадено да се знае за Флоренция Катедралата..." За да завърши отговора си, Лазар накратко очертава историята на събора. Това писмо е написано на 26 май 1688 г. 794 г., а на 15 юли същата година, в отговор на писмо от Лазар Баранович от 7 март 795 г., Черниговската архиепископия е отнета от Киевския митрополит и е подчинена директно на Московския патриарх. 796 Междувременно Гедеон събра, както вече знаем, 797 съвет от всепочтения отец архимандрит на Печерск, честните игумени на Киев и други йеромонаси; трябва да се мисли, че на катедралата е бил и Св. Димитрий, който по това време посещава Лаврата и заема длъжността секретар при Варлаам. Игумен Кириловски (Инокентий Монастирски) е инструктиран да кореспондира с Теодосий Углицки, Черниговски архимандрит, дясната ръка на Лазар и впоследствие негов партньор. Игумен Кириловски писа два пъти на Черниговския архимандрит и той отговори, че Негово Високопреосвещенство Лазар ще изпрати упълномощен представител в Киев. Гедеон изчака, докато се оказа, че Лазар е успял хем да изпрати отговор, хем да освободи епархията от контрола на митрополита. Отговорът на Гидиън е изпратен едва на 14 юли 1688 г. и е получен през август. 798 Целта на Йоаким не беше постигната: „в тези писания на митрополит и архиепископ, колко голям беше дебатът във Флоренция относно транссубстанциацията на дарове, кога и с кои думи, не по-малко беше разкрито и отбелязано“, казва Щитът на вярата. 799 „Относно формата на освещаването на най-светата Евхаристия“, пише св. Димитър от името на Варлаам в писмото до Мазепа, което вече ни е известно, „в този лист не се споменава нищо и до ден днешен (27 юли 1688 г.) не се споменава. Чухме много често (че), освен това, тези гръцки и гръцки латински учители в Москва философстват; но този (жесток?) въпрос не е достигнал до нас, но ние, както сме научили от нашите бащи, това е подготвено в много копия; През септември 1688 г. (1689 г. според московския разказ) 800 г. Йоаким изпраща нови писма до митрополит Гедеон, архиепископ Лазар и архимандрит Варлаам, с които директно изисква от тях да изразят мнението си за времето на пресъздаване на св. дарове и за книгата „Изложение“, към която е приложен донос с писмото. „Едно нещо... не беше намерено във вашите писания (за събора във Флоренция)... папата и кардиналите бяха принудени да признаят, на изток, изпълнението на тайната на Св. Думите на Евхаристията: вземете, яжте... гърците на Православието изобщо не го приеха, както определено вярваше Руската църква от древни времена, дори преди това време, когато униатите, сеячите на плевели, започнаха да идват, особено самите йезуити... и тогава тази мисъл започна скрито... сега и в действителност бунтовниците от Нетия започват да спорят за това и да създават разногласия, а също и да разкриват други латински съблазни. Сега не се говори за всичко това.“ 801 По-нататък се казва за появата в Москва на „Изложението“, публикувано - патриархът язвително заключава - „под името на монасите от Киево-Печерската лавра от йезуитите: сякаш те имаха синовната същност на Православието и, според благочестието на шампионите на монашеството, беше публикуван хлябът на майката на тяхната църква на Изтока“. 802 В писмо до Варлаам патриархът казва, че познава Православието на Киевската лавра „но за да потвърди истината... и да засрами някои безсмислени... развратници и бунтовници, които разкриват и умножават тези тетрадки с лъжи и на вас, честния Киево-Печерски монах, приписвайки тези норми“. 803 Но като пише за това, патриархът се пази от народните вълнения и затова отбелязва и в двете писма, че те трябва да се четат „на светското ухо с просвета, за да не се случи нещо безполезно със светските слухове за пиленцата по внушение на светата църква от ненаказани определени хора“. 804 Но въпреки тези изобличения, които бяха справедливи от догматична гледна точка, позицията на Йоаким беше изключително неудобна. Малорусия беше страна, която още не беше напълно присъединена към Московската държава; от него постоянно можеше да се очаква предателство и ето, че той, патриархът, сега обвинява тези наскоро присъединени поданици на великия суверен, който смяташе думата католик за най-голяма обида, в латинизъм. Това обвинение пада върху клира, върху клира, който е играл толкова важна роля в своето отечество. Лесно би могло да се случи така, че долното духовенство, винаги лоялно към Москва, поради това обвинение да премине на страната на висшата йерархия, която е привлечена от Константинопол. С оглед на това Йоахим прибягва до това средство. Пише до бившия константинополски патриарх Дионисий и го моли да напише събор против мнението на малорусите. „Ваше блаженство и други патриарси... изобличават и забраняват, и осъждат строго” еретичното мнение на малорусите за пресъществяването и дадената им свобода да печатат книги. Трябва да има три послания от бившия патриарх: първото - написано общо до Киев от епископа, игумена, монаха, началника и целия народ... второто напишете до събора и до Москва, третото до мен... Уместно е да напиша, както част от вас писа на природата, като чу такива нови резници... а не както ви писах и съобщих това, защото да не дойде никаква досада на нас и на патриаршеския престол от тези в Киев и от някои други духовни, за техен срам, и пратете 50 жълтици в знак на братство на архимандрит Исая. 805 След като не получи отговор на съобщенията си от Киев, Йоаким, чакайки шест месеца и повече, на 5 март 1689 г. изпрати трето писмо до малорусите, 806 в което ги упрекна за бавността им в отговора. Първият, който отговори на Йоаким, отново беше Лазар Баранович. Писмото от 4 февруари 1689 г., което не е съгласно с третото патриаршеско писмо, е изпратено от архимандрит Теодосий Углецки. Като заявява, че никога не е имало съмнение относно времето на пресъществяване в Малоруската църква, Лазар директно казва; „След като научих и поучавах, повярвах без съмнение и изповядах, като думите на Христос Господ... има пресъществяване; това не е от някакви нови изрязвания на повредени латински книги, получени, а от различни гръцки учители, които спазваха догмите, ученията, придобити и повярваха... Не само една тетрадка ми беше донесена с писмо от вашето Всесветейшество, наречено Lay... човек в свят живот свидетелства и мъдър, който е вече починал в Господа Теодосий Сафонович, игумен на златодоминантния Михаил Киевски, събрани от божествените учители, разкрива това, но и в много различни, не от латинския, а от истинския гръцки език... при положение, че ще намерим и единомислие, и тефтерът е подложен на униат или йезуит... съгласува се с всички други книги в Печерската киевска печатница, разкрита на света, същата същност: издадени Беседи на св. Златоуст при архимандрит Елисей Плетенецки (в 1623 - 27 г.), Великият бревиарий, Служебник, Катехизис, Лиф или прашката на Източната църква да смаже богохулната перспектива, публикувана от Хунеят..., книга Мир с Бога от цар Алексий Михайлович и Негово Светейшество патриарх Йоасаф, похвален с милостиви грамоти. 807 По-нататък Баранович се позовава на Йоан Златоуст, Василий Велики и Кирил Йерусалимски и заключава: „Аз не създавам окончателния отговор, тъй като самият аз го държа така, както съм го получил от незапомнени времена... желая да се уча от Вашето Всесветейшество... и до смъртта си обещавам на Вашето Всесветейшество, освен това, това, което е в съответствие с древния догмат на Божията Църква и вяра свято послушание.“ 808 По това време се случи ново обстоятелство, което наля масло в огъня и увеличи недоволството на Йоаким от Малорусите. Въпросът се отнася до Свети Димитрий. Вече видяхме, че той пише на патриарха, като му изпраща необходимия за делото миней на Макарий, но Йоаким не благоволява да му отговори. Тогава Лаврата, поемайки всички разноски за своя сметка, реши на своя отговорност да отпечата първата четвърт от минея на Димитрий, така както отпечата короната на Христос, т. е. без патриаршеско разрешение. Отпечатването започва на 2 юли 1688 г. Димитрий пристига в Печерския манастир през януари 1689 г., за да отпечата октомври. 809 Книгата, завършена през януари, е рецензирана не само от архимандрит Варлаам и катедралните старци, но и от Киевския митрополит и Черниговския архиепископ. 810 г. Варлаам изпраща отпечатания менион на патриарха заедно с извинително писмо. В писмо, очертавайки накратко историята на написването на Чет-Меня в Киев и споменавайки благословението на самия Йоаким, дадено преди това при архимандрит Инокентий Гисела, Варлаам моли да приеме книгата и да я представи на „най-светлия царски маестат“ и да не отказва да изпрати следващите книги от Минея на Макариев. Йоаким, след като получи книгите, отпечатани без негова рецензия, написа строго порицание на Варлаам. „След като преписахме Макариевския миней, ние трябваше да ви изпратим нашите книги и вашето предписание от тях, и ние имахме това ваше предписание ... като свидетелствахме на събора, за да коригираме ... Ваше преосвещенство не го направи според обещанието си, пренебрегвайки нашата архипастирска заповед ... вие сами ще го издадете без проверка и благословение. 811 Компилаторът също го разбра: „добавете някои думи на църквата... необичайно“. Първата е за Непорочното зачатие на св. Богородица, което дори сред латините е забранено да се тълкува под всякакви църковни и граждански екзекуции. 812 г. Второто в имената на творци и летописци е житието на Йероним, което също е кръстено на православния учител. Трето – и вие имате нещо малко преди това, излезе една книга, наречена „Короната на Христос“ и там беше приписано сякаш за наша патриаршеска благословия, а това трето не е вярно: ние не само не дадохме благословия, но и наложихме забрани.“ 813 В заключение Йоаким изисква листовете, съдържащи доктрината за непорочното зачатие, да бъдат препечатани и раздадени на тези, които са получили тези книги, „а онези, които не са били раздадени... бидейки поставени в онези, преди нашия указ, под нашата архипастирска забрана и под църковна екзекуция... ние изобщо няма да разпространяваме, докато не бъде напълно премахнато; Днес има не-малка степен между други имами. И отсега нататък, каквито книги се случи да отпечатате, първо ни ги обявявайте и ги изпращайте писмено. 814 Това обвинение силно порази Димитрий: той дори възнамеряваше да отговори на него и събра материали в подкрепа на мнението си. 815 На свой ред Варлаам не се поколеба впоследствие да удря патриарха в писмото си: Молейки да изпрати св. антиминс и миро, Варлаам отбелязва, че „подобава ни да използваме тези светини от други епископи, дори православни, освен от вашето архипастирство“, а след това пита как да отпечатате псалтира: „ако е в Москва, тогава тези хора не са свикнали да четат по този начин и нямат чаша, освен ако не е имало специален царски указ за това и патриаршески указ за всички хора; 816 Недоволството на патриарха към Димитрий обаче не попречи на последния, вероятно благодарение на княз V.V. Голицин, от получаването на нова грамота за земите на Крупицкия Батурински манастир. 817 Киевският митрополит все още не е изпратил официален отговор на въпроса за пресъздаване, въпреки че се подготвя литературен отговор за Великия пост от 1689 г. Този отговор е написан повече от веднъж от вече споменатия игумен на Кириловски Инокентий Монастирски и дълго време се смяташе за изгубен. Въпреки това, тя съществува и пълното й заглавие е следното: „Книга за пресъществяването на думите Христови чрез действието на св. Духа на съвършените, Инокентий Монастирски, игумен на Кирил Киевски, срещу Ликудиевите, които творят словата Христови в безделие, написана през лятото от въплъщението на Божиите думи [ahpf] (1689) през Великия пост. 818 В „предговора на тази малка книга към желаещия читател“ се казва: „Тази малка книга беше написана за божествената литургия, в която се помнят делата на Христос, Божия син, нашия Изкупител, скрити от векове, но в последния ден разкрити на света (l. 22). ... Това беше написано в светия ден на Петдесетница от онова време, който всеки верен вярващ трябва да помни повече от други времена ... но уви... (фол. 22 кн.). ...воин, с копие, пронизващо реброто на Христос Спасителя на кръста, безброй ревностни подражатели отвъд разума, които вместо копията, с богохулни или еретически езици като огнени стрели, пронизват божествената страна на реброто дори до сърцето.” Думата на псалма се сбъдна над тях: „Моята доброта винаги е моя към онези, които ядат и пият, но онези, които Ме презират, не отварят умовете си, за да Ме познаят и силата на Моите думи, открити в божествените писания” (фол. 24 том). По-нататък авторът прави алюзии към литургията на апостол Яков, към писанията на Климент, преведени от Лихудите в Москва, като съдържащи опровержение на мнението на латинистите, и към други църковни отци, на които се позовават православните: „Колко неблагодарни ученици във великия завет има всещедрият Бог, едва сега в новата благодат на молещите се имат разколници, унищожаващи божественият завет, всемогъщата заповед на онези, които презират, като казват, че трябва да бъдат на мястото на Павел с Яков, на мястото на Аполос с Климентианците, на мястото на Кифа с Игнатиеви, Златоуст и Свети Василий” (л. 25). Това е стара ерес, казва Инокентий: тя не е изчезнала от 654 години, ереста на Берендарий. 819 „Този ​​Берендарий, по неговото напразно мнение, започна да учи като слово Господне: ще приемете... трябва да разберете исторически... дори и днес има зъл клон от злия корен на Берендарий, който е поникнал и дори се простира от море до море“ (л. 28). По-нататък, след като разказа една басня за великаните, които се издигнаха на небето и за боговете, които в резултат на това заминаха с променени лица в Египет, Инокентий продължава: „Яростта на великаните убеди суетните богове да променят образите си за тях... (фол. 29 том): онези, които помитат думите на Господа в пресъществяването на божествените дарове, се стремят със злобата си да приложат този образ, с неговия божествените устни Самият Христос Спасителят установи Своите собствени за пресъществяването на божествените дарове” (л. 30). Тогава авторът, според общата техника на южноруските проповедници, която се запазва в настоящите проповеди, говори от името на църквата: „Православната църква говори със сълзи на своите вредни и вредни синове (л. 32), като ги приканва да се покаят. Следва обширно слово от църквата. Предговорът завършва с думите: „Тайнството се извършва чрез добрата воля на Отца, чрез думите на Сина, чрез действието на Светия Дух“ (л. 39). Следват епиграфи, единият от които съдържа следните лудории: „Амин, амин, казвам ви, не е Мойсей, който ще ви даде хляб от небето [по-долу Яков, брат Божи, по-долу Климентий, по-долу Игнатий, по-долу Василий и Йоан Златоуст, по-долу друг, който е от слугите на Христос]: но Моят Отец ви дава истинския хляб...” (фол. 41 том). Самото есе идва от страница 44 във въпроси и отговори: „какво е Божествената литургия и кога в литургията става пресъществяването на Божествените Дарове, тъй като Божествената служба се състои от много части” и т.н. Отговорите са снабдени с препратки към Юстин Философ, Герман Константинополски, Киприан Картагенски, Дионисий Ареопагит и др. „Ако апостолите бяха от Христос, учениците бяха от учителя, светите отци от апостолите бяха научени от традицията на светата църква да бъдат думите на Христос в транссубстанцията на хляба и виното на плътта и кръвта на Христос, за днешните гърци, и особено тези в управляващия град Москва, Софроний и Йоаникий от Ликудия, повтарят, че думите на Господ са Те буквално казват възпоменателно в литургията... (л. 166). Те пишат с досадна ярост, наричайки светата и чудотворна лавра на Печерска Печерска отстъпници, богохулници и еретици; „Безсрамно и открито лъже себе си невярно и клевети светите учители и от думите си самата тя ще бъде засрамена, изобличена и осъдена.“ Това е същността на думите на най-словесните и мъдри богослови на Ликудиеви. В книгата, наречена Изцеление (Акос), в шестия отговор те наричат богохулници и еретици (л. 166 - том 167). Тези ликудски богослови пишат като тетрадки, отпечатани през лятото на 1668 г., в които си спомнят пресъществяването на думите на Христос, сякаш са били подложени на обединение или йезуитите под името на светата, велика чудотворна лавра на Киев-Печерск, но те ликудските богослови смекчават досадния си гняв с мазни думи, защото знаят напълно как в Печерск манастира, запомнените тетрадки не само бяха отпечатани, но и прочетени и издадени в събора" 820 г. (фол. 167). След това, опровергавайки мненията на лихудците, Инокентий отново иронично отбелязва: "Но вие, най-мъдрите богослови, ще се поучите от неразумните руснаци" и говори за тях с една малкоруска поговорка: "Лихидите (Likhuds) ще намерят с какво да дразнят добрите.“ Есето завършва с думите: „Ликудиеви безсрамно клеветят светата катедрала Малоруска църква, наричайки я синове на македонците“ (л. 194). Авторът два пъти обещава да напише друго есе: „Трябва да имам много изследвания за това за вас, но поверявам силата на нещата, които търся, на най-свободното време; (л. 129) и по-нататък: „те ще кажат по калвенски и лютерански еретически начин, тъй като тези думи на Господа от свещеника са реминисцентни, тоест исторически, и не са значими, но аз ще им дам отговора на друго място“ (л. 137). Този отговор е даден в друга работа на Монастирски: „Опровержение на Акос“. Може би не се отличава със силата на доказателствата, но не може да се отрече анимацията, иронията и пламенния патриотизъм на автора. "Богословите на Ликудия цитират като доказателство за правотата на тяхната вяра прословутите богослови на Римската църква, Вуик йезуитът и друг Гоар, доминиканецът, защото е ясно, че Ликудия правилно вярва в транссубстанциацията на дарбите. Междувременно те, Ликудите, дразнят Малоруската православна църква с езика си: не само те чуват за това, сякаш Малоруската хората, които се учат от йезуитите, са свикнали с техните догматични дела. По тази причина йезуитите проповядват, че нямат вярата на съвършената източна католическа църква, а тази клевета и позор са нанесени на малоруската църква на християните има безброй свидетели в своята непоклатима твърдост на вярата. Малоруската Христова църква, дори под управлението на полския крал, на съществуващата латинска вяра, в лицето на йезуитите, винаги е стояла смело, дори до кръвопролития. Малоруската Христова църква в литовския град Брест преди четиридесет години вяра в името на страдащия йеромонах Атанасий, чиито мощи остават нетленни и до днес. В големите градове на Кралство Полша в Люблин, Вилна, Лвов много страдаха от светски хора заради вярата, дори до смърт. Някои мечове бяха посечени, някои бяха изгорени с огън, нашата памет е тази новина. Само да бяхме видели в Люблин времето на отминаващия дебат (през 1680 г., в който участва Инокентий, вижте по-горе), колко много Христовата Църква-Майка в Малка Русия имаше синове, желаещи и готови да претърпят мъченическа смърт за православната вяра. Има ясен аргумент, че Малоруската Христова църква не е съгласна с латинците в нейния догмат на вярата.” Авторът упреква самите лихуди, които наричат опонентите си трипокаяни, за четворното вярване за транссубстанцията на дарбите и затова им дава епитета четирипокаяни. Тази четири вяра по същество се свежда до неверие. "Естествената бедност на всеки лицемер е, като има дънер в окото си, да извади клона от окото на брат си... Защо да въвеждат лихудиите на тяхната вяра в свидетелството на свещениците? Този аргумент е очевиден, тъй като лихудианците са същността на йезуитската вяра." 821 Книгата на Монастирски засега остава в тайна. Но тогава, през Великия пост 1689 г., на 25 март, митрополит Гедеон, с Варлаам, Печерски архимандрит и целия духовен съвет на Киевската митрополия, изпращат отговор на патриарха. 822 Защитавайки книгата „Изложение“ и латинското мнение, малорусите се позовават на разговорите на Златоуст от 1624 г., Евхологиона и Требника на Петър Могила, Литургиариона (служебна книга) от 1635 г. (полски), „Книгата на седемте тайнства“ на Пузина от 1635 г., „Православното изповедание на вярата“ в катедрален ръкопис от 1642 г. (в Киево-Печерската лавра), Катехизис 1645 г., „Литос“ 1644 г., „Мир с Бога“ и т.н. 823 Междувременно Йоаким изпрати изобличение на Лазар в отговор на неговия отговор и, като видя, че „хората на Киев, по своите обичаи, бяха дошли от латинското учение, имаха малко въпроси“, той написа ново огромно писмо до Гедеон, в което, напомняйки му за предишни доказателства в полза на православното мнение и цитирайки цяла маса от тях, той обвинява малорусите, че се позовават на нови книги и погрешно тълкуват думите на св. отци. Тук патриархът говори за книгата „Мир с Бога“ от Инокентий Гизел, отпечатана с благословението на патриарх Йоасаф, и заявява, че Йоасаф е бил болен по това време и не е чел книгата, „но Симеон Полоцки го хвали, който учи при йезуитите и беше господар на мъдростта на тези, и от негово име пишете каквото искате“. Упреквайки за пореден път книгата „Короната“, издадена без неговото благословение, патриархът настоява за директен отговор: „Вие ще следвате ли във всяко отношение Източната църква за пресъществяването... и ако сте доволни от границите на нашите светци, отци... подобава ви да се поправите... и да се съгласите и незабавно и спешно да се отпишете“. Заплашвайки гнева на останалите патриарси, Йоаким изисква да изпрати „от името на вашия (малоруски) духовен сан съпруг със смирена мъдрост, искрено източноцърковен син, който знае писанията на светите отци на древните учители на светата източна църква Христова, а не само практикуващ силогизми и аргументи, така че чрез него да познаете всички наши, и ние сме твоя и така нататък ще има разногласия." 824 Гедеон и Варлаам уведомиха Йоаким с писмо от 22 август 1689 г., че в деня на неговото Успение (15 август) те получиха патриаршеското благословение с многопочетно писмо, поучаващо надълго и нашироко за тайната на св. Евхаристия. „Ние сме доволни от цялото обширно (писание) на Вашето пресвето архипастирство с цялото внимание, но след предстоящото заминаване на изпратения до това и книгите на различни свети учители, в посланието... които не се помнят, отговаряме накратко с цялото смирение... на всичко това светата съборна апостолска, получена от Него (Нашият Господ Иисус Христос) Източно-Православна Църква, ние ще следваме по всякакъв възможен начин..., същото обсадно изповедание, както във всички членове на светата Православна вяра, така и в най-ценната тайна на Светата Евхаристия, известяваща нашата съвест. Това писмо е получено от патриарха едва на 9 септември. 825 Междувременно по това време в Москва се събра достатъчен брой малкоруски изповедници. Още през юли хетманът започна да се подготвя за Москва, за да посети В.В. Голицин и княгиня София, които го облагодетелстваха. 826 Столник Кудрявцев е поверен да ремонтира двора на посолството, за да приеме хетман Иван Степанович. 827 На 21 юли хетманът с голяма свита напусна Батурин за Москва и пристигна там в събота, 10 август. 828 Техният прием беше великолепен. Те бяха „посрещнати от редиците на наборниците, изпратени от скъпата карета с шест прозореца на монарха и приети с изобилно гостоприемство“. Принцесата похвали техните победи, като „изпрати храна и напитки от царската си трапеза и им предостави всякакъв вид удовлетворение“. 829 Разбира се, те се отнасяха не само към хетмана, но и към неговата свита, включително Дмитрий и Инокентий. Инокентий носи със себе си своите произведения и вероятно се е виждал със Силвестър Медведев, с когото си е писал преди това. 830 На 11 август всички малоруси се представиха на цар Йоан Алексеевич и принцеса София, но Петър, отбелязва предпазливият Димитрий, не беше там, той все още беше на поход. Посетихме и патриарх Йоаким. 831 Междувременно в Москва пристигат още нови пратеници от Киев: йеромонах Сила Журавски, йеродякон Мелетий Трофимович и Иля Поновски, „изпратени (д.б. 31 юли), следвайки хетмана чак до Москва. Те донесоха със себе си наскоро отпечатания тримесечен чету менаион с молба да ги посветят на Кралските Величества. „Книгата с житията на светиите, в продължение на много години на словенски език, е била публикувана от всички православни християни и е била желана, и мнозина са работили упорито, за да я поправят в светата лавра“, беше любезно приета от Великите суверени (25 август 1689 г.) и бяха наградени с две лисичи кожи за нея. 832 Друго копие от менята с благодарствено писмо за добри дела и щедрост е изпратено със същата сила Журавски до губернатора на Велики Перм, княз Алексей Василиевич Голицин, брат на В.В. Голицин. 833 Афанасий Заруцки 834 също безпокои Голицин за своите дела. „Искам да работя упорито в писането на книги за прослава на трона на Техните Кралски Величества, така че целият летописец на тяхното родство Ц.П.В. Тогава Заруцки обеща да публикува работата си и да я занесе на князете В.В. и А.В. Голицин и поиска „да осигурят хронисти, тъй като такива хронисти не се срещат в малкоруските градове“. 835 По това време, в края на 1689 г., обстоятелствата в Москва са изключително неясни. Петър избяга от Москва в Троицката лавра; това беше началото на открито раздяла с принцеса София. Малорусите, както вече казахме, се представиха в неделя (11 август) на цар Йоан, принцеса София и патриарха. 836 Последният, който дълго време не се разбираше добре със София и Голицин, отиде при Троица, като произнесе отлъчване на принцесата за принадлежност към латинската партия. 837 Изпращането на принц I.B. Троекуров на 13 август за Петър беше неуспешен. Петър (или по-скоро Б. А. Голицин) поиска (16 август) изгонването на стрелците. София отказа и обеща да отсече главата на първия стрелец и да отиде при Троицата. На 1 септември 1689 г. (1690 московско време), на Нова година, Петър поиска екстрадицията на Медведев и Шакловити. Това предизвика движение в двора и общо объркване сред хората. Патриархът не беше там, всички приготовления за тържеството бяха унищожени, само на стрелците беше дадена водка, а София обяви в публична реч, че търсят живота й от Троицата, а не екстрадирането на Шакловити. В.В. Голицин беше поискан да се яви в Троица, но той се появи там едва на 7 септември и беше задържан. Гордън и чужденците заминават за същото място на 4 септември. Москва се изпразваше. 838 Положението на хетмана е изключително деликатно. Той е лишен от свобода от В.В. Голицин, а враговете на хетмана казаха: „Напразно те премахнаха стария хетман и поставиха нов.“ 839 Той също похвали Голицин при пристигането си в Москва. 840 г. Хетманът е в приятелски отношения с Шакловити и Медведев. Беше невъзможно да се колебаем: малките руснаци в свитата вече говореха за избора на нов хетман. 841 На 9 септември, вечерта, Голицин е понижен и на същия ден, сутринта, Мазепа пристига в Троица, но е принуден да спре на 10 мили (zu Irwischinski). Едва на 10 септември хетманът беше приет пред светлите очи на суверена. 842 г. Мазепа беше приет любезно в Троица: украинците възхвалиха подвизите му, а ласкавата реч на Мазепа толкова хареса Петър, че умният хетман незабавно подаде петиция срещу своя благодетел В.В. Голицин. 843 Ясно е, че троицките дипломати добре разбираха значението на хетмана - главата на казаците, те го галеха по всякакъв възможен начин и изпълняваха всичките му молби. Духовенството се представи на патриарха на 11 август и сега, според свидетелството на Дневника на св. Димитрий, в Троицката лавра „често го посещаваха“. Вероятно Димитрий е трябвало да се обяснява за мена и други въпроси. Не знаем какви обяснения е дал Димитри. Въпросът завърши с това, че патриархът го благослови да продължи да пише жития на светиите и му подари изображение на Богородица в рамка, но не му даде миней. "Инокентий Монастирски се държал, според Православния Дамаск, изключително враждебно. Когато другите "благочестиво и скромно бълнуваха, както подобава да бълнуват църковните догми, и се обединиха с най-светейшия патриарх", по това време Инокентий от манастира, "от еврейски произход, добави към църковния раздор дори пресветия патриарх Йоаким, за да опозори и безсрамен упрек, такъв в името на вината, тъй като удът изгни, беше прокълнат и изпратен. Латинистът Домецки отбелязва, че Инокентий е „скоро тайно заточен от Москва от провидението на Евфимиев“. 844 Но въпреки писането и протестите на Инокентий, киевчани, както вече видяхме от писмото им, на 22 август се подчиниха; След това Йоаким пише на Лазар Баранович: „Брат на вашата любов към Бога ... преп. М. Гедеон Киевски с цялото си паство и архимандрит Печерски изпратиха своето съгласие и единодушие ... те всички ще се съгласят с нас, въпреки че имамите са единствените, които ни информираха за това. 845 г. Патриархът заплашва Лазар със съда на вселенските патриарси и му забранява „да върши нещо свято, без да ни информира за себе си“. Лазар и архимандрит Теодосий отговарят на 18 ноември 1689 г. (1690 г. московско време), като изразяват съгласието си с учението на православната църква. 846 Още по-рано, на 18 септември, киевчани бяха на почивка: на раздяла им беше дадена тройна дневна заплата срещу определената и оборудвани с 500 колички. 847 На 22 септември, неделя, жителите на Киев започнаха да се готвят да се приберат у дома. „Господи, побързай“, отбелязва св. в „Диария“. Димитри, вероятно не съвсем спокойно, „целуна ръката на Петър“, въпреки че получи 15 алтина за почивка. 848 Междувременно в Москва имаше репресии срещу привържениците на принцеса София, които, както знаем, също бяха привърженици на латинизиращата партия. Наришкините и Б. Голицин предадоха на патриарха, за да бъдат съдени от враговете му. Избягалият от Москва Силвестър Медведев е заловен на 13 ноември 1690 г. в Бизюковския манастир, доведен в Троица на 24, измъчван на 30 849 г. и осъден на смърт на 5 октомври. 850 Но смъртното наказание не е изпълнено цяла година. Твърди се, че Силвестър написал покайно писание за своите грешки, прочел го в църквата пред образа на Света Троица, в присъствието на архимандрит Викентий, и поискал да го предаде на патриарха. 851 Това очевидно е било в края на декември 1689 г. (1690 г. московско време). Архимандритът изпрати покаяние до патриарха. Йоаким, след като получи покаянието на Силвестър, „някои дни“ (през януари) събра епископите, архимандритите и други духовници на Москва в стаята на кръста и заповяда да прочетат покаятелните писания на Медведев, Симеон Дългия и неговото поучително слово. Всъщност това не е била катедрала и действията й, доколкото е известно, не са запазени. 852 Сигурно не без основание латинистите са упреквали Йоаким, „че не е свикал събор по такъв въпрос, а тайно го е принудил да се изповяда чрез кутуците и страха от смъртта“, а православните не отричат, че събор не е имало. 853 г. Осветената катедрала се състоеше от: „Адриан, митрополит на Казан и Свияжск, Евфимий, митрополит на Сарск и Подонск, Павел, митрополит на Нижни Новгород и Алатир, Атанасий, архиепископ на Холмогорски и Важски... имащи волята и съгласието на неприсъщите тук епископи... съществуващи в цяла Велика, Малка и Бяла Русия 854...” Любопитно е, че южноруските епископи изобщо не са поканени на срещата. Резолюциите на съвета бяха насочени главно срещу Медведев лично. "Ние го приемаме, Сенка, като блуден син, който се връща при майка си на православния католицизъм на Източната църква ... книгата на Ман и други и други, подобни на неговите писания, всички такива писания, са анатемосани. По същия начин ние съдим, че е изгорил книга, пълна с всякакви клевети, написана от определен игумен на Киев Инокентий, наречен монашески ... тогава имаме Сенка Медведева като катехумен; Ние му възлагаме време да стои извън църквата (.) години и да изобличава неговите богохулства пред всеки, който влиза и излиза, и да се моли, и нека се молят за него. Затова стойте с верните в църквата, но не приемайте общение (.) години... и ние определихме, че той трябва да живее в покаяние оттам (?) до деня на смъртта си... и в царстващия град Москва... долу, в близките градове и манастири, не му позволяваме да живее в по всякакъв начин, за да не дойде от него друго зло, бунт и вреда за църквата или за царството. Той трябва да живее там, където му е заповядано от нашата редовност и от целия свещен съвет, под силно ръководство... с други хора трябва да се събере лично и да не заповядва нищо за бърборене... изобщо не трябва да му се дава хартия или мастило. 855 Очевидно те не вярваха много на разкаянието на Медведев: в края на краищата „Никита празноглавият се разкая, а след това отново се бунтува, докато не беше осъден на главното обезглавяване. Следователно, в името на такова непостоянство и нечестие, е уместно да се сблъскате с големи опасности. 856 Тогава се изричат цяла поредица от проклятия, ако разкаянието на Медведев е симулирано. Но дните на Медведев вече са преброени: като политически престъпник той е екзекутиран на 11 февруари 1691 г. след повторно мъчение с огън и други изтезания. 857 Гръцката партия празнува победата и извършва „граждански“ екзекуции на опонентите си, които така удобно са поддръжници на София. Гордън съобщава, че царят се е съгласил с екзекуцията на Шакловити, С. Рязанов и други само по настояване на патриарха. 858 Екзекуцията на Медведев е дело на същия патриарх: както се вижда от делото Шакловити, Медведев няма специални престъпления срещу Петър, с изключение на близостта му със София. Мазепа, приятел на Голицин и Шакловити, премина на страната на Петър, където се присъедини и патриархът, който все още не познаваше Петър и неговите утилитарни възгледи за църквата. На 14 март 1691 г. Константинополският патриарх Калиник и Йерусалимският Доситей изпращат на патриарх Йоаким дълго желаното писмо, в което решават въпроса за Евхаристията и се противопоставят на фалшивите писания за нея, появили се сред гърците. Писмото е преведено от известния ни монах Евтимий. 859 На 17 март патриарх Йоаким умира и неговото място е заето от Адриан. 860 Гръцката партия губи лидера си, но повече от номинален. Беше решено Йоаким да бъде канонизиран. Вече познатият ни Игнатий Корсаков е написал житието на св. Йоаким, украсявайки го по всякакъв начин. И така, Михаил Головин каза следното на писателя на живота си: Бидейки земемер, той трябваше да направи проучване на патриаршеските земи, което „не беше приятно“ за П. Йоаким, „преди тези земи да бъдат отнети от него в името на гражданите“. Патриархът извика Головин и въпреки че той каза: „Това е създадено праведно, а не против граници“, го заплаши: „Внимавай, братко, да не ти се случи нещо от Бога“. Головин отговорил с „непокорни“ думи, но когато съпругата му се разболяла, той, по неин съвет, поискал прошка от патриарха и болестта спряла. Друг път същият този Головин помазал болната си шия с вода от измиването на ръцете на Йоаким по време на литургията и също получил изцеление. 861 По време на агонията на Йоаким „мнозина вече знаеха, че той е Божий светец“ и по време на панихидата някой си Петър търговецът на риба видя Йоаким да кади тамян в олтара и да се издига на високо място, което разказа на йеродякона монах Якинтос, бивш ризничар на патриарха, а той разказа на писателя на житието. Икономът, князът, когото точно писателят не казва, веднъж видял насън как патриархът го благословил, но не благословил другия управител, а отишъл до олтара; Друг път насън служи литургия с патриарха. Ръководителят на Новоспаския манастир, Харлампий, също видя Йоаким „да го благославя по билото на двете ръце“. Най-накрая известният Андрей Виний, който притежаваше портрет на Йоаким, искаше да го пренебрегне, за „какво беше в образа, когато патриархът почина“, но Йоаким, като му се яви насън, каза: „Погрижете се за моя образ, тъй като ще бъде полезен в бъдеще!“, за което чудо той разказа на друг. Евтимия. Йоаким се яви и на архимандрит Петровски Йов и някой си принц Георги. 862 В заключение Игнатий възхвалява „истинския и възлюбен ученик на Йоаким и неговия съпрестол“, новия патриарх Адриан, и говори за пророчеството на Йоаким за патриаршията към Адриан, на чието „сладко поучение и красноречиво предаване църквата се радва, но противниците на латинската мъдрост са засрамени, защото техните зли намерения няма да бъдете победени според горните думи.” 863 За щастие, новият патриарх познава достатъчно добре и Йоаким, и Игнатий, за да повярва на съобщените чудеса и възхвали. Противоречията по въпроса за транссубстанциацията започнаха да намаляват, въпреки че не престанаха. През март 1691 г. патриарх Досифей, поздравявайки Адриан за възкачването му на патриаршеския престол, го информира за своята книга, издадена в Яш (Яшев), срещу лъжливите мнения за Евхаристията. 864 Това произведение, „Енхиридион“, заедно с произведението на Мелетай Сириг, е преведено от учениците на Лихудите и редактирано от Евтимий. 865 Съставянето на Ostn от Евтимий също трябва да се отнесе към времето след 1691 г. и преди 1693 г. 866 г. „Щитът” е съставен при Йоаким, според житието на патриарх Йоаким, от Афанасий Холмогори, но трябва да е бил редактиран след 1693 г. от Евтимий. Вероятно по същото време е съставена книгата „Икона“. 867 Преводът на литургията на апостол Яков датира от 1692–1693 г. - по същество старият превод на патриарх Евтимий Терновски, коригиран от Йоаникий Лихуд. 868 Преводът на Тълкуването на литургията на Николай Български, редактиран от Евтимий, датира от 1693 г., както и трудовете на Гавриил Филаделфийски за седемте тайни. Доктрината за транссубстанциацията е допълнена с откъси от трудовете на Лихудите. 869 През 1696 г. в Москва е публикувано Православното изповедание на вярата, преведено през 1685 г., с православна преценка за времето на пресъществяването. 870 В същото време православното изповедание на вярата беше включено както в клетвата на епископа, така и в клетвата на царските изповедници. Най-малко на 13 април 1698 г. протойерей Теофан, при избирането му за царски изповедник, даде следното обещание: „Обещавам да не приемам странни обичаи в църковните традиции и обреди, особено от латинските, които са нововъведени... Все още вярвам и мъдро изпълнявам Божествената литургия на пресъществяването на Тялото и Кръвта Христови, както Изтокът и нашите руски учители древните учат, по вдъхновение и действие на св. Дух чрез призоваване на епископа или свещеника в молитвени думи към Бог Отец: сътвори този хляб и други хлябове 871 През 1703–1705 г. е направен превод на книгата на Себасте Киминит: За времето на пресъздаване на св. Даров. 872 При Адриан и вероятно от Евтимий, „Показателно изявление, събрано от писанията на св. апостол и св. отец по искане на някои свещеници и дякони и други благоговейни духовници, които искат да учат истината, по кое време и с кои думи хлябът и виното се превръщат в Тялото и Кръвта на Христос.“ 873 Но въпреки изобилието от публикувани трудове и поражението на техните противници, членовете на гръцката партия вече не играят предишната си роля при новия патриарх. Лихудите бяха компрометирани от писмо от патриарха на Йерусалим Досифей до св. Адриан. „Изобличавайте и забранявайте учителите (Лихудите)“, пише Досифей през 1693 г., „за да станат целомъдрени, тоест да не търгуват, нито те самите, нито децата им да се наричат принцове. 874 Случайно бедните хора (и занаятчиите) и не са родени, както самите те, така и техните родители, и техните прадядовци. Подходящо е да бъдете прилежни към училището, но не и да показвате латинското учение много, като ходатай на големите зли, и най-после да се познават като учители само на училището, а не на други въпроси, и ако се случи, църковен въпрос - да им говори по ваша заповед, а не да приема личността на съдията... без голямата нужда от воля да поучава или да говори определена дума, или общо, или национално, или лично, не би имало... ако нямаше раздор в църквата. 875 В писмо до Лихудите патриархът пише: „Изглежда, че не сте експерти в естествените науки по подходящ начин, но по-долу от граматиката... вие сте естествено очарователен и арогантен... бързо търговците, преплетени незаконно със светските покупки... след като бяха измамени, те се стремяха да бъдат принцове, деца на най-непристойните, и преподаваха латински... Ние ви заповядваме чрез това, сякаш сте оставили всички светски покупки и сте оставени да се наричате принцове, бъдете прилежни към училището, в което ще останете осем години, поглъщайки кралска кърма.“ 876 Фьодор Поликарпов казва, че Лихудите бяха отстранени от бизнеса през 1694 г., благодарение на оцелелите приятели на Медведев. 877 Соловьов (XIV, 150) дава друга история за Лихуд, Николай, започнал връзка с някакво момиче и, като я завел в училище, я държал заключена там в килера Николай. Когато те водеха Николай по горните проходи, изведнъж старейшините и учениците изтичаха от училищата, грабнаха чиновника, започнаха да го бият и да го влачат за косите, чиновникът извика на стрелците, но те не можаха да направят нищо: монахът и учениците му се втурнаха след тях, хвърлиха пейка, викаха: „Защо идвате като крадци“; чиновниците и стрелците бяха изгонени от проходите и портите бяха заключени. Лихудите избягаха, но бяха заловени и изпратени от академията в печатницата. Изглежда, че това не е без влиянието на малките руснаци, които мразеха „проклетите вълци“ на Лихудите. Поне Доситей 878 пише на Адриан по същото време: „Сега си тръгвам, за да видя най-ясния господин хетман за последен път и да взема волята да се отдалеча от него.“ Такава беше позицията на Лихудите. На свой ред, колкото и да се опитваше Евтимий, нито Остен, нито Щитът на вярата, нито други произведения на гръцката партия бяха публикувани, а самият той, скоро след смъртта на Йоаким, на 1 юли 1690 г., беше отстранен от поста на референт, уж поради факта, че много хора се съмняваха и в църквите на Бога има бунтове и Великите суверени търпят много финансови загуби съкровищница от промените.” 879 За Евтимий останала една утеха: да излее докрай възмущението си върху мъртвите си противници, което и направил с голям успех. Симеон Полоцки е направо „истинският униат на Римската църква“, а Силвестър Медведев „мисли неистина в сърцето си през всичките дни, съчинява хули и бунтове и изостря езика си като змия, според псалмопевеца, под устните му е отровата на аспида, пълен със скръб и ласкателство, зъл бос от младостта си, и многословен, и остър, както пише св. Епифаний за Ария еретика, имащ уста и гърло, изхвърлящ душегубната отрова на всяка лъжа. Силвестър нарича „източните патриарси демоноархи и мантеиарси“, искаше да въведе латинската църква и да убие „Йоаким и други епископи“. 880 Те съставиха цял анекдот за Силвестър: Историята на самосвидетелството на истината, йеродякон Пимен от Чудовския манастир, за майката на Силвестър Медведев: когато Силвестър напусна Молчинския скит в Москва и той беше придружен от манастира от монасите, с тях той беше Пимен, и когато напусна манастира след два пътувания и в този час голяма черна змия, като двадесет или тридесет сажена, излетя от манастира и, като се издигна във въздуха, излетя след него и изчезна. В същия час се появи и друго знамение на Божия гняв: недалеч от манастира стоеше дъб, голям и дебел, който безпричинно падна близо до пътеката. И тези две истории ни разказа отец Пимен, свидетелствайки пред Бога и с цялата истина, че така е било вярно и вярно при него, който вижда сивото непретенциозно. 881 г. Евтимий остава в кошарата до смъртта си (1705 г.). Игнатий Корсаков получава почетната степен Сибирски митрополит на 3 април 1692 г., но това го отстранява от Москва. Пак ще чуем за него. Архимандрит Викентий Троицки се оттегля на 22 април 1694 г. и е заменен от Йов (от 1697 г.), бъдещият светец на Новгород, привърженик на латинизма (виж по-горе). Както вече видяхме, киевските книги продължиха да се разпространяват, а киевските учени продължиха да пътуват до Москва. 882 Наистина, през 1698 г. има нов случай за проява на ревност към вярата на гръцката партия, но подробностите, които се появяват тук, компрометират самите гърци. Споменатият по-горе Петър Артемиев, студент на Московско-славянската академия, тогава дякон на църквата Петър и Павел в московското Новомещанско селище, който пътува до Венеция през 1688-91 г. с Йоаникий Лихуд, се завърна оттам яростен католически фанатик, 883 което дори не мислеше да крие. Освен други грешки на латински, той изповядва immaculatam conceptionem и транссубстанциацията, „която трябва да бъде извършена само чрез думите на Христос“. Нарича гръцките си учители Лихудов 884 „поклонници на двете колене”, а Евтимий – „гнила глава и воняща орница”, който „от двайсет и повече години е полудял и дрънка като куче в източната църква Христова, сърдит син срещу естествената си майка”, който дори не е учил в академиите „освен зад печката в ъгъла, като щурец или муха”. в пукнатина. И “Акос” го получи. Евфимий не издържа. „Отписването на гърците е отвратително за вашия скъп баща, вашия проклет дядо и вашия осиновен внук“, и той поиска съвет срещу Артемиев, обсипвайки последния с неподлежащи на печат ругатни. Патриарх Адриан реагира, въпреки всички бележки на Евтимий като „Молитви към св. Адриан от Руската църква“, много спокойно и, въпреки че според Евтимий, той обеща да изгори както „Петър Дякон, така и баща му“, но въпросът беше ограничен до заточението на Артемиев под специалното наблюдение на архиепископ Афанасий в Соловки, където нещастният фанатик умря. 885 Въпреки че Евфимий съставя всякакви доноси срещу Артемиев, показанията на Артемиев едва ли са послужили като причина за окончателното падане на Лихудите. „Моят велик учител Йоаникий, показа Артемиев, след като пристигна от Италия, идваше много пъти при римските свещеници, в двора на кесаря ​​(австрийския) в селището и се хвалеше с тях - съществуването на тяхната мъдрост, но беше скрита тук от страх; това, което вярваха и за това, те ми провъзгласяваха като свещеници на кесаря. Веднъж Артемиев взел книгата Мехец, дело на Лихудите, и я показал на латинските свещеници, а когато Йоаникий дошъл, те го обвинили в лицемерие. Но гъркът отговори, че Софроний е написал тази книга, докато той, Йоаникий, е бил във Венеция. „Ако знаех намерението на брат ми, нямаше да му наредя да напише такава книга. Това може да е вярно, добави Петър Артемиев: той, Йоаникий, е много по-склонен към цялата истина (т.е. учението на Римската църква) и има по-топла вяра в Бога, отколкото брат му Софроний. 886 От говорещите латински единствените оцелели са южните руснаци. Нека отбележим, че не само великоруските дейци доказаха православието на гръцкото мнение за пресъздаване. Същото мнение беше подкрепено и от Досифей, митрополит на Сучава, който написа цяло есе по този въпрос и го представи на новия киевски митрополит Варлаам Ясински, който замени починалия през 1690 г. М. Гедеон. 887 Но въпреки това есе, писмата на патриарсите и официалното признаване на учението на гръцката партия като православно в последното писмо на митрополит Гедеон, латинското мнение остана в техните учебници по богословие. 888 Бъдещият светец на Ростов не беше непознат за това. В неговата собствена Notata per Alphabetum (синод. биб. № 187, л. 21) намираме откъси от думите на Златоуст, книгата: „Мир с Бога“, „малки книжки, отпечатани в Москва в 1649 г.“ и други, които говорят в полза на латинското мнение. 889 В неговия сборник от 1704 г. „Неизправяне на нещото на разграничението“ 890 намираме трактата „За светостта на най-чистите мистерии“, представящ редица откъси за пресъществяването в духа на латинската партия от Йоан Златоуст, Василий Велики, Йоан Дамаскин, Григорий Двоеслов, Юстин, Киприян, Московския катехизис, Кирил Йерусалимски и Александрийски, Григорий Нисийски, Евсевий Самосатски, Прокъл Константинополски, Игнатий и др. Нека не забравяме гореспоменатите извлечения, направени от Акос и Манна, а поставянето на Манна след Акос и големи откъси от него показват, че светецът споделя общото мнение на Малоруската църква и неговия приятел Инокентий Монастирски. Някои учени приписват на Димитрий Ростовски друг трактат за транссубстанциацията, отличаващ се с помирителна посока и запазен в няколко копия. 891 Професор Петров, изглежда, е първият, който започва да твърди, че е на Димитрий, но без особено основание. 892 Това мнение е последвано от проф. Сумцов. 893 г. Г. Миркович публикува трактата като приложение към своя труд под името на съчинението на св. Димитър, сякаш писано от собствената му ръка. 894 Наистина, в полууставния списък на Императорската публична библиотека (F. № 181) на първата страница е написано: „тази книга е написана от собствената ръка на св. Дмитрий, митрополит Ростовски“, но това е неправилно, тъй като отговорът от 1718 г. на предложението на Сорбоната е пренаписан точно там, със същия почерк, и Дмитрий умира през 1709 г. За уважаемите изследователи остана неизвестно, че преосвещеният Филарет Черниговски публикува този трактат почти изцяло през 1861 г. в „Черниговски епархийски ведомости“, № 9, стр. 429–447, като дело на Стефан Яворски. Не знаем на какво се е основал преосвещеният Филарет, когато е приписвал това съчинение на Яворски, но Теофилакт Лопатински в своя Апокрисис директно приписва на Стефан Яворски Беседа за времето на пресъществяването на Евхаристията. 895 Във всеки случай авторът на трактата е малкорус 896 и е написан след 1690 г. Авторът разпознава пресъществяването както в думите на Христос, така и в думите на свещениците: „В текста и в учението на блажена памет на Негово Светейшество патриарх Йоаким, който в Московската катедрала в годината на съществуването на света [zrchi] (7198 = 1690) в месец Януария се чете, че думите на Христос са началото и основата на пресъществяването, а молитвата е завършекът... към това ние също приложихме." 897 След това се разглежда въпросът „дали е подходящо да се прекланяме при проповядването на думите на Христос: за които мнозина се чуват да спорят в духовните кръгове“. Споменавайки две противоположни мнения, авторът казва: "Болезнено е да чуеш и видиш несъгласието и раздора на хората от една и съща вяра ... Каква сърдечна болест досега е понасяла с търпение, любящо мълчание и въздържание с човешко разположение. Всеки път, когато държа в ръката си тетрадките на двама творци от висок духовен ранг, не само се прекланят в прокламирането на думи, които забраняват, но и прекомерно богохулство... тогава съдиите ще загърбят мълчанието си... кажете нещо, за да помирите немиролюбивите, за да приведете несъгласните в съгласие (ако благоволят да се споразумеят и помирят), а също и с въпросите на мнозина, които търсят наставления от нас, ние сме вдъхновени да направим това... Създателите на тези във висок духовен сан (не разкривам имената им, лидерите водят) приеха тетрадки и прочетох и разбрах силата на тези тетрадки, тук ги представям в началото.” 898 Първият създател несъмнено е патриарх Йоаким, вторият трябва да е Лихуда, съдейки по факта, че в „Акос” имат общо позоваване на седмия събор и т.н., но за последния не можем да кажем със сигурност. 899 Лихуди също се помнят: „Реч: двама гръцки учители от йеромонашеския орден, които дойдоха от гръцките страни при Негово Светейшество Йоаким, Московски патриарх, започнаха да учат таралежа да не се покланя навреме на думите на Христос - отговорът: ние не обвиняваме тези гръцки учители, но ние не презираме най-светите патриарси“, а след това и свидетелствата на Служителите на Атанасий са дадени на патриарх на Константинопол и Макарий на Антиохия. Дадени са препратки към Лимонар, житията на Марк Фряжски, Петър, Алексий и Йона, литургията на апостол Яков, Василий Велики, Йоан Дамаскин, Ефрем Сирийски и др. Като цяло цялата дискусия е написана много меко и примирително. По-нататъшното развитие на този въпрос в разразилия се през 1705 г. спор между йеродякон Дамаскин и вече известния ни Гавриил Домецки не ни засяга. Но не можем да не направим тук общо очертание на двете страни: латинизиращата партия, към която принадлежат южните руснаци, включително Деметрий, и гръцката партия. Ние няма да засягаме въпроса дали 17 век е бил век на разложение, както смятат Соловьов, Костомаров, Забелин, или век на разцвет и най-висш израз на руския живот, както смятали славянофилите 900 г.; важното е, че в този век има две течения: едното традиционно течение, склонно към затворена инерция, в крайните си представители достигащо до грубо невежество, и другото течение - неясно движение напред, търсене на нещо ново, идеално. 901 И двете тези тенденции са изразени с особена сила в религиозния живот на Московска Рус. Първата посока вървеше в две посоки; частта, включваща най-добрите хора от морална гледна точка, отиде в разкол, другата „стара Москва“ партия временно отстъпи на патриарх Никон, но, след като прие външните форми на неговите нововъведения, остана верен на стария, московски възглед за връзката между църквата и миряните, възглед, който имаше предвид главно външно подобрение. Представители на тази партия в това време са мнителният и тесногръд Йоаким, който изгори на кладата както своите разколници, така и лудите сектанти на Запада (Кулман); сух, педантичен, с инквизиторски навици 902 г. монах Евтимий; фалшивият, лицемерен Игнатий Корсаков; архимандрит Викентий и др. Второто направление не стана ясно веднага: сред обикновената духовна посредственост, която живееше в старите рамки, започнаха да се открояват единични хора с искра Божия в душите си, с търсене на Царството Божие на земята. Около великия новатор Никон те се групират и след него влизат в близки отношения, чувствайки своето духовно родство: митрополит Сарски и Подонски Павел († 1675) истински баща по писменост, 903 милостив съпруг Фьодор Ртишчев, 904 царски изповедник Андрей Савинович, 905 Симеон Полоцки, Епифаний Славинецки († 1675). Тяхната работа продължават: V.V. Голицин, Силвестър Медведев, Лукиан Голосов 906, Шакловити, Домецки, неизвестен автор Статира, Алексей Силвестров, преводач Феофан, монах Феолог и без съмнение много други. Взаимната неприязън на тези две страни беше ясно изразена в спора, измерен по-горе по въпроса за транссубстанциацията. За първи път двете страни бяха рязко идентифицирани. Старата Московска партия е подсилена от Лихудите, самопровъзгласили се князе и [ревнители] на Православието, а по същество умни гръцки негодници с едно желание да печелят и да се издигат. Именно те, под прикритието на ревност към чистото православие и използвайки готови обстоятелства, раздуха частния въпрос за пресъществяването, подбуждайки патриарха и старомосковската партия срещу псевдолатинската партия и благоразумно се скриха по време на Троичното бягство на цар Петър. Основното зърно на противниковата латинизираща партия беше малкоруското духовенство. В своя църковен живот, постоянно заставайки в бойна позиция пред римокатолицизма, те придобиха както умственото развитие, така и методите на логическо мислене на своите противници. За тях не съзерцателният живот е най-висшият подвиг на личността, а прякото внедряване на християнския морал в светския живот. Оттук минават техните донякъде теократични възгледи за църковната власт, но това води и до привързването им към съборното, а не към индивидуалното начало в Църквата. Човек може да има свои собствени страсти и собствени заблуди: съветът, колкото по-многоброен е, толкова по-безстрастен; на тази основа сред южните руснаци през 16-17 век. Така съборите са чести и многобройни и братствата процъфтяват: те пазят Православието по-вярно от отделни архипастири, не изключвайки и Могила. Но тъй като са необходими много хора, трябва да се повиши и образованието на масите. Естествено следва основаването на училища и печатането, предимно за масите, на различни религиозни книги. 907 В същото време малките руснаци разбираха отлично, че общото образование на Запад е по-високо от образованието на Изток и затова, оставайки православни източни християни, общувайки с източните патриарси по въпросите на вярата, те не презират западните новодошли и самите те отиват в западни училища. Ползите от подобни възгледи неизмеримо надвишаваха дребните недостатъци и отклонения от чистото православие. Благодарение на историческия ход на събитията малките руснаци развиха уникален религиозно-местен патриотизъм. Благодарение на него те така пламенно защитаваха православието на своята родна църква срещу обвиненията в латинство. От друга страна, те не твърдяха неоснователно, като московския народ, че Киев е третият Рим, но наистина се опитаха да усвоят за себе си всичко най-добро от западния живот и след това усърдно прехвърлиха своите навици и възгледи в Москва на същата вяра, където тези възгледи несъмнено бяха насадени. Не напразно Баранович пише през 1668 г.: „Нека завистниците страдат, но виждам, че Русия върви напред. Моето мнение за руснаците е, че ще дойде време, когато те няма да имат нужда от външна помощ и дори ще я пренебрегнат. 908 Възгледът за християнството сред южноруските спиритуалисти беше предимно исторически, „придържайки се не към думите, а към изгарянето (на самото дело)“. Строгото различие между писанието и традицията, не тази на Христос, а на църковните отци, заслужава внимание. Тук се проявява значителна разлика с гледната точка на същите обекти на съвременните московски спиритуалисти, които придават огромно значение на ритуала, външния вид и приемат на вяра всичко, което е надарено със святото име. Апокрифи, с изключение на проповедите, почти никога не се срещат сред малорусите, които проверяват всяка позиция с богословска критика, 909 и затова в полемиката за транссубстанциацията: гръцката партия обвинява малорусите „в преплитане на силогизми и упражняване на аргументи“. Малоруските привърженици в Москва се отличават със същия характер: сред тях намираме същото желание за образование, същата толерантност към противниците, същите строго логични разсъждения в трактатите. Величественият, поетичен образ на владетелката София, покровителка на латинистите, след произведенията на Щебалски и Аристов, не се нуждае от извинение. По-рано описахме хуманната личност на Голицин. Да се ​​обърнем към кървавата сянка на по-възрастния Силвестър Медведев. Преди публикуването на случая Шакловити, въз основа на показанията на Остн, както вече видяхме, Медведев изглеждаше жесток човек, яростен подстрекател на Стрелците, униат, йезуит и почти атеист. Но от случая с Шакловити и от горната полемика става ясно, че старецът Силвестър, любимецът на цар Фьодор и принцеса София, е бил кротък човек, предпазлив почти до малодушие, изключително умен, което противниците му не могат да отрекат, дълбоко образован, шегаджия и природолюбител. 910 В същото време Медведев знаеше как да отстоява своите убеждения: не напразно подготвеното за него покаяние нямаше неговия подпис и не напразно той беше осъден на изолация и лишен от мастило и хартия. Спокойният тон на неговите съчинения (исторически бележки и проповеди) окончателно очертава ярката му личност и високи морални възгледи. „Пастири“, не само „преподайте хората на словото на учението“, пише той в една непубликувана проповед, но също така покажете себе си добър начин на живот и усърдно изпращайте молитви за повереното ви стадо на Бога. 911 Истинският пост, пише той в друго произведение, не само при въздържание от храна: „тези хора наистина постят: не ядат месо, не ядат месото на ближния си, не пият вино, не пият братска кръв, не хапят брат си със злобни фалшиви глаголи и вредни ласкателства.“ 912 Медведев не стана жертва на своя характер или заблуди, а благодарение на неблагоприятните за него исторически обстоятелства и машинациите на Лихудите. Историята на спора за транссубстанциацията според нас показва, че най-талантливите хора на своето време са изпаднали във въображаем латинизъм. В сравнение с поддръжниците на противниковата партия (с изключение на Likhuds, които са получили образование в чужбина), латинистите са много по-високи както в ерудицията, така и в човечността на своите възгледи: те изискват повече толерантност към латинизма, към невярващите и дори правят жертви за тях в proskomedia (виж Остин). В самата полемика те се отличават с по-голяма мекота и изискват убеждаване чрез слово, а не чрез затвор и изгаряне. Не напразно латинският фанатик Петър Артемиев, упреквайки старомосковското духовенство в жестокост, казва: „Немите учители стоят на задните си крака в Константиновата кула: вместо с Евангелието те просвещават с огън, вместо с Апостола, те учат с камшик“. В този смисъл те са предвестници на бъдещите реформи на цар Петър. В унисон с тяхното направление звучи неговият указ от 1709 г.: „Ние не искаме да насилваме човешката съвест и с готовност възлагаме на всеки християнин отговорността да се грижи за блаженството на душата си“. 913 Но и в други отношения много преди суровите Петрови реформи латинизаторите са били представители на нови социални течения. Всички те, великоруси и малоруси, бяха групирани около княгиня София и княз В.В. Голицин. Последният, според Ньовил, е единственият човек, желаещ и способен да извърши реформи в Русия. Тази реформа, със съдействието на латинизаторите, разбира се, би била различна, с различен религиозен оттенък, отколкото реформата на Петър, белязана от симпатии към протестантството. Но дори по време на падането на София латинистите служиха на Русия: те подготвиха почвата за църковните реформи на Петър, отслабвайки старата московска партия, въпреки че последната изглежда спечели пълна победа. Оцелелите малкоруски лидери и техните поддръжници станаха, поне отначало, помощници и поддръжници на Петър; и старата московска партия изчезна почти безследно или се присъедини към нова свежа тенденция, която дойде направо от латинистите. През този период се открояват три известни имена, това са имената на Феофан Прокопович, Стефан Яворски и Св. Димитър Ростовски; сега ще се върнем към прегледа на по-късния живот на последния. Смирнов, патр. Йоаким, 1881, стр. 3. Мансветов. Как редактирахме църковните книги М. 1 883 стр. 20 сравнение. стр. 14 и 17. Сумцов Лазар Баранович п. 174. Между другото, ето още една индикация за разликата между малоруските и московските обреди: „... Малорусите се причастяват като един, изповядвайки като един от Троицата личността на Сина, който пострада в плътта, правейки добро: великите руснаци се причастяват три пъти, изповядвайки, че по добрата воля на Отца, чрез действието на Светия Дух Синът се въплъти, за да страда за него. ние... по тази причина и те вършат добрини Ние, които възхваляваме обичаите на страната, в която живеем, държим без съмнение (Мабрик на Ундолски № 658 л. 483 том. Сборник съчинения главно от св. Димитър, първата половина на 18 век. Началото на тази бележка: Не злият, светейши патриарх...). Беларуски архив стр. 121 актове зап. Рос. V страница 190. Смирнов, стр. 192 с препратка към История. израснал Hier. II, стр. 627. Сумцов, Лазар Баранович, с. 166. М. арх. M.I.D. Малоруски. дела на св. 72 № 12. Известният портрет на София е издълбан от малоруски художници по поръчка на Шакловити, големия приятел на Мазепа, като самият Шакловит е изобразен на гравюрата. Розис. Дела, I стр. 596 и 659. Тази игра на думи се среща още в надгробното слово за митрополит Силвестър Косов (Макарий I. Р. Ц. XII, 107). Гръцката партия на свой ред, подигравайки се на Медведев, изведе името му от silva „таралежът се тълкува като горски или див, така че е лесно този Силвестър да бъде кръстен от името или прякора на неговата дива или гоблинска мечка“. (Събрани синод. непер. I л. 366.) А на друго място тя заявява: „Тази мечка отвори устата си да богохулства“ (Рук. I. P. B. F. I No. 186 l. 44 vol.). Вероятно става въпрос за „Упрекът“, приложен към писмото на Йоаким (септември 1688 г.). Думският благородник Фьодор Шакловити е изпратен през октомври 1688 г. при Мазепа за конференция за освобождението на християните в Молдова, Сърбия и Гърция и за нападението над Крим. (Москва арх. М.И.Д. Малор. ул. 78 № 98). Вероятно около това време Димитрий Савич прави бележка в своя труд Chronologia imperii orientalis (от Юстин II до 1459 г., директор на синода. No. 156 l. 203) Itatotum Orientis imperium eversum et in Turcas translatum, quorum etiam periodus fatalis impiae et exosae Deo tiranidis finis instare videtur. Новината е вярна... М. 1886 г. с. 80 - 83. Според „Щит на вярата” (Ръководство A.N.F. 12 л. 133) се оказва, че Инокентий е писал без благословението на своя епископ, Киевския митрополит. ръка. И.П.Б.Ф.И № 186 л. 42. Не знаем точно времето на това произведение (1690), нито автора, както и дали е било публикувано? Цитираме на ръка. Руж. музика No47 л. 283 рев. Москва арх. M.I.D. нещата са незначителни. ул.73 №17. Москва арх. M.I.D., нещата не вървят добре. ул.73 №17. Издаване на Йоакимовата грамота за ставропигия и архандрия от 18 април 1688 г. Москва. Арх. M.I.D. е малък въпрос. 75, бр. 51. Може би о. беше един от тях. Василий, ректор на Батуринската църква. Поне следният запис е достигнал до нас от листовете на печатен пролог, принадлежал на Н.П. Филатов, дадена от него като дарение на Спасо-Яковлевския Ростовски манастир през 1843 г.: „Аз съм йеромонах Димитрий Савич, игумен на св. Никола Крупицки Батурински, давам ми тази книга от Печерския манастир в замяна на новоиздадените пролози на честния господин отец Василий, презвитер на църквата Въздвижение на Светия кръст в гр. Батурински замък Року 1688 25 февруари. Москва арх. M.I.D. нещата са незначителни. Св. 45, № 48 от 9 април 1688 г Москва арх. M.I.D. гран. малък No 547 (529) лист на Мазепа и No 548 (530) лист на Варлаам. M.A.M.I.D. нещата са дребни. св. 16. No 61. На 3 юни е изпратено писмо от Мазепа за летописеца Атанасий (грам. второстепенни No 554 и 536 и дела на св. 32 No 63). На 21 юли същата година същите книги са донесени от губернатора на Киев-Св. Рукоп. А.Н.Ф. № 51 л. 48 рев. Г. Сумцов казва (Лазар Баранович, с. 172), че писмото е изпратено и до архиепископ Варлаам, но от писмото по-долу става ясно, че Варлаам не е имал такова писмо. Архив на Югозападна Русия, I, V, с. 245–246. Този сертификат е получен в Киев на 20 април (Москва, арх. М.И.Д. Малор, ул. 78, № 92). От думите на С. М. Соловьов (XIV, 90) и особено на Н. Я. Аристов (Московско смутно време, стр. 139), можем да заключим, че те са смятали Йоаким за наистина непознаващ същността на Флорентинската катедрала. Това мнение се поддържа от г. Белов (J.M.N.P. 1887, No 2, отделна препечатка, стр. 92) и опровергава нашето. Отбелязваме, че най-малкото беше странно за Йоаким, имайки под ръка братята Лихудов и Евтимий, да не знае какво представлява Флорентинският събор и да започне кореспонденция по този въпрос с киевския митрополит, а по-нататъшните съображения на уважавания учен за находчивостта на Йоаким, който искаше да оправдае своето невежество, показват, че авторът, първо, не знае, че Йоаким лично не е съставя писма, и това е направено от неговите сподвижници (в случая Евтимий), и второ, че не е чел по-нататъшната кореспонденция на Йоаким с киевчани. Рукоп. Ак. Науки, Ф. 12, (Щит на вярата), л. 47. Писмото е публикувано изцяло в книгата (Горски): Св. Дмитрий Ростовски. M. 1849, стр. 25–26 и в Приложение II. Писма от Лазар Баранович. Чернигов. 1865, стр. 230–235. Архив Югозапад. Русия, I, 5, с. 246 и 257. Лазар отдавна не харесваше Гедеон, защото преди това се надяваше сам да стане митрополит. Архидякон Антоний, изпратен от Лазар, пристигна в Москва на 30 март 1688 г. (Московски арх. M.I.D. дело малък ул. 75, № 44). Пътният документ на Мазепа е издаден на архимандрит Антоний с йеромонах Игнатий и Виктор на 15 март (Московски арх. М. И. Д. грам. мал. 535–517). Лазаровата грамота е отпечатана освен в Архива и в Писма на Лазар Баранович Чернигов 1865 p. 228. В допълнение към горното писмо от Ясински, самият Гедеон свидетелства за катедралата (Архив на Югозападна Русия. I, 5 с. 269). Описание на река С. b. II, 3, стр. 306. Оригиналният отговор, подобен на отговора на Лазар, в непер. сборник Московски синод. библиотекар в тетрадки, № 1, л. 373–426; Архив, Ю. З. Р. п. 269; ръкописно Ак. Науки Ф. 12, л. 48 рев.–52 рев. Москва арх. M.I.D. е малък. St. 78, No 92. Така възстановяваме хронологията на тези писма. Иначе в Литовски епархийски вестник 1881, с. 369 и други произведения. Смирнов. Патриарх Йоаким, с. 198; ръкописно Ак. Н. Ф. № 51 вяра л. 5. Рукоп. Ак. Н. № 12, Щит на вярата. Наистина йезуитите са били в Москва по това време и са се радвали на покровителството на княз В.В. Голицин. Един от тях, Votta, пише през 1689 г.: P. Schmid potra apprire scuola (in Moscow) et avra casa propria:.. se il padre sapra fare et i superiori averano Ia cautela e desterita dovuta, molto s'avanzara la gloria di Dio. Theiner, Исторически родствени паметници на царството на Алексис Михайлович, Феодор III и Пиер льо Велики. Рим. 1859, стр. 238, виж също 240, 295, Цветаев. Към историята на чуждите религии, стр. 310 и сл. Рукоп. Ак. Н. Щит на вярата Ф. 12 стр. 58. Към писмото има и Денонсация на Обяснението (ръкопис на А.Н. № 12 л. 61–72 об.). Това опровержение, освен в Щита, се чете и в Остна, в донякъде разпространена форма, и принадлежи или на Евтимий (Opis. s.r., II, 3, p. 421), който също превежда творбите на Симеон Солунски, или на гърците. Тук, наред с други обвинения, се обвиняват „младите мъдреци, които се учеха с латинските еретици“, които добавиха претекст към литургията на св. Златоуст (Остин 56–57), междувременно „архипастирите хъркат като Йона в корабите, но не ги е грижа за каликона и не го забраняват“. Щит на вярата, Ак. Н. Ф. 12 л. л. 57 оборота; Смирнов, стр. 200. Рукоп. Ак. науки Ф. No 83; пак там, “Икона” l. 223, 229, 230. Това писмо вероятно е написано в началото на 1689 г. (Смирнов, Патр. Йоаким, стр. 201–202). Точно по това време Исая е в Москва (Каптерев, Характерът на отношенията на Русия с православния Изток, стр. 273–274). Рукоп. Ак. Н. Ф. 12 л. 73. Писма на Лазар Баранович, с. 236–237. Приложение I. Оп. I, 477. През януари 1689 г. Димитрий вероятно е пътувал от Киев до квартал Рудня (60 версти от Чернигов), за да се поклони на иконата на Божията майка и вероятно е написал следните стихове по същото време: На образа на Божията майка Рудницки. // Където желязото се създава от кумовство // Там Девата завладява най-скъпото злато, // Да, смекчава жестокия морал на хората // И обръща железни сърца към Бога. (Произведено от Титов No 100, лист 700 об.). На 29 март, Разпети петък, тежка скръб порази Димитрий: майка му Мария Михайловна почина на 70-годишна възраст (оп. I, 479). В деня на погребението й, 3 април, в Кириловския манастир, където почина отец св. Димитър, проповедникът на Киево-Печерския манастир Феофан Прокопович (братовчед на светеца - вж. по-горе, стр. 1 и 16). В същото време са записани истории за видението на Лазар Баранович и мъченик Орест. Авторът на книгата: „Свети Димитър“, приписвайки цензурата само на първия, не познава писмото на Варлаам (в книгата „Икона“), отпечатано в архива на Югозапада. Русия I, V, стр. 276–280. Архив V, 1 с. 280. Лаврата обаче има право, съгласно параграф 7 от статиите при посвещението на Гедеон през 1685 г., самостоятелно да отпечата книгите на Соловьов XIV, 32. Наистина този въпрос тогава възникна сред униатите. Епископ Киприан Жоховски поиска (4 август 1678 г.) разрешение на съмненията си в Рим, тъй като в Русия е забранено да се почита Непорочното зачатие на св. Дева, ще предизвика буря. Службата за това зачатие се извършва ежедневно в манастира Жировициенсе. Circumferuniur hie prohibitiones et revocationes Romanae libelli Immaculatae Conceptionis, quod asserunt a Paulo V probatum fuisse, sub data Romae die VII Martii anno 1678 typis reverendae camerae Apostolicae. Item sub data Romae die 17 Februarii anno 1678 ubi expresse prohibetur officium Immaculatae Conceptionis ne illud audeat quisquam apud se retinere legere vel imprimere vel imprimi curare (това учение)... a XL vel L anmis ita invaluit per domos principum nobilium et plebejorum ut prohibere illis predictam recitationem innumera scandala ex hoc capite tum catholicorum tune haeriticorum orirentur. Theiner Monuments historiques relatifs aux regnes d'Alexis Michaelowitch Feodor III et Pierre le Grand czars de Russie. Рим 1859 p. 140. След Ватиканския събор нещата стоят по различен начин, виж Friedrich Geschichte des Watikanischen Konzils Bonn. 1877. Печатни данни от южноруската литература от 17 век. обобщено от Гагарин „Любопитни свидетелства за непорочното зачатие на Богородица. Леман 1868 г.“ и критика към него „Христос. Четене“ 1859 г., № 11. Строев посочва ръкописа на Н. Столбенска Ермитаж № 43 за зачатието на пр. Богородица (Библейски речник 393) ср. Горски Описание на синода. занаятчийство IV, 480 и Полоцк. Жезъл на правителството, л. 16. Лазар Баранович се заинтересува от Дрекселий, както и Свети Димитрий. Макарий XII, 177, Филарет Изток. стат. описание на Черниговската епархия (II. 146). Архив на Ю. Z. R. V, I стр. 281–283. В своята Notata per alphabetum (ръкописна 1708 г.) към Синод. Библия № 187, л. 97 и сл.) четем: Maria V. V. Откъси от книги: De conceptione Beatissimae Virginis Mariae Baronius in Appar. XLIII е. 17. С Damascenus de nativitate B. V. M. Ser. 1. Йоанис от Картагена I lib. 7. В същия ръкопис на фол. 238 четем: В голямата миния на двойката, дори в катедралната църква на патриарсите в Москва, от месец август на лист 896 за Йероним и Августин, се намира голямо свидетелство: първият Йероним е най-старият презвитер на великата Римска църква, молещ се за учение в Божията църква, от Далмация по рождение, винаги с най-святия живот в живота си, срещу еретиците Млат и всички останали Християнската истина е най-здравата основа. Вторият Августин от Картахена, църквата, е източник на неговите учения за около 53 години. Псалтирът със следното в Москва е отпечатан с предговора на Августин в началото, а в московските типични библии в предговора Августин се споменава с добавянето на почит към него: божественият Августин. О, св. Йероним в евангелието от московски тип: житието на св. евангелист Марк, написано от св. Йероним. Постен триод в събота сирена песен 9 стих 2: с Йероним и всечестния Герман да се пеят божествените светилници. В съчинението на светеца „Поклонение на Света Богородица” още четем: Покланям се на Твоето безгрешно зачатие и рождение от светите родители Йоаким и Анна (Ок. I с. 276. Наръчник Титов No 100 л. 70 т. и др.). В "Богословски въпроси и отговори" св. Димитър се позовава на св. Августин. (Рук. I.P.B. Q I № 201, л. 86). ср. Радивиловска градина, с. 186, 204. Архив I, 5 л. 284–287. Писмото обаче е изпратено по-късно от 10 август 1689 г. Дарителското писмо от царете Йоан и Петър Алексеевич до игумена Димитрий и неговите братя и всеки, който ще стане игумен и братя след него, което потвърждава писмото на цар Алексей Михайлович, дадено на игумен Исихий за всички владения и земи, определени на манастира от различни хетмани; какви са владенията на гората с нейните граници, като се започне от езерото Стучок до Бортной дъб със сенокоси и езера, Старое, Заборошное, Кривое, Лозовица и Осечье (Осечье) с гора покрай езерото Усороч, село Обмачев с всичките му принадлежности, Красни Борок (борова гора) с мелница във Веровец, колове с наемателската част и над реката Сеймът и Лицетовщината, дворянската земя е крак с поле и със сенокоси и езера и на реката. Ромна мелницата вешняк с всичките й вещи и с гората отвъд Липов и под онази река Куш до същата мелница с ниви за сено и с остров срещу Корелецка (Коренецкая); Да, в село Хмилово има градина, с пчели, със сенокоси и езера, и две мелници за вешняк с езера с измерена рента и с гора, и близо до тези езера от двете страни на Смелов и от Смелово по пустата планина Гребелка, и село Хмелово с всичките му принадлежности с мелници за вешняк и с кирия, и две села в Овруцки район Торчинка и Mogilnaya земя и тези села в непосредствена близост до мелницата и на реката. Ушурун (Уша Рудня) и всемилостивия манастир Спас Старожитнаго, който стои над река Сейма, гората с борови гори и сенокосни полета и имения: Любетов, Заболотов, Озаричи с всички земи и село Спаско поле с Божкой и мелници (Ч. О. I. и Д. 1884, II, Опис Маркевич архив стр. 20–21). Пр. Филарет (I.S.O.Ch.E. III, стр. 303) посочва датата на хартата като 11 март 1689 г. и предоставя пасажи, които използвахме, за да коригираме текста. На стр. 285 пр. Филарет споменава две царски грамоти от една и съща година, но след това посочва една. Рукоп. имп. кръчма Библия Q. I, No. 668, l. 21, Малоруски, почерк. Върху него има два надписа от ръката на св. Димитрий: l. 3: „из книгите на манастира на Кирил Киевски”; л. 22 – „Roku [akhpf – 1689] по време на Великия пост това е написано на блажения отец Инокентий от Манастир от игумена на Кирил Киевски.“ Заглавието очевидно е направено от този запис по-късно, от друга ръка. В Московската синодална библиотека № 294 (V тетр.), л. 180 е поставена същата малка книжка за Божествената литургия и по-нататък fol. 274, без заглавие, възражение срещу Akos. Следователно отпада мнението на г-н Любимов (J.M.N. Pr. 1875), който приписва синодалния списък на Медведев и приема, че съчинението на Инокентий е изгорено. Силвестър само го копира от оригинала. Berengarius Turonensis († 1088), учителят на Абелар, дякон, учи около 1035 г., че транссубстанциацията не се случва по същество, но че трябва да се разбира образно. Мине, латинска патрология. CLXXVIII; Пещера, Historia literaria, II, 130. Като коментар към този текст може да се цитира откъс от едно южноруско или полско жилищно строителство (директор I. P. B. Q. I, № 480, л. 43). Подозрителни случаи: испанска простота, италианско преподаване, полски ранг, пруски шеги, датска държавност, английска свобода, френски срам, немско покорство, почивка на Шкоцки, московска дума, еврейско обещание, арианска вяра, циганска и волошка истина. Синод. събиране непер. V, l. 274, 294, 294 об., 295, 263, 264 об. 295 рев. и № 294, л. 274. В ръка. I. P. B., No 668. Двете работи са поставени една до друга, но средата е изтръгната (а не е изпусната, както казва г. Миркович, стр. 127), поради което изглежда като една работа. Вероятно този отговор е изпратен с Партений от Плеснинско-Подгорецкия игумен, който пристига в Москва около 30 май и заминава на 21 декември 1689 г. Petrushevich, Consolidated Chronicle of Galicia, p. 222. Рукоп. Синод. колекция неподвързани № 1, л. 377, оригинално писмо, подписано: „Гедеон, митрополит Киевски, галисийски на Малорусия“ и Варлам, архимандрит Киево-Печерски. Описание r. с. б., II, 3, с. 509–510. Архив на Югозападна Русия, I, 5, с. 288–289. Лит. еп. вед. 1881, стр. 370. Този пратеник, според A.V. Горски и други, бил св. Димитрий. Но Димитрий, още преди да получи патриаршеската грамота, на 10 август 1689 г. пристига в Москва заедно с Мазепа - Соловьов XIV, 153; оп. V, 482 (дневник); Gordon's Tagebuch II, 269). В свитата на хетмана, която се състоеше от 300 души, имаше освен Димитрий, Инокентий Монастирски, йеромонах Заруцки и двама мирски свещеници (Костомаров, Мазепа и Мазепинцы, Санкт Петербург, 1885, с. 33. Според Дневник, с Димитрий имаше двама дякони Петър и Ефрем). Нямаме информация за причината за пристигането на Димитриев. Латинският полемист Домецки говори за Инокентий: „за да се състезава и да изрази истината за пресъществяването, тогава от Киев беше изпратен богословът игумен Кириловски”; Дамаскин, възразявайки му, добавя: „когато епископите изпратиха от Киев и Чернигов за това споразумение, не само този кирилски богослов, но и много“ (въпреки че, както ще видим, никой не беше изпратен от Чернигов). Рукоп. Яхонтова, Л. 174 обр.; ср. л. 12v.: „от Киев с указ на Св. патриархът дойде на избора и речта на мъжете и обеща да се съгласи с пресъздаване на св. Тайни на светоотеческото предание.“ Яхонтов, йеродякон на Дамаск, стр. 27. Запазено е писмото на Мазепа до вас. Вие. Голицин, където благодари на последния за изпращането на подаръци на майка му, игуменката на Киево-Печерския женски манастир (Московски арх. M.I.D. по делата на малката ул. 79 № 7). Не напразно през 1691 г. Мазепа е обвинен, освен че е пристрастен към Полша, и в близост с княгиня София и Голицин (Бодянский, Извори на малоруската история, М. 1859, II, с. 3). Mos. Арх. M.I.D. е малък. Св. 80, № 19 (тетрадка на стюард Кудрявцев). Не знаем ли дали това е същото като двора на хетмана на Покровка? оп. I, 482. Деяния, зап. Русия V, 224. Книга No 51 на Московския архив Мин. Нямахме в ръцете си правосъдието, съдържащо информация за престоя на Мазепа. Ние извличаме друга информация (противно на горната) от Москва. Арх. M.I.D. Хетманът пристигна на 16 август и с него духовният игумен Кириловски Инокентий, Батурински игумен Димитрий (хранят 5 алтини на човек), йеромонаси от Дамаск 2 души, йеродякони Кириловски 2, йеродякони Никол. Батур. Москва 2 да Никита йеродякон и мирски свещеник Афанасий Заруцки Нежински и Яков... да Ермоген (по четири пари всеки) [консумативна книга 1688–1690 дела малки. 78 № 94]. Не знаем за какво пристигане става дума в документите. малка св. 81 № 55 в [pчs – 196] (?) година бяхме на гости... при хетман Иван Степанович Мазепа от Киев Николск. пустинята от манастира йеродякон Игнатий и от Кириловския манастир игумен Инокентий Монастирски и с него един викарий на двама йеромонахи... изпиха чаша медовина и бира, но от Кириловския манастир нямаше храна за йеромонаха, защото не пишеше в картината на неве... Не беше ли Монастирски в Москва през 1688 г., а сега не дойде ли втори път? Писмо от Мазепа до полковник Новицки 12 август 1689 г. Актове Запад. Русия V, 224. Неговите писма са дадени по-горе, но ето свидетелството на Щита на вярата: „В Киев игуменът Инокентий от Кириловския манастир, наречен монашески, беше евреин по рождение и по вяра беше открито евреин или дори християнин, и двете симулирани, а след това негли, латинската част, и обикновеният монах Силвестър отписа тази злоба с него. (Рук. ак. Н., Ф. № 12, л. 133). Самият списък (синодален) на двете произведения на Инокентий (или по-скоро на две части от едно произведение) - „Упрек на Акос“ и „Книги за божествената литургия“ - е направен от ръката на Силвестър, което принуди някои изследователи (г-н Любимов) да припишат състава им на Силвестър. Има недоразумение относно прехвърлянето на книги. По време на разпита Силвестър свидетелства, че го е получил от киевското духовенство чрез княз В.В. Голицин от хетмана. „Щитът на вярата“ казва, че Инокентий „без благословията на нашия и неговия епископ на Киевския митрополит (което не е вярно), той самонадеяно написа книга в подкрепа на латинската ерес, покварявайки светиите на бащата на думите и като беше в Москва, той му даде тази книга на Силвестър“ (Търсене на делото на Фед. Окови. I, стр. 544-5). Пътна карта на Варлаам през август 1689 г. в Мос. Арх. M.I.D. грам. малък No 603 (622). Въпросът за посвещаването на книгата Жития на светиите на владетелите също е там. Малороски дела. св. 80 № 24 от 28 август. Mos. Арх. M.I.D. св. 80 № 24 (безкраен) – от 28 август 1689 г Мазепа пише на В.В. Голицин за този Афанасий, жител на Глухов (sic), на 3 юли 1688 г. Атанасий поиска разрешение да отпечата книга, възхваляваща името на царете и принцесите. Книгата е коригирана от Лаз. Баранович, а той е Заруцки, „след като бързо проучи писанията на хронистите, той не съгреши в тази книга (Москва. Арх. М. И. Д. граматически второстепенен. № 554 (536). Москва арх. M.I.D. е малък. св. 80 № 30–20 септ. Тази книга оцеля ли? Тук, между другото, ще отбележа за автора на Синопсиса, който се приписва на Инокентий Гизел и е публикуван в съчиненията на св. Димитрий. Не се ли крие името на автора в акростиха на печатниците? издание 1680: Иван Армашенков? Този човек е изпратен като писар в Москва през 1680 г. заедно с Варлаам Ясински и Паисий Печерски (Евгений, Описание на Киевската лавра, приложение 44; Максимович III, 715). ср. по-горе. оп. I, стр. 482 „бяха при писалката“, както казва Св. Димитрий. Именно към това време ние приписваме информацията, записана от Игнатий Корсаков (в житието на П. Йоаким, стр. 64), че „Пресветият отлъчи принцеса София за някои хора, които се противопоставят на царството, като че ли ходатайстват“. Гордън. Тагебух II, 269–276. Аристов. Московските проблеми, стр. 124. И в Малка Русия беше неспокойно, както се вижда от писмата на Мазепа до Новицки (Деяния на Западна Русия, V, 224 и сл.). Костомаров. Мазепа и мазепинците, Санкт Петербург. 1885, стр. 35. ръка. Yakhontova M. L. 174 rev. и 175. Той напусна Москва на 28 септември на 8 каруци, които струваха 6 рубли. 8 алт. (Дело M.A.M.I.D. малък, St. 78, No 93). В Щита на вярата, сред враговете, на които се противопоставя този щит, Инокентий най-накрая е засвидетелстван, както следва: „Оръжието на великия змей на Сатана, много-коварен и разнороден, се появи в Киев - игумен Инокентий, наречен монашески (собствените му имена, сякаш има еврейско семейство, къде е християнинът или къде е монашеският образ и свещеничеството се приема, никой знае и до ден днешен). Книгата е написана явно в противоречие с традицията и обичая и обреда на Светата източна църква на Христос и в това сатанинско преобразяване, като християнин и свещеник, син на евреите, ласкавият слуга на сатаната, в това се преструва, че пише за благочестие, въпреки че традициите на нашите светии, редиците и обичаите са преобразувани и унищожени, като юдеин и естествено духоборит, призоваването на Светия Дух, вземайки със себе си някои съмишленици и хулители, съществуващи в Киев (Ръководство на науките на Ак, F. 12 l. 15). Рукоп. Академични науки, Ф. 12, л. 108. Писма на Лазар Баранович, с. 246; Описание r. с. б., II, 3, с. 512–513. В началото на посланието, се казва в Описанието, става ясно, че Лазар е получил седем грамоти от патриарха по този въпрос, но ние знаем само четири: според мен Лазар говори за седем грамоти - седем колони хартия, на които е написано обширното послание на Йоаким. Вижда се, че писмата не винаги пристигат точно в Москва (освен ако това не е просто измислица, за извинение). ръка. Академични науки, Ф. 12, л. 110. 8 altyn - 120 рубли. (Москва. Арх. M.I.D., консумативна книга в делата. второстепенни., St. 78, № 93). оп. I, 482. Соловьов XIV, 235. Измъчван от кралския съд според гражданските закони с огън и бич, докато се пролее кръв. (Синод. Сб. Непер. V, л. 370 том.). Издирвателни дела за Ф. Ш., I, с. 527, 542, 635. Остен, 82. Унд. № 478. Оригинал в грех. събиране непер. аз, аз 307 и сл. Любопитно е, че истинското покаяние не е подписано от Медведев, но подписът на Сава и други е. Всичко наистина ли беше така, както го казва Щитът на вярата? Сред книгите на Йов от Новгород, съборна бележка за сгъването на пръсти и почитането на св. тайните на литургията, но не знам какви са. (Описание на документите и делата, съхранявани в архива на Светия Синод, т. I, СПб. 1868 г., чл. XCIII). Рукоп. Яхонтова Л. 12 обр.; Яхонтов, йеродякон Дамаскин, стр. 27. Домецки казва, че словото е написано след смъртта на патриарха. Йоаким, но Дамаскин отхвърля тази новина и казва, че "до патриарха, председателстващ в неговата камера на кръста, словото дойде от неговия светец. Патриархът беше написан и даден на протопрезвитера на църквата "Велико Успение Богородично" Йоан Григориев и прочетен в изслушването на всички събрани енорийски презвитери, които тогава се намериха в царстващия град Москва. " (Рук. Яхонтов, л. 182–183). ръка. Ак. Н., Ф. № 12, Щит на вярата, л. 151; Ср Актове на историята, том. V, стр. 338. ръка. Ак. Н., Ф. № 12, л. 153–154. Сенка, според закона на града, беше измъчван от огън и бичове и други изпитания и се разкри, че е злонамерен и се сприятели с мъдреци и магьосници и поиска големи и възвишени гадания за себе си... главата му беше отсечена. (Същ. сб. непрев. V, л. 372 том.). Gordon Tagebuch II, 283. Тези екзекуции вдъхновяват един от поетите от онова време, който не беше особено настроен към победената страна, и той написа „Петредово съвпадение за удоволствията на този суетен свят... обвинително и укорително към велики хора, съдени от несправедливи съдии, хитри и престорени лицемери, зли хищници и подкупници... написано през лятото [zrchf – 7199] за общата полза на всички.“ Помисли за миг, // О, сине човешки, // И помисли за себе си, // За това, от което имаш нужда в мъничко // Вземи го в ръцете си! // ... // Днес си сред отделенията, // В правителството на войната, // Градиш света за хората, - // Сутринта приготвяш // Брадва! // Денят на владетеля // Ти и владетелят // Той прави ужасни неща на мнозина, - // Утро с нещастника // Сдобрява се! // Днес пророкът на твоето лице // Поставя владетел // Твори за целия народ, - // Утрото те гони в изгнание // Нечестно! // Погледнете по-отблизо това // Всички и разберете, // Както в нашето лято // Колелото (колелото) на този свят // Покажи! // Kiya bo нещастие // Благородници и власти // Скоро знаят границата, // Защото се променят // Удивително е! // ... // Ох, ох, ох, ако съм зъл // Ох, ако съм нечестен // Ох, ако съм достоен // Ох, ако съм велик // Бъди човек! // Не само е странно // Кажете го, но е и страшно // Дори не си го и помисляйте // Кой може да отнеме // Честта им. (Ruk. Und. No 467 l. 466–469). Арх. S.-W. Русия I, стр. 449; Описание С. r. II, 3, стр. 490. Смирнов, патр. Йоаким, стр. 245; Актове арх. Exp., IV, No. 301. Животът на патр. Йоаким, стр. 39–42, 42–43 Пак там, стр. 61, 70, 81–83, 89–90, 84–86, 91–92, 93, 94–95. Арх. Ю. З. Русия, I, 5, p. 449. Синод. събиране непер. IV 100. Горски, Описание. с. р., II, 3 с. 490–493. Че Евтимий е съставителят на Ostn, става ясно от редактираните от него синодални списъци (Op. R. S. B. II, 3, 424, 436, 493); Wed също Дух. Разговор 1864, No 27, чл. Образцова. Това, че е написано преди Щита, е видно от факта, че Остен е компилиран набързо и впоследствие много от Остен е включено в Щита. Ето няколко примера: Щит на вярата (Акт. N. F № 12) // Остен [списък на синод. № 292 (546)] л. [r?e] за богослужението…………..156–167 л. [рза] за таралежа както трябва и др..167–168 л. [rza] за частиците…………….…..188–199 л. [rze] за антидор………….……..199–203 л. [rzo] за инославните...................203–204 Че е писано след 1691 г. се вижда от разказа за Медведев (различен от разказа в Щит). Но в грамотата, поставена в началото на Щита, Евтимий казва, че Щитът и Остенът са събрани и оставени от Негово Светейшество Йоаким, който дори възнамеряваше да отпечата Щита (Остен, 85; Описание II, 3, стр. 429), и, ако вярваме на Евтимий, нашето съображение е уместно само за последната, окончателна редакция на двата паметника. Съображения относно. Твърденията на Смирнов за разговорите на Йоаким са напълно неверни, тъй като разговорите не са публикувани отделно, а впоследствие са съставени за Щита на вярата. Има доста Ostn списъци. Горски О. С. r. II, 3 с. 495, 516. В ръкописа на Погодин № 1963 l. 178 четем следното, очевидно чернова: "Тази книга, наречена Духовно съкровище на придобиването на Чудотворния манастир на грешния монах Ενθνμια. В тази книга, с указ на патриарх Йоаким (възложен отгоре), са събрани (осем) книги. Първият щит на вярата, дело на преосв. Атанасий, архиепископ на Холмогорск и Важескаго с онези, които са работили с него. Втората книга Акос или изцелението се основава на същата книга. Третата книга е Диалози между гръцки учител и йезуит. Четвъртата книга на Василий Велики съдържа пет думи, обвинителни за еретика Евномий и другите му различни разговори, както и някои думи за същия и други новопосветени светци (от гръцки диалект). Петата книга на Нектария на Йерусалимския патриарх. Шеста книга на Игнатий Богоносец, десет послания. Седмата книга за глаголите, предполага се, че не е подходящо да се напише образът на Бог Отец с побелели коси и регистърът върху това (отстрани: всички тези книги и думи, които досега не са били в нашия славянски език, но сега новоизработени, са взети от гръцките книги, доколкото е възможно). Тогава в същата тази книга има съборно изобличение на новоизкованите еретици Ян Белободски, Григорий Скибински и Петър Роздякон. Има и други нужди на Божията Църква: за светото кръстно знамение, за поклонението на Пречистите Тяло и Кръв Господня на божествената литургия, за писане на икони и завет за поста. Също така, тъй като кръщението и другите тайнства са неприятни, извършвани от обикновен човек, който не е свещеник, но лъжливо се преструва, че е свещеничество и по този начин извършва всички свещени неща. Всеки в дъното на тази тетрадка [рзг] (163). Този принос за Голямата катедрала Успение Богородично трябваше да бъде приет от свещеника Филарет на 25 март 1702 г. Не знам дали този ръкопис съществува. (Срв. Bychkova Описание на колекциите на I. P. B. I стр. 64, - Представянето на Евтимий на Адриан за публикуването на тези произведения). По-нататък (l. 180) писмо от Адриан (не се ли предполага?) е поставено върху предвиденото печатно издание: да се публикува всичко с печатен релеф заедно с книгата „Щит на вярата“, събрана от Негово Светейшество Йоаким Патриарх в неговите дни върху изсъхналия трън на латинската растителност, която започва от розомона Силвестър Медведев и соклевретите и сатанинските негови съ-секретари и съветници, върху Светата Източна църква от скрити воини, от които има само един манастир, наречен евреин, и другите им лица и имена, тяхната съвест, тяхното послание. Югозападен архив Русия, кн. I, част V. ръка. Ак. науки Ф № 26 л. 120, Погодина № 1963 л. 181, Спасо-Яковлевски Ростовск. Манастир № 377, Москва. Дух. Академия №..., Киевска лавра № 10, Киевска катедрала Св. София № 6 (80), Шляпкин № 95 (много интересен сборник, съставен в края на 17 век, с изрезки за пресъществяване от печатни богослужебни книги и др., придобити от нас в град Кашин). Синод. непредставител колекция. III. Вероятно Лихудами също е превел латинския ранг на мъх (missae), място. в една и съща ръка. Ак. науки No 26 л. 132 рев. Не е ли това преводът (синодалният списък се приписва на Горски II, 3 стр. 459 на Евтимий) и в ръкописа на Афанасий Холмогорски, преписан, според него, „за целите на познаването на латинската глупост от Новоспаски архимандрит Игнатий Корсаков през 1689 г.?“ (Строев Библия. Слова. С. 392). Горски оп. с. r. II, 3 с. 293–294. Преводът на Габриел е включен в сборника. синод. непер. III л. 341, след литургията на Яков, но точната дата не е известна. Там е и началото на съчинението: За светите Божии тайни (фол. 498). Горски. оп. с. II, 3 с. 495. Актове на историята. Vol. V бр. 218, стр. 374. Горски, оп. r. с. II, 3 стр. 529 също посочва списъка на Погодин. Преводът е направен преди 1705 г., тъй като се споменава в защитата на Ostna Damascene през 1704 г. В ръкописа на Спасоярославския мон. Има и ориентировъчно изложение (Зап. ак. наук т. XII протоколи II отделни, л. 83). Също Undolsky No 432 l. 433 и под ръка. К. Софийск. личен No 351. Свидетелства на Нил, патр. Йоаким, Епифаний, Тома Аквински и Яков Гоар. Това обаче не се сбъдна. Внук на Йоаникиеви е княз Иван Лихуд. На колелото го въртят през 1740 г. Николев, Материали за биографията на Лихудов. М. 1881 г. Сборник Синод. непер. IV стр. 60 обр.–61. Смирнов. Истор. Москва слава гръцки. лат. Академия, стр. 31 и 36. Колекция син. непер. IV л. 74 рев. Кратка биография на Досифей от Матченки в Душеп. Четива от 1877 и 1878 г Мансветов. Как са редактирани нашите църковни книги през 17 век. М. 1883, стр. 157, допълнение. ръка. И.П.Б.Ф.И № 186 л. 41. Приказката на С. Медведев. Друга история гласи: Медведев „възхваляваше папата и беше глава на всички“. Сборник Синод. непер. V, l. 367. ср. отзивите за него са по-високи. ръка. Ак. науки. № 12 стр. 21 (Разказът на С. Медведев в Щита на вярата). Така на 19 август 1691 г. префектът на Киевобратския манастир Селуан пристигна в Москва, за да представи заключенията на царете (Московски арх. M.I.D. Малоруски дела, ст. 87, № 39. Очевидно е учил след завръщането си от чужбина; В седмицата на 19 април 1691 г. учителят на Заиконоспасското училище Софроний Лихуд и неговите ученици дойдоха при патриарха, за да видят патриарха, изнесоха речи и речи, а неговият ученик (сред другите ученици от горните училища), дякон Петър Артемиев, получи рубла. Забелин, Материали за историята. археол. и статистика на Москва I, 1883, чл. 1045. Православен преглед 1863, III, стр. 246–270 Петър Артемьев отлична статия от М. Николски. В Историята има и бележка от г-н Бороздин. Известия 1886, VIII. Освен горните трудове и Двинската хроника използвах за цитати ръкописа на акад. Науки No 191, запазил края на този случай, неизвестен на М. Николски и Бороздин: този край не е достъпен за тези изследователи от Синод. ръкопис № 393. Предполагам, съдейки по припадъците на Артемиев в детството, начина му да поднася масата на собственото си изобретение и друго поведение в Москва, предполагам, че той е бил човек, страдащ от мания на религията. Ето информация за неговото изгнание според Двинската хроника, където обаче Пьотър Артемиев не е посочен. „На 5 септември 1699 г. беше наредено от къщата на епископския двор с писаря Карп Андреев до град Архангелск на заточения Роздякон Латинин, който беше изпратен от Москва тази пролет при преосвещения архиепископ, да бъде изпратен в Соловецкия манастир и затворен в тъмна тъмница, на смърт, за неговия спор и неправилно учение в църквата и за укорителните думи на пред-бъдещето състояние (чистилище?) В епископската къща на Холмогори, този росдякон живееше безнадеждно в затвора и собственоръчно пишеше на епископа, което не се случи. беше написано по-долу. Следват стихове за Спасителя, Богородица, Йоан Кръстител, Йосиф, Йоаким и Анна. Ето няколко примера: Дева Мария. Радвай се, Мария, Преблагодатна! // Господ е с теб, радостна! // Благословена си ти между жените на земния човек // И тъй като си несравнима в рода на всички небесни сили, // Както е благословен Исус, плодът на утробата, // Прародителката на всичко, Ева, се радваше в него. // Богородице Дево, о, свята Мария, // В часа на нашата смърт, моли за нас добро! Тези стихове очевидно са превод на латинската молитва: Sancta Maria, mater Des, ora pro nobis peccatoribus et nunc, et in hora mortis nostrae, Типов, Двинска хроника. М. 1889, стр. 109–110. Ето още едно стихотворение: Пещери. // Винаги, когато се видя възпламенен, // Споменът за мъките в себе си да се възобнови: // С огън се разпалвам, // Представям си образа на бъдещето на огъня, // Не само от огън съм изгорен, // Докато сте поробени от плътски страсти, // Дори да искате да се отървете от тях, // Спомнете си смъртта, съда и как минутите на ада. За окончателната съдба на Пьотър Артемьев научаваме от писмо на арх. Атанасий до патриарх Адриан, поставен в академичен ръкопис. „През настоящата 1700 година, на 30 март, заточеният и анатемосан Росдякон Петър Артемиев скърби и се изповяда на смърт.“ Неговият изповедник, монах Боголеп, отначало отказал да го изповяда, но след това, като видял покаянието му, започнал да го слуша, но нямал време да го причасти. Православен преглед 1863, III, p. 265. В библиотеката на Киевската катедрала "Св. София" се пази ръкописът за № 38, 713 страници. Ето кратко описание за това. На обратната страна има надпис: тази книга е написана със старанието на преосвещения Досифей, митрополит на Сучава и е дарена на митрополит Варлаам на престола на митрополита на Света София Киевска. Заглавие на Негово Блаженство Солунски архиепископ Симеон Христови беседи за всички ереси. На л. 363 rev. четем: тези тетрадки [аi – 11]... бяха изпратени на вашия светец, Христов светец, чрез любимия и духовен и сроден и благороден младеж Пан Илия, докато останалите тетрадки бяха изпратени отчасти преди отделните времена на гражданите на Св.... Моля се, пресвети отче, любезно приеми това мое послушание в името на Пресвета Богородица, нашия спасител и Вседева Мария, най-благословената и приписана на вас в началото на спасителната йерархична инсталация в светата Божия мъдрост на престола на светия град Киев. Нека Господ ви даде на светите Си църкви цяло, честно, дълготрайно здраве, правото да управлявате Словото на Неговата истина за спасение. Лета [zrchf – 7199]. Вашият смирен слуга Доситей М. Сучавски. На л. 364: Същото (Симеон Ф.) със свидетелството за Божествената църква и съществуващите в нея. На л. 383 – 387 г. е изложено православното учение за времето на пресъществяването. На л. 449 дванадесет глави на вярата (αρθρα πιστεως, articula fidei) от Симеон Ф. с бележка: ако Господ пожелае... ще се стремя да умра, приеми делото на твоя слуга. L. 527: Ето, цялата книга на блажения Симеон Солунски или Солун от елински на руски вече е завършена... предложена... във възхвала на митрополит Варлаам... приемете следователно нашето жалко послушание към Христовия светец и благословете вашия смирен слуга Доситей, който понякога беше митрополит на Молдова през лятото [zska - 7221] (?) fevruaria. На л. 529 – Преведени са посланията на Игнатий Антиохийски. на името на Доситей; На л. 588 – За пресъществяването на св. тайни (Начало. Всяка дума започва и глаголи и завършва); на л. 591 „мрежи... какво е новото за размисъл: видях новоизвършената литургия с латенски букви и в нея не видях призоваването на Светия Дух, но Господ ще изведе Своята истина като светлина“ и по-нататък fol. 592: „светите дарове още от самото начало са осветени чрез свещенически молитви и посочване на думите на Христос, но тук, чрез откровението на Пресветия Дух, те са напълно пресъществени, като че ли виждат.На л. 600 – Διαταγαι τῶν ὰγίων ὰποστων с превод на л. 607. На л. 616 г. Варлаам е съставен от произведения от различни периоди мистериозно видение на Херман Константинополски На l. В библиотеката на Киевософската катедрала. № 219. Tractatus theologicae controversiae de sacramentis anno Domini 1701. Januario 21 feliciter inceptus. Там четем Controversia prima. Quibus verbis fit conversio eucharistica seu qua est forma sacramenti eucharistiae? Praenotandum: irrepsit noviter erronea quorumdam opinio dicentium conversionem eucharisticam fieri non per verba Christi: "Accipite et manducate, hoc est corpus Meum", sed per orationem sacerdotis consecrantis et per verba S. Basilii: fac, Domine, panem hunc corpus Filii Tui quod ut resolvatur per quem necessarium homini catholico sit. Дадени свидетелства: Юстин мъченик, Григорий Нисен, Ириней, Амвросий, Йоан Хризостом, Теофилакт, Дамаскин, св. Василий, Григорий Назианзин. Rationes solidae (X) probant couclusionem. Ние също намираме същото мнение в ръка. Киевска лавра Tractatus de Evcharistia 1697 (No 17) и 1702 (No 18). ръка. син. бр.187л. 21. Ръкописът е пренаписан през 1708 г., а следващият през 1704 г. Деметрий не се отказва от мнението си впоследствие. Ехото от него се чува отчасти в Търсенето на вярата Брин М. 1745 p. 198, въпреки че във Въпроси и отговори за вярата (оп. I, 104) мнението е гръцко. ръка. синод. № 811 и друг списък на библиотеката на А. А. Титов в Ростов, който той любезно ни предостави в копие. Г. Миркович посочва и третия в ръкописа от Москва. типографски библиотеки No 1234 (4000). Той е приложен към печатна книга с няколко статии, първата от които е озаглавена Kwiaty koron krolewskich Zygmunta III, Krakow 1633. Подвързващата страница е написана „За пресъществяването на Ростовския епископ Димитрий“. Ръкопис на седем неномерирани листа в 4° (Миркович, стр. 243). В друга работа, приписвана на Димитрий, „Дванадесетте статии, които убеждават онези, които се съмняват или имат неверие относно транссубстанциацията“, намираме следните думи: „тъй като небесата са установени чрез Словото на Господ, чрез същото слово на Бог ние променяме хляба и виното в Неговото Тяло и Кръв“ и по-нататък: „вярвайте - защото това същество е чрез притока на Светия Дух и действието му и чрез силата на всемогъщото Божие слово се променя в Тялото и Кръвта Христови.” За това есе вижте по-горе. В допълнение към киевските списъци No 296, посочени от пр. Петров (неговото описание на р. на Киевския музей, II, No 296 и 227) и списъка, подарен от пр. Щеголев през декември 1883 г., можем да посочим списъците на имп. Публ. Библия Ф. 1 № 181 Погодина № 1227 л. 83 рев. – 103, и постановление. Г. Миркович списък на Санкт Петербург. Дух. Ак. № 197. Вестник Мин. Нар. Просвещение 1884, април 356 г., в рецензията на книгата за Дамаск от о. Яхонтова. Единствената причина за почтения професор е, че този трактат стои сред произведенията на св. Димитрий; но там се натъквате и на проповеди, които очевидно са на други хора. Сумцов, Лазар Баранович, с. 180. Г. Миркович За времето на пресъществяването на св. Даров. Vilno 1886, I-XXV1 и 243–245. Самарин, Съчинения V, 153. За подобно произведение на Яворски говори и Евгений. Речник на духа. писатели II, 260. Строев също споменава работата на Стефан „противно на мнението на Лихудите“ Библ. Слово 267. Доситей, патриарх на Йерусалим, пише за нещо подобно през 1703 г. на Стефан Яворски: Вие издадохте общи разпоредби (тезиси?), които явно противоречат на поръчението на св. тайните на божествената благодарност и също: „Вашето епископство пише, че сте защитник на Източната църква“, но това е несправедливо: на определено ядене, докато се охлаждате с много (някои гърци също бяха настояще), вашето епископство дискредитира Източната църква относно честването на най-светата тайна на благодарността; Казахте ясно, че гърците казват това и това... Вашите епископи дръзко и нагло писаха (нещо) против Източната църква. (Сборник на Киев. Дух. Акад. 1864 март: Терновски, Стефан Яворски, стр. 247–248). Като цяло Яворки не харесваше Лихудите: на молбите на Йов от Новгород да остави Лихудите в Новгород, той отговори: те са в Москва и двамата не са необходими. (Скитник 1861, I, стр. 128). В „Камъкът на вярата“ (изд. 1730 г., стр. 302) четем: Шесто знание: Тук не можем да покажем думите, с които се случва транссубстанциацията на Дарбите, и достатъчно за това е написано, тъй като транссубстанциацията се случва чрез притока на Светия Дух. Дух в молитвеното присъствие на свещеника. Същите думи: Приеми и пр. Сега в литургията глаголите се говорят исторически. Ние заключаваме това с оглед на формите, открити в трактата: мотивиран, не търсен, търсен, чут, в годината на вечерта. ръка. I.P.B.F.I. бр.181л. 200. ръка. И.П.Б.Ф. бр.181л. 1 рев. Първият се вижда от следното: F. 181 l. 2. Първият създател на своите тетрадки пише: от абсурдно и неуместно слово-питане и любопитство и кавги са се размножили кавги, разпри, вражда и хлебопоклонническа ерес и пр.... Поучителното слово на Йоаким I. P. B. Q. I 334 l. 6. Остен. От такова абсурдно и неуместно слово-разпитване и изпитване и кавги са се развили кавги, раздори, вражда и хлебопоклонническа ерес и т.н. Ф. 181 л. 2. Същите опаковки: поклонете се в провъзгласяването на думите, приемете, яжте хляб и вино, тъй като съществувам в Тялото и Кръвта на Христос, отдава почит и поклонение на създанията и грехове тежко до унищожаването на душата му: защото същността на тялото и кръвта на Христос е въобразима. Поучителното слово на Йоаким I. P. B. Q. I 334 l. 14. Каня Остен и това, сякаш се покланяте в прокламацията на думите, приемате, ядете хляб и вино, тъй като съществуват Тялото и Кръвта на Христос, почитта и поклонението на Бога дава на създанията и греховете тежко до унищожаването на душата му, защото същността на Тялото и Кръвта на Христос е въобразима... Между другото, нека цитирам пасаж от друг неизвестен за мен творец: „Друг създател на своя тефтер пише: „Когато свещеник говори думите на Христос, той не говори на хората, и ако хората мислят, че свещеник им говори, те съгрешават много.“ Свещеникът Зейн говори наративно, исторически и напомнящо, но не и на хората. Отново той казва: хлябът на Евхаристията е прост хляб и тогава слугата е този, който се покланя на хляба, а не поклонникът. Отново, същият създател, след като отиде на седмия вселенски събор, казва, че този свещен събор и всички източни светии заповядват нито да коленичат, нито да се покланят, но да изпълняват прогласяването на думите на Христос. (пак там). През 40-те години избухва спор между A.N. Муравьов и А.В. Горски, но това не ни засяга. Ето няколко разпръснати факта, които показват появата на иновации в различни слоеве на обществото не отвън (което развихме в Глава II), а отвътре в самото общество. Маргерет говори за Дмитрий Посник, който е бил в посолството в Дания през 1601 г. заедно с Ржевски, който, след завръщането си в родината си, се шегува с невежеството на московчаните. (Съвременна легенда за Дмитрий Самозванец. СПб., 1859, I, стр. 14). Сигизмунд се кълне във вярност на Салтиков и неговите другари (1610 г.), между другото, че „в името на науката хората на Москва свободно пътуват до други християнски владения“. (Сборник на Муханов, СПб., 1866, стр. 177). Историята на видението от 1606 г. се оплаква: от гнусния език на гнусните са възприети техните обичаи: братята сами си постригват косите. (Бичков. Описание на колекцията. I.I.B., I, с. 36). Руските военни харесаха полския ред. книга Иван Голицин при Михаил Фьодорович пише: Невъзможно е руските хора да служат заедно с царските заради техния чар: едно лято те ще бъдат на служба с тях, а за друго лято няма да ни останат половината от най-добрите руски хора, а не само болярите: ще останат само онези, които са стари или не искат да служат, и нито един човек няма да остане сред бедните хора. (Соловьов, IX, 470). Котошихин пише: „Руските деца не изпращат в други държави, страхувайки се, че ще отменят вярата си и ще се придържат към други, и не са имали грижи и не са мислили да се върнат в домовете и роднините си“ (За Русия в царството. Алексей Михайлович, Санкт Петербург, 1859 г., стр. 43). Няма да се спираме на някои рационалистични принципи в разкола. Широкото разпространение на тютюна в Русия предизвика забранителен указ от Алексей Михайлович през 1649 г. (Медовиков. Историческо значение на царството. Алексей Михайлович, стр. 175 и 216). Бръсненето на бради също стана широко разпространено сред болярите. Известният разколник свещеник Аввакум пише: Василий Петрович Шереметев, плавайки по Волга до Казан за воеводството, заповяда да благослови сина си Матвей брит обрадец. Не благослових и т.н. (Материали за историята на разкола, изд. Субботин, том U, М. 1873, стр. 12, известно е и съобщението на Адриан за бръснарското бръснене (Горски IV, 261. Устрялов И. П. В. III, 511). През 1572 г. селяните избягали от потисничеството на земевладелците Заотски в Украйна и живял с епископа и казаците. (Соловьов, XIII, 130). От описа на имуществото на стюарда Веригин († 1681), съхраняван в имението на неговия Осташковски район, виждаме, че той е имал двадесет и осем листа немски гравюри от Фряж, които веднага са били продадени: това означава, че е имало достатъчно ловци на картини на Фряжски 1682 г. селяните от Кириловския манастир са обвинени в това, че пият тютюн и манастирските власти не са обвинени в нищо (Из ръкописите на О. И. и д-р. 1881 г., с. 3). хора.” директор, бр. 586). Така, цитирайки изповедта на Скибински (ок. 1696 г.). Евтимий заключава: разказвачът на тези точки е достоен за смъртно наказание, неумолим (Синод. непоправим сборник. I, l. 307) и се отнася до папата, който би бил изгорен за едно такова признание. За Скибински вижте бележката на Николски в Прав. Преглед 1862 г. № 11. Изразът на надгробното слово над него, отпечатано в Христос. Прочетете 1885 от С. А. Белокуров. Животът му в д-р Рос. Wiffle. XVIII, 415. По време на глада във Вологда той продава богатите си дрехи и сребърни прибори и помага на гладуващите; в Арзамас дава земя на бедните и основава богаделница в Москва. В името на Андрей, първо наречен от Христос // Този манастир беше бързо създаден от апостола // От благодарен (Теодор) съпруг с изобилие // И от грижовния труд на монаси // Той беше първият, наречен с тази титла в Русия, // Основан като убежище за странници и бедни. (Изп. Синод. № 369, л. 3). Преди смъртта си той освободи селяните. За приятелството му със Славинецки, М. Павел, Никон, Баранович и др., виж Житие, стр. 401, 405, 415, 418. Деяния на Ю. и З. Р. IV, 41 и др. За него, освен горното, виж бележката на П. В. Владимиров в Скитника 18, стр. бр. Думният чиновник Лукиан Голосов, който подарява стихове на София, е възпитан в училището на Ртишчев и е обвинен в ерес. Соловьов X, 168. В предговора към Триода от 1627 г. се казва: „дори за синаксарите на руския общ разговор от честния йеромонах Тарасий Земка, проповедника на словото Божие от гръцки, не пророкувайте против това на Велика Русия, Болгар, Сруб и други като нас в Православието: това е създадено от ревността и желанието на нашия вид малоруски хора, които не са изучавали словенския език. Строев. Описание на книгите на Царски. M. 1336, p. 113. Писма на Лазар Баранович Чернигов 1865 p. 50. Нека отбележим, че корекцията на църковните книги е поверена на малорусите. От писмата става ясно, че е чел например Аристотел в полски превод. В писмата си той често говори за красотата и уединението на това или онова място или се тревожи за изпращането на семена от различни растения. Той не е против да се шегува: удря крака на кореспондента си с челото си, както винаги, за да види дали има чист сандал от веселите и бързи разходки из Москва. Това е и хумористичната характеристика на игумена о. Романа, която често и обилно пие вино с бира и мед. (Бичков, Описателен сборник. I. P. B. I, 364, Четения на O. I. и D. P. I, 1846, III, смес стр. IV.). Синод. колекция. непрекъснато IV, 184. Пълна колекция зак. IV бр.1910.