Введение

§ 1. Појам цркве и црквено право Црквено право свој настанак и развој дугује светскоисторијској чињеници о настанку и ширењу хришћанске религије у свету, која је своје следбенике ујединила у посебну друштвену заједницу, којој искључиво припада име цркве. Кажемо: искључиво, зато што је концепт цркве као верске заједнице, потпуно другачији од свих других људских заједница, усвојен свешћу и ушао у живот народа тек заједно са хришћанством. Прехришћанска антика није познавала ни религију отуђену од националности, ни верску заједницу различиту од државе. Колико је нација, „језика“ било, толико религија, које су дакле, дакле природне националне, као изрази посебног религиозног погледа на свет карактеристичног за овај или онај народ, у нашој словенској Библији врло експресивно названи паганским. Религија је, као и језик, била главна одлика народности у античко доба и, заједно, преовлађујући елемент у духовном и друштвеном животу народа. Примитивне државе на истоку имале су карактер теократија: воља националних богова је овде управљала целокупним друштвеним животом народа, диктирала законе кроз уста свештеника и решавала питања исправног и неправедног. Дакле, верски и политички живот почивао је на истим темељима, вера и право су били једно те исто. Али политички гениј европских народа антике, посебно Римљана, створио је, за разлику од источних теократија, секуларну, чисто правну државу, у којој религија више није била доминантан, већ услужни елемент, подређен државним интересима и циљевима. Рим је, освајајући народе, покорио и њихове богове, којима је за време царства, односно у доба настанка и ширења хришћанства у свету, исто тако радо уступио место у свом пантеону као што је покореним народима дао право римског грађанства. Пантеон је био својеврсни државни музеј, који је требало да сведочи о величини светске силе Рима. У политичким стварима сматрало се неопходним приношење жртава националним и потчињеним боговима и обављање других јавних верских обреда, али је истовремено мото сваког образованог Римљана на крају републике и на почетку царства био: нил цредере. По овој еманципацији грађанског поретка од верског у римској држави, религија у хришћанству је апсолутни почетак људског живота, ослобођен уских облика националности и државности. Овде, у хришћанству, Бог престаје да буде национално божанство, држава не апсорбује, као раније, целокупну личност и цео духовни живот човека; напротив, у новој религији појединци стичу такве идеје, погледе и осећања, због којих се више не препознају као Хелени, Римљани, Јевреји или припадници неког другог народа, већ као браћа по вери, деца једног заједничког Небеског Оца. Већ овај универзални карактер хришћанске религије доказује да она није резултат природног историјског развоја било које националне религије античког света, већ представља чудо у светској историји. Истина, Зачетник хришћанства, ако га посматрамо са опште историјске тачке гледишта, припадао је јеврејском народу; али Он је својим сународницима проповедао такво верско учење да га његов народ није знао и погубио Га срамном смрћу, као рушитеља народног откривеног закона. Чини се као чудо у историји и то што су први проповедници хришћанства ван Јудеје, лични ученици Исуса Христа, били ништа друго до прости рибари, а ипак су, за релативно кратко време, успели да нађу бројне следбенике свуда где су ишли са својом проповедом о распетом Богочовеку Христу, Спаситељу света, Утемељитељу Бога на земљи, премда је овај био предходник цара. а за Хелене, то јест, сви образовани незнабошци су безумље (1. Кор. 1, 23). Коначно, чудо је у историји човечанства да морамо признати чињеницу да је хришћанска религија, упркос крвавим прогонима којима су њени следбеници били подвргнути од стране државних власти свемоћног Рима, у нека три века после свог настанка постала доминантна у овом Риму. Тако се испунило предвиђање једног од Христових ученика, које је он изрекао као да има у виду већ остварен тријумф хришћанске религије широм света: ово је победа која је победила свет – вера наша (1. Јованова 5, 4). Што се паганска држава више наоружала против ње, то је снажније деловала на умове и срца својих савременика. Јер „крв мученика је, према згодном изразу једног од хришћанских писаца на крају 2. члана, постала семе нових хришћана.“ Сам Божански Аутор хришћанске религије је друштво својих следбеника назвао црквом (εκκληςια): Саградићу цркву своју (Матеј 16:18). Ова творевина је била довршење земаљског живота Исуса Христа и састојала се у томе што је Он цркви, у лицу Својих апостола, дао прву духовну јерархију, односно дао им је троструки духовни ауторитет – да буду проповедници вере по целом свету (а не само у Јудеји, где је сам Божански Учитељ деловао, значи, деловао и давао своје духовне благодати и обнављао вернике за њихове духовне благодати). да их у животу води вером (Мт. 28:19–20; Марко 16:15). У исто време, Апостоли су од свог Господа добили обећање да ће Он остати са њима, односно са својом црквом, до краја времена. То значи, наравно, да апостолска служба у цркви мора да траје све време њеног земаљског постојања. Тако се изражава Божанска воља да се успостави трајна црквена јерархија, која настаје и добија своје моћи чином свештене хиротоније коју су установили апостоли. Апостолска проповед о распетом и васкрслом Искупитељу света почела је 50. дана по васкрсењу Његовом и 10. по вазнесењу на небо, када су они, обучени силом одозго (Лк. 24, 49), заробљени у послушност вери Христовој око три хиљаде разних душа јудејских, који су дошли у Јудеје. Јерусалима за празник Педесетнице из различитих земаља тада познатог света. (Дела 2. поглавље). Ово је био рођендан цркве, на који је она, уз дарове Светог Духа који је сишао на Апостоле, добила главна обележја свог будућег трајног устројства: Апостоли су својим изузетним духовним моћима представљали првобитну црквену јерархију, а преобраћеници на дан прве хришћанске Педесетнице били су прва заједница простих верника (лаика). Затим, када су Апостоли, по заповести Господњој, проповедали јеванђеље скоро свим земљама тада познатог света и свуда оснивали друштва верника Христа, јавила се потреба за успостављањем црквене јерархије са карактером трајне институције. Наиме: Апостоли, не могавши лично да изграђују у вери свако од хришћанских друштава која су основали, поставили су им на чело посебне предстојнике са оним деловима њихове духовне власти у којима је, у суштини и сврси цркве, пуна моћ духовне јерархије, као трајне институције која треба да остане у Цркви и са Црквом, по обећању Господњем, по обећању Господњем. Дакле, метод који су усвојили Апостоли рукоположења својих наследника у појединим хришћанским друштвима – тајанствени чин хиротоније (χειροτονια) – треба сматрати божанском институцијом, одређеном за непрекидни наставак црквене службе, будући да се манифестовао у деловању њиховог учитеља, као учитеља троструке вере, који је показао троструку власт. дарове вере и као вође хришћанског друштва у животу вере. На овом непоколебљивом темељу свог устројства и са овим духовним силама, црква, под невидљивом влашћу свог Божанског Оснивача, испуњава своју спасоносну мисију у свету до данас и испуњаваће је до краја векова таквом силом да ни врата пакла неће надвладати (Мт. 16,18). Дакле, црква за вернике Исуса Христа је непосредно божанска установа, у којој се и кроз коју се у људском роду остварује идеја о царству Божијем на земљи, односно саопштава се људима истинско богопознање и дају се благодатне силе и средства за њихово духовно препород, довођење њихове воље у сагласност са вољом Божјом и за постизање коначног циља хришћанског са Богом – поновног остварења хришћанског. вечни живот. Ово је догматски концепт Цркве, који чини један од чланова хришћанског исповедања вере, у коме су назначена следећа својства цркве: 1) она је једна, јер је хришћанска религија једна, она коју су проповедали Исус Христос и Његови Апостоли и која је, као Божанско Откровење, посвећена цркви за непроменљиво (дакле, за сва времена); 2) црква је света, јер долази од Бога и има за циљ да освети човека, тј. чинећи га сличним Богу; 3) црква је васељенска, јер је њен Божански Оснивач објавио своју религију и принео Своју помирбену жртву за спасење целог људског рода докле год постоји; и 4) црква је апостолска, јер своју хијерархију изводи од апостола и од њих добија основна начела своје структуре. У наведеном догматском концепту цркве указује се и на њено унутрашње, невидљиво биће и на спољашње, видљиво биће. Као заједница заснована на верској вери, чије је деловање усмерено пре свега на унутрашњу страну човека, на његову душу, црква се јавља као невидљива, духовна заједница верника у Исуса Христа. На ово унутрашње биће цркве указао је и сам њен оснивач, називајући га царством Божијим, које се налази у верницима (Лк. 17,21) и царством не од овога света (Јн. 18,36). Али истовремено је црква, као људска заједница, царство Божије у овом свету, што значи да је видљива појава у спољашњем друштвеном животу човечанства. Овом страном свог бића она је смештена у опште услове људског живота, који произилазе из природних својстава људске природе. А природа човека, као духовно-физичког бића, таква је да се његов унутрашњи, духовни живот, покренут појавама спољашњег света, сам испољава споља, односно изражава у његовим речима и поступцима. С друге стране, и духовне и физичке моћи појединачних људских бића (појединаца) су изузетно ограничене. Отуда и потреба да људи живе заједно, за шта су и добили дар говора. Само у друштву са другим људима, у комбинацији многих појединачних снага за заједнички циљ, човек добија најпотпуније задовољење потреба своје природе и постиже за њега могуће савршенство. Све се то понавља у спољашњем животу цркве. Наиме: хришћанска религија, као објективно божанско откровење, асимилована живом субјективном вером човека и која је постала доминантно начело његовог духовног живота, по природној нужности изражава се од њега споља, односно у спољашњем исповедању вере и у спољашњем животу вере. А пошто је потреба за таквим испољавањем унутрашње вере подједнако својствена свим верницима, мора се међу њима успоставити спољашња заједница ради заједничког спољашњег 6. поштовања и за јачање најслабијих у вери уз братску помоћ оних који су у њој постигли велико савршенство или који су непосредно позвани да друге изграђују у вери и да их упућују на живот по вери. Већ знамо да духовна хришћанска јерархија има такав позив, који потиче од апостола Христових и, дакле, постоји у цркви јуре дивино. Она служи као центар спољне комуникације између верника и темељна основа структуре цркве у целини. Спољни живот цркве, као организоване целине, нужно претпоставља постојање у њој одређеног поретка, сагласног њеном унутрашњем бићу и животној сврси. Овим поретком црква улази у област права, и то на два начина: 1) као носилац сопственог права, тј. оне норме нечијег живота које имају своју основу у самој суштини цркве и које одређују њене унутрашње правне односе; и 2) као социјална заједница која постоји у свету заједно са другим људским заједницама, политичким и верским, и стога нужно улази у одређене односе са њима. Норме или пожељна правила која одређују ове и друге односе цркве сачињавају црквено право у објективном смислу, које се према разлици ових односа дели на унутрашње и спољашње; у субјективном смислу црквено право је укупност овлашћења и дужности појединих чланова црквеног друштва у односу једних према другима и према цркви у целини, као и ова целина – у односу на њене појединачне чланове и на друге људске заједнице. § 2. Наслови црквеног права Црквено право се иначе назива канонским правом. Ово презиме потиче од грчке речи κανων, која је у изворном (материјалном) значењу означавала сваки инструмент за цртање правих линија или за нивелисање равни; у каснијем и пренесеном значењу добија значење модела, правила (регула); најзад, у црквеној терминологији, чији се први пример налази у једном од писама апостола Павла (Гал. 6: 15, 16), ова реч је почела да означава правило хришћанске вере и живота, а посебно дисциплинске уредбе црквених сабора, за разлику, с једне стране, од догматских саборних дефиниција (δροα, с друге стране), грађанских δροι, с друге стране. закони ( νομοι, легес). Треба напоменути да у западноевропској књижевности називи нашег предмета: канонско и црквено право имају различита значења. Први је асимилован са правом садржаним у средњовековном Цорпус јурис цаноници Католичке цркве и састоји се од норми које дефинишу не само црквене, већ и друге правне односе, који су током средњег века били предмет црквене јурисдикције. Систем црквеног права, догматски изграђен на основу Цорпус јурис цаноници у целини, биће систем канонског права, односно садржаће право само по црквеном пореклу, а не по садржају. Напротив, црквено право је оно које за предмет има искључиво ствари и односе чисто црквене, иако не потиче само од цркве, већ и од државе. Однос оба права, према Рихтеровој духовитој опасци, може се замислити у слици два круга који се међусобно секу, тако да је сваки од њих делом шири, делом ужи од другог. Православни, а посебно руски канониста, може равнодушно дати свом поданику оба имена. На православном Истоку је право, црквено по пореклу и по садржају својих норми, увек било црквено. Ако је и тамо црква понекад улазила, као одлучујући ауторитет, у област световног, световног права, онда никада није придавала суштински значај својој законодавној делатности у овој области; с друге стране, Православна Црква никада није суштински негирала право световних хришћанских власти да учествују у формирању не само спољашњег, већ и унутрашњег црквеног права - под условом, наравно, да секуларни законодавац овде поступи на исти начин као што би поступила и сама црква, односно у пуној сагласности са основним принципима црквеног права и на основу или, барем, у духу древне позитивне цркве Ецумен. С обзиром на ово стање, Источна православна црква није веровала у унутрашњу, фундаменталну разлику између свог κανονες и државе νομοι. Отуда су практични зборници извора црквеног права на истоку добили назив Νομοκανες, пошто су садржали и црквена правила и законе световних власти о црквеним пословима. Дакле, ако свој предмет назовемо канонским правом, онда ћемо овим именом означити доминантни и одређујући елемент у црквеном праву, који чине канони древне Васељенске Цркве, који служе као критеријум и основа за садашње право свих православних аутокефалних цркава. Ако му дамо име црквено право, онда ћемо указати на искључиву садржину његових норми и тиме га разликовати не од канонског права, већ од било ког другог – ванцрквеног права. Презиме заслужује предност само због своје уобичајене употребе и опште разумљивости. § 3. Природа црквеног права Црквено право, као спољашња љуска црквеног живота, наравно, мора одговарати унутрашњој суштини и животној сврси саме цркве. А пошто је црква по својој природи и сврси потпуно другачија од свих других људских заједница и, пре свега, од државе, која се сматра најважнијом (ако не и искључивом) сфером образовања права у његовом чистом облику, то поставља питање: да ли је формални концепт права применљив на црквено право уопште? Другим речима, да ли је црквено право заиста право у свом правом, односно општеприхваћеном смислу речи? Одговор може бити само да, иако уз нека ограничења. Прво, црквено право, у објективном смислу, јесте спољашњи поредак посебног друштвеног организма који оличава одређени и неопходан животни циљ. Нека се овај циљ односи искључиво на унутрашњи, духовни живот човека, где само религија, а не закон, може да прошири своје дејство; ипак, ако овај циљ уједињује људе у посебну организовану заједницу и ставља их у одређене спољне односе међу собом, онда су сви услови неопходни за формирање права присутни. Уби социетас, иби јус. Друго, норме овог закона, као императива за спољашње активности чланова цркве у односу једних према другима и према целој цркви, толико се разликују од моралних прописа хришћанске религије колико се закон уопштено разликује од морала: први се односе на спољашње поступке чланова црквеног друштва, други на унутрашње мотиве ових радњи. Црквеноправна норма дефинише, на пример, одређену казну за успостављену везу са туђом женом, називајући овај однос прељубом; а верски и морални закон указује на унутрашњу страну овог злочина, наиме да каже: „Ко погледа на жену другог човека са пожудом, већ је учинио прељубу с њом у срцу свом (Матеј 5:28). Треће, закони црквеног поретка, као и јавног поретка, постављају исте границе за деловање појединих чланова црквеног друштва које су неопходне у правном поретку уопште, а кршење ових правила је праћено истом реакцијом успостављених чувара поретка, као у свакој добро уређеној људској заједници. Једном речју, црквено право, као и свако друго, има карактер принуде, у смислу да се уздиже изнад приватне воље и делује на њу силом нужности. Наравно, сама црква не може физички да присиљава на исти начин на који држава тера људе да спроводе своје законе. Ипак, она има и неку врсту принудне и казнене моћи, којом делује против својих појединачних чланова који нарушавају општи поредак црквеног живота. У то се не може сумњати ако се узме у обзир да црква искључиво располаже одређеним правима и бенефицијама, које, дакле, може одузети и, на пример, права свештенства, право сваког члана цркве да за њега врши одређене црквене радње, итд. Постојање оваквих принудних закона у цркви ни на који начин не противречи хришћанском учењу о слободној вољи: јер онај ко тамо изражава своју вољу, као припадник цркве признаје своју вољу. обавеза да поштује своје законе и поштује поредак који у њему постоји. Не постоји и не може бити принуде да се приступи цркви, али ко јој већ припада, мора се повиновати њеним законима, јер су они засновани на позитивној божанској вољи и постављени су условима, под којима је једино могуће да појединци остваре циљ који им се отвара у црквеној заједници. Дакле, принудна моћ црквеноправних норми не произилази из просте нужности црквеног поретка, већ из положаја појединаца у овом поретку. Он постоји не за себе, не за цркву у целини, већ за оно због чега и сама црква постоји, односно да својим појединим члановима, за које је проливена крв Богочовека, пружи могућност да остваре свој верски циљ. Отуда је очигледно да се у црквеном праву, за разлику од световног, моменти спољашње принуде и унутрашње личне слободе потпуно поклапају. § 4. Положај црквеног права у целом систему права Ако црквено право обухвата све формалне, логичке аспекте из којих је састављен појам права уопште, онда је само по себи разумљиво да оно треба да буде укључено у цео систем права и да у њему заузме одређено место. Који тачно? У решавању овог питања, учени правници, односно аутори правних енциклопедија, значајно се разликују међу собом. Придржавајући се традиционалне римске поделе права на две гране: јавну и приватну, најновији учени правници приписују црквено право или првом или другом, или га деле на два дела и један сврставају у приватно право, а други као јавно право. Ниједно од ових мишљења се не може сматрати тачним. Правници који црквено право у потпуности приписују јавном праву, односно посматрајући га као посебан део државног права, очигледно следе пример римских правника, који су делокруг јавног права дефинисали на овај начин: Публицум јус ин сацрис, ин сацердотибус, ин магистратибус цонсистит. Али оно што важи за римску сацра публица, која је заиста била део државног поретка, исто се не може рећи за хришћанску религију и цркву. Хришћанство по свом пореклу није ничија национална религија, а црква није државна институција. Напротив, историја нас учи да се комплетан систем изворног црквеног права развијао чак и у оним временима када је држава (тачније Римско царство) игнорисала цркву или је чак директно прогонила као недозвољено удружење (цоллегиум иллицитум). Ова чињеница је јасно изразила суштинско својство црквеног права да се обавезујућа снага његових норми за црквене чланове афирмише, у крајњој инстанци, на божанском, а не на људском ауторитету. Држава може само да призна или не призна важење црквеноправних норми у својој сфери, али за пуноправне чланове цркве ове норме остају обавезујуће и без државне санкције. Једном речју, унутрашње црквено право, оно чиме се одређују чисто црквени односи, творевина је саме цркве, а не државе, и, према томе, не може бити део државног права; питање положаја цркве у сфери световног права је друга ствар. Овде је црква потпуно и потпуно зависна од државе, која је може, али и не мора признати као јавно предузеће. Дакле, да би се исправно судио однос црквеног права према државном праву, мора се стално имати на уму разлика између унутрашњег и спољашњег права цркве. Признајући потпуну независност прве, ми нимало не ограничавамо природна и неопходна права државе у погледу цркве, и не стављамо је изнад државе или у међународним односима са њом. Црква, у складу са својом суштином и сврхом, грли човека на верском, а не политичком принципу, уосталом. не може бити држава у држави, нити унија која би, тежећи истим циљевима као држава, ступила са њом у међународне односе. Ова два велика јединства – црква и држава – не могу се поклопити чак и када би сви народи постали чланови једне политичке целине и сви припадали једној цркви. Црква би и у овој државној заједници и даље остала царство не од овога света, односно унија која тежи за државу недоступне и необичне циљеве. Из истог разлога је немогуће подредити црквено право, под општим насловом јавног права, државном и међународном праву. Сродност између њих је само чисто формална, пошто све наведене правне области имају карактер јавности. Али по својој унутрашњој природи, црквено право се подједнако разликује од државног и међународног права. Деловање државног права ограничено је на одређену територију, док црквено право може деловати и делује без обзира на границе држава и националности. Не говоримо више о католичкој цркви, која има центар јединства у личности папе; њене чланице и институције налазе се у свим земљама света. Истакнимо нашу руску цркву, чији се делови налазе у Јапану и северноамеричким Сједињеним Државама. Коначно, и по својим примарним изворима, по својој природи и по санкцији својих норми, црквено право се потпуно разликује од државног права. Црква своје право црпи из позитивних откровења Божанске воље и на њој потврђује обавезујућу снагу сопствених прописа, услед чега основни принципи црквеног права остају непромењени за сва времена и међу свим народима. Напротив, државно право било ког народа је у потпуности производ његове историје и подложно је истим променама као и живот самог народа. По свему судећи, црквено право има више заједничког са међународним правом, будући да и једни и други теже да својим деловањем обухвате читаво човечанство. Али веза између народа коју је успоставила црква далеко је од тога да буде као било које друге међународне заједнице. Потоњи се успостављају уговорима и трају само онолико дуго колико дотични народи желе или сматрају да је могуће да остану у међусобном уговорном односу. Ови синдикати немају и не могу имати спољну организацију, попут цркве или државе, јер би се у супротном претворили у једну синдикалну државу. Коначно, међународне уније се по својим циљевима разликују од цркве колико и од државе. Немогуће је приписати црквено право приватном праву, као што то чине неки правници (на пример, Фалк у својој „Правној енциклопедији”) на основу тога што је религија ствар савести, а не спољне државне принуде, па је стога приватна ствар. Наравно, са становишта хришћанства постоји и не може бити принуда на верска уверења; али из овога никако не произилази да црква са својим правом стоји у области приватног права и личне самовоље. Црква је приватно друштво само релативно, односно у односу на лица која јој не припадају и могу припадати само слободним самоопредељењем, а у односу на државу која је не признаје као јавну корпорацију. Сама по себи и за оне који деле њену веру, она је увек и нужно јавна институција. Његова структура, сврха, средства су виши од приватне самовоље; они су дати заједно са њом, у самом њеном бићу. У том смислу, знак којим су римски правници разликовали јавно право од приватног може се применити на црквено право: јус публицум приваторум пацтис мутари нон потест. Коначно, треба размотрити и став према којем се црквено право односи делом на јавно, а делимично на приватно право. Ово гледиште са посебном јасноћом и јасноћом изражава Марезолл у својим „Институцијама Рима“. права.“ „Свака особа је, каже Марезол, према својим уверењима део једне или друге верске заједнице. Одавде произилазе мање-више јединствени верски односи. Ови односи се понекад потпуно поклапају са свим другим односима у држави, наиме, тамо где постоји потпуно национална вера. Тако се код Римљана јус сацрум сврстава у јус романум публицум. Тамо где нема таквог поистовећивања интереса државе са интересима вера, управо у савременим државама однос верника према својој верској заједници, цркви, чини посебно право – црквено право. Црквено право, будући да је реч о односу цркве према држави, јесте, међутим, део државног права. Али пошто оно утиче и на интересе појединаца и модификује их, важи и за приватно право. Све остало у црквеном праву лежи на граници између приватног и јавног права“ (Руски превод, стр. 5 и 6, § 4). Са тачке гледишта са које аутор стоји, његово резоновање је исправно. Црквено право, ако га посматрате споља, односно са становишта световног права, а ако ово друго поделите на јавно и приватно, садржи елементе као прво и невезано за друго – али сам Марзо садржи елементе. цео садржај црквеног права се не уклапа у ову схему, тако да у њему остаје нешто што лежи на граници између приватног и јавног права, а то „нешто“, што се не уклапа под рубрику јавног и приватног права које постоји у државама, чини суштински елемент у црквеном праву, који прожима читав његов систем и даје му карактер различит од сваког другог права. Какав општи закључак треба да извучемо из анализе свих наведених ставова? Очигледно, црквено право је посебна, самостална грана права, која се не може сврстати ни у приватну ни у јавну. С њима се сједињује само у спољашњем појму права уопште. Док се систематика разних грана права не уздигне на неоспорна филозофска начела, до тада имамо право да останемо у ставу средњовековних цивилиста и канониста, који, имајући у виду разлику у изворима и субјектима приватног и јавног права с једне стране, и канонског права с друге стране, нису нашли друго, више, више начело, у складу са овим подељеним правом у диви. инстанце, у јус цивиле (грађанско право, тј. световно, световно уопште) и јус цаноницум (канонско, црквено право). § 5. Наука о црквеном праву и њен однос према богословским и правним наукама Због овог независног значења, црквено право чини предмет посебне правне науке, која има исто име. По свом садржају, наука о црквеном праву је, међутим, у тесној вези са теолошким наукама. Тако из догматског богословља преузима основне појмове цркве, њене циљеве и средства, од моралног богословља позајмљује истине хришћанског морала, у којима се откривају дух и мотиви црквеноправних норми; Црквена историја нас упознаје са чињеницама под чијим утицајем је настала ова или она црквеноправна норма или се формирала читава канонска институција. Али све ове позајмице из теолошких наука не мењају природу наше науке као правне науке. Бави се искључиво црквеним правом, а све чисто теолошке елементе у свом садржају подређује правној тачки гледишта, излажући их само са правне стране. Хајде да то објаснимо на неколико примера. Догматски концепт Цркве као духовног царства Божијег на земљи, у коме преовладава воља Божија и делују тајанствене силе божанске благодати, није уврштен у низ предмета који се разматрају у науци црквеног права. Овај други се бави црквом као спољашњим људским савезом, који има своју посебну организацију и стоји у одређеним односима са другим људским заједницама. Још два примера. Учење о тајни крштења, управо као сакраменту, односно благодатном средству духовног препорода човека, припада догматском богословљу, а не црквеном праву, јер ово унутрашње деловање крштења не подлеже спољашњем посматрању и не може се правно доказати. За закон је крштење начин уласка у црквено друштво и основа опште црквене правне способности. Са ове тачке гледишта, у науци црквеног права можемо говорити само о условима пуноважности чина крштења. Исто тако, догматском учењу о црквеној јерархији, о духовној власти која се даје јерархијским лицима кроз сакрамент хиротоније, нема места у науци права, јер је сам чин хиротоније или посвећења чисто религиозан, и никада се споља не може доказати да ли је рукоположени заиста примио духовне дарове који су повезани са концептом сацрамента. Дакле, хиротонија, као сакрамент, није укључена у област права, већ се овде сматра јединим легалним начином уласка у хијерархију: са правне тачке гледишта, оно за хиротонисаног ствара нови положај у цркви, даје му нова права, намеће му нове одговорности. Дакле, присуство теолошких елемената у нашој науци ни најмање не спречава да она остане правна наука у строгом смислу те речи. Али њена веза са јуриспруденцијом није само формална, која се састоји у подређености свих њених садржаја правној тачки гледишта, већ и материјална, утврђена, у много чему, јединством садржаја. Већ смо видели да је црква, као друштвени организам, нужно укључена у сферу права оних држава у којима постоји. Одавде она позајмљује све своје спољно право, које одређује њене односе као јавне корпорације. Истина, по својој природи, по основним принципима свог устројства, оно је царство не овога света, већ по свом спољашњем положају, по условима свог земаљског постојања, оно је царство у овом свету, а са ове стране подлеже деловању светског, државног права. Дакле, ни историјско ни догматско проучавање црквеног права није могуће без познавања права оних држава са којима је црква имала или има посла. То се посебно мора рећи за римско и грчко-римско или византијско право, под чијим утицајем су се, од доба успостављања заједнице цркве и државе, дакле од почетка ИВ до краја ИКС века, обликовали најјачи облици спољне црквене организације и развиле најважније црквеноправне институције. Црква је са своје стране тако снажно утицала на правне ставове оних народа међу којима је утврђено да би научни развој позитивног права у било којој од хришћанских држава био неуспешан без познавања канонског права. Пратимо сада најважније фазе развоја наше науке и изложимо у кратким цртама историју њене књижевности. § 6. Историјски нацрт развоја науке о црквеном праву У почетку су се знања о црквеном праву стицала практично, уз помоћ приватних збирки његових извора. Први експерименти у слободној умној делатности на овим изворима састојали су се од њиховог систематског представљања, у подвођењу појединих црквеноправних норми под одређене наслове, што је указивало на њихов општи садржај. Затим су у текст неких норми почеле да се додају кратке напомене (шолије, глосе), које се односе или на појединачне изреке или на добро познате одломке у датом извору. Даљи корак у развоју ових егзегетских експеримената била су опширна тумачења целокупног састава зборника општеприхваћених у пракси, који садрже изворе црквеног права. На грчком истоку таква тумачења су се појавила у 12. веку. Припадају тројици овлашћених грчких канониста назначене епохе – Алексеју Аристину, Јовану Зонару и Теодору Балсамону. Уз тумаче текста извора појавили су се посебни трактати о разним питањима црквеног права. Сврха свих таквих радова била је чисто практична. Састојао се од објашњавања правог значења извора и њихове примене на конкретне случајеве савременог живота. Али даљи успеси црквене јуриспруденције на истоку заустављени су средином 15. века. освајање Византијског царства од стране неверних Турака. Развој науке о црквеном праву на католичком Западу текао је другачије. Овде је колевка ове науке била чувена правна школа у Болоњи, настала крајем 11. века. Ова школа се бавила стварним развојем римског права према Јустинијановој кодификацији, која је тада добила назив Цорпус јурис цивилис. Али пошто се римско право, под утицајем цркве, битно променило и деловало у средњем веку само у оном облику у којем га је црква прихватила, правници болоњске школе убрзо су морали да увиде потребу да се упознају са црквеним правом. Ову потребу је задовољио први систем црквеног права, који се појавио око средине КСИИ века. у истој Болоњи и власништво локалног монаха Грацијана. Овај је своју канонску компилацију назвао Цонцордантиа дисцордантиум цанонум, али је на језику школе убрзо добила назив Декрет. Грацијан је свој систем изградио по узору на Јустинијанове институте, наиме, сав црквеноправни материјал којим је располагао поделио је у три дела, по шеми: персонае, рес, ацтионес. Али веза између Грацијанове уредбе и римског права није била само формална, већ и материјална. Његова компилација садржи огромну масу извода из извора римског грађанског права, који важе у црквеној сфери. Ово се објашњава чињеницом да се током целог средњег века Римска црква у својим световним пословима искључиво руководила римским правом, односно одређивала је своје чисто правне односе у свим новим немачким државама насталим на рушевинама Западног римског царства. Отуда општи став тадашњег јавног права: Еццлесиа јуре романо вивит. Ово није довољно: схватајући високе предности римског права у поређењу са грубим правним погледима и обичајима германских народа, црква на Западу је снажно настојала да примени римско право у животу ових народа које је преобратила у хришћанство. У извесној мери то је постигла у ери пуног развоја Светог римског царства које је створила, када је римско право у свести народа који су били део овог царства добило значење универзалног грађанског права. Али, као што је горе наведено, овај нови римски закон у многим аспектима није био исти као онај садржан у Јустинијановој кодификацији. Она се значајно променила и трансформисала под утицајем немачких правних погледа и обичаја, углавном због чињенице да је те погледе и обичаје усвојила црква. Дакле, догматска конструкција многих институција овог новог римског права захтевала је познавање канонског морала. То је разлог што је Грацијанов декрет, убрзо по објављивању, прихваћен од стране Болоњске правне школе и постао предмет истих научних радова као и Цорпус јурис цивилис. Правници који су са једнаким успехом изучавали обе врсте права почели су да добијају звање доктора јурис утриускуе. Научни развој црквеног права по Грацијановом декрету и каснијим збиркама извора црквеног права, по папским декретима, који је заједно са Уредбом добио назив Цорпус јурис цаноници, одвијао се на потпуно исти начин као и развој римског права; било је на маргинама или између редова рукописа који садрже текст извора да су на њиховим појединачним местима исписана објашњења (глосе). Глоса, једном прихваћена у школи, заувек је остала уз текст извора и послужила као тема за даљи рад у истом правцу. Тако су се развијале појединачне црквено-правне институције, које су чиниле предмет посебних расправа, из којих су потом састављани комплетни догматски системи црквеног права, по узору на Грацијанов декрет, који је пак следио, као што је горе речено, схему Јустинијанових институција. По методи болоњских глосатора, канонско право се развијало и на другим европским универзитетима, углавном у Паризу и Монпељеу. Од 15. века, од ере ренесансе наука, вршени су експерименти да се критички развије историја извора црквеног права и његових појединачних институција. Најважнији резултат рада предузетих у овом правцу било је откривање масе фалсификата садржаних у чувеној збирци декрета Лажне Исидоре. То је, наравно, значајно подрило ауторитет црквеног права и папског ауторитета. Али најјачи ударац и једнима и другима задала је Лутерова црквена реформа. Познато је да је овај реформатор, у знак свог раскида са Римском црквом, у свечаној процесији са својим ученицима, студентима теолошког факултета Универзитета у Витенбергу, спалио Цорпус јурис цаноници заједно са папском булом свог изопштења. Многе владе немачких држава, где су Лутерова учења била призната као доминантна религија, деловале су у истом духу. На лутеранским универзитетима забрањена је настава канонског права, као предмет супротан основним одредбама нове религије и политички штетан. Али вишевековна доминација овог права у верском и друштвеном животу немачког народа није могла бити одмах и заувек уништена Лутеровом реформом. Многе институције Лутеранске цркве биле су и остале копије институција Католичке цркве. Отуда се, за изучавање и подучавање новог црквеног права, природно отворила потреба за упознавањем старог закона. С друге стране, цивилисти у својим проучавањима римског права, као заједничког за све западноевропске народе, нису могли без познавања канонског права, под чијим утицајем се, као што је напред наведено, формирало ово опште грађанско право. Из ових разлога, учење канонског права је поново уведено на лутеранским универзитетима. Али овде је развијен углавном у критичком правцу у односу на актуелни закон Католичке цркве. Започета је строга провера овог закона на основу његових несумњиво аутентичних извора – са циљем да се поврати првобитни изглед најважнијих црквено-правних институција, а углавном централне – папског монархизма у цркви. Захваљујући оваквим делима, средњовековни погледи на суштину црквене власти, односно папске власти, радикално су се променили, и то не само у лутеранским државама, већ и у католичким. Тако се у Француској развила доктрина о слободама Галиканске цркве, односно о њеној упоредној независности од папског престола. Основе овог система произилазе из црквене историје, која учи да највиши црквени ауторитет лежи у целој епископији и да је заступљен на васељенским саборима, а не у личности једног папе, који и сам стоји под влашћу васељенског сабора. Даљи развој овог учења био је такозвани фебронијанизам, теорија црквеног устројства и власти, чији је аутор био немачки католички бискуп Никола Гонтхајмски, који је написао књигу под псеудонимом Феброније: „о стању цркве и легитимној власти римског бискупа“. У овој књизи се настанак и развој папске власти објашњава политичким разлозима, другим речима, папство није признато као божанска институција, те је стога Католичка црква стављена у исту зависност од локалних држава као што су биле лутеранске земске цркве (Ландскирцхен). Тако су се канонски ставови католика сусрели са учењем лутерана о цркви. Као резултат даљег развоја ових погледа, добијена је идеја апсолутне државне власти, поред које не би могла постојати ниједна друга независна власт, иначе би то била држава у држави. У борби против ових погледа строги католички канонисти морали су да се окрену историји. Не поричући реалност фалсификата у изворима средњовековног црквеног права, они су пружили мање или више значајне научне услуге кроз критички развој историје његових аутентичних, неоспорних извора. Овај историјски тренд наишао је почетком овог века у чувеној историјској школи правника, на чијем је челу био берлински професор Савињи, и коначно постао доминантан у науци црквеног права. Сада се ова наука ослободила старих схоластичких окова који су је везивали за систем Грацијанове декрете и каснијих збирки папских декрета. У таквом формалном и материјалном амбијенту, наука о нашем предмету поново је изазвала живо интересовање. У његовом развоју такмиче се научници свих вера, правници и теолози. Наука црквеног права у Немачкој имала је посебну срећу. Најбољи уџбеници и системи овог предмета несумњиво припадају немачким научницима, а то су Валтер 3, Рихтер 4, Шулте 5, Филипс 6, Гиншијус 7, Шерер 8, Веринг 9 и други. Подразумева се да је јасно да је учени Запад проучавао и проучава своје црквено право, односно прво – католичко, а потом и протестантско право. Али пошто је право католичке цркве до 9. века било, уопштено говорећи, идентично са правом источне цркве, онда сви научни радови посвећени историји овог права пре ове ере представљају неопходан научни приручник за православног канонисту. Већ знамо да је такав рад почео на Западу са ером препорода науке и Лутерове црквене реформе. Критички однос ових епоха према актуелном закону Католичке цркве изазвао је на Западу велико интересовање за Источну цркву, као верног чувара традиција древне универзалне цркве. Ово интересовање је изражено, пре свега, у низу критичких издања оригиналних извора канонског права древне цркве. Навешћемо само најважније од ових публикација, оне које су с поштовањем прихваћене не само на Западу, већ и на Истоку. Као такве треба признати: 1) публикацију француских научника Воеллуса и Јустеллуса под насловом: Библиотхеца јурис цаноници ветерис – у два тома, објављена у Паризу 1661. Први том садржи најстарије канонске збирке Западне, Латинске Цркве, које су се појавиле пре почетка 6. века; други – само грчке збирке од 6. до краја 9. века, односно пре ере поделе цркава. 2) Издање ученог презвитера Англиканске цркве Бевериџа, или према латинској транскрипцији Беверегиус, под насловом: Συνοδικον, сиве Пандецтае цанонум еццлесиае граецае, објављено у 2 листа у Оксфорду 1672. године. Источна црква са тумачењима на њима тројице грчких канониста из 12. века – Аристин, Зонарас и Балсамон; у другом тому - азбучна Синтагма, односно речник црквеног права, састављен у 14. веку. грчког монаха Матеја Властара, са неким допунама на почетку. 3) Издање немачког научника Левеклава или на латинском Леунцлавиус: Јус граецо-романум – у два тома, штампано 1596. године у Франкфурту на Мајни. Ова публикација садржи изворе византијског права, не само црквеног, већ и грађанског. За нас су, наравно, извори прве врсте од посебног значаја. Сви се налазе у 1. тому Леунклавијевог грчко-римског права, а састоје се од: а) од приповедака византијских царева о црквеним пословима, почев од Јустинијана до његових последњих наследника на византијском престолу; б) из одлука патријаршијског синода у Цариграду, 9. век. пре пада Византијског царства, и коначно в) из канонских одговора и расправа различитих грчких црквених писаца из истог временског периода. Тако Леунклавијево издање представља суштински додатак Бевериџовом и, заједно са овим последњим, примљено је са великим поштовањем не само на Западу, већ и на Истоку. Овде, на истоку, ове ретке и скупе књиге су чак и преписиване по наређењу духовних јерарха. Они су такође чинили основу званичног грчког издања канонског законика, названог Пидалион (Πηδαλιον), и другог, под насловом: Συνταμα των Θειων και ιερων κανονω19, објављеног 5.918. у Атини, са благословом Светог Синода Краљевине Грчке, који су уређивала два професора Атинског универзитета Рали и Потли. У Русији су издања Бевериџа и Леунклавија преведена на руски, по налогу патријараха и Светог Синода. Најновија, тзв. Ништа мање вредне услуге нашој науци пружила је и историјска школа немачких правника, на чијем је челу, као што је горе наведено, Савињи, издавши многе споменике византијског права, који су мање-више важни у историји руског права уопште и црквеног права посебно. Посебно су значајна издања двојице византијских правника: Хајмбаха и Цахарије фон Лингентала. Првом дугујемо објављивање скупа византијских закона познатих као Василије, односно краљевских књига. Ово је заправо грчка ревизија свих делова Јустинијанове кодификације, односно Законика, Института, Дигеста и Новела, ревизија предузета у 9. веку. царског Василија Македонског и довршио његов син Лав Филозоф. Други од ових научника поседује низ публикација многих до сада непознатих извора византијског грађанског права и кратких, званичних и незваничних водича за познавање овог права. Већина ових споменика објављена је у збирци Цахарије под насловом Јус граецо - романум, у 7 делова. Али још пре објављивања ове збирке, исти научник је објавио оригинални текст два званична византијска приручника из грађанског права – Еклогу иконоборачких царева Лава Исавријана и Константина Копронима (у 13. веку) и Прохирона, односно приручника закона цара Василија Македонског (9 века). За нас су ова два споменика значајна јер су они, у словенском преводу, били део древних словенско-руских кормилара и несумњиво су имали огроман значај у историји руског права. Бројна западна издања извора источног црквеног права закључена су објављивањем канонског законика Грчке цркве, који је завршио покојни кардинал Рима. Црква Питроја, по налогу папе Пија ИКС. Ова публикација је предузета са циљем да се из извора канонског права саме Источне цркве докаже да је она увек признавала превласт папе над собом. Питрина публикација, која покрива споменике источног црквеног права пре ере стварног, ако не и формалног раздвајања цркава Запада и Истока, објављена је у два тома под насловом: Јурис еццлесиастици граецорум хисториа ет монумента (Ромае, т. 1. 1864: т. 28). Као што и сам наслов ове публикације показује, она садржи не само текст споменика источног црквеног права, већ и његову историју. Управо се овде, у овој причи, спроводи назначена тежња публикације - да докаже да је папа увек био поглавар цркве, не само западне, већ и источне. Што се тиче самог текста извора, њега је Питра, несумњиво, боље објавио него Бевериџ, пошто је за своје издавање Питра користио најбоље рукописе свих европских библиотека, између осталог, и наших руских (у Москви и Санкт Петербургу). Упоредо са бројним издањима извора грчког црквеног права, дошло је и до критичког развоја историје ових извора на Западу. Од овде повезаних дела посебно су значајни: 1) Студија двојице Италијана, браће Балерини, под насловом: Де антикуис тум едитис, тум инедитис цоллецтионибус ет цоллецторибус цанонум, Венеција 1753–57. Ево историје извора обичајног права древне васељенске цркве до епохе појаве декретала лажне Исидорове, односно до половине 9. века. Истраживања браће Балерини одликују се суптилном критичком анализом и строгошћу закључака, који највећим делом још увек задржавају научну вредност; тек недавно су радови поменуте браће добили неке измене и допуне у 2) Маасеновој капиталној књизи, под насловом: Гесцбицхте дер Куеллен унд Литератур дес цанонисцхен Рецлитс им Абендианде бис зум Аусганг дес Миттелалтерс, 1870. Дела браће Баллерини и Маассен су главни извор историје браће де Баллерини и Маассен до главног извора историје. западне, католичке цркве, који су, међутим, углавном били преводи уредби источних, грчких сабора. Следећи радови западних научника посвећени су искључиво историји грчког црквеног права: 1) Виенер – Де цоллецтионибус цанонум еццлесиае граецае, Берлин 1827; 2) Мортреул -Хистоире ду дроит бизантин, у 3 тома, Париз 1843–46; 3) три одличне монографије Цацхарие вон Лингентхал о грчким номоканонима, објављене у Мемоарима наше Академије као засебне брошуре. Коначно, западна литература нам представља огромну масу историјских истраживања о појединачним институцијама древне васељенске и, посебно, православне источне цркве. Конкретно, постоји много истраживања о историји црквене структуре, црквене управе, црквеног суда и брачног права. На основу ових студија, неки од западних канониста су правили експерименте у представљању целокупног система православног црквеног права, у поређењу са правом католичке цркве. Такви су, на пример, уџбеници црквеног права Валтера и Веринга. Али ови уџбеници само излажу закон древне Васељенске Цркве; Западноевропска књижевност нам не представља научни систем руског црквеног права, јер, наравно, језик извора овог права није доступан тамошњем научном свету. Међутим, треба напоменути да је право древне источне цркве, које чини основу руског црквеног права, у поменутим немачким уџбеницима представљено као споредни предмет, служећи само за илустрацију институција католичког црквеног права. § 7. Црквена јуриспруденција у Русији. У Русији су научна проучавања црквеног права почела врло недавно. Настава овог предмета први пут је уведена крајем прошлог века на Московској словенско-грчко-латинској богословској академији. У упутствима које је овој академији дао московски митрополит Платон, прописано је, између осталог, да се чита и објашњава Крмилова књига, упоређујући стари словенски превод црквених канона који се у њој налази са оригиналним текстом према горе поменутом издању Беверегија 10. Године 1798. декретом Синоде и објашњавају наредбу Св. Кормиларску књигу, наравно, према упутствима митрополита Платона (П.С. 3. бр. 18726, став 4). У правилима о преображају богословских школа из 1808. године поново се помиње канонско и црквено право Руске Цркве између предмета изучавања у богословским академијама (П.С. 3. бр. 23122, ст. 83). Задатак предавања овог предмета сада је схваћен много шире. У нацрту повеље о духовима. академије, састављене на основу поменутих правила, речено је: „Канонско право наше цркве захтева посебну пажњу професора, тим пре што још није доведено у ред и мора бити објашњено његовим (професоровим) сопственим истраживањем“ (§ 153; уп. П.С. 3. бр. 25673). Овде, као и у поменутом синоду. Декрет из 1798. године, без сумње, разумео је посебно право Руске Цркве. Општи програм система овог закона израдила је Комисија духова. школама на предлог Петроградске богословске академије Комисија је предложила да управни одбор академије упути најспособније учитеље да „из старих и савремених црквено-политичких уредби изаберу одредбе које се тичу тока најважнијих духовних послова, и изнесу их у посебном хронолошком и систематском раду” 11. Комисија је поново наложила Санкт Петербургу 1814. године. духа. Академији да сачини кратак систем по канонском праву, у коме ће се сакупити основна правила црквене управе са доказима о њима из речи Божије, сабора и отаца (црквених), уз додатак Духовних прописа 12. Али ни један ни други ред није био и није могао бити испуњен. Тадашњим наставницима црквеног права у верским образовним установама поверен је задатак не само да научно обрађују, већ и прикупе сву грађу система, а притом се настава овог предмета најчешће комбиновала са наставом других богословских наука. Подразумева се да су први огледи у систематском излагању црквеног права у духу. Академија би се могла састојати само у мање-више задовољавајућем спровођењу горе наведеног званичног програма овог предмета. Такође је јасно да су сви они били првенствено теолошке природе, односно да су садржали не само црквено право, већ и разне предмете из других богословских наука, иако су најбољи теолози тог времена (нпр. Филарета) су били свесни да је ова наука „најудаљенија од свих других од центра теолошког знања“. На универзитетима је настава канонског права на правним факултетима први пут уведена статутом из 1835. И овде је наша наука првобитно била чисто богословског карактера: њено предавање је било поверено професору богословије, а слушање је било обавезно само за студенте права православне конфесије. Немајући, дакле, никакву унутрашњу, органску везу са другим факултетским предметима, наука црквеног права је природно остала на универзитетима као да је мисао: предавала се и слушала само на захтев статута, без јасне свести за коју сврху је предавана. Ипак, упечатљиво је да је аутор првог комплетног уџбеника црквеног права био управо универзитетски наставник овог предмета – професор богословије на Универзитету Светог Владимира, протојереј Скворцов. Сама та чињеница означила је први пут преласка наше науке са богословских академија на универзитете. Наш предмет на универзитетима стављен је у нове и повољније услове статутом из 1863. Стога је повеља одвојила наставу црквеног права од наставе богословије, а на Правном факултету је установљена самостална катедра нашег предмета, као обавезна за све студенте факултета. Сама оваква формулација предмета указивала је на потребу да се његова настава повери особи са темељним правним образовањем. Нажалост, нису сви правни факултети са једнаком пажњом одговорили на овај захтев. Неки су захтевали да први учитељи црквеног права, позвани са богословских академија, прво слушају пун или скраћени курс правних наука на руским или страним универзитетима. Други су дозволили само онима са теолошким образовањем да предају овај предмет; али без икакве правне обуке. А у овом тренутку, катедру за црквено право на четири универзитета (Казањ, Харков, Кијев и Новоросијск) заузимају чисти теолози. Описани положај нашег предмета на универзитетима чува и садашњи статут универзитета из 1884. Нема сумње да су оба статута поставила нашу науку у услове доста повољне за њен успешан раст и развој. А сада је већ приметан значајан препород у њеном развоју, захваљујући приливу нових снага које су овој материји дале нову формулацију. Али, подразумева се да наша наука, у тако кратком периоду свог постојања на богословским академијама и универзитетима, није могла да расте у рангу са другим старијим наукама, не само правним, већ и богословским. Највише смо урадили на историји извора црквеног права и на развоју његових појединачних институција. Али још увек немамо комплетан систем предмета који задовољава све научне захтеве. Постојали су само експерименти таквог система, нажалост, недовршени или завршени, али у форми компилација уџбеника. Већина ових експеримената припада канонским теолозима, а не правницима. Мислим на: 1) Искуство у току црквене јуриспруденције код архимандрита. Јован, који је четрдесетих година био професор овог предмета у Санкт Петербургу. Богословска академија. Ово је веома респектабилан рад. Садржи (у два броја, Санкт Петербург, 1851) увод у систем црквеног права, историју канонског законика Васељенске Цркве и историјски и догматски коментар овог законика. Затим је, према ауторовом плану, требало да уследи систем општег канонског права Источне Цркве, али је само неке одломке из тог система аутор објавио, док је био ректор Казанске богословске академије, у њеном часопису „Православни саговорник” 1858–60. Соколова, објављен под насловом: Из предавања о црквеном праву (два броја, М. 1874–5). Овде су штампани увод у систем црквеног права и део учења о црквеном устројству. Судећи по овом почетку, курс проф. Соколов је у великој мери требало да задовољи потребе универзитетске наставе нове науке. Његова предавања су се одликовала изузетном јасноћом излагања и прилично солидном правном презентацијом предмета, иако аутор није имао школско правно образовање. То се објашњава чињеницом да је у свом курсу следио добар пример – немачког аутора система црквеног права које смо помињали – Шултеа. Од комплетних курсева из црквеног права, истаћи ћу два која су се појавила релативно недавно: 1) уџбеник проф. Казанског унив. и дух. Академија Бердников: Кратки курс црквеног права, Казањ 1888, и Додатак овом курсу, Казањ 1889, и 2) на уџбенику проф. Јарослав. Суворовски правни лицеј: Курс црквеног права, 2 тома. Иаросл. 1889–90 13. Први није сасвим успешан у свом систему и више је теолошке него правне природе. Други, иако разобличава аутора као научно образованог правника, често греши и против историје и против темељних основа православног црквеног права, што би, из сасвим јасног разлога, требало да буде главни предмет проучавања руског канонисте: ово је наше садашње црквено право. Фундаментални недостаци уџбеника проф. Суворова објашњавају се чињеницом да аутор, не само формално, већ и материјално, гради свој систем по страним узорима, углавном католичким, а темељни темељи католичког црквеног права далеко су од оних на којима се афирмише право Православне Цркве, а посебно Руске Цркве. § 8. Задатак и метод науке црквеног права Задатак наше науке је да изгради систем црквеног права на основу сопствених начела и из сопствених извора. Подразумева се да се наука мора бавити актуелним црквеним правом, а што је најважније правом руске цркве. А пошто је Руска Црква део уједињене Источне Православне Цркве, њен закон мора бити представљен у нераскидивој вези са правом ове последње. Али да би се правилно разумео витални значај оба права, потребно је знати како су настала. Отуда историјско-догматски метод треба признати као најбољи метод за научни приказ црквеног права. Наиме: морамо се вратити на непрецизне почетке сваке црквено-правне институције и потом пратити све фазе њеног историјског развоја, стално и тачно бележећи оне локалне, националне, политичке утицаје под чијим је утицајем она постигла свој данашњи облик. У овом генетском процесу, црквени закон ће нам се појавити као живи, у свом виталном расту, са сопственим карактером. Пратећи овај процес, морамо стално имати у виду везу црквеног права са самом суштином цркве, са догматским основама црквено-правних институција. Ове основе треба да служе као тест за позитивно право. Са становишта ових темеља открива се шта чини суштинско зрно сваке црквено-правне институције, а да постоји само њена спољашња љуска, која се временом мења и не захтева један постојан и чврст облик. Такав историјски и истовремено рационалан метод јасно ће нам показати шта у црквеном праву треба признати као суштинско и непроменљиво, а шта као случајно и безначајно, и докле се може ићи у црквеним преображајима, а да се не додирне суштина цркве и не поколебају темељи њеног закона. Обрађујући црквено право на овај начин, наука тиме доприноси његовој примени у практичном животу и, дајући црквеним и државним властима материјал за законодавство, утире пут обнови и даљем развоју права. § 9. Значај науке црквеног права у систему општег правног образовања Ако наука црквеног права правилно испуни свој сада назначени задатак, онда ће она несумњиво заузети почасно место међу осталим правним наукама и постати им суштински и неопходан додатак. Значај ове науке у целом систему научног правног образовања утврђује се са два становишта: историјског и практичног. Горе смо већ приметили да се историјски развој права код било ког од хришћанских народа одвијао под мање или више снажним утицајем црквеног и црквеног права. Чак и најсавршеније од позитивних права античког света, Римљани, искусили су трансформативну моћ хришћанске религије када је постала доминантна у римској држави. Тако се, под утицајем хришћанства и цркве, друштвени статус робова мало-помало мењао: од ствари свог господара, роб се постепено претварао у људску личност, са својим природним правима: црква је признавала брачне заједнице робова као бракове, тј. исте нераскидиве заједнице као и бракови слободних људи; убиство роба од стране господара у очима цркве био је исти злочин као и убиство уопште. Слична промена догодила се у односу оца према деци, мужа према жени, када је римско друштво постало хришћанско: потестас патриа и манус римског домаћина у законодавству хришћанских римских царева значајно су изгубили свој некадашњи оштар карактер. Подразумева се да је јавно право римске државе, у оном делу који је обухватало сацра публица, попримило сасвим другачији облик након што је стара, паганска религија замењена новом, хришћанском. Ако је такав био утицај хришћанства и цркве на правни живот висококултурног римског народа, онда се у односу на варварске, германске и словенске народе цивилизацијска делатност цркве испољавала у још ширим размерама и са већом снагом. Овде је често морала да постави прве темеље грађанства, успостави јавни ред, промовише успостављање чврсте јавне власти, активно учествује у законодавству и суду земље, развија и јача међу људима концепт исправног и лошег. Дакле, немогуће је указати на један аспект у правном животу ових народа који не би доживео више или мање дубок утицај цркве. Овај утицај се најјаче и најјасније осетио у области брачног, породичног и наследног права. Током средњег века, ствари које се односе на ове области приватног права биле су у већини западноевропских држава и овде у Русији под искључивом јурисдикцијом црквених власти. Што се тиче јавног права, утицај цркве био је посебно одлучујући у сфери кривичног и међународног права. Сви нови народи, у доба свог покрштавања, имали су обичај приватне крваве освете за убиство и приватне одмазде за имовину и личне притужбе. Дух цркве је био потпуно згрожен оваквим варварским начином задовољавања осећања нарушених права и, на њено инсистирање, кажњавање злочинаца мало по мало постаје ствар јавне власти. И црква је ту моћ непрестано надахњивала да казна треба да буде усмерена против самог извора свих злочина – зле воље човека и да доведе не до уништења ове воље и саме личности злочинца, већ до његовог исправљања. А пошто тадашње државе нису имале средстава да остваре овај циљ, препустиле су ту ствар самој цркви, која је заправо за себе створила читав систем духовно-поправних казни – систем познат под именом јавно покајање или епитимија. Овај систем је несумњиво послужио као директан модел за најновији државни систем казнених затвора и самица криминалаца. Сам појам злочина, под утицајем црквених погледа, значајно се проширио: већ се један покушај злочина признаје кажњивим на исти начин на који се у њему открива зла воља. Једном речју, сви основни појмови кривичног права, усвојени у његовим савременим законицима, развили су се под утицајем црквеног и црквеног права. Црква је још активније учествовала у формирању савременог међународног права. По њеном мишљењу, сви хришћански народи чине једну велику целину, чији духовни живот треба да буде прожет моралним начелима заједничке религије, а та начела треба да се изразе у спољашњим односима између појединих народа. Црква је на рат међу хришћанским народима гледала и гледа као на братоубиство. Стога је увек инсистирала да се несугласице међу народима решавају не оружјем и крвопролићем, већ међународним судом или прелиминарним мировним уговорима између страна у спору, нудећи за то своја средства. Ако је рат постао неизбежан, онда је црква инспирисала хришћанске војнике да не забораве човека и хришћанина у непријатељу и да не показују суровост према побеђеним. Истовремено, црква се стално залагала за стриктно поштовање међународних мировних уговора, посебно оних који су били запечаћени заклетвом или заклетвом између представника уговорних страна. Из свега реченог, природно произилази да ће у науци црквеног права друге правне науке пронаћи кључ за историјско разумевање многих институција права које чине предмет сваке од њих. Али црквени закон је важећи закон и неће изгубити ово значење све док црква постоји. Ово открива практични значај науке о овом закону. Али какав практични интерес црквено право може имати за адвоката као адвоката? Зашто да проучава црквене законе и наредбе када се припрема да служи грађанском друштву, а не црквеном друштву? На ово ћемо одговорити: правник који припада цркви, коме њени интереси стога нису страни, осетиће, наравно, значајну празнину у свом научном образовању ако не познаје црквене законе који дефинишу његова права и обавезе као припадника цркве – законе потврђене државним законима, дакле, обавезне за њега као субјекта наше државе. Веома важно одељење нашег грађанског права, а то је брачно право православних руских поданика, готово је у потпуности засновано на црквеним законима, а штавише, није реткост да се познавање ових закона претпоставља код свакога кога се тичу. На пример, наш грађански закон каже: забрањено је склапање брака са особама које су у таквим степенима сродства и имовине као што је забрањено склапање брака црквеним законима – и ништа више. Неопходно је, дакле, познавати ове законе. Тако и наш кривични законик, односно садашњи кривични закон о казни, за многа кривична дела починиоцима хришћанске вере, уз кривичну или поправну казну, одређује и црквено покајање по правилима њихове вероисповести; То значи да опет указује на практичну важност познавања ових правила. Не може се рећи да правник који не припада нашој владајућој цркви, односно православној цркви, или који уопште није хришћанин, практично није заинтересован за познавање црквеног права. Као руски поданик, он подлеже деловању оних државних закона који одређују односе људи друге вере према поданицима православне вере у питањима вере, породице и брака. Као правни адвокат, он мора да познаје барем оне црквене законе који му могу лако затребати у пракси, на пример, законе о црквеној јурисдикцији; иначе, он може преузети надлежност у окружном суду или пред магистратима у таквим случајевима који су у надлежности не њих, већ црквене конзисторије. Други пример: правни адвокат нехришћанске вероисповести може лако да се појави у окружном суду као посредник у имовинским питањима црквених институција, или да буде адвокат противне стране: у оба случаја, он, наравно, мора да познаје законе о црквеној имовини, њихову посебну правну природу, начин њиховог стицања, итд. Примери да се види да то није довољан интерес за црквено право је да се чини да нема довољно знања о црквеном праву. адвокат, без обзира на то какав је адвокат. имао религију. § 10 План предмета црквено право Пошто се систем црквеног права може изградити само из сопствених извора, неопходна припрема за њега треба да буде преглед ових извора. У овом уводном делу нашег курса морамо 1) изложити опште учење о изворима црквеног права, размотрити њихове различите врсте и показати њихове релативне заслуге; 2) прегледају њихову историју и у древној Васељенској Цркви и у Руској. Затим, у самом систему права морају се разликовати два главна дела: унутрашње и спољашње право цркве. У првом делу ћемо размотрити црквену структуру и црквену власт; у другом ћемо показати однос цркве према држави и према другим верским заједницама, како хришћанским тако и нехришћанским. Ф. Валтер, Лехрбуцх дес Кирцхенрецхтс аллер цхристлицхен Гонфессионен. Рицхтер, Лехрбуцх дес катхолисцхен унд евангелисцхен Кирцхенрецхтс. Сцхулте, Катхолисцхе Кирцхенрецхт, 2 Бд.; његов Лехрбуцх дес катхол. унд евангел. Кирцхенрецхтс. Г. Пхиллипс, Кирцхенрецхт, 8 Бд.; његов Лехрбуцх дес Кирцхенрецхтс, 1881. Хинсцхиус, Систем дес катхол. Кирцхенрецхтс мит бесондерер Руцксицхт ауф Деутсцхланд, 5 Бд., 1869–1893. Сцхерер, Хандбуцх дес Кирцхенрецхтес, 2 Бд., 1885–1891. Веринг, Лехрбуцх дес катхолисцхен, ориенталисцхен унд протестантисцхенр Кирцхенрецхтс, 3-е Ауфл. 1893. године. Види Смирнов - Историја названа. Акад., стр.294 и 298. Чистовић, Исток. Петроградски дух. акад., 101. Године 1898. објављена је нова ревизија овог курса – у једном тому, под насловом: Уџбеник црквеног права. Тренутно проф. Суворов држи катедру црквеног права на Московском универзитету. Можда ће вас занимати: