Введение

§ 1. Koncepti i kishës dhe ligji i kishës E drejta kishtare ia detyron origjinën dhe zhvillimin e saj faktit historik-botëror të shfaqjes dhe përhapjes së fesë së krishterë në botë, e cila i bashkoi pasuesit e saj në një bashkim të veçantë shoqëror, të cilit i përket ekskluzivisht emri i kishës. Themi: ekskluzivisht, sepse koncepti i kishës si një bashkim fetar, krejtësisht i ndryshëm nga të gjitha bashkimet e tjera njerëzore, u përvetësua nga vetëdija dhe depërtoi në jetën e popujve vetëm së bashku me krishterimin. Antikiteti parakristian nuk njihte as një fe të shkëputur nga kombësia, as një bashkim fetar të ndryshëm nga shteti. Sa kombe, “gjuhë” kishte, aq shumë fe, të cilat, pra, si kombëtare të natyrshme, si shprehje të një botëkuptimi të veçantë fetar karakteristik për këtë apo atë popull, në Biblën tonë sllave në mënyrë shumë shprehëse quhen pagane. Feja, si dhe gjuha, ishte tipari kryesor dallues i kombësive në kohët e lashta dhe, së bashku, elementi mbizotërues në jetën shpirtërore dhe shoqërore të popujve. Shtetet primitive në lindje kishin karakterin e teokracive: vullneti i perëndive kombëtare sundonte këtu gjithë jetën shoqërore të njerëzve, diktonte ligje përmes gojës së priftërinjve dhe zgjidhte çështje të së drejtës dhe të gabuarës. Kështu, jeta fetare dhe politike mbështetej mbi të njëjtat themele, feja dhe ligji ishin një dhe e njëjta gjë. Por gjeniu politik i popujve evropianë të antikitetit, veçanërisht romakëve, krijoi, në ndryshim nga teokracitë lindore, një shtet laik, thjesht ligjor, në të cilin feja nuk ishte më dominante, por një element shërbimi, në varësi të interesave dhe qëllimeve shtetërore. Roma, popujt pushtues, pushtoi edhe perënditë e tyre, të cilëve gjatë perandorisë, pra në epokën e shfaqjes dhe përhapjes së krishterimit në botë, po aq me dëshirë u la vend në panteonin e saj, ashtu siç u dha popujve të pushtuar të drejtën e qytetarisë romake. Panteoni ishte një lloj muzeu shtetëror, i cili supozohej të dëshmonte madhështinë e Romës me fuqi botërore. Në çështjet politike konsiderohej e nevojshme të flitej për perënditë kombëtare dhe të nënshtruara dhe të kryheshin rituale të tjera fetare publike, por njëkohësisht, motoja e çdo romak të arsimuar në fund të republikës dhe në fillim të perandorisë ishte: nil credere. Sipas këtij emancipimi të rendit civil nga religjioni në shtetin romak, feja në krishterim është fillimi absolut i jetës njerëzore, i çliruar nga format e ngushta të kombësisë dhe shtetësisë. Këtu, në krishterim, Zoti pushon së qeni një hyjni kombëtare, shteti nuk e përthith, si më parë, të gjithë personalitetin dhe tërë jetën shpirtërore të një personi; përkundrazi, në fenë e re, individët fitojnë ide, pikëpamje dhe ndjenja të tilla, për shkak të të cilave ata nuk e njohin më veten si helenë, romakë, hebrenj apo anëtarë të ndonjë kombi tjetër, por si vëllezër në besim, fëmijë të një Ati të përbashkët Qiellor. Ky karakter shumë universal i fesë së krishterë tashmë dëshmon se ai nuk është rezultat i zhvillimit natyror historik të asnjë prej feve kombëtare të botës së lashtë, por paraqet një mrekulli në historinë botërore. Vërtetë, Origjinari i Krishterimit, nëse e shikojmë nga një këndvështrim i përgjithshëm historik, i përkiste popullit hebre; por Ai u predikoi bashkatdhetarëve një mësim të tillë fetar, saqë populli i tij nuk e dinte dhe e ekzekutoi me një vdekje të turpshme, si shkatërrues të ligjit të shpallur kombëtar. Duket gjithashtu si një mrekulli në histori që predikuesit e parë të krishterimit jashtë Judesë, dishepujt personalë të Jezu Krishtit, nuk ishin gjë tjetër veçse peshkatarë të thjeshtë, e megjithatë ata, në një kohë relativisht të shkurtër, arritën të gjenin ndjekës të shumtë kudo ku shkuan me predikimin e tyre për Perëndi-njeriun e kryqëzuar, Krishtin, Shpëtimtarin e botës, Themeluesin e Perëndisë në tokë, ndonëse ishte paragjykimi i mbretërisë në tokë. dhe për helenët, domethënë, të gjithë paganët e arsimuar janë marrëzi (1 Kor. 1:23). Së fundi, është një mrekulli në historinë e njerëzimit që ne duhet të pranojmë faktin se feja e krishterë, megjithë persekutimin e përgjakshëm të cilit iu nënshtruan pasuesit e saj nga autoritetet shtetërore të Romës së gjithëfuqishme, rreth tre shekuj pas shfaqjes së saj u bë dominuese pikërisht në këtë Romë. Kështu, u përmbush parashikimi i njërit prej dishepujve të Krishtit, i shprehur prej tij sikur në funksion të triumfit tashmë të arritur të fesë së krishterë në mbarë botën: kjo është fitorja që ka pushtuar botën - besimi ynë (1 Gjonit 5:4). Sa më shumë armatosej shteti pagan kundër tij, aq më fuqishëm vepronte në mendjet dhe zemrat e bashkëkohësve të tij. Sepse "gjaku i martirëve, sipas shprehjes së duhur të një prej shkrimtarëve të krishterë në fund të Artit 2, u bë fara e të krishterëve të rinj". Vetë Autori Hyjnor i fesë së krishterë e quajti shoqërinë e pasuesve të tij kishë (ἐκκληςἰα): Unë do të ndërtoj kishën time (Mateu 16:18). Ky krijim ishte përfundimi i jetës tokësore të Jezu Krishtit dhe konsistonte në faktin se Ai i dha kishës, në personin e Apostujve të Tij, hierarkinë e parë shpirtërore, domethënë, Ai i investoi me autoritet shpirtëror të trefishtë - për të qenë predikues të besimit në të gjithë botën (dhe jo vetëm në Jude, ku Vetë Mësuesi Hyjnor veproi), për t'u dhënë besimtarëve fuqi dhe rivalitet të tyre, për rimbushjen dhe rivalitetin e tyre. udhëzoji ata në jetë me anë të besimit (Mat. 28:19–20; Marku 16:15). Në të njëjtën kohë, Apostujt morën nga Zoti i tyre një premtim se Ai do të qëndronte me ta, domethënë me kishën e Tij, deri në fund të kohës. Kjo do të thotë, sigurisht, se shërbesa apostolike në kishë duhet të vazhdojë gjatë gjithë ekzistencës së saj tokësore. Kështu shprehet vullneti hyjnor për të vendosur një hierarki të përhershme kishtare, duke e nisur dhe marrë fuqitë e saj nëpërmjet aktit të shugurimit të shenjtë të vendosur nga apostujt. Predikimi i Apostujve për Shëlbuesin e kryqëzuar dhe të ringjallur të botës filloi në ditën e 50-të pas ringjalljes së Tij dhe në ditën e 10-të pas ngjitjes së Tij në qiell, kur ata, të pajisur me fuqi nga lart (Luka 24:49), robër të bindjes së besimit të Krishtit të rreth tre mijë judenjve dhe prozakëve të ndryshëm nga çifutët dhe shpirtrat e ndryshëm. Jerusalem për festën e Rrëshajëve nga vende të ndryshme të botës së atëhershme të njohur. (Veprat e Apostujve kapitulli 2). Kjo ishte ditëlindja e kishës, në të cilën ajo, së bashku me dhuratat e Frymës së Shenjtë që zbriti mbi Apostujt, mori tiparet kryesore të strukturës së saj të përhershme të ardhshme: Apostujt, me fuqitë e tyre të jashtëzakonshme shpirtërore, përfaqësonin hierarkinë origjinale të kishës dhe të konvertuarit në ditën e Rrëshajëve të parë të krishterë ishin komuniteti i parë i besimtarëve të thjeshtë (laikët). Më pas, kur apostujt, sipas urdhrit të Zotit, predikuan ungjillin pothuajse në të gjitha vendet e botës së njohur atëherë dhe themeluan shoqëri besimtarësh në Krishtin kudo, lindi nevoja për të vendosur një hierarki kishtare me karakterin e një institucioni të përhershëm. Domethënë: Apostujt, duke mos qenë në gjendje të ndërtojnë personalisht në besim secilën prej shoqërive të krishtera që ata themeluan, vendosën në krye të tyre primatë të veçantë me ato pjesë të autoritetit të tyre shpirtëror në të cilat, në thelbin dhe qëllimin e kishës, qëndron fuqia e plotë e hierarkisë shpirtërore, si një institucion i përhershëm që duhet të qëndrojë në kishë dhe me premtimin e Zotit, deri në përfundimin e premtimit të Zotit. Prandaj, metoda e adoptuar nga apostujt e shugurimit të pasardhësve të tyre në shoqëritë individuale të krishtera - akti misterioz i shugurimit (χειροτονἰα) - duhet të konsiderohet si një institucion hyjnor, i caktuar për vazhdimin e vazhdueshëm të shërbesës apostolike në kishë, meqenëse ajo u shfaq në veprimet e autoritetit të tyre të trefishtë: si mësues të zhveshur të besimit, si mësues të besimit, si mësues të besimit, si mësues të besimit, si dhurata të besimit. shoqëria e krishterë në jetën e besimit. Mbi këtë themel të palëkundur të strukturës së saj dhe me këto fuqi shpirtërore, kisha, nën supremacinë e padukshme të Themeluesit të saj Hyjnor, e përmbush misionin e saj shpëtimtar në botë deri në ditët e sotme dhe do ta përmbushë deri në fund të shekujve me një fuqi të tillë që as portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë (Mateu 16:18). Pra, kisha për besimtarët në Jezu Krishtin është drejtpërdrejt një institucion hyjnor, në të cilin dhe përmes të cilit realizohet në racën njerëzore ideja e mbretërisë së Zotit në tokë, domethënë, njohja e vërtetë e Zotit u komunikohet njerëzve dhe forca dhe mjete të mbushura me hir u jepen ringjalljes së tyre shpirtërore, për të sjellë vullnetin e tyre në përputhje me vullnetin e Zotit dhe për të arritur qëllimin e jetës së përjetshme me qëllimin e njeriut të krishterë. Ky është një koncept dogmatik i Kishës, që përbën një nga anëtarët e rrëfimit të krishterë të besimit, në të cilin tregohen veçoritë e mëposhtme të kishës: 1) është një, sepse feja e krishterë është një, ajo që predikuan Jezu Krishti dhe Apostujt e Tij dhe e cila, si Revelacion Hyjnor, i kushtohet kishës për të pandryshueshme (pra, ruajtjen e pafalshme për të gjitha kohët); 2) kisha është e shenjtë, sepse vjen nga Zoti dhe ka për qëllim të shenjtërojë njeriun, d.m.th. duke e bërë atë si Zoti; 3) kisha është universale, sepse Themeluesi i saj Hyjnor shpalli fenë e Tij dhe bëri sakrificën e Tij shlyese për shpëtimin e të gjithë racës njerëzore për aq kohë sa ajo ekziston; dhe 4) kisha është apostolike, sepse hierarkinë e saj e ka nga apostujt dhe prej tyre ka marrë parimet themelore të strukturës së saj. Në konceptin dogmatik të deklaruar të kishës, tregohet si qenia e saj e brendshme, e padukshme, ashtu edhe qenia e saj e jashtme, e dukshme. Si një bashkim i bazuar në besimin fetar, veprimi i të cilit i drejtohet kryesisht anës së brendshme të një personi, shpirtit të tij, kisha duket të jetë një bashkim i padukshëm shpirtëror i besimtarëve në Jezu Krishtin. Kjo qenie e brendshme e kishës u vu në dukje nga Vetë Themeluesi i saj, duke e quajtur atë mbretëria e Perëndisë, e vendosur brenda besimtarëve (Luka 17:21) dhe një mbretëri jo e kësaj bote (Gjoni 18:36). Por në të njëjtën kohë, kisha, si një bashkim njerëzor, është mbretëria e Zotit në këtë botë, që do të thotë se është një fenomen i dukshëm në jetën e jashtme shoqërore të njerëzimit. Me këtë anë të qenies së saj ajo vendoset në kushtet e përgjithshme të jetës njerëzore, që lindin nga vetitë natyrore të natyrës njerëzore. Dhe natyra e njeriut, si qenie shpirtërore-fizike, është e tillë që jeta e tij e brendshme, shpirtërore, e vënë në lëvizje nga dukuritë e botës së jashtme, shfaqet vetë nga jashtë, domethënë shprehet në fjalët dhe veprimet e tij. Nga ana tjetër, fuqitë shpirtërore dhe fizike të qenieve njerëzore (individëve) janë jashtëzakonisht të kufizuara. Prandaj nevoja që njerëzit të jetojnë së bashku, për të cilën iu dha dhuntia e fjalës. Vetëm në shoqërinë me njerëzit e tjerë, në ndërthurjen e shumë forcave individuale për një qëllim të përbashkët, njeriu merr kënaqësinë më të plotë të mundshme të nevojave të natyrës së tij dhe arrin përsosmërinë e mundshme për të. E gjithë kjo përsëritet në jetën e jashtme të kishës. Domethënë: feja e krishterë, si një shpallje objektive hyjnore, e asimiluar nga besimi i gjallë subjektiv i njeriut dhe duke u bërë parim mbizotërues i jetës së tij shpirtërore, me domosdoshmëri natyrore shprehet prej tij nga jashtë, pra në rrëfimin e jashtëm të besimit dhe në jetën e jashtme të besimit. Dhe meqenëse nevoja për një shprehje të tillë të besimit të brendshëm është njëlloj e natyrshme për të gjithë besimtarët, duhet të krijohet një bashkim i jashtëm midis tyre për nderimin e përbashkët të 6-të të jashtëm dhe për forcimin e më të dobëtve në besim me ndihmën vëllazërore të atyre që kanë arritur përsosmëri të madhe në të ose që janë thirrur drejtpërdrejt për të ngritur të tjerët në besim dhe për t'i udhëhequr në jetë sipas besimit. Ne tashmë e dimë se hierarkia shpirtërore e krishterë ka një thirrje të tillë, që buron nga apostujt e Krishtit dhe, për rrjedhojë, ekziston në kishën jure divino. Ajo shërben si qendra e komunikimit të jashtëm midis besimtarëve dhe baza themelore e strukturës së kishës në tërësi. Jeta e jashtme e kishës, si një tërësi e organizuar, presupozon domosdoshmërisht ekzistencën në të të një rendi të caktuar, në përputhje me qenien e brendshme dhe qëllimin jetësor. Me këtë urdhër, kisha hyn në fushën e së drejtës dhe, për më tepër, në dy mënyra: 1) si bartëse e ligjit të vet, d.m.th. ato norma të jetës që e kanë bazën në thelbin e kishës dhe që përcaktojnë marrëdhëniet e brendshme juridike të saj; dhe 2) si një bashkim shoqëror që ekziston në botë së bashku me bashkimet e tjera njerëzore, politike dhe fetare, dhe, për rrjedhojë, hyn domosdoshmërisht në marrëdhënie të caktuara me ta. Normat ose rregullat e dëshirueshme që përcaktojnë këto dhe marrëdhënie të tjera të kishës përbëjnë të drejtën kishtare në kuptimin objektiv, i cili, sipas dallimit në këto marrëdhënie, ndahet në të brendshëm dhe të jashtëm; në kuptimin subjektiv, ligji i kishës është tërësia e kompetencave dhe detyrave të anëtarëve individualë të shoqërisë kishtare në lidhje me njëri-tjetrin dhe me kishën në tërësi, si dhe këtë të tërë - në lidhje me anëtarët e saj individualë dhe me bashkimet e tjera njerëzore. § 2. Titujt e së drejtës kishtare E drejta kishtare quhet ndryshe e drejta kanonike. Ky mbiemër vjen nga fjala greke κανών, e cila në kuptimin origjinal (material) nënkuptonte çdo instrument për tërheqjen e vijave të drejta ose për rrafshimin e planeve; në kuptimin e mëvonshëm dhe figurativ mori kuptimin e një modeli, një rregulli (regula); më në fund, në terminologjinë kishtare, shembulli i parë i së cilës gjendet në një nga letrat e Apostullit Pal (Galat. 6: 15, 16), kjo fjalë filloi të nënkuptojë rregullin e besimit dhe jetës së krishterë dhe në veçanti dekretet disiplinore të këshillave të kishës, në të kundërt, nga njëra anë, me përkufizimet dogmatike konciliare ( on the civile, δόγματα). Duhet theksuar se në literaturën europianoperëndimore emrat e lëndës sonë: e drejta kanonike dhe e kishës kanë kuptime të ndryshme. E para është e asimiluar me ligjin e përfshirë në Corpus juris canonici mesjetare të Kishës Katolike dhe përbëhet nga norma që përcaktojnë jo vetëm marrëdhëniet kishtare, por edhe të tjera juridike, të cilat gjatë mesjetës ishin objekt i juridiksionit kishtar. Një sistem i së drejtës kishtare, i ndërtuar në mënyrë dogmatike mbi bazën e Corpus juris canonici në tërësinë e tij, do të jetë një sistem i së drejtës kanonike, domethënë do të përmbajë ligjin vetëm në origjinë kishtare dhe jo në përmbajtje. Përkundrazi, ligji kishtar është ai që ka për objekt ekskluzivisht çështjet dhe marrëdhëniet thjesht kishtare, edhe pse buron jo vetëm nga kisha, por edhe nga shteti. Marrëdhënia e të dy të drejtave, sipas vërejtjes së mprehtë të Richter-it, mund të imagjinohet në imazhin e dy rrathëve të ndërthurur reciprokisht, në mënyrë që secili prej tyre të jetë pjesërisht më i gjerë, pjesërisht më i ngushtë se tjetri. Një ortodoks dhe, në veçanti, një kanonist rus mund t'i japë me indiferentizëm subjektit të tij të dy emrat. Në Lindjen Ortodokse, e drejta, me origjinë kishtare dhe në përmbajtjen e normave të saj ka qenë gjithmonë kishtare. Nëse edhe atje kisha hynte ndonjëherë, si autoriteti përcaktues, në fushën e ligjit laik, botëror, atëherë ajo kurrë nuk i kushtoi rëndësi themelore veprimtarisë së saj legjislative në këtë fushë; nga ana tjetër, Kisha Ortodokse nuk e ka mohuar kurrë në themel të drejtën e autoriteteve laike të krishtera për të marrë pjesë në formimin e ligjit të kishës së lashtë jo vetëm të jashtme, por edhe të brendshme - me kusht, natyrisht, që ligjvënësi laik të veprojë këtu në të njëjtën mënyrë siç do të vepronte vetë kisha, domethënë në pajtim të plotë me parimet themelore të ligjit të kishës dhe në bazë ose, së paku, në parimet pozitive të frymës së kishës. Nisur nga kjo gjendje, Kisha Ortodokse Lindore nuk besonte në një ndryshim të brendshëm, themelor midis rregullave të saj dhe ligjit shtetëror. Prandaj, koleksionet praktike të burimeve të së drejtës kishtare morën emrin Νομοκανες në lindje, pasi ato përmbanin rregulla kishtare dhe ligje të autoriteteve laike mbi çështjet e kishës. Kështu, nëse subjektin tonë e quajmë të drejtë kanonike, atëherë me këtë emër do të tregojmë elementin dominues dhe përcaktues në të drejtën kishtare, i cili përbëhet nga kanunet e Kishës së lashtë Ekumenike, të cilat shërbejnë si kriter dhe bazë për ligjin aktual të të gjitha kishave autoqefale ortodokse. Nëse i japim emrin e ligjit kishtar, atëherë do të tregojmë përmbajtjen ekskluzive të normave të tij dhe në këtë mënyrë do ta dallojmë atë jo nga ligji kanonik, por nga çdo ligj tjetër - jo kishtar. Mbiemri meriton përparësi vetëm për shkak të përdorimit të tij të zakonshëm dhe kuptueshmërisë së përgjithshme. § 3. Natyra e ligjit kishtar Ligji i kishës, si guaska e jashtme e jetës kishtare, natyrisht, duhet të korrespondojë me thelbin e brendshëm dhe qëllimin jetësor të vetë kishës. Dhe meqenëse kisha, për nga natyra dhe qëllimi i saj, është krejtësisht e ndryshme nga të gjitha bashkimet e tjera njerëzore dhe, mbi të gjitha, nga shteti, i cili konsiderohet të jetë sfera më e rëndësishme (nëse jo ekskluzive) e edukimit të së drejtës në formën e saj të pastër, kjo ngre pyetjen: a është koncepti formal i ligjit i zbatueshëm për të drejtën e kishës në përgjithësi? Me fjalë të tjera, a është vërtet ligji i kishës ligji në kuptimin e tij të duhur, d.m.th., përgjithësisht të pranuar, të fjalës? Përgjigja mund të jetë vetëm po, megjithëse me disa kufizime. Së pari, ligji i kishës, në një kuptim objektiv, është rendi i jashtëm i një organizmi të veçantë shoqëror që mishëron një qëllim jetësor specifik dhe të domosdoshëm. Ky synim le të lidhet ekskluzivisht me jetën e brendshme, shpirtërore të një personi, ku vetëm feja dhe jo ligji mund të zgjerojë veprimin e saj; megjithatë, nëse ky qëllim i bashkon njerëzit në një bashkim të veçantë të organizuar dhe i vendos ata në marrëdhënie të caktuara të jashtme me njëri-tjetrin, atëherë janë të pranishme të gjitha kushtet e nevojshme për formimin e ligjit. Ubi societas, ibi jus. Së dyti, normat e këtij ligji, si një imperativ për veprimtaritë e jashtme të anëtarëve të kishës në raport me njëri-tjetrin dhe me gjithë kishën, janë po aq të ndryshme nga parimet morale të fesë së krishterë, sa ligji është përgjithësisht i ndryshëm nga morali: të parat lidhen me veprimet e jashtme të anëtarëve të shoqërisë kishtare, të dytat me motivet e brendshme të këtyre veprimeve. Norma juridike kishtare përcakton, për shembull, një dënim të caktuar për një marrëdhënie të krijuar me gruan e dikujt tjetër, duke e quajtur këtë marrëdhënie tradhti bashkëshortore; dhe ligji fetar dhe moral tregon anën e brendshme të këtij krimi, domethënë të thotë: “Kushdo që e shikon gruan e tjetrit me epsh, tashmë ka kryer tradhti bashkëshortore me të në zemrën e tij (Mateu 5:28). Së treti, ligjet e rendit të kishës, si për rendin publik, vendosin të njëjtat kufij për veprimtaritë e anëtarëve individualë të shoqërisë kishtare siç janë të nevojshëm në rendin juridik në përgjithësi, dhe shkelja e këtyre rregullave shoqërohet me të njëjtin reagim nga rojet e vendosura të rendit, si në çdo bashkim njerëzor të rregulluar mirë. Me një fjalë, ligji i kishës, si çdo tjetër, ka karakterin e detyrimit, në kuptimin që ngrihet mbi vullnetin privat dhe vepron mbi të me forcën e domosdoshmërisë. Natyrisht, vetë kisha nuk mund të detyrojë fizikisht në të njëjtën mënyrë që shteti i detyron njerëzit të zbatojnë ligjet e tyre. Megjithatë, ajo ka edhe një lloj fuqie shtrënguese dhe ndëshkuese, me të cilën vepron kundër anëtarëve të saj individualë që shkelin rendin e përgjithshëm të jetës kishtare. Kjo nuk mund të vihet në dyshim nëse kemi parasysh se kisha ka në dispozicion të saj ekskluzive disa të drejta dhe përfitime, të cilat, për rrjedhojë, mund t'i heqë, për shembull, të drejtat e klerit, të drejtën e çdo anëtari të kishës për të kryer veprime të caktuara kishtare për të, etj. Ekzistenca e ligjeve të tilla të detyrueshme në kishë nuk bie në kundërshtim me mësimet e krishtera për vullnetin e tij të lirë: detyrimi për t'iu bindur ligjeve të tij dhe për të respektuar rendin që ekziston në të. Nuk ka dhe nuk mund të ketë asnjë detyrim për t'u bashkuar me kishën, por kushdo që tashmë i përket asaj duhet domosdoshmërisht t'u bindet ligjeve të saj, pasi ato bazohen në vullnetin pozitiv hyjnor dhe vendosen nga kushte, në të cilat vetëm individët mund të arrijnë qëllimin që u hapet në bashkimin e kishës. Pra, fuqia shtrënguese e normave juridike kishtare nuk lind nga domosdoshmëria e thjeshtë e rendit kishtar, por nga pozita e individëve në këtë rend. Ai ekziston jo për veten e tij, jo për kishën në tërësi, por për atë për të cilën ekziston vetë kisha, domethënë për t'u siguruar anëtarëve të saj individualë, për të cilët u derdh gjaku i Njeriut-Perëndi, mundësinë për të arritur qëllimin e tyre fetar. Prandaj është e qartë se në ligjin kishtar, në ndryshim nga ligji laik, momentet e detyrimit të jashtëm dhe lirisë së brendshme personale përkojnë plotësisht. § 4. Pozicioni i së drejtës kishtare në të gjithë sistemin e së drejtës Nëse e drejta kishtare përfshin të gjitha aspektet formale, logjike nga të cilat përbëhet koncepti i ligjit në përgjithësi, atëherë është e vetëkuptueshme se ai duhet të përfshihet në të gjithë sistemin e së drejtës dhe të zërë një vend të caktuar në të. Cilin saktësisht? Në zgjidhjen e kësaj çështjeje, juristët e ditur, d.m.th., autorët e enciklopedive juridike, ndryshojnë dukshëm ndërmjet tyre. Duke iu përmbajtur ndarjes tradicionale romake të së drejtës në dy degë: publike dhe private, juristët më të rinj të ditur ia atribuojnë të drejtën kishtare ose të parës ose të dytës, ose e ndajnë atë në dy pjesë dhe e klasifikojnë njërën si të drejtë private dhe tjetrën si të drejtë publike. Asnjë nga këto mendime nuk mund të konsiderohet i saktë. Juristët që ia atribuojnë plotësisht të drejtën e kishës së drejtës publike, d.m.th., duke e parë atë si një pjesë të veçantë të së drejtës shtetërore, padyshim ndjekin shembullin e juristëve romakë, të cilët e përcaktuan shtrirjen e së drejtës publike në këtë mënyrë: Publicum jus in sacris, in sacerdotibus, in magistratibus consistit. Por ajo që është e vërtetë për sacra publica romake, të cilat realisht ishin pjesë e rendit shtetëror, nuk mund të thuhet e njëjta gjë për fenë dhe kishën e krishterë. Krishterimi, nga origjina e tij, nuk është fe kombëtare e askujt dhe kisha nuk është një institucion shtetëror. Përkundrazi, historia na mëson se një sistem i plotë i së drejtës origjinale të kishës u zhvillua edhe në ato kohë kur shteti (përkatësisht Perandoria Romake) e injoronte kishën ose madje e persekutonte drejtpërdrejt atë si një shoqatë të paligjshme (collegium illcitum). Ky fakt shprehte qartë vetinë thelbësore të së drejtës së kishës që forca detyruese e normave të saj për anëtarët e kishës pohohet, në instancën e fundit, mbi autoritetin hyjnor dhe jo njerëzor. Shteti mund të njohë ose jo vetëm vlefshmërinë e normave juridike kishtare në sferën e tij, por për anëtarët e plotë të kishës këto norma mbeten të detyrueshme edhe pa sanksione shtetërore. Me një fjalë, ligji i brendshëm kishtar, ai me të cilin përcaktohen marrëdhëniet thjesht kishtare, është krijim i vetë kishës dhe jo i shtetit dhe, për rrjedhojë, nuk mund të jetë pjesë e së drejtës shtetërore; Çështja e pozitës së kishës në sferën e së drejtës laike është një çështje tjetër. Këtu kisha është plotësisht dhe tërësisht e varur nga shteti, i cili mund ta njohë ose jo si një korporatë publike. Pra, për të gjykuar drejt marrëdhënien e ligjit kishtar me ligjin shtetëror, duhet mbajtur vazhdimisht parasysh ndryshimi midis ligjit të brendshëm dhe të jashtëm të kishës. Duke e njohur pavarësinë e plotë të së parës, ne nuk i kufizojmë aspak të drejtat natyrore dhe të nevojshme të shtetit në lidhje me kishën dhe nuk e vendosim atë mbi shtetin apo në marrëdhëniet ndërkombëtare me të. Kisha, në përputhje me thelbin dhe qëllimin e saj, e përqafon njeriun mbi një parim fetar dhe jo politik, në fund të fundit. nuk mund të jetë një shtet brenda shtetit, as një bashkim që, duke ndjekur të njëjtat qëllime si shteti, do të hynte në marrëdhënie ndërkombëtare me të. Këto dy unitete të mëdha - kisha dhe shteti - nuk mund të përkojnë edhe sikur të gjithë popujt të bëhen anëtarë të një tërësie politike dhe të gjithë t'i përkisnin një kishe. Kisha, edhe në këtë bashkim shtetëror, do të mbetej një mbretëri jo e kësaj bote, pra një bashkim që ndjek qëllime të paarritshme dhe të pazakonta për shtetin. Për të njëjtën arsye, është e pamundur që ligji i kishës, nën titullin e përgjithshëm të së drejtës publike, t'i nënshtrohet ligjit shtetëror dhe atij ndërkombëtar. Afiniteti mes tyre është thjesht formal, pasi të gjitha departamentet e përmendura të ligjit kanë karakter publiciteti. Por për nga natyra e tij e brendshme, ligji i kishës është po aq i ndryshëm nga ligji shtetëror dhe ligji ndërkombëtar. Veprimi i ligjit shtetëror është i kufizuar në një territor të caktuar, ndërsa ligji kishtar mund dhe vepron pavarësisht nga kufijtë e shteteve dhe kombësive. Nuk po flasim më për Kishën Katolike, e cila ka një qendër uniteti në personin e Papës; anëtarët dhe institucionet e saj janë të vendosura në të gjitha vendet e botës. Le të theksojmë kishën tonë ruse, disa pjesë të së cilës ndodhen në Japoni dhe në Shtetet e Bashkuara të Amerikës së Veriut. Së fundi, si në burimet e tij parësore, ashtu edhe në natyrën e tij dhe në sanksionimin e normave të tij, e drejta kishtare është krejtësisht e ndryshme nga e drejta shtetërore. Kisha e merr të drejtën e saj nga zbulesat pozitive të vullnetit hyjnor dhe mbi të ushtron forcën detyruese të porosive të veta, si rezultat i së cilës parimet themelore të ligjit kishtar mbeten të pandryshuara për të gjitha kohërat dhe midis të gjithë popujve. Përkundrazi, ligji shtetëror i çdo populli është tërësisht produkt i historisë së tij dhe i nënshtrohet të njëjtave ndryshime si jeta e vetë njerëzve. Me sa duket, ligji i kishës ka më shumë të përbashkëta me të drejtën ndërkombëtare, pasi që të dy përpiqen të përqafojnë gjithë njerëzimin përmes veprimeve të tyre. Por lidhja midis popujve të krijuar nga kisha është larg të qenit si çdo bashkim tjetër ndërkombëtar. Këto të fundit janë krijuar me traktate dhe zgjasin vetëm për aq kohë sa popujt e interesuar dëshirojnë ose e kanë të mundur të qëndrojnë në një marrëdhënie kontraktuale ndërmjet tyre. Këto sindikata nuk kanë dhe nuk mund të kenë një organizim të jashtëm, si kishë apo shtet, sepse në të kundërtën do të shndërroheshin në një shtet bashkimi. Së fundi, sindikatat ndërkombëtare janë po aq të ndryshme në qëllimet e tyre nga kisha, aq edhe nga shteti. Është e pamundur t'i atribuohet ligji i kishës së drejtës private, siç bëjnë disa avokatë (për shembull, Falk në "Enciklopedinë e tij Juridike") mbi bazën se feja është çështje ndërgjegjeje, dhe jo detyrimi i jashtëm shtetëror, dhe për këtë arsye është një çështje private. Natyrisht, nga pikëpamja e krishterimit ka dhe nuk mund të ketë asnjë detyrim ndaj besimeve fetare; por nga kjo nuk del në asnjë mënyrë se kisha, me të drejtën e saj, qëndron në fushën e së drejtës private dhe arbitraritetit personal. Kisha është një shoqëri private vetëm relativisht, pra në raport me personat që nuk i përkasin dhe mund t'i përkasin vetëm me vetëvendosje të lirë dhe në raport me shtetin që nuk e njeh atë si korporatë publike. Në vetvete dhe për ata që ndajnë besimin e tij, ai është gjithmonë dhe domosdoshmërisht një institucion publik. Struktura, qëllimi, mjetet e tij janë më të larta se arbitrariteti privat; janë dhënë bashkë me të, në vetë qenien e saj. Në këtë kuptim, në të drejtën kishtare mund të zbatohet shenja me të cilën juristët romakë e dallonin të drejtën publike nga e drejta private: jus publicum privatorum pactis mutari non potest. Së fundi, duhet të shqyrtojmë edhe pikëpamjen sipas së cilës e drejta kishtare lidhet pjesërisht me të drejtën publike dhe pjesërisht me të drejtën private. Kjo pikëpamje shprehet me qartësi dhe dallueshmëri të veçantë nga Marezoll në "Institucionet e Romës". të drejtat.” “Çdo person, thotë Marezoll, sipas bindjeve të tij, është pjesë e një ose një tjetër komuniteti fetar. Nga këtu lindin marrëdhënie pak a shumë unike fetare. Këto marrëdhënie ndonjëherë përkojnë plotësisht me të gjitha marrëdhëniet e tjera në shtet, përkatësisht, ku ekziston një fe krejtësisht kombëtare. Kështu, ndër romakët jus sacrum klasifikohet si jus romanum publicum. Aty ku nuk ka një identifikim të tillë të interesave të shtetit me interesat e feve, pikërisht në shtetet më të reja, marrëdhënia e besimtarëve me bashkësinë e tyre fetare, kishën, formon një të drejtë të veçantë - ligj kishtar. E drejta kishtare, meqenëse po flasim për marrëdhënien e kishës me shtetin, është megjithatë pjesë e së drejtës shtetërore. Por duke qenë se prek edhe interesat e individëve dhe i modifikon ata, zbatohet edhe për të drejtën private. Çdo gjë tjetër në të drejtën e kishës shtrihet në kufirin midis së drejtës private dhe asaj publike” (Përkthimi rusisht, fq. 5 dhe 6, § 4). Nga pikëpamja nga e cila qëndron autori, arsyetimi i tij është i saktë. Ligji i kishës, nëse e shikon nga jashtë, domethënë nga pikëpamja e ligjit laik, dhe nëse e ndan këtë të fundit në të dytin, në të dytin dhe të drejtën, përmban elemente të lidhura me të dytin dhe të drejtën. vuri në dukje - e gjithë përmbajtja e së drejtës së kishës nuk përshtatet në këtë skemë, kështu që në të mbetet diçka që shtrihet në kufirin midis së drejtës private dhe publike dhe kjo "diçka", që nuk përshtatet në rubrikën e së drejtës publike dhe private që ekziston në shtete, përbën një element thelbësor në të drejtën e kishës, që përshkon të gjithë sistemin e saj dhe i jep një karakter të dallueshëm nga çdo ligj tjetër. Çfarë përfundimi të përgjithshëm duhet të nxjerrim nga analiza e të gjitha pikëpamjeve të mësipërme? Natyrisht, ligji i kishës është një degë e veçantë, e pavarur e së drejtës, e cila nuk mund të klasifikohet as si private, as publike. Ajo është e bashkuar me ta vetëm në konceptin e jashtëm të së drejtës në përgjithësi. Derisa sistematika e degëve të ndryshme të së drejtës të ngrihet në parime të padiskutueshme filozofike, deri atëherë kemi të drejtë të qëndrojmë në këndvështrimin e civilistëve dhe kanonistëve mesjetarë, të cilët, duke pasur parasysh dallimin në burimet dhe subjektet e së drejtës private dhe publike nga njëra anë, dhe të drejtën kanonik nga ana tjetër, nuk gjetën një tjetër, të ndarë në të gjithë parimin e fundit, në përputhje me të drejtën përfundimtare të ligjit. shembull, në jus civile (e drejta civile, d.m.th., laike, laike në përgjithësi) dhe jus canonicum (e drejta kanonike, kishtare). § 5. Shkenca e së drejtës kishtare dhe marrëdhënia e saj me shkencat teologjike dhe juridike Për shkak të këtij kuptimi të pavarur, e drejta e kishës përbën objektin e një shkence të veçantë juridike, e cila ka emrin e saj. Megjithatë, në përmbajtjen e saj, shkenca e ligjit të kishës është e lidhur ngushtë me shkencat teologjike. Kështu, nga teologjia dogmatike merr konceptet themelore të kishës, qëllimet dhe mjetet e saj, nga teologjia morale huazon të vërtetat e moralit të krishterë, në të cilat shpaloset fryma dhe motivet e normave juridike kishtare; Historia e kishës na njeh faktet nën ndikimin e të cilave lindi kjo apo ajo normë juridike kishtare ose u formua një institucion i tërë kanonik. Por të gjitha këto huazime nga shkencat teologjike nuk e ndryshojnë natyrën e shkencës sonë si shkencë juridike. Ai merret ekskluzivisht me ligjin e kishës dhe i nënshtron të gjitha elementet thjesht teologjike në përmbajtjen e tij nga pikëpamja juridike, duke i shpjeguar ato vetëm nga ana juridike. Le ta shpjegojmë këtë me disa shembuj. Koncepti dogmatik i Kishës si mbretëria shpirtërore e Zotit në tokë, në të cilën mbizotëron vullneti i Zotit dhe veprojnë forcat misterioze të hirit hyjnor, nuk përfshihet në gamën e temave që duhen konsideruar në shkencën e ligjit të kishës. Kjo e fundit e trajton kishën si një bashkim të jashtëm njerëzor, i cili ka organizimin e vet të veçantë dhe qëndron në marrëdhënie të caktuara me bashkimet e tjera njerëzore. Dy shembuj të tjerë. Doktrina e sakramentit të pagëzimit, pikërisht si një sakrament, domethënë një mjet i mbushur me hir i rilindjes shpirtërore të një personi, i përket teologjisë dogmatike dhe jo ligjit të kishës, sepse ky veprim i brendshëm i pagëzimit nuk i nënshtrohet vëzhgimit të jashtëm dhe nuk mund të vërtetohet ligjërisht. Për ligjin, pagëzimi është një mënyrë hyrjeje në shoqërinë kishtare dhe baza e zotësisë së përgjithshme juridike të kishës. Nga ky këndvështrim, në shkencën e së drejtës kishtare mund të flasim vetëm për kushtet e vlefshmërisë së aktit të pagëzimit. Po kështu, mësimi dogmatik për hierarkinë e kishës, për autoritetin shpirtëror që u jepet personave hierarkikë nëpërmjet sakramentit të shugurimit, nuk ka vend në shkencën e së drejtës, sepse vetë akti i shugurimit ose kushtimit është thjesht fetar dhe nuk mund të vërtetohet kurrë nga jashtë nëse personi i shuguruar ka marrë në të vërtetë dhuratat shpirtërore që lidhen me konceptin e konceptit të shugurimit. Prandaj shugurimi, si sakrament, nuk përfshihet në fushën e së drejtës, por konsiderohet këtu si e vetmja rrugë ligjore për të hyrë në hierarki: nga pikëpamja juridike, ai i krijon të shuguruarit një pozicion të ri në kishë, i jep të drejta të reja, i ngarkon përgjegjësi të reja. Pra, prania e elementeve teologjike në shkencën tonë nuk e pengon aspak atë që të mbetet shkencë juridike në kuptimin e ngushtë të fjalës. Por lidhja e saj me jurisprudencën nuk është vetëm formale, që konsiston në nënshtrimin e të gjithë përmbajtjes së saj nga pikëpamja juridike, por edhe materiale, e krijuar, në shumë aspekte, nga uniteti i përmbajtjes. Tashmë kemi parë se kisha, si një organizëm shoqëror, përfshihet domosdoshmërisht në sferën e së drejtës së atyre shteteve në të cilat ekziston. Prej këtu ajo merr hua të gjithë ligjin e saj të jashtëm, i cili përcakton marrëdhëniet e saj si një korporatë publike. Vërtetë, nga natyra e saj, nga parimet bazë të strukturës së saj, ajo është një mbretëri jo e kësaj bote, por nga pozicioni i saj i jashtëm, nga kushtet e ekzistencës së saj tokësore, është një mbretëri në këtë botë dhe nga kjo anë i nënshtrohet veprimit të ligjit të kësaj bote, shtetërore. Prandaj, as studimi historik dhe as dogmatik i së drejtës kishtare nuk është i mundur pa njohjen me të drejtën e atyre shteteve me të cilat kisha ka pasur ose po merret. Në veçanti, kjo duhet thënë për të drejtën romake dhe greko-romake ose bizantine, nën ndikimin e të cilave, që nga epoka e krijimit të bashkimit të kishës dhe shtetit, d.m.th., nga fillimi i IV deri në fund të shekullit të IX-të, morën formë format më të forta të organizimit të jashtëm kishtar dhe u zhvilluan institucionet më të rëndësishme juridike kishtare. Kisha, nga ana e saj, ndikoi aq fuqishëm në pikëpamjet juridike të atyre popujve, mes të cilëve u vërtetua se zhvillimi shkencor i së drejtës pozitive në cilindo nga shtetet e krishtera do të kishte qenë i pasuksesshëm pa njohjen me të drejtën kanonike. Le të gjurmojmë tani fazat më të rëndësishme të zhvillimit të shkencës sonë dhe të paraqesim në një përmbledhje të shkurtër historinë e letërsisë së saj. § 6. Skica historike e zhvillimit të shkencës së së drejtës kishtare Fillimisht, njohuritë për ligjin kishtar u morën praktikisht, me ndihmën e koleksioneve private të burimeve të saj. Eksperimentet e para në veprimtarinë e lirë mendore mbi këto burime konsistonin në paraqitjen sistematike të tyre, në nënshtrimin e normave juridike kishtare individuale nën tituj të caktuar, që tregonin përmbajtjen e tyre të përgjithshme. Më pas, tekstit të disa normave filluan t'i shtohen shënime të shkurtra shpjeguese (scholia, glosses), që kanë të bëjnë ose me thënie të veçanta ose me pasazhe të njohura në një burim të caktuar. Një hap i mëtejshëm në zhvillimin e këtyre eksperimenteve ekzegjetike ishin interpretimet e gjera të të gjithë përbërjes së koleksioneve të pranuara përgjithësisht në praktikë, që përmbajnë burime të ligjit të kishës. Në lindjen greke, interpretime të tilla u shfaqën në shekullin e 12-të. Ata i përkasin tre kanonistëve të autorizuar grekë të epokës së treguar - Alexei Aristinus, John Zonaras dhe Theodore Balsamon. Së bashku me interpretuesit e tekstit të burimeve, u shfaqën traktate të veçanta për çështje të ndryshme të ligjit të kishës. Qëllimi i gjithë punës së tillë ishte thjesht praktik. Ai konsistonte në shpjegimin e kuptimit të vërtetë të burimeve dhe zbatimin e tyre në raste specifike të jetës moderne. Por sukseset e mëtejshme të jurisprudencës kishtare në lindje u ndalën në mesin e shekullit të 15-të. pushtimi i Perandorisë Bizantine nga turqit e pafe. Zhvillimi i shkencës së së drejtës kishtare në Perëndimin Katolik vazhdoi ndryshe. Këtu djepi i kësaj shkence ishte shkolla e famshme juridike në Bolonja, e cila u ngrit në fund të shekullit të 11-të. Kjo shkollë u angazhua në zhvillimin aktual të së drejtës romake sipas kodifikimit të Justinianit, i cili më pas mori emrin Corpus juris civilis. Por meqenëse e drejta romake, nën ndikimin e kishës, ndryshoi ndjeshëm dhe veproi në mesjetë vetëm në formën në të cilën u pranua nga kisha, avokatët e shkollës Bolonjeze shumë shpejt duhej të kuptonin nevojën për t'u njohur me ligjin kishtar. Kjo nevojë u plotësua nga sistemi i parë i ligjit kishtar, i cili u shfaq rreth mesit të shekullit të 12-të. në të njëjtën Bolonjë dhe në pronësi të murgut vendas Gratian. Ky i fundit e quajti përmbledhjen e tij kanonike Concordantia discordantium canonum, por në gjuhën e shkollës shumë shpejt mori emrin Dekret. Gratiani e ndërtoi sistemin e tij sipas modelit të Instituteve të Justinianit, domethënë, ai e ndau të gjithë materialin ligjor kishtar që dispononte në tre seksione, sipas skemës: personae, res, actiones. Por lidhja midis Dekretit të Gratianit dhe ligjit romak nuk ishte vetëm formale, por edhe materiale. Përmbledhja e tij përmban një masë të madhe ekstraktesh nga burimet e së drejtës civile romake, të vlefshme në sferën kishtare. Kjo shpjegohet me faktin se gjatë gjithë Mesjetës, Kisha Romake në punët e saj botërore udhëhiqej ekskluzivisht nga ligji romak, domethënë ajo përcaktoi marrëdhëniet e saj thjesht juridike në të gjitha shtetet e reja gjermane që lindën nga rrënojat e Perandorisë Romake Perëndimore. Që këtej rrjedh pozicioni i përgjithshëm i së drejtës publike të atëhershme: Ecclesia jure romano vivit. Kjo nuk mjafton: duke kuptuar përparësitë e larta të së drejtës romake në krahasim me pikëpamjet dhe zakonet e papërpunuara juridike të popujve gjermanikë, kisha në Perëndim u përpoq me zell për të zbatuar të drejtën romake në jetën e këtyre popujve që i kishte kthyer në krishterim. Në një farë mase, ajo e arriti këtë në epokën e zhvillimit të plotë të Perandorisë së Shenjtë Romake që krijoi, kur e drejta romake në mendjet e popujve që ishin pjesë e kësaj perandorie fitoi kuptimin e së drejtës civile universale. Por, siç u përmend më lart, ky ligj i ri romak në shumë aspekte nuk ishte i njëjtë me atë që përmban kodifikimi i Justinianit. Ajo ndryshoi ndjeshëm dhe u transformua nën ndikimin e pikëpamjeve dhe zakoneve juridike gjermane, kryesisht për faktin se këto pikëpamje dhe zakone u adoptuan nga kisha. Kështu, ndërtimi dogmatik i shumë prej institucioneve të këtij ligji të ri romak kërkonte njohjen me moralin kanunor. Kjo është arsyeja që Dekreti i Gratianit, menjëherë pas botimit të tij, u pranua nga shkolla juridike e Bolonjës dhe u bë objekt i të njëjtave punime shkencore si Corpus juris civilis. Juristët që studionin me sukses të barabartë të dy llojet e drejtësisë filluan të marrin titullin doktor juris utriusque. Zhvillimi shkencor i së drejtës kishtare sipas Dekretit të Gratianit dhe koleksioneve të mëvonshme të burimeve të së drejtës kishtare, sipas dekreteve papale, që së bashku me Dekretin morën emrin Corpus juris canonici, u krye pikërisht në të njëjtën mënyrë si zhvillimi i së drejtës romake; Pikërisht në margjina ose midis rreshtave të dorëshkrimeve që përmbanin tekstin e burimeve shkruheshin shënime shpjeguese (gloss) në vendet e tyre të veçanta. Shkëlqimi, dikur i pranuar nga shkolla, mbeti përgjithmonë me tekstin e burimeve dhe shërbeu, si të thuash, si temë për punë të mëtejshme në të njëjtin drejtim. Kështu u zhvilluan institucione individuale kishtare-juridike, të cilat përbënin temën e traktateve të veçanta, nga të cilat më pas u përpiluan sisteme të plota dogmatike të së drejtës kishtare, sipas modelit të Dekretit Gratian, i cili nga ana e tij ndiqte, siç u tha më lart, skemën e Institucioneve Justiniane. Sipas metodës së glosatorëve Bolonjezë, e drejta kanonike u zhvillua në universitete të tjera evropiane, kryesisht në Paris dhe Montpellier. Që nga shekulli i 15-të, që nga epoka e rilindjes së shkencave, janë bërë eksperimente për të zhvilluar në mënyrë kritike historinë e burimeve të së drejtës kishtare dhe të institucioneve të saj individuale. Rezultati më i rëndësishëm i punës së ndërmarrë në këtë drejtim ishte zbulimi i një mase falsifikimesh që përmbante koleksioni i famshëm i dekreteve të Isidorit të rremë. Kjo, natyrisht, minoi ndjeshëm autoritetin e ligjit të kishës dhe autoritetin papnor. Por goditja më e fortë për të dy u dha nga reforma kishtare e Luterit. Dihet se ky reformator, në shenjë shkëputjeje nga Kisha Romake, në një procesion solemn me dishepujt e tij, studentë të fakultetit teologjik të Universitetit të Wittenberg, dogji Corpus juris canonici së bashku me demin papal të shkishërimit të tij. Shumë qeveri të shteteve gjermane, ku mësimet e Luterit njiheshin si feja mbizotëruese, vepruan në të njëjtën frymë. Në universitetet luterane, mësimi i së drejtës kanonike ishte i ndaluar, si lëndë në kundërshtim me dispozitat themelore të fesë së re dhe e dëmshme politikisht. Por dominimi shekullor i kësaj të drejte në jetën fetare dhe shoqërore të popullit gjerman nuk mund të shkatërrohej menjëherë dhe përgjithmonë nga reforma e Luterit. Shumë institucione të Kishës Luterane ishin dhe mbeten kopje të institucioneve të Kishës Katolike. Prandaj, për të studiuar dhe mësuar ligjin e ri kishtar, u hap natyrshëm nevoja për t'u njohur me ligjin e vjetër. Nga ana tjetër, civilistët në studimet e tyre për të drejtën romake, si të përbashkëta për të gjithë popujt e Evropës Perëndimore, nuk mund të bënin pa njohuri për të drejtën kanonike, nën ndikimin e së cilës, siç u tha më lart, u formua kjo e drejtë e përgjithshme civile. Për këto arsye, mësimi i së drejtës kanonike u rifut në universitetet luterane. Por këtu u zhvillua kryesisht në një drejtim kritik në raport me ligjin aktual të Kishës Katolike. Një verifikim i rreptë i këtij ligji filloi bazuar në burimet e tij padyshim autentike - me synimin për të rikthyer pamjen origjinale të institucioneve më të rëndësishme kishtare-juridike, dhe kryesisht asaj qendrore - monarkizmit papal në kishë. Falë veprave të tilla, pikëpamjet mesjetare mbi thelbin e pushtetit kishtar, përkatësisht pushtetin papal, ndryshuan rrënjësisht, dhe jo vetëm në shtetet luterane, por edhe në ato katolike. Kështu, në Francë u zhvillua doktrina e lirive të Kishës Galike, domethënë e pavarësisë së saj krahasuese nga froni papal. Themelet e këtij sistemi rrjedhin nga historia e kishës, e cila mëson se autoriteti më i lartë i kishës qëndron në të gjithë peshkopatin dhe përfaqësohet në këshillat ekumenik, dhe jo në personin e një pape, i cili vetë qëndron nën autoritetin e këshillit ekumenik. Një zhvillim i mëtejshëm i këtij mësimi ishte i ashtuquajturi febronianizëm, një teori e strukturës dhe qeverisjes së kishës, autori i së cilës ishte peshkopi katolik gjerman Nikolla i Gontheimit, i cili shkroi një libër me pseudonimin Febronius: "mbi gjendjen e kishës dhe fuqinë legjitime të peshkopit të Romës". Në këtë libër, origjina dhe zhvillimi i pushtetit papal shpjegohet me arsye politike, me fjalë të tjera, papati nuk njihet si një institucion hyjnor, dhe për këtë arsye Kisha Katolike vendoset në të njëjtën varësi nga shtetet lokale si kishat zemstvo luterane (Landskirchen). Kështu takuan pikëpamjet kanonike të katolikëve me mësimet e luteranëve për kishën. Si rezultat i zhvillimit të mëtejshëm të këtyre pikëpamjeve, u krijua ideja e pushtetit absolut shtetëror, pranë të cilit nuk mund të ekzistonte asnjë pushtet tjetër i pavarur, përndryshe do të ishte shtet brenda shtetit. Në luftën kundër këtyre pikëpamjeve, kanonistët e rreptë katolikë duhej t'i drejtoheshin historisë. Pa mohuar realitetin e falsifikimeve në burimet e së drejtës kishtare mesjetare, ata bënë shërbime shkencore pak a shumë të rëndësishme nëpërmjet një zhvillimi kritik të historisë së burimeve të saj autentike, të padiskutueshme. Kjo prirje historike gjeti mbështetje në fillim të këtij shekulli në shkollën e famshme historike të juristëve, në krye me profesorin e Berlinit Savigny, dhe më në fund u bë dominuese në shkencën e së drejtës kishtare. Tani kjo shkencë e ka çliruar veten nga prangat e vjetra skolastike që e lidhën atë me sistemin e Dekretit Gratian dhe me koleksionet e mëvonshme të dekreteve papale. Në një mjedis të tillë formal dhe material, shkenca e lëndës sonë ngjalli sërish interes të gjallë. Shkencëtarët e të gjitha besimeve, juristë dhe teologë, konkurrojnë në zhvillimin e saj. Shkenca e ligjit kishtar në Gjermani ishte veçanërisht me fat. Tekstet dhe sistemet më të mira të kësaj lënde padyshim u takojnë shkencëtarëve gjermanë, përkatësisht Walter 3, Richter 4, Schulte 5, Phillips 6, Ginschius 7, Scherer 8, Wehring 9 e të tjerë. Vetëkuptohet se është e qartë se Perëndimi i ditur ka qenë dhe po studion të drejtën e vet kishtare, pra së pari - ligjin katolik, e më pas - ligjin protestant. Por duke qenë se ligji i Kishës Katolike deri në shekullin e IX ishte, në përgjithësi, identik me ligjin e Kishës Lindore, atëherë të gjitha punimet shkencore kushtuar historisë së këtij ligji para kësaj epoke përbëjnë një manual shkencor të domosdoshëm për kanonistin ortodoks. Ne tashmë e dimë se një punë e tillë filloi në Perëndim me epokën e ringjalljes së shkencës dhe reformës kishtare të Luterit. Qëndrimi kritik i këtyre epokave ndaj ligjit aktual të Kishës Katolike zgjoi në Perëndim një interes të madh për Kishën Lindore, si ruajtës besnik i traditave të kishës së lashtë universale. Ky interes u shpreh, së pari, në një sërë botimesh kritike të burimeve origjinale të së drejtës kanonike të kishës antike. Do të përmendim vetëm më të rëndësishmit nga këto botime, ato që u pranuan me respekt jo vetëm në Perëndim, por edhe në Lindje. Si të tillë duhen njohur: 1) botimi i shkencëtarëve francezë Voellus dhe Justellus me titull: Bibliotheca juris canonici veteris - në dy vëllime, botuar në Paris më 1661. Vëllimi i parë përmban koleksionet më të vjetra kanonike të kishës perëndimore, latine, të cilat u shfaqën para fillimit të shekullit të 6-të; e dyta - koleksionet e vetme greke nga shekulli VI deri në fund të shekullit të 9-të, domethënë para epokës së ndarjes së kishave. 2) Botim i presbiterit të ditur të Kishës Anglikane Beveridge, ose sipas transkriptimit latin Beveregius, me titull: Συνοδικόν, sive Pandectae canonum ecclesiae graecae, botuar në 2 folios në Oksford më 1672. Vëllimi i parë përmban rregullat e të gjithë këshillit ekumenistë lindorë të njohur në to. i shekullit të 12-të - Aristinus, Zonaras dhe Balsamon; në vëllimin e dytë - Sintagma alfabetike, d.m.th., një fjalor i ligjit kishtar, i hartuar në shekullin e 14-të. nga murgu grek Mataeus Vlastar, me disa shtesa në fillim. 3) Botim i shkencëtarit gjerman Leveklav ose në latinisht Leunclavius: Jus graeco-romanum - në dy vëllime, shtypur në 1596 në Frankfurt të Main. Ky botim përmban burime të së drejtës bizantine, jo vetëm kishtare, por edhe civile. Për ne, natyrisht, burimet e llojit të parë kanë një rëndësi të veçantë. Të gjitha janë në vëllimin e parë të së Drejtës Greko-Romake Leunclavius ​​dhe përbëhen nga: a) nga tregimet e shkurtra të perandorëve bizantinë mbi çështjet e kishës, duke filluar nga Justiniani e deri te pasardhësit e tij të fundit në fronin bizantin; b) nga rezolutat e sinodit patriarkal në Kostandinopojë, shek. para rënies së Perandorisë Bizantine dhe më në fund c) nga përgjigjet dhe traktatet kanunore të shkrimtarëve të ndryshëm kishtarë grekë të së njëjtës periudhë kohore. Kështu, botimi i Leunclavius ​​përbën një shtesë thelbësore ndaj atij të Beveridge dhe, së bashku me këtë të fundit, u prit me shumë respekt jo vetëm në Perëndim, por edhe në Lindje. Këtu, në lindje, këta libra të rrallë dhe të shtrenjtë madje u kopjuan me urdhër të hierarkëve shpirtërorë. Ata gjithashtu formuan bazën e botimit zyrtar grek të kodit kanonik, të quajtur Pidalion (Πηδάλιον), dhe një tjetër, të titulluar: Σύνταμα τῶν Θείων καἰ ἰερῶν κανόνων, botuar në 1852–59. në Athinë, me bekimin e Shën Sinodit të Mbretërisë së Greqisë, redaktuar nga dy profesorë të Universitetit të Athinës, Ralli dhe Potli. Në Rusi, botimet e Beveridge dhe Leunclavius ​​u përkthyen në Rusisht, me urdhër të patriarkëve dhe të Shën Sinodit. Më e reja, e ashtuquajtura. Shkolla historike e juristëve gjermanë, kreu i së cilës, siç u përmend më lart, ishte Savigny, i dha gjithashtu shkencës sonë shërbime jo më pak të vlefshme duke botuar shumë monumente të së drejtës bizantine, të cilat janë pak a shumë të rëndësishme në historinë e së drejtës ruse në përgjithësi dhe të së drejtës kishtare në veçanti. Veçanërisht të rëndësishme janë botimet e dy avokatëve bizantinë: Heimbach dhe Tsacharia von Lingenthal. Të parit i detyrohemi botimit të një sërë ligjesh bizantine të njohura si Vasili, pra libra mbretërorë. Ky është në fakt një rishikim grek i të gjitha pjesëve të kodifikimit të Justinianit, d.m.th., Kodi, Institutet, Digests dhe Novellas, një rishikim i ndërmarrë në shekullin e 9-të. perandorak Vasili Maqedonas dhe i përfunduar nga i biri Leo Filozofi. I dyti nga këta shkencëtarë zotëron një sërë botimesh të shumë burimeve deri tani të panjohura të së drejtës civile bizantine dhe udhërrëfyes të shkurtër, zyrtarë dhe jozyrtarë për njohjen e këtij ligji. Shumica e këtyre monumenteve u botuan në koleksionin e Tsakharia me titullin Jus graeco - romanum, në 7 pjesë. Por edhe para botimit të këtij koleksioni, i njëjti shkencëtar botoi tekstin origjinal të dy manualeve zyrtare bizantine mbi të drejtën civile - Eklogu i perandorëve ikonoklast Leo Isaurian dhe Kostandin Kopronymus (në shekullin e 13-të), dhe Prochiron, d.m.th., doracaku i ligjeve të perandorit Vasil të Maqedonisë (në fund të shekullit të 9-të). Për ne, këto dy monumente janë të rëndësishme, sepse ata, në përkthimin sllav, ishin pjesë e Helmsmenëve të lashtë sllavo-rus dhe padyshim kishin një rëndësi të madhe në historinë e ligjit rus. Një sërë botimesh perëndimore të burimeve të së drejtës së kishës lindore përfundojnë me botimin e kodit kanonik të Kishës Greke, të plotësuar nga Kardinali i ndjerë i Romës. Kisha e Pitroit, me urdhër të Papa Piut IX. Ky botim u ndërmor me synimin për të vërtetuar nga burimet e së drejtës kanonike të vetë Kishës Lindore se ajo ka njohur gjithmonë epërsinë e Papës mbi vetveten. Botimi i Pitra, që mbulon monumentet e së drejtës kishtare lindore përpara epokës së ndarjes aktuale, nëse jo formale të kishave të Perëndimit nga Lindja, u botua në dy vëllime me titull: Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta (Romae, t. 1. 1864: t. 2. 186). Siç tregon vetë titulli i këtij botimi, ai përmban jo vetëm tekstin e monumenteve të së drejtës kishtare lindore, por edhe historinë e tij. Pikërisht këtu, në këtë histori, po ndiqet tendenca e treguar e botimit - për të vërtetuar se Papa ka qenë gjithmonë kreu i kishës, jo vetëm perëndimore, por edhe lindore. Për sa i përket vetë tekstit të burimeve, padyshim që Pitra e ka botuar më kënaqshëm se Beveridge, pasi për botimin e tij Pitra ka përdorur dorëshkrimet më të mira të të gjitha bibliotekave evropiane, ndër të tjera, dhe ato tona ruse (në Moskë e Shën Petërburg). Krahas botimeve të shumta të burimeve të së drejtës kishtare greke, pati edhe një zhvillim kritik të historive të këtyre burimeve në Perëndim. Nga veprat e lidhura këtu janë veçanërisht të rëndësishme: 1) Një studim i dy italianëve, vëllezërve Ballerini, me titull: De antiquis tum editis, tum ineditis collectionibus et collectoribus canonum, Venecia 1753–57. Këtu është historia e burimeve të së drejtës së zakonshme të kishës së lashtë universale deri në epokën e shfaqjes së dekreteve të rreme Isidore, domethënë deri në gjysmën e shekullit të 9-të. Hulumtimi i vëllezërve Ballerini dallohet për analizën e hollë kritike dhe ashpërsinë e përfundimeve të tij, të cilat në pjesën më të madhe e ruajnë ende vlerën e tyre shkencore; vetëm kohët e fundit veprat e vëllezërve të përmendur morën disa ndryshime dhe shtesa në 2) librin kapital të Maassen, nën titullin: Gescbichte der Quellen und Literatur des canonischen Reclits im Abendiande bis zum Ausgang des Mittelalters, 1870. Veprat e vëllezërve janë burimi i zhvillimit të ligjit të Maassen-it kryesisht të ligjit. kishën perëndimore, katolike, të cilat, megjithatë, ishin kryesisht përkthime të dekreteve të këshillave lindorë, grekë. Punimet e mëposhtme të shkencëtarëve perëndimorë i kushtohen ekskluzivisht historisë së ligjit të kishës greke: 1) Wiener - De collectionibus canonum ecclesiae graecae, Berlin 1827; 2) Mortreul -Histoire du droit byzantin, në 3 vëllime, Paris 1843–46; 3) tri monografi të shkëlqyera të Tsacharia von Lingenthal mbi nomokanonet greke, të botuara në Kujtimet e Akademisë sonë si broshura të veçanta. Së fundi, literatura perëndimore na paraqet një masë të madhe kërkimesh historike rreth institucioneve individuale të universales së lashtë dhe, në veçanti, të Kishës Lindore Ortodokse. Në veçanti, ka shumë kërkime mbi historinë e strukturës së kishës, qeverisjen e kishës, gjykatën e kishës dhe ligjin e martesës. Në bazë të këtyre studimeve, disa nga kanonistët perëndimorë bënë eksperimente në paraqitjen e të gjithë sistemit të ligjit të kishës ortodokse, në krahasim me ligjin e kishës katolike. Të tillë janë, për shembull, tekstet shkollore të ligjit të kishës nga Walter dhe Wehring. Por këto tekste vetëm parashtrojnë ligjin e Kishës së lashtë Ekumenike; Literatura e Evropës Perëndimore nuk na paraqet një sistem shkencor të së drejtës kishtare ruse, sepse, natyrisht, gjuha e burimeve të këtij ligji nuk është e aksesueshme për botën shkencore atje. Megjithatë, duhet theksuar se ligji i kishës së lashtë lindore, i cili përbën bazën e së drejtës kishtare ruse, është paraqitur në tekstet e përmendura gjermane si lëndë dytësore, duke shërbyer vetëm për të ilustruar institucionet e ligjit të kishës katolike. § 7. Jurisprudenca e kishës në Rusi. Në Rusi, studimet shkencore të ligjit të kishës filluan shumë kohët e fundit. Mësimi i kësaj lënde u prezantua për herë të parë në fund të shekullit të kaluar në Akademinë Teologjike Sllavo-Greko-Latine të Moskës. Në udhëzimet e dhëna kësaj akademie nga Mitropoliti i Moskës Platoni, parashikohej, ndër të tjera, të lexohej dhe të shpjegohej Libri i Helmsman's, duke krahasuar përkthimin e vjetër sllav të kanuneve të kishës që përmbahej në të me tekstin origjinal sipas botimit të lartpërmendur të Beveregia 10. Në vitin 1798, me një dekret të leximit dhe shpjegimit të urdhrit Syologjik të të gjithë The. Helmsman's Book, natyrisht, sipas udhëzimeve të Mitropolitan Platonit (P.S. 3. Nr. 18726, paragrafi 4). Në rregullat për transformimin e shkollave teologjike të vitit 1808, ligji kanonik dhe kishtar i Kishës Ruse u përmend përsëri midis lëndëve të studimit në akademitë teologjike (P.S. 3. Nr. 23122, paragrafi 83). Detyra e mësimdhënies së kësaj lënde tani kuptohej shumë më gjerësisht. Në draft-kartën e shpirtrave. akademitë, të përpiluara në bazë të rregullave të përmendura, thuhej: “E drejta kanonike e kishës sonë kërkon vëmendjen e veçantë të profesorit, aq më tepër që ende nuk është vendosur në rregull dhe duhet shpjeguar nga vetë kërkimet e tij (të profesorit)” (§ 153; krh. P.S. 3. Nr. 25673). Këtu, si dhe në sinodin e përmendur. Dekreti i vitit 1798, pa dyshim, kuptoi të drejtën e veçantë të Kishës Ruse. Programi i përgjithshëm i sistemit të këtij ligji është hartuar nga Komisioni i Shpirtrave. shkollat ​​në propozimin e Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut, Komisioni propozoi që bordi i akademisë të udhëzojë mësuesit më të aftë të “zgjidhin nga dekretet kishtare-politike të lashta dhe moderne dispozitat që kanë të bëjnë me rrjedhën e çështjeve më të rëndësishme shpirtërore, dhe t'i paraqesin në një punë të veçantë kronologjike dhe sistematike” 11. Instructed the Peterburg again. shpirti. Akademia për të hartuar një sistem të shkurtër sipas ligjit kanonik, në të cilin do të mblidheshin rregullat themelore të qeverisjes së kishës me dëshmitë e tyre nga fjala e Zotit, këshillat dhe etërit (e kishës), me shtimin e Rregulloreve Shpirtërore 12. Por as njëri dhe as tjetri urdhri nuk u përmbush dhe nuk mund të përmbushej. Mësuesve të atëhershëm të së drejtës kishtare në institucionet arsimore fetare iu besua detyra jo vetëm e përpunimit shkencor, por edhe e grumbullimit të të gjithë materialit të sistemit, dhe ndërkohë mësimi i kësaj lënde zakonisht kombinohej me mësimin e shkencave të tjera teologjike. Vetëkuptohet se eksperimentet e para në paraqitjen sistematike të së drejtës kishtare në frymë. Akademia mund të konsistonte vetëm në zbatimin pak a shumë të kënaqshëm të programit zyrtar të mësipërm të kësaj lënde. Është gjithashtu e qartë se të gjithë ata ishin kryesisht të një natyre teologjike, d.m.th., ato përmbanin jo vetëm ligjin e kishës, por edhe lëndë të ndryshme nga shkencat e tjera teologjike, megjithëse teologët më të mirë të asaj kohe (për shembull, Met. Filaret) ishin të vetëdijshëm se kjo shkencë "është më larg nga të gjitha të tjerat nga qendra e njohurive teologjike". Në universitete, mësimi i së drejtës kanonike në fakultetet juridike u fut për herë të parë me statutin e vitit 1835. Dhe këtu shkenca jonë fillimisht kishte karakter thjesht teologjik: mësimi i saj iu besua profesorit të teologjisë dhe dëgjimi ishte i detyrueshëm vetëm për studentët e drejtësisë të besimit ortodoks. Prandaj, duke mos pasur asnjë lidhje të brendshme, organike me lëndët e tjera të fakultetit, shkenca e së drejtës kishtare mbeti natyrshëm në universitete si të ishte një mendim: mësohej dhe dëgjohej vetëm me kërkesë të statutit, pa një vetëdije të qartë për qëllimin për të cilin mësohej. Megjithatë, është mbresëlënëse se autori i librit të parë të plotë të së drejtës kishtare ishte pikërisht një mësues universitar i kësaj lënde - një profesor i teologjisë në Universitetin e Shën Vladimirit, kryeprifti Skvortsov. Vetëm ky fakt shënoi kalimin e parë të shkencës sonë nga akademitë teologjike në universitete. Lënda jonë në universitete u vendos në kushte të reja dhe më të favorshme me statutin e vitit 1863. Prandaj, statuti ndau mësimin e së drejtës kishtare nga mësimi i teologjisë dhe në Fakultetin e Drejtësisë u krijua një departament i pavarur i lëndës sonë, si i detyrueshëm për të gjithë studentët e fakultetit. Vetë ky formulim i lëndës tregonte nevojën për t'i besuar mësimdhënien e saj një personi me një edukim të plotë juridik. Fatkeqësisht, jo të gjitha fakultetet juridike i janë përgjigjur kësaj kërkese me vëmendje të barabartë. Disa kërkuan që mësuesit e parë të ligjit të kishës, të ftuar nga akademitë teologjike, së pari të dëgjonin një kurs të plotë ose të shkurtuar të shkencave juridike në universitetet ruse ose të huaja. Të tjerët lejuan vetëm ata me arsim teologjik të jepnin këtë lëndë; por pa asnjë trajnim ligjor. Dhe aktualisht, departamenti i ligjit të kishës në katër universitete (Kazan, Kharkov, Kiev dhe Novorossiysk) është i pushtuar nga teologë të pastër. Pozicionin e përshkruar të lëndës sonë në universitete e ruan edhe statuti aktual universitar i vitit 1884. Nuk ka dyshim se të dy statutet e vendosën shkencën tonë në kushte mjaft të favorshme për rritjen dhe zhvillimin e saj të suksesshëm. Dhe tashmë vërehet një ringjallje e rëndësishme në zhvillimin e saj, falë fluksit të forcave të reja që i kanë dhënë kësaj materie një formulim të ri. Por është e vetëkuptueshme se shkenca jonë, në një periudhë kaq të shkurtër të ekzistencës së saj në akademitë dhe universitetet teologjike, nuk mund të rritet në të njëjtin nivel me shkencat e tjera të vjetra, jo vetëm juridike, por edhe teologjike. Mbi të gjitha kemi bërë për historinë e burimeve të së drejtës kishtare dhe për zhvillimin e institucioneve të saj individuale. Por ne ende nuk kemi një sistem të plotë të lëndës që plotëson të gjitha kërkesat shkencore. Kishte vetëm eksperimente të një sistemi të tillë, për fat të keq, të papërfunduar ose të përfunduar, por në formën e teksteve shkollore përmbledhëse. Shumica e këtyre eksperimenteve u përkasin teologëve kanunorë dhe jo juristëve. Dua të them: 1) Përvojë në kursin e jurisprudencës kishtare nga arkimandrit. Gjoni, i cili ishte profesor i kësaj lënde në Shën Petersburg në vitet dyzet. Akademia Teologjike. Kjo është një punë shumë e respektuar. Ai përmban (në dy numra, Shën Petersburg, 1851) një hyrje në sistemin e së drejtës kishtare, historinë e kodit kanonik të Kishës Universale dhe një koment historik dhe dogmatik të këtij kodi. Më pas, sipas planit të autorit, duhej të ndiqte sistemi i të drejtës së përgjithshme kanonike të Kishës Lindore, por vetëm disa fragmente të këtij sistemi u botuan nga autori, kur ai ishte rektor i Akademisë Teologjike të Kazanit, në revistën e saj "Bashkëbiseduesi Ortodoks" për vitet 1858-60.–2) Fillimi i kursit të paraardhësit tim në këtë departament. Sokolov, botuar me titull: Nga leksionet mbi ligjin kishtar (dy numra, M. 1874–5). Një hyrje në sistemin e ligjit të kishës dhe një pjesë e mësimit mbi strukturën e kishës janë shtypur këtu. Nisur nga ky fillim, kursi i prof. Sokolov duhej të plotësonte kryesisht nevojat e mësimdhënies universitare të shkencës së re. Leksionet e tij u dalluan nga një qartësi e jashtëzakonshme e prezantimit dhe një paraqitje mjaft solide ligjore e lëndës, megjithëse autori nuk kishte një arsim juridik shkollor. Kjo shpjegohet me faktin se në kursin e tij ai ndoqi një shembull të mirë - autorin gjerman të sistemit të së drejtës kishtare të përmendur nga ne - Schulte. Nga kurset e plota të trajnimit në të drejtën e kishës, do të theksoj dy që janë shfaqur relativisht kohët e fundit: 1) Libri shkollor nga Prof. Kazansk Univ. dhe shpirti. Akademia Berdnikov: Kurs i shkurtër i së drejtës kishtare, Kazan 1888, dhe Shtojca e këtij kursi, Kazan 1889, dhe 2) në tekstin shkollor të prof. Jaroslav. Liceu Juridik Suvorov: Kursi i së Drejtës së Kishës, 2 vëllime. Yarosl. 1889–1890 13. E para nuk është plotësisht e suksesshme në sistemin e saj dhe ka natyrë më tepër teologjike sesa ligjore. E dyta, megjithëse e ekspozon autorin si një avokat të arsimuar shkencërisht, shpesh mëkaton si kundër historisë, ashtu edhe kundër themeleve themelore të ligjit të kishës ortodokse, i cili, për një arsye shumë të qartë, duhet të jetë lënda kryesore e studimit për një kanonist rus: ky është ligji ynë aktual i kishës. Mangësitë themelore të librit shkollor të Prof. Suvorov shpjegohen me faktin se autori, jo vetëm formalisht, por edhe materialisht, e ndërton sistemin e tij sipas modeleve të huaja, kryesisht katolike, dhe themelet themelore të ligjit të kishës katolike nuk janë aspak të njëjta me ato mbi të cilat pohohet ligji i Kishës Ortodokse dhe, në veçanti, i Kishës Ruse. § 8. Detyra dhe metoda e shkencës së së drejtës kishtare Detyra e shkencës sonë është të ndërtojë një sistem të ligjit kishtar mbi bazën e parimeve të veta dhe nga burimet e veta. Vetëkuptohet që shkenca duhet të merret me ligjin aktual të kishës, dhe më e rëndësishmja me ligjin e kishës ruse. Dhe meqenëse Kisha Ruse është pjesë e Kishës së Bashkuar Ortodokse Lindore, ligji i saj duhet të paraqitet në lidhje të pandashme me ligjin e kësaj të fundit. Por për të kuptuar saktë rëndësinë jetike të të dy të drejtave, është e nevojshme të dihet se si janë formuar ato. Prandaj, metoda historiko-dogmatike duhet të njihet si metoda më e mirë për paraqitjen shkencore të së drejtës kishtare. Domethënë: duhet të kthehemi në fillimet e pasakta të çdo institucioni kishtar-juridik dhe më pas të ndjekim të gjitha fazat e zhvillimit të tij historik, duke vënë në dukje vazhdimisht dhe saktë ato ndikime lokale, kombëtare, politike nën ndikimin e të cilave ai ka arritur formën e tanishme. Në këtë proces gjenetik, ligji i kishës do të na shfaqet si i gjallë, në rritjen e tij jetësore, me karakterin e tij. Gjatë ndjekjes së këtij procesi, duhet të kemi parasysh vazhdimisht lidhjen e së drejtës kishtare me vetë thelbin e kishës, me themelet dogmatike të institucioneve kishtare-juridike. Këto baza duhet të shërbejnë si test për ligjin pozitiv. Nga këndvështrimi i këtyre themeleve, zbulohet se çfarë përbën kokrrën thelbësore të çdo institucioni kishtar-juridik dhe se ekziston vetëm lëvozhga e jashtme e tij, që ndryshon me kalimin e kohës dhe nuk kërkon një formë konstante dhe të qëndrueshme. Një metodë e tillë historike dhe në të njëjtën kohë racionale do të na tregojë qartë se çfarë duhet të njihet në ligjin e kishës si thelbësore dhe e pandryshueshme dhe çfarë si e rastësishme dhe e parëndësishme, dhe deri ku mund të shkohet në transformimet kishtare pa prekur thelbin e kishës dhe pa tronditur themelet e ligjit të saj. Duke e përpunuar ligjin e kishës në këtë mënyrë, shkenca kontribuon në zbatimin e tij në jetën praktike dhe, duke u dhënë autoriteteve kishtare dhe shtetërore materiale për legjislacion, hap rrugën për rinovimin dhe zhvillimin e mëtejshëm të ligjit. § 9. Rëndësia e shkencës së së drejtës kishtare në sistemin e edukimit të përgjithshëm juridik Nëse shkenca e së drejtës së kishës përmbush siç duhet detyrën e saj të treguar tani, atëherë ajo pa dyshim do të zërë një vend të nderuar midis shkencave të tjera juridike dhe do të bëhet një shtesë thelbësore dhe e nevojshme për to. Rëndësia e kësaj shkence në të gjithë sistemin e edukimit juridik shkencor përcaktohet nga dy këndvështrime: historike dhe praktike. Tashmë kemi vënë në dukje më lart se zhvillimi historik i së drejtës tek ndonjë nga popujt e krishterë u zhvillua nën ndikimin pak a shumë të fortë të kishës dhe ligjit kishtar. Edhe më e përsosura nga të drejtat pozitive të botës së lashtë, romake, përjetoi fuqinë transformuese të fesë së krishterë kur ajo u bë dominuese në shtetin romak. Kështu, nën ndikimin e krishterimit dhe kishës, statusi shoqëror i skllevërve ndryshoi pak nga pak: nga një gjë e zotërisë së tij, skllavi gradualisht u shndërrua në një person njerëzor, me të drejtat e tij natyrore: kisha i njohu bashkimet martesore të skllevërve si martesa, d.m.th. të njëjtat bashkime të pazgjidhshme si martesat e njerëzve të lirë; vrasja e një skllavi nga një zotëri në sytë e kishës ishte i njëjti krim si vrasja në përgjithësi. Një ndryshim i ngjashëm ndodhi në marrëdhëniet e babait me fëmijët, burrit me gruan, kur shoqëria romake u bë e krishterë: potestas patria dhe manus e pronarit romak në legjislacionin e perandorëve të krishterë romakë humbën ndjeshëm karakterin e tyre të mëparshëm të ashpër. Vetëkuptohet se e drejta publike e shtetit romak, në atë pjesë që përqafonte sacra publica, mori një formë krejt tjetër pasi feja e vjetër, pagane u zëvendësua nga një e re, e krishterë. Nëse i tillë ishte ndikimi i krishterimit dhe i kishës në jetën juridike të popullit romak shumë të kulturuar, atëherë në raport me popujt barbarë, gjermanikë dhe sllavë, veprimtaria qytetëruese e kishës u shfaq në një shkallë edhe më të gjerë dhe me forcë më të madhe. Këtu ajo shpesh duhej të vendoste themelet e para të qytetarisë, të vendoste rendin publik, të promovonte vendosjen e një pushteti të fortë publik, të merrte pjesë aktive në legjislacionin dhe gjykatën e vendit, të zhvillonte dhe forconte midis njerëzve konceptin e së drejtës dhe të gabuarës. Pra, është e pamundur të vihet në dukje një aspekt i vetëm në jetën juridike të këtyre popujve që nuk do të kishte përjetuar pak a shumë ndikim të thellë të kishës. Ky ndikim u ndje më fort dhe më qartë në fushën e martesës, familjes dhe të së drejtës trashëgimore. Gjatë gjithë mesjetës, çështjet në lidhje me këto fusha të së drejtës private ishin në shumicën e shteteve të Evropës Perëndimore dhe këtu në Rusi nën juridiksionin ekskluziv të autoriteteve kishtare. Sa i përket të drejtës publike, ndikimi i kishës ishte veçanërisht vendimtar në sferën e së drejtës penale dhe ndërkombëtare. Të gjithë popujt e rinj, gjatë epokës së konvertimit të tyre në krishterim, kishin një zakon të hakmarrjes private të përgjakshme për vrasje dhe hakmarrjes private për pronën dhe ankesat personale. Shpirti i kishës u neverit plotësisht nga një mënyrë kaq barbare e plotësimit të ndjenjës së të drejtave të shkelura dhe, me këmbënguljen e saj, dënimi i kriminelëve pak nga pak bëhet çështje autoriteti publik. Dhe kisha frymëzoi vazhdimisht këtë fuqi që dënimi duhet të drejtohet kundër vetë burimit të të gjitha krimeve - vullnetit të keq të një personi dhe nuk duhet të çojë në shkatërrimin e këtij vullneti dhe vetë personalitetit të kriminelit, por në korrigjimin e tij. Dhe duke qenë se shtetet e asaj kohe nuk kishin mjetet për të arritur këtë qëllim, këtë çështje ia lanë vetë kishës, e cila në fakt krijoi për vete një sistem të tërë ndëshkimesh shpirtërore-korrektuese - një sistem i njohur me emrin pendim ose pendim publik. Ky sistem padyshim shërbeu si një model i drejtpërdrejtë për sistemin më të ri shtetëror të burgjeve penale dhe të izolimit të kriminelëve. Vetë koncepti i krimit, nën ndikimin e pikëpamjeve të kishës, është zgjeruar ndjeshëm: tashmë një përpjekje për një krim njihet si e dënueshme në të njëjtën mënyrë që zbulohet vullneti i keq në të. Me një fjalë, të gjitha konceptet themelore të së drejtës penale, të adoptuara në kodet e saj moderne, u zhvilluan nën ndikimin e kishës dhe ligjit kishtar. Kisha mori një pjesë edhe më aktive në formimin e së drejtës moderne ndërkombëtare. Sipas saj, të gjithë popujt e krishterë përbëjnë një tërësi të madhe, jeta shpirtërore e së cilës duhet të jetë e mbushur me parimet morale të një feje të përbashkët dhe këto parime duhet të shprehen në marrëdhëniet e jashtme midis popujve të veçantë. Kisha e shikonte dhe e shikon luftën mes popujve të krishterë si vëllavrasje. Prandaj, ajo këmbëngulte gjithmonë që mosmarrëveshjet midis popujve të zgjidheshin jo me armë dhe gjakderdhje, por me një gjykatë ndërkombëtare ose traktate paraprake paqeje midis palëve në mosmarrëveshje, duke ofruar mjetet e veta për këtë. Nëse lufta bëhej e pashmangshme, atëherë kisha i frymëzoi ushtarët e krishterë që të mos harronin njeriun dhe të krishterin në armik dhe të mos shfaqnin mizori ndaj të mundurve. Në të njëjtën kohë, kisha ka qëndruar gjithmonë për respektimin e rreptë të traktateve ndërkombëtare të paqes, veçanërisht ato që ishin vulosur me një betim ose betim ndërmjet përfaqësuesve të palëve kontraktuese. Nga gjithë sa u tha, natyrshëm rezulton se në shkencën e së drejtës kishtare, shkencat e tjera juridike do të gjejnë çelësin e kuptimit historik të shumë institucioneve të së drejtës që përbën objektin e secilës prej tyre. Por ligji i kishës është një ligj i vlefshëm dhe nuk do ta humbasë këtë kuptim për sa kohë që kisha ekziston. Kjo zbulon rëndësinë praktike të shkencës së këtij ligji. Por çfarë interesi praktik mund të ketë ligji i kishës për një avokat si avokat? Pse duhet të studiojë ligjet dhe urdhrat e kishës kur po përgatitet t'i shërbejë shoqërisë civile dhe jo shoqërisë kishtare? Për këtë ne do t'i përgjigjemi: një avokat që i përket kishës, të cilit prandaj interesat e saj nuk janë të huaja, sigurisht që do të ndiejë një boshllëk të rëndësishëm në edukimin e tij shkencor nëse nuk i njeh ligjet kishtare që përcaktojnë të drejtat dhe detyrimet e tij si anëtar i kishës - ligje të konfirmuara nga ligjet e shtetit, pra, të detyrueshme për të si subjekt i shtetit tonë. Një departament shumë i rëndësishëm i së drejtës sonë civile, përkatësisht ligji i martesës së nënshtetasve ortodoksë rusë, bazohet pothuajse tërësisht në ligjet e kishës, dhe për më tepër, nuk është e pazakontë që njohja e këtyre ligjeve të supozohet në secilin dhe të gjithë ata që kanë të bëjnë. Për shembull, ligji ynë civil thotë: është e ndaluar të martohen me persona që janë në shkallë të tillë farefisnore dhe pasurore siç janë të ndaluara për martesë nga ligjet e kishës - dhe asgjë më shumë. Prandaj, është e nevojshme të njihen këto ligje. Në të njëjtën mënyrë, kodi ynë penal, d.m.th., kodi aktual penal i dënimit, për shumë krime u cakton autorëve të besimit të krishterë, së bashku me dënimin penal ose korrektues, pendimin kishtar sipas rregullave të fesë së tyre; Kjo do të thotë se përsëri tregon rëndësinë praktike të njohjes së këtyre rregullave. Nuk mund të thuhet se një avokat që nuk i përket kishës sonë dominuese, pra kishës ortodokse, ose që nuk është fare i krishterë, praktikisht nuk është i interesuar për njohjen e ligjit të kishës. Si subjekt rus, ai i nënshtrohet veprimit të atyre ligjeve shtetërore që përcaktojnë marrëdhëniet e njerëzve të besimeve të tjera me subjektet e besimit ortodoks në çështjet e fesë, familjes dhe martesës. Si një avokat praktikant, ai duhet të dijë të paktën ato ligje kishtare që mund t'i nevojiten lehtësisht në praktikën e tij, për shembull, ligjet mbi juridiksionin e kishës; përndryshe, ai mund të marrë përgjegjësinë në gjykatën e rrethit ose para magjistratëve për çështje të tilla që janë në juridiksionin jo të tyre, por të konsistorit kishtar. Një shembull tjetër: një avokat praktikues i një rrëfimi jo të krishterë mund të paraqitet lehtësisht në një gjykatë rrethi si ndërmjetës në çështjet pronësore të institucioneve të kishës, ose të jetë avokat i palës kundërshtare: në secilin rast, ai, natyrisht, duhet të dijë ligjet për pronën e kishës, natyrën e tyre të veçantë juridike, mënyrën e marrjes së tyre, etj. pavarësisht se çfarë lloj avokati është. kishte një fe. § 10 Plani i kursit për ligjin e kishës Meqenëse një sistem i ligjit të kishës mund të ndërtohet vetëm nga burimet e veta, një përgatitje e nevojshme për të duhet të jetë rishikimi i këtyre burimeve. Në këtë pjesë hyrëse të kursit tonë, ne duhet 1) të parashtrojmë doktrinën e përgjithshme të burimeve të së drejtës kishtare, të shqyrtojmë llojet e tyre të ndryshme dhe të tregojmë meritat e tyre relative; 2) rishikoni historinë e tyre si në Kishën e lashtë Ekumenike ashtu edhe në atë Ruse. Pastaj, në vetë sistemin e së drejtës duhen dalluar dy pjesë kryesore: ligji i brendshëm dhe i jashtëm i kishës. Në pjesën e parë do të shqyrtojmë strukturën e kishës dhe qeverisjen e kishës; në të dytën do të tregojmë marrëdhëniet e kishës me shtetin dhe me bashkimet e tjera fetare, si të krishtera ashtu edhe jo të krishtera. F. Walter, Lehrbuch des Kirchenrechts aller christlichen Gonfessionen. Richter, Lehrbuch des katholischen und evangelischen Kirchenrechts. Schulte, Das katholische Kirchenrecht, 2 Bd.; Lehrbuch des kathol e tij. und ungjill. Kirchenrechts. G. Phillips, Kirchenrecht, 8 Bd.; Lehrbuch des Kirchenrechts e tij, 1881. Hinschius, System des kathol. Kirchenrechts mit besonderer Rucksicht auf Deutschland, 5 Bd., 1869–1893. Scherer, Handbuch des Kirchenrechtes, 2 Bd., 1885–1891. Vering, Lehrbuch des katholischen, orientalischen und protestantischenr Kirchenrechts, 3-e Aufl. 1893. Shih Smirnova - Histori me emrin. Akad., fq. 294 dhe 298. Chistovich, Lindje. shpirti i Shën Petersburgut. akad., 101. Më 1898, u botua një rishikim i ri i këtij kursi - në një vëllim, me titull: Teksti mësimor i së drejtës së kishës. Aktualisht prof. Suvorov mban kreun e ligjit kishtar në Universitetin e Moskës. Ju mund të jeni të interesuar në: