Древна хришћанска пракса причешћивања светим тајнама, према споменицима писања и уметности

Први тренутак од кога је почела историја обреда причешћа је несумњиво последња Васкршња вечера коју је Христос Спаситељ прославио у пространој, украшеној просторији у једној од јерусалимских кућа. На овој вечери Он је установио тајну Евхаристије, а апостоли су први примили Његово пречисто тело и крв. Шта нам говоре о овом првом причешћу Св. Таин су временски најближи сведоци овог догађаја – св.јеванђелисти? Причају нам да је за време Васкршње трпезе Спаситељ, несумњиво заваљен за ниску трпезу, „узео хлеб, благословио га и преломио и давши ученицима рекао: Узмите, једите: ово је тело моје. И узевши чашу и заблагодаривши, даде им је и рече: Пијте из ње сви. Јер ово је крв Моја новога завета, која се за многе пролива ради опроштења грехова.” (Мт. 26:26–28 уп. Марко 14:22–24; Лука 22:19–20; 1. Кор. 11:23–25). Из ових кратких, али сасвим јасних доказа, није тешко стећи представу о начину и облику причешћа који се одиграо на Тајној вечери. Нема сумње, пре свега, да су се Апостоли причестили телом и крвљу Христовом под два одвојена вида: прво су примили Свето тело, а затим су почели да једу из чаше Свете крви. Што се тиче, посебно, начина на који су примили евхаристијски хлеб, позивање јеванђелиста на његову дистрибуцију – διαδωσις – (наравно, рукама) наводи нас да мислимо да је примање – εταληψις – значило узимање у руке (χειροφηψια), а не директно у руке. (στωμαφηψια). Такође можете добити представу о начину на који су се апостоли причестили Светом Крвљу. По речима јеванђелиста Матеја и Марка: „Узевши чашу и заблагодаривши, даде им је. (Εδωκεν αυτοις) не говоримо о учењу садржаја Свете Чаше. Крв, али само о презентацији саме чаше. Стога се мора мислити да су Апостоли, примивши из руку Спаситеља св. чашу, Његовом Пресветом Крвљу причестили су се сами, сваки у својим рукама приносећи чашу својим уснама. Такав је био евхаристијски облик и начин причешћа на Васкршњој вечери. Они су, несумњиво, служили као непоколебљива основа за све наредне праксе причешћа. Целокупна потоња историја развоја обреда причешћа говори о томе: упркос његовом двадесетвековном распону, у њему никада не наилазимо на радикалну промену или трансформацију ових облика; све нијансе и правци које је она узимала у свом развоју увек су само у већој или мањој мери била њихова комбинација. Да осликамо древну праксу причешћа која се развила из назначене основе – праксу не само у строгом смислу цркве, већ и домаћу, приватну праксу која је била широко коришћена у античко доба – затим да укажемо на промене које је овај обред доживљавао у свом развоју, док се коначно није успоставио његов облик – поставили смо то као свој задатак. Задржимо се пре свега на периоду апостола и њихових најближих наследника – апостола. Налазимо само неколико и врло кратких назнака о пракси причешћа која је постојала у то време. Ово се вероватно објашњава чињеницом да је и само слављење Евхаристије и причешћивање које је било део тога у апостолско време још увек била крајње једноставна и некомпликована литургијска радња, са врло неразвијеном обредном поставком. Али чак и на основу малобројних података садржаних у књизи Дела апостолских, у писмима апостола Павла и у списима апостолских људи, ипак се може стећи мање-више јасна представа о овој пракси. Из Дела апостолских сазнајемо, пре свега, да је цео евхаристијски обред, који је укључивао освећење евхаристијских елемената, њихово дељење верницима и, коначно, њихово јело, у апостолско време носио општи назив „ломљење хлеба“. Први хришћани, читамо овде, „наставили су у учењу апостола, у заједништву и у ломљењу хлеба“, „ломећи хлеб од куће до куће, јели су своју храну с радошћу и једноставношћу срца“. (Дела 2:42–46). И другде се приповеда да су се „верници Троаде окупили да преломе хлеб“ (20:7). Очигледно је да је ломљење хлеба у очима водећих хришћана била акција толико важна да су саму службу, са укљученим причешћем, почели да називају њеним именом. Али поставља се питање: зар овај израз (преламање) не указује на то да су се први хришћани причешћивали само под једном врстом евхаристијског хлеба? Иако се на назначеним местима у Делима апостолским не помиње чаша благослова, међутим, на основу јасног сведочења апостола Павла, с правом се може констатовати да су се верници у то време причешћивали под обе врсте. "Чаша благослова коју благосиљамо, на пример, пита се коринтски апостол, није ли причешће Крвљу Христовом? Зар хлеб који ломимо није заједница Тела Христовог?" (1. Кор. 10:16). Слична упутства се могу наћи код Апостола на другим местима, на пример, у 1. Кор. 11:26–29 стр. Без сумње, Апостол је „сматрао и евхаристијски хлеб и чашу благослова подједнако отвореним за све вернике“ (Силвестар Еп., Догма. Теологија. Део 5, стр. 427). Израз о коме је реч – „ломљење хлеба“ – је исти технички термин, који се користи као парс про тото да означи целокупну евхаристијску службу, и наставио је да остане у доба апостолских људи. То се може потврдити доказима из њихових списа. Већ у најранијим споменицима хришћанског писања 1 читамо: „у дан Господњи преломите хлеб и захвалите, прво признавши грехе своје, да ваша жртва буде чиста. Исти израз налазимо и код Игњатија Богоносца, који им у свом писму Ефесцима (глава 20) заповеда да често ломе хлеб 2. Али познат под општим именом „ломљење хлеба” – назив који очигледно указује на јело само евхаристијског хлеба, а и сада се причешћивање врши под оба вида. О томе јасно сведоче бројни одломци из истих списа апостолских људи. „Желим хлеба Божијег“, пише Игњатије Богоносац у својој Посланици Римљанима (7 глава), хлеба небеског, хлеба живота — (хлеба) који је тело Господа Христа, Сина Божијег. И желим пиће Божије, крв Његову, која је непролазна љубав и живот вечни“ 3. И у писму Филаделфијама (глава 4) читамо од њега: „настојте да имате једну Евхаристију, јер је једно тело Господа нашега Исуса Христа, и једна чаша у јединству крви Његове“ 4. Тако се и апостолски и апостолски век састоје се у веку светог човека. чињеница да је сваки од верника јео део преломљеног евхаристијског хлеба и део светог хлеба из чаше благослова. Неки споменици уметности такође нам говоре да је овај облик заједништва постојао у то време. Узмимо, на пример, поновно откривање фреске Свете Прискиле „Ломљење хлеба“. Смештен је у одаји познатој као Цапелла Греца, а коментатори је датирају у прву деценију 2. века. Садржај слике која се овде налази може се пренети на следећи начин: 6 учесника вечере заваљено је за полукружни сто, а на десној страни стола је 7. особа - брадати човек који ломи хлеб. Близу његових ногу налази се чинија, затим два јела: једно са две рибе, друго са пет хлебова и, на крају, 7 кутија пуњених хлебом. Према коментаторима ове слике, Роси и Вилперт 5, она садржи слику ломљења евхаристијског хлеба током литургијског састанка. У брадатом човеку, према овим археолозима, мора се видети предстојатељ састанка (προεσεως), који је ломио хлеб, а у чаши приказаној поред посуде са рибом налази се евхаристијски путир, чаша благослова. Дакле, описана слика најбоље сведочи да су се почетком 2. века хришћани причешћивали под оба типа. Уз њено руковођење можемо стећи и представу о обредној атмосфери евхаристијског славља тог времена. Ова ситуација у описано време одликовала се својом изузетном једноставношћу: евхаристија, а самим тим и причешће, обично се одвијала у једноставно украшеној горњој соби; верници су седели за полукружним столом; Овде су донети евхаристијски елементи; овде су се освештали, а овде је и ломљење хлеба. Што се тиче за сада питања о самој подели и начину примања евхаристијских дарова од стране водећих хришћана, на њега не налазимо директан одговор у писаним споменицима. По свој прилици, верници су свети хлеб примали из руку самог првосвештеника. На то нас наводи следеће сведочанство Игњатија Богоносца: „осим епископа, каже он у свом писму Смирњанима, нико ништа није учинио у вези са црквом” 6 . Ако ниједан литургијски чин није могао да се одвија без учешћа епископа, онда је, наравно, тако важна радња као што је подела хлеба које је епископ молитвено освештао и ломио требало да припада самом епископу, или „ономе коме ће га дати“ 7 . Што се, даље, тиче начина примања евхаристијског хлеба и пијења из чаше евхаристијског вина, онда је то, треба мислити, била тачна репродукција начина причешћа који се одвијао на Васкршњој вечери. Од средине 2. века пракса причешћивања почела је приметно да се шири. Поред строго црквено-јавног заједништва које се одвијало на литургијским састанцима, сада се формира посебан вид приватног причешћа – одређени ред у примању Свете Тајне, – почињу да се постављају одређени захтеви верницима Цркве итд. Једном речју, приликом представљања материјала који смо прикупили, а који се састоји од доказа о овој уметничкој пракси, било би претешко сведочанство о овој пракси. строго хронолошким редоследом, односно узети праксу сваког века посебно и размотрити све његове различите манифестације за овај век. Да бисмо избегли евентуална понављања са овим начином презентације, придржаваћемо се редоследа предмета. Све информације о овој пракси поставићемо у два одељка. У први одељак поставићемо податке о пракси црквеног причешћа; ово ће обухватити питања: о времену, месту, реду причешћа, о лицима која су се причестила, о спољашњем понашању хришћана пре и за време примања Свете Тајне, о формули која се изговарала приликом разношења Светих Дарова, о појању псалама и, на крају, о начину примања Светог Тана. У другом одељку ћемо размотрити праксу приватног, кућног причешћа. Да се ​​прво задржимо на питању колико често и у које дане су стари хришћани почели да примају светог Таина. Релевантни писани докази говоре да су се причешћивали скоро на свакој литургији. У 9. апостолском канону 8, на пример, сусрећемо се са изопштавањем из црквеног општења свих оних који су, присутни на литургији, без довољног разлога напустили састанак, а да се нису причестили. Сходно томе, читав низ отачких сведочанстава говори нам о готово свакодневној пракси причешћа. Многи од црквених отаца, објашњавајући 4. молбу молитве Господње, разумели су израз: „хлеб наш насушни“ у духовном смислу; они су под тим подразумевали тело Христово и истовремено указивали на обичај хришћана да свакодневно приступају Светој Тајни. Да, свети Кипријан каже следеће: „Христа називате нашим хлебом, јер је Он хлеб оних који се дотичу тела Његовог. Молимо да нам се овај хлеб даје сваки дан, да се ми који остајемо у Христу и свакодневно примамо Евхаристију као храну спасења, будући да смо неким тешким грехом изопштени из причешћа и лишени небеског хлеба, не бисмо могли да се одвојимо од тела Христовог, Које Сам за нашу поуку проповеда: Ја сам хлеб живота и владавине. Никомедије, који је живео непосредно пре овог сабора, 11 говоре о скоро свакодневном причешћивању хришћана у 1. половини 4. Али већ крајем ИВ века и почетком 5. века, овај обичај, барем на Истоку, почиње да слаби празници Богојављење и Васкрс Називајући такав обичај предрасудом, Златоуст узвикује: „Залуд се приноси свакодневна жртва! Узалуд стојимо пред олтаром Господњим. Нико се не придружује“ 12. И на другом месту 13 Златоуст каже: „многи се причешћују једном у току године, други два пута, а трећи неколико пута“. Али ако је на Истоку свакодневна заједница почела да губи своју некадашњу снагу крајем 4. века, онда је на Западу наставила да постоји током 5. века, иако је, несумњиво, и овде почела приметно да слаби. О томе, барем, сведоче следећа сведочења западних отаца и учитеља Цркве. „Знам“, каже Јероним, да је у Риму обичај верника да у свако доба примају тело Христово; Ја то не кривим нити одобравам: нека свако буде свестан својих мисли“ 14. И на другом месту, на питање Луцинија да ли треба свакодневно примати Евхаристију, Јероним, који је саветовао да се увек чувају црквена предања и обичаји предака, напомиње: „а Евхаристију се увек може примити без осуђивања нас и без осуде1 И без увреде писао је август. причешћа које је постојало у његово време: „једни се свакодневно причешћују телом и крвљу Христовом, други у одређене дане“ 16. Иста им је поука дата у следећим речима 17: „Тајна причешћа Тела и Крви Христове на другим местима се припрема свакодневно, на другим, уз изостављање одређених дана, припрема се за Трпезом Господњом и прима се са Трпезе Господње. Амвросије Милански такође јасно наговештава обичај честог причешћивања. „Ако се (евхаристијски) хлеб“, каже он, даје свакодневно, зашто га онда прихватате после годину дана? Сваки дан примите спасоносно“ 18. Али већ почетком ВИ века, када је за већину западних хришћана често причешћивање постало терет, донете су саборне уредбе о обавезном причешћивању само у одређене дане у години. Агатин сабор (506) донео је, на пример, следећу уредбу: вхо до нот аццепте Ст. (цанла.18). Тајне у дане Божића, Васкрса и Педесетнице не треба сматрати православним и не треба бити у заједници са њима” 19. И 3. Турски сабор (813) захтевао је да се верници причешћују најмање три пута годишње 20 . Сличан рецепт поновљен је на Енгаменском сабору (Аенгаменсис) 1009. године. 21 Коначно, 4 Латеран је, под папом Иноћентијом ИИИ, одредио да се верници причешћују једном годишње 22. Испитали смо половину постављеног питања о времену причешћа у древној Цркви; Покушајмо сада да погледамо још један, како бисмо видели у које дане у недељи су се древни хришћани највише причешћивали. Докази о древном хришћанском писању говоре нам, пре свега, да су сви верници сматрали својом неизоставном дужношћу да се причесте у „дане Господње“ (Диес Доминици). Ево шта читамо у Светомученику Јустину 23: „У такозвану недељу окупљају се сви верници који живе у градовима или селима. Овде се деле дарови, над којима се клањају захвалне молитве и њима се причешћују сви присутни.“ И у време после Јустина, Диес Доминицус је остао најомиљенији дан причешћа, „како се то приповеда у делима Тертулијана, Кипријана и других отаца” 24. Да се овај обичај код већине хришћана придржавала чак и крајем 4. века, за то нам говоре следеће речи у ономе што се приписује Светом Амбристејном Доминикану25: дебент офферре ет цоммуницаре 25. У ово време недеља је чак добила назив „диес панис” 26. Упутства о сталном причешћивању недељом налазимо и код других црквених отаца, на пример. и Златоусту 27, Василију Великом 28, Августину 29 итд. Обичај о коме је реч наставио је да постоји веома дуго, посебно код монаштва. Постоје докази који говоре о његовом постојању чак иу 7. веку. Ово је, на пример, сведочанство Теодора, архиепископа Кантуаријанског 30, који је о Грцима написао следеће: „Грци се причешћују сваке недеље, и свештенство и народ; они који пропусте 3 недеље бивају изопштени. У Западној цркви се, према његовим речима, недељом причешћују само они који су желели, а они који нису желели нису одлазили. У 9. веку, према Магтене 31, овај обичај је потпуно изашао из употребе у западној цркви. Поред недеље, верници у старини су се причешћивали и другим данима. Према Тертулијану, такви дани су били стални: среда и петак. „Многи“, рекао је он, верују да током богослужења током дана стојећи не треба приносити бескрвну жртву под изговором да се причешће прекида, па чак и престаје да стоји. Али зар се не вара неко ко мисли да Евхаристија може да заустави, а не да отежава наше обавезе итд. 32 Нема сумње да је само један део хришћанског друштва избегавао причешће ових дана, док се други део хришћана у среду и петак причешћивао. Тајне. Као и Тертулијан, Василије Велики је тврдио да среда и петак нису били само дани поста, већ и дани одређени за причешће. „Причешћивамо се“, рекао је 33, 4 пута током недеље: на дан Господњи, у среду, петак и суботу. Али о Александријској Цркви црквени историчар Сократ бележи следеће 34: „у Александрији у среду и на дан који се зове пета (παρασκεβη), читају се Свето писмо и учитељи их објашњавају, а затим се дешава све што се дешава на саборима, са изузетком прослављања светих сакрамената, јер Еуцхари цондемнс тхе цондемнс тхе Еуцхари цондемнс” ових дана био је општи обичај осталих цркава 36. Поред ових дана, у древној Цркви видимо често причешћивање у дане посвећене сећању на мученике. О томе говори, на пример, свети Кипријан Картагински: „ми увек, као што знате, приносимо жртву за њих, када само годишњим сећањем славимо страдања и дане мученика. О томе јасно сведочи св. Хризостом „Види“, каже, колико је достојно смеха чињеница да се после таквог сусрета (у славу мученика), после целе ноћи, после слушања божанског писма, након учешћа у божанским тајнама и после духовних подвига, људи и жене тих дана нађу у кафанама. Исто се јасно говори о причешћу древних хришћана ових дана: Василија Великог 37 и Сидонија Аполинарија, епископа. Кларемонт 38 (крај 5. века) 39 . Тако су се стари хришћани освештавали причешћујући се телом и крвљу Христовом недељом, у дане стајања, суботом и, коначно, у дане сећања на мученике. Пошто смо обрадили питање времена причешћивања древних хришћана, пређимо сада на питање места дељења дарова Св. Посебно место на молитвеним сабрањима где су се освештавали хлеб и вино које су верници доносили био је у почетку трпезаријски сто (τραπεζα), за којим су хришћани седели за време причешћа Евхаристије. Али може се помислити да је већ у другом веку за ту сврху почела да се користи посебна табела (названа τραπεζα μυστηκη, αγια, πνευματικη). „Ако, каже Август 40, то нема посебан значај, онда предање које говори о светом Филипу да „цум сацердотес ет алтариа убикуе статуиссет ет цонструкиссет, про сацрифициис иллис, куае фиебант ин Даемонум алтарибус, сацросанцте перфуиаги сацрае, сацросанцте перфуиаги сацрае, тада посебна евхаристијска трпеза, названа θυσιαστηρια или алтариа у другом веку ван сваке сумње“. Око ове евхаристијске трпезе или престола верници су у првим вековима примали св. Као што Сигел примећује, „ово је била највероватнија пракса већ у време Јустина 41.“ О постојању овог обичаја у 3. веку сведочи један одломак из писма Дионисија епископу. Александријски римском епископу. Ксисту 42. Она показује да је у Александријској цркви женама које су патиле од месечних очишћења било забрањено да прилазе престолу (τη τραπεζη τη αγιω προεελθειν) и примају Свете Тајне. Нема сумње да су се у било које друго време и жене и, наравно, мушкарци причешћивали у близини престола. Али већ од средине 4. века приступ престолу је био забрањен за причеснике. „Само онима који су посвећени (τοις ιερατικοις), читамо у 19. канону Лаодикијског сабора, дозвољено је да уђу у олтар и да се тамо причесте“ 43 . Да би се ова дефиниција јасније истакла, у црквеним грађевинама од средине 4. века почињу да се уводе у употребу посебне ограде или решетке (цанцелли, κιγκλιδες εμπροσθεν των θυρων)ισινμμμιον. (καταπετασματα), који је сада почео да одваја место где је стајао престо од средњег простора цркве, где су обично седели поклоници 44. Близу ових ограда мирјани су сада почели да примају свете тајне. Изузетак је био само за цареве, који су се могли причестити у олтару. „Нико, каже 69 права. Трулска катедрала 45, од свих оних који припадају категорији лаика, нека не сме да уђе у унутрашњост свештенства. олтар. Али, према некој древној легенди, то никако није забрањено моћи и достојанству краља када жели да донесе дарове Створитељу. Пракса причешћивања лаика у близини ограда постала је власништво готово свих цркава. На њено постојање, на пример, у Афричкој цркви указује блажени Августин. „Они“, каже он, који знају да ја знам њихове грехе, не треба да прилазе Светој Тајни, да не би били отерани из решетака (не де цанцеллис пројициантур) 46. Изузетак у овој цркви направљен је само за преобраћенике (неофите) из поштовања према благодатном препороду које су управо примили. Доказе о таквој пракси налазимо код истог блаженог. Августин. Обраћајући се преобраћеницима, он им између осталог поручује и следеће: Преклињем вас у име Онога који вас је призвао овим олтаром коме сте управо приступили (пер иллуд алтаре ад куод аццессистис) 47 . Пракса причешћивања верника ван олтара такође је ушла у употребу у неким црквама на Западу. О његовом постојању у Шпанској цркви говори 17. канон 4. сабора у Толеду (633). „Свештеници и ђакони, читамо овде 48, морају да се причешћују у олтару, свештенство у певници, а народ за певницом. Да је иста пракса владала и у миланској цркви, пример миланског епископа Амвросија, који је имао тако високу концепцију светог олтара, што је некада блокирало приступ самом цару Теодосију. „Αλουργις γαρ βαςιλεας”, рекао је цару, „ουχ ιερεας ποιει” 49 . Сасвим другачија пракса постојала је у галској цркви. Овде су се мирјани: мушкарци и жене причестили код престола. Ово се отвара најмање од 4 права. 2. Турски сабор (567), где се каже да иако мирјани треба да слушају службу у оном делу Цркве који је решетком одвојен од певачког певача, ипак за молитву и причешће Св. По древном обичају морају ући у Светињу над светињама. Назнаке постојања у Галској цркви такве праксе, потпуно другачије од осталих цркава, налазимо у 10. књизи. Историја Француске Григорија Турског 50. Ево такве приче. Једног дана епископ Котен из Оверња је изопштио неког Евлалија из причешћа ради очеоубиства. Овај, јавивши се на светог Јулијана у храм, паде пред ноге епископу и стаде га молити да му допусти, невино лишеном светог причешћа, да отпочне свете тајне. Владика му је дозволио да са осталим верницима присуствује литургији. „Када је, примећује Григорије, дошло време причешћа и Евлалија приступила престолу, епископ му је рекао“ итд. Што се тиче римске цркве, према сведочењу Шардона 51 (Боначеве речи, И део, књига 2, глава 17), оваква пракса је овде постојала у античко доба: „ко је служио Евхаристију (као и сада) причешћивао се испред олтара, свештеници на боковима олтара, ђакони на олтару или на олтару, ђакони на олтару и ц. хор, остали верници иза решетака“. Али, причешћујући се иза решетака, стари римски хришћани, каже Шардон, примали су св. Тајне нису на самој решетки, већ свако на свом месту 52. Установивши строгу разлику између свештенства и мирјана и назначивши обојици њихово специфично место за примање Духа Светога. Таин, Црква се старала и да успостави одређени ред у расподели светог Таина. Тачан редослед приступа Светој Тајни је већ назначен у Апостолским уставима. „Нека се причести најпре епископ, каже се овде 53, затим презвитери, ђакони, ипођакони, чтеци, појци, подвижници, а међу женама ђаконице, девице, удовице, затим деца, а затим сав народ по реду. Овај поредак је постао уобичајена пракса не само у источним, већ и у западним црквама. Да бисмо то јасније видели, упоредимо праксу која је постојала у 3. веку са праксом Грчке цркве у 15. веку. Податке о овом последњем налазимо код Симеона Солунског 54. „Према њему, Епископ приступа тајној жртви прво, па свештеници и ђакони. После ових, пред светим дверима, следе други: ипођакони, а са њима и чтеци и појци. Због тога се причешћују они који имају монашки лик, као у предности у односу на народ; а иза њих су одмах по реду мирјани: јер нису сви једнаки“. Није тешко приметити да се поредак који описује Симеон Солунски готово не разликује од поретка који је постојао у старохришћанској цркви. Али било би погрешно мислити да је овај поредак све време остао непромењен. Ако у историји Цркве нема назнака да се мирјани причешћују пре свештенства, онда постоје назнаке другачије врсте, које указују на повреду описаног поретка било при причешћивању свештенства било при причешћивању лаика. Пример прве врсте нарушавања устаљене праксе је обичај, који је осудио Никејски сабор, на основу којег су се у неким црквама ђакони причешћивали пред епископима. „Познало се, каже 18. 55. правило овог сабора, да неки од ђакона додирују Евхаристију пред епископима. Ово је јадно... нека ђакони остану у својој мери, знајући да су слуге епископа и нижих презвитера. Нека примају Евхаристију по реду после стараца“. Оваква одступања од црквене праксе више не срећемо у историји постникејског периода. Што се за сада тиче друге врсте промена уобичајеног поретка које су се десиле током причешћа мирјана, њихов пример је пракса Сиријске цркве (7. век). Назнаку за то налазимо код Јована Мошуса у његовој Духовној ливади 56. „У цркви“, каже он, ушао је обичај да деца за време литургије стоје испред светиње и прва се после свештенства причешћују. Таин." Испитивали смо питање колико су често и на којим местима у црквеним зградама причешћивали древни хришћани; Видели су и да су стари хришћани приступили прихватању Св. Тајне су у одређеном реду; Сада се поставља питање, од кога су примили свете Тајне, ко је био раздељивач евхаристијских дарова? Први историјски сведок у коме налазимо одговор на ово питање је свети мученик Јустин. Из његовог извињења 57 сазнајемо да је у његово време освећење евхаристијских дарова вршио епископ, док је њихово поделу била дужност ђакона. „После благодарења предстојатеља“, вели он, и благовести целог народа, такозвани ђакони међу нама дају сваком од присутних да се причести хлебом, над којим се благодарило, и вином и водом. Али ако се у Јустиново доба заједница причешћивала преко ђакона, онда се у каснијим временима ова пракса причешћа донекле променила. Већ у 3. веку подела освећених дарова почиње да припада епископима, односно презвитерима; ђаконима је дато само право да поделе чашу са мешаним евхаристијским вином. Тертулијан указује на прву када каже да се тајна Евхаристије мора примити из руку председавајућег (нец де алиорум ниани, куам праесидентиум сумимус) 58 . Кипријан више пута помиње ово последње. „Када је, читамо од њега 59, на крају богослужења, ђакон почео да доноси чашу присутнима и, пошто су је остали прихватили, дошао је ред на њу (једна мала), окренула је лице“ итд. Налазимо и наговештај новонастале праксе дељења евхаристијских дарова у Великом посту. Апостолска 60. „Епископ, каже овде, нека учи приносу, нека ђакон држи чашу.“ Али упркос овом чврсто утврђеном обичају да се евхаристијски хлеб дели преко епископа, а чаша вина преко ђакона, још увек видимо у неким црквама постојање древне праксе причешћивања само преко ђакона. Али права ђакона су сада била строго ограничена. Најпре им је под претњом скинутог савана забрањено да поучавају евхаристију презвитерима (18 права Никејског сабора) 61; а затим – на 4. Картагинском сабору (399) одлучено је да ђакони никада не раздају св. дарове, без посебне потребе и без заповести свештеника (диацонус, праесенте пресбитеро, еуцхаристиам цорпорис Цхристи популо си нецесситас цогат, јуссус ерогат) 62. Дајући дарове, свештенство је обично изговарало посебну формулу, на коју су верници одговарали речју: Амин. У овом обичају се не може а да се не види подражавање примера Спаситеља, који је, дајући својим ученицима евхаристијски хлеб и чашу вина, рекао: „Узмите, једите: ово је тело моје“ и „пијте из њега сви: ово је крв моја“. – Формула коју изговара свештенство није увек имала исти облик. У почетку се, као што се види из Апостолских устава 63, састојао од речи: „тело Христово“, које се изговарају када је свештеник делио освећени хлеб, и речи: „крв Христова је чаша живота“ – када се дели чаша евхаристијског вина. Али почетком ВИИ века, као што се види из житија Светог Григорија Великог (604), које је сачинио ђакон Јован 64, формула расподеле добија на Западу нови облик, уместо дотадашњег упитног, пре облик благонаклоности 65: Цорпус Домини ностри Иесу Цристи сервет анимам туам. У 8. и 9. веку, под Алкуином и Карлом Великим, она се већ приближава ономе што је тренутно прихваћено на Западу, а састоји се од следећих речи: Цорпус Домини ностри Иесу Цхристи цустодиат ин витам аотхернам (формула из времена Алкуина) или просит тиби ин ремиссионем пеццатор (ремиссионем пеццатор а9). века) 66. Међутим, каснији догматски погледи поново су извршили утицај на западни облик пре него што се он коначно успоставио. За време превласти на Западу причешћа под маском хлеба, заливеног вином, овде је постојала следећа формула: Цорпус Домини ностри Иесу Цхристи сангуине суо инлинцтум цонсервет анимам туам ин витам аетернам 67 . Што се тиче сада источне Цркве, у Александрији, као што се види из литургије светог Марка, таква формула су биле речи: „Пресвето Тело” и „Прецегословена Крв Господа и Бога и Спаса нашег” 68. Могло би се помислити да је слична формула, ако не по форми, онда по значењу, постојала и у другим црквама Истока. Узимајући Свете дарове, сваки причесник, како у основној цркви, тако и у каснијим временима, морао је да изговори реч: Амин. На постојање таквог обичаја указује пре свега Тертулијан 69 када у својој расправи „о наочарима” каже: „Драга браћо, размислите шта ми радимо? Уснама које су током службе (ин санцтум) изговарале Амин, хвалимо гладијатора у амфитеатру.” Ништа мање убедљив доказ о древности овог обичаја је сведочанство Корнилија, епископа. Римски, у свом писму Фабију Антиохијском. Рекавши да је Новат, поучавајући Свето тело, приморао све да се закуну да га никада неће оставити, Корнилије даље узвикује: „а сиромах уместо да прихвати хлеб да каже: Амин, рече: Нећу прећи Корнилију” 70. Апостолским наредбама је такође наложено да се на реч човека одговори „свештеником”. Постоје докази о томе који датирају из каснијег времена. Тако Кирило Јерусалимски каже 72: „примите Тело Христово и одмах реците Амин... Приђите и чаши крви говорећи Амин.” А Амвросије Милански 73 бележи: „Свештеник вам каже: Тело Христово, а ви говорите Амин, то јест истина. Исти доказ налазимо и за блаженог. Августин 74 у свом делу против Фауста: „Крв Христова, каже он, изазива велики вапај (магнум воцем) на земљи, пошто сви народи, пошто је приме, узвикују: Амин. Најзад, блажени о томе јасно говори. Јероним и папа Лав Велики. У првом читамо 75: „С каквом ћу свешћу приступити Евхаристији и одговорити на Амин када сумњате у њену вредност. А други 76: „Амин узалуд проглашавају они који имају било шта против онога што примају. За време причешћа, у старохришћанској цркви обично се певало псаламе који су највише одговарали идеји Свете Тајне. Тако је већ у Апостолским конституцијама 77 прописано певање 33. псалма, који почиње речима: „Благосиљаћу Господа у свако доба“. У овом псалму посебно су значајне за овај тренутак речи: „кусите и видите да је добар Господ“. На певање истог псалма указује и Кирило Јерусалимски када каже 78: „Чујеш певача, са умилним певањем, како те зове да се причестиш. Тајна, речима: „кусите и видите да је добар Господ“. Потом налазимо сведочанство о певању 33. псалма у Јерониму 79: „О, кад бисмо могли, узвикује, примити Евхаристију без осуде и укора савести и слушати певача како објављује: окусите и видите да је добар Господ, и певајте с њим: „Блуће ми добро срце:44“ (4). Назнаку за певање ових речи коначно налазимо у литургији светог Јакова 80. Уместо 33. псалма, у неким црквама је био обичај да се певају речи 133. псалма: „Ево шта је добро или шта је добро, нека браћа живе заједно. О томе јасно сведоче Тертулијан 81 и Блаже. Августин 82. У Александријској цркви, као што се види из древне литургије светог Марка 83, за време причешћа певање Псалма 41,1 и даље. догодило: „На исти начин дрво жели изворе воде. Коначно, у доба Златоуста 84. причешће је праћено певањем 144. псалма и, углавном, 15. стиха овог псалма: „Очи свих, Господе, уздају се у Тебе, и Ти им дајеш храну у своје време“. Међутим, у древној литургији познатој под његовим именом, нема назнака о певању овог псалма током причешћа 85 . Иако је Христос Спаситељ установио тајну Евхаристије увече, поучавајући своје Тело и Крв апостоле после Васкршње вечере, међутим, Црква је од најранијих времена сматрала да је неопходно, из поштовања према божанским тајнама, да их прими пре сваке хране. Назнаку за такав обичај први пут налазимо код Тертулијана. Обраћајући се жени хришћанки која је имала мужа пагана, Тертулијан овако образлаже: „неће ли он (муж незнабожац) приметити да се чини да нешто кришом кушате пре вечере. А када сазна да ово није ништа друго до хлеб 86, шта онда може да мисли о вама, у свом незнању” 87. Јасна алузија на мој пост код св. Кипријан. "Господ," каже он у писму Цецилији, "не ујутро, него после вечере, донео је чашу растворену у вину. Па да ли је заиста могуће да после вечере прослављамо Тајну Господњу, а растворену чашу приносимо онима који би требало да буду присутни на светом обреду? Христос је морао да принесе жртву на крају дана и да би представљао само жртву света. И васкрсење Господње празнујемо на јутрењу“ 88. А Златоуст каже 89: „А ако постиш пре причешћа да би се некако показао достојан причешћа, онда после причешћа, када треба да ојачаш уздржање, све ћеш покварити.“ О истом сведоче Василије Велики (расправа о посту) и Григорије Богослов. „Христос“, каже овај, тајанствено поучава Пасху своје ученике у горњој соби, после вечере и дан пре страдања, а ми је славимо у домовима молитве, пре вечере и после васкрсења“ 90. Почетком 5. века, према Августину 91, овај обичај је већ био универзалан. „Била је воља Духа, каже он, да у част ове Тајне ниједна друга храна не уђе у уста хришћанина пред Телом Господњим. Зато овај ритуал подржава цео свет.“ Међутим, на основу сведочења Сократа Шоластика (430), морамо признати да је у описано време још увек било изузетака од овог благослова. Августин опште црквене праксе. „Суседи Александријаца, пише овај црквени историчар, су Египћани и становници Тебаиде, иако одржавају састанке суботом, не примају Мистерије, као што је то уопште случај код хришћана, већ приносе жртву, и причешћују се Тајнама након што су се наситили свим врстама јела – око вечери”9. Изузетак од опште црквене праксе био је распрострањен обичај у неким црквама примања Свете тајне после вечере. Овај обичај је постојао, на пример, у афричким црквама. Ово је оно што читамо у 50. правилу Картагинског сабора 93: "Нека свету тајну олтара обављају људи који нису јели. Изузет је један дан у години када се слави Вечера Господња." Постоје неке историјске индиције о постојању овог обичаја у Гаљској цркви. О томе сведочи, на пример, 6. правило Другог масонског сабора (585) 94, које је, иако је забрањивало свештенству да конзумирају божанске мистерије после јела, међутим, по угледу на Картагински сабор, начинило изузетак за Велики четвртак. Овај обичај је постојао све до краја 7. века, док га коначно није укинуо 6. Трулски сабор. Следећи апостолско и светоотачко предање, утврђујемо (кажу оци овог сабора) да није прикладно дозволити пост (пре причешћа) на Педесетницу, у четвртак последње недеље, и тиме обешчастити целу Педесетницу“ 95. Пређимо сада на питање положаја тела у коме су стари хришћани обично приступали Светом Причешћу. „На ово питање, каже Бингхам 96, одговор би требао бити: понекад су се причестили стојећи, понекад клечећи, али никада се нису причестили седећи. Да су верници у древној Цркви имали обичај да се причешћују стојећи, на то говоре пре свега оне речи из литургије Апостолских устава, које је ђакон изговорио пред почетак литургије верних: „опроштење (непосредно) Господу са страхом и трепетом принесимо га стојећи”9. Бројна сведочанства из патристичког писања такође указују на исту праксу причешћа. Тако, на пример, Дионисије Александријски, говорећи о једном хришћанину који је често приступао Светом причешћу, „представља га како стоји пред трпезом“ (τραπεζη παρασταντα) 98. А Кирило Јерусалимски, давши савет како треба приступити примању ових речи, наставља и „Чашу Тело Христово говору“. Крв: не пружати руке, него се савијати (κυπτων) 99 . Исто тако, Златоуст 100 приказује и свештеника и народ који стоји пред олтаром. „Грознији од овог олтара или престола је Онај пред којим стојиш, мирјаниче“; и мало ниже: „и као што овде има свештеника који призива Духа Светога, тако и ви призивате Духа не речима, него делом“. Коначно, 101 благослов говори о истој ствари. Августин. “But has any of the faithful ever heard that a priest, standing before an altar built even in honor and veneration of St. martyr, said in his prayers: to you Paul, or Peter, or Cyprian I offer sacrifice.” – The practice in question of receiving communion “standing,” according to Bingham’s remark, took place mainly on those days on which prayers were offered by believers standing in church meetings; такви дани беху: дани Господњи и сви дани Педесетнице. “On other days, says Bingham 102, especially on the days of standing in the church, another custom prevailed - offering prayers on one’s knees. One might think that this custom also took place during the communion of St. Tain, although there is no clear evidence of this.” Алузија на овај обичај примања св. Тајна на коленима може се видети у следећим речима Златоуста 103: „приступимо са стрепњом светим Тајнама, да благодаримо, да паднемо, исповедајући своје грехе, да проливамо сузе“ итд. Али ако су се стари хришћани понекад причешћивали „стојећи“, а некада на коленима, онда се никада нису примали на коленима. О томе нема никаквих назнака од древних хришћанских писаца. Дубоко осећање поштовања према светим тајнама подстакло је неке древне хришћане, углавном монахе, да им приђу „боси“. Али овај обичај скидања обуће пре причешћа био је локални, постојао је само у неким западним манастирима. Одон Гљунијски сведочи о његовом постојању 104. Од свих питања која смо изнели о древној црквеној пракси причешћа, остаје нам да размотримо питање начина примања Светог Таина. Како су стари хришћани примили Свето Тело? Директно у уста, као сада, или у руке? Какав је начин примања Свете Тајне био на првој вечери, а по свој прилици, у апостолско доба? Исто тако, треба да укажемо на начин на који су древни хришћани јели Крв св. Сада ћемо почети да разматрамо древни метод причешћа. Бројна сведочанства отаца и учитеља обеју цркава јасно нам сведоче да је евхаристијски хлеб дат у руке водећих хришћана. Већ Климент Александријски 105 говори о постојању такве праксе. У његовој „Стромати“ читамо: „Прекинувши Евхаристију, по обичају, неки позивају свакога од људи да је и сам узме, јер је његова савест најбољи суд о томе да ли да настави или да се повуче“. Несумњиво, овде је реч о прихватању Тела Св. А Тертулијан, побунивши се против неких хришћана који су се бавили прављењем идола и истовремено причешћујући се Евхаристијом, каже 106: „Није ли горко видети како хришћанин, оставивши за неко време идоле, долази у нашу цркву; како се из демонске радионице јавља у дом Божији... Он пружа тела Господа од Тела која је недавно саздала тела демона.“ И мало ниже: „какве руке заслужују да буду одсечене, ако не оне које свакодневно вређају Тело Христово. Известан број таквих упутстава налазимо и код епископа Кипријана. Картагина. „Пре него што се искупиш за своје грехе, каже, признај свој злочин... (пали) нарушавају Његово тело и Његову крв, и тако својим рукама и уснама сада греше више о Господа него када су одбацили Господа. У истом делу његовог 107 читамо: „који лежи прети онима који стоје, рањени прети неповређенима, а хулник се гневи на свештенике Божије јер му не дају изненада да прими тело Господње нечистим рукама и да пије крв Господњу нечистим уснама“. Најзад, у његовом писму (48) Тебаритима 108 читамо: „Наоружајмо и десницу мачем духовним, да храбро одбаци подле жртве, да би, сећајући се Евхаристије, у којој се учи Тело Господње, загрлила Њега када касније прими од Господа награду од Господа. Јасно сведочанство о пракси причешћивања евхаристијског хлеба налази се и код Дионисија Александријског, који о себи казује следеће. „Ја“, каже Дионисије, нисам смео да то урадим (да поново крстим некога ко је крштен од јеретика), рекавши да се не усуђујем да поново спремам онога који је слушао благослов дарова, започео јело, пружио руке да прими Духа Светога. храну, прихватио је и дуго се причестио Телом и Крвљу Господа нашег Исуса Христа“ 109. Али посебно детаљан показатељ ове праксе налазимо у Светом Кирилу Јерусалимском 110: „Приступајући причешћу, каже, прилазећи не раширеним рукама, него чинећи своју леву руку као да прима престо, а десницом савија, као да хоће да прими престо, а десном савија, тело Христово“. И Василије Велики 111 бележи: „у цркви свештеник учи део, а прималац га држи с пуним правом и тако га својом руком приноси уснама. Исто тако, Григорије Богослов својим приватним примедбама осветљава постојање дотичне праксе. „Јулијан, напомиње, испира воду крштења смрдном крвљу, замењујући наше тајанствено остварење својим подлим, врши чишћење на својим рукама да би их очистио од бескрвне жртве, кроз коју постајемо учесници са Христом у страдању и божанству“ 112. Понављано помињање Еу-а у своје древне руке такође је помињање Еу. Златоустог. „Када се“, каже, у 3. разговору на Посланицу Ефесцима 113, појавиш пред судом Христовим, ти који се усуђујеш да примиш Његово тело нечистим уснама и рукама... Реци ми, наставља он мало ниже, да ли би се усудио да приђеш жртви неопраних руку? Ја не мислим тако. Напротив, радије бисте одлучили да уопште не почнете него да почнете с нечистим рукама.” И у 27. разговору о И Коринту. 114 читамо. „Свако нека чисти руку, језик и уста, који су служили као праг за улазак Христов. То исто сведочи у 6. разговору против Јевреја. Осуђујући хришћане који су током болести од Јевреја тражили исцељење на длановима, он каже 115: „Како се можете правдати пред Христом? како Га молити? Како ћете се осећати када дођете у цркву после овога? Којим ћете очима гледати свештеника? Којом ћете руком додиривати свету трпезу? – Да је иста пракса причешћивања у западној Миланској цркви преовлађивала. оптужујући говор цару Теодосију, он, између осталог, каже и следеће 116: „Каквим ћеш очима гледати на храм заједничког Господара свих? Како да испружиш руке из којих још капље крв неправедно побијених? Како ћеш овим рукама примити Пресвето Тело Господње?“ Евхаристијски хлеб се служио у руке верника у 5. веку. Овако каже блажени. Теодорит 117: „Св. Апостол, говорећи: Он ће бити крив за тело и крв Господњу, јасно показује да као што га је Јуда издао и Јудејци Му се ругали, тако Га срамоте и они који нечистим рукама примају Његово пресвето Тело и стављају га на нечисте усне. И блажени Августин пита: „ин цујус манибус еуцхаристиам понебатис?“ 118. Несумњиво, исту праксу прихватања св. он наговештава хлеб следећим речима: „с истом пажњом чувамо Тело Христово и пазимо да ништа од њега не падне из наших руку на земљу, са истом пажњом морамо да водимо рачуна да реч Божија, када нешто помислимо или кажемо, не пропадне за наше срце” 119. Пракса западне Цркве на Истоку је заједничка на Истоку и на Истоку. пута. Помиње га сабор у Трули 692. године. Правило 101 овог сабора каже следеће 120: „Ако неко жели да се за време Литургије причести пречистим Телом и да буде једно са њим кроз Свету Тајну, нека образује своје руке на лик крста и тако нека приступи, и нека се причести благодати“. Најновији доказ о древној источној пракси узимања евхаристијског хлеба у руке је упутство Јована Дамаскина 121 (8. век). У свом „Тачном исказу православне вере” он каже: „Склапајући руке у облику крста, примамо Тело Распетога. Постојећи у источним црквама, древна пракса причешћа доминирала је и на Западу у 8. веку. О томе сведочи преподобни Беда † 735. Описујући погибију монаха Целнона, он преноси следеће 122: „када Целнон осети приближавање смрти и пожеле да се причести. Иако случај који Беде бележи пада на крај 7. века, међутим, према професору Петровском, он је значајан и за почетак 8. века, „пошто Беде не би оставио незапажене промене у пракси причешћа да су оне биле присутне са њим” 123. Касније сведочанство о постојању античке праксе налази се у статуту Св. Пошто је само једном болесном прописано да прима Евхаристију на уста, може се мислити да је здрав примио Евхаристију у Бонифацијеве руке. Као што ћемо видети у наставку, Римска црква је задржала исту праксу и у наредном периоду. Тако је и у Источној и у Западној Цркви раздавање евхаристијског хлеба у руке било уобичајена пракса чак 8 векова. Да овим начином примања евхаристијског хлеба не би било немарности или немара, Црква је од најстаријих времена почела да захтева од верника посебно пажљив однос према чину поделе. Већ Тертулијан каже: „велико пазимо да ништа од нашег хлеба или чаше не падне на земљу“ 125. Исто бележи и Ориген: „ви, навикли да будете присутни на божанским Тајнама, знате какву опрезност и страхопоштовање исказујете када, примајући Тело Господње, трудите се са свим опрезом, тако да ништа не падне од страха од поштовања. поклон јер сматраш да си крив, и то с правом, ако му нешто падне из немара. Хришћани и Свети Кирило Јерусалимски 127. „Са опрезом“, каже, освећујући очи додиром Светих Тела, причешћујте се, пазећи да ништа од тога не уништите. Ако нешто уништиш, онда ћеш кроз то изгубити, такорећи, сопствени уд... Оно што је драгоценије од злата и скупог камења, мораш да чуваш да с тебе не падне ни једно зрно.” Пазећи да ништа од примљеног дела евхаристијског хлеба не падне на земљу, древни хришћани су се трудили да искажу поштовање према Св. Дарујем и тиме што сам им прилазио опраних руку. У патристичкој литератури налазимо честе назнаке за то. Подсетимо се бар горе наведених Златоустових речи из 3. разговора о писму Ефесцима и 27. разговора о писму Јеврејима. Али блажени о томе посебно јасно говори. Августин: „Сви људи, каже он, 128 када желе да се причесте, нека оперу руке. Очигледно, у древним временима аблутио манум се захтевао не само од старешина који су почели да славе Евхаристију, већ и од народа. Када се разматра питање начина примања евхаристијског хлеба, не може се прећутати један необичан обичај који се одвијао у неким црквама Запада. Реч је о обичају да се евхаристијски хлеб женама дели не директно у руке, већ у посебно дугуљасто ланено платно звано Доминикале. Прву назнаку његове употребе налазимо у Бла. Августин, у своје 252 речи „де Темпоре”. Напомињући да мушкарци морају да почну да примају евхаристијски хлеб чистих, опраних руку, наставља свој говор следећим речима: „и све жене морају имати чисту тканину (пешкир) да би у њој примиле Евхаристију“ 129. Постојање Доминикале је непобитна истина око времена Григорија Великог. То се открива из следећих дефиниција Антисиодорског сабора 130 (578), - права. 36: „није дозвољено жени да прима евхаристију голом руком“; и право. 42: „Свако ко приступи дочеку Светог Тана, жена мора имати своју Доминикалу; ко нема Доминикале нека се причести до сутрадан. Овај обичај је постојао само на Западу. Источни оци и учитељи Цркве га не помињу. Пошто смо испитали древни начин на који верници примају евхаристијски хлеб, пређимо сада на питање начина на који су се причестили освећеним вином из евхаристијске чаше. Најстарији метод, уобичајен за цркве Истока и Запада, био је јести евхаристијско вино директно из саме чаше. О таквој пракси имамо јасан показатељ у делима Кипријана, Кирила Јерусалимског и других црквених отаца. „Када је“, каже свети Кипријан, ђакон почео да доноси чашу присутнима и када је дошао ред на девојку, он је, упркос отпору... излио је у њена уста“ 131. Несумњиво, Кирило Јерусалимски 132 сведочи о истоме када они који прилазе Светој Чаши даје следећу поуку Богородице Христове: Крв, не пружајући руке, него се сагнувши... и причешћујући се Крвљу Христовом, бићеш освећен. А када је влага још на вашим уснама, додирујући је рукама, посветите своје чело, очи и остала чула.” Овај обичај је постојао и у будућности. У Гаљској цркви га срећемо крајем ВИ века. Григорије Турски, који је живео у то време, замерао је аријанцима што су имали обичај да „из једне чаше причешћују мирјане, а из друге краљеве“ 133. Касније је на Западу настао обичај да се причешћује преко посебне врсте цеви (цаламус Витх тхис сипхон, силверцом, рег голд, рег голд, итд.). крај епрувете се обично стављао у шољу, а други у уста. Када је овај обичај почео да постоји, немогуће је утврдити, према Мартинђи 134. Јасно објашњење и допуна података о древној пракси причешћа која се налази у писаним споменицима налазе се у археолошким споменицима хришћанске уметности. Ови споменици бацају посебно светло на питање облика и начина општења старих хришћана. Задржимо се, пре свега, на споменицима хришћанске уметности катакомбног периода. Под симболичким велом набаченим преко ових споменика није тешко пронаћи, пре свега, назнаку да се причешћивање у доба прогона обављало под две врсте: хлебом и вином. Задржимо се, на пример, на недавно отвореном гробу свете Калисте. У једном од његових преграда, према Роси 135, пронађене су две копије слике рибе која плива у таласима са плетеном корпом на гребену; На врху корпе је приказано пет округлих хлебова, а у средини, кроз решеткасти зид, видљива је посуда од црвеног стакла, вероватно са вином 136. Према општем мишљењу археолога, приказ хлебова на античким споменицима најчешће указује на Евхаристију. Овде је за хлебове причвршћена посуда са вином од грожђа, још једном супстанцом Евхаристије. Дакле, нема сумње да дотична слика служи као приказ Евхаристије. Одавде постаје јасно да су се у 3. веку за причешћивање верника користили хлеб и вино. А да је исти облик причешћа постојао нешто раније, крајем 2. века, о томе нам говори један надгробни натпис Аверкија, епископа јерапољског, савременика Марка Аурелија: „Вера, читамо овде, принела је за храну велику, чисту рибу, коју је Богородица, као Пречиста, дала храну Пресветој: приносећи уз хлеб добро вино“ 137. У споменицима најстаријег периода хришћанске уметности налазимо назнаке о начину примања Евхаристије. Ево, на пример, пред нама је једна од светотајинских слика у већ поменутим катакомбама Свете Калисте 138: трпезаријски сто око којег седе 7 нагих фигура: једном руком праве неку врсту гестикулације, друга је испружена према столу на коме се налазе две велике рибе. Испред трпезе су преживели и делови од 7 корпи хлеба. Ако, према Росију и његовој школи, ова слика симболично означава Евхаристију, руке присутних које се пружају до стола најбољи су показатељ да су верници у ИИИ веку примали евхаристијски хлеб у руке. Сличну групу срећемо на диптиху из 5. века који припада миланској катедрали. На исти начин примања евхаристијског хлеба указује и један занимљив споменик пронађен 1839. године у Антуну (Француска). Ово је грчки метрички натпис, крајем 2. или почетком 3. века. „Сине небеске Рибе, каже се овде, узми медну храну Спаситеља светих: једи, пиј, имајући Рибу у рукама” (ιχθυν) 139. Према Вилперту 140 и Магтингију 141, овај натпис је најбољи доказ да су на почетку 20. века веровали да су они на почетку 20. века. руке. Ако сада са споменика уметности катакомбног периода пређемо на споменике византијског периода (ВИ и др.), видећемо да је древна пракса причешћивања у виду хлеба који се дели у руке и вина приношеног из чаше остала уобичајена у Цркви и после ере прогона. О томе јасно сведочи дуга серија слика Тајне вечере према литургијском преводу, која је почела да постоји у ВИ веку. Ово укључује слике Евхаристије у јеванђељу Росанског кодекса (6. век), у сиријском јеванђељу по Равбули (586), у париском, грчком четворојеванђељу из 11. века. (Пар. Нат. Библ. бр. 74), у грчком псалтиру Лобков (9. век), у британском псалтиру (1066.), Атхонопандократор (9. век), Барберин (КСИ. век) и другим псалтирима, - у фрескама Нацреси (не раније од 8. века), у мозаику Кијеву-Софија Кс у кат. Кијевско-Михајловски манастир (КСИ-КСИИ век) 142. У свим овим приказима Тајне вечере, апостоли су представљени како прилазе да приме евхаристијски хлеб раширених руку. Међутим, сам чин причешћа је у овим споменицима приказан другачије. У неким споменицима Спаситељ је приказан како држи: у десној руци комад евхаристијског хлеба, а у левој руци путир; Прилази Му група апостола, од којих први, клањајући се, пружа руку да прими Евхаристију (Евангел. Раббис). У међувремену, у другим споменицима, слика вечере је подељена на два дела: у једном Исус Христос поучава 6 апостола светом хлебу, у другом - светој чаши (у Еван. Росанског, у фрескама Некрезија, у мозаику кијевске катедрале Свете Софије). У појединим споменицима, иако је чин причешћа из путира одвојен од чина Христовог дељења св. хлеба, путир је приказан као да је у рукама самих апостола. Приликом разматрања ових споменика поставља се питање: какву вредност они имају у одређивању трајања античке праксе? Њихова вредност, према речима проф. Покровски 143, није исто: док неки од њих репродукују праксу која им је савремена, други осликавају прошлу праксу, која је већ застарела. Овај други тип споменика треба да обухвати све слике настале после 9. века, јер је источни обред причешћа у то време променио своје древне, првобитне облике. Поред споменика византијске уметности, постоји и низ споменика западне уметности. Они нам јасно указују да је древни обред причешћа, који је доминирао Западом у 8. веку, наставио да постоји и у даљем временском периоду. Ови споменици укључују слике Евхаристије у сакраментарима: Тоурс (9. век), Метз (855), Универзитетска библиотека Гетинген и Бамберг А. ИИ, 52 (крај 10. или почетак 11. века), у антифонару бр. 390–391 града Галлен-а, у Берлинском музеју из И века, у берлинском музеју злата 1. века. рељеф олтарског стуба у граду Ахену (Кс век) 144. Овде је приказан Спаситељ како у једној руци држи евхаристијски хлеб, а у другој св. чаша. Карактеристична карактеристика овога је да је Јуда једини који обично пружа руку да би примио евхаристијски хлеб. Исти литургијски карактер, Тајна вечера, према проф. Покровском, понекад је усвојен у споменицима 11.–13. века. 145. „Таква је“, каже он, „кутија од емајла коју је објавио Цахиер, и минијатура руку. Натионал биб., Но. 9561 (фол. 164): Исус Христос, стојећи иза престола, даје Апостолима десном руком Свето. хлеба, левом чашом (на кутији је тегла).“ За нас је од посебног значаја прва категорија именованих споменика, јер они репродукују постојећу праксу причешћа. У споменицима КСИ–КСИИИ века. древни начин причешћивања „је готово анахронизам. КСИИИ век представља за Западну Цркву време увођења нових облика општења који у њој још увек постоје” 146. Из свега што је речено о начину причешћивања старих хришћана, морамо извући закључак да су се, почев од краја 2. века па до 8. века на Истоку и 11. века на Западу, хришћани причешћивали одвојено телом и крвљу, а евхаристијски хлеб им је стављан у руке. Али прилично рано, и на Истоку и на Западу, упоредо са древном праксом, почео је да улази у употребу нови обичај да се евхаристијски хлеб дели не у руке, већ директно у уста. Што се тиче Запада, трагови овог обичаја могу се уочити већ средином ВИ века. О томе сведочи папа Григорије Велики, у својој 3. књизи дијалога, где бележи да је папа Агапит наредио једном хромом и слепом човеку да стави Тело Господње у своја уста 147. Истина, овај случај је био изузетан: само се каже да се давање евхаристијског хлеба по уста одвијало само у почетку сикомуне. Али већ у 9. веку овај метод је почео да се примењује приликом причешћивања свих верника. Катедрала у Кордоби (839) сведочи о њеном постојању у Шпанској цркви у описано време. О локалној секти, Касијанцима, примећује да избегавају да се причешћују у црквама, пошто се свети хлеб даје на уста 148. Исти 9. век означава почетак нове праксе у галским црквама. Тако је декретирано на сабору у Руану (Ротхомагенсис), који је био под Лујем (везан језиком): презвитер „нулли лаицо аут феминае Еуцхаристиам ин манибус понат, сед тантум ин ос ејус” 149. Али ова нова пракса, настала на Западу, вероватно није дуго трајала. Барем, то нас наводи да тако мислимо јер, осим наведених доказа о писању, нема других индиција о његовом постојању. У споменицима уметности ова пракса се репродукује само два пута: у Штутгартском псалтиру (10. век) и у Јеванђељу по светом Бернарду, почетком 11. века. Јуда је овде приказан како прима евхаристију директно у своја уста 150. На Истоку овај начин причешћа није постојао. Прихватање Тела Христовог у наручје и дељење Крви Христове из путира овде је замењено њиховим заједничким једењем кроз кашику. Другачије је решено питање времена од кога је лажов постао власништво источних Цркава. Неки, као што су Никифор 151, Латиније 152, Аркудије 153, приписали су његово порекло времену Златоуста и папе Иноћентија ИИ (417). Али, тог Златоуста смо већ видели у његовим разговорима (3. на последњој. Ефесцима, 24. и 27. до 1. посланице Коринћанима), а други савремени писци источне и западне цркве помињу искључиво раздавање евхаристијског хлеба у руке. Стога нема разлога да се почетак овог обичаја везује за име Јована Златоустог. Прве доказе о постојању лажова налазимо код Јована Постника (595) 154. Ево шта читамо у тумачењу које му се приписује 155 на литургији: Το δε δια της λαβιδος μεταλαμβανειν την του Ησαιου λαβιδα σημαδα σβιδα σημαδ τον εξ' ουρανου υπεδεξατο ανθρακα. Причешће кроз кашику означава клешта пророка Исаије, којима је донео огањ са неба. Али, према речима проф. Петровског, 156 тешко да се ово место може сматрати припадајућим Јовану Постнику, будући да, с обзиром на јасне доказе о постојању античке праксе у ВИИ и ВИИИ веку, постаје извесно да се причешћивање кроз кашику још није могло догодити крајем ВИ века. Прво историјски поуздано сведочанство о постојању нове праксе причешћа налазимо код Софронија, патријарха јерусалимског, и у другом канону Прашког (Бракарског) сабора 675. Софроније, говорећи о мученицима Киру и Јовану, бележи да су они носили чашу испуњену Телом и Крвљу Христовом. Позивајући се на овај доказ, проф. Петровски 157 даје овакву примедбу: „као што се види из говора, новој пракси се прибегавало само у изузетним случајевима, у случајевима иницијације болесника, уобичајени начин причешћа је, дакле, остао исти“. Нити 2. правило 3. Бракарског сабора не говори о коначном одобрењу нове праксе причешћа. Ево шта у њему читамо: „Обичај поучавања народа, уместо пуног причешћа, пијана Евхаристија (про цоммунионис интинцтам традунт еуцхаристиам) не налази потврду у Јеванђељу, у коме се помиње одвојено деле хлеба и чаше. Видимо да Христос није поучио оног другог натопљеног хлеба, а овај натопљени хлеб је примио на преписку. комад је дат за означавање издајника, а није означавао успостављање сакрамента” 158. Очигледно је да је у време овог сабора причешћивање кроз кашику било далеко од универзалне праксе. Овај метод је ушао у општу употребу, али раније од краја 8. или почетка 9. века. Основа за такву констатацију може бити, пре свега, текст Барберинског листа литургије Василија Великог и литургије Јована Златоустог, смештених у зборник древних литургија. Старина ових спискова према некима (Бунсен, Гохар) 159 датира из 8. века, по другима (Петровски) у 9. веку. Ево шта читамо овде 160: „Пошто народ каже: један је свет, један је Господ Исус Христос у славу Бога Оца, свештеник узима честице Светог Тела и ставља их у свете чаше. Овде садржана назнака о укључивању честица Светог Тела служи као најбоља гаранција да је једно место у Красноселцевовом „Тумачењу Литургије светог Германа измењеном у 8–10 веку“. 161. У грчком издању овог тумачења (најкасније до ИКС) 162 налазимо, између осталог, и следећи израз: πινομεν το ποτηριον, ως σαρκα και αιμα (ми пијемо чашу и Блоод као израз Боди и Блоод). верници су се у то време причешћивали из чаше у којој је било Тело и Крв Христова, и, наравно, причешћивали су се из кашике. Али овај нови метод причешћа у 9. веку још није постао власништво свих источних Цркава без изузетка. Неки историјски докази нам говоре да је у Јерусалимској цркви чак иу 11. веку древна пракса причешћа остала доминантна. Јасна индикација за то налази се у месинском (984–5) 164 и росанском (најкасније крајем КСИ века) 165 спискова Јерусалимске Литургије Ап. Јацоб. После молитве коју је свештеник прочитао пре причешћа, у назначени обред ставља се следећа напомена: „тада свештеник поучава свештенство; када ђакони узму патену (на коју се, наравно, ослањало Тело Христово) и чаше да поуче народ, ђакон који је узео прву патену каже: „Господе, благослови! итд 166. О истом сведочи писац из 11. века Хумберт 167. Поставши у Кс-КСИ веку. уобичајена појава на готово целом Истоку, причешћивање кроз кашику почиње да продире на Запад. Средином 11. века према овом обичају се још увек односило несимпатично. Ево шта је Хумберт (КСИ век) писао, на пример, о овом начину причешћивања: „Ако ви (Грци) имате обичај да узимате хлеб вечног живота испијани у чаши из кашике, чему онда противречите? Господ, ипак, није ставио хлеб у чашу вина и није рекао апостолима као што је, и једете ово од Боже: Узмите ово од Боже. сада, неприкосновено чува римску цркву, узевши св. Он је благословио хлеб, преломио га и поделио, говорећи: „Узми, једи“ итд. 168. Међутим, убрзо на Западу почиње да постоји причешће са кашике клермонтски сабор 169. који је дозвољавао поучавање Евхаристије из кашике само у случајевима крајње потребе, на пример, због страха од проливања Крви Светог при причешћивању болесника. Тако је и папа Пасхалије ИИ, у 32. писму Понтију 170, приметивши да се у прихватању Тела и Крви Господње треба придржавати Божанског Предања, међутим, у овом случају је направио изузетак за одојчад и болеснике који не могу да гутају хлеб св. Катедрала у Туру је још повољније реаговала на ову нову врсту причешћа. „Сваки презвитер, читамо у једном од његових канона, мора имати реликвијар (пиксидем) или сасуд у који пажљиво ставља Тело Христово, намењено за руковођење онима који одлазе из света. У исто време, Св. мора да се принесе да пије Крв Христову, како би презвитер могао да каже болеснима и Б. Господе Господе Господе Господе Господе Господе Господе Господе Господе Господе Господе Господе Господе Христове речи живот вечни“ 171 . Неки докази које наводи литургичар Боного 172 такође говоре о ширењу причешћа путем кашике на Западу. Такви су, на пример, докази из древног ритуала мисе, који је описао Јован, епископ Абринкатена, и из древних правила манастира Клунијацена. Коначно, овај обичај је бранио Ернулф, бискуп од Рочестера (1115–1124) у једном од својих писама које је објавио Даиериус 173. Али и сам начин причешћивања био је осуђен на Западу. Многи су то сматрали иновацијом и нису желели ни да се то дозволи приликом причешћивања болесника и деце. Бернолд из Констанције 174 (1100) и лондонска катедрала нису га одобравали. Код потоњег је, на пример, одлучено следеће: инхибемус, не куис куаси про цомплементо цоммунионис интинцтам алицуи еуцхаристиам традат (сан. КСИ) 175. Не прихватајући праксу Источне Цркве, али, с друге стране, увиђајући непријатност древне Цркве, која је западна црква непрестано претила, непрестано је претњавала општењу. почиње да се развија пракса причешћивања лаика само под једним видом Тела. Прве назнаке ове праксе датирају из 12. века. Према Бони, нову праксу су у овом тренутку подржали: опат од Лутиха, Рудолф (1100) и Роберт Пулејн 176. Потоњи су, на пример, аргументовали следеће: „било би веома добро да се народ учи само хлебу, јер вино увек може да проспе“ 177 . Према речима проф. Петровски, сабори Келна (1179) и покрајине Кентербери (1181) такође су се изјаснили за нову праксу причешћа 178 . Али читав низ других доказа који датирају из истог 12. века нам говори да је доминантна пракса у то време још увек била причест под обе врсте. Истакнимо, на пример, сведочење Петра Ломбарда (средина КСИИ века) 179 и Грацијана (истог века). „Неки“, каже овај, прожети расколничком охолошћу, противно божанској дефиницији и апостолским установама, уче народ уместо пуног причешћа, интинцтам еуцхаристиам. Да је ово противно јеванђелском и апостолском учењу и црквеној пракси, открива се из самог извора истине, из којег су проистекле божанске тајне итд. 180. Осуђујући начин причешћа путем кашике, Грацијан се, као што видимо, залаже за одвојено учење о хлебу и вину св. Бранили су га писци 12. века, заједништво под оба типа наставило је да постоји на Западу све до 13. века. Тако, на пример, Албертус Магнус то назива заповест Спаситеља 181. О његовом постојању говоре и катедрале 13. века: Дурхам и Екетер 182. Али са постојањем древне праксе причешћа у тринаестом веку, нови обичај причешћивања лаика под самим погледом на хлеб почео је све више да се шири. Тома Аквински, који је био мање-више наклоњен овом новом обичају, примећује да је он већ био распрострањен „у многим црквама” 183. Ништа мање јасно о новој пракси говори Бонавентура. Залажући се за потпуно лишавање лаика чаше, он је тврдио да је ефекат причешћивања под једном врстом хлеба исти као и ефекат причешћивања под обе врсте 184 . На распрострањеност нове праксе указује и једна од резолуција (1261) Генералног капитула цистерцитског реда 185. „Монаси, овде се каже, а балијци (Лаиенбрудер) и монаси реда не смеју да једу из чаше: ово право припада само презвитеру. Крајем 13. века цоммунио суб уна је постао општи обичај, тако да је писац из 14. века Дунс Скот сматрао да је то нешто давно познато 186. У 15. веку Констански сабор (1415) коначно је озаконио нову праксу 187; исто потврђује Базелски сабор 188 (1431); а Тридентски сабор 189 уврстио га је међу црквене каноне. Испитали смо древну хришћанску праксу примања (у правом смислу) црквеног причешћа. Али поред ове врсте причешћа, у древној Цркви је било распрострањено и кућно причешће. Сада ћемо почети да разматрамо ову приватну, кућну праксу причешћа. Читав низ историјских сведочанстава говори нам, пре свега, да су у древној Цркви, на крају евхаристијског богослужења, слати дарови оним верницима који из добрих разлога нису могли да присуствују молитвеним сабрањима. Према Харнацку, „основа овог обичаја лежала је 190 у идеји друштва којим је древна Црква била прожета и оживљена у свој животној делатности, а која је свој конкретан израз, свој тајанствени печат нашла у причешћивању Евхаристије. Од оних хришћана који се на литургији нису причешћивали св. а покајницима ако им је живот био у опасности. Први историјски доказ о овој пракси налазимо код Јустина Мученика. „После захвалности предстојању, читамо у његовој 1. апологији 191, такозвани ђакони међу нама дају сваком од присутних да се причести хлебом на коме се благодарило и упућују на оне који су били одсутни“; и мало ниже: „и има подела свима и причешћивање дарова за које се благодари, а онима који нису били присутни се шаљу преко ђакона. О древном обичају причешћивања оних који су одсутни јасно сведоче акти Светог Лукијана 192, презвитера Антиохијског. После приче о томе како је једног дана свети Лукијан извршио тајну евхаристије на својим грудима (у затвору Мамертин), овде се наводи следећа опаска: „и он сам постаде учесник причести, и послаше је онима који су били одсутни (аберантни). Пренос св. Одсутни су обично поверавали тајне ђаконима. Али у случају посебне потребе и ово је поверено неком од нижег свештенства. Јасну потврду овога налазимо у легенди о мученици Аколута Тарсиција 193. Овај исповедник је прихватио мученички венац јер није хтео да паганима да св. тајне које је носио, у име презвитера Дионисија, заточеног у мамертинском затвору. Понекад су се причестили и обични верници. Указ за то налазимо у писму Дионисија, епископа александријског, Фабију Антиохијском 194. Овде се говори о једном старцу Серапиону, који је отпао и још није стигао да се покаје, да је примио Свету Тајну, за време болести презвитера, из руку свог младог унука. У време гоњења, овај начин преношења Свете Тајне практиковали су прилично често лаици. Није излазило из употребе при причешћивању болесника доста дуго и у каснијим временима. Посебно је дуго постојао у западној цркви. Овде га видимо чак и у 9. веку. „Дошло нам је до пажње, читамо у једној од дефиниција Сабора у Ремсу (под папом Николом 1.) да су неки презвитери толико непоштовани према Светој тајни да се Свето Тело Господње даје мушкарцима и женама да их носе болесницима. 195 Наоружан против таквог „храброг“ обичаја, сабор је одредио „да сваки презвитер лично причешћује болесне“. Али овај обичај је наставио да постоји и у 10. веку. О томе сведочи чињеница да је веронски епископ Ратерије у једном од својих писама 196 старешинама захтевао да нико од њих „ради причешћа болесника не предаје Евхаристију ни људима ни женама”. И тек после 10. века причешће болесника постаје искључиво власништво: прво ђакона и старешина, затим (од КСИИИ века) само старешина 197 . Јасан израз идеје јединства свих у Христу која је оживљавала ранохришћанско друштво је још један обичај, практикован у првим вековима, размене евхаристијских дарова између цркава. Ова размена се обично одвијала око Ускрса. Јасно сведочанство о његовом постојању оставио је Иринеј, епископ лионски, у свом писму папи Виктору 198. Указујући на постојање несугласица у малоазијским црквама у вези са прослављањем Васкрса, Иринеј примећује да одбијање неких да га славе у недељу још није повлачило за собом екскомуникацију. „Напротив“, окреће се Иринеј Виктору, они исти презвитери који то нису поштовали и они који су претходили вама, послали су Евхаристију браћи која је дошла из других епархија која су је чувала. Међутим, врло рано је овај обичај довео до неких злоупотреба, тако да је Лаодикијски сабор нашао за сходно да га укине. „На празник Васкрса, читамо у 14. 199. правилу овог сабора, не слати свете тајне другим парохијама у виду благослова. Међутим, понегде је наставио да постоји још дуго и после Лаодикијског сабора. О томе сведочи, на пример, блажени Августин (Епист. 31): „Хлеб који смо послали у знак поштовања према примаоцу нека буде најплодоноснији благослов. Назнака овог обичаја налази се и у Павлиновом писму Августину: „молимо те да прихватиш хлеб који смо ти послали као знак једнодушности. (Ер. 25) 200 . Обичај међусобне размене светих Тајни постојао је не само међу читавим Црквама и епископима, већ и међу обичних верника. Посебно је било уобичајено међу монасима. Доказ о томе налазимо у Јовану Мошусу 201. „Православни подвижник, прича се у његовој „Духовној ливади“, замолио је једног јеретика (следбеника Севера) да му пошаље честицу сакрамента. Он се обрадовао и одмах му је послао шта је тражио, не сумњајући ништа. честица у њу, и она је одмах нестала у врелини пламене посуде.” Али заједница православне цркве остала је нетакнута и неповређена. Видели смо да је у древној Цркви свако ко је био одсутан за време служења литургије, осим ако је то зависило од њихове кривице, примио Духа Светога. Тајне код куће; Сада ћемо се задржати на разматрању још једног обичаја, распрострањеног у доба прогона, по коме су „верници који су били присутни на прослављању светих сакрамената у катакомбама и другим тајним местима, примали друге освећене делове евхаристијског хлеба. Они су их носили кући са собом и причешћивали се овде, како би се учврстили у највећој мери у вери, у којој је било потребно да се учврсте у вери и да им се укаже потреба. мучеништво” 202. Јасне доказе о постојању овог обичаја налазимо у делима Тертулијана и Кипријана. Тертулијан је, опомињући оне који су били збуњени како да споје јавно служење литургије и причешћивање евхаристије са захтевима у данима поста, писао 203: „примивши Тело Господње и сачувавши га, очуваћете обоје неприкосновеним: и заједницу жртве и испуњење“20. О томе сведочи и Кипријан када нам, у свом раду о палим, каже да се „једна жена, која је недостојним рукама покушала да отвори свој ковчег, у коме се налазила светиња Господња, уплашила огња који је одатле изашао. Назнаку истог обичаја налазимо и код Кипријана и у његовом делу: „О наочарима“, где 205 о једном недостојном хришћанину говори следеће: „јурећи на спектакл, по изласку из цркве, и, по обичају, још увек носећи са собом Евхаристију, овај неверник је унео Свето Тело Христово усред хладних тела Харло. Василије Велики указује и на широку распрострањеност овог обичаја у време гоњења када у свом писму Цезарију 206 пише: „и није уопште опасно ако се неко за време гоњења, у одсуству свештеника или слуге, принуди да својом руком узме причест. Било би непотребно то доказивати дуготрајним обичајем.“ Пракса кућног причешћа о којој размишљамо наставила је да постоји дуго након времена прогона. О томе сведочи исти Василије Велики. „Сви монаси“, каже он о свом времену, живећи у пустињама где нема свештеника, држећи светосавље у кући, причешћују се... А у Александрији и Египту, наставља он, сваки крштени мирјанин има тајну у својој кући и причешћује се сам кад год хоће. А Григорије Богослов у својој погребној беседи својој сестри Горгонији пише да Св. дарује 208. У описано време (В век) Св. Често су са собом на путовања носили дарове. На овај обичај указује свети Амвросије Милански, говорећи о свом брату Сатиру да је примио Свету Евхаристију од својих сапутника на броду 209. Блажени помиње и обичај кућног причешћа. Јероним 210. „Знам“, каже он, да је у Риму обичај верника да у свако доба примају Тело Христово: ја то не кривим нити одобравам. Али апелујем на њихову савест: зашто сутрадан након што се препусте поруци и, по Персејевим речима, оперу ноћ у реци, зашто се не усуђују да оду мученицима? Зашто не желе да иду у цркву? Није ли Христос исти у њиховој кући и у кући где се окупља заједница верника?“ Међутим, морамо приметити да обичај кућног причешћа није увек наишао на одобравање код свих. Ориген је већ говорио против њега, у свом тумачењу 8. главе књиге Левитске. „Хлеб који је Господ поделио ученицима Својим речима: узмите, једите, није им заповедио да штеде до сутрадан” 211. Али су се овом обичају посебно оштро противили сабори (Шпанија): Цезар-Августан (381) и Толедо И (400). „Ако се неко усуђује да не користи прихваћену светињу Евхаристије, нека буде анатема заувек“, читамо у једној од дефиниција првог сабора 212. Исто је одлучено и на сабору у Толеду: „ако неко не конзумира Евхаристију примљену од свештеника, нека се назове богохулником због таквог става према древном разуму“ (Сац21). обичај је био низ злоупотреба од стране прискилијаниста, који су користили црквену поделу дарова да би сакрили своје неправде и да се уопште не причешћују. Али ако је обичај кућног причешћа у Шпанији престао већ почетком 5. века, онда је у осталим Црквама хришћанског света наставио да постоји много дуже. О њему налазимо помињање, на пример, код папе Григорија Великог, у 3. књизи Дијалога (кап. 36). „Сваки монах, каже папа, где год да дође, мора да има евхаристију са собом“ 214. О овом обичају налазимо и доказе код Јована Мошуса, у његовом извештају о чуду које се догодило у Селевкији под епископом Дионисијем (средина ВИ века). "Један православни слуга, каже Мошус 215, примио је, по обичају земље, на Велики четвртак. дарове, умотао их у чисто платно и ставио у свој орман... Овде су остали читаву годину. Када је власник одлучио да их запали и отвори орман, видео је да су све светиње. стабљике и честице порасле." Анастасије Библиотекар указује и на кућну праксу причешћа када извештава да је један дворски племић (Филипини) стално био у кући Светог Тела Христовог 216. године. У 10. веку, источни монаси су чак имали читаву церемонију кућног причешћа. Овако је прописао коринтски архиепископ Лука Пустињак: „ако постоји капела, онда ставите посуду у којој се налази Евхаристија на олтару, или, ако је нема, на посебно чист сто: разгрнувши платно, ставите на њега свете честице, окадите, певајте псалме, ово тросвето, примите као знак поштовања и симбол Боја; Христос говорећи: Амин” 217. Овај обичај је наставио да постоји и касније. С обзиром на древну праксу кућног причешћа, не може се а да се не задржи на питању начина преношења и чувања дарова Св. Што се тиче пре свега преноса светих тајни, онда су у ту сврху и свештенство и обични верници користили посебно платно, које се везивало уз врат и било познато под називом ораријум (Амвросије Милански) 218. Понекад су Свето Причешће верници стављали у посебне посуде од злата, сребра итд. посуде и стаклене посуде. О овом последњем јасно сведочи бл. Јероним, говорећи: „нема никог богатијег од онога ко носи Тело Господње у плетеној корпи (цанистро виминео), крв у стакленој посуди (витро)” 220. У катакомбама се могу наћи слике које су као превод речи блажен. Јеронима. Већ смо их споменули. То су дугуљасте решетке, на чијем врху се налазе слике хлеба са укрштеним резом, а унутра је посуда напуњена црним вином. И у кућама Св. евхаристија се чувала у посудама, чија је вредност, наравно, била одређена материјалним стањем њихових власника. Свети Кипријан у свом есеју „О палим” користи општи назив „ковчег” (асра) 221 да означи ову врсту сасуда. Али можете, према Мартигни 222, прецизнији концепт о њима формулисати из једног реликвијара округлог облика, са голубом на врху, који је приказан у једној капели ватиканског гробља изнад саркофага (Боттари, тав. КСИКС). Ово постаје све вероватније јер су на другој страни ове капеле приказани: лик жене која се моли и велика гомила књига. Према Мартигнију 223, „овај двоструки предмет сликања подсећа на обичај да се у базиликама користе две врсте табернакула, од којих је једна обично садржавала евхаристију, а друга свете књиге. Испитујући древну праксу црквеног и кућног причешћа, у закључку ћемо поменути један веома оригиналан обичај, који је био власништво неких хришћанских Цркава. Ово је обичај причешћивања мртвих. Поставља се питање: како је могло настати таква профанација тајне Евхаристије? По свој прилици, настанак овог обичаја је умногоме олакшан: с једне стране, жеља да се помогне загробном животу мртвих, а с друге, дубоко, али не сасвим свесно, разумно веровање у моћ овог сакрамента. Начин причешћивања мртвих није тачно познат, али се, на основу значења саборних дефиниција које то забрањују, може мислити да се свето причешћивало мртвима у устима. Први помен овог постојања налазимо у 26. правилу Картагинског сабора. „Прописано је, читамо у овом правилу, да се евхаристија не даје телима покојника, јер је написано: узмите, једите, али тела покојника не могу примити ни јести. 224 Причешће мртвих практиковало се и у Гаљској цркви, о чему сведочи 12. канон Антисиодоровог сабора (578), „мртвцима, овде се каже, не приличи ни евхаристију ни братски целив” 225. Могло би се помислити да је овај обичај био распрострањен и у источним црквама. Неки археолози, на пример, Августи, Бингам, наговештај његовог постојања налазе у следећим речима Светог Златоуста 226, упућеним маркионитима: „на кога се, реци ми, односе речи Спаситељеве: ако не једете Моје Тело, нити пијете Крв Моју, немате живота у мртвима -6:53?“ Овде је посебно била распрострањена у 7. веку, па је Трулски сабор (83 друга) 227 нашао за сходно да још једном понови резолуцију Картагинског сабора. У древној Цркви постојао је још један обичај, веома сличан управо описаном, обичај да се освећени елементи, посебно евхаристијски хлеб, стављају уз тело покојника у ковчег. Ово се нарочито често практиковало приликом сахрањивања свештенства, а служило је за умрле као ултиматум виатицум 228. Историјске податке о овом питању прикупља Мартене, у свом „Де антикуис еццлесиае ритибус“ 229. Познато је, читамо од њега, да је свети Василије током једне мисије поделио на три дела, од којих је један сместио св. златну посуду у облику голуба над престолом, а на крају оставио трећу за сахрану код себе (цонсервавит цонсепелири сиби). Назнаку постојања овог обичаја налазимо и код светог папе Григорија, у његовој 2. књизи „Дијалози“ (погл. 24.). Прича нам да је папа Бенедикт наредио да се на груди једног монаха положе свете тајне и сахрани их са њим. Могло би се помислити да се овај обичај дуго држао и после Светог Григорија, и на Западу и на Истоку. Јасан наговештај њеног постојања у Источној Цркви сачувао је, на пример, тумач црквених правила Балсамон (КСИИИ век) 230. Говорећи о томе зашто су сабори забранили причешћивање мртвих, примећује: „а што се епископима после смрти даје у руке св. да они који су достојни великог и апостолског обећања буду вођени на небо“. Иво (КСИИ век) сведочи о каснијем постојању овог обичаја у западној цркви. Он приповеда да је „када је тело светог Отмара, тада заједно са њим пренето из његовог гроба и св. дарови“ (Бингхами, опера ВИ, 427.). Разматрањем овог обичаја, дуго практикованог у Цркви, завршићемо наш говор о древној хришћанској пракси причешћа. тајни Διδαχη των δωδεκα αποστολων објављено. свештеник Соловјова. Москва, 1886, стр. 104–105. Свето писмо апостолских људи, прев. Преображенског. Москва 1862 п. 386. И. Вилперт. Фрацтио панис. Дие алтесте Дарстеллунг дес еухаристисцхен Опферс ин дер „Цапелла Греца“. Фрајбург им Брајсгау. 1895. стр. 32, 8–9. Свето писмо апостолских људи, прев. Преображенски, стр. 421. Правилник. Ед. Московски синод. типогр. 1893, стр. 12–13; срв. 2 Аве. Цартхаге. Катедрала, ибид. стр. 153. Кипријан. О молитви Господњој, део 2. Рус. Пер. страна 260. Еусеб. Демонстр. еванђеље. Либ. 1 кап. Кс.п. Бингхам има 37. Хризостом 3. разговор на послед. Ефес Рус. трака 1858 стр. 48–50. Златоуст 17. разговор на послед. Јевреји Рус. лане п. 287. Блажене творевине Јероним у руској лане (Кијев 1879) део 2. 46. писмо Пасимахију стр. 38. 66. писмо Луцинију, 2. део, стр. 260. Аугустин Епист. 118 ад. Јаннуар. ц. 2 и Аугусти, Денквурдгк. аус д. Христе. Арцхаол. Б. ВИИИ, стр. 648. Августин, у Евангу. Јохан. ц. 6 и Смирнова „Пређеосвећени литургичар. чл. 17. Амбиозије. Де Сацрамент, либ. И. ц. ИВ цм. и Бингхами Вол. ВИ стр. 580. Бингхами, Опера. Вол. ВИ, 586. Мартене, Де антикуис Еццлесиае ритибус Т. 1, стр. 154. Бингхами Опера Вол. ВИ, 587 и Мартене, Де антикуис еццлесиае ритибус у 1, 154. Соцхин. Свети Јустин Философ, објављен. у руској улици Преображенског 1892. 1 Апол. Цх. 67. стр. 97–8. Христос. хомил. В де ресурр. у уређивању. латинис, и Бингхами ВИ, 574. Златоуст, Беседа 5 о И Тим. код Ветринског. Сећање на Христове старине, 3 тома, стр. 270. Василиј Вел. Стварање у руској стази ВИ део. 89. писмо. Ласт ед. страна 201. Аугустин. Епист. 54 ад Јануар и Смирнова, Истраживања. о пређеосвећени литургичар 17. Стварање Тертулијана у преводу Корнејева СПБ. 1847. ИИ део стр. 42. О молитви Гдн. Цх. 14. св. Мигне, патролог. т. 1 (1. 5) стр. 1181. Сократ. Црквени историчар. књига 5, гл. 22 и Бингхами'а, ВИ стр. 576. Кипријан. Писмо 31 свештенству и народу руском. Пер. Кијев. И вол. стр. 114–115. Хризост. хомил. 59 де маптир. т. В п. 779 и Бингхам ВИ, 576 стр. Напомена. О причешћу суботом јасно говоре следећа сведочанства: 1) Сократова црква. Хистори. либ В п. КСКСИ; либ. ВИ стр. ВИИИ; 2) Касијан инстит, либ. Илл с. ИИ (и Рингхам. ВИ, 577); 3) Василије Велики, 89 писмо Цезареји. Руски део ВИ стр. 20; 4) Златоуст, 5 разговора. на 1. Тимофу. и Ветрински 3 т. 270; 5) Тимотеј Александар. у канону 13. За одговор погледајте Правилник. (ед. 1893) стр. 380; и на крају 6) сведочење Јеронима (за цркве: римску и шпанску) у писму 66 Лукинију. Стварање у Рус. ИИер. део 2. страна 260. Василиј В. писмо Цезареји Р.П. део ВИ, 201. Бингхам, Опера. Вол ВИ страна 576. Рхеинвалд. Дие Кирцхлицхе Арцхаологие Таб. ВИ на крају. Аугусти, Денквурдигк. аус д. Цхристи. Арцхаологие ВИИИ Б. страна 167. Сиегел. Хандбуцх д. Цхристи. Кирцхлицхен алтертхум Б. 1 страна 21. Јевсевије. Црква Исток. ВИИ књига. Поглавље ИКС и Бингхаму. ВИ, 429. Аугусти, ВИИИ, 403 стр. цолл. Сиегел, 1, стр. 21. Мартине, Де антикуис еццлес. ритибус И вол. стр. 153. и Мигне, Теолог. Цурс. Завршено. т. 20, 257. Мигне, Теолог. Ц.Ц.т. 20, 256. Созомен, в. е. ВИИ ц. 24. Теодорит, в. е. 5 е. 18. и Аугусти, Денквурдигк ВИИИ, 402–403. Цхардон, Хистоире ду Сацр. Д'Еуцх. Мигне т. 20 Тхеол. Ц. С. п. 257. Цхардон, Хистоире ду Сацр. Д'Еуцх. Мигне, Тхеолод. Ц.Ц.т. 20, стр. 256–7. Апост. Уредба ВИИИ књ. Поглавље 13 Пис. Лане Казан 1864 п. 280. Симеона Солунског. Беседа о светим светим обредима и тајнама Цркве, гл. 67. Пис. Отац Цер. који се односи на тумачење Божанствене службе. СПБ 1856 вол. 2, стр. 140–141. Јован Мошус, Духовна ливада. Ед. Тројице-Сер. Лаурел. 1896 Цх. 196 стр. 242. 1. извињење Јустије Великог. Цх. 65. Рус. превод Преобразх. 1892 п. 97. Тертулијан. Де цорона. милит. 3 кап. и Мигне Патрол. т. (1. 5) стр. 79. Стварање Кипријана у руској траци (О палим) стр. 161. Део ИИ. Пропис Апостол (Казањ 1864) ВИИИ, 13 стр. 280. Бингхами, Опера Вол. ВИ, стр. 314. Апостол Сент. ВИИИ, 13 (Руска трака 280). Јохн. ђакон. вит. Грегор, либ. ИИ ап. Бохам, литург. либ. ИИ ц. КСВИИ § ИИИ, уп. Бингхами У.ВИ, 485. Мартигни, Дицтионаире дес Антикуитес Цхретиеннес 168. Сиегел, Хандбуцх дер цхристлицли-кирцбл. Алтертхумер, 1 Б. 5. 12. Састављено. древни литургичар Б. 3. стр. 44. Санкт Петербург. ед. 1876. године. Тертулијан. О наочарима гл. 25. рус. Лане Карнеева, ИИ део, 155. Јевсевије. Црква Исток. Књига ВИ глава 43 (руски превод, стр. 391). Апостолско правило ВИИИ, 13. Рус. трака 280. Кирил Јерус. 5 тајни. Главе 21 и 22 Р. стр. (1824) 428 стр. Амброс. Де Сацрамент, либ. ИВ ц. В и Бингхами ВИ, 485. августа. Цонтра фаусти. либ. КСИИ в. Кс. и Бингхами ИВ. стр. 485. бр епист. ЛКСИИ ад. Теофил. и Бингхами Вол. ВИ, 485. Лео Серм. ВИ де јеиунио септими менсис, и Бингхами, ибид. Апостолск. Правило ВИИИ, 13. Кирил Јерусалим. 5тх Мистериес. поучно поглавље 17 Јероними епист. КСВИИИ. ад Луцин Боетицум, и Бингхами, Вол. ВИ, 489. Зборник древних литургија. Б. 1. страна 191. Тертулл. де сеиум. ц. КСИИИ. Бингхами, Вол. ВИ, 489. Аугустин. у псалму. ЦКСКСКСИИИ стр. 629. Бингхами, Вол. ВИ, 489. Збирка остало лит. В. 3., стр. 44. Златоуст Разговор на псалм. 144., и Бингхами В. ВИ, стр. 490. Зборник античког литургичара В. 2. стр. 131–2. Овде је, наравно, део Евхаристије. хлеб, који су стари верници носили са састанака својим кућама, и овде га јели. Тертулијан. Порука мојој жени. Поглавље В Пер. Карнеева, део 2, страна 219. Кипријан. Стварање 1. део, стр. 348 (руски превод) 69 писмо Цецилији о сакраменту чаше Господње. Хризостом 27 разговор у 1 Крф. Пер. Пет. Ак. део 2 страна 101. Григорије Богослов. Сл. 40. Пер. Москва Ак. 44, део 3, страна 303. Августин еп. 118 ад. Ианнуар. и Аугусти, Денквурдигк. ВИИ т. страна 239. Црквени историчар. Соцратес Сцхол. (СПБ. 1850, 430 стр.) 5 књ. Поглавље 22 Правилник 200–201 стр. Мартигни, Дицтионнаире дес Антикуитес Цхретиенуес, стр. 170. Бингхами, Вол. ВИ, стр. 444. Апостолска резолуција ВИИИ, 12. глава. (Пиц. прев. стр. 267). Јевсевије. Црква Исток. ВИИ књига. Глава ИКС 5. Дионисијева посланица римском епископу. Сиктус. Рус. лане, стр. 406–7. Поуцх. Свети Кирил (Р. прев. 1824 стр. 468) 5 Тајни. Цх. 22. И. Златоуст. 20 разговор о 2. Коринту. (прев. Пет. Ак.) стр. 258. Блазх. Августин. О Граду Божијем књига. 8, 27 гл. (у руском преводу Кијев 1882, део 4, стр. 59). Хризостомов разговор на Бадњи дан. Рус. лане Пет. Академик 1896 2 свеске. 1, стр. 398. Мигне, Теолог. Ц. Ц. Т. 20, стр. 259. Цхардон, Хистоире де Сацрамент д’Еуцхаристие. Клемент Алекс. Стромата 1, 1 Збирка. Д. Лит. В. 1. страна 50. Тертулијан, о идолопоклонству, глава ВИИ. лане Карнеева. Санкт Петербург. 47, чл. 123 сата 1. Кипријан. 0 пало. Део 2 (Руссиан Лане Киев Ак.) 154 предмета 159 стр. Кипријан. 48 писмо Фивариту. Део 1, страна 226. Јевсевије. Црква Исток. ВИИ књига. Глава ИКС 5. последња Дионисије Александар. до Сикста еп. Римск. Рус. трака 406–7. Поуцх. Свети Кирил Јерус. (Москва 1824) 5 Таинов., стр. 467–9. Василиј В. Писмо Цезареји, рус. прев., део ВИ, стр. 202. Григорије Богослов. Први ће разоткрити. реч о цару Јулијану, рус. трака, део 1, страна 116, уп. Погребна беседа Горгоније, 1 део, стр. 284; и такође „Савет Девица“, Део В, стр. 89. Златоуст 3 разговор на послед. Ефесцима, прев. Пет. Ацад., стр. 49–50 Златоуста 27 у Крф. Рус. превод, 2. део, 101 стр. (1850). Хризостом, Хомил. контр. Јуд. т. 1. п. 539, и Бингхами ВИ т., 480 пп. Теодорит. Црква Исток. Либ. В. ц. 18 цм. Бингхами, ВИ стр. 479 срв. Ветрински 3. век. страна 236. Теодорит. Блазх. Стварање у руској траци, део 7, стр. 249. Тумачења. на глави КСИ 27 стр. 1 последњи Крф. Аугустин. Контр. литтерас Петилиани 1. ИИ в. КСКСИИИ, и Бингхами, ВИ, 479. Августин, Номил. КСКСВИ у Л, и Бингхами, ВИ, 469. Дамаскин. Аццур. Екпоситион Аве. Вера 4 књиге. Поглавље 23 Ед. Тузова 1894, стр. 223. Мигне, Теолог. Ц. цомпл. Т. 20 стр. 260. Беда Верегабилис. Хистори. енгл. еццлес. либ 4 ц. 24. Христе. Тхурс. 1900, март, 364 чланак гр. Петровски: „Историја обреда причешћа на Истоку. и Западу. Цер." Хардуин, Ацта цонцилиорум ИВ, 24 и стр. Петровски. Тертулијан. Мигне Цурс. Цомпл. т. ИИ, де цоронис милитис. капа. 3, стр. 80 (И, 5). Оригени, У Изл. хомил. КСИИИ н. 3. Мигне т. 12 часова 391 (95) ср. и Бингхами ВИ, 470. Кирило Јерусалимски, 5 тајни. поучна глава 21, Руска улица Москва, 1824, 468 стр. Аугустини, сермо 229 де Темпоре, и Аугусти, Денквурдигк. ВИИИ, 241 стр. (Овај говор се понекад приписује Цезару из Арелата). Суизери, Тхесаурус Еццлесиастицус ет Партибус Граецис, Томус Алтер, стр. 1119 и Аугусти, Денквурдигк. ВИИИ, 241. Кипријан, о палим. ТВ у пиц. трака, ИИ део, 160. 5 Сецретс. поучни Кирил. Јерус. Цх. 22, рус. трака 468. Мартене, Де антикуис Еццлесиае ритибус. Либ, 1 кап. ИВ, чл. Кс.п. 157. Мартинги, Речник д. Антикуитес Цхрет. 263. Росси, Де титулис Цхр. Цартхагениенсибус Спицилегиум солесменсац 1858 г. т ИИИ, 565. Слика. цброл. таб. 1 сл. 3. Срвн. „Православни саговорник” 1869. 2 сата чланак Бердникова: „О симболичким знацима и сликама на хришћанским споменицима”, стр. 350. „Ова слика“, каже проф. Покровски, датира из 3. века.“ Погледајте есеје о споменицима православне иконографије и уметности. В. 1. стр. 51. Санкт Петербург. 1893. године. Бердников. О симбол. знакови „Гир. Соб." 1869, ИИ, 352. Ибид. 350 п. стр. Покровски. Есеји о памћењу. В. И, 52–4 пп. Бердников. О симбол. знак. „Аве. Интервју.“ 1869 ИИ, стр.35. Вилперт. Фрацтио панис (1895) С. 63. Мартинги. Дицтионаир. стр. 168. Покровски. Огледи о иконографским споменицима 1893, 11. 2., 169 стр. његово: „Јеванђеље у споменицима иконографије, углавном византијске и руске. Зборник ВИИИ археолог. конгресу у Москви. 1890, стр. 277 и даље. Петровски. Историја обреда причешћа. 1900. март. 364 пп. Допперт. Реперториум фур Кунствиссенсцхафт. Абендмахл, Цхристи, ин дер билденден Кунст КСВИИИ век. 5. 349–52; 364–5. и Петровском. „Ксп. чет." 1900. март, стр. 365. Покровски. Еван. у спомен иконама Зборник радова ВИИИ ар. конгресу. 292 Чл. Петровског. Историја чина приоха. „Христе. чет." 1900. март, стр. 365. Петровског. „Цхр. чет." 1900. март, стр. 360. Суизери, Тхесаурус Еццлесиастицус, т. ИИ, стр. 1120. Допперт. Аббилдунген иу Реперториум фур Кунствиссенсцхафт Б. 18, 5. 365–7; цм. и Петровски, исто, стр. 367. Мартине. Де антикуис Еццлесиае ритибус 1 т. стр. 156 и Мигне, 77 т. Дијалог, либ. ИИИ, ц. ИИИ, и Петровски. Никифор. Црква Исток. књига 13, гл. 7; и Дмитревски: Историјски, догма. и мистерије објашњене Литург., стр. 98. Латинус Латиниус у Бингхаму, ВИ, 441. Аркудије у Бингему, ВИ, 441. Красноселцев. Мијешано. ох неки. литургијски рукописи Ватиканске библиотеке. Казан. 1885 п. 306. Петровског. „Чет. 1900. март, страна 367. Ибид. од Маји Спицил. Рим. т. ИИИ. Миракул. КСИИ, стр. 175. Рхеинвалд. Дие Кирцхлицхе Арцхаологие. Берлин, 1830. § 117. с. 349. Зборник древних литургија, в. ИИнд, стр. 57. Ибид. В. ИИ, стр. 78 и 131. Красноселцев. Подаци о неком руком писаном Ватикану. Библиотеке. Казан. 1855, стр. 323 и даље. Ибид. стр. 374. „Ο Χριστος και Θεος (читамо овде) το ιδων σωμα εδωκε και ιδιον αο ιδων σωμα εδωκε και ιδιον αιδιον αο ιδων. και εκερασε το της καινης διαθηκης, λεγων: τουτο εστι εστι (και πινομεν))“ итд. Зборник античког литургичара Β. ИИ, 143 стр. Вилл. Ацта ет сцрипта де цонтроверсиис еццлесиае гр. ат., лат. стр. 109., 1801 Петровски „Хроника. Чет.“ 1900. март, стр. 369. Бингхами, Опера, Вол. ВИ, 443. Бингхами, Опера, ВИ, 444–445. Петровског. "Ксп. Чет." 1900, 369 стр. (март). Бингхами, Опера ВИ, књ. стр. 446. Бона. Рерум литургицарум либри дуо. Либ ИИ. 18.1; и Петровск. 369. Сиегел, Хандбуцх д. Христос. Алтертхумер. 1, 54. Сиегел, Хандбуцх д. христ.–кирцхл. Алтертхумер. Б. И, с. 54. Петровског. „Чет. 1900. март, стр. 369. Грацијан. Де цонсецрате. различита. ИИ са ВИ; и Бингхами ВИ, 442–3. Сиегел. Хандбуцх д. Христос. Алтертхумер. 1, 54. Петровског. „Чет. 1900. март, стр. 370. "Сумма", ИИИ. 80, 12. и 76, 1–2; и Петровском и Сигелу. Силвестер. „Догма. Теологија“. ИВ део, 491 стр. Харнацк. Дер цхристл. Гемеиндеготтесдиеуст им апостолисцхен унд алткатолисцхен Зеиталтер. Ерланген. 1854 282 пп. Јустин Филозоф, 1 Апологија, гл. 67, стр. 99: на основу превода Преображенског, 1. део. Мартине. Де антикуис. еццлес. ритибус, И т. 249. Мартине. И, 249; срв. Мартигни, Речник, 169. Јевсевије. "Црква. Исток." књига ВИ, гл. 44; руски пер., стр. 393–94. Децрета цонцилии Ременсис ар. Регинонем, либ. И; де еццлеаиастицис дисциплинис, кап. 120.Мартене 1, 250. Мартине. Де антикуис еццл. ритибус, т. 1, стр. В, арт. ИИ, стр. 250. Јевсевије. „Црква. Историја“, В књ. Поглавље 24 „Правилник“, 166. страна. Рхеинвалд. Дие кирцхлицхе Арцхаологие, страна 344. „Духовна ливада“, Џон Мошус. Ед. Тр.-Серг. Лав., 1896. гл. 29. чл. 38–39. Мартигни, Речник, стр. 168. Тертулијан. Де оратионе, т. ИВ, Мигне, Патрол, т. 1, 1181, (1.5). Кипријан. „Говор о палим“, рус. трака, део 2, 161. Тамо. "О спектаклима"; Руска трака, део 2, 343. Стварање Василиј Вел., на руском. прев., део ВИ, писмо 89 (изд. 49) стр. 219–220 Василија Великог. Писмо Цезарију (89); рус. прев., део ВИ, 220. (из 1849). Цреатион Григор. Богослов, део 1, страна 284. (Изд. 1849). Амброзије. Орат. де обиту фратрис; и Бингхами, ВИ, 416. Стварање блаженство Јероним: 46 писмо Памахију; рус. трансл. ИИ; Кијев. 1879; страна 38. Суизери. Тхесаурус Еццлесиастицус, т. ИИ. 1121; и Бингхаму, ВИ, 416. Суизери. Тхесаурус Еццлесиастицус, т. 2. 1121; и Бингхам. ВИ. 416. Мартине. Де антикуис еццлесиае ритибус; 1 т. 253. Џон Мош. „Духовна ливада”, гл. 79; страна 99. 1896. године Бона. Рер. литург. либ. ИИ. ц. КСВИИ; §ИВ; и Бингхам. ВИ, 416. Мартине. Де антикуис еццл. рит. 1. И, стр. В, арт. ИИ, стр. 250; и Мартигни, 168. Мартигни, Речник, 169. Блазх. Јеронима. (101) Писмо монаху Рустику; рус. преведено; креативност Део 3. Кијев. 1880. стб. 287. Кипријан. „О палим“: руски. трака, део 2, стр. 161. Мартигни, Речник, стр. 169. Правилник. (Москва 1893) стр. 192. Аугусти, Денквурдигк. ВИИИ, 231. Бингхам. ВИ, 425. Златоуст 40 разговор о 1. Коринту. Руски превод Пет. Ак. 1858, део 2, стр. 368. Аугусти, Денквурд. ВИИИ, 232. Мартине, Де антикуис еццлес. ритибус. либ. 1 кап. В, арт. В, стр. 254. Правила Апост. и катедрала. са тумачењем, ур. Генерал Лове. 1876. Толков. Валсам. у авенији Трулски 83 на страни 706. Можда ће вас занимати: