Starokresťanská prax prijímania svätých tajomstiev podľa pamätníkov písma a umenia

Prvým momentom, od ktorého sa začali dejiny obradu prijímania, je nepochybne posledná veľkonočná večera, ktorú slávil Kristus Spasiteľ v priestrannej, vyzdobenej miestnosti v jednom z jeruzalemských domov. Pri tejto večeri ustanovil sviatosť Eucharistie a apoštoli ako prví prijali Jeho najčistejšie telo a krv. Čo nám hovoria o tomto prvom prijímaní sv. Tain sú časovo najbližší svedkovia tejto udalosti – svätí evanjelisti? Hovoria nám, že počas veľkonočného stolovania Spasiteľ, nepochybne sediaci pri nízkom stole, „vzal chlieb, požehnal ho, lámal ho a dával učeníkom a povedal: Vezmite, jedzte: toto je moje telo. A vzal kalich, vzdával vďaky, dal im ho a povedal: „Pite z neho všetci. Lebo toto je moja krv Nového zákona, ktorá sa vylieva za mnohých na odpustenie hriechov." (Mt 26:26–28 porov. Mk 14:22–24; Lk 22:19–20; 1. Kor 11:23–25). Z týchto krátkych, ale celkom jasných dôkazov nie je ťažké urobiť si predstavu o spôsobe a forme prijímania, ktoré sa odohralo pri Poslednej večeri. Predovšetkým niet pochýb o tom, že apoštoli mali účasť na Kristovom tele a krvi pod dvoma oddelenými typmi: najprv prijali sväté telo a potom začali jesť z kalicha svätej krvi. Pokiaľ ide najmä o spôsob, akým prijímali eucharistický chlieb, odkaz evanjelistov na jeho distribúciu – διάδωσις – (samozrejme rukami) nás núti myslieť si, že prijímanie – ετάληψις – znamenalo brať ho do rúk (χειροφηψία), a nie priamo do úst. (στωμαφηψία). Môžete tiež získať predstavu o tom, ako sa apoštoli podieľali na Svätej krvi. Slovami evanjelistov Matúša a Marka: „Vzal kalich, vzdával vďaky a dal im ho. (Ἔδωκεν αὐτοῖς) nehovoríme o vyučovaní obsahu Svätého kalicha. Krv, ale len o prezentácii samotného pohára. Preto si treba myslieť, že apoštoli, ktorí prijali z rúk Spasiteľa sv. kalich, Jeho Najsvätejšej Krvi, ktorú prijímali na vlastnú päsť, každý vo svojich rukách priložil kalich k svojim perám. Taká bola eucharistická forma a spôsob prijímania pri veľkonočnej večeri. Nepochybne slúžili ako neotrasiteľný základ pre všetky nasledujúce praktiky prijímania. Svedčia o tom celé nasledujúce dejiny vývoja obradu prijímania: napriek jeho dvadsaťročnému rozpätiu sa v ňom nikdy nestretávame s radikálnou zmenou alebo premenou týchto foriem; všetky odtiene a smery, ktorými sa vo svojom vývoji uberala, boli vždy len v menšej či väčšej miere ich kombináciou. Načrtnúť obraz starodávnej praxe prijímania, ktorá sa vyvinula z naznačeného základu – praxe nielen v presnom zmysle cirkvi, ale aj domácej, súkromnej praxe, ktorá bola v dávnych dobách hojne využívaná – potom naznačiť zmeny, ktoré tento obrad zažil vo svojom vývoji, až sa napokon definitívne ustálila jeho forma – to sme si stanovili ako našu úlohu. Zastavme sa najskôr pri období apoštolov a ich najbližších nástupcov – apoštolských mužov. Nachádzame len niekoľko a veľmi krátkych náznakov praxe prijímania, ktorá v tom čase existovala. Možno to vysvetliť tým, že tak samotné slávenie Eucharistie, ako aj slávenie svätého prijímania, ktoré bolo jeho súčasťou v apoštolských časoch, bolo ešte stále mimoriadne jednoduchým a nekomplikovaným liturgickým úkonom s veľmi nerozvinutým rituálnym prostredím. Ale aj na základe niekoľkých údajov obsiahnutých v knihe Skutky apoštolov, v listoch apoštola Pavla a v spisoch apoštolských mužov si možno o tejto praxi urobiť viac-menej jasnú predstavu. Z knihy Skutkov sa v prvom rade dozvedáme, že celý eucharistický obrad, ktorý zahŕňal posvätenie eucharistických prvkov, ich rozdávanie veriacim a napokon ich jedenie, niesol v apoštolských časoch všeobecný názov „lámanie chleba“. Prví kresťania, ako tu čítame, „pokračovali v učení apoštolov, v spoločenstve a v lámaní chleba“, „lámali chlieb z domu do domu, jedli svoj pokrm s radosťou a jednoduchosťou srdca“. (Skutky 2:42–46). A inde sa hovorí, že „veriaci z Troady sa zhromaždili, aby lámali chlieb“ (20:7). Je zrejmé, že lámanie chleba bolo v očiach popredných kresťanov takou dôležitou činnosťou, že začali nazývať samotnú bohoslužbu s prijímaním, ktoré je v nej zahrnuté. Vynára sa však otázka: nenaznačuje tento výraz (refrakcia) to, že prví kresťania prijímali prijímanie len pod jedným druhom eucharistického chleba? Na uvedených miestach v knihe Skutkov síce nie je zmienka o pohári požehnania, no na základe jasného svedectva apoštola Pavla možno oprávnene konštatovať, že vtedajší veriaci prijímali pod oboma typmi. "Pohár požehnania, ktorý žehnáme, napríklad, pýta sa apoštol z Korintu, nie je to spoločenstvo Kristovej krvi? Nie je chlieb, ktorý lámeme, spoločenstvom Kristovho tela?" (1. Kor. 10:16). Podobné pokyny možno nájsť v Apoštolovi aj na iných miestach, napríklad v 1. Kor. 11:26–29 s. Apoštol nepochybne „považoval eucharistický chlieb aj kalich požehnania za rovnako otvorené pre všetkých veriacich“ (Sylvester Ep., Dogma. Teológia. Časť 5, s. 427). Spomínaný výraz – „lámanie chleba“ – je tým istým odborným výrazom, ktorý sa používa ako pars pro toto na označenie celej eucharistickej bohoslužby a zostal aj vo veku apoštolských mužov. To možno potvrdiť dôkazmi z ich spisov. Už v prvých pamiatkach kresťanského písma 1 čítame: „V deň Pána lámajte chlieb a ďakujte, najprv vyznajte svoje hriechy, aby vaša obeta bola čistá“. Rovnaký výraz nachádzame aj u Ignáca Nositeľa Boha, ktorý im vo svojom liste Efezanom (kapitola 20) prikazuje často lámať chlieb 2. Ale keďže je známy pod všeobecným názvom „lámanie chleba“ – čo je názov zjavne označujúci jedenie samotného eucharistického chleba, prijímanie sa aj teraz, po apoštoloch, naďalej vykonávalo pod oboma typmi. Jasne o tom svedčí množstvo pasáží z tých istých spisov apoštolských mužov. „Túžim po chlebe Božom,“ píše Ignác, Nosič Boha, vo svojom liste Rimanom (kapitola 7), chlieb nebeský, chlieb života – (chlieb), ktorý je telom Pána Krista, Syna Božieho. A túžim po nápoji Božom, jeho krvi, ktorá je neporušiteľnou láskou a večným životom“ 3. A v liste Filadelfom (kapitola 4) od neho čítame: „Usilujte sa mať jednu Eucharistiu, lebo je jedno telo nášho Pána Ježiša Krista a jeden kalich v jednote jeho krvi“ 4. Teda ako vo veku apoštolov, tak aj vo veku apoštolov, spočívajú vo veku apoštolov. skutočnosť, že každý z veriacich zjedol časť lámaného eucharistického chleba a časť posvätného vína z kalicha požehnania. Niektoré umelecké pamiatky nám tiež hovoria, že táto forma spoločenstva v tom čase existovala. Vezmime si napríklad znovuobjavenie fresky sv. Priscilly „Lámanie chleba“. Nachádza sa v komore známej ako Capella Greca a komentátori ju datujú do prvého desaťročia 2. storočia. Obsah tu umiestnenej maľby možno sprostredkovať takto: 6 účastníkov večere leží pri polkruhovom stole a na pravej strane stola je 7. osoba - fúzatý muž, ktorý láme chlieb. Pri jeho nohách je misa, potom dve misky: jedna s dvoma rybami, druhá s piatimi chlebmi a nakoniec 7 škatúľ naplnených chlebom. Podľa komentátorov tohto obrazu Rossiho a Wilperta 5 obsahuje obraz lámania eucharistického chleba počas liturgického stretnutia. V bradatom mužovi treba podľa týchto archeológov vidieť vedúceho stretnutia (προεσεώς), ktorý lámal chlieb, a v pohári zobrazenom pri miske s rybou je eucharistický kalich, pohár požehnania. Opísaný obraz je teda najlepším svedectvom toho, že na začiatku 2. storočia kresťania komunikovali pod oboma typmi. S jej vedením si môžeme urobiť predstavu aj o vtedajšej rituálnej atmosfére eucharistickej slávnosti. Táto situácia v opísanom čase sa vyznačovala mimoriadnou jednoduchosťou: slávenie Eucharistie, a teda aj prijímanie, sa zvyčajne konalo v jednoducho zariadenej hornej miestnosti; veriaci sedeli za polkruhovým stolom; Boli sem prinesené eucharistické prvky; tu sa svätili a tu sa konalo aj lámanie chleba. Nateraz na otázku o samotnom rozdávaní a spôsobe prijímania eucharistických darov poprednými kresťanmi nenachádzame v písomných pamiatkach priamu odpoveď. S najväčšou pravdepodobnosťou veriaci z rúk samotného primasa prijímali chlieb sv. K tomu nás vedie nasledujúce svedectvo Ignáca Bohonosného: „okrem biskupa, hovorí v liste Smyrnanom, nikto nerobil nič, čo by sa týkalo cirkvi“ 6 . Ak by sa ani jeden liturgický úkon nemohol uskutočniť bez účasti biskupa, potom, samozrejme, taká dôležitá akcia, akou je rozdávanie biskupom na modlitbe posväteného a lámaného chleba, mala patriť samotnému biskupovi alebo „tomu, komu ho poskytne“ 7 . Čo sa ďalej týka spôsobu prijímania eucharistického chleba a pitia z kalicha eucharistického vína, treba si myslieť, že išlo o presnú reprodukciu spôsobu prijímania, ktorý sa konal pri veľkonočnej večeri. Od polovice 2. storočia sa začalo citeľne rozširovať prijímanie. Popri striktne cirkevno-verejnom prijímaní, ktoré sa odohrávalo na liturgických stretnutiach, sa v súčasnosti vytvára osobitný druh súkromného prijímania - určitý poriadok v prijímaní svätého tajomstva, - začínajú sa klásť určité požiadavky na veriacich Cirkvi atď. Jedným slovom, pri predkladaní nami zozbieraného materiálu, pozostávajúceho z dôkazov o tomto zvyku z pamiatok písma a umenia, by bolo veľmi ťažké brať do úvahy, že je to príliš náročné na poriadok. každé storočie osobitne a zvážte všetky jeho rôzne prejavy pre toto storočie. Aby sme sa vyhli prípadným opakovaniam pri tomto spôsobe prezentácie, dodržíme predmetnú objednávku. Všetky informácie o tejto praxi umiestnime do dvoch sekcií. V prvej časti umiestnime informácie o praktizovaní cirkevného prijímania; to bude zahŕňať otázky: o čase, mieste, poriadku prijímania, o osobách, ktoré prijímali, o vonkajšom správaní kresťanov pred a počas prijímania svätého tajomstva, o formulke, ktorá bola vyslovená pri rozdávaní svätých darov, o spievaní žalmov a napokon aj o spôsobe prijímania svätého Taina. V druhej časti sa budeme zaoberať praxou súkromného domáceho svätého prijímania. Zastavme sa najskôr pri otázke, ako často a v ktoré dni začali starí kresťania prijímať sv. Príslušné písomné dôkazy nám hovoria, že prijímali takmer na každej liturgii. V 9. apoštolskom kánone 8 sa napríklad stretávame s vyobcovaním z cirkevného prijímania všetkých, ktorí prítomní na liturgii odišli zo zhromaždenia bez dostatočného dôvodu bez prijatia prijímania. V dôsledku toho nám celý rad otcovských svedectiev hovorí o takmer každodennej praxi prijímania. Mnohí cirkevní otcovia pri vysvetľovaní 4. prosby modlitby Otčenáš chápali výraz: „chlieb náš každodenný“ v duchovnom zmysle; mysleli tým Kristovo telo a zároveň poukázali na zvyk kresťanov denne pristupovať k tajomstvám sv. Áno, svätý Cyprián hovorí toto: „Krista nazývaš naším chlebom, lebo je chlebom tých, čo sa dotýkajú Jeho tela. Prosíme, aby nám bol tento chlieb podávaný každý deň, aby sme my, ktorí zostávame v Kristovi a denne prijímame Eucharistiu ako pokrm spásy, ktorí sme nejakým ťažkým hriechom vylúčení z prijímania a zbavení nebeského chleba, neboli oddelení od tela Kristovho, ktorý sám pre naše poučenie vyhlasuje: Ja som chlieb života.“9 Žil 49. pravidlo Nicodiceomedia, koncilu 10. pred týmto koncilom, 11 hovoria o takmer každodennom prijímaní kresťanov v 1. polovici 4. storočia, ale už koncom 4. storočia a začiatkom 5. storočia sa tento zvyk, aspoň na východe, začali stretávať veriaci, ktorí prijímali sväté prijímanie, príklad na Veľkú noc, na Veľkú noc sú len zriedkavým predsudkom. Chryzostom volá: „Denná obeta je zbytočná! Darmo stojíme pred Pánovým oltárom. Nikto sa nepripája“ 12. A na inom mieste 13 Zlatoústy hovorí: „Mnohí prijímajú sväté prijímanie raz počas roka, iní dvakrát a iní niekoľkokrát.“ No ak na Východe začalo každodenné prijímanie na konci 4. storočia strácať svoju niekdajšiu silu, tak na Západe pokračovalo aj počas 5. storočia, hoci nepochybne aj tu začalo citeľne slabnúť. O tom prinajmenšom svedčia nasledujúce svedectvá západných otcov a učiteľov Cirkvi. „Viem,“ hovorí Hieronym, že v Ríme je zvykom veriacich kedykoľvek prijať telo Kristovo; Neobviňujem a neschvaľujem to: každý nech si uvedomuje svoje myšlienky“ 14. A na inom mieste, na otázku Lucinia, či treba denne prijímať Eucharistiu, Hieronym, ktorý radil vždy zachovávať cirkevné tradície a zvyky predkov, poznamenáva: „a Eucharistiu možno vždy prijímať bez toho, aby nás odsudzoval a bez výčitiek svedomia, o tom, že existovali bez výčitiek svedomia z 15. augusta. čas: „niektorí denne prijímajú Kristovo telo a krv, iní to prijímajú v určité dni“ 16. Rovnaké poučenie je im dané nasledujúcimi slovami 17: „sviatosť prijímania Kristovho tela a krvi na iných miestach sa pripravuje denne, na iných s vynechaním určitých dní sa pripravuje pri Pánovom stole a prijíma sa z Pánovho stola“. Ambróz z Milána tiež jasne naznačuje zvyk častého prijímania. „Ak sa (eucharistický) chlieb,“ hovorí, dáva denne, prečo ho potom po roku prijímate? Každý deň prijmi, čo ti zachraňuje“ 18. Ale už na začiatku 6. storočia, keď sa pre väčšinu západných kresťanov stalo časté prijímanie príťažou, boli koncilové nariadenia o povinnom svätom prijímaní vydávané len v určité dni v roku Koncil Agáta (506) urobil napríklad nasledujúci dekrét (can. 18): Stesestercular laity on the Stesestercular laity (sa). Veľká noc a Turíce by sa nemali považovať za pravoslávne a nemali by s nimi byť v spoločenstve“ 19. A 3. koncil v Tours (813) požadoval, aby veriaci prijímali sväté prijímanie aspoň trikrát do roka 20 . Podobný predpis sa zopakoval na koncile v Engamensis (Aengamensis) v roku 1009. 21 Napokon 4 Laterán za pápeža Inocenta III. nariadil, aby veriaci raz do roka prijímali sväté prijímanie 22. Preskúmali sme polovicu položenej otázky o čase prijímania v starovekej cirkvi; Teraz sa skúsme pozrieť na inú, aby sme videli, v ktoré dni v týždni starí kresťania najviac komunikovali. Dôkazy starovekého kresťanského písma nám v prvom rade hovoria, že všetci veriaci považovali za svoju nevyhnutnú povinnosť pristupovať k svätému prijímaniu v „Pánových dňoch“ (Dies Dominici). Toto čítame v 23. kapitole svätého Justína Mučeníka: "V takzvanú nedeľu sa tam schádzajú všetci veriaci žijúci v mestách alebo dedinách. Tu sa rozdávajú dary, nad ktorými sa konajú ďakovné modlitby a zúčastňujú sa ich všetci prítomní." A v čase po Justinovi Dies Dominicus zostal najobľúbenejším dňom svätého prijímania, „ako sa o tom hovorí v dielach Tertuliánov, Cypriánových a iných otcov“ 24. Že tento zvyk dodržiavala väčšina kresťanov aj na konci 4. storočia, nám na to hovoria tieto slová, ktoré sa pripisujú slovu sv. communicare 25. V tomto čase dostala nedeľa dokonca názov „dies panis“ 26. Inštrukcie o neustálom prijímaní v nedeľu nájdeme napríklad aj od iných cirkevných otcov. y Zlatoústeho 27, Bazila Veľkého 28, Augustína 29 atď. Spomínaný zvyk pretrvával veľmi dlho, najmä medzi mníšmi. Existujú dôkazy, ktoré hovoria o jeho existencii ešte v 7. storočí. Toto je napríklad svedectvo Theodora, arcibiskupa z Cantuarien 30, ktorý o Grékoch napísal toto: „Gréci prijímajú sväté prijímanie každú nedeľu, duchovenstvo aj ľud; tí, ktorí vynechajú 3 nedele, sú exkomunikovaní.“ V západnej cirkvi podľa neho v nedeľu prijímali len tí, ktorí si želali, a kto si neželal, neodchádzal. V 9. storočí podľa Magténa 31 tento zvyk v západnej cirkvi úplne vypadol. Okrem nedieľ prijímali veriaci v dávnych dobách aj iné dni. Podľa Tertulliana boli takýmito dňami dni na státie: streda a piatok. „Mnohí,“ povedal, veria, že počas bohoslužieb počas denného státia by sme nemali prinášať nekrvavú obetu pod zámienkou, že prijímanie prerušuje a dokonca prestáva stáť. Nemýli sa však niekto, kto si myslí, že Eucharistia môže našu zodpovednosť skôr zastaviť, než zhoršiť, atď. 32 Niet pochýb o tom, že iba určitá časť kresťanskej spoločnosti sa v týchto dňoch vyhýbala prijímaniu, zatiaľ čo iná časť kresťanov prijímala sväté prijímanie v stredu a piatok. Tajomstvá. Podobne ako Tertullianus, aj Bazil Veľký tvrdil, že streda a piatok nie sú len dňami pôstu, ale aj dňami určenými na prijímanie. „Spolupracujeme,“ povedal 33, 4-krát počas týždňa: na Pánov deň, v stredu, piatok a sobotu. Ale o alexandrijskej cirkvi cirkevný historik Sokrates poznamenáva nasledovné 34: „v Alexandrii v stredu a v deň zvaný päta (παρασκεβή) sa čítajú písma a učitelia ich vysvetľujú, a potom sa deje všetko, čo sa deje na zhromaždeniach, s výnimkou slávenia sviatostí“ 35. Odsudzuje pokojné prijímanie Eucharistov v tieto dni, cirkev všeobecne odsudzuje. 36. Okrem týchto dní vidíme v starovekej Cirkvi časté prijímanie v dňoch zasvätených pamiatke mučeníkov. Об этом говорит, например, св. Cyprián z Kartága: „Vždy, ako viete, prinášame obete za nich, keď len s každoročnou spomienkou slávime utrpenie a dni mučeníkov. Ясно свидетельствует об этом и св. Chryzostom: „Pozri,“ hovorí, aká hodná smiechu je skutočnosť, že po takomto stretnutí (na počesť mučeníkov), po prebdenej noci, po počúvaní božského písma, po účasti na božských sviatostiach a po duchovných skutkoch, sa muži a manželky v tých dňoch ocitnú v krčmách. To isté sa jasne hovorí o spoločenstve starých kresťanov v týchto dňoch: Bazil Veľký 37 a Sidonius Apollinaris, biskup. Claremont 38 (koniec 5. storočia) 39 . Starovekí kresťania sa teda posväcovali prijímaním Kristovho tela a krvi v nedeľu, v dňoch státia, v sobotu a napokon v dňoch spomienky na mučeníkov. Keď sme prebrali otázku času prijímania starých kresťanov, prejdime teraz k otázke miesta rozdávania darov sv. Špecifickým miestom modlitebných stretnutí, kde sa posväcoval chlieb a víno prinesené veriacimi, bol spočiatku jedálenský stôl (τράπεζα), pri ktorom kresťania sedeli počas sviatosti Eucharistie. Možno si však myslieť, že už v druhom storočí sa na tento účel začal používať špeciálny stôl (nazývaný τράπεζα μυστηκή, ἁγία, πνευματική). „Ak to, hovorí Augusti 40, nemá zvláštny význam, potom tradícia, ktorá hovorí o sv. Filipovi, že „cum sacerdotes et altaria ubique statuisset et construxisset, pro sacrificiis illis, quae fiebant in Daemonum altaribus, sacrosancte fuit“, teda slávnosť v eis mysteragi a sacram špeciálna. θυσιαστήρια alebo altaria v druhom storočí nad akúkoľvek pochybnosť." Okolo tohto eucharistického stola či trónu prijímali veriaci v prvých storočiach dary sv. Ako poznamenáva Siegel, „toto bola najpravdepodobnejšia prax už v čase Justina 41“. O existencii tohto zvyku v 3. storočí svedčí jedna pasáž z listu Dionýzia biskupovi. alexandrijský rímskemu biskupovi. Xistu 42. Ukazuje, že v Alexandrijskej cirkvi mali ženy trpiace mesačnou očistou zakázané pristupovať k trónu (τῆ τραπέζῃ τῆ ἁγίῳ προεελθεῖν) a prijímať tajomstvá sv. Niet pochýb o tom, že kedykoľvek inokedy ženy a, samozrejme, muži prijímali blízko trónu. Ale už od polovice 4. storočia bol prístup na trón pre prijímateľov zakázaný. „Len tým, ktorí sú posvätení (τοῖς ἱερατικοῖς), čítame v 19. kánone koncilu v Laodicei, je dovolené vstúpiť na oltár a obcovať tam“ 43 . Aby sa táto definícia jasnejšie zdôraznila, v cirkevných budovách sa od polovice 4. storočia začali používať špeciálne zábradlia alebo mreže (cancelli, κιγκλίδες ἔμπροσθεν τῶν θυρῶν) a závesy οστάνι. (καταπετάσματα), ktorá teraz začala oddeľovať miesto, kde stál trón, od stredného priestoru kostola, kde zvyčajne sedeli veriaci 44. V blízkosti týchto zábradlí začali teraz laici prijímať tajomstvá sv. Výnimku tvorili len cisári, ktorí mohli prijímať sväté prijímanie na oltári. "Nikto, hovorí 69 práv." Trulská katedrála 45 zo všetkých, ktorí patria do kategórie laikov, nech mu nedovolí vstúpiť do vnútra kňazstva. oltár. Ale podľa nejakej starodávnej legendy to nie je v žiadnom prípade zakázané pre moc a dôstojnosť kráľa, keď chce priniesť dary Stvoriteľovi.“ Prax podávania svätého prijímania laikom pri zábradlí sa stala majetkom takmer všetkých kostolov. Jeho existenciu napríklad v africkej cirkvi naznačuje blahoslavený Augustín. „Tí,“ hovorí, ktorí vedia, že poznám ich hriechy, by nemali pristupovať k sviatosti, aby neboli vyhnaní z mreží (ne de cancellis projiciantur) 46. Výnimka v tomto kostole bola urobená len pre konvertitov (neofytov) z úcty k milosťou naplnenému znovuzrodeniu, ktoré práve prijali. Dôkazy o takejto praxi nachádzame u toho istého blahoslaveného. Augustína. Na adresu obrátených im okrem iného hovorí toto: Úpenlivo vás prosím v mene Toho, ktorý bol privolaný týmto oltárom, ku ktorému ste práve pristúpili (per illud altare ad quod accessistis) 47 . Prax podávania svätého prijímania veriacim mimo oltára sa začala používať aj v niektorých kostoloch na Západe. Za jeho existenciu v španielskej cirkvi hovorí 17. kánon 4. toledského koncilu (633). "Kňazi a diakoni, čítame tu 48, musia prijímať sväté prijímanie na oltári, duchovní na chóre a ľudia za chórom." Že tá istá prax prevládala v milánskom kostole, príklad milánskeho biskupa Ambróza, ktorý mal taký vysoký koncept sv. oltára, ktorý kedysi zablokoval prístup aj samotnému cisárovi Theodosiovi. „Ἀλουργίς γάρ βαςιλέας,“ povedal cisárovi, „οὐχ ἱερέας ποιεῖ“ 49 . Úplne iný druh praxe existoval v galskej cirkvi. Tu laici: muži a ženy prijímali blízko trónu. Toto sa otvára aspoň zo 4 práv. 2. koncil Tours (567), kde sa hovorí, že laici majú síce počúvať bohoslužbu v tej časti kostola, ktorá je oddelená od zboru spevákov mrežou, ale na modlitbu a prijímanie sv. Podľa prastarého zvyku musia vstúpiť do Svätyne svätých. Náznaky existencie takejto praxe v galskej cirkvi, úplne odlišnej od iných cirkví, nachádzame v 10. knihe. História Francúzska od Gregora z Tours 50. Tu je taký príbeh. Jedného dňa biskup Cotin z Auvergne exkomunikoval istého Eulália z prijímania za vraždu. Tento, ktorý sa zjavil na svätého Juliána do chrámu, padol k nohám biskupa a začal ho prosiť, aby mu, nevinne zbavenému svätého prijímania, umožnil začať sväté tajomstvá. Biskup mu dovolil zúčastniť sa na liturgii spolu s ostatnými veriacimi. „Keď, ako poznamenáva Gregor, prišiel čas na prijímanie a Eulália sa priblížila k trónu, biskup mu povedal,“ atď. Pokiaľ ide o Rímsku cirkev, podľa svedectva Chardona 51 (slová Bonaca, časť I, kniha 2, kapitola 17) tu v staroveku existoval tento druh praxe: „ten, kto slávil Eucharistiu (ako teraz), prijímal sväté prijímanie pred oltárom, kňazi po stranách oltára, diakoni pri vchode do oltára alebo pri oltári, zbor, zvyšok veriaci za mrežami.“ Ale pri prijímaní za mrežami starorímski kresťania, hovorí Chardon, prijímali sv. Tajomstvá nie sú na samotnom rošte, ale každý na svojom mieste 52. Ustanovili prísne rozdiely medzi duchovnými a laikmi a obom naznačili ich špecifické miesto na prijímanie Ducha Svätého. Tain, Cirkev sa tiež postarala o nastolenie určitého poriadku v rozdeľovaní svätého Taina. Presné poradie pristupujúcich k sviatosti je už uvedené v Apoštolských konštitúciách. „Nech najprv prijíma prijímanie biskup, hovorí sa tu 53, potom presbyteri, diakoni, subdiakoni, čitatelia, speváci, askéti a medzi ženami diakonky, panny, vdovy, potom deti a potom všetci ľudia v poradí. Tento poriadok sa stal bežnou praxou nielen vo východných, ale aj v západných cirkvách. Aby sme to videli jasnejšie, porovnajme prax, ktorá existovala v 3. storočí, s praxou gréckej cirkvi v 15. storočí. Informáciu o tomto poslednom nachádzame od Simeona Solúnskeho 54. „Podľa neho pristupuje k mystickej obete najskôr biskup, potom kňazi a diakoni, po nich sú pred svätými dverami ďalší: subdiakoni a s nimi čitatelia a speváci. Z tohto dôvodu prijímajú tí, ktorí majú mníšsky obraz, prijímanie ako výhodu oproti ľudu; a hneď za nimi sú v poradí laici, lebo nie sú si všetci rovní.“ Nie je ťažké si všimnúť, že rád opísaný Simeonom Solúnskym sa takmer nelíši od rádu, ktorý existoval v starovekej kresťanskej cirkvi. Bolo by však chybou domnievať sa, že toto poradie zostalo po celý čas nezmenené. Ak v dejinách Cirkvi nie sú žiadne náznaky, že by laici mali prijímať sväté prijímanie pred duchovenstvom, potom existujú náznaky iného druhu, ktoré poukazujú na porušenie opísaného poriadku buď pri podávaní svätého prijímania duchovným, alebo pri podávaní svätého prijímania laikom. Príkladom prvého typu deformácie zavedenej praxe je zvyk, odsúdený Nicejským koncilom, na základe ktorého v niektorých kostoloch diakoni prijímali pred biskupmi. „Stalo sa známym, hovorí 18. 55. pravidlo tohto koncilu, že niektorí diakoni sa dotýkajú Eucharistie pred biskupmi. Toto je úbohé... diakoni nech zostanú vo svojej miere, vediac, že ​​sú služobníkmi biskupa a nižších presbyterov. Nech prijímajú Eucharistiu v poradí po starších.“ S takýmito odchýlkami od cirkevnej praxe sa už v dejinách ponicenskej doby nestretávame. Pokiaľ ide o druhý druh zmien vo zvyčajnom poriadku, ku ktorým došlo počas prijímania laikov, ich príkladom je prax sýrskej cirkvi (7. storočie). Naznačené to nachádzame u Jána Moschusa v jeho Duchovnej lúke 56. „V kostole,“ hovorí, sa zaužíval zvyk, že deti počas liturgie stoja pred svätostánkom a ako prvé po duchovenstve prijímajú sväté prijímanie. Tain." Skúmali sme otázku, ako často a na akých miestach v cirkevných budovách starí kresťania obcovali; Videli tiež, že starí kresťania pristúpili k prijatiu sv. Tajomstvá sú v určitom poradí; Teraz vyvstáva otázka, od koho prijali sväté tajomstvá, kto bol rozdeľovačom eucharistických darov? Prvým historickým svedkom, u ktorého nachádzame odpoveď na túto otázku, je svätý mučeník Justín. Z jeho ospravedlnenia 57 sa dozvedáme, že v jeho dobe konsekráciu eucharistických darov vykonával biskup, pričom ich rozdávanie bolo povinnosťou diakonov. „Po vzdávaní vďaky primasovi,“ hovorí a ohlasovaní všetkého ľudu, takzvaní diakoni medzi nami dávajú každému z prítomných jesť chlieb, nad ktorým sa vzdáva vďakyvzdanie, a víno a vodu. Ale ak v Justinovom veku kongregácia prijímala prostredníctvom diakonov, potom sa v nasledujúcich časoch táto prax prijímania trochu zmenila. Už v 3. storočí začalo rozdávanie konsekrovaných darov patriť biskupom, čiže presbyterom; diakoni dostali len právo rozdávať pohár s miešaným eucharistickým vínom. Tertulián poukazuje na prvé, keď hovorí, že sviatosť Eucharistie treba prijímať z rúk predstavených (nec de aliorum niani, quam praesidentium sumimus) 58 . Cyprián opakovane spomína to posledné. „Keď, čítame z neho 59, na konci bohoslužby diakon začal prinášať prítomným kalich, a keď ho ostatní prijali, bola na rade ona (malá), odvrátila tvár“ atď. Nájdeme aj náznak novovzniknutej praxe rozdávania eucharistických darov v pôste. Apoštolská 60. "Biskup, tu je napísané, nech učí obetu, diakon nech drží kalich." Ale napriek tomuto pevne zavedenému zvyku rozdávať eucharistický chlieb prostredníctvom biskupov a kalich vína prostredníctvom diakonov, stále v niektorých kostoloch vidíme existenciu prastarej praxe prijímania prijímania iba prostredníctvom diakonov. Ale práva diakonov boli teraz prísne obmedzené. Predovšetkým im bolo pod hrozbou odcudzenia zakázané vyučovať presbyterov o Eucharistii (18 práv Nicejského koncilu) 61; a potom - na 4. kartágskom koncile (399) sa rozhodlo, že diakoni nikdy nemajú rozdávať sväté dary, bez zvláštnej potreby a bez príkazu kňaza (diaconus, praesente presbytero, eucharistiam corporis Christi populo si necessitas cogat, jussus erogat) 62. Rozdávanie St. slovo: Аминь. В этом обычае нельзя не видеть подражания примеру Спасителя, Который, вруча ученикам евхаристический хлеб и чашу с вином, произносил: «приимите, ядитестэ»ие «пийте от нея вси: сие бо есть кровь Моя». – Произносимая священнослужителями формула не всегда имела одну и ту же форму. Первоначально, как это видно из Постановлений апостольских 63 , она состояла истовояла a произносившихся при раздаянии священником освященного хлеба, – и слов – «кровсать в жизни» – при раздаянии чаши с евхаристическим вином. Ale na začiatku 7. storočia, ako je možné vidieť zo životopisu sv. приняла на Западе новую форму, вместо прежней вопросительной, скорее формгоже формиоже формиоже nostri Iesu Cristi servet animam tuam. V 8. a 9. storočí za Alkuina a Karola Veľkého sa to už približovalo k tomu, čo je v súčasnosti na Západe akceptované a pozostávalo z týchto slov: Corpus Domini nostri Iesu Christi custodiat in vitam aothernam (vzorec z čias Alcuina) alebo prosit tibi in remissionem peccator, et ad vitam aetern neskôr. názory opäť uplatnili svoj vplyv na západnú formu predtým, ako sa definitívne ustanovila. Počas panovania na Západe prijímania pod rúškom chleba, zalievaného vínom, tu existovala nasledujúca formulka: Corpus Domini nostri Iesu Christi sanguine suo inlinctum conservet animam tuam in vitam aeternam 67 . Pokiaľ ide o východnú cirkev v Alexandrii, ako je možné vidieť z liturgie svätého Marka, takouto formulou boli slová: „Sväté telo“ a „Predrahá krv Pána a Boha a nášho Spasiteľa“ 68. Niekto by si mohol myslieť, že podobná formula, ak nie vo forme, tak vo význame, existovala aj v iných cirkvách Východu. Pri prijímaní svätých darov musel každý komunikant, tak v primárnom kostole, ako aj v nasledujúcich časoch, vysloviť slovo: Amen. Na existenciu takéhoto zvyku poukazuje predovšetkým Tertulián 69, keď vo svojom pojednaní „o okuliaroch“ hovorí: „Drahí bratia, porozmýšľajte, čo robíme? Perami, ktoré počas bohoslužby (in sanctum) vyslovovali Amen, chválime gladiátora v amfiteátri.“ Nemenej presvedčivým dôkazom o starobylosti tohto zvyku je svedectvo Kornélia, biskupa. Rimsky vo svojom liste Fabiovi z Antiochie. Po tom, čo Novat pri vyučovaní sv. Tela prinútil každého prisahať, že ho nikdy neopustí, Cornelius ďalej zvolá: „a úbohý, namiesto prijatia chleba, aby povedal: Amen, povedal: Neprejdem ku Kornéliovi“ 70. Apoštolské dekréty tiež prikazujú odpovedať na formulu duchovného slovom „Amen“. Existujú dôkazy o tom z neskoršej doby. Tak Cyril Jeruzalemský hovorí 72: „Prijmi Telo Kristovo a hneď povedz Amen... Poďte aj vy k kalichu krvi a povedzte Amen." Ambróz z Milána 73 poznamenáva: „Kňaz vám hovorí: Telo Kristovo, ale vy hovoríte Amen, to je pravda. Rovnaký dôkaz nachádzame aj pre blahoslaveného. Augustín 74 vo svojom diele proti Faustovi: „Kristova krv, hovorí, vyvoláva na zemi veľký výkrik (magnum vocem), pretože všetky národy po jej prijatí zvolajú: Amen. Napokon o tom blahoslavený hovorí jasne. Hieronyma a pápeža Leva Veľkého. V prvom čítame 75: „S akým vedomím pristúpim k Eucharistii a odpoviem Amen, keď pochybujete o jej hodnote. A druhý 76: „Amen márne vyhlasujú tí, ktorí majú niečo proti tomu, čo prijímajú. Počas prijímania sv. Sviatosti sa v starovekom kresťanskom kostole zvyčajne spievali žalmy, ktoré najviac zodpovedali myšlienke sviatosti. Takže už v apoštolských konštitúciách 77 je predpísaný spev 33. žalmu, ktorý sa začína slovami: „Budem dobrorečiť Pánovi v každom čase“. V tomto žalme sú pre túto chvíľu obzvlášť významné slová: „okúste a presvedčte sa, že Pán je dobrý“. Na spev toho istého žalmu poukazuje aj Cyril Jeruzalemský, keď hovorí 78: "Počuješ speváka, ktorý ťa sladkým spevom volá k svätému prijímaniu. Tajomstvo slovami: "okúsiť a vidieť, že Pán je dobrý." Svedectvo o spievaní 33. žalmu nachádzame potom v Hieronymovi 79: „Keby sme len mohli, hovorí, prijímať Eucharistiu bez odsúdenia a výčitiek svedomia a počúvať speváka, ktorý hlása: ochutnajte a vidzte, že Pán je dobrý, a spievajte s ním: „Moje srdce vyvracia dobré slovo“ (44,1). Náznak pre spievanie týchto slov napokon nachádzame v liturgii svätého Jakuba 80. Namiesto 33. žalmu bolo v niektorých kostoloch zvykom spievať slová 133. žalmu: „Hľa, čokoľvek je dobré alebo dobré, bratia nech žijú spolu.“ Jasne o tom svedčí Tertulián 81 a bl. Augustína 82. V Alexandrijskom kostole, ako možno vidieť zo starodávnej liturgie sv. Marka 83, počas prijímania zaznel spev Žalmu 41:1 a nasl. sa odohralo: „Rovnakým spôsobom strom túži po prameňoch vôd. Napokon, vo veku 84. Zlatoústeho bolo prijímanie sprevádzané spevom žalmu 144 a hlavne 15. verša tohto žalmu: „Oči všetkých, Pane, dôverujú v Teba a Ty im dávaš pokrm v pravý čas“. V starovekej liturgii známej pod jeho menom však nie je ani náznak spievania tohto žalmu počas prijímania 85 . Kristus Spasiteľ síce večer ustanovil sviatosť Eucharistie, keď po veľkonočnej večeri vyučoval apoštolov o svojom tele a krvi, no Cirkev od najstarších čias považovala za potrebné z úcty k božským tajomstvám ich prijímať pred akýmkoľvek jedlom. Náznak takéhoto zvyku nachádzame prvýkrát v Tertullianovi. Tertulián oslovuje kresťanskú manželku, ktorá mala pohanského manžela, takto: „nevšimne si on (pohanský manžel), že sa vám zdá, že niečo tajne ochutnávate pred večerou. A keď zistí, že to nie je nič iné ako chlieb 86, čo si potom o vás vo svojej nevedomosti môže myslieť“ 87. Jasnú narážku na zvyk pôstu pred jedením Cypri. možno nájsť v St. "Pán," hovorí v liste Cecílii, "nie ráno, ale po večeri priniesol kalich rozpustený vo víne. Je teda naozaj možné, aby sme po večeri slávili sviatosť Pána a rozpustený kalich obetovali tým, ktorí mali byť prítomní na posvätnom obrade? Kristus musel priniesť obetu na konci dňa, aby predstavoval obetu na západe a v samotný večer sveta. A ráno slávime zmŕtvychvstanie Pána“ 88. A Zlatoústy hovorí 89: „A ak sa budete pred svätým prijímaním postiť, aby ste sa nejakým spôsobom ukázali ako hodní spoločenstva, potom po svätom prijímaní, keď by ste mali posilniť svoju zdržanlivosť, všetko pokazíte.“ Bazil Veľký (rozprava o pôste) a Gregor Teológ svedčia o tom istom. „Kristus,“ hovorí ten druhý, záhadne učí Paschu svojich učeníkov vo vrchnej sieni, po večeri a deň pred utrpením a slávime ju v domoch modlitby, pred večerou a po zmŕtvychvstaní“ 90. Začiatkom 5. storočia bol tento zvyk podľa Augustína 91 už univerzálny. "Sv. Vôľa Ducha, hovorí, že na počesť tejto sviatosti nesmie vstúpiť do úst kresťana žiadne iné jedlo pred Telom Pánovým. Preto tento rituál podporuje celý svet." Na základe svedectva Sokrata Scholastica (430) však musíme priznať, že v opísanom čase ešte existovali výnimky z tohto požehnania. Augustína generálnej cirkevnej praxe. „Susedia Alexandrijcov, píše tento cirkevný historik, sú Egypťania a obyvatelia Thebaidu, hoci v sobotu majú zhromaždenia, neprijímajú tajomstvá, ako je to vo všeobecnosti u kresťanov, ale obetujú sa a zúčastňujú sa na tajomstvách, keď sa nasýtia najrôznejšími jedlami – okolo večera“ 92 . Výnimkou zo všeobecnej cirkevnej praxe bol v niektorých kostoloch rozšírený zvyk prijímania svätých tajomstiev po večeri. Tento zvyk existoval napríklad v afrických kostoloch. Toto čítame v 50. pravidle Kartágskeho koncilu 93: "Svätú sviatosť oltárnu nech vykonajú ľudia, ktorí nejedli. Z tohto je vylúčený jeden deň v roku, v ktorý sa slávi Pánova večera." Existujú určité historické náznaky existencie tohto zvyku v cirkvi Gali. Svedčí o tom napríklad 6. pravidlo Druhého slobodomurárskeho koncilu (585) 94, ktoré síce zakazovalo duchovným po konzumácii jedla konzumovať božské tajomstvá, no po vzore Kartágskeho koncilu urobilo na Zelený štvrtok výnimku. Tento zvyk pretrvával až do konca 7. storočia, až ho napokon definitívne zrušil 6. koncil v Trulle. „V súlade s apoštolskými a patristickými tradíciami rozhodujeme (hovoria otcovia tohto koncilu), že nie je vhodné povoliť pôst (pred svätým prijímaním) na Turíce, vo štvrtok posledného týždňa, a tým zneuctiť celé Turíce“ 95. Prejdime teraz k otázke, v akej polohe tela obyčajne starí kresťania pristupovali k svätému prijímaniu. "Na túto otázku, hovorí Bingham 96, by mala byť odpoveď: niekedy prijímali v stoji, inokedy kľačiac, ale nikdy neprijímali v sede." To, že veriaci v starovekej Cirkvi mali vo zvyku prijímať sväté prijímanie v stoji, nasvedčujú predovšetkým slová z liturgie Apoštolských konštitúcií, ktoré pred začiatkom liturgie veriacich vyslovil diakon: „Odpustenie (priamo) Pánovi s bázňou a chvením, v stoji, obetujme ho“ 97 . Viaceré svedectvá z patristického písma tiež naznačujú rovnakú prax prijímania. Tak napríklad Dionýz Alexandrijský, keď rozprával o jednom kresťanovi, ktorý často pristupoval k svätému prijímaniu, „predstavuje ho stojaceho pred stolom“ (τραπέζῃ παραστάντα) 98. A Cyril Jeruzalemský, keď dal radu, ako treba pristupovať k prijímaniu sv. Tela Kristovho: „Neprenášaj svoju reč aj na tieto slová: ohýbanie sa (κυπτων) 99 . Rovnako tak Chryzostom 100 zobrazuje kňaza aj ľud stojaci pred oltárom. „Hroznejší ako tento oltár alebo trón je Ten, pred ktorým stojíš, laik“; a trochu nižšie: „a ako je tu kňaz vzývajúci Ducha Svätého, tak aj vy vzývate Ducha nie slovami, ale skutkami.“ Napokon, 101 požehnaní hovorí o tom istom. Augustína. „Ale počul už niekto z veriacich, že kňaz stojaci pred oltárom postaveným aj na počesť a úctu svätého mučeníka povedal vo svojich modlitbách: tebe Pavol, alebo Peter, alebo Cyprián obetujem.“ – Spomínaná prax prijímania „v stoji“ sa podľa Binghamovej poznámky odohrávala hlavne v tých dňoch, keď sa modlili veriaci stojaci na cirkevných zhromaždeniach; také dni boli: dni Pánove a všetky dni Turíc. "V iné dni, hovorí Bingham 102, najmä v dňoch státia v kostole, prevládal iný zvyk - prednášanie modlitieb na kolenách. Niekto by si mohol myslieť, že tento zvyk sa konal aj počas prijímania svätého Taina, hoci o tom neexistujú žiadne jasné dôkazy." Narážkou na tento zvyk prijímania sv. Tajomstvo na kolenách možno vidieť v nasledujúcich slovách Zlatoústeho 103: „S obavami pristupujme k sv. Tajomstvám, vzdávajme vďaku, padáme, vyznávame svoje hriechy, prelievame slzy“ atď. Ale ak starovekí kresťania niekedy prijímali „v stoji“ a niekedy na kolenách, potom svätého Taina nikdy neprijali v sede. Od starovekých kresťanských spisovateľov o tom nie sú žiadne náznaky. Hlboký zmysel pre úctu k sv. Tajomstvá povzbudzovali niektorých starovekých kresťanov, najmä mníchov, aby k nim pristupovali „naboso“. Ale tento zvyk vyzúvania topánok pred svätým prijímaním bol miestny a existoval len v niektorých západných kláštoroch. Odon z Glyuniyskiy svedčí o jeho existencii 104. Zo všetkých otázok, ktoré sme načrtli o prastarej cirkevnej praxi prijímania, nám zostáva zvážiť otázku spôsobu prijímania svätého Taina. Ako starovekí kresťania prijímali sv. Telo? Priamo do úst, ako teraz, alebo do rúk? Aký spôsob prijatia svätého Tajomstva sa udial pri prvej večeri a s najväčšou pravdepodobnosťou v apoštolskom veku? Podobne musíme naznačiť spôsob, akým starí kresťania jedli svätú krv. Teraz začneme uvažovať o starodávnej metóde prijímania. Početné svedectvá otcov a učiteľov oboch cirkví nám jasne svedčia o tom, že eucharistický chlieb bol odovzdaný do rúk popredných kresťanov. O existencii takejto praxe hovorí už Klement Alexandrijský 105. V jeho „Stromate“ čítame: „po rozbití Eucharistie podľa zvyku niektorí pozývajú každého z ľudí, aby sa z nej sám zúčastnil, pretože každý človek najlepšie posúdi, či má pokračovať alebo odstúpiť, je jeho svedomie“. Nepochybne tu hovoríme o prijatí Tela sv. A Tertullianus, ktorý sa búri proti niektorým kresťanom, ktorí sa zaoberali výrobou modiel a zároveň prijímaním Eucharistie, hovorí 106: „Nie je trpké vidieť, ako kresťan, ktorý na chvíľu opustí modly, prichádza do nášho kostola, ako sa zjavuje z dielne démona do domu Božieho... Naťahuje sa k Telu Pána, telá rúk démonov, ktorí nedávno stvorili ruky.“ A o niečo nižšie: „aké ruky si zaslúžia byť orezané, ak nie tie, ktoré denne urážajú Telo Kristovo“. Množstvo takýchto pokynov nachádzame aj u Cypriána, biskupa. Kartágo. „Skôr ako napravíš svoje hriechy, hovorí, priznaj svoj zločin... (padlí) porušujú Jeho telo a Jeho krv, a tak svojimi rukami a perami hrešia proti Pánovi viac, ako keď odmietli Pána.“ V tom istom diele jeho 107 čítame: „Klažiaci ohrozuje stojacich, ranený ohrozuje nezranených a rúhač sa rozhorčuje na Božích kňazov, pretože mu zrazu nedovolia prijať telo Pánovo nečistými rukami a nečistými perami piť Pánovu krv“. Napokon v jeho liste (48) Thebaritom 108 čítame: „Ozbrojme aj pravicu duchovným mečom, aby statočne odmietala hanebné obety, aby ho, pamätajúc na Eucharistiu, v ktorej sa vyučuje Telo Pánovo, objala, keď neskôr dostane od Pána odmenu nebeských korún. Jasné dôkazy o praxi prijímania eucharistického chleba rukami sa nachádzajú aj u Dionýza Alexandrijského, ktorý o sebe hovorí nasledovné. „Ja,“ hovorí Dionysius, som sa to neodvážil (prekrstiť niekoho, kto bol pokrstený od heretikov), a povedal som, že sa neodvážim znova pripraviť toho, kto počúval požehnanie darov, začal jesť, vystrel ruky, aby prijal Ducha Svätého. jedlo, prijal ho a dlho požíval Telo a Krv nášho Pána Ježiša Krista“ 109. Zvlášť podrobný náznak tohto zvyku však nachádzame u sv. Cyrila Jeruzalemského 110: „Keď pristupuje k svätému prijímaniu, hovorí, nepristupuje s vystretými rukami, ale pravou si robí trón z ľavej ruky, akoby chcel prijať Kristovo telo a zohýbal Kristovu dlaň.“ Bazil Veľký 111 poznamenáva: „V kostole kňaz vyučuje časť a prijímateľ ju drží plným právom, čím si ju vlastnou rukou prináša k perám.“ Rovnako aj Gregor Teológ svojimi súkromnými poznámkami objasňuje existenciu predmetnej praxe. „Julian, poznamenáva, zmýva vodu z krstu špinavou krvou, nahrádzajúc náš tajomný výkon svojou vlastnou hanebnosťou, vykonáva očistu svojich rúk, aby ich očistil od nekrvavej obety, prostredníctvom ktorej sa stávame účastníkmi s Kristom v utrpení a božstve.“ 112. Opakovaná zmienka o tom, že starí kresťania brali do rúk eucharistický chlieb, sú obsiahnuté aj v rozhovoroch o Chrysostom. „Kedy,“ hovorí, v 3. rozhovore z Listu Efezanom 113, predstúpiš pred Kristovu súdnu stolicu, ty, čo sa odvažuješ prijať Jeho telo s nečistými perami a rukami... Povedz, pokračuje o niečo nižšie, odvážil by si sa pristúpiť k obeti s neumytými rukami? Myslím, že nie. Naopak, radšej sa rozhodneš nezačať vôbec, ako začať s nečistými rukami.“ A v 27. rozhovore na I. Korinte. 114 čítame. "Nech si každý zachová svoju ruku, jazyk a ústa, ktoré slúžili ako prah pre vstup Krista." O tom istom svedčí aj v 6. rozhovore proti Židom. Odsudzuje kresťanov, ktorí počas choroby žiadali od Židov uzdravenie na svojich dlaniach, hovorí 115: "Ako sa môžeš ospravedlniť pred Kristom? ako Ho prosiť? Ako sa budeš cítiť, keď potom prídeš do kostola? Akými očami sa budeš pozerať na kňaza? Akou rukou sa dotkneš svätého jedla? - Že tá istá prax prijímania prevládala v západnej cirkvi. Ambróza v jeho reči k cisárovi Milanovi dokazuje sv. Theodosius, on okrem iného hovorí aj toto 116: „Akými očami sa budeš pozerať na chrám spoločného Pána všetkých? Ako môžeš natiahnuť ruky, z ktorých stále kvapká krv nespravodlivo zabitých? Ako týmito rukami prijmete Najsvätejšie Telo Pánovo? Eucharistický chlieb sa podával do rúk veriacich v 5. storočí. Toto hovorí blahoslavený. Theodoret 117: „Sv. Apoštol slovami: Previní sa Pánovým telom a krvou, dáva jasne najavo, že ako ho zradil Judáš a Židia sa mu posmievali, tak Ho zneucťujú tí, ktorí prijímajú Jeho presväté Telo nečistými rukami a vkladajú ho do nečistých pier. A blahoslavený Augustín sa pýta: „in cujus manibus eucharistiam ponebatis? 118. Nepochybne tú istú prax prijímania sv., naráža na chlieb slovami: „s rovnakou starostlivosťou strážime Telo Kristovo a dbáme, aby nám z neho nič nespadlo z rúk na zem, s rovnakou starostlivosťou sa musíme starať o to, aby slovo Božie, keď niečo myslíme alebo hovoríme, nezahynulo pre naše srdce“ 119. Prax, ktorú zaznamenali otcovia východu a západných cirkví vo východnej a západnej dobe, je bežná. Koncil v Trulle v roku 692 to spomína. Pravidlo 101 tohto koncilu hovorí nasledovné 120: „Ak chce niekto počas liturgie prijímať najčistejšie Telo a byť s ním vo sviatosti jedno, nech si utvorí ruky na obraz kríža a tak nech pristúpi a prijme spoločenstvo milosti. Najnovším dôkazom prastarej východnej praxe brania eucharistického chleba do rúk je pokyn Jána z Damasku 121 (8. storočie). Vo svojom „Presnom vyhlásení pravoslávnej viery“ hovorí: „Zložením rúk na podobu kríža prijímame Telo Ukrižovaného. Starodávna prax prijímania, ktorá existovala vo východných cirkvách, dominovala v 8. storočí aj na Západe. Svedčí o tom ctihodný Bede † 735. Pri opise smrti mnícha Tselnona sprostredkúva toto 122: „keď Tselnon pocítil blížiacu sa smrť a chcel prijať sväté prijímanie. Tajomstvo, - priniesli mu svätú Eucharistiu; Bedeov prípad síce spadá do konca 7. storočia, no podľa profesora Petrovského je významný aj pre začiatok 8. storočia, „keďže Béda by nenechal bez povšimnutia zmeny v prijímaní, keby boli s ním“ 123. Neskoršie dôkazy o existencii prastarej praxe sa nachádzajú v stanovách sv. Boni 24 († 17). Keďže len jeden chorý má predpísané prijímať Eucharistiu ústami, možno si myslieť, že zdravý prijal Eucharistiu do Bonifácových rúk. Ako uvidíme nižšie, Rímska cirkev zachovala rovnakú prax aj v nasledujúcom období. Vo východnej aj západnej cirkvi bolo teda rozdávanie eucharistického chleba do rúk bežnou praxou až 8 storočí. Aby pri tomto spôsobe prijímania eucharistického chleba nedochádzalo k ľahostajnosti a nedbanlivosti, cirkev najstarších čias začala od veriacich vyžadovať obzvlášť pozorný postoj k aktu rozdeľovania. Už Tertullianus hovorí: „Veľmi si dávame pozor, aby nám nič z nášho chleba alebo z kalicha nespadlo na zem“ 125. To isté poznamenáva aj Origenes: „vy, zvyknutý byť prítomný pri božských sviatostiach, viete, akú opatrnosť a úctu prejavujete, keď sa pri prijímaní Tela Pánovho snažíte so všetkou opatrnosťou a úctou, aby z neho nič nespadlo, a aby ste neboli svätým darom, aby ste sami nezahynuli. teda, ak z neho niečo spadne z nedbanlivosti.“ Kresťania a sv. Cyril Jeruzalemský 127. „Opatrne,“ hovorí, posväcujúc si oči dotykom svätých tiel, prijímajte a dávajte pozor, aby ste z neho nič nezničili. Ak niečo zničíte, stratíte tým akoby svojho vlastného člena... To, čo je drahšie ako zlato a drahé kamene, musíte chrániť, aby z vás nespadlo ani zrnko.“ Starí kresťania starostlivo dbali, aby z prijatej časti eucharistického chleba nič nespadlo na zem, a snažili sa prejaviť úctu k sv. Dary dávam aj tým, že som k nim pristupoval s umytými rukami. V patristickej literatúre o tom nachádzame časté náznaky. Pripomeňme si aspoň vyššie uvedené slová Zlatoústeho z 3. rozhovoru o liste Efezanom a 27. rozhovoru o liste Židom. Ale blahoslavený o tom hovorí obzvlášť jasne. Augustín: „Všetci ľudia, hovorí, 128 keď chcú prijať sväté prijímanie, nech si umyjú ruky. Je zrejmé, že v staroveku sa ablutio manum vyžadovalo nielen od starších, ktorí začali sláviť Eucharistiu, ale aj od ľudí. Pri uvažovaní o spôsobe prijímania eucharistického chleba nemožno zamlčať jeden zvláštny zvyk, ktorý sa uplatňoval v niektorých cirkvách Západu. Hovoríme o zvyku rozdávať eucharistický chlieb ženám nie priamo do rúk, ale do špeciálneho podlhovastého plátna zvaného Dominicale. Prvý náznak jeho použitia nachádzame v Bla. Augustín vo svojich 252 slovách „de Tempore“. Poznamenáva, že muži musia začať prijímať eucharistický chlieb s čistými, umytými rukami, pokračuje vo svojom prejave týmito slovami: „a všetky ženy musia mať čisté plátno (uterák), aby v ňom mohli prijať Eucharistiu“ 129. Existencia Dominicale je nepopierateľnou pravdou v dobe Gregora Veľkého. Vyplýva to z nasledujúcich definícií Antisiodorskej rady 130 (578), - práva. 36: „nie je dovolené, aby žena prijímala Eucharistiu holou rukou“; a správne. 42: „každý, kto pristúpi k prijatiu svätého Taina, žena musí mať svoje dominikále, kto nemá dominikále, nech prijíma prijímanie až na druhý deň.“ Tento zvyk existoval iba na Západe. Východní otcovia a učitelia Cirkvi ho nespomínajú. Po preskúmaní pradávneho spôsobu prijímania eucharistického chleba veriacimi prejdime teraz k otázke, akým spôsobom prijímali konsekrované víno z eucharistického kalicha. Najstaršia metóda, spoločná pre cirkvi Východu a Západu, bola prijímanie eucharistického vína priamo zo samotného pohára. Jasné náznaky takejto praxe máme v dielach Cypriána, Cyrila Jeruzalemského a iných cirkevných otcov. „Keď,“ hovorí svätý Cyprián, diakon začal prinášať prítomným kalich, a keď prišiel rad na dievča, napriek odporu... jej ho nalial do úst“ 131. Nepochybne o tom istom svedčí aj Cyril Jeruzalemský 132, keď pristupujúci k svätému Kalichu dáva tento pokyn: „po prijímaní Kristovho kalicha, ale vystretím krvi, nepristupuj ku kalichu... prijímajúc Kristovu Krv, budete posvätení. A keď je vlhkosť stále na vašich perách, dotýkajte sa jej rukami, posväťte si čelo, oči a ostatné zmysly.“ Tento zvyk pretrvával aj v budúcnosti. V kostole Gali sa s ním stretávame koncom 6. storočia. Gregor z Tours, ktorý v tom čase žil, vyčítal ariánom, že mali vo zvyku „podávať prijímanie laikom z jedného pohára az iného kráľovi“ 133. Neskôr na Západe vznikol zvyk podávať prijímanie cez špeciálny druh trubice (kalamusový sifón), vyrobený zo zlata, obyčajne sa do trubice vkladalo striebro, striebro atď. pohár a druhý v ústach. Kedy tento zvyk začal existovať, sa podľa Martingyho 134 nedá určiť. Jasné vysvetlenie a doplnenie údajov o starovekom prijímaní, ktoré sa nachádza v písomných pamiatkach, možno nájsť v archeologických pamiatkach kresťanského umenia. Tieto pamiatky vrhajú obzvlášť jasné svetlo na otázku formy a spôsobu prijímania starých kresťanov. Zastavme sa najskôr pri pamiatkach kresťanského umenia obdobia katakomb. Pod symbolickým závojom prehodeným cez tieto pamätníky nie je ťažké nájsť v prvom rade náznak, že sväté prijímanie sa v dobe prenasledovania vykonávalo pod dvoma druhmi: chlebom a vínom. Zastavme sa napríklad pri nedávno otvorenom hrobe svätej Callisty. V jednom z jeho oddelení sa podľa Rossiho 135 našli dve kópie vyobrazenia ryby plávajúcej vo vlnách s prúteným košíkom na hrebeni; Na vrchu koša je vyobrazených päť okrúhlych bochníkov a v strede je cez mriežkovanú stenu viditeľná červená sklenená nádoba, pravdepodobne s vínom 136. Podľa všeobecnej mienky archeológov vyobrazenie bochníkov na antických pamiatkach zvyčajne označuje Eucharistiu. Tu je k chlebom pripevnená nádoba s hroznovým vínom, ďalšou substanciou Eucharistie. Preto niet pochýb, že predmetný obraz slúži ako zobrazenie Eucharistie. Odtiaľ je zrejmé, že v 3. storočí sa chlieb a víno používali na prijímanie veriacich. A že rovnaká forma prijímania existovala o niečo skôr, na konci 2. storočia, o tom nám hovorí jeden náhrobný nápis patriaci Averkymu, biskupovi z Hierapolisu, súčasníkovi Marca Aurélia: „Viera, čítame tu, obetovali za jedlo veľkú, čistú rybu, ktorú nepoškvrnená Panna počala: Viera dala k vínu 17 túto rybu ako jedlo. pamiatkach najstaršieho obdobia kresťanského umenia nachádzame náznaky spôsobu prijímania Eucharistie. Tu je napríklad pred nami jeden zo sviatostných obrazov v už spomínaných katakombách svätej Callisty 138: jedálenský stôl, okolo ktorého sedí 7 nahých postáv: jednou rukou robia akési gesto, druhá je natiahnutá smerom k stolu, na ktorom sú dve veľké ryby. Pred stolom prežili aj časti zo 7 košíkov chleba. Ak tento obraz podľa Rossiho a jeho školy symbolicky označuje Eucharistiu, ruky prítomných, ktoré sa naťahujú k stolu, sú najlepším ukazovateľom toho, že v 3. storočí veriaci prijímali do rúk eucharistický chlieb. S podobnou skupinou sa stretávame na diptychu z 5. storočia, ktorý patrí Milánskej katedrále. Rovnaký spôsob prijímania eucharistického chleba naznačuje jedna zaujímavá pamiatka nájdená v roku 1839 v Antune (Francúzsko). Toto je grécky metrický nápis z konca 2. alebo začiatku 3. storočia. „Syn nebeskej Ryby, tu sa hovorí, vezmi medový pokrm Spasiteľa svätých: jedz, pi, maj ryby vo svojich rukách“ (ἰχθύν) 139. Podľa Wilperta 140 a Magtingyho 141 je tento nápis najlepším dôkazom toho, že na začiatku 3. storočia sa ich eucharistický chlieb učil veriť v eucharistický chlieb. Ak teraz prejdeme od pamiatok umenia z obdobia katakomb k pamiatkam z byzantského obdobia (VI. atď.), uvidíme, že prastaré prijímanie vo forme chleba rozdávaného do rúk a vína ponúkaného z kalicha zostalo v Cirkvi bežné aj po ére prenasledovania. Jasne o tom svedčí dlhý rad obrazov Poslednej večere podľa liturgického prekladu, ktorý začal existovať v 6. storočí. Patria sem obrazy Eucharistie v evanjeliu Rossanského kódexu (6. storočie), v sýrskom evanjeliu z Ravbuly (586), v parížskych, gréckych štyroch evanjeliách z 11. storočia. (Par. Nat. Bibl. č. 74), v gréckom žaltári Lobkov (9. storočie), v britskom žaltári (1066), Athonopandokrator (9. storočie), Barberine (XI. storočie) a iných žaltároch, - vo freskách Nacresi (nie skôr ako 8. storočie), v mozaike katedrály Sophi-Milha Kyjev-XI. Kyjev-X. Kláštor (XI-XII. storočie) 142. Vo všetkých týchto zobrazeniach Poslednej večere sú apoštoli znázornení, ako sa blížia k prijatiu eucharistického chleba s vystretými rukami. Samotný akt prijímania je však v týchto pamiatkach zobrazený inak. Na niektorých pamiatkach je zobrazený Spasiteľ, ktorý drží: v pravej ruke kúsok eucharistického chleba a v ľavej ruke kalich; Blíži sa k nemu skupina apoštolov, z ktorých prvý s úklonom podáva ruku, aby prijal Eucharistiu (evanjel. rabíni). Medzitým v iných pamiatkach je obraz večere rozdelený na dve časti: v jednej Ježiš Kristus učí 6 apoštolov svätému chlebu, v druhej - svätý pohár (v Evan. Rossanského, na freskách Nekresi, v mozaike Kyjevskej katedrály sv. Sofie). Na niektorých pamiatkach je síce úkon prijímania z kalicha oddelený od úkonu Krista rozdávajúceho svätý chlieb, no kalich je zobrazený ako v rukách samotných apoštolov. Keď uvažujeme o týchto pamiatkach, vyvstáva otázka: akú hodnotu majú pri určovaní trvania starovekej praxe? Ich hodnota sa podľa prof. Pokrovsky 143, nie je to isté: zatiaľ čo niektoré z nich reprodukujú prax, ktorá je pre nich súčasná, iné zobrazujú minulú prax, ktorá sa už stala zastaranou. Druhý typ pamiatok by mal zahŕňať všetky obrazy, ktoré sa objavili po 9. storočí, pretože východný obrad prijímania v tom čase zmenil svoje staré, pôvodné formy. Okrem pamiatok byzantského umenia sa tu nachádza aj množstvo pamiatok západného umenia. Jasne nám naznačujú, že staroveký obrad prijímania, ktorý dominoval na Západe v 8. storočí, pokračoval aj v ďalšom časovom období. Medzi tieto pamiatky patria obrazy Eucharistie v sakramentároch: Tours (9. storočie), Metz (855), Univerzitná knižnica v Göttingene a Bamberg A. II, 52 (koniec 10. alebo začiatok 11. storočia), v antifonári č. 390–391 mesta Gallen, v berlínskom Múzeu tlače (reliéf na zlate-1. storočie) oltárny stĺp v meste Aachen (10. storočie) 144. Je tu zobrazený Spasiteľ držiaci v jednej ruke eucharistický chlieb a v druhej sv. pohár. Charakteristickou črtou toho je, že Judáš ako jediný zvyčajne vystrie ruku, aby prijal eucharistický chlieb. Rovnaký liturgický charakter, Posledná večera, si podľa prof. Pokrovského niekedy osvojili pamiatky v 11.–13. storočí. 145. „Taká,“ hovorí, „je smaltovaná krabička, ktorú vydal Cahier, a miniatúra rúk. národný bib., č. 9561 (fol. 164): Ježiš Kristus stojaci za trónom dáva apoštolom pravou rukou Svätého. chlieb, ľavou rukou pohár (na krabici je malá nádoba). Pre nás je obzvlášť dôležitá prvá kategória menovaných pamiatok, pretože reprodukujú existujúcu prax prijímania. V pamiatkach 11.–13. stor. staroveký spôsob prijímania „je takmer anachronizmom. 13. storočie predstavuje pre západnú cirkev čas zavádzania nových foriem spoločenstva, ktoré v nej stále existujú“ 146. Zo všetkého, čo bolo povedané o spôsobe prijímania starých kresťanov, musíme vyvodiť záver, že počnúc koncom 2. storočia a končiac 8. na Východe a 11. na Západe kresťania prijímali s telom a krvou oddelene a do ich rúk sa vkladal eucharistický chlieb. Ale pomerne skoro, ako na Východe, tak aj na Západe, sa súčasne so starodávnou praxou začal používať nový zvyk rozdávať eucharistický chlieb nie do rúk, ale priamo do úst. Čo sa týka Západu, stopy tohto zvyku možno vidieť už v polovici 6. storočia. Svedčí o tom aj pápež Gregor Veľký vo svojej 3. knihe dialógov, kde poznamenáva, že pápež Agapit prikázal jednému chromému a slepému mužovi vložiť do úst Pánovo Telo 147. Pravda, tento prípad bol výnimočný: hovorí sa len o tom, že udeľovanie eucharistického chleba ústami sa spočiatku dialo len počas prijímania chorých. Ale už v 9. storočí sa táto metóda začala praktizovať pre spoločenstvo všetkých veriacich. Katedrála v Cordobe (839) svedčí o jej existencii v španielskej cirkvi v opísanom čase. O miestnej sekte, kasiánoch, poznamenáva, že sa vyhýbajú prijímaniu v kostoloch, keďže svätý chlieb sa podáva ústami 148. V tom istom 9. storočí sa začína nová prax v galských cirkvách. Toto bolo nariadené na koncile v Rouene (Rothomagensis), ktorý bol za Ľudovíta (zviazaný jazykom): presbyter „nulli laico aut feminae Eucharistiam in manibus ponat, sed tantùm in os ejus“ 149. Ale táto nová prax, ktorá vznikla na Západe, pravdepodobne netrvala dlho. Prinajmenšom nás to núti myslieť si to, pretože okrem vyššie uvedených dôkazov o písme neexistujú žiadne iné náznaky jeho existencie. V umeleckých pamiatkach je táto prax reprodukovaná iba dvakrát: v stuttgartskom žaltári (10. storočie) a v evanjeliu sv. Bernarda zo začiatku 11. storočia. Judáš je tu zobrazený, ako prijíma Eucharistiu priamo do úst 150. Na Východe tento spôsob prijímania neexistoval. Prijímanie Kristovho Tela do náručia a zdieľanie Kristovej Krvi z kalicha tu vystriedalo ich spoločné jedenie cez lyžičku. Odlišne sa riešila otázka, odkedy sa klamár stal majetkom východných cirkví. Niektorí, ako napríklad Nicephorus 151, Latinius 152, Arcudius 153, pripisovali jeho pôvod dobe Zlatoústeho a pápeža Inocenta II. (417). Ale už sme videli, že samotný Chrysostom vo svojich rozhovoroch (3. na poslednom mieste. Efezanom, 24. a 27. až 1. list Korinťanom) a iní súčasní pisatelia východnej a západnej cirkvi uvádzajú výlučne rozdávanie eucharistického chleba do rúk. Preto nie je dôvod spájať začiatok tohto zvyku s menom Jána Zlatoústeho. Prvý dôkaz o existencii klamára nachádzame u Jána Rýchlejšieho (595) 154. Toto čítame vo výklade, ktorý sa mu pripisuje 155 o liturgii: Τὸ δὲ διὰ τῆς λαβίδος μεταλαμβάνειν τὴν τοῦ Ἠσαΐου λαβίδα σηςμνι τὸν ἐξ' οὐρανοῦ ὑπεδέξατο ἄνθρακα. Prijímanie cez lyžicu znamená kliešte proroka Izaiáša, ktorými priniesol oheň z neba. Ale podľa prof. Petrovského, 156 možno toto miesto len ťažko považovať za miesto patriace Jánovi Rýchlejšiemu, keďže vzhľadom na jasné dôkazy o existencii prastarej praxe v 7. a 8. storočí je isté, že prijímanie pomocou lyžice sa koncom 6. storočia ešte nemohlo uskutočniť. Prvý historicky spoľahlivý dôkaz o existencii novej praxe prijímania nachádzame u Sophronia, jeruzalemského patriarchu, a v druhom kánone pražského koncilu (Brakar) v roku 675. Sophronius, keď hovorí o mučeníkoch Cyrusovi a Jánovi, poznamenáva, že niesli pohár naplnený Kristovým telom a krvou. S odvolaním sa na tieto dôkazy uvádza prof. Petrovský 157 túto poznámku: „ako vidno z priebehu reči, k novej praxi sa pristupovalo len vo výnimočných prípadoch, v prípadoch zasväcovania chorých; obvyklý spôsob prijímania teda zostal rovnaký.“ Ani 2. pravidlo 3. brakarskej rady nehovorí o definitívnom schválení novej praxe prijímania. Toto je to, čo v ňom čítame: "Zvyk učiť ľudí namiesto plného prijímania opitej Eucharistii (pro complemento communionis intinctam tradunt eucharistiam) nenachádza potvrdenie v evanjeliu, ktoré hovorí o oddelenom rozdeľovaní chleba a kalicha. Vidíme, že Kristus nenaučil zmoknutý chlieb ostatným apoštolom, tento kus dostal po namáčaní a tento kus dostal po namáčaní. zradca a neznamenalo ustanovenie sviatosti“ 158. Je zrejmé, že v čase tohto koncilu nebolo prijímanie pomocou lyžice ani zďaleka univerzálnou praxou. Táto metóda sa začala všeobecne používať, ale skôr ako koncom 8. alebo začiatkom 9. storočia. Podkladom pre takéto tvrdenie môže byť predovšetkým text barberínskeho zoznamu liturgie Bazila Veľkého a liturgie Jána Zlatoústeho, umiestnený v zbierke starých liturgií. Starobylosť týchto zoznamov u niektorých (Bunsen, Gohar) 159 siaha do 8. storočia, u iných (Petrovský) do 9. storočia. Toto čítame tu 160: „Keď ľudia na slávu Boha Otca hovoria: jeden je svätý, jeden je Pán Ježiš Kristus, kňaz odoberá čiastočky zo Svätého tela a vkladá ich do svätých kalichov.“ Tu obsiahnutý údaj o zahrnutí častíc Svätého tela slúži ako najlepšia záruka toho, že jedno miesto v Krasnoselcevovom „Výklade liturgie sv. Hermana v znení zmien v 8. – 10. storočí“. 161. V gréckom vydaní tohto výkladu (najneskôr do IX) 162 nachádzame okrem iného aj tento výraz: πίνομεν τό ποτήριον, ὡς σάρκα καὶ αἷμα (my pijeme kalich ako výraz Telo a αἷμα pijeme). prijímali v tom čase z pohára s Kristovým telom a krvou a, samozrejme, prijímali z lyžice. Ale tento nový spôsob prijímania v 9. storočí sa ešte nestal majetkom všetkých východných cirkví bez výnimky. Niektoré historické dôkazy nám hovoria, že v jeruzalemskej cirkvi ešte aj v 11. storočí prevládala starodávna prax prijímania. Jasný náznak toho nachádzame v Messinskom (984–5) 164 a Rossanskij (najneskôr koncom 11. storočia) 165 súpisoch jeruzalemskej liturgie Ap. Jacob. Po modlitbe, ktorú kňaz prečíta pred prijímaním, je v naznačenom obrade umiestnená táto poznámka: „vtedy kňaz vyučuje duchovenstvo; keď diakoni berú paténu (o ktorú sa samozrejme opieralo Kristovo Telo) a kalichy, aby učili ľud, diakon, ktorý prijal prvú paténu, hovorí: „Pane, požehnaj!“ atď. 166. Spisovateľ z 11. storočia Humbert 167 svedčí o tom istom. Stali sa v X-XI storočiach. bežný jav takmer na celom východe, prijímanie cez lyžicu začína prenikať aj na západ. Ešte v polovici 11. storočia sa s týmto zvykom zaobchádzalo nesympaticky. O tomto spôsobe prijímania napísal napríklad Humbert (11. storočie): „Ak vy (Gréci) máte vo zvyku brať chlieb večného života opitý v kalichu z lyžice, tak čomu protirečíte? Pán predsa nevložil chlieb do kalicha vína a nepovedal apoštolom: Vezmite a jedzte toto moje telo ako lyžicu, rímske telo je teraz v Ríme. vzal chlieb, lámal ho a rozdeľoval so slovami: „Vezmite, jedzte“ atď. 168. Čoskoro sa však na Západe začal vyskytovať tento zvyk, ktorý sa tu objavil na konci toho istého 11. storočia a prvýkrát sa uplatňoval pri podávaní svätého prijímania chorým. lyžičkou len v krajnej núdzi, napríklad zo strachu z preliatia krvi Ducha Svätého pri podávaní prijímania chorým. Tak isto pápež Paschalis II. v 32. liste Pontiovi 170, keď poznamenal, že pri prijímaní Tela a Krvi Pána treba zachovávať Božskú tradíciu, v tomto prípade však urobil výnimku pre nemluvňatá a chorých, ktorí nemôžu prehltnúť chlieb sv. Katedrála v Tours reagovala na tento nový typ svätého prijímania ešte priaznivejšie. "Každý presbyter, čítame v niektorom z jeho kánonov, musí mať relikviár (pyxidem) alebo nádobu, do ktorej musí starostlivo uložiť Telo Kristovo, určené na vedenie tých, ktorí odchádzajú zo sveta. Zároveň treba dať sv. obetný dar vypiť Kristovu Krv, aby mohol presbyter povedať chorému: Nech ťa ochraňuje Telo a Krv"1 sins7 a večný život nášho Pána Ježiša Krista. Niektoré dôkazy, ktoré uvádza liturgista Bonogo 172, hovoria aj o šírení prijímania lyžicou na Západe. To je napríklad dôkaz zo starovekého rituálu missa, ktorý opísal Ján, biskup z Abrincatenu, a zo starovekých pravidiel kláštora Cluniacen. Napokon tento zvyk obhajoval aj Ernulf, biskup z Rochesteru (1115–1124) v jednom zo svojich listov, ktoré uverejnil Dayerius 173. Ale samotný spôsob prijímania bol odsúdený aj na Západe. Mnohí to považovali za inováciu a ani nechceli, aby to bolo dovolené pri podávaní svätého prijímania chorým a deťom. Bernold z Constantie 174 (1100) a londýnska katedrála s ním nesúhlasili. V druhom prípade sa napríklad rozhodlo o tomto: inhibemus, ne quis quasi pro complemento communionis intinctam alicui eucharistiam tradat (san. XI) 175. Neprijatie praxe východnej cirkvi, ale na druhej strane, vidiac nepohodlie starodávnej metódy prelievania krvi, ktorá začína ustavične rozvíjať západnú cirkev dávania krvi, ohrozovala západnú cirkev. laici iba pod jedným typom Tela. Prvé náznaky tejto praxe pochádzajú z 12. storočia. Novú prax podľa Bona v tomto čase podporovali: opát z Lutychu Rudolf (1100) a Robert Pulleyn 176. Tento argumentoval napríklad týmto: „bolo by veľmi dobré učiť ľud len chlebu, lebo víno môže vždy niečo rozliať“ 177. Podľa prof. Petrovského, kolínske rady (1179) a provincia Canterbury (1181) sa vyslovili aj za novú prax prijímania 178. Ale celý rad ďalších dôkazov, ktoré sa datujú do toho istého 12. storočia, nám hovorí, že dominantnou praxou v tom čase bolo stále prijímanie pod oboma typmi. Spomeňme napríklad na svedectvo Petra Lombardského (pol. 12. storočia) 179 a Gratiana (z toho istého storočia). „Niektorí,“ hovorí ten druhý, presiaknutý schizmatickou aroganciou, v rozpore s božskou definíciou a apoštolskými inštitúciami, učia ľud namiesto plného prijímania intinctam eucharistiam. Že je to v rozpore s evanjeliovým a apoštolským učením a v rozpore s cirkevnou praxou, sa ukazuje zo samotného prameňa pravdy, z ktorého pochádzajú božské sviatosti atď. 180. Gracián, ktorý odsudzuje spôsob prijímania lyžicou, ako vidíme, zastáva samostatné učenie o chlebe a víne sv. Obhajované spisovateľmi 12. storočia, spoločenstvo pod oboma typmi pokračovalo na Západe až do 13. storočia. Takže napríklad Albertus Magnus to nazýva prikázanie Spasiteľa 181. O jeho existencii hovoria aj katedrály z 13. storočia: Durham a Exeter 182. Ale s existenciou prastarej praxe prijímania v trinástom storočí sa začal čoraz viac rozširovať nový zvyk podávať sväté prijímanie laikom len pod pohľadom na chlieb. Tomáš Akvinský, ktorý bol viac-menej naklonený tomuto novému zvyku, poznamenáva, že už bol rozšírený „v mnohých cirkvách“ 183. Bonaventúra o novej praxi hovorí nemenej jasne. Pri obhajobe úplného odňatia pohára laikom tvrdil, že účinok prijímania pod jedným druhom chleba je rovnaký ako účinok prijímania pod oboma druhmi 184 . Rozšírenosť novej praxe naznačuje aj jedno z rezolúcií (1261) Generálnej kapituly cistercitského rádu 185. „Mnísi, hovorí sa tu, a Baliáni (Laienbrüder) a mnísi rádu nesmú jesť z pohára: toto právo patrí len presbyterovi.“ Na konci 13. storočia sa communio sub una stalo všeobecným zvykom, takže spisovateľ 14. storočia Duns Scotus ho považoval za niečo dávno známe 186. V 15. storočí Kostnický koncil (1415) konečne legitimizoval novú prax 187; to isté potvrdzuje Bazilejský koncil 188 (1431); a Tridentský koncil 189 ju zaradil medzi cirkevné kánony. Skúmali sme starovekú kresťanskú prax prijímania (v správnom zmysle) cirkevného prijímania. Ale okrem tohto typu prijímania bolo v starovekej cirkvi rozšírené domáce prijímanie. Teraz začneme uvažovať o tejto súkromnej, domácej praxi prijímania. Celý rad historických dôkazov nám hovorí predovšetkým o tom, že v starovekej cirkvi sa na konci eucharistickej bohoslužby posielali dary sv. veriacim, ktorí sa z dobrých dôvodov nemohli zúčastniť modlitebných stretnutí. Podľa Harnacka „základ tohto zvyku spočíval 190 v myšlienke spoločnosti, ktorou bola staroveká Cirkev presiaknutá a oživená v celej svojej životnej činnosti a ktorá našla svoje konkrétne vyjadrenie, tajomnú pečať v spoločenstve Eucharistie. Z tých kresťanov, ktorí na liturgii neprijímali dary sv. bol v nebezpečenstve nachádzame prvý historický dôkaz o tejto praxi u Justína mučeníka. „Po vzdávaní vďaky primasovi čítame v jeho 1. ospravedlnení 191, že takzvaní diakoni medzi nami dávajú každému z prítomných jesť chlieb, na ktorom bolo vzdávanie vďakyvzdania, a odkazujú ich na neprítomných“; a o niečo nižšie: „a je tu rozdávanie všetkým a prijímanie darov, za ktoré sa vzdáva vďakyvzdanie, a posielajú sa tým, ktorí neboli prítomní, prostredníctvom diakonov“. Starodávny zvyk podávať sväté prijímanie tým, ktorí sú neprítomní, jasne dokazujú skutky sv. Luciana 192, presbytera z Antiochie. Po príbehu o tom, ako svätý Lucian jedného dňa vykonal sviatosť Eucharistie na svojej vlastnej hrudi (v Mamertínskom väzení), nasleduje nasledujúca poznámka: „a sám sa stal účastníkom sviatosti a poslal ju tým, ktorí boli neprítomní (aberantní).“ Prenesenie sv. Tí, ktorí boli neprítomní, boli obyčajne zverení tajomstvám diakonom. Ale v prípade zvláštnej potreby to bolo zverené aj niektorému z nižších duchovných. Jasné potvrdenie toho nachádzame v legende o mučeníctve Acoluthus Tarsicius 193. Tento spovedník prijal mučenícku korunu, pretože nechcel dať pohanom sv. tajomstvá, ktoré niesol v mene presbytera Dionýzia uväzneného v Mamertínskom väzení. Niekedy sv. Aj obyčajní veriaci prijímali. Nasvedčuje tomu list Dionýzia, alexandrijského biskupa, Fabiovi z Antiochie v roku 194. Tu sa hovorí o staršom Serapionovi, ktorý odpadol a ešte nemal čas činiť pokánie, že prijal sviatosť počas choroby presbytera z rúk svojho mladého vnuka. V časoch prenasledovania tento spôsob prenášania tajomstva sv. Tajomstvo praktizovali laici pomerne často. Nezanikla pri podávaní svätého prijímania chorým na dlhý čas ani v nasledujúcich časoch. Existovalo dlho najmä v západnej cirkvi. Tu to vidíme aj v 9. storočí. "V jednej z definícií Remešského koncilu (za pápeža Mikuláša 1.) sme sa dočítali, že niektorí presbyteri sú takí neúctiví k tajomstvám sv. 195 Vyzbrojený proti takémuto „odvážnemu“ zvyku koncil nariadil, „aby každý presbyter osobne vysluhoval sväté prijímanie chorým“. Ale tento zvyk pokračoval aj v 10. storočí. Svedčí o tom skutočnosť, že veronský biskup Raterius v jednom zo svojich listov 196 starším žiadal, aby nikto z nich „pre spoločenstvo chorých neodovzdával Eucharistiu ľuďom alebo ženám“. A až po 10. storočí sa spoločenstvo chorých stalo výlučným vlastníctvom: najprv diakonov a starších, potom (od 13. storočia) len starších 197 . Jasným vyjadrením myšlienky jednoty všetkých v Kristovi, ktorá oživila ranú kresťanskú spoločnosť, je ďalší zvyk, praktizovaný v prvých storočiach, výmeny eucharistických darov medzi cirkvami. Táto výmena sa zvyčajne konala okolo Veľkej noci. Jasný dôkaz o jej existencii zanechal Irenej, biskup z Lyonu, vo svojom liste pápežovi Viktorovi 198. Poukazujúc na existenciu nezhôd v maloázijských cirkvách týkajúcich sa slávenia Veľkej noci, Irenej poznamenáva, že odmietnutie niektorých sláviť ju v nedeľu ešte neznamenalo exkomunikáciu. „Naopak,“ obracia sa Irenej na Viktora, tí istí presbyteri, ktorí to nedodržiavali, a tí, čo vás predišli, poslali Eucharistiu bratom, ktorí prišli z iných diecéz, ktoré ju dodržiavali. Veľmi skoro však tento zvyk viedol k určitým zneužívaniam, takže koncil v Laodicei považoval za potrebné ho zrušiť. "Na sviatok Veľkej noci čítame v 14. 199. pravidle tohto koncilu, neposielajte sväté tajomstvá do iných farností vo forme požehnania." Na niektorých miestach však ešte dlho existovala aj po Laodicejskom koncile. Dokazuje to napríklad blahoslavený Augustín (Epist. 31): „Chlieb, ktorý sme poslali na znak úcty k prijímateľovi, nech je najplodnejším požehnaním.“ Náznak tohto zvyku sa nachádza aj v Paulinovom liste Augustínovi: „Prosíme ťa, aby si prijal chlieb, ktorý sme ti poslali na znak jednomyseľnosti. (Er. 25) 200 . Zvyk vzájomnej výmeny svätých tajomstiev existoval nielen medzi celými cirkvami a biskupmi, ale aj medzi radovými veriacimi. Bolo to bežné najmä medzi mníchmi. Dôkaz o tom nájdeme v Johnovi Moschusovi 201. „Pravoslávny askéta, hovorí sa to na jeho „Duchovnej lúke,“ požiadal heretika (stúpenca Severu), aby mu poslal čiastočku sviatosti. Potešil sa a hneď mu poslal, čo žiadal, nič netušiac. plavidlo.” Ale spoločenstvo pravoslávnej cirkvi zostalo neporušené a nepoškodené. Videli sme, že v starovekej cirkvi každý, kto bol neprítomný počas slávenia liturgie, ak to nezáviselo od jeho viny, dostal Ducha Svätého. Tajomstvá doma; Teraz sa zastavíme pri úvahe o ďalšom zvyku, rozšírenom v ére prenasledovania, na základe ktorého „veriaci, ktorí boli prítomní na slávení vysviacky sv. sviatostí v katakombách a na iných tajných miestach, iné posvätené časti eucharistického chleba prijímali. Brali si ich so sebou domov a prijímali tu prijímanie vždy, keď bola príprava na maródku, sčasti potreba posilniť svoju vieru, na maródku“. 202. Jasné dôkazy o existencii tohto zvyku nachádzame v dielach Tertulliana a Cypriána. Tertulián napomínajúc tých, ktorí boli v rozpakoch, ako spojiť verejné slávenie liturgie a prijímania Eucharistie s požiadavkami počas pôstnych dní, napísal 203: „Keď ste prijali Pánovo Telo a zachovali ste si ho, oboje zachováte nedotknuteľné: aj spoločenstvo obety, aj plnenie povinnosti“ 204. O tom istom svedčí aj Cyprián, keď nám vo svojej práci o padlých hovorí, že „jedna žena, ktorá sa nehodnými rukami pokúsila otvoriť svoju archu, v ktorej bola uložená Pánova svätyňa, sa zľakla ohňa, ktorý odtiaľ vychádzal“. Náznak toho istého zvyku nachádzame u Cypriána a v jeho diele: „O okuliaroch“, kde 205 hovorí o jednom nehodnom kresťanovi toto: „Tento neveriaci sa ponáhľal na predstavenie, keď odchádzal z kostola, a ako zvyčajne stále so sebou niesol Eucharistiu, priniesol Sväté Telo Kristovo medzi chladné telá neviestok. Na široké rozšírenie tohto zvyku v časoch prenasledovania poukazuje aj Bazil Veľký, keď v liste Cézarovi 206 píše: "a nie je vôbec nebezpečné, ak je niekto počas prenasledovania v neprítomnosti kňaza alebo sluhu nútený prijať sviatosť vlastnou rukou. Bolo by zbytočné to dokazovať, pretože dlhoročný zvyk to potvrdzuje skutkami." Prax domáceho svätého prijímania, o ktorej uvažujeme, pokračovala aj dlho po časoch prenasledovania. Svedčí o tom ten istý Bazil Veľký. „Všetci mnísi,“ hovorí o svojej dobe, žije na púšti, kde niet kňaza, uchováva sviatosť v dome, dáva si prijímanie... A v Alexandrii a Egypte, pokračuje, každý pokrstený laik má sviatosť vo svojom dome a prijíma prijímanie sám, kedykoľvek chce. A Gregor Teológ vo svojej pohrebnej homílii za svoju sestru Gorgoniu píše, že dary sv. 208. V opísanom čase (5. storočie) si so sebou na cesty často brávali dary sv. Tento zvyk naznačuje svätý Ambróz Milánsky, ktorý o svojom bratovi Satyrovi hovorí, že prijal svätú Eucharistiu od svojich spoločníkov na lodi 209. Blahoslavený spomína aj zvyk domáceho svätého prijímania. Hieronym 210. „Viem,“ hovorí, že v Ríme je zvykom veriacich kedykoľvek prijať Telo Kristovo: toto nevyčítam ani neschvaľujem. Ale apelujem na ich svedomie: prečo sa na druhý deň po tom, čo sa oddajú posolstvu a slovami Persea zmyjú noc v rieke, prečo sa neodvážia ísť k mučeníkom? Prečo nechcú ísť do kostola? Nie je Kristus ten istý v ich dome a v dome, kde sa zhromažďuje spoločenstvo veriacich? Musíme však poznamenať, že zvyk domáceho svätého prijímania nebol vždy schválený všetkými. Proti nemu vystúpil už Origenes, vo svojom výklade 8. kapitoly knihy Levitikus. „Chlieb, ktorý Pán rozdával svojim učeníkom so slovami: vezmite, jedzte, prikázal im šetriť až na druhý deň“ 211. Ale proti tomuto zvyku sa obzvlášť ostro postavili koncily (Španielsko): Caesar-Augustan (381) a Toledo I (400). „Ak sa niekto odváži nepoužívať prijatú svätyňu Eucharistie, nech je navždy prekliaty,“ čítame v jednej z definícií prvého koncilu 212. To isté sa rozhodlo aj na koncile v Tolede: „Ak niekto nekonzumuje Eucharistiu prijatú od kňaza, nech je nazvaný rúhačom“ (Sakrilégus bol dôvodom tohto prísneho zvyku) 213. prisciliánov, ktorí využili cirkevné rozdávanie darov, aby zakryli svoje previnenie a vôbec neprijímali Eucharistiu. Ale ak zvyk domáceho svätého prijímania v Španielsku zanikol už na začiatku 5. storočia, potom v ostatných cirkvách kresťanského sveta existoval oveľa dlhšie. Zmienku o ňom nachádzame napríklad u pápeža Gregora Veľkého v 3. knihe Dialógov (kap. 36). „Každý mních, hovorí pápež, kamkoľvek ide, musí mať so sebou Eucharistiu“ 214. Dôkaz tohto zvyku nachádzame aj u Jána Moschusa, v jeho rozprávaní o zázraku, ktorý sa stal v Seleucii za biskupa Dionýzia (v polovici 6. storočia). "Jeden pravoslávny sluha, hovorí Moschus 215, dostal podľa zvyku krajiny na Zelený štvrtok darčeky, zabalil ich do čistej bielizne a uložil do svojej skrine... Tu zostali celý rok. Keď sa ich majiteľ rozhodol zapáliť a otvoril skriňu, videl, že všetkým svätým. časticiam narástli stonky a uši." Na domácu prax prijímania poukazuje aj Anastasius Knihovník, keď hlási, že jeden dvorný šľachtic (Filipíny) bol neustále v dome svätého Tela Kristovho 216. V 10. storočí mali východní mnísi dokonca celý obrad domáceho prijímania. Toto predpísal korintský arcibiskup Lukáš Pustovník: „ak je tam kaplnka, položte nádobu s Eucharistiou na oltár alebo, ak nie je, na obzvlášť čistý stôl: po rozložení plátna naň položte sväté čiastočky, zapáľte kadidlo, spievajte žalmy, trisagion a symbol; potom prijmite: znamenie úcty k telu, Kristus, prijmite znamenie troch úcty“ 217. Tento zvyk pretrval aj v neskoršom období. Vzhľadom na starodávnu prax domáceho svätého prijímania sa nemožno pozastaviť nad otázkou spôsobov prenášania a uchovávania darov sv. Pokiaľ ide predovšetkým o prenášanie svätých tajomstiev, potom na tento účel duchovenstvo i radoví veriaci používali špeciálne plátno, ktoré sa pripínalo na krk šnúrou a bolo známe pod názvom orárium (Ambróz z Milána) 218. Niekedy sväté prijímanie ukladali veriaci do špeciálnych nádob zo zlata, striebra a pod. To posledné jasne dosvedčuje blahoslavený. Hieronym, hovoriac: „nie je nikto bohatší ako ten, kto nesie Telo Pánovo v prútenom košíku (canistro vimineo), krv v sklenenej nádobe (vitro)“ 220. V katakombách možno nájsť obrazy, ktoré sú akoby prekladom slov blahoslavený. Jerome. Už sme ich spomenuli. Ide o podlhovasté mriežky, na vrchu ktorých sú obrazy chleba s krížovým výbrusom a vo vnútri je nádoba naplnená červeným vínom. A v domoch sv. sa Eucharistia uchovávala v nádobách, ktorých hodnotu, samozrejme, určoval materiálny stav ich majiteľov. Svätý Cyprián vo svojej eseji „O padlých“ používa všeobecný názov „archa“ (asra) 221 na označenie tohto druhu nádob. Presnejšiu predstavu o nich však môžete podľa Martignyho 222 sformulovať z jedného okrúhleho relikviára s holubicou navrchu, ktorý bol zobrazený v jednej kaplnke vatikánskeho cintorína nad sarkofágom (Bottari, tav. XIX.). Je to o to pravdepodobnejšie, že na druhej strane tejto kaplnky sú zobrazené: postava modliacej sa ženy a veľký zväzok kníh. Podľa Martignyho 223 „tento dvojitý námet maľby pripomína zvyk používať dva typy svätostánkov v bazilikách, z ktorých jeden zvyčajne obsahoval Eucharistiu a druhý posvätné knihy“. Po preskúmaní dávnej praxe cirkevného a domáceho prijímania na záver spomenieme jeden veľmi originálny zvyk, ktorý bol majetkom niektorých kresťanských cirkví. Toto je zvyk podávania svätého prijímania zosnulým. Vynára sa otázka: ako mohlo vzniknúť takéto znesvätenie sviatosti Eucharistie? S najväčšou pravdepodobnosťou bol vznik tohto zvyku značne uľahčený: na jednej strane túžba pomôcť posmrtnému životu a na druhej strane hlboká, no nie celkom vedomá, rozumná viera v silu tejto sviatosti. Spôsob podávania svätého prijímania zosnulým nie je presne známy, ale na základe významu koncilových definícií, ktoré to zakazujú, sa možno domnievať, že sväté prijímanie sa dávalo mŕtvym do úst. Prvú zmienku o tejto existencii nachádzame v 26. nariadení koncilu v Kartágu. "V tomto pravidle čítame, že je predpísané, že Eucharistia sa nemá podávať telám zosnulých. Lebo je napísané: berte, jedzte, ale telá zosnulých nemôžu prijímať ani jesť." 224 Prijímanie mŕtvych sa praktizovalo aj v galijskej cirkvi, o čom svedčí 12. kánon antisiodorského koncilu (578), „mŕtvemu, tu sa hovorí, nie je vhodné dávať ani Eucharistiu, ani bratský bozk“ 225. Možno by sme si mysleli, že tento zvyk bol rozšírený aj vo východných cirkvách. Niektorí archeológovia, napríklad Augusti, Bingham, nachádzajú náznak jeho existencie v nasledujúcich slovách sv. Zlatoústeho 226, namierených proti Marcionitom: „Komu, povedzte, sa vzťahujú slová Spasiteľa: ak nebudete jesť Moje Telo a nepiť Moju Krv, nemáte v sebe život (Ján 6:53) - Rozšírený tu bol najmä v 7. storočí, takže koncil v Trulle (83 ďalších) 227 uznal za potrebné ešte raz zopakovať uznesenie koncilu v Kartágu. V starovekej cirkvi existoval ešte jeden zvyk, veľmi podobný práve opísanému, zvyk vkladať posvätené prvky, najmä eucharistický chlieb, spolu s telom zosnulého do rakvy. Zvlášť často sa to praktizovalo pri pochovávaní duchovných a slúžilo za zosnulých ako ultimum viatikum 228. Historické údaje o tejto problematike zbiera Martene vo svojom „De antiquis ecclesiae ritibus“ 229. Je známe, čítame od neho, že svätý Bazil počas jednej misie rozdelil sv. nádobu nad trónom a napokon tretiu nechal na pohreb sám so sebou (conservavit consepeliri sibi). Náznak existencie tohto zvyku nachádzame aj u svätého pápeža Gregora v jeho 2. knihe „Dialógy“ (kapitola 24). Hovorí nám, že pápež Benedikt nariadil položiť sväté tajomstvá na hruď jedného mnícha a pochovať ich s ním. Niekto by si mohol myslieť, že tento zvyk sa praktizoval ešte dlho aj po svätom Gregorovi na Západe aj na Východe. Jasný náznak jej existencie vo východnej cirkvi zachoval napríklad vykladač cirkevných pravidiel Balsamon (XIII. storočie) 230. Keď už hovoril o tom, prečo koncily zakázali prijímanie mŕtvych, poznamenáva: „a čo sa dáva biskupom po ich smrti do rúk svätého chleba, a takto pochovaných, to sa robí, myslím, že je to zasľúbenie veľkého a hodného, tak hodného zahnať, aby odohnal môže byť vedený do neba." Ivo (12. storočie) svedčí o neskoršej existencii tohto zvyku v západnej cirkvi. Rozpráva, že „keď bolo telo sv. Othmara prenesené spolu s ním z jeho hrobu a sv. dary“ (Binghami, Oper. VI, 427.). Uvažovaním o tomto zvyku, ktorý sa v Cirkvi dlho praktizoval, ukončíme naše rozprávanie o starokresťanskej praxi prijímania svätého prijímania. tajný Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων zverejnené. kňaz Solovyova. Moskva, 1886, s. 104–105. Písmo apoštolských mužov, prekl. Preobraženského. Moskva 1862 s. 386. I. Wilpert. Fractio panis. Die älteste Darstellung des euharistischen Opfers in der „Capella Greca“. Freiburg im Breisgau. 1895. s. 32, 8–9. Písma apoštolských mužov, prekl. Preobraženskij, s. 421. Kniha pravidiel. Ed. Moskovská synoda. typogr. 1893, s. 12–13; srv. 2 Ave. Kartágo. Katedrála, tamtiež. p. 153. Cyprián. O modlitbe Otčenáš, časť 2. Rus. Per. strana 260. Euseb. Predviesť. evanjelium. Lib. 1 uzáver. X.p. Bingham má 37. Chryzostom 3. rozhovor na poslednom mieste. Efez Rus. pruh 1858 s. 48–50. Chrysostom 17. rozhovor na poslednom. Hebrejom Rus. pruh p. 287. Požehnané výtvory Hieronýma v ruskom pruhu (Kyjev 1879) časť 2. 46. list Pasymachiusovi p. 38. 66. list Luciniovi, 2. časť, s. 260. Augustín Epist. 118 ad. Jannuar. c. 2 y Augusti, Denkwürdgk. aus d. Kristus. Archäol. B. VIII, s. 648. Augustín, v Evang. Johan. c. 6 y Smirnova „Prezasvätená liturgika“. čl. 17. Ambiosius. De Sacrament, lib. Y. c. IV cm. y Binghami Vol. VI str. 580. Binghami, Operum. Vol. VI, 586. Martene, De antiquis Ecclesiae ritibus T. 1, s. 154. Binghami Operum Vol. VI, 587 a Martene, De antiquis ecclesiae ritibus v 1, 154. Sochin. Svätý Justín Filozof, vyd. v ruskom lane Preobraženskij 1892. 1 Apol. Ch. 67. s. 97–8. Chrisost. homil. V de resurr. v úprave. latinis, y Binghami VI, 574. Chryzostom, Rozprava 5 o I Tim. u Vetrinského. Memory Christ Antiquities, 3 zväzky, s. 270. Vasilij Veľ. Tvorba v ruskom pruhu Časť VI. 89. list. Posledné vydanie strana 201. Augustín. Epist. 54 ad Jannuar y Smirnova, Výskum. o predsväteckej liturgii 17. Stvorenie Tertullian v preklade Korneeva SPB. 1847. Časť II str. 42. O modlitbe Gdn. Ch. 14. sv. Migne, patrológ. t. 1 (1. 5) str. 1181. Sokrates. Cirkevný historik. kniha 5, kap. 22 y Binghami'a, VI s. 576. Cyprián. List 31 duchovenstvu a ruskému ľudu. Per. Kyjev. I vol. s. 114–115. Chrysost. homil. 59 de maptyr. t. V p. 779 y Bingham VI, 576 s. Poznámka. O prijímaní v sobotu jasne hovoria tieto svedectvá: 1) Kostol Sokrates. Historik. lib V p. XXI; lib. VI str. VIII; 2) Cassian instit, lib. Chorý s. II (y Ringham. VI, 577); 3) Bazil Veľký, 89 list do Cézarey. Ruská časť VI str. 20; 4) Chryzostom, 5 rozhovorov. dňa 1 do Timofa. y Vetrinský 3 t. 270; 5) Timothy Alexander. v kánone 13. Odpoveď nájdete v knihe pravidiel. (vyd. 1893) str. 380; a napokon 6) svedectvo Hieronyma (pre cirkvi: rímsku a španielsku) v liste 66 Luciniovi. Stvorenie v Rusku. IIer. časť 2. strana 260. Vasilij V. list do Cézarey R.P. časť VI, 201. Bingham, Opera. Zväzok VI, strana 576. Rheinwald. Die Kirchliche Archäologie Tab. VI na záver. Augusti, Denkwürdigk. aus d. Christi. Archäologie VIII B. strana 167. Siegel. Príručka d. Christi. Kirchlichen alterthum B. 1 strana 21. Eusebius. Cirkevný východ. Kniha VII. Kapitola IX y Bingham. VI, 429. Augusti, VIII, 403 str. Siegel, 1, s. 21. Martine, De antiquis eccles. ritibus I zv. p. 153. a Migne, Theolog. Curs. Dokončiť. t. 20, 257. Migne, teológ. C.C.t. 20, 256. Sozomen, h. e. VII c. 24. Theodoret, h. e. 5e. 18. y Augusti, Denkwürdigk VIII, 402–403. Chardon, Histoire du Sacr. D'Euch. Migne t. 20 Teol. C. S. p. 257. Chardon, Histoire du Sacr. D'Euch. Migne, Theolod. C.C.t. 20 s. 256–7. Apošt. Kniha nariadenia VIII. Kapitola 13 Pys. pruh Kazaň 1864 p. 280. Simeon Solúnsky. Rozprávanie o svätých obradoch a sviatostiach Cirkvi, kap. 67. Pis. Otec Cer. týkajúci sa výkladu Služby Božej. SPB 1856 zv. 2 s. 140–141. John Moschus, Duchovná lúka. Ed. Trinity-Ser. Laurel. 1896 Ch. 196 s. 242. 1. ospravedlnenie Justie the Much. Ch. 65. Rus. preklad Preobrazh. 1892 s. 97. Tertulián. De corona. milit. 3 čiapka. y Migne Patrol. t. (1. 5) str. 79. Výtvor Cyprián v ruskom pruhu (O padlých) str. 161. Časť II. Nariadenie Apoštol (Kazaň 1864) VIII, 13 s. 280. Binghami, Operum Vol. VI, s. 314. Poslaný apoštol. VIII, 13 (ruský pruh 280). John. diakon. vit. Gregor, lib. II ap. Boham, liturgia. lib. II c. XVII § III, porov. Binghami U.VI, 485. Martigny, Dictionaire des Antiquités Chrétiennes 168. Siegel, Handbuch der christlicli-kircbl. Alterthumer, 1 B. 5. 12. Zmontované. staroveký liturgista B. 3. p. 44. Petrohrad. vyd. 1876. Tertulián. O okuliaroch ch. 25. rus. pruh Karneeva, časť II, 155. Eusebius. Cirkevný východ. Kniha VI Kapitola 43 (ruský preklad, s. 391). Apoštolské nariadenie VIII, 13. Rus. pruh 280. Kirill Ierus. 5 tajomstiev. Kapitoly 21 a 22 R. s. (1824) 428 str. Ambros. De Sacrament, lib. IV c. V y Binghami VI, 485. augusta. Kontra fausti. lib. XII c. X. y Binghami IV. p. 485. č epist. LXII ad. Theophil. y Binghami Vol. VI, 485. Leo Serm. VI de jeiunio septimi mensis, y Binghami, ibid. Apoštolsk. Nariadenie VIII, 13. Kirill Jeruzalem. 5. záhady. poučná kapitola 17 Hieronimi epist. XVIII. ad Lucin Boeticum, y Binghami, zv. VI, 489. Zbierka starých liturgií. B. 1. strana 191. Tertull. de seium. c. XIII. Binghami, zv. VI, 489. Augustín. v žalme. CXXXIII str. 629. Binghami, zv. VI, 489. Zbierka ostatné lit. V. 3., s. 44. Chryzostom Rozhovor k žalmu. 144., y Binghami V. VI, s. 490. Zbierka antického liturgista V. 2. s. 131–2. Tu je, samozrejme, časť Eucharistie. chlieb, ktorý si starí veriaci nosili zo stretnutí domov a jedli ho tu. Tertulián. Správa mojej žene. Kapitola V Per. Karneeva, časť 2, strana 219. Cyprián. Tvorba 1. časť, str. 348 (ruský preklad) 69 list Cecílii o sviatosti Pánovho kalicha. Konverzácia Chrysostom 27 na 1 Korfu. Per. Pet. Ak. časť 2 strana 101. Gregor Teológ. Sl. 40. Per. Moskva Ak. 44, časť 3, strana 303. Augustín ep. 118 ad. Iannuar. y Augusti, Denkwürdigk. VII t. strana 239. Cirkevný historik. Sokrates Schol. (SPB. 1850, 430 str.) 5 kníh. Kapitola 22 Kniha pravidiel 200–201 s. Martigny, Dictionnaire des Antiquités Chretienuès, s. 170. Binghami, zv. VI, s. 444. Apoštolská rezolúcia VIII, 12. kapitola. (Pyc. prekl. str. 267). Eusebius. Cirkevný východ. Kniha VII. Kapitola IX 5. Dionýziov list rímskemu biskupovi. Sixtus. Rus. pruh str. 406–7. Vrecúško. Svätý Kirill (R. prekl. 1824 str. 468) 5 tajomstiev. Ch. 22. I. Zlatoúst. 20 rozhovor o 2. Korinte. (prekl. Pet. Ak.) str. 258. Blaž. Augustína. Kniha O meste Božom. 8, 27 kap. (v ruskom preklade Kyjev 1882, 4. časť, s. 59). Chryzostomský rozhovor na Štedrý deň. Rus. pruh Pet. Akademik 1896 2 zväzky. 1, str. 398. Migne, teológ. C. C. T. 20, s. 259. Chardon, Histoire de Sacrament d’Eucharistie. Klement Alex. Stromata 1, 1 Zbierka. D. Lit. V. 1. strana 50. Tertulián, o modlárstve, kapitola VII. pruh Karneeva. Petrohrad. 47, čl. 123 hodín 1. Cyprián. 0 padlo. 2. časť (Ruský pruh Kyjev Ak.) 154 položiek 159 strán. Cyprián. 48 list Fivaritovi. 1. časť, strana 226. Eusebius. Cirkevný východ. Kniha VII. Kapitola IX 5. posledná Dionisia Alexander. k Sixtovi ep. Rimsk. Rus. pruh 406–7. Vrecúško. Svätý Kirill Ierus. (Moskva 1824) 5 Tainov., s. 467–9. Vasilij V. List do Cézarey, rus. trans., časť VI, str. 202. Gregor Teológ. Prvý vystaví. slovo o cárovi Juliánovi, rusky. pruh, časť 1, strana 116, porov. Pohrebná reč Gorgonia, 1. časť, s. 284; a tiež „Rady panien“, časť V, s. 89. Konverzácia Chrysostom 3 na poslednom mieste. do Efezanom, prekl. Pet. Akad., s. 49–50 Chryzostom 27 v Krf. Rus. prel., 2. časť, 101 strán (1850). Chryzostom, Homil. contr. Jud. t. 1. str. 539, y Binghami VI t., 480 s. teodorit. Cirkevný východ. Lib. V. c. 18 cm. Binghami, VI s. 479 srv. Vetrinský 3. storočie. strana 236. teodorit. Blaž. Tvorba v ruskom pruhu, časť 7, s. 249. Výklady. v kapitole XI 27 strana 1 posledná Korf. Augustín. Contr. litteras Petiliani 1. II c. XXIII, y Binghami, VI, 479. Augustín, Nomil. XXVI u L, y Binghami, VI, 469. damascénsky. Accur. Výstava Ave. Vera 4 knihy. Kapitola 23 Ed. Tuzová 1894, s. 223. Migne, teológ. C. kompl. T. 20 p. 260. Beda Veregabilis. Historik. angl. eccles. lib 4 c. 24. Kristus. Št. 1900, marec, 364 článok gr. Petrovský: "Dejiny obradu prijímania na Východe. a Západe. Cer." Harduin, Acta conciliorum IV, 24 r. s. Petrovský. Tertulián. Migne Curs. Kompl. t. II, de coronis militis. čiapka. 3, str. 80 (I, 5). Origeni, In Exod. homil. XIII n. 3. Migne t. 12:00 391 (95) sr. y Binghami VI, 470. Cyril Jeruzalemský, 5 tajomstiev. poučná kapitola 21, Ruská cesta Moskva, 1824, 468 s. Augustini, sermo 229 de Tempore, y Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241 s. (Táto reč sa niekedy pripisuje Caesarovi z Arelatu). Suizeri, Thesaurus Ecclesiasticus et Partibus Graecis, Tomus Alter, s. 1119 a Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241. Cyprián, o padlých. TV v pyc. jazdný pruh, časť II, 160. 5 tajomstiev. poučný Kiril. Jerus. Ch. 22, rus. pruh 468. Martene, De antiquis Ecclesiae ritibus. Lib, 1 čiapka. IV, čl. X.p. 157. Martingy, Dictionaire d. Antiquites Chret. 263. Rossi, De titulis Chr. Carthageniensibus Spicilegium solesmensac 1858 g. t III, 565. Obr. cbrol. tab. 1 obr. 3. Srvn. „Pravoslávny partner“ 1869 2-hodinový článok od Berdnikova: „O symbolických znakoch a obrazoch na kresťanských pamiatkach“, s. 350. "Tento obraz," hovorí profesor Pokrovsky, pochádza z 3. storočia." Pozrite si eseje o pamiatkach pravoslávnej ikonografie a umenia. V. 1., s. 51. Petrohrad. 1893. Berdnikov. Symbol O. znaky „Gir. Vzlyk." 1869, II, 352. Tamže. 350 str. p. Pokrovského. Eseje o pamäti. V. I, 52–4 s. Berdnikov. Symbol O. znamenie. "Ave. Rozhovor." 1869 II, s. 35. Wilpert. Fractio panis (1895) S. 63. Martingy. Dictionair. p. 168. Pokrovského. Eseje o ikonografických pamiatkach 1893, 11. 2., 169 s. porov. jeho: „Evanjelium v pamiatkach ikonografie, najmä byzantskej a ruskej“. Zborník VIII archeológ. kongrese v Moskve. 1890, str. 277 a nasl. Petrovský. História obradu prijímania. marca 1900. 364 str. Doppert. Repertorium für Kunstwissenschaft. Abendmahl, Christi, in der bildenden Kunst XVIII Century. 5. 349–52; 364–5. y Petrovský. "Xp. Št.“ Marec 1900, s. 365. Pokrovského. Evan. v pamäti ikony Zborník VIII ar. kongrese. 292 čl. Petrovský. História hodnosti prioch. „Kriste. Št.“ Marec 1900, s. 365. Petrovský. „Chr. Št.“ Marec 1900, s. 360. Suizeri, Thesaurus Ecclesiasticus, t. II, str. 1120. Doppert. Abbildungen iu Repertoryüm fur Kunstwissenschaft B. 18, 5. 365–7; cm. y Petrovský, tamže, s. 367. Martine. De antiquis Ecclesiae ritibus 1 t. p. 156 a Migne, 77 t. Dialóg, lib. III, c. III, y Petrovský. Nikifor. Cirkevný východ. kniha 13, kap. 7; y Dmitrevskij: Historická, dogma. a záhady vysvetlil Liturg., s. 98. Latinus Latinius v Binghame, VI, 441. Arcudius v Binghame, VI, 441. Krasnoselcev. Zmiešané. oh niektorí. liturgické rukopisy Vatikánskej knižnice. Kazaň. 1885 s. 306. Petrovský. "Chr. štvrtok." Marec 1900, strana 367. Tamže. od Maji Spicil. Rom. t. III. Miracul. XII, str. 175. Rheinwald. Die Kirchliche Archäologie. Berlín, 1830. § 117. s. 349. Zbierka starovekých liturgií, c. IInd, s. 57. Tamže. V. II, s. 78 a 131. Krasnoselcev. Informácie o nejakom rukopisnom Vatikáne. Knižnice. Kazaň. 1855 str. 323 a nasl. Tamže. p. 374. “Ὁ Χριστὸς καὶ Θεὸς (čítame tu) τὸ ἴδων σῶμα ἔδωκε καὶ ἴδμε·εξ α᭴δμεα α᭴δμεξν ϭϭδδων σῶμα καὶ ἐκέρασε τὸ τῆς καινῆς διαθήκης, λέγων: τοῦτο ἐστὉμεασνωνρασνωνφασσνφφαστφφαστφφ διαθήκης, λέγων ? (καὶ πίνομεν))“ atď. Zbierka starovekého liturgista Β. II, 143 s. Will. Acta et scripta de controversiis ecclesiae gr. at., lat. p. 109., 1801 Petrovský "Kronika. Št." Marec 1900, s. 369. Binghami, Operum, sv. VI, 443. Binghami, Operum, VI, 444–445. Petrovský. "Xp. štvrtok." 1900, 369 s. (marec). Binghami, Operum VI, zv. p. 446. Bonâ. Rerum liturgicarum libri duo. Lib II. 18,1; y Petrovsk. 369. Siegel, Handbuch d. Kristus. Alterthümer. 1, 54. Siegel, Handbuch d. krist.–kirchl. Alterthümer. Spoločnosť B. I, s. 54. Petrovský. "Chr. štvrtok." Marec 1900, s. 369. Gratiana. De zasvätiť. zreteľný. II so VI; y Binghami VI, 442–3. Siegel. Príručka d. Kristus. Alterthümer. 1, 54. Petrovský. "Chr. štvrtok." Marec 1900, s. 370. "Summa", III. 80, 12. a 76, 1–2; y Petrovský a Siegel. Silvester. "Dogme. Teológia". Časť IV, 491 s. Harnack. Der christl. Gemeindegottesdieust im apostolischen und altkatolischen Zeitalter. Erlangen. 1854 282 str. Justin Philosopher, 1 Apology, kap. 67, s. 99: na základe prekladu Preobraženského, časť 1. Martine. De antiquis. eccles. ritibus, ja t. 249. Martine. I, 249; srv. Martigny, Slovník, 169. Eusebius. "Cirkev. Východ." kniha VI, kap. 44; ruský preklad, s. 393–94. Décréta concilii Remensis ar. Reginonem, lib. I; de eccleaiasticis disciplinis, cap. 120.Martene 1,250. Martine. De antiquis eccl. ritibus, t. 1, str. V, čl. II, str. 250. Eusebius. "Cirkev. História", V kniha. Kapitola 24 "Kniha pravidiel", strana 166. Rheinwald. Die kirchliche Archäologie, strana 344. „Duchovná lúka“, John Moschus. Ed. Tr.-Serg. Lav., 1896. kap. 29. čl. 38–39. Martigny, Dictionnaire, s. 168. Tertulián. De oratione, t. IV, Migne, Hliadka, t. 1, 1181, (1,5). Cyprián. „Reč o padlých“, rusky. pruh, časť 2, 161. Práve tam. "O okuliaroch"; Ruský pruh, časť 2, 343. Tvorba Vasily Vel., v ruštine. prekl., VI. časť, list 89 (vyd. 49) s. 219–220 Bazila Veľkého. List Caesariovi (89); rus. prekl., diel VI, 220. (z r. 1849). Stvorenie Grigor. Teológ, 1. časť, strana 284. (Vyd. 1849). Ambrosius. Orat. de obitu fratris; y Binghami, VI, 416. Blaženosť stvorenia Hieronym: 46 list Pammachiusovi; rus. preklad. II; Kyjev. 1879; strana 38. Suizeri. Thesaurus Ecclesiasticus, t. II. 1121; y Bingham, VI, 416. Suizeri. Thesaurus Ecclesiasticus, t. 2. 1121; y Bingham. VI. 416. Martine. De antiquis ecclesiae ritibus; 1 t. 253. John Mosch. „Duchovná lúka“, kap. 79; strana 99. 1896 Bona. Rer. liturgia. lib. II. c. XVII; §IV; y Bingham. VI, 416. Martine. De antiquis eccl. rit. 1. I, str. V, čl. II, str. 250; y Martigny, 168. Martigny, Slovník, 169. Blaž. Jerome. (101) List mníchovi Rusticusovi; rus. preložené; tvorivosť Časť 3. Kyjev. 1880. stb. 287. Cyprián. „O padlých“: rusky. pruh, časť 2, str. 161. Martigny, Dictionnaire, s. 169. Kniha pravidiel. (Moskva 1893) str. 192. Augusti, Denkwürdigk. VIII, 231. Bingham. VI, 425. Rozhovor Chryzostoma 40 o 1. Korinte. Ruský preklad Pet. Ak. 1858, časť 2, s. 368. Augusti, Denkwürd. VIII, 232. Martine, De antiquis eccles. ritibus. lib. 1 uzáver. V, čl. V, s. 254. Pravidlá Apost. a katedrála. s výkladom, vyd. Všeobecná láska. v roku 1876 Tolkov. Walsam. na Trulsky Ave 83, strana 706. Mohlo by vás zaujímať: