Starożytna chrześcijańska praktyka Komunii Świętych według zabytków pisma i sztuki

Pierwszym momentem, od którego rozpoczęła się historia obrzędu komunii, jest niewątpliwie ostatnia wieczerza wielkanocna, którą Chrystus Zbawiciel sprawował w przestronnej, udekorowanej sali jednego z domów jerozolimskich. Podczas tej wieczerzy ustanowił sakrament Eucharystii, a apostołowie jako pierwsi przyjęli Jego najczystsze Ciało i Krew. Co nam o tej pierwszej komunii św. mówią nam najbliżsi w czasie świadkowie tego wydarzenia – święci ewangeliści? Mówią nam, że podczas posiłku wielkanocnego Zbawiciel, niewątpliwie leżąc przy niskim stole, „wziął chleb, pobłogosławił go, połamał i podając uczniom, powiedział: Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało Moje. A wziąwszy kielich i składając dziękczynienie, dał im i powiedział: „Pijcie z niego wszyscy”. Albowiem to jest moja krew Nowego Testamentu, która za wielu będzie wylana na odpuszczenie grzechów.” (Mt 26:26–28 por. Marka 14:22–24; Łk 22:19–20; 1 Kor. 11:23–25). Z tych krótkich, ale dość wyraźnych dowodów nietrudno wyrobić sobie pojęcie o sposobie i formie komunii, która miała miejsce podczas Ostatniej Wieczerzy. Nie ulega przede wszystkim wątpliwości, że Apostołowie przyjmowali Ciało i Krew Chrystusa w dwóch odrębnych postaciach: najpierw przyjmowali Ciało św., a następnie zaczęli spożywać kielich krwi św. Jeśli chodzi zwłaszcza o sposób przyjmowania chleba eucharystycznego, wzmianka ewangelistów o jego rozdawaniu – διάδωσις – (oczywiście rękami) każe sądzić, że przyjmowanie go – ετάληψις – oznaczało branie go w ręce (χειροφηψία), a nie bezpośrednio do ust (στωμαφηψία). Możesz także zorientować się, w jaki sposób Apostołowie spożywali Świętą Krew. Jak mówią ewangeliści Mateusz i Marek: „Wziąwszy kielich i dzięki czyniąc, dał im”. (Ἔδωκεν αὐτοῖς) nie mówimy tu o nauczaniu zawartości Świętego Kielicha. Krew, ale tylko o prezentacji samego kielicha. Dlatego należy myśleć, że Apostołowie, otrzymawszy św. z rąk Zbawiciela. kielich, Jego Najświętszą Krew pili sami, każdy w swoich rękach, podnosząc kielich do ust. Taka była forma i sposób komunii eucharystycznej podczas wieczerzy wielkanocnej. Stanowiły one niewątpliwie niewzruszoną podstawę dla wszystkich późniejszych praktyk komunii. Świadczy o tym cała późniejsza historia rozwoju obrzędu komunii: pomimo swego dwudziestowiecznego rozpiętości, nigdy nie spotykamy w nim radykalnej zmiany czy przekształcenia tych form; wszystkie odcienie i kierunki, jakie przybierał w swoim rozwoju, były zawsze tylko w większym lub mniejszym stopniu ich kombinacją. Naszym zadaniem było nakreślenie obrazu starożytnej praktyki komunii, która rozwinęła się na wskazanych podstawach – praktyki nie tylko w ścisłym tego słowa znaczeniu kościelnym, ale także praktyki domowej, prywatnej, szeroko stosowanej w czasach starożytnych – następnie wskazanie zmian, jakie ten obrzęd przechodził w swoim rozwoju, aż w końcu ostatecznie ustaliła się jego forma – stawiamy sobie to za nasze zadanie. Zatrzymajmy się przede wszystkim nad okresem Apostołów i ich najbliższych następców – mężów apostolskich. Znajdujemy tylko nieliczne i bardzo krótkie wzmianki o praktyce komunii, która istniała w tamtym czasie. Tłumaczy się to zapewne tym, że zarówno samo sprawowanie Eucharystii, jak i celebracja komunii, która w czasach apostolskich była jej częścią, była jeszcze czynnością liturgiczną niezwykle prostą i nieskomplikowaną, o bardzo słabo rozwiniętej oprawie rytualnej. Jednak nawet na podstawie nielicznych danych zawartych w Dziejach Apostolskich, listach apostoła Pawła i pismach apostolskich można wyrobić sobie mniej lub bardziej jasne pojęcie na temat tej praktyki. Z Dziejów Apostolskich dowiadujemy się przede wszystkim, że cały rytuał eucharystyczny, obejmujący konsekrację elementów eucharystycznych, ich rozdawanie wiernym i wreszcie spożywanie, w czasach apostolskich nosił ogólną nazwę „łamania chleba”. Czytamy tutaj, że pierwsi chrześcijanie „trwali w nauczaniu apostołów, we wspólnocie i łamaniu chleba”, „łamiąc chleb od domu do domu, przyjmowali pokarm z radością i prostotą serca”. (Dzieje Apostolskie 2:42–46). W innym miejscu jest powiedziane, że „wyznawcy Troady zbierali się, aby łamać chleb” (20:7). Oczywiście łamanie chleba w oczach czołowych chrześcijan było czynnością na tyle ważną, że zaczęto nazywać po imieniu samo nabożeństwo wraz z zawartą w nim komunią. Powstaje jednak pytanie: czy to wyrażenie (załamanie) nie wskazuje, że pierwsi chrześcijanie przyjmowali Komunię tylko pod jednym rodzajem chleba eucharystycznego? Choć we wskazanych miejscach Dziejów Apostolskich nie ma wzmianki o kielichu błogosławieństwa, to jednak na podstawie jednoznacznego świadectwa apostoła Pawła słusznie można stwierdzić, że wierzący wówczas przyjmowali komunię pod obydwoma postaciami. "Kielich błogosławieństwa, który błogosławimy, pyta na przykład Apostoł Koryntu, czy nie jest to komunia Krwi Chrystusa? Czy chleb, który łamiemy, nie jest komunią Ciała Chrystusa?" (1 Kor. 10:16). Podobne wskazówki można znaleźć u Apostoła w innych miejscach, na przykład w 1 Kor. 11:26–29 s. Niewątpliwie Apostoł „uważał, że zarówno chleb eucharystyczny, jak i kielich błogosławieństwa są jednakowo otwarte dla wszystkich wierzących” (Sylvester Ep., Dogma. Theology. Part 5, s. 427). Wyrażenie, o którym mowa – „łamanie chleba” – jest tym samym terminem technicznym, używanym jako pars pro toto do określenia całej nabożeństwa eucharystycznego i nadal pozostaje w epoce ludzi apostolskich. Można to potwierdzić na podstawie dowodów z ich pism. Już w najwcześniejszych zabytkach pisma chrześcijańskiego1 czytamy: „w dzień Pański łamcie chleb i dziękujcie, uprzednio wyznając swoje grzechy, aby wasza ofiara była czysta”. To samo wyrażenie znajdujemy także u Ignacego Nosiciela Boga, który w swoim Liście do Efezjan (rozdz. 20) nakazuje im częste łamanie chleba2. Jednak będąc znanym pod ogólną nazwą „łamania chleba” – imieniem najwyraźniej wskazującym na spożywanie samego chleba eucharystycznego, Komunia także obecnie, po Apostołach, nadal sprawowana była pod obydwoma postaciami. Świadczą o tym wyraźnie liczne fragmenty tych samych pism mężów apostolskich. „Pragnę chleba Bożego” – pisze Ignacy Nosiciel Boga w Liście do Rzymian (rozdz. 7), chleba niebieskiego, chleba życia – (chleba), którym jest ciało Pana Chrystusa, Syna Bożego. I pragnę napoju Bożego, Jego krwi, która jest niezniszczalną miłością i życiem wiecznym” 3. Z kolei w Liście do Filadelfian (rozdz. 4) czytamy od niego: „starajcie się mieć jedną Eucharystię, gdyż jedno jest ciało Pana naszego Jezusa Chrystusa i jeden kielich w jedności krwi Jego” 4. Tak więc zarówno w czasach apostołów, jak i w czasach mężów apostolskich komunia polegała na tym, że każdy wierzący zjedli część łamanego chleba eucharystycznego i część chleba świętego z kielicha błogosławieństwa. Niektóre zabytki sztuki mówią nam również, że taka forma komunii istniała w tym czasie. Weźmy na przykład ponowne odkrycie fresku św. Pryscylli przedstawiającego „Łamanie chleba”. Mieści się w komnacie zwanej Capella Greca i datowana jest przez komentatorów na pierwszą dekadę II wieku. Treść znajdującego się tu obrazu można przekazać następująco: 6 uczestników obiadu leży przy półokrągłym stole, a po prawej stronie stołu siedzi siódma osoba – brodaty mężczyzna łamający chleb. U jego stóp stoi miska, potem dwa naczynia: jedno z dwiema rybami, drugie z pięcioma bochenkami chleba i wreszcie 7 pudełek wypełnionych chlebem. Według komentatorów tego obrazu Rossi i Wilpert 5, zawiera on obraz łamania chleba eucharystycznego podczas spotkania liturgicznego. W brodaczu, zdaniem tych archeologów, należy widzieć głowę zgromadzenia (προεσεώς), który łamał chleb, a w kielichu przedstawionym obok naczynia z rybą znajduje się kielich eucharystyczny, kielich błogosławieństwa. Opisywany obraz jest zatem najlepszym świadectwem tego, że na początku II wieku chrześcijanie komunikowali się pod obydwoma typami. Pod jej przewodnictwem możemy także wyrobić sobie wyobrażenie o rytualnej atmosferze celebracji eucharystycznej tamtego czasu. Sytuacja ta w omawianym czasie wyróżniała się niezwykłą prostotą: sprawowanie Eucharystii, a zatem i komunii, odbywało się zwykle w skromnie urządzonym wieczerniku; wierzący siedzieli przy półkolistym stole; Przeniesiono tu elementy eucharystyczne; tutaj zostali uświęceni i tutaj miało miejsce także łamanie chleba. Na razie na pytanie o samo rozdawanie i sposób przyjmowania darów eucharystycznych przez czołowych chrześcijan, nie znajdujemy na nie bezpośredniej odpowiedzi w zabytkach pisanych. Najprawdopodobniej wierzący otrzymali chleb św. z rąk samego prymasa. Nasuwa się do tego następujące świadectwo Ignacego Nosiciela Boga: „oprócz biskupa, jak pisze w swoim liście do Smyrnian, nikt nie zrobił nic w związku z Kościołem” 6 . Jeżeli bez udziału biskupa nie mogłaby nastąpić żadna czynność liturgiczna, to oczywiście tak ważna czynność, jak rozdanie chleba konsekrowanego i łamanego przez biskupa z modlitwą, powinna należeć do samego biskupa, czyli „do tej osoby, której go dostarczy” 7 . Jeśli zaś chodzi o sposób przyjmowania chleba eucharystycznego i picia z kielicha wina eucharystycznego, to należy sądzić, że było to dokładne odtworzenie sposobu komunii, jaka miała miejsce podczas wieczerzy wielkanocnej. Od połowy II wieku praktyka komunii zaczęła się zauważalnie rozwijać. Oprócz komunii ściśle kościelno-publicznej, która odbywała się na spotkaniach liturgicznych, kształtuje się obecnie szczególny rodzaj komunii prywatnej – pewien porządek w recepcji św. Tajemnicy, – wiernym Kościoła zaczynają stawiać pewne wymagania itp. Jednym słowem, przedstawiając zgromadzony przez nas materiał, jakim są dowody tej praktyki z zabytków pisarstwa i sztuki, zbyt trudno byłoby zachować porządek ściśle chronologiczny, czyli rozpatrywać praktykę każdego stulecia z osobna i rozważ wszystkie jego różne przejawy w tym stuleciu. Aby uniknąć ewentualnych powtórzeń przy tej metodzie prezentacji, będziemy trzymać się kolejności tematycznej. Wszystkie informacje na temat tej praktyki umieścimy w dwóch sekcjach. W pierwszej części umieścimy informacje dotyczące praktyki komunii kościelnej; będą to pytania: o czas, miejsce, porządek komunii, o osoby, które ją udzielały, o zewnętrzne zachowanie chrześcijan przed i w trakcie przyjmowania św. Tajemnicy, o formułę wypowiadaną podczas rozdawania Darów św., o śpiewanie psalmów i wreszcie o sposób przyjmowania św. Taina. W drugiej części rozważymy praktykę prywatnej komunii domowej. Zastanówmy się najpierw nad tym, jak często i w jakie dni starożytni chrześcijanie zaczęli przyjmować św. Taina. Odpowiednie źródła pisemne mówią nam, że przyjmowali komunię niemal podczas każdej liturgii. Na przykład w 8. kanonie apostolskim IX spotykamy się z ekskomuniką ze wspólnoty kościelnej wszystkich, którzy obecni na liturgii opuścili zgromadzenie bez wystarczającego powodu, nie przyjmując komunii. W związku z tym cały szereg świadectw ojcowskich mówi nam o niemal codziennej praktyce komunii. Wielu Ojców Kościoła, objaśniając czwartą prośbę Modlitwy Pańskiej, rozumiało wyrażenie: „chleb nasz powszedni” w sensie duchowym; mieli na myśli Ciało Chrystusa i jednocześnie wskazywali na zwyczaj chrześcijan codziennego zbliżania się do Tajemnic św. Tak, św. Cyprian mówi, co następuje: „Nazywacie Chrystusa naszym chlebem, ponieważ On jest chlebem tych, którzy dotykają Jego ciała. Prosimy, aby ten chleb był nam codziennie dawany, abyśmy trwając w Chrystusie i codziennie przyjmując Eucharystię jako pokarm zbawienia, ekskomunikowani z komunii grzechem ciężkim i pozbawieni chleba niebieskiego, nie odłączyli się od Ciała Chrystusa, który sam dla naszego pouczenia głosi: Ja jestem chlebem życia”9. niemal codzienna komunia chrześcijan w pierwszej połowie IV wieku, ale już pod koniec IV i na początku V wieku zwyczaj ten, przynajmniej na Wschodzie, zaczął słabnąć. Za czasów Chryzostoma zaczęli spotykać się wierzący, którzy przystępowali do Komunii Świętej, na przykład tylko w święta Objawienia Pańskiego i Wielkanocy jest robione na próżno! Na próżno stoimy przed ołtarzem Pańskim. Nikt się nie przyłącza” 12. A w innym miejscu 13 Chryzostom mówi: „wielu przyjmuje komunię raz w roku, inni dwa razy, a jeszcze inni kilka razy”. Ale jeśli na Wschodzie codzienna komunia zaczęła tracić swoją dawną siłę pod koniec IV wieku, to na Zachodzie nadal istniała w V wieku, choć niewątpliwie i tutaj zaczęła zauważalnie słabnąć. Świadczą o tym przynajmniej następujące świadectwa zachodnich ojców i nauczycieli Kościoła. „Wiem” – mówi Hieronim, że w Rzymie jest zwyczaj, że wierzący przyjmują Ciało Chrystusa o każdej porze; Nie potępiam tego i nie aprobuję tego: niech każdy jest świadomy swoich myśli” 14. W innym miejscu na pytanie Lucjusza, czy należy codziennie przyjmować Eucharystię, Hieronim, który zalecał zawsze zachowywanie tradycji kościelnych i zwyczajów przodków, zauważa: „A Eucharystię można zawsze przyjmować bez potępiania nas i bez wyrzutów sumienia” 15. A bł. Augustyn pisał o praktyce komunii, która istniała w jego czasach: „przyjmuj trochę ciała i krwi Chrystusa codziennie, inni otrzymują je w określone dni” 16. To samo pouczenie jest im przekazane w słowach 17: „Sakrament Komunii Ciała i Krwi Chrystusa gdzie indziej jest przygotowywany codziennie, w innych z pominięciem niektórych dni, jest przygotowywany przy Stole Pańskim i przyjmowany ze Stołu Pańskiego”. Ambroży z Mediolanu także wyraźnie nawiązuje do zwyczaju częstej komunii. „Jeśli chleb (eucharystyczny)”, mówi, jest podawany codziennie, to dlaczego przyjmujecie go po roku? Przyjmujcie codziennie to, co jest dla was zbawieniem” 18. Jednak już na początku VI w., kiedy dla większości chrześcijan Zachodu częsta Komunia stała się ciężarem, wydano dekrety soborowe o obowiązkowej Komunii tylko w określone dni w roku. Sobór Agaty (506) wydał np. następujący dekret (kan. 18): świeccy (saeculares), którzy nie przyjmują Tajemnic św. w dni Bożego Narodzenia, Wielkanocy i Pięćdziesiątnicy nie powinny być uważane za prawosławne i nie powinny być z nimi w komunii” 19. A III Sobór w Tours (813) zażądał, aby wierzący przyjmowali komunię przynajmniej trzy razy w roku 20 . Podobny przepis powtórzono na soborze w Engamensis (Aengamensis) w roku 1009. 21 Wreszcie 4 Lateran za papieża Innocentego III zadekretował, że wierzący powinni przyjmować komunię raz w roku 22. Przeanalizowaliśmy połowę postawionego pytania o czas komunii w starożytnym Kościele; Spróbujmy teraz przyjrzeć się innemu, aby zobaczyć, w które dni tygodnia starożytni chrześcijanie najczęściej się komunikowali. Dowody starożytnych pism chrześcijańskich mówią nam przede wszystkim, że wszyscy wierzący uważali za swój nieodzowny obowiązek przyjmowanie komunii w „dni Pańskie” (Dies Dominici). Oto, co czytamy u św. Justyna Męczennika 23: „W tak zwaną niedzielę zbierają się tam wszyscy wierzący mieszkający w miastach i wsiach. Tutaj rozdawane są dary, nad którymi odprawia się modlitwy dziękczynne i wszyscy obecni w nich uczestniczą”. A w czasach po Justynie Dies Dominicus pozostawał najbardziej ulubionym dniem komunii, „jak to opisują dzieła Tertuliana, Cypriana i innych ojców” 24. O tym, że zwyczaj ten przestrzegała większość chrześcijan już pod koniec IV wieku, świadczą o tym następujące słowa w słowach przypisywanych św. Ambrożemu: omnes christiani omni Dominica debent Offerre et komunikuje się 25. W tym czasie niedziela otrzymała nawet nazwę „dies panis” 26. Instrukcje dotyczące stałej Komunii w niedzielę znajdziemy także np. u innych Ojców Kościoła. y Chryzostom 27, Bazyli Wielki 28, Augustyn 29 itd. Zwyczaj, o którym mowa, istniał jeszcze bardzo długo, zwłaszcza wśród zakonników. Istnieją pewne dowody przemawiające za jego istnieniem już w VII wieku. Jest to na przykład świadectwo Teodora, arcybiskupa Cantuarien 30, który o Grekach tak pisał: „Grecy w każdą niedzielę przystępują do komunii, zarówno duchowni, jak i ludzie; ci, którzy opuszczą 3 niedziele, są ekskomunikowani”. Według niego w Kościele zachodnim w niedziele komunię przyjmowali tylko ci, którzy chcieli, a ci, którzy nie chcieli, nie wychodzili. W IX wieku, według Magtene 31, zwyczaj ten całkowicie wyszedł z użycia w Kościele zachodnim. Oprócz niedziel wierzący w starożytności przyjmowali komunię w inne dni. Według Tertuliana takimi dniami były dni stałe: środa i piątek. „Wielu” – powiedział – wierzy, że podczas nabożeństw w dzień na stojąco nie należy składać bezkrwawej ofiary pod pretekstem, że komunia przerywa, a nawet przestaje stać. Ale czy nie myli się ten, kto sądzi, że Eucharystia może raczej zatrzymać, niż pogłębić nasze obowiązki itp. 32 Nie ma wątpliwości, że obecnie tylko pewna część społeczeństwa chrześcijańskiego unikała Komunii, natomiast inna część chrześcijan w środę i piątek przyjmowała Komunię św. Tajniki. Podobnie jak Tertulian Bazyli Wielki argumentował, że środa i piątek to nie tylko dni postu, ale także dni wyznaczone na komunię. „Rozmawiamy” – powiedział 33, 4 razy w tygodniu: w Dzień Pański, w środę, piątek i sobotę. Natomiast o Kościele aleksandryjskim historyk Kościoła Sokrates zauważa co następuje 34: „w Aleksandrii w środę i w dzień zwany piętą (παρασκεβή) czyta się Pismo Święte, a nauczyciele je wyjaśniają, po czym następuje wszystko, co dzieje się na zgromadzeniach, z wyjątkiem sprawowania sakramentów” 35. Potępia ten wyjątek, gdyż przyjmowanie Eucharystii w tych dniach było powszechnym zwyczajem pozostałych Kościołów 36. Oprócz tych dni w starożytnym Kościele często spotykamy się z komunią w dni poświęcone pamięci męczenników. Mówi o tym na przykład św. Cyprian z Kartaginy: „zawsze, jak wiecie, składamy za nich ofiary, gdy tylko co roku wspominamy cierpienia i dni męczenników”. Wyraźnie o tym świadczy św. Chryzostom „Patrzcie”, mówi, jak godny śmiechu jest fakt, że po takim spotkaniu (na cześć męczenników), po przespaniu nocy, po wysłuchaniu Pisma Świętego, po przystąpieniu do boskich sakramentów i po czynach duchowych, mężczyźni i żony w tych dniach trafiają do karczm. To samo wyraźnie mówi się o wspólnocie starożytnych chrześcijan w dzisiejszych czasach: Bazylego Wielkiego 37 i biskupa Sydoniusza Apolinarego. Claremont 38 (koniec V w.) 39 . W ten sposób starożytni chrześcijanie uświęcali się, spożywając Ciało i Krew Chrystusa w niedziele, dni stojące, soboty i wreszcie dni pamięci męczenników. Po omówieniu kwestii czasu komunii starożytnych chrześcijan przejdźmy teraz do kwestii miejsca rozdawania darów św. Specyficznym miejscem spotkań modlitewnych, gdzie konsekrowano przyniesiony przez wiernych chleb i wino, był początkowo stół jadalny (τράπεζα), przy którym chrześcijanie odpoczywali podczas sakramentu Eucharystii. Można jednak sądzić, że już w II wieku zaczęto wykorzystywać do tego celu specjalny stół (zwany τράπεζα μυστηκή, ἁγία, πνευματική). „Jeśli – mówi Augusti 40 – nie ma to szczególnego znaczenia, to tradycja, która mówi o św. Filipie, że „cum sacerdotes et ołtarzia ubique statuisset et construxisset, pro sacrificiis illis, quae fiebant in Daemonum ołtarzibus, sacrosancte fuit in eis peragi sacram mysterii uroczystościem”, to istnienie specjalnego stołu eucharystycznego, zwanego θυσιαστήρια lub ołtarze w II wieku ponad wszelką wątpliwość.” Wokół tego stołu eucharystycznego, czyli tronu, wierzący w pierwszych wiekach otrzymywali dary św. Jak zauważa Siegel, „była to najbardziej prawdopodobna praktyka już w czasach Justyna 41”. O istnieniu tego zwyczaju w III wieku świadczy jeden fragment listu Dionizego do biskupa. Aleksandryjski do biskupa rzymskiego. Xistu 42. Wynika z niego, że w Kościele aleksandryjskim kobietom cierpiącym na comiesięczne oczyszczenia zakazano zbliżania się do tronu (τῆ τραπέζῃ τῆ ἁγίῳ προεελθεῖν) i przyjmowania tajemnic św. Nie ma wątpliwości, że w innym czasie zarówno kobiety, jak i oczywiście mężczyźni przyjmowali komunię w pobliżu tronu. Jednak już od połowy IV wieku dostęp do tronu komunikującym był zabroniony. „Tylko uświęceni (τοῖς ἱερατικοῖς), czytamy w XIX kanonie Soboru Laodycejskiego, mogą wejść do ołtarza i przy nim obcować” 43 . Aby wyraźniej podkreślić tę definicję, w budynkach kościelnych od połowy IV wieku zaczęto wprowadzać do użytku specjalne balustrady lub kraty (cancelli, κιγκλίδες ἔμπροσθεν τῶν θυρῶν) ἰστάμνοι) oraz zasłony (καταπετάσματα), które teraz zaczęły oddzielać miejsce, w którym stał tron, od środkowej przestrzeni kościoła, gdzie zwykle zasiadali wierni 44. W pobliżu tych balustrad świeccy zaczęli teraz otrzymywać Tajemnice Św. Wyjątek stanowili jedynie cesarze, którzy mogli przyjmować komunię przy ołtarzu. „Nikt, twierdzi 69 praw. Trula Katedra 45, spośród wszystkich należących do kategorii świeckich, niech nie zostanie dopuszczony do wnętrza kapłaństwa. ołtarz. Jednak według jakiejś starożytnej legendy nie jest to w żaden sposób zabronione władzy i godności króla, gdy pragnie on przynieść dary Stwórcy. Praktyka udzielania komunii świeckim w pobliżu balustrad stała się własnością niemal wszystkich kościołów. Na jego istnienie np. w Kościele afrykańskim wskazuje bł. Augustyn. „Ci” – mówi, którzy wiedzą, że znam ich grzechy – nie powinni przystępować do sakramentu, aby nie zostali wypędzeni z krat (ne de cancellis projiciantur) 46. Wyjątek w tym kościele uczyniono jedynie dla nawróconych (neofitów) z szacunku dla pełnego łaski odrodzenia, które właśnie otrzymali. Dowody na taką praktykę znajdujemy u samego błogosławionego. Augustyn. Zwracając się do nawróconych, mówi im m.in. co następuje: Proszę was w imię Tego, który został do was wezwany przez ten ołtarz, do którego właśnie się zbliżyliście (per illud ołtarze ad quod accessistis) 47 . Praktyka udzielania komunii wierzącym poza ołtarzem weszła również w życie w niektórych kościołach na Zachodzie. Za jego istnieniem w Kościele hiszpańskim przemawia 17. kanon IV Soboru w Toledo (633). „Kapłani i diakoni, jak czytamy tutaj 48, muszą przyjmować komunię na ołtarzu, duchowni w chórze, a ludzie za chórem”. O tym, że ta sama praktyka panowała w kościele mediolańskim, świadczy przykład mediolańskiego biskupa Ambrożego, który miał tak wysoką koncepcję ołtarza św., który niegdyś blokował dostęp do samego cesarza Teodozjusza. „Ἀλουργίς γάρ βαςιλέας” – powiedział do cesarza – „οὐχ ἱερέας ποιεῖ” 49 . Zupełnie inny rodzaj praktyki istniał w Kościele Galii. Tutaj świeccy: mężczyźni i kobiety przyjmowali komunię w pobliżu tronu. To przynajmniej otwiera się z 4 praw. II Sobór w Tours (567), gdzie stwierdzono, że wprawdzie świeccy powinni słuchać nabożeństwa w tej części Kościoła, która jest oddzielona kratą od chóru śpiewaków, to jednak na modlitwę i komunię św. Zgodnie ze starożytnym zwyczajem muszą wejść do Miejsca Najświętszego. Wzmianki o istnieniu w Kościele galijskim takiej praktyki, zupełnie odmiennej od innych kościołów, znajdujemy w Księdze 10. Historia Francji Grzegorza z Tours 50. Oto taka historia. Pewnego dnia biskup Owernii Cotin ekskomunikował niejakiego Eulaliusza od komunii za ojcobójstwo. Ten ostatni, pojawiając się na św. Juliana w cerkwi, padł do stóp biskupa i zaczął go błagać, aby pozwolił mu, niewinnie pozbawionemu Komunii św., rozpocząć święte tajemnice. Biskup pozwolił mu uczestniczyć w liturgii wraz z innymi wierzącymi. „Kiedy, jak zauważa Grzegorz, nadszedł czas komunii i Eulalia zbliżyła się do tronu, biskup mu powiedział” itd. Jeśli chodzi o Kościół rzymski, to według świadectwa Chardona 51 (słowa Bonaca, część I, księga 2, rozdz. 17) tego rodzaju praktyka istniała tu już w starożytności: „ten, kto sprawował Eucharystię (jak obecnie), przyjmował komunię przed ołtarzem, kapłani po bokach ołtarza, diakoni za ołtarzem, subdiakoni i duchowni przy wejściu do ołtarza lub na chórze, pozostali wierzący za kratami”. Ale przystępując do komunii za kratami, starożytni rzymscy chrześcijanie, twierdzi Chardon, przyjmowali św. tajemnice nie znajdują się przy samej kratce, ale każdy na swoim miejscu 52. Ustaliwszy ścisłe rozróżnienie pomiędzy duchowieństwem i świeckimi, oraz wskazano obu ich specyficzne miejsce otrzymania Ducha Świętego. Taina, Kościół zadbał także o ustanowienie pewnego porządku w rozpowszechnianiu św. Taina. Dokładna kolejność przystępowania do św. Sakramentu jest już wskazana w Konstytucjach Apostolskich. „Komunię niech najpierw, jak tu powiedziano, przyjmuje biskup, potem prezbiterzy, diakoni, subdiakoni, lektorzy, śpiewacy, asceci, a wśród niewiast diakonisy, dziewice, wdowy, potem dzieci, a na końcu cała ludność”. Porządek ten stał się powszechną praktyką nie tylko w Kościołach wschodnich, ale także zachodnich. Aby zobaczyć to jaśniej, porównajmy praktykę istniejącą w III wieku z praktyką Kościoła greckiego w XV wieku. Informacje o tym ostatnim znajdziemy u Symeona z Tesaloniki 54. „Według niego do Ofiary Mistycznej najpierw podchodzi biskup, potem kapłani i diakoni. Za nimi przed drzwiami świętymi stoją inni: subdiakoni, a wraz z nimi czytelnicy i śpiewacy. Z tego powodu ci, którzy mają wizerunek monastyczny, przyjmują komunię jako mającą przewagę nad ludem; a za nimi zaraz w kolejności są świeccy, bo nie wszyscy są równi.” Nietrudno zauważyć, że porządek opisywany przez Symeona z Salonik niemal nie różni się od porządku, jaki istniał w starożytnym kościele chrześcijańskim. Błędem byłoby jednak sądzić, że porządek ten pozostawał przez cały czas niezmienny. Jeżeli w dziejach Kościoła nie ma przesłanek, aby świeccy powinni przyjmować komunię przed duchowieństwem, to istnieją przesłanki innego rodzaju, wskazujące na naruszenie opisanego porządku zarówno przy udzielaniu komunii duchownym, jak i przy udzielaniu komunii świeckim. Przykładem pierwszego typu wypaczenia ustalonej praktyki jest potępiony przez Sobór Nicejski zwyczaj, na mocy którego w niektórych kościołach diakoni przystępowali do Komunii przed biskupami. „Stało się wiadome, jak głosi 18.55. Reguła tego Soboru, że niektórzy diakoni dotykają Eucharystii przed biskupami. To jest przykre... diakoni niech pozostaną w swojej mierze, wiedząc, że są sługami biskupa i niższych prezbiterów. Niech przyjmą Eucharystię w porządku po starszych”. W historii okresu ponicejskiego nie spotykamy już takich odstępstw od praktyki kościelnej. Jeśli chodzi o drugi rodzaj zmian w zwykłym porządku, jakie miały miejsce podczas komunii świeckich, ich przykładem jest praktyka Kościoła syryjskiego (VII w.). Wskazówkę na to znajdujemy u Jana Moschusa w jego Spiritual Meadow 56. „W kościele – mówi – wszedł w życie zwyczaj, że dzieci podczas liturgii stają przed sanktuarium i jako pierwsze po duchownych przystępują do Komunii św. Taina.” Zbadaliśmy, jak często i w jakich miejscach w budynkach kościelnych komuniowali się starożytni chrześcijanie; Widzieli także, że starożytni chrześcijanie zbliżali się do przyjęcia św. Tajemnice są w pewnym porządku; Powstaje teraz pytanie, od kogo otrzymali tajemnice św., kto był rozdawcą darów eucharystycznych? Pierwszym świadkiem historycznym, u którego znajdujemy odpowiedź na to pytanie, jest św. Justyn Męczennik. Z jego przeprosin 57 dowiadujemy się, że za jego czasów konsekracja darów eucharystycznych dokonywana była przez biskupa, natomiast ich rozdzielanie było obowiązkiem diakonów. „Po dziękczynieniu prymasa” – mówi i po ogłoszeniu całego ludu, tak zwani diakoni wśród nas dają każdemu z obecnych do spożycia chleb, za który dokonano dziękczynienia, oraz wino i wodę. Jeśli jednak w czasach Justyna zbór przyjmował komunię przez diakonów, to w późniejszych czasach praktyka komunii nieco się zmieniła. Już w III wieku rozdawanie konsekrowanych darów zaczęło należeć do biskupów, czyli prezbiterów; diakonom przyznano jedynie prawo rozdawania kielicha z mieszanym winem eucharystycznym. Na pierwszą z nich wskazuje Tertulian, gdy mówi, że sakrament Eucharystii należy przyjmować z rąk przewodniczącego (nec de aliorum niani, quam praesidentium sumimus) 58 . Cyprian wielokrotnie wspomina o tym drugim. „Kiedy, jak czytamy u niego 59, na zakończenie nabożeństwa, diakon zaczął przynosić kielich obecnym, a gdy inni go przyjęli, przyszła jej kolej (jedna mała), odwróciła twarz” itd. Znajdujemy także wskazówkę na nowo ukształtowaną praktykę rozdzielania darów eucharystycznych w okresie Wielkiego Postu. Apostolski 60. „Biskup, jak tu jest napisane, niech naucza ofiary, a diakon niech trzyma kielich”. Jednak pomimo tego mocno ugruntowanego zwyczaju rozdawania chleba eucharystycznego przez biskupów i kielicha wina przez diakonów, w niektórych kościołach nadal widzimy istnienie starożytnej praktyki przyjmowania Komunii wyłącznie przez diakonów. Jednak prawa diakonów zostały teraz ściśle ograniczone. Przede wszystkim pod groźbą usunięcia ze stanowiska zakazano im nauczania Eucharystii prezbiterów (18 praw Soboru Nicejskiego) 61; następnie – na IV Soborze Kartagińskim (399) zdecydowano, że diakoni nigdy nie powinni rozdawać darów św. bez szczególnej potrzeby i bez polecenia kapłana (diaconus, praesente presbytero, eucharistiam corporis Christi populo si necessitas cogat, jussus erogat) 62. Rozdając św. Dary, duchowni zwykle wypowiadali specjalną formułę, na którą wierzący odpowiadali słowem: Amen. W tym zwyczaju nie sposób nie dostrzec naśladowania przykładu Zbawiciela, który podając swoim uczniom chleb eucharystyczny i kielich wina, powiedział: „Bierzcie, jedzcie: to jest Ciało Moje” i „Pijcie z tego wszyscy: to jest Krew Moja”. – Formuła wypowiadana przez duchowieństwo nie zawsze miała tę samą formę. Początkowo, jak wynika z Konstytucji Apostolskich 63, składał się on ze słów: „Ciało Chrystusa”, wypowiadanych przy rozdawaniu przez kapłana konsekrowanego chleba oraz ze słów: „Krew Chrystusa jest kielichem życia” – przy rozdawaniu kielicha wina eucharystycznego. Jednak na początku VII w., jak wynika z biografii św. Grzegorza Wielkiego (604), sporządzonej przez diakona Jana 64, formuła podziału na Zachodzie przyjęła nową formę, zamiast dotychczasowego pytającego, a raczej formy życzliwości 65: Corpus Domini nostri Iesu Cristiservet animam tuam. W VIII i IX w. za Alcuina i Karola Wielkiego zbliżało się to już do tego, co jest obecnie akceptowane na Zachodzie, składającego się z następujących słów: Corpus Domini nostri Iesu Christi custodiat in vitam aothernam (formuła czasów Alcuina) lub prosit tibi in remissionem peccator, et ad vitam aeternam (formuła z IX w.) 66. Jednak późniejsze poglądy dogmatyczne znów się pojawiły wywarły wpływ na formę zachodnią, zanim ta ostatecznie się utrwaliła. W czasach dominacji na Zachodzie komunii pod postacią chleba, podlewanego winem, istniała tu formuła: Corpus Domini nostri Iesu Christi sanguine suo inlinctum conservet animam tuam in vitam aeternam 67 . Co się zaś tyczy Kościoła wschodniego, w Aleksandrii, jak wynika z liturgii św. Marka, taką formułą były słowa: „Święte Ciało” i „Przenajdroższa Krew Pana i Boga i naszego Zbawiciela” 68. Można by pomyśleć, że podobna formuła, jeśli nie w formie, to w znaczeniu, istniała w innych kościołach Wschodu. Przyjmując dary św., każdy przystępujący, zarówno w Kościele pierwotnym, jak i w czasach późniejszych, musiał wymówić słowo: Amen. Na istnienie takiego zwyczaju wskazuje przede wszystkim Tertulian 69, gdy w swoim traktacie „O okularach” mówi: „Drodzy bracia, zważcie, co robimy? Ustami wypowiadającymi podczas nabożeństwa (in sanctum) gladiatora w amfiteatrze wychwalamy gladiatora”. Nie mniej przekonującym dowodem starożytności tego zwyczaju jest świadectwo biskupa Korneliusza. Rimski w swoim liście do Fabiusza z Antiochii. Powiedziawszy, że Nowat, ucząc św. Ciała, zmuszał wszystkich do przysięgi, że nigdy go nie opuści, Korneliusz dalej woła: „a biedny człowiek, zamiast przyjąć chleb i powiedzieć: Amen, powiedział: Nie przejdę do Korneliusza” 70. Dekrety apostolskie nakazują także, aby na formułę duchownego odpowiadać słowem „Amen”. Istnieją dowody na to pochodzące z czasów późniejszych. Cyryl Jerozolimski mówi zatem 72: „przyjmijcie Ciało Chrystusa i natychmiast powiedzcie Amen... Przyjdźcie także do kielicha krwi i powiedzcie Amen.” Ambroży z Mediolanu 73 zauważa: „Kapłan wam mówi: Ciało Chrystusa, a wy mówicie Amen, to jest prawda”. Ten sam dowód znajdujemy w przypadku błogosławionego. Augustyn 74 w swoim dziele przeciwko Faustowi: „Krew Chrystusa, powiada, wywołuje na ziemi wielkie wołanie (magnum vocem), gdyż wszystkie narody, gdy ją otrzymają, wołają: Amen”. Wreszcie błogosławiony mówi o tym wyraźnie. Hieronima i papieża Leona Wielkiego. W pierwszym czytamy 75: „z jaką świadomością podejmę Eucharystię i odpowiem Amen, gdy zwątpicie w jej wartość”. I drugie 76: „Na próżno głoszą amen ci, którzy mają coś przeciwko temu, co otrzymują”. Podczas komunii św. Sakramentu w starożytnym kościele chrześcijańskim śpiewano najczęściej psalmy, które najbardziej odpowiadały idei sakramentu. Dlatego już w Konstytucjach Apostolskich 77 zaleca się śpiewanie Psalmu 33, rozpoczynającego się od słów: „Będę błogosławił Pana w każdym czasie”. W tym psalmie szczególnie istotne w tej chwili są słowa: „skosztujcie i zobaczcie, że Pan jest dobry”. Cyryl Jerozolimski także wskazuje na śpiewanie tego samego psalmu, gdy mówi 78: „Słyszycie śpiewaka, który słodkim śpiewem wzywa cię do przyjęcia Komunii św. Tajemnica, słowami: „skosztuj i zobacz, że Pan jest dobry”. Następnie znajdujemy świadectwo śpiewu Psalmu 33 w Hieronimie 79: „O, gdybyśmy mogli – woła – przyjąć Eucharystię bez potępienia i wyrzutów sumienia i posłuchać śpiewaka, który głosi: skosztujcie i zobaczcie, że Pan jest dobry, i śpiewajcie razem z Nim: „Moje serce zwymiotuje dobre słowo” (44,1). Wskazanie do śpiewania tych słów znajdujemy wreszcie w liturgii św. Jakuba 80. Zamiast Psalmu 33 w niektórych kościołach panował zwyczaj śpiewania słów Psalmu 133: „Oto cokolwiek dobrego lub dobrego, niech bracia żyją razem”. Świadczą o tym wyraźnie Tertulian 81 i bł. Augustyn 82. W Kościele Aleksandryjskim, jak wynika ze starożytnej liturgii św. Marka 83, podczas komunii śpiewa się Psalm 41, 1 i nast. miało miejsce: „Podobnie drzewo pragnie źródeł wód”. Wreszcie w wieku 84. Chryzostoma komunii towarzyszył śpiew Psalmu 144, a przede wszystkim 15. werset tego psalmu: „Oczy wszystkich, Panie, ufają Tobie i dajesz im pokarm we właściwym czasie”. Jednak w starożytnej liturgii znanej pod jego imieniem nie ma wzmianki o śpiewaniu tego psalmu podczas komunii 85 . Choć Chrystus Zbawiciel ustanowił sakrament Eucharystii wieczorem, nauczając apostołów o swoim Ciele i Krwi po wieczerzy wielkanocnej, to jednak Kościół od najdawniejszych czasów uważał za konieczne, ze względu na szacunek dla tajemnic Bożych, przyjmowanie ich przed jakimkolwiek pokarmem. Pierwszą wzmiankę o takim zwyczaju znajdziemy u Tertuliana. Zwracając się do żony chrześcijanki, która miała męża poganina, Tertulian rozumuje następująco: "Czy on (mąż pogański) nie zauważy, że zdaje się, że przed obiadem próbujesz czegoś w tajemnicy. A gdy się dowie, że to nic innego jak chleb 86, to co może o tobie myśleć w swojej niewiedzy" 87. Wyraźną aluzję do zwyczaju postu przed spożyciem Tajemnic znajdziesz u św. Cypriana. „Pan – pisze w liście do Cecylii – „nie rano, ale po wieczerzy przynosił kielich rozpuszczony w winie. Czy więc rzeczywiście jest możliwe, abyśmy po wieczerzy sprawowali Sakrament Pański i ofiarowali rozpuszczony kielich tym, którzy powinni być obecni na świętym obrzędzie? Chrystus musiał złożyć ofiarę na koniec dnia, aby już w chwili składania ofiary reprezentować zachód i wieczór świata. A rano świętujemy Zmartwychwstanie Pana” 88. A Chryzostom mówi 89: „A jeśli pościcie przed komunią, żeby w jakiś sposób udowodnić, że jesteście godni komunii, to po komunii, kiedy powinniście wzmocnić swoją wstrzemięźliwość, wszystko zrujnujecie”. Bazyli Wielki (dyskusja o poście) i Grzegorz Teolog świadczą o tym samym. „Chrystus”, mówi ten ostatni, w tajemniczy sposób uczy swoich uczniów Paschy w wieczerniku, po wieczerzy i w przeddzień męki, a my obchodzimy ją w domach modlitwy, przed wieczerzą i po zmartwychwstaniu” 90. Jak podaje Augustyn 91, na początku V wieku zwyczaj ten był już powszechny. „Św. Wolą Ducha było, mówi, aby na cześć tego sakramentu żaden inny pokarm nie mógł wejść do ust chrześcijanina przed Ciałem Pańskim. Dlatego cały świat popiera ten rytuał”. Opierając się jednak na świadectwie Sokratesa Scholastyka (430 r.) trzeba przyznać, że w opisywanym czasie istniały jeszcze wyjątki od tego błogosławieństwa. Augustyna ogólnej praktyki kościelnej. „Sąsiadami Aleksandryjczyków, pisze ten historyk Kościoła, są Egipcjanie i mieszkańcy Tebaidy, chociaż spotykają się w sobotę, to nie przyjmują Tajemnic, jak to zwykle bywa u chrześcijan, ale składają ofiarę i uczestniczą w Tajemnicach po nasyceniu się wszelkiego rodzaju potrawami – około wieczora” 92 . Wyjątkiem od ogólnej praktyki kościelnej był powszechny w niektórych kościołach zwyczaj przyjmowania tajemnic św. po kolacji. Zwyczaj ten istniał na przykład w kościołach afrykańskich. Tak czytamy w 50. regule Soboru Kartagińskiego 93: "Niech sakrament ołtarza sprawują osoby, które nie jedzą. Wykluczony jest z tego jeden dzień w roku, w którym sprawowana jest Wieczerza Pańska". Istnieją pewne historyczne przesłanki świadczące o istnieniu tego zwyczaju w Kościele Gali. Świadczy o tym choćby VI reguła Soboru Masońskiego II (585) 94, która wprawdzie zabraniała duchownym spożywania tajemnic Bożych po spożyciu posiłku, jednak wzorem Soboru Kartagińskiego uczyniła wyjątek dla Wielkiego Czwartku. Zwyczaj ten obowiązywał do końca VII wieku, aż ostatecznie został zniesiony przez VI Sobór w Trulli. „Podążając za tradycją apostolską i patrystyczną, stwierdzamy (mówią Ojcowie tego Soboru), że nie wypada pozwalać na post (przed komunią) w dniu Pięćdziesiątnicy, w czwartek ostatniego tygodnia, i w ten sposób zniesławiać całą Pięćdziesiątnicę” 95. Przejdźmy teraz do kwestii pozycji ciała, w jakiej starożytni chrześcijanie zazwyczaj przystępowali do Komunii Świętej. „Na to pytanie – mówi Bingham 96 – odpowiedź powinna brzmieć: czasami przyjmowali komunię na stojąco, czasami na klęczkach, ale nigdy nie przyjmowali komunii na siedząco”. O tym, że wierzący w starożytnym Kościele mieli zwyczaj przyjmować Komunię św. na stojąco, świadczą przede wszystkim te słowa z liturgii Konstytucji Apostolskich, które diakon wypowiadał przed rozpoczęciem liturgii wiernych: „Przebaczenie (bezpośrednio) Panu z bojaźnią i drżeniem, na stojąco, ofiarujmy je” 97 . Szereg świadectw z pism patrystycznych wskazuje również na tę samą praktykę komunii. I tak na przykład Dionizjusz z Aleksandrii, opowiadając o pewnym chrześcijaninie, który często przystępował do Komunii św., „przedstawia go stojącego przed stołem” (τραπέζῃ παραστάντα) 98. A Cyryl Jerozolimski, udzieliwszy wskazówek, jak należy podchodzić do przyjmowania Najświętszego Ciała Chrystusa, kontynuuje swoje przemówienie tymi słowami: „Przyjdźcie także do kielicha krwi: nie rozciągając się wyciągnij ręce, ale pochyl się (κυπτων) 99 . Podobnie Chryzostom 100 przedstawia zarówno kapłana, jak i lud stojący przed ołtarzem. „Straszniejszy niż ten ołtarz i tron ​​jest Ten, przed którym stoisz, laiku”; i nieco niżej: „i tak jak jest tutaj kapłan, który wzywa Ducha Świętego, tak i wy wzywajcie Ducha nie słowami, ale czynem”. Wreszcie 101 błogosławieństw mówi o tym samym. Augustyn. „Ale czy ktoś z wiernych słyszał kiedyś, żeby kapłan, stojąc przed ołtarzem zbudowanym na cześć i cześć św. Męczennika, mówił w swoich modlitwach: Tobie, Pawle, Piotrowi lub Cyprianowi, składam ofiarę”. – Omawiana praktyka przyjmowania komunii „na stojąco”, zdaniem Binghama, miała miejsce głównie w te dni, w których modły modlili się wierni stojący na spotkaniach kościelnych; takimi dniami były: dni Pańskie i wszystkie dni Pięćdziesiątnicy. "W inne dni - podaje Bingham 102, zwłaszcza w dni stania w kościele panował inny zwyczaj - odmawianie modlitwy na kolanach. Można by pomyśleć, że zwyczaj ten miał miejsce także podczas komunii św. Taina, chociaż nie ma na to jednoznacznych dowodów." Nawiązanie do tego zwyczaju przyjmowania św. Tajemnicę na kolanach można zobaczyć w następujących słowach Chryzostoma 103: „Przybliżajmy się do Św. Tajemnic z drżeniem, aby dziękować, upaść, wyznać grzechy, wylać łzy” itd. Jeśli jednak starożytni chrześcijanie czasami przyjmowali komunię „na stojąco”, a czasem na kolanach, to nigdy nie przyjmowali św. Taina na siedząco. Nie ma na to żadnych wzmianek u starożytnych pisarzy chrześcijańskich. Głębokie poczucie czci dla św. Tajemnice zachęcały niektórych starożytnych chrześcijan, głównie mnichów, do zbliżania się do nich „boso”. Jednak zwyczaj zdejmowania butów przed komunią był lokalny i istniał jedynie w niektórych zachodnich klasztorach. O jego istnieniu świadczy Odon z Głunijskich 104. Spośród wszystkich pytań, które zarysowaliśmy na temat starożytnej praktyki kościelnej komunii, pozostaje nam rozważyć kwestię metody przyjmowania św. Taina. Jak starożytni chrześcijanie przyjmowali św. Ciało? Bezpośrednio do ust, jak teraz, czy do rąk? Jaki sposób przyjęcia św. Tajemnicy miał miejsce podczas pierwszej wieczerzy i najprawdopodobniej w epoce apostolskiej? Podobnie trzeba wskazać, w jaki sposób starożytni chrześcijanie spożywali św. Krew. Zaczniemy teraz rozważać starożytną metodę komunii. Liczne świadectwa ojców i nauczycieli obu Kościołów wyraźnie nam świadczą o tym, że chleb eucharystyczny został oddany w ręce czołowych chrześcijan. Klemens Aleksandryjski 105 mówi już o istnieniu takiej praktyki. W jego „Stromacie” czytamy: „po sprawowaniu Eucharystii, według zwyczaju, niektórzy zapraszają każdego z ludu, aby sam wziął w niej udział, gdyż najlepszym sędzią każdego, czy przystąpić do Eucharystii, czy się wycofać, jest jego sumienie”. Bez wątpienia mówimy tu o przyjęciu Ciał Św. pod broń. Natomiast Tertulian, buntując się przeciwko niektórym chrześcijanom, którzy zajmowali się wytwarzaniem bożków i jednocześnie przyjmowali Eucharystię, mówi 106: „Czy nie jest gorzko patrzeć, jak chrześcijanin, zostawiając na chwilę bożki, przychodzi do naszego kościoła, jak pojawia się z warsztatu demona do domu Bożego... Wyciąga do Ciała Pańskiego ręce, które niedawno stworzyły ciała demonów”. I nieco niżej: „jakie ręce zasługują na obcięcie, jeśli nie te, które codziennie przynoszą zgorszenie Ciału Chrystusowemu”. Szereg takich wskazówek znajdujemy także u Cypriana, biskupa. Kartagina. „Zanim zadośćuczynisz za swoje grzechy, mówi, wyznaj swoją zbrodnię... (upadli) gwałcą Jego Ciało i Jego Krew i w ten sposób swoimi rękami i wargami grzeszą teraz przeciwko Panu bardziej niż wtedy, gdy Pana odrzucili”. W tym samym dziele jego 107 czytamy: „kłamliwy grozi stojącym, ranny grozi nieuszkodzonemu, a bluźnierca oburza się na kapłanów Bożych, że nie pozwalają mu nagle przyjąć Ciała Pańskiego nieczystymi rękami i pić krwi Pańskiej nieczystymi wargami”. Wreszcie w jego liście (48) do Tebarytów 108 czytamy: „Uzbroimy także prawą rękę w miecz duchowy, aby odważnie odrzucała podłe ofiary, aby pamiętając o Eucharystii, w której naucza się Ciała Pańskiego, objęła Go, gdy później otrzyma od Pana nagrodę w postaci koron niebieskich”. Wyraźne dowody praktyki spożywania chleba eucharystycznego rękami znajdują się także u Dionizjusza z Aleksandrii, który tak opowiada o sobie. „Ja” – mówi Dionizjusz – nie odważyłem się tego zrobić (ponownie ochrzcić kogoś, kto został ochrzczony od heretyków), mówiąc, że nie odważę się ponownie przygotować tego, który słuchał błogosławieństwa darów, rozpoczął posiłek, wyciągnął ręce, aby otrzymać Ducha Świętego. pokarm, przyjmował go i przez długi czas przyjmował Ciało i Krew naszego Pana Jezusa Chrystusa” 109. Szczególnie szczegółowe wskazanie tej praktyki znajdujemy jednak u św. Cyryla Jerozolimskiego 110: „Przystępując do Komunii, mówi, nie podchodząc z wyciągniętymi rękami, ale lewą ręką czyniąc tron, prawą zaś, jak gdyby chciał przyjąć Króla i zginając dłoń, przyjąć Ciało Chrystusa”. A Bazyli Wielki 111 zauważa: „w kościele kapłan naucza porcji, a odbiorca trzyma ją pełnym prawem, w ten sposób własnoręcznie przykładając ją do ust”. Podobnie Grzegorz Teolog w swoich prywatnych uwagach rzuca światło na istnienie omawianej praktyki. „Julian – zauważa – obmywa wodę chrztu brudną krwią, zastępując nasze tajemnicze dokonanie swoim własnym podłym, dokonuje oczyszczenia na swoich rękach, aby oczyścić je z bezkrwawej ofiary, przez którą stajemy się uczestnikami Chrystusa w cierpieniu i bóstwie” 112. Powtarzające się wzmianki o brania przez starożytnych chrześcijan chleba eucharystycznego w swoje ręce znajdują się także w rozmowach Chryzostoma. „Kiedy” – mówi w 3. rozmowie na temat Listu do Efezjan 113, staniecie przed sądem Chrystusa, wy, którzy ośmielicie się przyjąć Jego ciało nieczystymi wargami i rękami… Powiedzcie mi – kontynuuje nieco niżej – czy odważylibyście się podejść do ofiary z nieumytymi rękami? Nie sądzę. Wręcz przeciwnie, wolisz w ogóle nie zaczynać, niż zacząć z nieczystymi rękami”. I w 27. rozmowie w I Koryncie. 114 czytamy. „Niech każdy dba o czystość swoich rąk, języka i ust, które stanowiły próg wejścia Chrystusa”. To samo zaświadcza w szóstej rozmowie przeciwko Żydom. Potępiając chrześcijan, którzy w czasie choroby prosili Żydów o uzdrowienie na dłoniach, mówi 115: "Jak można usprawiedliwiać się przed Chrystusem? Jak Go błagać? Jak się będziecie czuć, kiedy po tym przyjdziecie do kościoła? Jakimi oczami będziecie patrzeć na kapłana? Jaką ręką dotkniecie świętego posiłku? - O tym, że ta sama praktyka komunii panowała w Kościele zachodnim, świadczy św. Ambroży z Mediolanu. W swoim oskarżycielskim przemówieniu do cesarza Teodozjusza m.in. innych rzeczy, mówi następujący 116: „Jakimi oczami będziesz patrzeć na cerkiew wspólnego Pana wszystkich? Jakże możecie wyciągnąć ręce, z których wciąż kapie krew niesprawiedliwie zabitych? Jak tymi rękami przyjmiecie Najświętsze Ciało Pańskie?” Chleb eucharystyczny był podawany w ręce wierzących już w V wieku. Tak mówi błogosławiony. Teodoreta 117: „Św. Apostoł mówiąc: Będzie winny Ciała i Krwi Pańskiej, wyjaśnia, że ​​tak jak Judasz Go zdradził, a Żydzi z Niego naśmiewali się, tak i ci, którzy przyjmują Jego Najświętsze Ciało nieczystymi rękami i wkładają je w nieczyste wargi, hańbią Go. A błogosławiony Augustyn pyta: „in cujus manibus eucharistiam ponebatis?” 118. Niewątpliwie tę samą praktykę przyjmowania św. nawiązuje do chleba w następujących słowach: „z taką samą troską strzeżemy Ciała Chrystusa i dbamy, aby nic z Niego nie wypadło z rąk na ziemię, z taką samą troską musimy dbać, aby słowo Boże, gdy coś myślimy lub mówimy, nie zginęło w naszym sercu” 119. Praktyka odnotowana przez ojców Kościoła wschodniego i zachodniego jest powszechna na Wschodzie i w czasach późniejszych. Wspomina o tym sobór w Trulli w 692 r. Reguła 101 tego Soboru mówi, co następuje: „Jeśli ktoś podczas Liturgii chce uczestniczyć w Najświętszym Ciele i zjednoczyć się z Nim przez sakrament, niech ułoży ręce na obraz krzyża i tak niech się zbliży i niech przyjmie komunię łaski”. Najnowszym dowodem starożytnej wschodniej praktyki brania chleba eucharystycznego w ręce jest instrukcja Jana z Damaszku 121 (VIII w.). W swoim „Dokładnym wyznaniu wiary prawosławnej” pisze: „składając ręce na kształt krzyża, przyjmujemy Ciało Ukrzyżowanego”. Istniejąca w Kościołach wschodnich starożytna praktyka komunii dominowała także na Zachodzie w VIII wieku. Świadczy o tym Czcigodny Beda † 735. Opisując śmierć mnicha Tselnona, przekazuje następujące 122: „kiedy Tselnon poczuł zbliżającą się śmierć i zapragnął przyjąć Komunię Świętą. Tajemnica – przynieśli mu św. Eucharystię. Przyjąwszy ją własnymi rękami, przyjął komunię i w ten sposób przygotował się na swoją śmierć”. Choć przypadek odnotowany przez Bedego przypada na koniec VII w., to jednak, zdaniem profesora Pietrowskiego, ma on znaczenie także dla początku VIII w., „gdyż Beda nie pozostawiłby niezauważonych zmian w praktyce komunii, gdyby byli z nim obecni” 123. Późniejsze dowody na istnienie starożytnej praktyki znajdują się w statutach św. Bonifacego († 754) 124 . Ponieważ tylko jednemu choremu przepisane jest przyjmowanie Eucharystii doustnie, można sądzić, że zdrowy przyjął Eucharystię w rękach Bonifacego. Jak zobaczymy poniżej, Kościół rzymski utrzymywał tę samą praktykę w późniejszym okresie. Tak więc zarówno w Kościele wschodnim, jak i zachodnim rozdawanie chleba eucharystycznego w rękach było powszechną praktyką aż przez 8 wieków. Aby przy takim sposobie przyjmowania Chleba eucharystycznego nie było niedbalstwa i zaniedbania, Kościół od najwcześniejszych czasów zaczął wymagać od wierzących szczególnie uważnego podejścia do aktu rozdawania. Już Tertulian mówi: „pilnujemy, aby nic z naszego chleba ani kielicha nie spadło na ziemię” 125. To samo zauważa Orygenes: „wy, przyzwyczajeni do uczestnictwa w Boskich Sakramentach, wiedzcie, jaką ostrożność i cześć okazujecie, gdy przyjmując Ciało Pańskie, z całą ostrożnością i czcią staracie się, aby nic z niego nie wypadło i aby nic nie zginęło z świętego daru. Uważacie się bowiem za winnych i słusznie, jeśli coś z Niego spadnie. przez zaniedbanie.” Chrześcijanie i św. Cyryl Jerozolimski 127. „Z zachowaniem ostrożności” – mówi, uświęcając oczy dotykiem Ciał św., przyjmujcie komunię, uważając, aby niczego z niej nie zniszczyć. Jeśli coś zniszczycie, stracicie przez to jakby własnego członka... To, co jest cenniejsze od złota i kosztownych kamieni, musicie chronić, aby nie spadło z was ani jedno ziarno.” Dbając o to, aby nic z otrzymanej części chleba eucharystycznego nie spadło na ziemię, starożytni chrześcijanie starali się wyrazić swój szacunek dla św. Dary daję także przez to, że podchodzę do nich z umytymi rękami. W literaturze patrystycznej często znajdujemy tego oznaki. Przypomnijmy choćby powyższe słowa Chryzostoma z 3. rozmowy na temat Listu do Efezjan i 27. rozmowy na temat Listu do Żydów. Ale błogosławiony mówi o tym szczególnie wyraźnie. Augustyna: „Wszyscy ludzie – mówi – 128, gdy chcą przyjąć komunię, niech umyją ręce”. Oczywiście w starożytności ablutio manum było wymagane nie tylko od starszych, którzy zaczęli sprawować Eucharystię, ale także od ludu. Rozważając kwestię sposobu przyjmowania chleba eucharystycznego, nie można przemilczeć pewnego szczególnego zwyczaju, jaki panował w niektórych kościołach Zachodu. Mówimy o zwyczaju rozdawania kobietom chleba eucharystycznego nie bezpośrednio do rąk, ale do specjalnego, podłużnego lnianego płótna zwanego Dominicale. Pierwszą wskazówkę o jego zastosowaniu znajdujemy w Bla. Augustyn w swoich 252 słowach „de Tempore”. Zauważając, że mężczyźni powinni zacząć przyjmować chleb eucharystyczny czystymi, umytymi rękami, kontynuuje swoje przemówienie następującymi słowami: „a wszystkie kobiety muszą mieć czystą chustę (ręcznik), aby w niej przyjmować Eucharystię” 129. Istnienie Dominicale jest niezaprzeczalną prawdą mniej więcej w czasach Grzegorza Wielkiego. Wynika to z następujących definicji Soboru Antyzjodoriańskiego 130 (578), - prawa. 36: „Kobiecie nie wolno przyjmować Eucharystii gołą ręką”; i prawda. 42: „Każdy, kto podchodzi do przyjęcia św. Taina, kobieta musi mieć swoje Dominicale, kto nie ma Dominicale, niech przystępuje do komunii dopiero następnego dnia”. Zwyczaj ten istniał tylko na Zachodzie. Wschodni ojcowie i nauczyciele Kościoła nie wspominają o nim. Po zbadaniu starożytnego sposobu przyjmowania przez wierzących chleba eucharystycznego, przejdźmy teraz do pytania, w jaki sposób spożywali konsekrowane wino z kielicha eucharystycznego. Najstarszą metodą, powszechną w kościołach Wschodu i Zachodu, było picie wina eucharystycznego bezpośrednio z kielicha. Mamy wyraźne wskazanie na taką praktykę w dziełach Cypriana, Cyryla Jerozolimskiego i innych Ojców Kościoła. „Kiedy – mówi św. Cyprian – diakon zaczął podawać kielich obecnym, a gdy przyszła kolej na dziewczynę, mimo oporu... wlał go do jej ust” 131. To samo zaświadcza niewątpliwie Cyryl Jerozolimski 132, gdy zbliżający się do Świętego Kielicha udzielają następującej instrukcji: „Po Komunii Ciała Chrystusa podejdź do kielicha Krwi, nie wyciągając rąk, ale schylając się... i przez spożywając Krew Chrystusa, zostaniecie uświęceni. A kiedy wilgoć będzie jeszcze na twoich ustach, dotykając jej rękami, uświęć swoje czoło, oczy i inne zmysły. Zwyczaj ten utrzymał się w przyszłości. W Kościele Gali spotykamy go pod koniec VI wieku. Żyjący wówczas Grzegorz z Tours zarzucał arianom, że mieli zwyczaj „udzielania komunii świeckim z jednego kielicha, a z drugiego królom” 133. W późniejszym czasie na Zachodzie powstał zwyczaj podawania komunii przez specjalny rodzaj rurki (syfon tatarakowy), wykonany ze złota, srebra itp. Przy tym sposobie przyjmowania komunii zwykle umieszczano jeden koniec rurki w kielichu, a drugi w usta. Kiedy zwyczaj ten zaczął istnieć, nie da się określić – podaje Martingy 134. Jasne wyjaśnienie i uzupełnienie danych o starożytnej praktyce komunii, które znajdują się w zabytkach pisanych, można znaleźć w zabytkach archeologicznych sztuki chrześcijańskiej. Pomniki te rzucają szczególnie jasne światło na kwestię formy i sposobu komunii starożytnych chrześcijan. Zatrzymajmy się przede wszystkim na zabytkach sztuki chrześcijańskiej okresu katakumb. Pod symboliczną zasłoną narzuconą na te pomniki nietrudno odnaleźć przede wszystkim wskazówkę, że w dobie prześladowań komunia udzielana była pod dwoma postaciami: chlebem i winem. Zatrzymajmy się na przykład nad niedawno otwartym grobowcem św. Kalisty. W jednym z jej przedziałów, jak podaje Rossi 135, znaleziono dwie kopie wizerunku ryby pływającej w falach z wiklinowym koszem na kalenicy; Na górze kosza przedstawiono pięć okrągłych bochenków chleba, a pośrodku, przez kratową ścianę, widoczne jest naczynie ze szkła z czerwonego szkła, prawdopodobnie z winem 136. Według powszechnej opinii archeologów przedstawienia bochenków na starożytnych zabytkach zwykle wskazują na Eucharystię. Tutaj do bochenków przyczepia się naczynie z winem gronowym, inną substancją Eucharystii. Nie ulega zatem wątpliwości, że przedmiotowy obraz pełni funkcję przedstawienia Eucharystii. Stąd staje się jasne, że w III wieku do komunii wierzących używano chleba i wina. I że ta sama forma komunii istniała nieco wcześniej, pod koniec II w., o czym dowiadujemy się z inskrypcji nagrobnej Averky’ego, biskupa Hierapolis, współczesnego Markowi Aureliuszowi: „Wiara, jak tu czytamy, ofiarowała jako pokarm wielką, czystą rybę, którą poczęła Niepokalana Dziewica: Wiara dała tę rybę na pokarm wiernym, podając wraz z chlebem dobre wino” 137. W pomnikach najstarszego okresu chrześcijaństwa W sztuce chrześcijańskiej odnajdujemy wskazówki dotyczące sposobu przyjmowania Eucharystii. Oto na przykład przed nami jeden z obrazów sakramentalnych we wspomnianych już katakumbach św. Kalisty 138: stół jadalny, wokół którego siedzi 7 nagich postaci: jedną ręką wykonują jakiś gest, drugą wyciągają w stronę stołu, na którym leżą dwie duże ryby. Przed stołem zachowały się także fragmenty 7 koszy chleba. Jeśli według Rossiego i jego szkoły obraz ten symbolicznie oznacza Eucharystię, to ręce obecnych, wyciągające się do stołu, są najlepszym wyznacznikiem, że w III wieku wierni przyjmowali na swoje ręce chleb eucharystyczny. Podobną grupę spotykamy na dyptyku z V wieku, należącym do katedry mediolańskiej. Na ten sam sposób przyjmowania chleba eucharystycznego wskazuje jeden ciekawy pomnik znaleziony w 1839 roku w Antun (Francja). Jest to grecki napis metryczny z końca II lub początku III wieku. „Synu niebieskiej Ryby, mówi się tutaj, przyjmuj miodowy pokarm Zbawiciela świętych: jedz, pij, mając Rybę w swoich rękach” (ἰχθύν) 139. Według Wilperta 140 i Magtingy 141 inskrypcja ta jest najlepszym dowodem na to, że na początku III wieku chleb eucharystyczny był nauczany wierzących w ich rękach. Jeśli teraz przejdziemy od zabytków sztuki okresu katakumb do zabytków okresu bizantyjskiego (VI itd.), zobaczymy, że starożytna praktyka komunii w postaci chleba rozdawanego na ręce i wina podawanego z kielicha pozostała powszechna w Kościele nawet po czasach prześladowań. Świadczy o tym wyraźnie długi cykl obrazów Ostatniej Wieczerzy według tłumaczenia liturgicznego, który zaczął istnieć w VI wieku. Należą do nich obrazy Eucharystii w Ewangelii Kodeksu Rossana (VI w.), W syryjskiej Ewangelii Ravbuli (586), w paryskich, greckich Czterech Ewangeliach z XI w. (Par. Nat. Bibl. nr 74), w greckim psałterzu Łobkowa (IX w.), W psałterzu brytyjskim (1066), Athonopandocrator (IX w.), Barberynie (XI w.) i innych psałterzach, - w freskach Nacresi (nie wcześniej niż w VIII w.), W mozaice katedry kijowskiej-Zofii (X-XI w.), Klasztoru Kijowsko-Michajłowskiego (XI-XII w.) 142. We wszystkich przedstawieniach Ostatniej Wieczerzy apostołowie ukazani są jako zbliżający się do przyjęcia chleba eucharystycznego z wyciągniętymi rękami. Inaczej jednak ukazany jest w tych pomnikach sam akt komunii. Na niektórych pomnikach Zbawiciel trzyma: w prawej ręce kawałek chleba eucharystycznego, a w lewej kielich; Podchodzi do Niego grupa Apostołów, z których pierwszy kłaniając się, wyciąga rękę, aby przyjąć Eucharystię (Ewangelia Rabinów). Tymczasem w innych pomnikach obraz wieczerzy podzielony jest na dwie części: w jednej Jezus Chrystus uczy 6 apostołów św. chleba, w drugiej – św. kielicha (w Evan. Rossansky'ego, na freskach Nekreziego, na mozaice kijowskiej katedry św. Zofii). W niektórych pomnikach, choć akt Komunii z kielicha oddzielony jest od aktu rozdawania przez Chrystusa chleba św., to jednak kielich przedstawiany jest jako będący w rękach samych Apostołów. Rozważając te zabytki, pojawia się pytanie: jaką wartość mają one dla określenia czasu trwania starożytnej praktyki? Ich wartość, zdaniem prof. Pokrovsky 143, nie jest taki sam: niektóre z nich odtwarzają współczesną im praktykę, inne przedstawiają praktykę z przeszłości, która już stała się przestarzała. Do tego ostatniego typu pomników należy zaliczyć wszystkie wizerunki, które pojawiły się po IX w., gdyż wschodni obrządek komunii w tym czasie zmienił swoje dawne, pierwotne formy. Oprócz zabytków sztuki bizantyjskiej znajduje się tu także szereg zabytków sztuki zachodniej. Wyraźnie wskazują nam, że starożytny obrzęd komunii, który dominował na Zachodzie w VIII wieku, istniał nadal w dalszym okresie. Do zabytków tych zaliczają się wizerunki Eucharystii w sakramentariach: Tours (IX w.), Metz (855), Biblioteki Uniwersyteckiej w Getyndze i Bambergu A. II, 52 (koniec X lub początek XI w.), w antyfonarzu nr 390–391 miasta Gallen, w ewangelizacji Muzeum Grafiki w Berlinie (poł. XI w.) oraz na złotym płaskorzeźbie kolumny ołtarzowej w kościele św. miasto Akwizgran (X w.) 144. Przedstawiono tu Zbawiciela trzymającego w jednej ręce chleb eucharystyczny, a w drugiej św. filiżanka. Cechą charakterystyczną tego jest to, że Judasz jako jedyny zwykle wyciąga rękę, aby przyjąć chleb eucharystyczny. Ten sam charakter liturgiczny, Ostatnia Wieczerza, zdaniem prof. Pokrowskiego, czasami przyjmowany był w pomnikach z XI – XIII wieku. 145. „Takie” – mówi – „jest emaliowane pudełko wydane przez Cahiera i miniatura rąk. Bib. narodowy, nr 9561 (fol. 164): Jezus Chrystus, stojąc za tronem, prawą ręką podaje Apostołom Najświętsze. chleb, lewą ręką kubek (na pudełku mały słoiczek).” Szczególne znaczenie ma dla nas pierwsza kategoria pomników imiennych, gdyż odtwarzają one istniejącą praktykę komunii. W zabytkach z XI – XIII wieku. starożytny sposób przyjmowania komunii „jest niemal anachronizmem. Wiek XIII jest dla Kościoła zachodniego czasem wprowadzenia nowych form komunii, które w nim nadal istnieją” 146. Ze wszystkiego, co powiedziano o sposobie komunii starożytnych chrześcijan, należy wyciągnąć wniosek, że począwszy od końca II wieku, a kończąc na VIII na Wschodzie i XI na Zachodzie, chrześcijanie obcowali osobno z Ciałem i Krwią, a do ich rąk składano chleb eucharystyczny. Jednak dość wcześnie, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, równolegle ze starożytną praktyką, zaczął obowiązywać nowy zwyczaj podawania chleba eucharystycznego nie do rąk, ale bezpośrednio do ust. Jeśli chodzi o Zachód, ślady tego zwyczaju można dostrzec już w połowie VI wieku. Świadczy o tym papież Grzegorz Wielki w swojej III księdze Dialogów, gdzie odnotowuje, że papież Agapit nakazał pewnemu kulawemu i niewidomemu człowiekowi włożyć do ust Ciało Pańskie 147. To prawda, że ​​ten przypadek był wyjątkowy: jest tam tylko napisane, że podawanie doustnego chleba eucharystycznego początkowo odbywało się tylko podczas komunii chorych. Jednak już w IX wieku zaczęto praktykować tę metodę przy udzielaniu komunii wszystkim wierzącym. Katedra w Kordobie (839) świadczy o jej istnieniu w Kościele hiszpańskim w opisywanym czasie. Wspomina o lokalnej sekcie, Kasjanach, że unikają przyjmowania komunii w kościołach, ponieważ chleb św. podawany jest doustnie 148. Ten sam IX wiek wyznacza początek nowej praktyki w Kościołach galijskich. Oto, co zadekretowano na soborze w Rouen (Rothomagensis), który był pod rządami Ludwika (związanego językiem): prezbiter „nulli laico aut feminae Eucharystiam in manibus ponat, sed tanùm in os ejus” 149. Jednak ta nowa praktyka, która pojawiła się na Zachodzie, prawdopodobnie nie trwała długo. Przynajmniej tak nam się wydaje, gdyż poza powyższymi dowodami pisma, nie ma innych przesłanek jego istnienia. W zabytkach sztuki praktyka ta powtarza się tylko dwukrotnie: w psałterzu stuttgarckim (X w.) i w Ewangelii św. Bernarda z początku XI w. Przedstawiony jest tu Judasz przyjmujący Eucharystię bezpośrednio do ust 150. Na Wschodzie nie istniał taki sposób komunii. Przyjęcie Ciała Chrystusa w ramionach i dzielenie się Krwią Chrystusa z kielicha zastąpiono tu wspólnym jedzeniem łyżką. Inaczej rozwiązano kwestię czasu, od którego kłamca stał się własnością Kościołów Wschodnich. Niektórzy, jak Nicephorus 151, Latinius 152, Arcudius 153, przypisywali jego pochodzenie czasom Chryzostoma i papieża Innocentego II (417). Ale już widzieliśmy, że sam Chryzostom w swoich rozmowach (trzeci od końca. do Efezjan, 24 i 27 do 1 Listu do Koryntian), a inni współcześni pisarze Kościoła wschodniego i zachodniego wspominają wyłącznie o rozdawaniu chleba eucharystycznego w ręce. Nie ma zatem powodu wiązać początku tego zwyczaju z imieniem Jana Chryzostoma. Pierwszy dowód na istnienie kłamcy znajdujemy u Jana Szybszego (595) 154. Oto, co czytamy w przypisywanej mu interpretacji 155 na temat liturgii: Τὸ δὲ διὰ τῆς λαβίδος μεταλαμβάνειν τὴν τοῦ Ἠσαΐου λαβίδα σημαίνει, δὶ ἧς τὸν ἐξ' οὐρανοῦ ὑπεδέξατο ἄνθρακα. Komunia przez łyżkę oznacza szczypce proroka Izajasza, którymi sprowadził ogień z nieba. Ale zdaniem prof. Pietrowskiego, 156, trudno uznać to miejsce za należące do Jana Szybszego, gdyż biorąc pod uwagę wyraźne dowody istnienia starożytnych praktyk w VII i VIII wieku, staje się pewne, że Komunia przez łyżkę nie mogła jeszcze mieć miejsca pod koniec VI wieku. Pierwsze wiarygodne historycznie dowody na istnienie nowej praktyki komunii znajdujemy u Sofroniusza, patriarchy Jerozolimy, oraz w drugim kanonie Soboru Praskiego (Brakar) z 675 r. Sofroniusz, mówiąc o męczennikach Cyrusie i Janie, zauważa, że ​​nieśli oni kielich wypełniony Ciałem i Krwią Chrystusa. Powołując się na te dowody, prof. Pietrowski 157 czyni tego rodzaju uwagę: „jak widać z toku przemówienia, do nowej praktyki stosowano się jedynie w wyjątkowych przypadkach, w przypadku inicjacji chorych, dlatego też zwyczajowy sposób udzielania Komunii pozostał taki sam”. Druga zasada III Soboru Brakar nie mówi też o ostatecznym zatwierdzeniu nowej praktyki komunii. Oto co w nim czytamy: "Zwyczaj nauczania ludu zamiast pełnej komunii pijanej Eucharystii (pro complemento communionis intinctam tradunt eucharistiam) nie znajduje potwierdzenia w Ewangelii, która wspomina o osobnym rozdzielaniu chleba i kielicha. Widzimy, że Chrystus nie uczył pozostałych Apostołów moczonego chleba po przyjęciu przez zdrajcę maczanego kawałka, a kawałek ten był dany na oznaczenie zdrajcy, a nie oznaczał ustanowienie sakramentu” 158. Oczywiście w czasie tego Soboru Komunia za pomocą łyżki nie była praktyką powszechną. Metoda ta weszła do powszechnego użytku, ale wcześniej niż pod koniec VIII lub na początku IX wieku. Podstawą takiego stwierdzenia może być przede wszystkim tekst spisu barberyjskiego liturgii Bazylego Wielkiego i liturgii Jana Chryzostoma, umieszczonego w zbiorze liturgii starożytnych. Starożytność tych list według niektórych (Bunsen, Gohar) 159 sięga VIII wieku, przez innych (Pietrowski) – IX wieku. Oto, co czytamy tutaj 160: „Kiedy lud powie: jeden jest święty, jeden jest Pan Jezus Chrystus, ku chwale Boga Ojca, kapłan bierze cząstki z Ciała Świętego i wsypuje je do świętych kielichów”. Zawarte tu wskazanie włączenia cząstek Najświętszego Ciała jest najlepszą gwarancją tego, że jedno miejsce znajduje się w „Interpretacji Liturgii św. Hermana ze zmianami z VIII–X wieku” Krasnoselcewa. 161. W greckim wydaniu tej interpretacji (nie później niż IX) 162 znajdujemy m.in. następujące wyrażenie: πίνομεν τό ποτήριον, ὡς σάρκα καὶ αἷμα (kielich pijemy jak Ciało i Krew) 163. Wyrażenie to zawiera wyraźna wskazówka, że wierzący w tym czasie przyjmowali Komunię z kielicha zawierającego Ciało i Krew Chrystusa i oczywiście przy pomocy łyżki. Jednak ta nowa metoda komunii w IX wieku nie stała się jeszcze własnością wszystkich Kościołów Wschodnich bez wyjątku. Niektóre dowody historyczne mówią nam, że w Kościele jerozolimskim nawet w XI wieku dominowała starożytna praktyka komunii. Wyraźne wskazanie na to znajdujemy w wykazach Liturgii Jerozolimskiej Ap. Messyńskiego (984–5) 164 i Rossańskiego (nie później niż pod koniec XI w.) 165. Jakub. Po modlitwie czytanej przez kapłana przed komunią, we wskazanym obrzędzie umieszcza się następującą uwagę: „następnie kapłan naucza duchowieństwo; gdy diakoni biorą patenę (na której oczywiście opierało się Ciało Chrystusa) i kielichy do nauczania ludu, diakon, który wziął pierwszą patenę, mówi: „Panie, błogosław!” itd. 166. O tym samym świadczy pisarz z XI wieku, Humbert 167. Stając się w X-XI wieku. zjawisko powszechne na prawie całym Wschodzie, komunia przez łyżkę zaczyna przenikać na Zachód. W połowie XI wieku zwyczaj ten nadal był traktowany niechętnie. Oto co na przykład Humbert (XI w.) napisał o tej metodzie komunii: "Jeśli wy (Grecy) macie zwyczaj pić chleb życia wiecznego w kielichu z łyżki, to czemu zaprzeczacie? Przecież Pan nie włożył chleba do kielicha wina i nie powiedział Apostołom: Bierzcie i jedzcie z łyżki, bo to jest Ciało Moje. Ale On, jak i teraz, nienaruszalnie strzeże Kościoła rzymskiego, mając wziął św. Pobłogosławił chleb, połamał go i rozdawał, mówiąc: „Bierzcie, jedzcie” itd. 168. Wkrótce jednak na Zachodzie zaczęła obowiązywać Komunia łyżkowa. Zwyczaj ten powstał tu pod koniec tego samego XI w. i po raz pierwszy był praktykowany przy udzielaniu Komunii chorym. Świadczy o tym wyraźnie kanon 28 Soboru w Claremont 169, który dopuszczał nauczanie Eucharystii z łyżki tylko w skrajnych przypadkach. potrzeba na przykład z obawy przed rozlaniem Krwi Ducha Świętego przy udzielaniu komunii chorym. Podobnie papież Paschalis II w 32. liście do Poncjusza 170, zauważywszy, że przy przyjmowaniu Ciała i Krwi Pańskiej należy przestrzegać Boskiej Tradycji, jednak w tym przypadku uczynił wyjątek dla niemowląt i chorych, którzy nie mogą połykać chleba św. Katedra w Tours zareagowała jeszcze bardziej przychylnie na ten nowy rodzaj komunii. "Każdy prezbiter, czytamy w jednym z jego kanonów, powinien posiadać relikwiarz (pyxidem), czyli naczynie, w którym musi starannie umieszczać Ciało Chrystusa, przeznaczone do przewodnictwa odchodzących ze świata. Jednocześnie św. musi być złożona ofiara do wypicia Krwi Chrystusa, aby prezbiter mógł powiedzieć choremu: Niech Ciało i Krew naszego Pana Jezusa Chrystusa chronią Cię na odpuszczenie grzechów i życie wieczne" 171 . Niektóre dowody przytoczone przez liturgistę Bonogo 172 również przemawiają za szerzeniem się komunii za pomocą łyżki na Zachodzie. Świadczą o tym na przykład starożytny rytuał missa, opisany przez Jana, biskupa Abrincaten, oraz starożytne zasady klasztoru w Cluniacen. Wreszcie zwyczaju tego bronił Ernulf, biskup Rochester (1115–1124) w jednym ze swoich listów opublikowanych przez Dayeriusa 173. Jednak na Zachodzie potępiono także sam sposób komunii. Many considered it an innovation and did not even want it to be allowed when giving communion to the sick and children. Bernold z Konstancji 174 (1100) i katedra londyńska nie pochwalały go. Przy tym ostatnim postanowiono np.: inhibemus, ne quis quasi pro complemento communionis intinctam alicui eucharistiam tradat (san. XI) 175. Nie akceptując praktyki Kościoła wschodniego, ale z drugiej strony widząc niedogodności starożytnego sposobu udzielania Komunii, który nieustannie groził przelaniem krwi, Kościół zachodni zaczyna rozwijać praktykę udzielania Komunii świeckim tylko pod jednym rodzaj ciała. Pierwsze wzmianki o tej praktyce pochodzą z XII wieku. Według Bony nową praktykę popierali w tym czasie: opat z Lutych, Rudolf (1100) i Robert Pulleyn 176. Ten ostatni argumentował na przykład, co następuje: „byłoby bardzo dobrze uczyć ludzi samego chleba, bo wino zawsze może spowodować, że coś się rozleje” 177 . Według prof. Pietrowskiego, sobory w Kolonii (1179) i prowincji Canterbury (1181) wypowiadali się także za nową praktyką komunii 178 . Jednak cała seria innych dowodów pochodzących z tego samego XII wieku mówi nam, że dominującą praktyką w tamtym czasie była nadal komunia pod obydwoma typami. Przyjrzyjmy się chociażby świadectwu Piotra Lombarda (poł. XII w.) 179 i Gracjana (z tego samego stulecia). „Niektórzy” – mówi ten ostatni, przepojony schizmatycką arogancją, wbrew Bożej definicji i instytucjom apostolskim, zamiast pełnej komunii uczą lud intinctam eucharistiam. To, że jest to sprzeczne z ewangelią i nauką apostolską oraz z praktyką kościelną, objawia się już w samym źródle prawdy, z którego wywodzą się boskie sakramenty itp.”. 180. Potępiając sposób komunii za pomocą łyżki, Gracjan, jak widzimy, opowiada się za odrębną nauką o św. chlebie i winie. Broniona przez pisarzy XII wieku, komunia pod obydwoma typami istniała na Zachodzie aż do XIII wieku. I tak na przykład Albertus Magnus nazywa to przykazaniem Zbawiciela 181. O jego istnieniu mówią także katedry z XIII wieku: Durham i Exeter 182. Jednak wraz z istnieniem starożytnej praktyki komunii w XIII wieku, nowy zwyczaj udzielania komunii świeckim pod samym widokiem chleba zaczął się coraz bardziej rozprzestrzeniać. Tomasz z Akwinu, mniej lub bardziej przychylny temu nowemu zwyczajowi, zauważa, że ​​był on już powszechny „w wielu kościołach” 183. Nie mniej wyraźnie o nowej praktyce mówi Bonawentura. Opowiadając się za całkowitym pozbawieniem świeckich kielicha, argumentował, że skutek przyjmowania Komunii pod jednym rodzajem chleba jest taki sam, jak skutek przyjmowania Komunii pod obydwoma postaciami 184 . Na powszechność tej nowej praktyki wskazuje także jedna z uchwał (1261) Kapituły Generalnej Zakonu Cystersów nr 185. „Mnisi, tu jest powiedziane, a Balianom (Laienbrüder) i mnichom zakonu nie wolno jeść z kielicha: to prawo przysługuje wyłącznie prezbiterowi”. Pod koniec XIII wieku communio sub una stało się powszechnym zwyczajem, tak że XIV-wieczny pisarz Duns Szkot uznał je za coś znanego od dawna 186. W XV w. Sobór w Konstancji (1415) ostatecznie legitymizował nową praktykę 187; to samo potwierdza Sobór Bazylejski 188 (1431); a Sobór Trydencki 189 włączył go do kanoników Kościoła. Przyjrzeliśmy się starożytnej chrześcijańskiej praktyce przyjmowania (we właściwym znaczeniu) komunii kościelnej. Ale oprócz tego rodzaju komunii, w starożytnym Kościele szeroko rozpowszechniona była komunia domowa. Zaczniemy teraz rozważać tę prywatną, domową praktykę komunii. Cały szereg dowodów historycznych mówi nam przede wszystkim, że w starożytnym Kościele pod koniec nabożeństwa eucharystycznego wysyłano dary św. tym wierzącym, którzy z ważnych powodów nie mogli uczestniczyć w spotkaniach modlitewnych. Według Harnacka "podstawą tego zwyczaju była idea społeczeństwa, którą starożytny Kościół był przepojony i ożywiony w całej swojej życiowej działalności, a która znalazła swój konkretny wyraz, swoje tajemnicze piętno w komunii eucharystycznej. Spośród tych chrześcijan, którzy nie korzystali z darów św. dowody tej praktyki u Justyna Męczennika. „Po złożeniu podziękowania prymasowi czytamy w jego 1. przeprosinach 191, że u nas tak zwani diakoni dają każdemu z obecnych chleb, na którym dokonano dziękczynienia, i odsyłają do nieobecnych”; i nieco niżej: „I następuje rozdzielenie między wszystkich i wspólnota darów, za które składa się dziękczynienie, i są one przesyłane tym, którzy nie byli obecni, przez diakonów”. Starożytny zwyczaj udzielania komunii nieobecnym jasno wynika z aktów św. Lucyna 192, prezbitera Antiochii. Po opowieści o tym, jak pewnego dnia św. Lucjan sprawował sakrament Eucharystii na własnej piersi (w więzieniu mamertyńskim), następuje następująca uwaga: „i sam stał się uczestnikiem sakramentu i posłał go nieobecnym (odbiegającym od normy)”. Przenoszenie św. Nieobecnym zwykle powierzano tajemnice diakonom. Ale w razie szczególnej potrzeby powierzano to także jednemu z niższego duchowieństwa. Wyraźne potwierdzenie tego znajdujemy w legendzie o męczeństwie Akoluta Tarsiciusa 193. Spowiednik ten przyjął koronę męczeństwa, gdyż nie chciał oddać św. poganom. tajemnice, które niósł w imieniu prezbitera Dionizego, uwięzionego w więzieniu mamertyńskim. Czasami św. Nawet zwykli wierzący przyjmowali komunię. Wskazówkę na to znajdujemy w liście Dionizego, biskupa Aleksandrii, do Fabiusza z Antiochii 194. Jest tu mowa o pewnym Starszym Serapionie, który odszedł i nie miał jeszcze czasu na pokutę, że podczas choroby prezbitera przyjął sakrament z rąk swojego młodego wnuka. W czasach prześladowań ten sposób przenoszenia Tajemnicy Św. był dość często praktykowany przez świeckich. Nie przestała być używana przy udzielaniu komunii chorym przez dość długi czas i w późniejszych czasach. Szczególnie długo istniała w Kościele zachodnim. Tutaj widzimy to nawet w IX wieku. „Doszło do naszej uwagi, jak czytamy w jednej z definicji Soboru w Reims (za papieża Mikołaja I), że niektórzy prezbiterzy tak bardzo lekceważą św. Tajemnice, jakie św. Ciało Pańskie oddawane jest mężczyznom i kobietom, aby można było je zanieść do chorych”. Uzbrojony przeciwko tak „śmiałemu” zwyczajowi sobór zadecydował, że „każdy prezbiter powinien osobiście udzielać komunii chorym”. Jednak zwyczaj ten przetrwał w X wieku. Świadczy o tym fakt, że biskup Werony Raterius w jednym ze swoich listów 196 do starszych żądał, aby nikt z nich „w celu komunii chorych nie podawał Eucharystii ludowi lub kobietom”. I dopiero od X w. komunia chorych stała się wyłączną własnością: najpierw diakonów i starszych, następnie (od XIII w.) już tylko starszych 197 . Wyraźnym wyrazem idei jedności wszystkich w Chrystusie, która ożywiała społeczeństwo wczesnochrześcijańskie, jest kolejny zwyczaj, praktykowany w pierwszych wiekach, wymiany darów eucharystycznych między Kościołami. Wymiana ta odbywała się zwykle w okolicach Świąt Wielkanocnych. Wyraźny dowód na jej istnienie pozostawił Ireneusz, biskup Lyonu, w swoim liście do papieża Wiktora 198. Wskazując na istnienie rozbieżności w Kościołach Azji Mniejszej w sprawie obchodzenia Wielkanocy, Ireneusz zauważa, że ​​odmowa niektórych obchodzenia jej w niedzielę nie pociągała jeszcze za sobą ekskomuniki. „Wręcz przeciwnie” – zwraca się Ireneusz do Wiktora, ci sami prezbiterzy, którzy tego nie przestrzegali, i ci, którzy was poprzedzili, posłali Eucharystię braciom, którzy przybyli z innych diecezji, którzy ją przestrzegali. Jednak bardzo wcześnie zwyczaj ten stał się przyczyną pewnych nadużyć, tak że Sobór w Laodycei uznał za konieczne jego zniesienie. „W święto Wielkanocy czytamy w 14. 199. regule tej rady, aby nie wysyłać Tajemnic św. do innych parafii w formie błogosławieństwa”. Jednak w niektórych miejscach istniało ono jeszcze przez długi czas, nawet po soborze w Laodycei. Świadczy o tym chociażby bł. Augustyn (Epist. 31): „Niech chleb, który wysłaliśmy na znak szacunku dla obdarowanego, będzie błogosławieństwem jak najbardziej owocnym”. Wskazówkę na ten zwyczaj znajdziemy także w liście Paulina do Augustyna: „prosimy Cię, abyś przyjął chleb, który Ci wysłaliśmy, na znak jednomyślności”. (Er. 25) 200 . Zwyczaj wzajemnej wymiany tajemnic św. istniał nie tylko wśród całych Kościołów i biskupów, ale także wśród zwykłych wierzących. Było to szczególnie powszechne wśród mnichów. Dowody na to znajdujemy u Jana Moschusa 201. "Prawosławny asceta, jak opowiada się w jego "Duchowej łące", poprosił heretyka (wyznawcę Północy), aby wysłał mu cząstkę sakramentu. Ucieszył się i natychmiast wysłał mu to, o co prosił, niczego nie podejrzewając. Ortodoksyjny, otrzymawszy cząstkę od heretyka, podgrzał naczynie i włożył do niego cząstkę, która natychmiast zniknęła w ogniu płonącego naczynia. " Ale wspólnota Kościoła prawosławnego pozostała nienaruszona i nienaruszona. Widzieliśmy, że w starożytnym Kościele każdy, kto był nieobecny podczas sprawowania liturgii, jeśli nie wynikało to z jego winy, otrzymywał Ducha Świętego. Sekrety w domu; Zatrzymajmy się teraz na rozważaniu innego zwyczaju, rozpowszechnionego w dobie prześladowań, na mocy którego „wierzący obecni przy sprawowaniu sakramentów św. w katakumbach i innych tajemnych miejscach otrzymywali inne konsekrowane części chleba eucharystycznego. Zabierali je ze sobą do domu i tutaj przyjmowali komunię zawsze, gdy zachodziła potrzeba umocnienia wiary i przeważnie w chwilach przygotowania do męczeństwa” 202. Znajdujemy wyraźne dowody na istnienie ten zwyczaj w dziełach Tertuliana i Cypriana. Tertulian, upominając tych, którzy zastanawiali się, jak połączyć publiczne celebrowanie liturgii i komunię eucharystyczną z wymogami dni postu, napisał 203: „przyjąwszy Ciało Pańskie i zachowując je, zachowacie jedno i drugie nienaruszalne: i wspólnotę ofiary, i wypełnienie obowiązku” 204. To samo świadczy Cyprian, gdy w swojej pracy nad upadłymi opowiada nam, że „pewna kobieta, która niegodnymi rękami próbowała otworzyć swoją arkę, w której znajdowała się cerkiew Pańska, przestraszyła się ognia, który się stamtąd wydostał”. Wskazówkę na ten sam zwyczaj znajdziemy u Cypriana i w jego dziele: „O okularach”, gdzie tak opowiada o pewnym niegodnym chrześcijaninie: „pośpieszając na spektakl, wychodząc z kościoła i jak zwykle niosąc ze sobą Eucharystię, ten niewierny wprowadził Święte Ciało Chrystusa pośród zimnych ciał nierządnic”. Bazyli Wielki wskazuje także na szerokie rozpowszechnienie tego zwyczaju w czasach prześladowań, gdy w swoim Liście do Cezariusza 206 pisze: "i wcale nie jest niebezpieczne, jeśli ktoś w czasie prześladowań, pod nieobecność kapłana lub sługi, zmuszony jest do przyjmowania sakramentu własnymi rękami. Nie trzeba tego udowadniać, gdyż wieloletni zwyczaj potwierdza to czynami". Praktyka komunii domowej, którą rozważamy, istniała jeszcze długo po czasach prześladowań. Świadczy o tym ten sam Bazyli Wielki. „Wszyscy mnisi” – mówi o swoich czasach, kiedy żył na pustyniach, gdzie nie było kapłana, przechowując sakrament w domu, przyjmował komunię... A w Aleksandrii i Egipcie – kontynuuje – każdy ochrzczony świecki ma sakrament w swoim domu i sam przyjmuje komunię, kiedy tylko chce. A Grzegorz Teolog w homilii pogrzebowej za swoją siostrę Gorgonię pisze, że św. dary 208. W opisywanym czasie (V w.) św. Często zabierano ze sobą prezenty na wycieczki. Na ten zwyczaj wskazuje św. Ambroży z Mediolanu, opowiadając o swym bracie Satyrze, że na statku 209 przyjął od towarzyszy św. Eucharystię. Błogosławiony wspomina także o zwyczaju komunii domowej. Hieronim 210. „Wiem” – mówi, że w Rzymie jest zwyczaj, że wierzący przyjmują o każdej porze Ciało Chrystusa: nie ganię tego ani nie pochwalam. Apeluję jednak do ich sumienia: dlaczego następnego dnia, gdy oddają się przesłaniu i, jak mówi Perseusz, zmyją noc w rzece, dlaczego nie odważą się udać do męczenników? Dlaczego nie chcą chodzić do kościoła? Czyż Chrystus nie jest ten sam w ich domu i w domu, w którym gromadzi się wspólnota wierzących?” Trzeba jednak pamiętać, że nie zawsze zwyczaj udzielania komunii domowej był przez wszystkich aprobowany. Już Orygenes wypowiadał się przeciwko niemu w swojej interpretacji 8. rozdziału Księgi Kapłańskiej. „Chleb, który Pan rozdawał swoim uczniom ze słowami: bierzcie, jedzcie, nie kazał im oszczędzać aż do dnia następnego” 211. Jednak szczególnie stanowczo sprzeciwiały się temu zwyczajowi sobory (Hiszpania): Cezar-Augustan (381) i Toledo I (400). „Jeśli ktoś ośmieli się nie korzystać z przyjętego sanktuarium eucharystycznego, niech będzie wyklęty na zawsze” – czytamy w jednej z definicji pierwszego soboru 212. To samo postanowiono na Soborze w Toledo: „jeśli ktoś nie spożywa Eucharystii otrzymanej od kapłana, niech będzie nazwany bluźniercą” (Sacrilegus) 213. Powodem tak surowego stosunku do starożytnego zwyczaju były liczne nadużycia ze strony pryscylianistów, którzy wykorzystywali kościelne rozdawanie darów, aby ukryć swoje przewinienia i w ogóle nie przystępować do Eucharystii. Jeśli jednak zwyczaj komunii domowej w Hiszpanii ustał już na początku V wieku, to w pozostałych Kościołach świata chrześcijańskiego istniał on znacznie dłużej. Wzmiankę o nim znajdziemy np. u papieża Grzegorza Wielkiego w III księdze Dialogów (rozdz. 36). „Każdy mnich, mówi papież, gdziekolwiek się uda, musi mieć przy sobie Eucharystię” 214. Dowody tego zwyczaju znajdujemy także u Jana Moschusa, w jego relacji o cudzie, który miał miejsce w Seleucji za biskupa Dionizego (połowa VI w.). "Pewien prawosławny sługa, jak podaje Moschus 215, otrzymał, zgodnie ze zwyczajem krajowym, w Wielki Czwartek. Prezenty owinął w czyste prześcieradło i włożył do swojej szafy... Tutaj leżały przez cały rok. Kiedy właściciel zdecydował się je podpalić i otworzył szafę, zobaczył, że wszyscy święci. Z cząstek wyrosły łodygi i kłosy. " Na domową praktykę komunii wskazuje także Bibliotekarz Anastazjusz, gdy donosi, że pewien nadworny szlachcic (Filipiny) był stale w domu Najświętszego Ciała Chrystusa 216. W X wieku mnisi ze Wschodu odprawiali nawet całą ceremonię komunii domowej. Oto co zalecił arcybiskup koryncki Łukasz Pustelnik: „jeśli jest kaplica, to naczynie z Eucharystią należy postawić na ołtarzu lub, w przypadku jej braku, na szczególnie czystym stole: po rozłożeniu obrusu położyć na nim święte cząstki, palić kadzidło, śpiewać psalmy, trisagion i symbol, po czym po trzykrotnym ukłonie na znak szacunku przyjąć Ciało Chrystusa, mówiąc: Amen” 217. Zwyczaj ten trwał nadal w godz. później. Biorąc pod uwagę starożytną praktykę komunii domowej, nie sposób nie zatrzymać się nad kwestią sposobów przekazywania i przechowywania darów św. Jeśli chodzi przede wszystkim o przekazywanie Tajemnic św., to do tego celu zarówno duchowni, jak i zwykli wierzący używali specjalnego płótna, które mocowano sznurkiem do szyi i znanego pod nazwą orarium (Ambroży z Mediolanu) 218. Czasami wierzący składali Komunię św. w specjalnych naczyniach ze złota, srebra itp. 219. Biedniejsi członkowie wspólnoty chrześcijańskiej do przenoszenia św. Taina używali małych naczyń wierzbowych i naczyń szklanych. O tym ostatnim wyraźnie świadczy błogosławiony. Hieronim mówiąc: „nie ma bogatszego od tego, który niesie Ciało Pańskie w wiklinowym koszu (canistro vimineo), a krew w naczyniu szklanym (vitro)” 220. W katakumbach można znaleźć obrazy będące jakby tłumaczeniem słów błogosławieni. Hieronim. Już o nich wspominaliśmy. Są to podłużne kratki, na których szczycie znajdują się wizerunki chleba z nacięciem w kształcie krzyża, a wewnątrz znajduje się naczynie wypełnione czerwonym winem. A w domach św. Eucharystia była przechowywana w naczyniach, o których wartości decydowała oczywiście sytuacja materialna ich właścicieli. Św. Cyprian w swoim eseju „O upadłych” używa ogólnej nazwy „arka” (asra) 221 na oznaczenie tego rodzaju naczyń. Można jednak, zdaniem Martigny 222, sformułować o nich bardziej precyzyjną koncepcję na podstawie jednego okrągłego relikwiarza z gołębicą na górze, który został przedstawiony w jednej z kaplic cmentarza watykańskiego nad sarkofagiem (Bottari, tav. XIX). Staje się to tym bardziej prawdopodobne, że po drugiej stronie tej kaplicy ukazano: postać modlącej się kobiety i duży stos ksiąg. Jak podaje Martigny 223, „ten podwójny temat malarstwa przypomina zwyczaj stosowania w bazylikach dwóch typów tabernakulów, z których w jednym znajdowała się zazwyczaj Eucharystia, a w drugim księgi sakralne”. Po zbadaniu starożytnej praktyki komunii kościelnej i domowej wspomnimy na zakończenie o jednym bardzo oryginalnym zwyczaju, który był własnością niektórych Kościołów chrześcijańskich. Jest to zwyczaj udzielania komunii zmarłym. Powstaje pytanie: jak mogło dojść do takiej profanacji sakramentu Eucharystii? Najprawdopodobniej pochodzenie tego zwyczaju zostało znacznie ułatwione: z jednej strony chęć pomocy zmarłym w życiu pozagrobowym, a z drugiej głęboka, choć nie do końca świadoma, rozsądna wiara w moc tego sakramentu. Sposób udzielania komunii zmarłym nie jest dokładnie znany, jednak na podstawie znaczenia zabraniających tego soborowych definicji można sądzić, że zmarłym udzielano Komunii św. do ust. Pierwszą wzmiankę o tym istnieniu znajdziemy w 26. regule Soboru Kartagińskiego. "Przepisane jest, czytamy w tej regule, że Eucharystii nie należy udzielać ciałom zmarłego. Napisano bowiem: bierzcie i jedzcie, ale ciała zmarłego nie mogą przyjmować ani jeść." 224 Komunia zmarłych była praktykowana także w Kościele galijskim, o czym świadczy XII kanon Soboru Antyzjodoriańskiego (578): „zmarłym, jak tu powiedziano, nie wypada udzielać ani Eucharystii, ani braterskiego pocałunku” 225. Można by pomyśleć, że zwyczaj ten był powszechny także w Kościołach wschodnich. Niektórzy archeolodzy, np. Augusti, Bingham, odnajdują wskazówkę o jego istnieniu w następujących słowach św. Chryzostoma 226, skierowanych przeciwko marcjonitom: „Do kogo, powiedz mi, odnoszą się słowa Zbawiciela: jeśli nie będziecie jedli Mojego Ciała i nie pili Mojej Krwi, nie będziecie mieli życia w sobie (J 6,53) – do żywych czy umarłych?” Było to szczególnie rozpowszechnione tutaj w VII wieku, dlatego sobór w Trullo (83 inne) 227 uznał za konieczne ponowne powtórzenie uchwały soboru w Kartaginie. W starożytnym Kościele istniał jeszcze inny zwyczaj, bardzo podobny do opisanego powyżej, zwyczaj umieszczania w trumnie elementów konsekrowanych, zwłaszcza chleba eucharystycznego, wraz z ciałem zmarłego. Szczególnie często praktykowano to podczas pochówku duchownych, a za zmarłych służyło jako ultimum wiatyk 228. Dane historyczne na ten temat zebrał Martene w swoim „De antiquis ecclesiae ritibus” 229. Wiadomo od niego, że św. Bazyli podczas jednej misji podzielił św. chleb na trzy części, z których z jedną obcował, a drugą umieścił w złotym naczyniu w kształcie gołębicy nad tron, a w końcu trzeci pozostawił do pochówku u siebie (conservavit consepeliri sibi). Wskazówkę na istnienie tego zwyczaju znajdujemy także u św. Papieża Grzegorza, w jego II księdze „Dialogi” (rozdz. 24.). Opowiada nam, że papież Benedykt nakazał złożyć tajemnice św. na piersi pewnego mnicha i pochować je wraz z nim. Można by pomyśleć, że zwyczaj ten był praktykowany przez długi czas nawet po św. Grzegorzu, zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie. Wyraźną wskazówkę o jego istnieniu w Kościele wschodnim zachował np. interpretator przepisów kościelnych Balsamon (XIII w.) 230. Po wyjaśnieniu, dlaczego sobory zabraniały komunii zmarłych, zauważa: „a to, co biskupom po śmierci daje się do rąk św. chleba i w ten sposób zakopuje, służy, jak sądzę, odpędzeniu złych duchów i aby godni wielkiej i apostolskiej obietnicy mogli zostać prowadzeni do nieba”. Iwo (XII w.) świadczy o późniejszym istnieniu tego zwyczaju w Kościele zachodnim. Opowiada, że ​​„kiedy ciało św. Othmara zostało przeniesione wraz z nim z jego grobowca i darami św.” (Binghami, Oper. VI, 427.). Rozważając ten zwyczaj, od dawna praktykowany w Kościele, zakończymy naszą rozmowę na temat starożytnej chrześcijańskiej praktyki przyjmowania Komunii Świętej. sekret Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων opublikowano. ksiądz Sołowjowa. Moskwa, 1886, s. 104–105. Pisma Mężów Apostolskich, przeł. Preobrażeński. Moskwa 1862 s. 386. I. Wilpert. Frakcja pani. Die älteste Darstellung des euharistischen Opfers in der „Capella Greca”. Fryburg Bryzgowijski. 1895. s. 32, 8–9. Pisma Apostolskie, przeł. Preobrażeński, s. 421. Księga zasad. wyd. Synod moskiewski. typogr. 1893 s. 12–13; srv. 2 Avenue Kartagina. Katedra, tamże. P. 153. Cyprian. O Modlitwie Pańskiej, część 2. Rus. Za. strona 260. Euzeba. Demonstr. ewangelia. Lib. 1 czapka X.p. Bingham ma 37. Trzecia rozmowa Chryzostoma na końcu. Efez, Rus. pas 1858 s. 48–50. Chryzostom 17. Rozmowa w sprawie ostatniej. Hebrajczyków Rus. pas s. 287. Błogosławione stworzenia Hieronim na szlaku rosyjskim (Kijów 1879) część 2. 46. List do Pasymachiusa s. 38. 66. List do Lucjusza, część 2, s. 260. Epista Augustyna. 118 reklam. styczeń. C. 2 y Augusti, Denkwürdgk. zm. Chrystus. Archäol. B. VIII, s. 1. 648. Augustyna w Evang. Johan. C. 6 y Smirnova „Wstępnie konsekrowany liturgista”. Sztuka. 17. Ambiosjusz. De Sacrament, lib. Y. c. IVcm. i Binghami tom. VI s. 580. Binghamiego, Opery. Tom. VI, 586. Martene, De antiquis Ecclesiae ritibus T. 1, s. 25. 154. Binghami Opera tom. VI, 587 i Martene, De antiquis ecclesiae ritibus w 1, 154. Soczin. Opublikowano św. Justyna Filozofa. na rosyjskim pasie Preobrażeńskiego 1892. 1 Apol. Ch. 67. s. 97–8. Krzysztof. homil. V de resurr. w edycji. latinis, y Binghami VI, 574. Chryzostom, Przemówienie 5 na temat 1 Tym. u Vetrińskiego. Pamięci Chrystusa Starożytności, 3 tomy, s. 13-13. 270. Wasilij Vel. Tworzenie na rosyjskim pasie Część VI. 89. List. Ostatnie wyd. strona 201. Augustyn. Epista. 54 ad Jannuar y Smirnova, Badania. o liturgista przedświęcenia 17. Stworzenie Tertuliana przetłumaczone przez Korneeva SPB. 1847. Część II s. 1847. 42. O modlitwie B-gn. Ch. 14. sw. Migne, patrololog. T. 1 (1.5) s. 1181. Sokrates. Historyk Kościoła. księga 5, rozdz. 22 y Binghami'a, VI s. 22. 576. Cyprian. List 31 do duchowieństwa i ludu rosyjskiego. Za. Kijów. ja tom. s. 114–115. Chryzost. homil. 59 maptyr. T. V s. 779 i Bingham VI, 576 s. Notatka. O komunii w sobotę wyraźnie mówią następujące świadectwa: 1) Kościół Sokratesa. Historyk. lib V s. XXI; biblioteka. VI s. VIII; 2) Instytut Kasjana, lib. Chory s. II (y. Ringham. VI, 577); 3) Bazyli Wielki, 89, List do Cezarei. Rosyjska Część VI s. 1 20; 4) Chryzostom, 5 rozmów. na 1 do Timofa. i Vetrinsky 3 t. 270; 5) Tymoteusz Aleksander. w kanonie 13. Odpowiedź znajdziesz w księdze Reguły. (wyd. 1893) s. 25. 380; i wreszcie 6) świadectwo Hieronima (dla kościołów: rzymskiego i hiszpańskiego) w liście 66 do Lucjusza. Stworzenie na Rusi. II stopień. część 2. strona 260. Wasilij V. list do Cezarei R.P. część VI, 201. Binghama w Operze. Tom VI, strona 576. Rheinwaldzie. Tab. Die Kirchliche Archäologie. VI na koniec. Augusti, Denkwürdigk. zm. Chryste. Archäologie VIII B. strona 167. Siegela. Handbuch zm. Chryste. Kirchlichen alterthum B. 1 s. 21. Euzebiusz. Kościół Wschód. Księga VII. Rozdział IX i Bingham. VI, 429. Augusti, VIII, 403 s. zb. Siegel, 1, s. 1. 21. Martine, De antiquis eccles. Ritibus I tom. P. 153. i Migne, teolog. Przekleństwa. Kompletny. T. 20, 257. Migne, teolog. CCt. 20, 256. Sozomen, h. mi. VII w. 24. Teodoret, h. mi. 5 mi. 18. y Augusti, Denkwürdigk VIII, 402–403. Chardon, Histoire du Sacr. D'Eucha. Migne T. 20 Teol. C. S. p. 257. Chardon, Histoire du Sacr. D'Eucha. Migne, Teolod. CCt. 20 s. 256–7. Apost. Książka Prawidło VIII. Rozdział 13 Pys. pas Kazań 1864 s. 280. Symeon z Tesaloniki. Porozmawiaj o świętych obrzędach i sakramentach Kościoła, rozdz. 67. Pis. Ojciec Cer. odnoszące się do interpretacji nabożeństwa Bożego. SPB 1856 obj. 2 s. 140–141. John Moschus, Duchowa łąka. wyd. Trinity-Ser. Laur. 1896 rozdz. 196 s. 242. Pierwsze przeprosiny Justii Muchy. Ch. 65. Rus. tłumaczenie Preobrazh. 1892 s. 97. Tertulian. Korona. milicja. 3 czapki i Migne Patrol. T. (1.5) s. 1 79. Stworzenie Cypriana w rosyjskiej linii (O poległych) s. 161. Część II. Rozporządzenie Apostoła (Kazań 1864) VIII, 13 s. 280. Binghami, Operam tom. VI, s. 314. Apostoł wysłany. VIII, 13 (rosyjski pas 280). Jan. diakon. wit. Gregor, lib. II ap. Boham, liturgia. biblioteka. II w. XVII § III, zob. Binghami U.VI, 485. Martigny, Dictionaire des Antiquités Chrétiennes 168. Siegel, Handbuch der christlicli-kircbl. Alterthumer, 1 B. 5. 12. Zmontowane. starożytny liturgista B. 3. s. 44. Petersburg. wyd. 1876. Tertulian. O okularach rozdz. 25. ros. pas Karneeva, część II, 155. Euzebiusz. Kościół Wschód. Księga VI Rozdział 43 (tłumaczenie rosyjskie, s. 391). Rozporządzenie Apostoła VIII, 13. Rus. pas 280. Cyryl Jerus. 5 sekretów. Rozdziały 21 i 22 R. p. (1824) 428 s. Ambrosa. De Sacrament, lib. IV w. Vy Binghami VI, 485. sierpień. Przeciw fausti. biblioteka. XII w. X. i Binghami IV. P. 485. Nie. epista. LXII reklama. Teofil. i Binghami tom. VI, 485. Leon Serm. VI de jeiunio septimi mensis, y Binghami, ibid. Apostolsk. Prawidło VIII, 13. Cyryl Jerozolimski. 5. tajemnica. pouczający rozdział 17 Epist Hieronimiego. XVIII. ad Lucin Boeticum, y Binghami, tom. VI, 489. Zbiór starożytnych liturgii. B. 1. strona 191. Tertul. seium. C. XIII. Binghami, tom. VI, 489. Augustyn. w psalmie. CXXXIII s. 629. Binghami, tom. VI, 489. Kolekcja inne świeci. V. 3, s. 1. 44. Rozmowa Chryzostoma do psalmu. 144-ta, y Binghami V. VI, s. 144-ta. 490. Zbiór starożytnego liturgisty V. 2 s. 131–2. Tutaj jest oczywiście część Eucharystii. chleb, który starożytni wierzący zwykli przynosić ze spotkań do domów i tu go spożywać. Tertulian. Wiadomość do mojej żony. Rozdział V Per. Karneeva, część 2, strona 219. Cyprian. Stworzenie Część 1, s. 25 348 (tłumaczenie rosyjskie) 69 list do Cecylii w sprawie sakramentu Kielicha Pańskiego. Rozmowa Chryzostoma 27 pod adresem 1 Korfu. Za. Zwierzak domowy. Ak. część 2 strona 101. Grzegorz Teolog. Śl. 40. O. Moskwa Ak. 44, część 3, strona 303. Augustyn odc. 118 reklam. Iannuar. i Augusti, Denkwürdigk. VII t. strona 239. Historyk Kościoła. Szkoła Sokratesa. (SPB. 1850, 430 s.) 5 ksiąg. Rozdział 22 Księga Przepisów 200–201 s. Martigny, Dictionnaire des Antiquités Chretienuès, s. 170. Binghami, tom. VI, s. 444. Uchwała Apostoła VIII, rozdział 12. (Pyc. przeł. s. 267). Euzebiusz. Kościół Wschód. Księga VII. Rozdział IX 5. List Dionizego do Biskupa Rzymu. Sykstus. Rus. pas s. 406–7. Kieszonka. Św. Cyryl (R. tłum. 1824 s. 468) 5 tajemnic. Ch. 22. I. Zlatoust. 20 rozmowa na temat 2 Koryntu. (tłum. Pet. Ak.) s. 25 258. Blaż. Augustyn. Książka o Mieście Bożym. 8, 27 rozdz. (w tłumaczeniu rosyjskim Kijów 1882, część 4, s. 59). Rozmowa Chryzostoma w Boże Narodzenie. Rus. pas dla zwierząt domowych. Akademik 1896 2 tomy. 1, s. 1 398. Migne, teolog. C. C. T. 20, s. 1. 259. Chardon, Histoire de Sacrament d’Eucharistie. Klemens Aleks. Kolekcja Stromata 1, 1. D. Lit. V. 1. strona 50. Tertulian, O bałwochwalstwie, rozdział VII. pas Karneevy. Petersburg. 47, art. 123 godziny 1. Cypryjczyk. 0 upadłych. Część 2 (rosyjski pas Kijów Ak.) 154 pozycje 159 stron. Cypryjczyk. 48 list do Fivarita. Część 1, strona 226. Euzebiusz. Kościół Wschód. Księga VII. Rozdział IX 5. ostatnia Dionizja Aleksandra. do Sykstusa odc. Rimsk. Rus. pas 406–7. Kieszonka. Św. Cyryl Jerus. (Moskwa 1824) 5 Tainov., s. 467–9. Wasilij V. List do Cezarei, rosyjski. przeł., część VI, s. 23. 202. Grzegorz Teolog. Pierwszy odsłoni. słowo na temat cara Juliana, rosyjski. pas, część 1, s. 116, zob. Mowa pogrzebowa Gorgonii, część 1, s. 284; a także „Rady dziewic”, część V, s. 23. 89. Ostatnia rozmowa Chryzostoma 3. do Efezjan, przeł. Zwierzak domowy. Acad., s. 49–50 Chryzostoma 27 w Krf. Rus. przeł., część 2, 101 s. (1850). Chryzostom, Homil. kontr. Jud. T. 1. s. 539, y Binghami VI t., 480 s. Teodoryt. Kościół Wschód. Lib. V. w. 18cm. Binghami, VI s. 479 sr. Wetriński III wiek. strona 236. Teodoryt. Blaż. Stworzenie na rosyjskim szlaku, część 7, s. 249. Interpretacje. w rozdziale XI 27 strona 1 ostatnia Corf. Augustyn. Kontr. litas Petiliani 1. II w. XXIII, y Binghami, VI, 479. Augustyn, Nomil. XXVI u L, y Binghami, VI, 469. damasceński. Dokładny. Ekspozycja Ave Vera 4 książki. Rozdział 23 wyd. Tuzowa 1894, s. 13. 223. Migne, teolog. C. kompl. T. 20 s. 260. Beda Veregabilis. Historyk. ang. ekle. biblioteka 4 c. 24. Chrystus. czwartek 1900, marzec, 364 artykuł gr. Pietrowski: „Historia obrzędu komunii na Wschodzie i Zachodzie. Cer”. Harduin, Acta conciliorum IV, 24 i s. Pietrowski. Tertulian. Migne Cursa. Komplet T. II, de coronis militis. czapka. 3, s. 80 (I, 5). Orygeni, W Księdze Wyjścia. homil. XIII rz. 3. Migne T. 12:00 391 (95) sr. i Binghami VI, 470. Cyryl Jerozolimski, 5 tajemnic. pouczający rozdział 21, rosyjski pas Moskwa, 1824, 468 s. Augustini, sermo 229 de Tempore, y Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241 s. (Przemówienie to czasami przypisuje się Cezarowi z Arelate). Suizeri, Thesaurus Ecclesiasticus et Partibus Graecis, Tomus Alter, s. 23. 1119 i Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241. Cyprian, o poległych. Telewizor w fot. pas, część II, 160. 5 tajemnic. pouczający Cyryl. Jerus. Ch. 22, ros. pas 468. Martene, De antiquis Ecclesiae ritibus. Lib, 1 czapka. IV, art. X.p. 157. Martingy, Słownik zm. Starożytny Chret. 263. Rossi, De titulis Chr. Carthageniensibus Spicilegium solesmensac 1858 g. t III, 565. Ryc. cbrol. patka. 1 rys. 3. Srvn. „Ortodoksyjny rozmówca” 1869 2-godzinny artykuł Berdnikowa: „O symbolicznych znakach i obrazach na pomnikach chrześcijańskich”, s. 350. „Ten obraz” – mówi prof. Pokrowski, pochodzi z III wieku. Zobacz eseje na temat zabytków ikonografii i sztuki prawosławnej. V. 1, s. 1. 51. Petersburg. 1893. Berdnikow. Symbolu O. znaki „Dziewczyna. Szloch.” 1869, II, 352. Tamże. 350 s. str. Pokrowski. Eseje o pamięci. V. I, 52–4 s. Berdnikow. Symbolu O. znak. „Ave. Wywiad.” 1869 II, s. 35. Wilperta. Fractio panis (1895) S. 63. Martingy. Słownik. str. 168. Pokrowski. Rozprawy o zabytkach ikonograficznych 1893, 11. 2, 169 s. zob. jego: „Ewangelia w zabytkach ikonografii, głównie bizantyjskiej i rosyjskiej”. Postępowanie VIII archeolog. kongres w Moskwie. 1890 s. 277 i nast. Pietrowski. Historia obrzędu komunii. 1900 marzec. 364 s. Dopperta. Repertorium für Kunstwissenschaft. Abendmahl, Christi, in der bildenden Kunst XVIII Century. 5. 349–52; 364–5. i Pietrowski. „Xp. Czw." 1900 marzec, s. 365. Pokrowski. Evana. w ikonach pamięci Postępowanie VIII ar. kongres. 292 art. Pietrowski. Historia rangi priocha. „Chrystus. Czw." 1900 marzec, s. 365. Pietrowski. „Chr. Czw." 1900 marzec, s. 360. Suizeri, Thesaurus Ecclesiasticus, t. II, s. 1120. Dopperta. Abbildungen iu Repertoryüm für Kunstwissenschaft B. 18, 5. 365–7; cm. y Pietrowski, ibid., s. 25. 367. Martyna. De antiquis Ecclesiae ritibus 1 t. str. 156 i Migne, 77 t. Okno dialogowe, biblioteka. III, ok. III, y Pietrowski. Nikifora. Kościół Wschód. księga 13, rozdz. 7; y Dmitrevsky: Historyczny, dogmat. i tajemnice wyjaśnione Liturg., s. 98. Latinus Latinius w Bingham, VI, 441. Arcudius w Bingham, VI, 441. Krasnoselcew. Mieszane. och, niektórzy. rękopisy liturgiczne Biblioteki Watykańskiej. Kazań. 1885 s. 306. Pietrowski. „Chr. Czw.” Marzec 1900, strona 367. Tamże. od Maji Spicil. Rzym. T. III. Cud. XII, s. 175. Rheinwaldzie. Die Kirchliche Archäologie. Berlin, 1830. § 117. s. 349. Zbiór starożytnych liturgii, ok. II, str. 57. Tamże. V.II, s. 2 78 i 131. Krasnoselcew. Informacje o jakimś odręcznym Watykanie. Biblioteki. Kazań. 1855 s. 323 i nast. Tamże. P. 374. „Ὁ Χριστὸς καὶ Θεὸς (tutaj czytamy) τὸ ἴδων σῶμα ἔδωκε καὶ ἴδιον αἷμα ἐξέχεε καὶ ἐκέρασε τὸ τῆς καινῆς διαθήκης, λέγων: τοῦτο ἐστὶ? ἄφεσιν ἁμαρτίων (καὶ πίνομεν))” itp. Kolekcja starożytnego liturgisty Β. II, 143 s. Will. Acta et scripta de controversiis ecclesiae gr. w., łac. P. 109., 1801 Pietrowski „Kronika. Czw.” 1900 marzec, s. 369. Binghami, Operam, tom. VI, 443. Binghami, Operam, VI, 444–445. Pietrowski. „Xp. Czw.” 1900, 369 s. (marzec). Binghami, Operam VI, tom. P. 446. Bonâ. Duet Rerum liturgicarum libri. Lib II. 18,1; i Pietrowsk. 369. Siegel, Handbuch zm. Chrystus. Alterthümer. 1, 54. Siegel, Handbuch zm. chrystus – kirchl. Alterthümer. B. I, s. 54. Pietrowski. „Chr. Czw.” 1900 marzec, s. 369. Gracjan. De konsekrować. odrębny. II z VI; i Binghami VI, 442–443. Siegela. Handbuch zm. Chrystus. Alterthümer. 1, 54. Pietrowski. „Chr. Czw.” 1900 marzec, s. 370. „Suma”, III. 80, 12. i 76, 1–2; i Petrovsky i Siegel. Sylwester. „Dogma. Teologia”. Część IV, 491 s. Harnack. Der Christl. Gemeindegottesdieust im apostolischen und altkatolischen Zeitalter. Erlangen. 1854 282 s. Justin Philosopher, 1 Przeprosiny, rozdz. 67, s. 99: na podstawie tłumaczenia Preobrażeńskiego, część 1. Martyna. Antyk. ekle. ritibus, ja t. 249. Martyna. ja, 249; srv. Martigny, Słownik, 169. Euzebiusz. „Kościół. Wschód”. księga VI, rozdz. 44; Tłum. rosyjski, s. 393–94. Décréta concilii Remensis ar. Reginonem, lib. I; de eccleaiasticis disciplinis, rozdz. 120.Marten 1, 250. Martyna. De antiquis ekkl. ritibus, t. 1, s. 1 V., sztuka. II, s. 250. Euzebiusz. „Kościół. Historia”, księga V. Rozdział 24 „Księga zasad”, strona 166. Rheinwaldzie. Die kirchliche Archäologie, s. 344. „Duchowa łąka”, John Moschus. wyd. Tr.-Serg. Lav., 1896. rozdz. 29. Sztuka. 38–39. Martigny, Słownik, s. 13-13. 168. Tertulian. De oratione, t. IV, Migne, Patrol, t. 1, 1181, (1,5). Cypryjczyk. „Mowa o poległych”, rosyjski. pas, część 2, 161. Właśnie tam. „O okularach”; Rosyjski pas, część 2, 343. Stworzenie Wasilij Vel., w języku rosyjskim. przeł., część VI, list 89 (wyd. 49) s. 219–220 Bazyli Wielki. List do Cezariusza (89); ruski. przeł., część VI, 220. (z 1849). Stworzenie Grigora. Teolog, część 1, s. 284. (wyd. 1849). Ambrozjusz. Orat. de obitu fratris; i Binghami, VI, 416. Błogość stworzenia Hieronim: 46 list do Pammachiusa; ruski. tłumacz. II; Kijów. 1879; strona 38. Suizeri. Tezaurus kościelny, t. II. 1121; i Bingham, VI, 416. Suizeri. Tezaurus kościelny, t. 2. 1121; i Bingham. VI. 416. Martyna. De antiquis ecclesiae ritibus; 1 t. 253. Johna Moscha. „Duchowa łąka”, rozdz. 79; strona 99. 1896 Bona. Rer. liturgia. biblioteka. II. C. XVII; §IV; i Bingham. VI, 416. Martyna. De antiquis ekkl. ryt. 1. Ja, s. 1. V., sztuka. II, s. 250; i Martigny, 168. Martigny, Słownik, 169. Blaż. Hieronim. (101) List do mnicha Rusticusa; ruski. przetłumaczony; kreatywność Część 3. Kijów. 1880. stb. 287. Cyprian. „O poległych”: rosyjski. pas, część 2, s. 161. Martigny, Słownik, s. 13-13. 169. Księga zasad. (Moskwa 1893) s. 25. 192. Augusti, Denkwürdigk. VIII, 231. Bingham. VI, 425. Chryzostom 40 rozmowa w 1 Koryncie. Tłumaczenie na język rosyjski Pet. Ak. 1858, część 2, s. 1858. 368. Augusti, Denkwürd. VIII, 232. Martine, De antiquis eccles. rytibus. biblioteka. 1 czapka V., sztuka. V, s. 254. Regulamin Apost. i katedra. z interpretacją, wyd. Ogólne Miłość. w 1876 Tołkow. Walsama. przy Trulsky Avenue 83, s. 706. Może zainteresuje Cię: