Античка христијанска практика на Причест со Светите Тајни, според спомениците на пишувањето и уметноста

Првиот момент од кој започна историјата на обредот на причестување е несомнено последната Велигденска вечера што ја прослави Христос Спасителот во пространа, украсена просторија во една од ерусалимските куќи. На оваа вечера, Тој ја востанови светата тајна Евхаристија, а апостолите први го примија Неговото најчисто тело и крв. Што ни кажуваат за ова прво причестување на Св. Таин се најблиските сведоци на овој настан во времето - свети евангелисти? Тие ни раскажуваат дека за време на велигденската трпеза, Спасителот, несомнено, потпрен на ниска трпеза, „зеде леб, го благослови, го скрши и давајќи им го на учениците, рече: Земете, јадете: ова е Моето тело. И земајќи ја чашата и заблагодарувајќи им ја, им ја даде и рече: „Пијте од неа сите“. Зашто ова е Мојата крв од Новиот завет, која се пролева за мнозина за простување на гревовите.” (Мат. 26:26–28 сп. Марко 14:22–24; Лука 22:19–20; 1. Кор. 11:23–25). Од овие кратки, но сосема јасни докази, не е тешко да се добие идеја за начинот и формата на причестување што се одржа на Тајната вечера. Несомнено е, пред сè, дека апостолите се причестија со телото и крвта Христови под два посебни вида: прво го примија телото на свети, а потоа почнаа да јадат од путирот на света крв. Што се однесува, особено, на начинот на кој го примиле евхаристискиот леб, упатувањето на евангелистите за неговото распределување - διάδωσις - (се разбира со раце) нè тера да мислиме дека примањето - ετάληψις - го земало во рацете (χειροφηψία), а не директно во устата (στωμαφηψία). Можете исто така да добиете идеја за начинот на кој апостолите се причестија со Светата крв. Според зборовите на евангелистите Матеј и Марко: „Земејќи ја чашата и заблагодарувајќи им ја, им ја даде“. (Ἔδωκεν αὐτοῖς) не зборуваме за поучување на содржината на Светиот Путир. Крв, но само за презентација на самата чаша. Затоа, мора да се мисли дека апостолите, откако од рацете на Спасителот го примија св. чаша, Неговата Блажена Крв тие се причестија сами, секој во свои раце носејќи ја чашата до усните. Таков бил евхаристискиот облик и метод на причестување на Велигденската вечера. Тие, несомнено, служеле како непоколеблива основа за сите последователни практики на заедништво. За тоа зборува целата наредна историја на развојот на обредот на причест: и покрај неговиот дваесетвековен распон, во него никогаш не се среќаваме со радикална промена или преобразба на овие форми; сите нијанси и правци што ги земал во својот развој секогаш биле само во помала или поголема мера комбинација од нив. Да се ​​наслика сликата на древната практика на причестување која се развила од посочената основа - практика не само во строга црковна смисла, туку и домашна, приватна практика што била широко користена во античко време - потоа да укажеме на промените што овој обред ги доживеал во својот развој, додека конечно не се воспостави неговиот облик - го поставивме како наша задача. Да се ​​задржиме најнапред на периодот на апостолите и нивните најблиски наследници - апостолските луѓе. Наоѓаме само неколку и многу кратки показатели за практикувањето на причестувањето кое постоело во тоа време. Тоа веројатно се објаснува со фактот дека и самото празнување на Евхаристијата и празнувањето на причестувањето кое било дел од неа во апостолските времиња, сепак било крајно едноставно и некомплицирано литургиско дејство, со многу неразвиена обредна поставка. Но, дури и врз основа на малкуте податоци содржани во книгата Дела на апостолите, во писмата на апостол Павле и во списите на апостолските луѓе, сè уште може да се формира повеќе или помалку јасна претстава за оваа практика. Од книгата Дела дознаваме, пред сè, дека целиот евхаристиски ритуал, кој вклучувал осветување на евхаристиските елементи, нивно делење на верниците и, конечно, нивно јадење, во апостолско време го носел општото име „кршење леб“. Првите христијани, читаме овде, „продолжија во учењето на апостолите, во заедништвото и во кршењето леб“, „кршејќи леб од куќа до куќа, ја јадеа својата храна со радост и едноставност на срцето“. (Дела 2:42–46). А на друго место се раскажува дека „верниците од Троада се собраа да кршат леб“ (20:7). Очигледно, кршењето леб во очите на водечките христијани беше акција толку важна што тие почнаа да ја нарекуваат самата служба, со вклучена причест во неа, со нејзиното име. Но, се поставува прашањето: дали овој израз (прекршување) не покажува дека првите христијани се причестувале само под еден вид евхаристиски леб? Иако на посочените места во книгата Дела не се споменува чашата на благословот, сепак, врз основа на јасното сведоштво на апостол Павле, со право може да се каже дека верниците во тоа време се причестувале под двата вида. „Чошата на благослов што ја благословуваме, на пример, прашува апостолот од Коринт, зарем не е причестување со Крвта Христова? Зар лебот што го прекинуваме не е заедница на Телото Христово? (1. Кор. 10:16). Слични упатства може да се најдат во Апостолот и на други места, на пример, во 1 Кор. 11:26–29 стр. Несомнено, апостолот „и евхаристискиот леб и чашата на благословот ги сметаше за подеднакво отворени за сите верници“ (Силвестер Еп., Догма. Теологија. Дел 5, стр. 427). Изразот за кој станува збор - „кршење леб“ - е истиот технички термин, кој се користи како pars pro toto за да ја означи целата евхаристиска служба и продолжил да остане во ерата на апостолските мажи. Ова може да се потврди со докази од нивните пишувања. Веќе во најраните споменици на христијанското писмо 1 читаме: „на Господовиот ден, крши леб и благодари, откако најпрвин ги исповедаш своите гревови, за да биде чиста твојата жртва“. Истиот израз се среќава и кај Богоносецот Игнатиј, кој во своето писмо до Ефесјаните (поглавје 20) им заповеда да го кршат лебот често 2. Но, бидејќи е познат под општото име „кршење леб“ - име што очигледно укажува на јадење само од евхаристискиот леб, причестувањето и сега, по двата типа на апостолите, продолжи да се извршува под апостолите. За тоа јасно сведочат голем број делови од истите списи на апостолските мажи. „Го посакувам лебот Божји“, пишува Игнатиј Богоносец, во своето Послание до Римјаните (поглавје 7), лебот на небото, лебот на животот - (лебот), кој е телото на Господ Христос, Синот Божји. И го посакувам пијалокот Божји, Неговата крв, која е непропадлива љубов и вечен живот“ 3. А во писмото до Филаделфијците (поглавје 4) читаме од него: „стремете се да имате една Евхаристија, зашто има едно тело на нашиот Господ Исус Христос, и една чаша во единството на Неговата крв“ 4 . Така, и во апостолската и во ерата на апостолот се состојат во ерата на апостолот. дека секој од верниците јадеше дел од скршениот евхаристиски леб и дел од светиот леб од чашата на благословот. Некои уметнички споменици исто така ни кажуваат дека оваа форма на заедништво постоела во тоа време. Земете го, на пример, повторното откривање на фреската слика на Света Присила на „Кришењето на лебот“. Сместен е во комора позната како Капела Грека, а коментаторите ја датираат во првата деценија на 2 век. Содржината на сликата лоцирана овде може да се пренесе на следниов начин: 6 учесници на вечерата се легнат на полукружна маса, а од десната страна на масата има 7-мо лице - брадест маж кој крши леб. До неговите нозе има сад, потоа две јадења: едната со две риби, другата со пет леба и, на крајот, 7 кутии полни со леб. Според коментаторите на оваа слика, Роси и Вилперт 5, таа содржи слика на кршењето на евхаристискиот леб за време на литургиска средба. Во брадестиот маж, според овие археолози, мора да се види шефот на средбата (προεσεώς), кој кршел леб, а во чашата прикажана во близина на садот со риба е евхаристискиот путир, чашата на благословот. Така, опишаната слика е најдобар сведок за фактот дека на почетокот на II век христијаните се заедничиле и под двата типа. Со нејзино водство можеме да создадеме идеја и за ритуалната атмосфера на тогашното евхаристиско празнување. Оваа ситуација во времето опишано се одликуваше со својата извонредна едноставност: празнувањето на Евхаристијата, а со тоа и причестувањето, обично се случуваше во едноставно украсена горна соба; верниците седеа на полукружна маса; Тука беа донесени евхаристиски елементи; овде се осветуваа, а тука се случи и кршењето на лебот. Што се однесува до сега прашањето за самото распределување и начинот на примање на евхаристиските дарови од страна на водечките христијани, не наоѓаме директен одговор на него во пишаните споменици. Веројатно, верниците го добиле свети лебот од рацете на самиот примат. Така нè тера да мислиме следново сведоштво на Игнатиј Богоносец: „освен епископот, вели во своето писмо до Смирнанците, никој не правел ништо поврзано со црквата“ 6 . Ако не можеше да се одржи ниту еден литургиски чин без учество на епископот, тогаш, се разбира, една таква важна акција како што е делењето на лебот што е молитвено осветен и прекршен од епископот требаше да му припадне на самиот епископ или „на личноста на која ќе му го даде“ 7 . Што се однесува, понатаму, за начинот на примање евхаристиски леб и пиење од чашата евхаристиско вино, тогаш, мора да се помисли, тоа беше точна репродукција на начинот на причестување што се случи на Велигденската вечера. Од средината на II век, практиката на причест почнала забележливо да се шири. Покрај строго црковно-јавното причестување што се случуваше на литургиските состаноци, сега се формира посебен тип на приватно причестување - одреден ред во приемот на Света Тајна, - почнуваат да се поставуваат одредени барања од верниците на Црквата итн. ред, односно да се земе практиката на секој век посебно и да се разгледаат сите негови различни манифестации за овој век. За да избегнеме можни повторувања со овој начин на презентација, ќе се придржуваме до редоследот на предметот. Сите информации за оваа практика ќе ги ставиме во два дела. Во првиот дел ќе поставиме информации за практикувањето на црковната причест; ова ќе вклучува прашања: за времето, местото, редоследот на причестувањето, за лицата кои се причестувале, за надворешното однесување на христијаните пред и за време на примањето на Света Тајна, за формулата што се изговарала при делењето на Свети Дарови, за пеењето на псалмите и, конечно, за начинот на примање на свети Таин. Во вториот дел ќе ја разгледаме практиката на приватно, домашно заедништво. Прво да се задржиме на прашањето колку често и во кои денови старите христијани почнале да го примаат св.Таин. Релевантните писмени докази ни кажуваат дека тие се причестувале на речиси секоја литургија. Во 9. апостолски канон 8, на пример, се среќаваме со екскомуникација од црковно општење на сите оние кои, додека биле присутни на литургијата, без доволна причина ја напуштиле средбата без да се причестат. Следствено, цела низа татковски сведоштва ни кажуваат за речиси секојдневната практика на причестување. Многу црковни отци, објаснувајќи ја 4-тата молба на Господовата молитва, го разбрале изразот: „нашиот секојдневен леб“ во духовна смисла; под него мислеле на телото Христово и во исто време укажале на обичајот на христијаните секојдневно да се приближуваат до Свети Тајни. Да, свети Кипријан го вели следново: „Вие го нарекувате Христа наш леб, бидејќи Тој е лебот на оние што го допираат Неговото тело. Бараме овој леб да ни се дава секој ден, за ние кои остануваме во Христа и секојдневно ја примаме Евхаристијата како храна на спасението, бидејќи сме со некој тежок грев екскомунициран од заедницата и лишени од небесен леб, да не бидеме одвоени од телото Христово, Кој Самиот го објавува за нашата поука: Јас сум лебот на животот.“9. кој живеел непосредно пред овој собор, 11 зборуваат за речиси секојдневното заедништво на христијаните во 1-та половина на IV век, но веќе на крајот на IV век и на почетокот на 5-ти, овој обичај, барем на исток, почнува да слабее За време на Златоуст, верниците кои ги примиле само за Светата Причест а Велигден, нарекувајќи го таквиот обичај предрасуда, Златоуст извикува: „Залудно се прави секојдневната жртва! Залудно стоиме пред олтарот Господов. Никој не се придружува“ 12. А на друго место 13 Златоуст вели: „многумина се причестуваат еднаш во текот на годината, други двапати, а други неколку пати“. Но, ако на Исток секојдневното заедништво почнало да ја губи својата поранешна сила на крајот на IV век, тогаш на Запад продолжило да постои во текот на 5 век, иако, несомнено, и овде почнало забележливо да слабее. За тоа, барем, сведочат следните сведоштва на западните отци и учители на Црквата. „Знам“, вели Јероним, дека во Рим е обичај верниците да го примаат телото Христово во секое време; Тоа не го обвинувам ниту го одобрувам: секој нека биде свесен за своите мисли“ 14. А на друго место, на прашањето на Лукиниј дали треба секојдневно да се прима Евхаристијата, Јероним, кој советуваше секогаш да се чуваат црковните традиции и обичаи на предците, забележува: „и Евхаристијата секогаш може да се прими без да нè осудува и без укор за август“1. заедница која постоела во негово време: „некои секојдневно се причестуваат со телото и крвта Христови, други ги примаат во одредени денови“ 16. Истата поука им е дадена во следните зборови 17: „Светата тајна заедништво на Телото и Крвта Христови на други места се подготвува секојдневно, во други со пропуст на одредени денови, се подготвува на Господовата трпеза и се прима од Господовата трпеза“. Амвросиј Милански исто така јасно го навестува обичајот на честото причестување. „Ако (евхаристискиот) леб“, вели тој, се дава секој ден, тогаш зошто го прифаќате по една година? Секој ден, прифатете го она што ви штеди“ 18. Но, веќе на почетокот на 6 век, кога за повеќето западни христијани честото причестување станало товар, соборните декрети се издавале за задолжителното причестување само во одредени денови од годината. Божиќ, Велигден и Педесетница не треба да се сметаат за православни и не треба да бидат во заедница со нив“ 19. И Третиот Собор на Тур (813) бараше верниците да се причестуваат најмалку три пати годишно 20 . Сличен рецепт беше повторен на Советот на Енгаменсис (Аенгаменсис) во 1009 година. 21 Конечно, 4 Латеранецот, под папата Инокентиј III, одредил верниците да се причестуваат еднаш годишно 22. Испитавме една половина од поставеното прашање за времето на причестувањето во древната Црква; Сега да се обидеме да погледнеме уште еден, за да видиме во кои денови од седмицата древните христијани најмногу се причестувале. Доказите за древното христијанско пишување ни кажуваат, пред сè, дека сите верници сметале дека е нивна неопходна должност да се причестуваат во „деновите Господови“ (Dies Dominici). Еве што читаме во свети маченик Јустин 23: „Во таканаречената недела таму се собираат сите верници што живеат во градовите или селата, тука се делат дарови, над кои се извршуваат благодарствени молитви и се причестуваат сите присутни“. А во времето по Јустин, Dies Dominicus остана најомилениот ден на причест, „како што е раскажано во делата на Тертулијан, Кипријан и други отци“ 24. Дека овој обичај бил почитуван од мнозинството христијани дури и на крајот на IV век, за тоа ни кажуваат следните зборови во она што му се припишува на св. offerre et communicare 25. Во тоа време, неделата го добила дури и името „dies panis“ 26. Упатства за постојаното причестување во недела наоѓаме и од други црковни отци, на пример. y Златоуст 27, Василиј Велики 28, Августин 29, итн. Обичајот за кој станува збор продолжи да постои многу долго, особено кај монаштвото. Постојат некои докази кои говорат за неговото постоење дури и во VII век. Ова е на пример сведоштво на Теодор, архиепископ од Кантуариен 30, кој го напишал следново за Грците: „Грците се причестуваат секоја недела, и свештенството и народот; оние што пропуштаат 3 недели се екскомуницираат“. Во западната црква, според него, во недела се причестувале само оние што сакале, а оние што не сакале не заминувале. Во 9 век, според Magtene 31, овој обичај целосно испаднал од употреба во западната црква. Освен во неделите, верниците во античко време се причестувале и во други денови. Според Тертулијан, таквите денови биле стоечки денови: среда и петок. „Многумина“, рече тој, веруваат дека за време на божествените служби за време на дневната стоење не треба да се принесува бескрвна жртва под изговор дека причестувањето се прекинува, па дури и престанува да стои. Но, зарем не греши некој што мисли дека Евхаристијата може да ги запре, а не да ги влоши нашите одговорности итн. 32 Нема сомнеж дека само одреден дел од христијанското општество го избегнуваше причестувањето овие денови, додека друг дел од христијаните во среда и петок се причестија. Тајни. Како и Тертулијан, Василиј Велики тврдел дека среда и петок не се само денови на пост, туку и денови определени за причест. „Ние се причестуваме“, рече тој 33, 4 пати во текот на неделата: на Господовиот ден, во среда, петок и сабота. Но, за Александриската црква, црковниот историчар Сократ го забележува следново 34: „во Александрија во среда и на денот наречен пета (παρασκεβή), се читаат светите списи и учителите ги објаснуваат, а потоа се случува сè што се случува на соборите, со исклучок на празнувањето на светите тајни“ 35. Тој го осудува овој обичај на црквата во овие денови. 36. Покрај овие денови, во древната Црква гледаме често причестување во денови посветени на споменот на мачениците. За ова зборува, на пример, свети Кипријан Картагински: „Ние секогаш, како што знаете, принесуваме жртви за нив, кога само со годишен спомен ги славиме страдањата и деновите на мачениците“. За тоа јасно сведочи св. Златоуст „Гледај“, вели тој, колку е достоен за смеење тоа што после таква средба (во чест на мачениците), по цела ноќ, слушање на божествените списи, учество во божествените тајни и по духовни подвизи, мажите и жените во тие денови се наоѓаат во таверните. Истото јасно се кажува и за заедницата на старите христијани овие денови: Василиј Велики 37 и Сидониј Аполинарис, епископ. Claremont 38 (крајот на 5 век) 39 . Така, старите христијани се осветувале со причестување со телото и крвта Христови во неделите, во деновите на стоење, во сабота и, конечно, во деновите на сеќавање на мачениците. Откако го опфативме прашањето за времето на причестувањето на старите христијани, сега да преминеме на прашањето за местото на делење на даровите на св. Специфичното место на молитвените состаноци каде што се осветувале лебот и виното што ги носеле верниците, првично била трпезариската маса (τράπεζα), на која христијаните лежеле за време на светата тајна Евхаристија. Но, може да се помисли дека веќе во вториот век започнала да се користи посебна маса за таа цел (наречена τράπεζα μυστηκή, ἁγία, πνευματική). „Ако, вели Август 40, тоа нема посебно значење, тогаш традицијата која кажува за свети Филип дека „cum sacerdotes et altaria ubique statuisset et construxisset, pro sacrificiis illis, quae fiebant in Daemonum altaribus, sacrosancte fuit in eiscram peregistence“, Евхаристиска трпеза, наречена θυσιαστήρια или олтарија во вториот век без какво било сомневање“. Околу оваа евхаристиска трпеза или престол, верниците во првите векови добивале дарови на св. Како што забележува Сигел, „ова беше најверојатната практика веќе во времето на Џастин 41“. За постоењето на овој обичај во III век сведочи еден пасус од писмото на Дионисиј до епископ. Александриски на римскиот епископ. Ксисту 42. Тоа покажува дека во Александриската црква на жените кои страдале од месечни прочистувања им било забрането да се приближуваат до престолот (τῆ τραπέζῃ τῆ ἁγίῳ προεελθεῖν) и да ги примаат Свети Тајни. Нема сомнеж дека во кое било друго време и жените и, се разбира, мажите се причестувале во близина на престолот. Но, веќе од средината на IV век, пристапот до тронот беше забранет за причесниците. „Само на оние што се осветени (τοῖς ἱερατικοῖς), читаме во 19-тиот канон на Лаодикискиот собор, им е дозволено да влезат во олтарот и таму да се причестуваат“ 43 . За појасно да се нагласи оваа дефиниција, во црковните згради, од средината на IV век, почнаа да се воведуваат во употреба посебни огради или решетки (cancelli, κιγκλίδες ἔμπροσθεν τῶν θυρῶν) и завеси (καταπετάσματα), кои сега почнаа да го одвојуваат местото каде што стоеше тронот 4 од средината каде што се наоѓаше црквата4. овие огради лаиците сега почнаа да ги примаат Свети Тајни. Исклучок бил направен само за царевите, кои можеле да се причестуваат на олтарот. „Никој, вели 69 права. Трула катедрала 45, од сите оние кои припаѓаат на категоријата мирјани, нека не му се дозволи да влезе во внатрешноста на свештенството. олтар. Но, според некои антички легенди, тоа во никој случај не е забрането за моќта и достоинството на кралот кога тој сака да му донесе подароци на Создателот“. Практиката на причестување на мирјаните во близина на оградите стана сопственост на речиси сите цркви. Неговото постоење, на пример, во Африканската црква укажува блажениот Августин. „Оние“, вели тој, кои знаат дека ги знам нивните гревови, не треба да се приближуваат до светата тајна, за да не бидат избркани од кафеаните (ne de cancellis projiciantur) 46. Исклучок во оваа црква беше направен само за преобратениците (неофите) од почит кон преродбата исполнета со благодат што штотуку ја примија. Доказ за таквата практика наоѓаме во истиот блажен. Августин. Обраќајќи им се на преобратените, тој меѓу другото им го кажува следново: Ве молам во името на Оној Кој беше повикан од вас од овој жртвеник кон кој штотуку се приближивте (per illud altare ad quod accessistis) 47 . Практиката на причестување на верниците надвор од олтарот стапи во употреба и во некои цркви на Запад. За неговото постоење во шпанската црква говори 17-тиот канон на 4-от собор во Толедо (633). „Свештениците и ѓаконите, читаме овде 48, мора да се причестуваат во олтарот, свештенството во хорот и луѓето зад хорот“. Дека истата практика преовладувала и во Миланската црква, примерот на миланскиот епископ Амвросиј, кој имал толку висока концепција за свети олтар, што некогаш го блокирал пристапот до самиот император Теодосиј. „Ἀλουργίς γάρ βασιλέας“, му рекол на царот, „οὐχ ἱερέας ποιεῖ“ 49 . Сосема поинаков вид на практика постоел во галската црква. Овде мирјаните: мажи и жени се причестија во близина на престолот. Ова барем се отвора од 4 права. 2. Собор на турнеи (567), каде што се вели дека иако мирјаните треба да ја слушаат богослужбата во оној дел од црквата што е одвоен од хорот на пејачите со решетка, сепак, за молитва и причестување на св. Индикации за постоењето на таква практика во Галиската црква, сосема различна од другите цркви, наоѓаме во книгата 10. Историја на Франција од Григориј од Турс 50. Еве една таква приказна. Еден ден, епископот Котин од Оверњ екскомуницирал извесен Еулалиј од причест поради парицид. Овој, појавувајќи се на свети Јулијан во храмот, паднал пред нозете на епископот и почнал да го моли да му дозволи, невино лишен од светата причест, да ги започне светите тајни. Владиката му дозволи да присуствува на литургијата заедно со другите верници. „Кога, забележува Григориј, дојде времето за причест и Еулалија се приближи до престолот, епископот му рече“ итн. Што се однесува до црквата во Рим, според сведочењето на Chardon 51 (зборови на Бонак, дел I, книга 2, поглавје 17), оваа практика постоела овде во античко време: „оној што празнувал Евхаристија (како и сега) се причестувал пред олтарот, свештениците од страните на олтарот, ѓаконите на влезот на олтарот и ѓаконите на олтарот. хорот, останатите верници зад решетки“. Но, кога се причестуваат зад решетки, старите римски христијани, вели Шардон, го примиле Светиот свет, тајните не се на самата решетка, туку секој на своето место 52. Воспоставувајќи строга разлика помеѓу свештенството и мирјаните и им го посочи на двајцата нивното специфично место за примање на Светиот Дух. Таин, Црквата се погрижи и да воспостави одреден ред во распределбата на Св. Точниот редослед на оние кои се приближуваат до светата тајна е веќе наведен во Апостолските устави. „Прво нека се причести епископот, што се вели овде 53, потоа презвитерите, ѓаконите, ипоѓаконите, читателите, пејачките, подвижниците, а меѓу жените ѓакониките, девиците, вдовиците, па децата, а потоа сиот народ по ред. Овој ред стана вообичаена практика не само во источните, туку и во западните цркви. За да го видиме ова појасно, да ја споредиме практиката што постоела во 3 век со практиката на Грчката црква во 15 век. За ова последново дознаваме од Симеон Солунски 54. „Според него, епископот најпрвин пристапува кон мистичниот жртв, потоа свештениците и ѓаконите, а потоа, пред светите двери, има и други: ипоѓакони, а со нив читатели и пејачи. Поради тоа, оние што имаат монашки лик се причестуваат, како што имаат предност пред народот; а зад нив веднаш се редат мирјаните: зашто не се сите еднакви“. Не е тешко да се забележи дека редот опишан од Симеон Солунски речиси не се разликува од редот што постоел во древната христијанска црква. Но, би било погрешно да се мисли дека овој редослед остана непроменет цело време. Ако во историјата на Црквата нема индиции дека мирјаните треба да се причестуваат пред свештенството, тогаш постојат индиции од поинаков вид, што укажува на повреда на опишаниот ред или при причестување на свештенството или при причестување на мирјаните. Пример за првиот вид на искривување на воспоставената практика е обичајот, осуден од Никескиот собор, врз основа на кој во некои цркви ѓаконите се причестувале пред епископите. „Се дозна, вели 18. 55. правило на овој собор, дека некои од ѓаконите ја допираат Евхаристијата пред епископите. Ова е бедно... ѓаконите нека останат во својата мерка, знаејќи дека се слуги на епископот и пониски презвитери. Нека ја примат Евхаристијата по ред по старешините“. Вакви отстапувања од црковната практика повеќе не сретнуваме во историјата на постникескиот период. Што се однесува до сега вториот вид промени во вообичаениот ред што се случија за време на причестувањето на мирјаните, нивниот пример е практиката на Сириската црква (VII век). Показател за тоа наоѓаме во Јован Мошус во неговата Духовна ливада 56. „Во црквата“, вели тој, стапи во употреба обичајот децата да стојат пред светилиштето за време на литургијата и да бидат први по свештенството кои се причестуваат. Тејн“. Го испитавме прашањето колку често и на кои места во црковните згради се причестувале древните христијани; Тие исто така видоа дека античките христијани пристапиле кон прифаќањето на св. Тајните се во одреден ред; Сега се поставува прашањето, од кого ги примија Свети Тајни, кој беше раздавач на евхаристиските дарови? Првиот историски сведок во кој го наоѓаме одговорот на ова прашање е свети маченик Јустин. Од неговото извинување 57 дознаваме дека во негово време осветувањето на евхаристиските дарови го извршувал епископот, додека нивното делење било должност на ѓаконите. „По благодарноста на приматот“, вели тој, и прогласувањето на целиот народ, таканаречените ѓакони меѓу нас му даваат на секој од присутните да се причести од лебот, над кој е направена благодарност, и вино и вода. Но, ако во ерата на Јустин, собранието се причестувало преку ѓакони, тогаш во подоцнежните времиња оваа практика на заедништво донекаде се променила. Веќе во III век, делењето на осветените дарови почнало да им припаѓа на епископите, односно презвитерите; на ѓаконите им било дадено само правото да ја поделат чашата со мешано евхаристиско вино. Тертулијан укажува на првото кога вели дека светата тајна на Евхаристијата мора да се прими од рацете на претседавачите (nec de aliorum niani, quam praesidentium sumimus) 58 . Кипријан постојано го спомнува второто. „Кога, читаме од него 59, на крајот на божествената служба, ѓаконот почна да им ја носи чашата на присутните и, откако другите ја примија, дојде редот (едната малечка), таа го сврте лицето“ итн. Исто така, наоѓаме индикација за новоформираната практика на делење евхаристиски дарови во Великиот пост. Апостолска 60. „Епископот, вели овде, нека го учи приносот; ѓаконот нека ја држи чашата“. Но, и покрај овој цврсто воспоставен обичај да се дели евхаристискиот леб преку епископите, а чашата со вино преку ѓаконите, сепак во некои цркви го гледаме постоењето на древната практика на причестување само преку ѓаконите. Но, правата на ѓаконите сега беа строго ограничени. Најпрво, под закана од распуштање, им беше забрането да ги поучуваат презвитерите на Евхаристијата (18 права на Никејскиот собор) 61; а потоа - на 4. собор во Картагина (399) е одлучено ѓаконите никогаш да не ги делат даровите на свети, без посебна потреба и без наредба на свештеникот (diaconus, praesente presbytero, eucharistiam corporis Christi populo si necessitas cogat, jussus erogat) 62. Давањето на св. Даровите, свештенството, обично изговарало посебна формула, на која верниците одговарале со зборот: Амин. Во овој обичај не може, а да не се види имитација на примерот на Спасителот, Кој, подавајќи им го на своите ученици евхаристискиот леб и чаша вино, рече: „Земете, јадете: ова е Моето тело“ и „Пијте од него сите: ова е мојата крв“. – Формулата што ја изговараа свештенството немаше секогаш иста форма. Во почетокот, како што може да се види од Апостолските устави 63, тој се состоел од зборовите: „телото Христово“, изговорено кога свештеникот делел осветен леб, и зборовите: „Крвта Христова е чаша на животот“ - кога се дели чашата со евхаристиско вино. Но, на почетокот на VII век, како што може да се види од житието на свети Григориј Велики (604), направено од ѓаконот Јован 64, формулата на дистрибуција добила нова форма на Запад, наместо претходната прашална, попрво форма на добронамерност 65: Corpus Domini nostri Iesu Cristi servet animamam. Во 8-ми и 9-ти век, под Алкуин и Карло Велики, таа веќе се приближуваше кон она што е моментално прифатено на Запад, кое се состои од следниве зборови: Corpus Domini nostri Iesu Christi custodiat in vitam aothernam (формула на времињата на Алкуин) или prosit tibi in remissionem peccator, ettern theam vitam a later. догматските погледи уште еднаш го извршија своето влијание врз западната форма пред таа конечно да се воспостави. За време на доминацијата на западот на заедништвото под маската на лебот, напоен со вино, овде постоела следнава формула: Corpus Domini nostri Iesu Christi sanguine suo inlinctum conservet animam tuam in vitam aeternam 67 . Што се однесува до сега Источната црква, во Александрија, како што може да се види од литургијата на Свети Марко, таква формула биле зборовите: „Свето Тело“ и „Скапоцена крв Господова и Бога и нашиот Спасител“ 68. Може да се помисли дека слична формула, ако не по форма, тогаш по значење, постоела и во другите цркви на Истокот. Земајќи ги Светите Дарови, секој причесник, и во примарната црква и во подоцнежните времиња, мораше да го изговори зборот: Амин. На постоењето на таков обичај најнапред укажува Тертулијан 69 кога во својот трактат „за очила“ вели: „Драги браќа, размислете што правиме? Со усни што изговараа Амин за време на службата (во светилиштето), го фалиме гладијаторот во амфитеатарот. Не помалку убедлив доказ за антиката на овој обичај е и сведочењето на епископот Корнелиј. Римски, во своето писмо до Фабиј Антиохиски. Велејќи дека Новат додека го поучувал Св. Постојат докази за тоа датира од подоцнежно време. Така, Кирил Ерусалимски вели 72: „прими го Телото Христово и веднаш кажи Амин... Дојдете и до чашата на крвта, велејќи Амин“. А Амвросиј од Милано 73 забележува: „Свештеникот ви вели: Телото Христово, а вие велите Амин, односно вистината“. Истите докази ги наоѓаме и за блажениот. Августин 74 во своето дело против Фауст: „Христовата крв, вели тој, предизвикува голем крик (magnum vocem) на земјата, бидејќи сите народи, откако ќе ја примат, извикуваат: Амин. Конечно, блажениот јасно зборува за ова. Јероним и папата Лав Велики. Во првото читаме 75: „со каква свест ќе пристапам кон Евхаристијата и ќе одговорам Амин кога ќе се сомневате во нејзината вредност“. И второто 76: „Залудно се прогласува амин од оние што имаат нешто против она што го добиваат“. За време на причестувањето на светата тајна, во древната христијанска црква обично се пеело псалми што најмногу одговарало на идејата за светата тајна. Така, веќе во Апостолските устави 77 е пропишано пеењето на 33. Псалм, почнувајќи со зборовите: „Ќе го благословувам Господа во секое време“. Во овој псалм, особено значајни за овој момент се зборовите: „вкусете и видете дека Господ е добар“. На пеењето на истиот псалм укажува и Кирил Ерусалимски кога вели 78: „Слушаш пејач, со слатко пеење, како те повикува да се причестиш. Тајна, со зборовите: „вкуси и види дека Господ е добар“. Потоа наоѓаме докази за пеењето на 33. Псалм во Ероним 79: „О, само да можеме, извикува тој, да ја примиме Евхаристијата без осуда и прекор на совеста и да го слушаме пејачот кој објавува: вкусете и видете дека Господ е добар и пејте со него: „Моето срце ќе го поврати добриот збор“ (44:1). Конечно наоѓаме индикација за пеењето на овие зборови во литургијата на свети Јаков 80. Наместо Псалм 33, во некои цркви беше обичај да се пеат зборовите од Псалм 133: „Ете, што е добро или што е добро, браќата нека живеат заедно“. Ова е јасно потврдено од Тертулијан 81 и Блажени. Августин 82. Во црквата во Александрија, како што може да се види од античката литургија на Свети Марко 83, за време на причестувањето се пее Псалм 41:1 и понатаму. се случи: „Исто како што дрвото ги посакува изворите на вода“. Конечно, во ерата на Златоуст 84, причестувањето беше придружено со пеење на Псалм 144, и главно, 15-ти стих од овој псалм: „Очите на сите, Господи, имаат доверба во Тебе, и Ти им даваш храна во догледно време“. Меѓутоа, во античката литургија позната со неговото име, нема индикации за пеењето на овој псалм за време на причестувањето 85 . Иако Христос Спасителот во вечерните часови ја воспоставил тајната Евхаристија, поучувајќи ги Своето Тело и Крв на апостолите по велигденската вечера, сепак, Црквата уште од најраните времиња сметала дека е неопходно, од почит кон божествените тајни, да ги прими пред секоја храна. Индикација за таков обичај за прв пат наоѓаме во Тертулијан. Обраќајќи ѝ се на една христијанка која имала сопруг пагански, Тертулијан образложува на следниов начин: „Зарем тој (паганскиот сопруг) нема да забележи дека се чини дека пробувате нешто тајно пред вечерата. И кога ќе дознае дека тоа не е ништо повеќе од леб 86, тогаш што може да мисли за вас, во неговото незнаење“ 87. Јасна алузија на моето чело на постот може да се најде. „Господ“, вели тој во писмото до Сесилија, „не наутро, туку по вечерата, донесе чаша растворена во вино. Значи, дали е навистина возможно да ја славиме тајната Господова после вечерата и да им ја принесеме растворената чаша на оние што требаше да бидат присутни на светиот обред? Христос мораше да принесе жртва на крајот на денот, па дури и да го претстави светот до времето на западот. А ние наутро го славиме воскресението Господово“ 88. А Златоуст вели 89: „А ако постиш пред причестувањето за некако да се покажеш достоен за причест, тогаш после причест, кога треба да ја зајакнеш воздржаноста, сè ќе уништиш“. За истото сведочат Василиј Велики (дискусија за постот) и Григориј Богослов. „Христос“, вели вториот, мистериозно ги поучува своите ученици во горната соба, после вечерата и денот пред страдањето, а ние ја славиме во молитвените куќи, пред вечерата и по воскресението“ 90. На почетокот на 5 век, според Августин 91, овој обичај веќе бил универзален. „Св. Волјата на Духот беше, вели тој, во чест на оваа тајна ниту една друга храна да не влегува во устата на христијанинот пред Телото Господово. Затоа овој ритуал е поддржан од целиот свет“. Меѓутоа, врз основа на сведочењето на Сократ Сколастик (430), мора да признаеме дека во времето опишано сè уште имало исклучоци од овој благослов. Августин на општата црковна практика. „Соседи на Александријците, пишува овој црковен историчар, се Египќаните и жителите на Тебаид, иако тие одржуваат состаноци во сабота, тие не ги примаат Тајните, како што обично се случува со христијаните, туку се жртвуваат и се причестуваат со Тајните откако ќе се заситат со секакви јадења - околу вечерта 9. Исклучок од општата црковна практика бил раширениот обичај во некои цркви да ги примаат Свети Тајни по вечерата. Овој обичај постоел, на пример, во африканските цркви. Ова е она што го читаме во 50-тото правило на соборот во Картагина 93: „Светата тајна на олтарот нека ја извршуваат луѓе кои не јаделе. Постојат некои историски индиции за постоењето на овој обичај во црквата Гали. За тоа сведочи, на пример, 6-то правило на Вториот масонски собор (585) 94, кое иако забранувало на свештенството да консумира божествени тајни после јадење храна, сепак, по примерот на Картагинскиот собор, направил исклучок за Велики четврток. Овој обичај продолжил да постои до крајот на VII век, сè додека конечно не бил укинат од 6-от собор на Трула. „Следејќи ги апостолските и светоотечките преданија, утврдуваме (да речеме отците на овој собор) дека не е соодветно да се дозволи пост (пред причест) на Педесетница, во четврток од последната недела, и со тоа да се обесчести целата Педесетница“ 95. Сега да се свртиме кон прашањето за положбата на телото во кое старите христијани обично пристапувале на светата Причест. „На ова прашање, вели Бингам 96, одговорот треба да биде: понекогаш се причестуваа стоејќи, понекогаш клекнати, но никогаш не се причестуваа седејќи“. Дека верниците во древната Црква имале навика да се причестуваат стоечки, на тоа укажуваат пред сè оние зборови од литургијата на Апостолските устави, кои ѓаконот ги изговорил пред почетокот на литургијата на верните: „прошка (директно) на Господа со страв и трепет, стоејќи, да ја принесеме“ 97. Голем број сведоштва од светоотечкото писмо исто така укажуваат на истата практика на причестување. Така, на пример, Дионисиј Александриски, раскажувајќи за еден христијанин кој често приоѓал на светата причест, „го претставува како стои пред трпезата“ (τραπέζῃ παραστάντα) 98. А Кирил Ерусалимски, давајќи совет како треба да се пристапи кон примањето на Св. Тело Христово, го продолжува говорот со овие зборови: „дојдете и не подигајте ги рацете надолу: 99 . Исто така, Златоуст 100 ги прикажува и свештеникот и луѓето кои стојат пред олтарот. „Пострашен од овој жртвеник или престол е Тој пред Кого стоиш, лаик“; и малку подолу: „и како што овде има свештеник кој го повикува Светиот Дух, така и вие го повикувате Духот, не со зборови, туку со дела“. Конечно, 101 благослов зборуваат за истото. Августин. „Но, дали некој од верниците чул дека некој свештеник, стоејќи пред олтар изграден дури и во чест и почит на свети маченик, рекол во своите молитви: тебе ти Павле, или Петар или Кипријан, принесувам жртва“. – Практиката за причестување „стоејќи“, според забелешката на Бингам, се одвивала главно во оние денови во кои молитвите се служеле од верници кои стоеле на црковните состаноци; такви денови беа: деновите Господови и сите денови на Педесетница. „Во другите денови, се вели во Бингам 102, особено во деновите на стоење во црквата, преовладувал друг обичај - молитва на колена. Може да се помисли дека овој обичај се случил и за време на причестувањето на Свети Таин, иако нема јасни докази за тоа. Алузија на овој обичај на примање св. Тајната на колена може да се види во следните зборови на Златоуст 103: „да им пријдеме на Свети Тајни со трепет, да им се заблагодариме, да паднеме, да ги исповедаме своите гревови, да пролееме солзи“ итн. Нема индикации за ова од древните христијански писатели. Длабокото чувство на почит кон Свети Тајни поттикна некои древни христијани, главно монаси, да им пристапат „боси“. Но, овој обичај на вадење чевли пред причестот бил локален, постоел само во некои западни манастири. Одон од Гљунијски сведочи за неговото постоење 104. Од сите прашања што ги наведовме во врска со древната црковна практика на причестување, ни останува да го разгледаме прашањето за начинот на примање на свети Таин. Како древните христијани го примиле Свети Тело? Директно во устата, како сега, или во рацете? Каков начин да се прими Света Тајна се случил на првата вечера, и по секоја веројатност, во апостолската ера? Исто така, треба да укажеме на начинот на кој древните христијани ја јаделе Света Крв. Сега ќе почнеме да го разгледуваме античкиот метод на причестување. Многубројните сведоштва на отците и учителите на двете цркви јасно ни сведочат дека евхаристискиот леб бил предаден во рацете на водечките христијани. За постоењето на таква практика веќе зборува Климент Александриски 105. Во неговата „Стромата“ читаме: „Откако ја прекинале Евхаристијата, според обичајот, некои го повикуваат секој од луѓето да земе дел од неа, бидејќи најдобриот судија за секој човек дали да продолжи или да се повлече е неговата совест“. Несомнено, овде зборуваме за прифаќање на Свети Тела во оружје. А Тертулијан, бунтувајќи се против некои христијани кои се занимавале со правење идоли и истовремено се причестувале со Евхаристијата, вели 106: „Зарем не е горчливо да се види како христијанин, оставајќи ги идолите извесно време, доаѓа во нашата црква; како се појавува од демонската работилница во домот Божји... Тој неодамна ги испружи телата на телото на телата“. И малку пониско: „кои раце заслужуваат да бидат скратени, ако не оние што секојдневно го навредуваат Телото Христово“. Голем број такви упатства наоѓаме и кај Кипријан, епископ. Картагина. „Пред да се поправат вашите гревови, тој вели, признајте го своето злосторство... (паднатите) го нарушуваат Неговото тело и Неговата крв, и на тој начин, со своите раце и усни, тие сега грешат против Господ повеќе отколку кога го отфрлија Господа. Во истото дело од неговиот 107 читаме: „оној што лежи им се заканува на оние што стојат, ранетиот им се заканува на неповредените, а хулникот им се лути на Божјите свештеници затоа што не му дозволуваат одеднаш да го прими телото Господово со нечисти раце и да ја пие крвта Господова со нечисти усни“. Конечно, во неговото писмо (48) до Теваријците 108 читаме: „Да ја вооружиме и десната рака со духовен меч, за таа храбро да ги отфрла гнасните жртви, така што, сеќавајќи се на Евхаристијата, во која се учи Телото Господово, да Го прегрне кога подоцна ќе ја прими од Господ наградата што му ја доделува“. Јасни докази за практиката на причестување на евхаристискиот леб со раце се наоѓаат и кај Дионисиј Александриски, кој за себе го кажува следново. „Јас“, вели Дионисиј, не се осмелив да го направам тоа (да повторно крстам некој што бил крстен од еретици), велејќи дека не се осмелувам повторно да го приготвам оној што го слушал благословот на даровите, го започнал оброкот, ги испружил рацете за да го прими Светиот Дух. храната, ја прими и долго време се причести со Телото и Крвта на нашиот Господ Исус Христос“ 109. Но, особено детален показател за оваа практика наоѓаме во свети Кирил Ерусалимски 110: „Кога се причестува, тој вели, не приоѓа со испружени раце, туку со левата рака прави престол, со десната рака, да го прими својот цар, како да сака да го прими својот цар, Христос.” А Василиј Велики 111 забележува: „во црквата, свештеникот поучува порција, а примачот го држи со полно право, така што со својата рака го носи до усните“. Исто така, Григориј Богослов фрла светлина врз постоењето на предметната практика со своите приватни забелешки. „Јулијан, забележува тој, ја измива водата на крштевањето со нечиста крв, заменувајќи го нашето мистериозно достигнување со сопственото гнасно, тој врши чистење на рацете за да ги исчисти од бескрвната жртва, преку која стануваме учесници со Христос во страдањето и божественоста“ 112. Повтореното спомнување на древните христијани го содржат и разговорот за земање на леб во нивните раце. Златоуст. „Кога“, вели тој, во третиот разговор за Посланието до Ефесјаните 113, ќе се појавиш пред судот на Христос, ти што се осмелуваш да го прифатиш Неговото тело со нечисти усни и раце... Кажи ми, тој продолжува малку подолу, дали би се осмелил да и пријдеш на жртвата со неизмиени раце? Јас не мислам така. Напротив, повеќе би сакале да одлучите да не започнете воопшто, отколку да започнете со нечисти раце“. И во 27. разговор на I Коринт. 114 читаме. „Секој нека си ги чисти раката, јазикот и устата, кои служеа како праг за Христовото влегување“. За истото сведочи и во 6-тиот разговор против Евреите. Осудувајќи ги христијаните кои за време на болеста барале исцелување од Евреите на нивните дланки, тој вели 115: „Како можете да се оправдате пред Христа? како да Го молите? Како ќе се чувствувате кога ќе дојдете во црква после ова? Со кои очи ќе го погледнете свештеникот? Со која рака ќе го допрете светиот оброк? обвинувачки говор до царот Теодосиј, тој, меѓу другото, го кажува следново 116: „Со какви очи ќе гледаш во храмот на заедничкиот Господар на сите? Како можеш да ги испружиш рацете од кои сè уште капе крвта на неправедно убиените? Како ќе го примите Пресветото Тело Господово со овие раце? Евхаристискиот леб се служел во рацете на верниците во V век. Така вели блажениот. Теодорит 117: „Св. Апостолот, велејќи: Тој ќе биде виновен за телото и крвта на Господа, јасно покажува дека како што Јуда Го предаде, а Евреите Му се потсмеваа, така и оние што го примаат Неговото пресвето Тело со нечисти раце и го ставаат во нечисти усни Го срамат. И блажениот Августин прашува: „in cujus manibus eucharistiam ponebatis? 118. Несомнено, истата практика на прифаќање на свети тој го навестува лебот со следните зборови: „Со истото внимание го чуваме Телото Христово и се грижиме ништо од него да ни падне од раце на земја, со иста грижа мораме да внимаваме словото Божјо, кога размислуваме или кажуваме нешто, да не загине за нашето срце“ 119. Советот на Трула во 692 година го споменува. Правилото 101 од овој собор го вели следното 120: „Ако некој сака да се причести со пречистото Тело за време на Литургијата и да биде едно со него преку светата тајна, нека ги обликува рацете во ликот на крстот и така нека се приближи и нека прими благодатна причест“. Најновиот доказ за древната источна практика на земање на евхаристискиот леб во раце е упатството на Јован Дамаскин 121 (8 век). Во својата „Точна изјава за православната вера“ тој вели: „Со превиткување на рацете налик на крст, го примаме Телото на Распнатиот“. Постоејќи во источните цркви, древната практика на заедништво доминирала и на Запад во 8 век. За тоа сведочи и преподобниот Беде † 735. Опишувајќи ја смртта на монахот Целнон, тој го пренесува следново 122: „кога Целнон го почувствувал приближувањето на смртта и посакал да се причести. Тајна - му ја донеле Света Евхаристија; ја примил со свои раце и приготвил за смрт“. Иако случајот забележан од Беде паѓа на крајот на VII век, сепак, според професорот Петровски, тој е значаен и за почетокот на 8 век, „бидејќи Беде не би ги оставил незабележани промените во практиката на заедништво, доколку тие биле присутни со него“ 123. Подоцнежните докази за постоењето на античка практика се наоѓаат во статутите на св. Бидејќи само на еден болен му е пропишано да ја прима Евхаристијата преку уста, може да се помисли дека здравите ја примиле Евхаристијата во рацете на Бонифациј. Како што ќе видиме подолу, Римската црква ја задржала истата практика и во наредниот период. Така, и во Источната и во Западната црква, делењето на евхаристискиот леб на раце било вообичаена практика дури 8 века. За да нема невнимание или невнимание при овој начин на примање на евхаристискиот леб, Црквата од најраните времиња почнала да бара од верниците особено внимателен однос кон чинот на делење. Веќе Тертулијан вели: „Ние многу внимаваме ништо од нашиот леб или чаша да не падне на земја“ 125. Истото го забележува и Ориген: „Вие, навикнати да бидете присутни на божествените Тајни, знаете каква претпазливост и почит покажувате кога, примајќи го Телото Господово, се обидувате со сета претпазливост и со почит да не паднете од него, па ништо да падне од вас. сметај се себеси за виновен, и со право, ако нешто падне од него од невнимание“. Христијаните и свети Кирил Ерусалимски 127. „Со претпазливост“, вели тој, осветувајќи ги очите со допирот на Светите тела, причестете се, внимавајќи ништо да не уништите од него. Ако уништиш нешто, тогаш преку ова ќе го изгубиш, како да се каже, свој член... Она што е поскапоцено од злато и скапи камења, мора да го заштитиш за да не ти падне ниту едно зрно“. Внимавајќи да не падне ништо од примениот дел од евхаристискиот леб, древните христијани се обидуваа да ја изразат својата почит кон св. Јас подарувам и со тоа што им пријдов со измиени раце. Чести укажувања за тоа наоѓаме во светоотечката литература. Да се ​​потсетиме барем на горенаведените зборови на Златоуст од 3. разговор за писмото до Ефесјаните и 27. разговор за писмото до Евреите. Но, блажениот особено јасно зборува за ова. Августин: „Сите луѓе, вели тој, 128 кога сакаат да се причестат, нека си ги измијат рацете“. Очигледно, во античко време ablutio manum се барал не само од старешините кои почнале да ја слават Евхаристијата, туку и од народот. Кога се разгледува прашањето за начинот на примање на евхаристискиот леб, не може во тишина да се помине еден посебен обичај што се случувал во некои цркви на Западот. Станува збор за обичајот да се дели евхаристискиот леб на жените не директно во нивните раце, туку во посебна долгнавеста ленена ткаенина наречена Доминикела. Првата индикација за неговата употреба ја наоѓаме во Бла. Августин, во неговите 252 зборови „de Tempore“. Забележувајќи дека мажите мора да почнат да го примаат евхаристискиот леб со чисти, измиени раце, тој го продолжува својот говор со следните зборови: „и сите жени мора да имаат чиста ткаенина (крпа) за да ја примат Евхаристијата во неа“ 129. Постоењето на Доминикела е непобитна вистина околу времето на Григориј Велики. Ова се открива од следните дефиниции на Антисиодорскиот собор 130 (578), - права. 36: „не е дозволено жената да ја прими Евхаристијата со гола рака“; и право. 42: „Секој што се приближува до приемот на Свети Таин, жената мора да ја има својата Доминикела; кој нема Доминикал, да не се причестува до следниот ден“. Овој обичај постоел само на Запад. Источните отци и учители на Црквата не го спомнуваат. Откако го испитавме стариот начин на верниците да го примат евхаристискиот леб, сега да преминеме на прашањето за начинот на кој тие се причестија со осветеното вино од евхаристиската чаша. Најстариот метод, заеднички за црквите на Истокот и Западот, бил да се причестуваат со евхаристиското вино директно од самата чаша. Имаме јасна индикација за таквата практика во делата на Кипријан, Кирил Ерусалимски и други црковни отци. „Кога“, вели свети Кипријан, ѓаконот почна да им ја носи чашата на присутните и кога дојде редот на девојката, тој, и покрај отпорот... ја истури во нејзината уста“ 131. Несомнено, Кирил Ерусалимски 132 сведочи за истото кога оние што се приближуваат кон свети Путир го дава следново поучување на Христовото причестување: Крв, не испружувајќи ги рацете, туку наведнувајќи се... и причестувајќи се со Крвта Христова, ќе се осветите. И кога влагата сѐ уште е на твоите усни, допирајќи ја со рацете, освети го челото, очите и другите сетила“. Овој обичај продолжи да постои и во иднина. Во црквата Гали го сретнуваме кон крајот на 6 век. Григориј Турски, кој живеел во тоа време, ги прекорил Аријанците за фактот дека тие имале навика „да се причестуваат на мирјаните од една чаша, а од друга со кралевите“ 133. Подоцна на Запад се појавил обичајот да се причестуваат преку посебен вид цевка (каламус сифон), направен од злато, со овој метод на причестување, сребро. ставена во чашата, а другата во устата. Кога почнал да постои овој обичај, невозможно е да се одреди, според Мартинџи 134. Јасно објаснување и дополнување на податоците за древната практика на причестување што се среќава во пишаните споменици може да се најде во археолошките споменици на христијанската уметност. Овие споменици фрлаат особено силно светло на прашањето за формата и начинот на заедништво на древните христијани. Да се ​​задржиме, пред сè, на спомениците на христијанската уметност од периодот на катакомбите. Под симболичниот превез фрлен над овие споменици, не е тешко да се најде, пред сè, показател дека причестувањето во ерата на прогонството се вршело под два вида: леб и вино. Да се ​​задржиме, на пример, на неодамна отворениот гроб на Света Калиста. Во една од неговите прегради, според Роси 135, пронајдени се две копии од слика на риба која плива во брановите со плетена корпа на гребенот; На врвот на корпата се прикажани пет тркалезни лебови, а во средината, низ ѕидот од решетка се гледа црвено стаклен сад, веројатно со вино 136. Според општото мислење на археолозите, приказот на лебови на античките споменици обично укажува на Евхаристијата. Овде, сад со вино од грозје, друга супстанца на Евхаристијата, е прикачен на лебовите. Затоа, несомнено е дека сликата за која станува збор служи како приказ на Евхаристијата. Од тука станува јасно дека во III век лебот и виното се користеле за причестување на верниците. И дека истата форма на причест постоела нешто порано, на крајот на II век, за тоа ни кажува еден надгробен натпис што му припаѓа на Аверкиј, епископ од Хиераполис, современик на Марко Аврелиј: „Вера, читаме овде, принесена за храна голема, чиста Риба, која безгрешната вера ја дал на овој беспрекорен верник: принесувајќи добро вино заедно со лебот“ 137. Во спомениците од најстариот период на христијанската уметност наоѓаме индиции за начинот на примање на Евхаристијата. Еве, на пример, пред нас е една од сакраменталните слики во веќе споменатите катакомби на Света Калиста 138: трпезариска маса околу која седат 7 голи фигури: со едната рака прават некаков гест, а другата е испружена кон масата на која има две големи риби. Пред масата останаа и делови од 7 корпи леб. Ако, според Роси и неговата школа, оваа слика симболично ја означува Евхаристијата, рацете на присутните кои посегнуваат кон трпезата е најдобар показател дека во 3 век верниците го примиле евхаристискиот леб во свои раце. Слична група сретнуваме на диптих од 5 век што припаѓа на Миланската катедрала. Истиот начин на примање на евхаристискиот леб укажува и еден интересен споменик пронајден во 1839 година во Антун (Франција). Ова е грчки метрички натпис, кон крајот на 2 или почетокот на 3 век. „Сине на небесната риба, овде се вели, земи ја медената храна на Спасителот на светиите: јади, пиј, имајќи ја Рибата во раце“ (ἰχθύν) 139. Според Вилперт 140 и Магтинги 141, овој натпис е најдобриот доказ дека на почетокот на III век нивните лебници биле поучени во Евхаристиката да веруваат во рацете. Ако сега се префрлиме од спомениците на уметноста од периодот на катакомбата кон спомениците од византискиот период (VI, итн.), ќе видиме дека древната практика на причестување во форма на леб поделен во раце и вино понудено од чаша останала вообичаена во Црквата и по ерата на прогонството. За тоа јасно сведочат долгата серија слики на Тајната вечера според литургискиот превод, која започнала да постои во 6 век. Ова ги вклучува сликите на Евхаристијата во Евангелието на Росанскиот кодекс (6 век), во сириското евангелие на Равбула (586), во париското, грчко четвороевангелие од 11 век. (Пар. Нат. Библ. бр. 74), во грчкиот псалтир на Лобков (IX век), во британскиот псалтир (1066), Атонопандократор (IX век), Барберин (XI век) и други псалтири, - во фреските на Накреси (не порано од VIII век), во Киевската-X век мозофија (Кајевска-X век). Киевско-Михајловски манастир (XI-XII век) 142. Во сите овие прикази на Тајната вечера, апостолите се претставени како се приближуваат да го примат евхаристискиот леб со подадени раце. Меѓутоа, самиот чин на причест е различно прикажан во овие споменици. Во некои споменици Спасителот е прикажан како држи: во десната рака парче евхаристиски леб, а во левата путир; Нему му приоѓа група апостоли, од кои првиот, поклонувајќи се, ја подава раката за да ја прими Евхаристијата (Евангел. Рабини). Во меѓувреме, во другите споменици сликата на вечерата е поделена на два дела: во едниот Исус Христос ги поучува 6-те апостоли на свети леб, во другиот - Света чаша (во Еван. Росански, во фреските на Некрези, во мозаикот на киевската катедрала Света Софија). Во некои споменици, иако чинот на причестување од путирот е одвоен од чинот на Христос кој го дели свети леб, сепак, путирот е прикажан како во рацете на самите апостоли. Кога се разгледуваат овие споменици, се поставува прашањето: каква вредност имаат тие во одредувањето на времетраењето на античката практика? Нивната вредност, според проф. Покровски 143, не е исто: додека некои од нив репродуцираат пракса која им е современа, други ја прикажуваат мината практика, која веќе е застарена. Последниот тип на споменици треба да ги вклучува сите слики што се појавиле по 9 век, бидејќи источниот обред на причестување во тоа време ги променил своите антички, оригинални форми. Покрај спомениците на византиската уметност, има и голем број споменици на западната уметност. Тие јасно ни укажуваат дека античкиот обред на причестување, кој доминирал на Запад во 8 век, продолжил да постои и во понатамошен временски период. Овие споменици вклучуваат слики на Евхаристијата во тајните: Турс (IX век), Мец (855), Универзитетската библиотека во Гетинген и Бамберг А. II, 52 (крајот на 10 или почеток на 11 век), во антифонарството бр. златен релјеф на олтарна колона во градот Ахен (X век) 144. Овде е прикажан Спасителот како во едната рака го држи евхаристискиот леб, а во другата св. чаша. Карактеристично за ова е што Јуда е единствениот кој обично ја подава раката за да го прими евхаристискиот леб. Истиот литургиски лик, Тајната вечера, според проф. Покровски, понекогаш усвоен во спомениците од 11-13 век. 145. „Таква“, вели тој, „е емајлираната кутија објавена од Кахиер и минијатурата на рацете. национална лигавче, бр. 9561 (сл. 164): Исус Христос, стоејќи зад престолот, на апостолите со десната рака им го дава Светото. леб, со левата рака чаша (на кутијата има мала тегла)“. Од особена важност за нас е првата категорија на именувани споменици, бидејќи тие ја репродуцираат постоечката практика на причестување. Во спомениците од 11-13 век. античкиот начин на причестување „е речиси анахронизам. 13 век за Западната црква го претставува времето на воведување на нови облици на заедништво кои сè уште постојат во неа“ 146. Од сето она што е кажано за начинот на заедништво на старите христијани, мораме да извлечеме заклучок дека, почнувајќи од крајот на II век и завршувајќи со 8-ми на исток и 11-ти на Запад, христијаните одделно се причестувале со Телото и Крвта, а во нивните раце бил ставен евхаристискиот леб. Но многу рано, и на Исток и на Запад, истовремено со древната практика, почна да се применува нов обичај да се дели евхаристискиот леб не во рацете, туку директно во устата. Што се однесува до Западот, трагите од овој обичај може да се забележат уште во средината на 6 век. За тоа сведочи папата Григориј Велики, во својата 3-та книга дијалози, каде што забележува дека папата Агапит наредил на еден куци и слеп човек да го стави Телото Господово во устата 147. Точно, овој случај бил исклучителен: само кажува дека давањето на евхаристискиот леб преку уста првично се случувало само за време на причестувањето на болните. Но, веќе во 9 век оваа метода почнала да се практикува за заедништво на сите верници. Катедралата во Кордоба (839) сведочи за нејзиното постоење во шпанската црква во опишаното време. Тој забележува за локалната секта, Казијците, дека избегнуваат да се причестуваат во црквите, бидејќи св. лебот се дава преку уста 148. Истиот 9 век го означува почетокот на една нова практика во галските цркви. Така беше декретирано на Соборот во Руан (Rothomagensis), кој беше под Луј (јазично врзан): презвитер „nulli laico aut feminae Eucharistiam in manibus ponat, sed tantùm in os ejus“ 149. Но, оваа нова практика, која се појави на Запад, веројатно не траеше долго. Барем тоа не тера да мислиме така бидејќи освен горенаведените докази за пишување, нема други индиции за неговото постоење. Во спомениците на уметноста, оваа практика се репродуцира само двапати: во псалтирот од Штутгарт (10 век) и во Евангелието на Свети Бернард, почетокот на 11 век. Овде Јуда е прикажан како ја прима Евхаристијата директно во устата 150. На Исток, овој начин на причест не постоел. Прифаќањето на Телото Христово во рацете и споделувањето на Крвта Христова од путирот овде беше заменето со нивното заедничко јадење преку лажица. Прашањето за времето од кое лажгото станало сопственост на источните цркви било решено поинаку. Некои, како што се Никифор 151, Латиниј 152, Аркудиј 153, го припишуваат неговото потекло на времето на Златоуст и папата Инокентиј II (417). Но, тој самиот Златоуст веќе го видовме во своите разговори (3 на последно. до Ефесјаните, 24. и 27. до 1. Послание до Коринтјаните), а други современи писатели на Источната и Западната црква го споменуваат исклучиво делењето на евхаристискиот леб во рацете. Затоа, нема причина почетокот на овој обичај да се поврзе со името на Јован Златоуст. Првиот доказ за постоењето на лажго го наоѓаме во Јован Постот (595) 154. Еве што читаме во толкувањето што му се припишува 155 на литургијата: Τὸ δὲ διὰ τῆς λαβίδος μεταλαμβάνειν τὴν τοῦ Ἠσαΐου λαβίδα значи, δὶ ἧς τὸν ἐξ' οὐρανοῦ ὑπεδέξατο ἄνθρακα. Причеста преку лажица значи машата на пророкот Исаија, со која тој донесе оган од небото. Но, според проф. Петровски, 156 ова место тешко може да се смета дека му припаѓа на Јован Постот, бидејќи, со оглед на јасните докази за постоењето на античка практика во VII и VIII век, станува извесно дека причестувањето преку лажица сè уште не можело да се случи на крајот на 6 век. Првиот историски веродостоен доказ за постоење на нова практика на причест го наоѓаме кај Софрониј, патријархот Ерусалимски, и во вториот канон на Прашкиот собор (Бракар) во 675 година. Софрониј, зборувајќи за мачениците Кир и Јован, забележува дека тие носеле чаша исполнета со Телото и Крвта Христова. Цитирајќи го овој доказ, проф. Петровски 157 дава ваква забелешка: „како што може да се види од текот на говорот, кон новата практика се прибегнуваше само во исклучителни случаи, во случаи на иницијација на болните; затоа, вообичаениот начин на причест остана ист“. Ниту второто правило на 3. Бракарски собор не зборува за конечно одобрување на новата практика на причестување. Еве што читаме во него: „обичајот на поучување на народот, наместо целосна причест, пијаната Евхаристија (pro complemento communionis intinctam tradunt eucharistiam) не наоѓа потврда во Евангелието, во кое се спомнува засебното делење на лебот и чашата. Гледаме дека Христос не го поучил натопениот парче, а овој му бил даден леб на другите апостоли, а овој му бил даден леб на другите апостоли. назначи го предавникот и не означуваше воспоставување на светата тајна“ 158. Очигледно, во времето на овој собор, причестувањето преку лажица беше далеку од универзална практика. Овој метод влезе во општа употреба, но порано од крајот на 8 или почетокот на 9 век. Основа за таквата изјава може да биде, пред сè, текстот на барберинскиот список на литургијата на Василиј Велики и литургијата на Јован Златоуст, сместен во збирката на антички литургии. Антиката на овие списоци кај едни (Бунсен, Гохар) 159 датира од 8 век, од други (Петровски) до 9 век. Еве што читаме овде 160: „Откако народот рече: еден е свет, еден е Господ Исус Христос за слава на Бога Отецот, свештеникот зема честички од Светото Тело и ги става во светите чаши“. Укажувањето содржано овде за вклучување на честички на Светото Тело служи како најдобра гаранција за фактот дека едно место во „Толкувањето на Литургијата на свети Герман“ на Красноселцев, изменето во 8-10 век. 161. Во грчкото издание на ова толкување (најдоцна до IX) 162 го среќаваме, меѓу другото, и следниот израз: πίνομεν τό ποτήριον, ὡς σάρκα καὶ αἷμα (ја пиеме чашата како Тело и Крв) 163. Овој израз содржи јасен показател дека верниците во тоа време се причестувале со крвта на Христос и од телото. соопштување од лажица. Но, овој нов начин на причестување во 9 век сè уште не станал сопственост на сите источни цркви без исклучок. Некои историски докази ни кажуваат дека во Ерусалимската црква дури и во 11 век древната практика на заедништво останала доминантна. Јасен показател за тоа се наоѓа во списоците на Месиниската (984–5) 164 и Росански (најдоцна до крајот на 11 век) 165 на Ерусалимската Литургија на Ап. Јаков. По молитвата прочитана од свештеникот пред причестувањето, во посочениот обред се става следнава забелешка: „тогаш свештеникот ги поучува свештенството; кога ѓаконите го земаат патентот (на кој, се разбира, се потпираше Телото Христово) и чашките за да го поучат народот, ѓаконот што го зема првиот патен вели: „Господи, благослови! итн. 166. За истото сведочи и писателот од 11 век, Хамберт 167. Откако стана во X-XI век. честа појава на речиси целиот Исток, причестувањето преку лажица почнува да продира на Запад. Во средината на 11 век, овој обичај сè уште бил третиран несимпатично. Еве што напишал Хамберт (11 век), на пример, за овој начин на причестување: „Ако вие (Грците) имате навика да го земате лебот на вечниот живот пијан во чаша од лажица, тогаш што противрете? Господ, на крајот на краиштата, не стави леб во чашата со вино и не им рече на апостолите: неприкосновено ја чува римската црква, откако го зеде Светиот леб, го скрши и го подели, велејќи: „Земи, јади“, итн Claremont 169, кој дозволуваше поучување на Евхаристијата од лажица само во случаи на екстремна потреба, на пример, од страв да не се пролее Светиот Дух при причестување на болните. На ист начин, папата Паскалис II, во 32. писмо до Понтиј 170, забележувајќи дека при прифаќањето на Телото и Крвта Господови треба да се почитува Божественото предание, но во овој случај направи исклучок за доенчињата и болните кои не можат да го голтнат свети леб. На овој нов вид причестување уште поповолно реагираше Катедралата на Тур. „Секој презвитер, читаме во еден од неговите канони, мора да има реликвијар (пиксидем) или сад во кој треба внимателно да го стави Телото Христово, наменето за водство на оние што заминуваат од светот. вечен живот“ 171 . Некои докази наведени од литургистот Боного 172 говорат и за ширењето на заедништвото преку лажицата на Запад. Такви, на пример, се доказите од античкиот ритуал на миса, опишан од Јован, епископот Абринкатен, и од древните правила на манастирот Клуњакен. Конечно, овој обичај го бранел Ернулф, епископ од Рочестер (1115–1124) во едно од неговите писма објавени од Дејериј 173. Но, самиот метод на причестување бил осуден и на Запад. Многумина го сметаа за иновација и не сакаа ни да се дозволи кога се причестуваат болните и децата. Бернолд од Констанција 174 (1100) и Лондонската катедрала не го одобрија. На второто, на пример, беше одлучено следново: inhibemus, ne quis quasi pro complemento communionis intinctam alicui eucharistiam tradat (san. XI) 175. Не прифаќајќи ја практиката на Источната црква, но од друга страна, гледајќи ја непријатноста на античкиот метод на заедништво, таа започна да ја развива западната закана на црквата, која постојано се развива. причестување на мирјаните само под еден вид Тело. Првите индикации за оваа практика датираат од 12 век. Според Бона, новата практика во тоа време ја поддржале: Игуменот од Лутих, Рудолф (1100) и Роберт Пулејн 176. Вториот го аргументирал, на пример, следново: „би било многу добро да се научи народот само на леб, бидејќи виното секогаш може да предизвика нешто да се истури“ 177 . Според проф. За новата практика на причестување се изјасниле и Петровски, соборите на Келн (1179) и провинцијата Кантербери (1181 г.) 178 . Но, цела серија други докази кои датираат од истиот 12-ти век ни кажуваат дека доминантната практика во тоа време сè уште била заедницата под двата вида. Да го посочиме, на пример, сведочењето на Петар Ломбард (средината на XII век) 179 и Гратјан (од истиот век). „Некои“, вели вториот, проткаени со расколничка ароганција, спротивно на божествената дефиниција и апостолските институции, наместо на целосно заедништво, на народот му учат на интинктам евхаристија. Дека тоа е спротивно на евангелието и апостолското учење и спротивно на црковната практика, се открива од самиот извор на вистината, од кој потекнуваат божествените тајни итн.“. 180. Осудувајќи го методот на причестување преку лажица, Гратјан, како што гледаме, се залага за одделното учење за свети леб и вино. Бранеа од писатели од 12 век, заедницата под двата вида продолжи да постои на Запад до 13 век. Така, на пример, Албертус Магнус го нарекува заповед на Спасителот 181. За неговото постоење зборуваат и катедралите од 13 век: Дурам и Ексетер 182. Но, со постоењето на древната практика на причестување во XIII век, новиот обичај на причестување на мирјаните само под поглед на лебот почнал се повеќе да се шири. Тома Аквински, кој повеќе или помалку го поддржуваше овој нов обичај, забележува дека тој веќе бил широко распространет „во многу цркви“ 183. Бонавентура не помалку јасно зборува за новата практика. Залагајќи се за целосно лишување од чашата на мирјаните, тој тврдеше дека ефектот од причестувањето под еден вид леб е ист како ефектот од причестувањето во двата вида 184 . На распространетоста на новата практика укажува и една од резолуциите (1261) од Општото поглавје на Цистерцискиот ред 185. „Монаси, се вели овде, а Балијците (Laienbrüder) и монасите од редот не смеат да јадат од чашата: ова право му припаѓа само на презвитерот“. На крајот на 13 век, communio sub una станал општ обичај, така што писателот од 14 век Данс Скотус го сметал за нешто долго познато 186. Во 15 век, Советот во Констанца (1415) конечно ја легитимирал новата практика 187; истото го потврдува и Советот на Базел 188 (1431); a Соборот во Трент 189 го вклучил меѓу каноните на црквата. Ја испитавме древната христијанска практика на примање (во правилна смисла) црковна заедница. Но, покрај овој вид причестување, во древната Црква беше широко распространета и домашната заедница. Сега ќе почнеме да ја разгледуваме оваа приватна, домашна практика на причестување. Цела низа историски докази ни кажуваат, пред сè, дека во древната црква, на крајот од евхаристиската служба, се испраќале св. дарови на оние верници кои од добри причини не можеле да присуствуваат на молитвените состаноци. Според Харнак, „основата на овој обичај лежи 190 во идејата за општество со кое античката црква била проткаена и анимирана во сета своја животна активност, и која го наоѓала својот конкретен израз, својот мистериозен печат во заедништвото на Евхаристијата. Од оние христијани кои не се причестувале со даровите на свети на литургијата, црквата им обрнувала посебно внимание на оние во затворот или на болните. покајнички ако животот им бил во опасност Првиот историски доказ за оваа практика го наоѓаме кај маченикот Јустин. „Откако му заблагодаривме на приматот, читаме во неговото 1. извинување 191, таканаречените ѓакони меѓу нас им даваат на секој од присутните да се причести од лебот на кој се правеше благодарност и им ги упатуваат на оние што беа отсутни“; а малку пониско: „и се дели на сите и се причестуваат даровите за кои се благодари, а преку ѓаконите им се испраќаат на оние што не беа присутни“. Древниот обичај на причестување на оние што се отсутни јасно сведочат делата на свети Лукијан 192, презвитер од Антиохија. По приказната за тоа како еден ден свети Лукијан на сопствените гради (во затворот Мамертин) го извршил таинството Евхаристија, овде се наведува следнава забелешка: „и тој самиот стана учесник во светата тајна и им ја испрати на оние што беа отсутни (абер). Пренесување на св. Оние што отсуствувале обично им се доверувале тајните на ѓаконите. Но, во случај на посебна потреба, тоа му било доверено и на некој од пониските свештеници. Јасна потврда за тоа наоѓаме во легендата за мачеништвото на Аколут Тарсициј 193. Овој исповедник ја прифатил маченичката круна затоа што не сакал да им го даде на незнабошците св. тајните што ги носел во име на презвитерот Дионисиј, затворен во затворот Мамертин. Некогаш свети и обичните верници се причестувале. Показател за тоа наоѓаме во писмото на Александрискиот епископ Дионисиј до Фабиј Антиохиски 194. Овде се раскажува за еден старец Серапион, кој паднал и уште немал време да се покае, дека примил светата тајна, за време на болеста на презвитерот, од рацете на својот млад внук. Во време на прогонство, овој начин на пренесување на Света Тајна често го практикувале мирјаните. Тоа не излегло од употреба при причестувањето на болните долго време и во следните времиња. Постоеше особено долго време во западната црква. Овде го гледаме дури во 9 век. „Во една од дефинициите на Соборот во Ремс (под папата Николај 1-ви) ни дојде до знаење, дека некои презвитери се толку непочитувани кон Свети Тајни што Свети Тело Господово им се дава на мажите и жените за да се однесат кај болните. 195 Вооружен против таквиот „храбар“ обичај, соборот донесе декрет „секој презвитер лично да се причестува со болните“. Но, овој обичај продолжи да постои и во 10 век. За тоа сведочи фактот што бискупот од Верона Ратериус во едно од своите писма 196 до старешините барал никој од нив „за причестувањето на болните да не ја предава Евхаристијата на народот или на жените“. А дури по 10 век причестувањето на болните станало исклучиво сопственост: прво на ѓаконите и старешините, а потоа (од XIII век) само на старешините 197 . Јасен израз на идејата за единството на сите во Христа што го анимирало ранохристијанското општество е уште еден обичај, практикуван во првите векови, на размена на евхаристиски дарови меѓу црквите. Оваа размена обично се случувала околу времето на Велигден. Јасен доказ за неговото постоење оставил Иринеј, бискупот од Лион, во своето писмо до папата Виктор 198. Укажувајќи на постоењето несогласувања во црквите во Мала Азија во врска со празнувањето на Велигден, Иринеј забележува дека одбивањето на некои да го прослават во недела сè уште не повлекува екскомуникација. „Напротив“, му се обраќа Иринеј на Виктор, истите тие презвитери кои не ја држеле и оние што претходеа на вас ја испратија Евхаристијата на браќата кои дојдоа од другите епархии што ја празнуваа. Меѓутоа, многу рано овој обичај доведе до некои злоупотреби, така што Лаодикискиот собор најде неопходно да го укине. „На празникот Велигден, читаме во 14-то 199-то правило на овој собор, не испраќајте ги Свети Тајни во други парохии во вид на благослов. Меѓутоа, на некои места тој продолжил да постои долго време дури и по соборот во Лаодикија. За тоа сведочи, на пример, блажениот Августин (Епист. 31): „Лебот што го испративме во знак на почит кон примачот нека биде најплоден благослов“. Индикација за овој обичај се наоѓа и во писмото на Паулин до Августин: „Ве молиме да го прифатите лебот што ви го испративме во знак на едногласност“. (Ер. 25) 200 . Обичајот на меѓусебна размена на Свети Тајни постоел не само меѓу цели Цркви и епископи, туку и меѓу обичните верници. Тоа беше особено честа појава кај монасите. Доказ за тоа наоѓаме во Јован Мосх 201. „Православен подвижник, се раскажува во неговата „Духовна ливада“, побарал од еретик (следбеник на Северот) да му испрати честичка од светата тајна. исчезна во топлината на запалениот сад“. Но, причестувањето на Православната Црква остана недопрено и неповредено. Видовме дека во древната Црква, секој што отсуствувал за време на служењето на литургијата, освен ако тоа не зависело по нивна вина, го примал Светиот Дух. Тајни дома; Сега ќе се задржиме на разгледување на еден друг обичај, широко распространет во ерата на прогонството, врз основа на кој „верниците кои беа присутни на празнувањето на светите тајни во катакомбите и другите тајни места, други осветени делови од евхаристискиот леб ги примија. мачеништво“ 202. Јасни докази за постоењето на овој обичај наоѓаме во делата на Тертулијан и Кипријан. Тертулијан, опоменувајќи ги оние кои беа збунети како да го комбинираат јавното празнување на литургијата и причестувањето на Евхаристијата со барањата за време на постот, напиша 203: „Ако го примивте Телото Господово и го зачувавте, ќе ги задржите и двете неприкосновени: и заедницата на жртвата и исполнувањето на должноста204“. За истото сведочи и Кипријан кога во своето дело за паднатите ни кажува дека „една жена, која со недостојни раце се обидела да го отвори својот ковчег, во кој се чувал храмот Господов, се исплашила од огнот што излегол од таму“. Показател за истиот обичај се наоѓа и кај Кипријан и во неговото дело: „На очила“, каде 205 го кажува следново за еден недостоен христијанин: „брзајќи кон спектаклот, откако ја напушти црквата и, како и обично, сè уште ја носеше Евхаристијата со себе, овој неверник го донесе Светото Тело Христово во телата на студените“. Василиј Велики, исто така, укажува на широката дистрибуција на овој обичај за време на прогонство, кога во своето писмо до Цезариј 206 пишува: „и воопшто не е опасно некој за време на прогонството, во отсуство на свештеник или слуга, да биде принуден да ја земе тајната со своја рака. Би било непотребно да се докажува ова, бидејќи долгорочниот обичај се потврдува“. Практиката на домашно причестување за која размислуваме продолжи да постои долго по прогонството. За тоа сведочи истиот Василиј Велики. „Сите монаси“, вели тој за своето време, живеејќи во пустините каде што нема свештеник, чувајќи ја тајната во куќата, се причестуваат... А во Александрија и Египет, продолжува тој, секој крстен лаик ја има тајната во својата куќа и сам се причестува кога сака. А Григориј Богослов, во својата погребна проповед за сестра му Горгонија, пишува дека св. дарови 208. Во опишаното време (V век) честопати со себе носеле подароци на патувања. На овој обичај укажува и свети Амвросиј Милански, раскажувајќи за својот брат Сатир дека ја примил Света Евхаристија од своите придружници на бродот 209. Блажениот го спомнува и обичајот на домашна причест. Јероним 210. „Знам“, вели тој, дека во Рим е обичајот на верниците да го примаат Телото Христово во секое време: тоа не го обвинувам ниту го одобрувам. Но, апелирам до нивната совест: зошто следниот ден откако ќе се препуштат на пораката и, според зборовите на Персеј, ќе ја измијат ноќта во реката, зошто не се осмелуваат да одат кај мачениците? Зошто не сакаат да одат во црква? Зарем Христос не е ист во нивната куќа и во куќата каде што се собира заедницата на верниците? Меѓутоа, мораме да забележиме дека обичајот на домашно причестување не бил секогаш одобрен од сите. Ориген веќе се изјасни против него, во неговото толкување на 8-то поглавје од книгата Левит. „Лебот што Господ им го подели на Своите ученици со зборовите: земете, јадете, не им заповеда да го чуваат до следниот ден“ 211. Но соборите (Шпанија) особено силно се спротивставија на овој обичај: Цезар-Августан (381) и Толедо I (400). „Ако некој се осмелува да не го користи прифатениот храм на Евхаристијата, нека биде анатема засекогаш“, читаме во една од дефинициите на првиот собор 212. Истото било одлучено и на соборот во Толедо: „ако некој не ја јаде евхаристијата добиена од свештеникот, нека се нарече богохулник“ (21 строг обичај беше таков обичај кон 213). бројни злоупотреби од страна на прискилијанистите, кои го користеле црковното делење на даровите за да го скријат своето неправилно дело и воопшто да не се причестуваат со Евхаристијата. Но, ако обичајот на домашна заедница во Шпанија престанал веќе на почетокот на 5 век, тогаш во остатокот од црквите на христијанскиот свет тој продолжил да постои многу подолго. Спомнуваме за него, на пример, од папата Григориј Велики, во 3-та книга Дијалози (кап. 36). „Секој монах, вели папата, каде и да оди, мора да има Евхаристија со себе“ 214. Доказ за овој обичај наоѓаме и кај Јован Мосх, во неговиот извештај за чудото што се случило во Селевкија кај епископот Дионисиј (средината на VI век). „Еден православен слуга, вели Мошус 215, добил, според обичаите на земјата, на Велики четврток. подароци, ги завиткал во чист лен и ги ставил во својот плакар... Овде останале цела година. Кога сопственикот решил да ги запали и го отворил плакарот, видел дека сите светци. честичките пораснале стебла и уши. Анастасиј Библиотекар, исто така, укажува на домашната практика на причестување кога известува дека еден дворски благородник (Филипините) постојано бил во куќата на Св. Тело Христово 216 година. Во 10 век, источните монаси имале дури и цела церемонија на домашно причестување. Вака пропишал коринтскиот архиепископ Лука Пустиник: „ако има капела, тогаш ставете го садот со Евхаристијата на олтарот или, во отсуство, на особено чиста трпеза: откако ќе ја расклопите ткаенината, ставете свети честички на неа, кадивнете, пејте псалми, трисагијата, прифатете го знакот по ова, прифатете го трисагијата и симболот; на Христос, велејќи: Амин“ 217. Овој обичај продолжи да постои и во подоцнежно време. Со оглед на древната практика на домашна причест, не може а да не се задржиме на прашањето за методите на пренесување и зачувување на даровите на св. Во врска со пренесувањето на светите тајни, тогаш за таа цел и свештенството и обичните верници користеле специјална ткаенина, која била прицврстена на вратот со врвка и била позната под името орариум (Амбросиј Милански) 218. Понекогаш Света Причест ја ставале верниците во специјални садови направени од злато, сребро, итн. садови и стаклени садови. За ова последново јасно сведочи блажениот. Јероним, велејќи: „нема никој побогат од оној што го носи Телото Господово во плетен кош (canistro vimineo), крвта во стаклен сад (витро)“ 220. Во катакомбите можете да најдете слики кои се како превод на зборовите благословени. Џером. Ние веќе ги споменавме. Станува збор за долгнавести решетки, на чиј врв има слики од леб со рез во облик на крст, а внатре има сад исполнет со црвено вино. И во куќите на св. Евхаристијата била зачувана во садови, чија вредност, се разбира, била одредена од материјалната состојба на нивните сопственици. Св. Но, можете, според Мартињи 222, да формулирате попрецизен концепт за нив од еден реликвијар во облик на тркалезна форма, со гулаб на врвот, кој бил прикажан во една капела на ватиканските гробишта над саркофагот (Ботари, тав. XIX). Ова станува уште поверојатно бидејќи од другата страна на капелата се прикажани: фигура на молитва и голем куп книги. Според Мартињи 223, „оваа двојна тема на сликарството потсетува на обичајот да се користат два вида шатори во базиликите, од кои едната обично ја содржела Евхаристијата, а другата светите книги“. Откако ја испитавме древната практика на црковно и домашно причестување, како заклучок ќе споменеме еден многу оригинален обичај, кој бил сопственост на некои христијански цркви. Ова е обичај да се причестуваат мртвите. Се поставува прашањето: како би можело да настане вакво осквернување на светата тајна Евхаристија? Со голема веројатност, потеклото на овој обичај беше многу олеснето: од една страна, желбата да се помогне во задгробниот живот на мртвите, а од друга, длабокото, но не целосно свесно, разумно верување во моќта на оваа тајна. Начинот на причестување на мртвите не е прецизно познат, но, врз основа на значењето на соборните дефиниции што го забрануваат, може да се помисли дека Света Причест на мртвите им се давала во устата. Првото спомнување на ова постоење го наоѓаме во 26-то правило на Картагинскиот собор. „Пропишано е, читаме во ова правило, Евхаристија да не се дава на телата на покојникот, бидејќи е напишано: земајте, јадете, но телата на покојникот не можат да примаат или да јадат. 224 Причеста на мртвите се практикувала и во Галиската црква, за што сведочи 12-тиот канон на Антисиодорскиот собор (578), „на мртвите, се вели овде, не е соодветно да се дава ниту Евхаристија, ниту братски бакнеж“ 225. Може да се помисли дека овој обичај бил широко распространет и во источните цркви. Некои археолози, на пример, Аугусти, Бингам, наоѓаат навестување за неговото постоење во следните зборови на свети Златоуст 226, насочени против Маркионитите: „на кого, кажи ми, се однесуваат ли зборовите на Спасителот: ако не го јадеш Моето Тело, ниту ја пиеш Мојата Крв, немаш живот во тебе (Јован 3) - на живите (Јован 3) -6? Овде беше особено распространет во VII век, па Советот на Труло (83 други) 227 најде за потребно уште еднаш да ја повтори резолуцијата на Картагинскиот собор. Во древната Црква постоел уште еден обичај, многу сличен на оној штотуку опишан, обичајот на ставање на осветените елементи, особено на евхаристискиот леб, заедно со телото на покојникот во ковчегот. Ова особено често се практикувало за време на погребот на свештенството, а за мртвите служело како ultimum viaticum 228. Историски податоци за ова прашање ги собира Мартене, во неговата „De antiquis ecclesiae ritibus“ 229. Познато е, од него читаме, дека свети Василиј, за време на една мисија, ги поделил трите делови од златото, еден од нив го поделил на лебот. сад во облик на гулаб над тронот, а на крајот го оставил третиот на погреб кај себе (conservavit consepeliri sibi). Индикација за постоењето на овој обичај наоѓаме и кај свети папа Григориј, во неговата втора книга „Дијалози“ (кап. 24.). Тој ни кажува дека папата Бенедикт наредил да се положат свети тајни на градите на еден монах и да се погребат со него. Може да се помисли дека овој обичај се практикувал долго време и по свети Григориј, како на Запад така и на Исток. Јасен навестување за нејзиното постоење во Источната црква зачувал, на пример, толкувачот на црковните правила Балсамон (XIII век) 230. Откако зборувал за тоа зошто заедницата на мртвите била забранета од соборите, тој забележува: „и она што им се дава на епископите по нивната смрт во рацете на свети леб, и на тој начин се закопува, што мислам дека е вредно, да се избрка духот. големото и апостолско ветување може да се води на небото“. Иво (XII век) сведочи за подоцнежното постоење на овој обичај во западната црква. Тој раскажува дека „кога телото на свети Отмар, тогаш заедно со него било пренесено од неговиот гроб и св. дарови“ (Binghami, Oper. VI, 427.). Со оглед на овој обичај, долго практикуван во Црквата, ќе го завршиме нашиот говор за древната христијанска практика на причестување. тајна Објавена Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων. свештеник Соловјова. Москва, 1886, стр. 104–105. Светото писмо на апостолските луѓе, прев. Преображенски. Москва 1862 стр. 386. I. Вилперт. Fractio panis. Die älteste Darstellung des euharistischen Opfers in der „Capella Greca“. Фрајбург во Брајсгау. 1895. стр. 32, 8–9. Светото писмо на апостолските мажи, прев. Преображенски, стр. 421. Книга со правила. Ед. Московскиот синод. типогр. 1893 стр. 12–13; srv. 2 Ave. Картагина. Катедрала, исто. стр. 153. Кипријан. За Господовата молитва, дел 2. Рус. Пер. страна 260. Еузеб. Demonstr. евангел. Либ. 1 капа. X.p. Бингам има 37. Златоуст 3-ти разговор на последен. Ефес Рус. лента 1858 стр. 48–50. Златоуст 17-ти разговор на последниот. Евреите Рус. лента стр. 287. Блажени креации Џером во руска лента (Киев 1879) дел 2. 46. писмо до Пасимахиј стр. 38. 66. писмо до Луциниј, дел 2, стр. 260. Августин Епист. 118 ад. Јануар. в. 2 y Augusti, Denkwürdgk. aus d. Христос. Археол. B. VIII, стр. 648. Августин, во Еванг. Јохан. в. 6 y Смирнова „Предосветен литургист“. чл. 17. Амбиосиј. De Sacrament, lib. Y. в. IV см. y Binghami Vol. VI стр. 580. Бингхами, Оперум. Vol. VI, 586 г. Martene, De antiquis Ecclesiae ritibus T. 1, стр. 154. Binghami Operum Vol. VI, 587 и Martene, De antiquis ecclesiae ritibus во 1, 154. Сочин. Свети Јустин Филозоф, објавено. во руската лента Преображенски 1892. 1 Апол. Гл. 67. стр. 97–8. Криост. хомил. V de resurr. во уредување. latinis, y Binghami VI, 574. Златоуст, говор 5 за I Тим. кај Ветрински. Спомен Христос антиквитети, 3 тома, стр. 270. Василиј Вел. Создавање во руска лента Дел VI. 89. писмо. Последно издание. страна 201. Августин. Епист. 54 ad Jannuar y Smirnova, Истражување. o предосветен литургист 17. Создавање Тертулијан во превод на Корнеев СПБ. 1847. II дел стр. 42. За молитвата на Гдн. Гл. 14. св. Мињ, патролог. т. 1 (1. 5) стр. 1181 година. Сократ. Црковниот историчар. книга 5, погл. 22 y Binghami'a, VI стр. 576. Кипријан. Писмо 31 до свештенството и народот Русин. Пер. Киев. I vol. стр. 114–115. Хрисост. хомил. 59 де маптир. т. V стр. 779 y Бингам VI, 576 стр. Забелешка. За причестувањето во сабота јасно говорат следните сведоштва: 1) Црквата Сократ. историчар. lib V стр. XXI; lib. VI стр. VIII; 2) Касијански инстит, lib. Болен с. II (y Ringham. VI, 577); 3) Василиј Велики, 89 писмо до Кесарија. Руски дел VI стр. 20; 4) Златоуст, 5 разговори. на 1 до Тимоф. y Ветрински 3 т. 270; 5) Тимотеј Александар. во канонот 13. За одговорот, видете ја книгата Правила. (уред. 1893) стр. 380; и конечно 6) сведоштвото на Јероним (за црквите: римски и шпански) во писмото 66 до Лукиниј. Создавање во Русија. Подоцна. дел 2. страна 260. Василиј В. писмо до Цезареја Р.П. дел VI, 201 година. Бингам, Оперум. Vol VI, страница 576. Рајнвалд. Таб. Die Kirchliche Archäologie Tab. VI на крајот. Аугусти, Денквурдигк. aus d. Кристи. Archäologie VIII B. страница 167. Сигел. Handbuch d. Кристи. Kirchlichen alterthum B. 1 страна 21. Евзебиј. Црква Исток. VII книга. Поглавје IX и Бингам. VI, 429 г. Августи, VIII, 403 стр. Сигел, 1, стр. 21. Мартине, De antiquis eccles. ритибус I вол. стр. 153. и Migne, Theolog. Клетви. Целосно. т. 20, 257. Мињ, Теолог. C.C.t. 20, 256. Созомен, ч. д. VII в. 24. Теодорит, х. д. 5 д. 18. y Augusti, Denkwürdigk VIII, 402–403. Chardon, Histoire du Sacr. D'Euch. Migne т. 20 Теол. C. S. стр. 257. Chardon, Histoire du Sacr. D'Euch. Мињ, Теолод. C.C.t. 20 стр. 256–7. апост. Регулатива VIII книга. Поглавје 13 Pys. лента Казан 1864 стр. 280. Симеон Солунски. Разговор за светите обреди и црковни тајни, гл. 67. Пис. отец Цер. во врска со толкувањето на Божествената служба. СПБ 1856 кн. 2 стр. 140–141. Џон Мошус, духовна ливада. Ед. Троица-Сер. Лорел. 1896 г. 196 стр. 242. Прво извинување на Јустија многумината. Гл. 65. Рус. превод Преображ. 1892 стр. 97. Тертулијан. Де корона. милит. 3 капа. y Migne Patrol. т. (1. 5) стр. 79. Создавање Кипријан во руска лента (За паднатите) стр. 161. II дел. Регулатива апостол (Казан 1864) VIII, 13 стр. 280. Бингхами, Оперум том. VI, стр. 314. Апостол испратен. VIII, 13 (руска лента 280). Џон. дијакон. вит. Грегор, lib. II ап. Бохам, литургија. lib. II в. XVII § III, сп. Binghami U.VI,485. Мартињи, Dictionaire des Antiquités Chrétiennes 168. Siegel, Handbuch der christlicli-kircbl. Алтертумер, 1 Б. 5. 12. Собрани. антички литургист B. 3. стр. 44. Санкт Петербург. ед. 1876 година. Тертулијан. За спектаклите гл. 25. рус. лента Карнеева, дел II, 155. Евзебиј. Црква Исток. Книга VI Поглавје 43 (превод на руски, стр. 391). Апостолска регулатива VIII, 13. Рус. лента 280. Кирил Јерус. 5 тајни. Поглавја 21 и 22 R. стр. (1824) 428 стр. Амброс. De Sacrament, lib. IV в. V y Binghami VI, 485. август. Контра фаусти. lib. XII в. X. y Binghami IV. стр. 485. бр епист. LXII ад. Теофил. y Binghami Vol. VI, 485 г. Лав Серм. VI de jeiunio septimi mensis, y Binghami, исто. Апостолск. Регулатива VIII, 13. Кирил Ерусалим. 5-ти мистерии. поучна глава 17 Хиероними епист. XVIII. ad Lucin Boeticum, y Binghami, Vol. VI, 489 г. Збирка на антички литургии. Б. 1-ва страница 191. Тертул. де сеиум. в. XIII. Бингхами, кн. VI, 489 г. Августин. во псалм. CXXXIII стр. 629. Бингхами, кн. VI, 489 г. Колекцијата друго осветлена. V. 3-ти, стр. 44. Златоуст Разговор до псалмот. 144-ти, y Binghami V. VI, стр. 490. Зборник на антички литургист V. 2. стр. 131–2. Тука, се разбира, е дел од Евхаристија. леб, кој древните верници го носеле со себе од состаноци во своите домови и го јаделе овде. Тертулијан. Порака до мојата сопруга. Поглавје V Пер. Карнеева, дел 2, страница 219. Кипријан. Создавање Дел 1, стр. 348 (превод на руски) 69 писмо до Сесилија за светата тајна на чашата Господова. Златоуст 27 разговор на 1 Крф. Пер. Милениче. Ак. дел 2 страна 101. Григориј Богослов. Сл. 40. Пер. Москва Ак. 44, дел 3, страница 303. Августин еп. 118 ад. Јаннуар. y Augusti, Denkwürdigk. VII т. страна 239. Црковниот историчар. Сократ Скол. (SPB. 1850, 430 стр.) 5 книги. Поглавје 22 Книга на правила 200–201 стр. Мартињи, Dictionnaire des Antiquités Chretienuès, стр. 170. Бингхами, кн. VI, стр. 444. Апостол Резолуција VIII, 12 поглавје. (Pyc. транс. стр. 267). Евзебиј. Црква Исток. VII книга. Глава IX 5. Послание на Дионисиј до епископот Римски. Сикстус. Рус. лента стр. 406–7. Торбичка. Свети Кирил (Р. превод. 1824 стр. 468) 5 Тајни. Гл. 22. I. Златоуст. 20 разговор на 2 Коринт. (прев. Пет. Ак.) стр. 258. Блаж. Августин. Книга за градот Божји. 8, 27 гл. (во руски превод Киев 1882 година, дел 4, стр. 59). Златоустски разговор на Божиќ. Рус. лента Пет. Академик 1896 2 тома. 1, стр. 398. Мињ, Теолог. C. C. T. 20, стр. 259. Chardon, Histoire de Sacrament d’Eucharistie. Климент Алекс. Стромата 1, 1 Колекција. D. Лит. V. 1. страница 50. Тертулијан, за идолопоклонството, глава VII. лента Карнеева. Санкт Петербург. 47, чл. 123 часа 1. Кипријан. 0 паднати. Дел 2 (руска лента Киев Ак.) 154 ставки 159 страници. Кипријан. 48 писмо до Фиварит. Дел 1, страница 226. Евзебиј. Црква Исток. VII книга. Глава IX 5-та последна Дионисија Александар. до Сикстус еп. Римск. Рус. лента 406-7. Торбичка. Свети Кирил Јерус. (Москва 1824) 5 Таинов., стр. 467–9. Василиј В. Писмо до Цезареја, руски. прев., дел VI, стр. 202. Григориј Богослов. Првиот ќе разоткрие. збор за цар Јулијан, Русин. лента, дел 1, страница 116, сп. Погребен говор на Горгонија, 1 дел, стр. 284; а исто така и „Совети на девиците“, дел V, стр. 89. Златоуст 3 разговор на последен. до Ефесјаните, пре. Милениче. Акад., стр. 49–50 Златоуст 27 во Крф. Рус. превод, дел 2, 101 стр. (1850). Златоуст, Хомил. контра. Џуд. т. 1. стр. 539, y Бингхами VI т., 480 стр. Теодорит. Црква Исток. Либ. V. в. 18 см. Бингхами, VI стр. 479 srv. Ветрински 3 век. страна 236. Теодорит. Блаж. Создавање на руска лента, дел 7, стр. 249. Толкувања. на Глава XI 27 страница 1 последен Корф. Августин. Контр. litteras Петилијани 1. II в. XXIII, и Бингхами, VI, 479. Августин, Номил. XXVI u L, y Binghami, VI, 469. Дамаскин. Случај. Експозиција Ав.Вера 4 книги. Поглавје 23 Ед. Тузова 1894, стр. 223. Мињ, Теолог. C. компл. T. 20 стр. 260. Беда Верегабилис. историчар. ингли. проповедници. lib 4 в. 24. Христос. чет. 1900, март, 364 член гр. Петровски: „Историјата на обредот на причестување на исток и запад. Цер“. Хардуин, Acta conciliorum IV, 24 y стр. Петровски. Тертулијан. Migne Curs. Компл. т. II, de coronis militis. капа. 3, стр. 80 (јас, 5). Оригени, Во Излез. хомил. XIII n. 3. Migne т. 12 ч. 391 (95) с.р. y Бингхами VI, 470. Кирил Ерусалимски, 5 тајни. поучна глава 21, руска лента Москва, 1824 година, 468 стр. Augustini, sermo 229 de Tempore, y Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241 стр. (Овој говор понекогаш му се припишува на Цезар од Арелат). Suizeri, Thesaurus Ecclesiasticus et Partibus Graecis, Tomus Alter, стр. 1119 и Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241. Кипријан, за паднатите. ТВ во pyc. лента, дел II, 160. 5 тајни. поучен Кирил. Ерус. Гл. 22, рус. лента 468. Мартен, De antiquis Ecclesiae ritibus. Либ, 1 капа. IV, чл. X.p. 157. Мартинџи, речник г. Антиквитети Chret. 263. Роси, Де титулис Хр. Carthageniensibus Spicilegium solesmensac 1858 г. t III, 565. Слика. cbrol. таб. 1 сл. 3. Срвн. „Православен соговорник“ 1869 година, 2-часовен напис од Бердников: „За симболични знаци и слики на христијанските споменици“, стр. 350. „Оваа слика“, вели проф. Покровски, датира од 3 век. Видете есеи за споменици на православната иконографија и уметност. V. 1-ви, стр. 51. Санкт Петербург. 1893 година. Бердников. О симбол. знаци „Gir. Соб.“ 1869, II, 352 г. Исто. 350 стр. стр. Покровски. Есеи за меморија. V. I, 52–4 стр. Бердников. О симбол. знак. „Ав. Интервју.“ 1869 II, стр. 35. Вилперт. Fractio panis (1895) С. 63. Мартинџи. Речник. стр. 168. Покровски. Есеи за иконографски споменици 1893, 11. 2nd, 169 стр. неговото: „Евангелието во спомениците на иконографијата, главно византиски и руски“. Зборник VIII археолог. конгрес во Москва. 1890 стр. 277 ff. Петровски. Историја на обредот на причестување. Март 1900 година. 364 стр. Доперт. Repertorium für Kunstwissenschaft. Abendmahl, Christi, in der bildenden Kunst XVIII Century. 5. 349–52; 364-5. y Петровски. „Xp. чет.“ 1900 март, стр. 365. Покровски. Еван. во мемориски икони Зборник на трудови VIII ар. конгресот. 292 чл. Петровски. Историја на чинот на приох. „Христос. чет.“ 1900 март, стр. 365. Петровски. „Хр. чет.“ 1900 март, стр. 360. Suizeri, Thesaurus Ecclesiasticus, т. II, стр. 1120. Доперт. Abbildungen iu Repertoryüm fur Kunstwissenschaft B. 18, 5. 365–7; см. y Петровски, исто, стр. 367. Мартин. De antiquis Ecclesiae ritibus 1 т. стр. 156 и Migne, 77 т. Дијалог, lib. III, в. III, и Петровски. Никифор. Црква Исток. книга 13, погл. 7; y Дмитревски: Историски, догма. и мистерии објасни Литург., стр. 98. Latinus Latinius во Бингам, VI, 441 година. Аркудиј во Бингам, VI, 441 г. Красноселцев. Измешано. о некои. литургиски ракописи на Ватиканската библиотека. Казан. 1885 стр. 306. Петровски. "Chr. четврток." Март 1900 година, страница 367. Исто. од Maji Spicil. Ром. т. III. Чудо. XII, стр. 175. Рајнвалд. Die Kirchliche Archäologie. Берлин, 1830. § 117. с. 349. Збирка антички литургии, в. IInd, стр. 57. Исто. V. II, стр. 78 и 131. Красноселцев. Информации за некои рачно напишани Ватикан. Библиотеки. Казан. 1855 стр. 323 и понатаму. Исто. стр. 374. „Ὁ Χριστὸς καὶ Θεὸς (читаме овде) τὸ ἴδων σῶμα ἔδωκε καὶ ἴδιον αἷμα ἐξέχεε καὶ ἐκέρασε τὸ τῆς καινῆς διαθήκης, λέγων: τοῦτο ἐστὶ ? ἄφεσιν ἁμαρτίων (καὶ πίνομεν)“, итн. Зборник на антички литургист Б. II, 143 стр. Волја. Acta et scripta de controversiis ecclesiae gr. на., лат. стр. 109., 1801 Петровски „Хроника. Чет“. 1900 март, стр. 369. Бингхами, Оперум, кн. VI, 443. Бингхами, Оперум, VI, 444–445. Петровски. "Xp. четврто." 1900, 369 стр. (март). Бингхами, Оперум VI, кн. стр. 446. Добро. Rerum liturgicarum libri дуо. Либ II. 18.1; y Петровск. 369. Siegel, Handbuch d. Христос. Алтертумер. 1, 54. Siegel, Handbuch d. christ.–kirchl. Алтертумер. Б. Јас, с. 54. Петровски. "Chr. четврток." 1900 март, стр. 369. Грацијан. Освети. различни. II со VI; y Бингхами VI, 442–3. Сигел. Handbuch d. Христос. Алтертумер. 1, 54. Петровски. "Chr. четврток." 1900 март, стр. 370. „Сумма“, III. 80, 12. и 76, 1-2; y Петровски и Сигел. Силвестер. „Догма. Теологија“. Дел IV, 491 стр. Харнак. Дер Кристл. Gemeindegottesdieust im apostolischen und altkatolischen Zeitalter. Ерланген. 1854 282 стр. Џастин Филозоф, 1 Апологија, гл. 67, стр. 99: врз основа на преводот на Преображенски, дел 1. Мартин. Антиката. проповедници. ритибус, јас т. 249. Мартин. јас, 249; srv. Мартињи, речник, 169. Евзебиј. „Црква. Исток“. книга VI, гл. 44; Руски превод, стр. 393–94. Décréta concilii Remensis ar. Регинонем, lib. јас; de eccleaiasticis disciplinis, капа. 120. Мартен 1, 250. Мартин. De antiquis eccl. ритибус, т. 1, стр. V, уметност. II, стр. 250. Евзебиј. „Црква. Историја“, V книга. Поглавје 24 „Книга за правила“, страница 166. Рајнвалд. Die kirchliche Archäologie, страница 344. „Духовна ливада“, Џон Мошус. Ед. Тр.-Серг. Лав., 1896. гл. 29. чл. 38–39. Мартињи, Речник, стр. 168. Тертулијан. De oratione, т. IV, Migne, Patrol, т. 1, 1181, (1.5). Кипријан. „Говор за паднатите“, руски. лента, дел 2, 161. Токму таму. „За спектакли“; Руска лента, дел 2, 343. Креација Василиј Вел., на руски. прев., дел VI, писмо 89 (уред. 49) стр. 219–220 Василиј Велики. Писмо до Цезариј (89); рус. превод, дел VI, 220. (од 1849 г.). Создавање Григор. Богослов, дел 1, стр. 284. (Уред. 1849). Амбросиј. Орат. de obitu fratris; y Бингхами, VI, 416. Создавање блаженство Јероним: 46 писмо до Памахиј; рус. превод. II; Киев. 1879 година; страна 38. Суизери. Thesaurus Ecclesiasticus, т. II. 1121; y Бингам, VI, 416. Суизери. Thesaurus Ecclesiasticus, т. 2. 1121; y Бингам. VI. 416. Мартин. De antiquis ecclesiae ritibus; 1 т. 253. Џон Мош. „Духовна ливада“, погл. 79; страна 99. 1896 година Бона. Рер. литургија. lib. II. в. XVII; §IV; y Бингам. VI, 416 г. Мартин. De antiquis eccl. рит. 1. Јас, стр. V, уметност. II, стр. 250; y Мартињи, 168. Мартињи, речник, 169. Блаж. Џером. (101) Писмо до монахот Рустик; рус. преведено; креативност Дел 3. Киев. 1880. стб. 287. Кипријан. „За паднатите“: руски. лента, дел 2, стр. 161. Мартињи, Речник, стр. 169. Книга со правила. (Москва 1893) стр. 192. Аугусти, Денквурдигк. VIII, 231. Бингам. VI, 425 г. Златоуст 40 разговор на 1 Коринт. Руски превод Пет. Ак. 1858, дел 2, стр. 368. Аугусти, Денкворд. VIII, 232. Мартине, De antiquis eccles. ритибус. lib. 1 капа. V, уметност. V, стр. 254. Правила на Апост. и катедралата. со толкување, ед. Општа љубов. во 1876 година Толков. Валсам. на улица Трулски бр. 83, страница 706. Можеби ќе ве интересира: