წმიდა საიდუმლოთა ზიარების უძველესი ქრისტიანული პრაქტიკა მწერლობისა და ხელოვნების ძეგლების მიხედვით

პირველი მომენტი, საიდანაც დაიწყო ზიარების რიტუალის ისტორია, უდავოდ არის ბოლო სააღდგომო ვახშამი, რომელიც აღინიშნა ქრისტე მაცხოვრის მიერ იერუსალიმის ერთ-ერთი სახლის ფართო, მორთულ ოთახში. ამ ვახშამზე მან დაადგინა ევქარისტიის საიდუმლო და მოციქულებმა პირველებმა მიიღეს მისი წმინდა სხეული და სისხლი. რას გვეუბნებიან წმინდა ტანის ამ პირველი ზიარების შესახებ. ისინი მოგვითხრობენ, რომ სააღდგომო ტრაპეზის დროს მაცხოვარმა, უეჭველად, დაბალ მაგიდასთან მიწოლილი, „აიღო პური, აკურთხა, გატეხა და მოწაფეებს მისცა და უთხრა: აიღეთ, ჭამეთ, ეს ჩემი სხეულია, აიღო თასი და მადლი შესწირა, მისცა და უთხრა: „დალიეთ მისგან ყველანი“. რადგან ეს არის ჩემი სისხლი ახალი აღთქმისა, რომელიც დაიღვრება ბევრისთვის ცოდვათა მისატევებლად“. (მათ. 26:26–28 შდრ. მარკოზი 14:22–24; ლუკა 22:19–20; 1 კორ. 11:23–25). ამ მოკლე, მაგრამ საკმაოდ მკაფიო მტკიცებულებიდან, ძნელი არ არის წარმოდგენა შეგექმნათ ზიარების მეთოდისა და ფორმის შესახებ, რომელიც მოხდა საიდუმლო ვახშამზე. უდავოა, უპირველეს ყოვლისა, რომ მოციქულებმა ქრისტეს სხეული და სისხლი მიიღეს ორი ცალკეული ტიპის მიხედვით: ჯერ წმინდა სხეული მიიღეს, შემდეგ კი წმიდა სისხლის ჭიქიდან დაიწყეს ჭამა. რაც შეეხება, კერძოდ, როგორ მიიღეს ევქარისტიული პური, მახარებლების მითითება მის გავრცელებაზე - διάδωσις - (რა თქმა უნდა, ხელებით) გვაფიქრებინებს, რომ მისი - ετάληψις - მისი მიღება იყო ხელში (χειροφηψία), და არა პირდაპირ პირში (στωμαφηψία). თქვენ ასევე შეგიძლიათ მიიღოთ წარმოდგენა იმაზე, თუ როგორ იღებდნენ მოციქულებს წმიდა სისხლს. მათესა და მარკოზის მახარებლების სიტყვებით: „აიღო თასი და მადლი შესწირა და მისცა მათ“. (Ἔδωκεν αὐτοῖς) ჩვენ არ ვსაუბრობთ წმინდა სასმისის შიგთავსის სწავლებაზე. სისხლი, მაგრამ მხოლოდ თავად თასის პრეზენტაციაზე. ამიტომ უნდა ვიფიქროთ, რომ მოციქულებმა მაცხოვრის ხელიდან მიიღეს წმ. თასი, მისი ნეტარ სისხლს ისინი დამოუკიდებლად მიიღეს, თითოეულმა თავის ხელში მიიტანა თასი ტუჩებთან. ასეთი იყო სააღდგომო სუფრაზე ზიარების ევქარისტიული ფორმა და მეთოდი. ისინი, უდავოდ, ემსახურებოდნენ ურყევ საფუძველს ზიარების ყველა შემდგომი პრაქტიკისთვის. ზიარების წეს-ჩვეულების განვითარების მთელი შემდგომი ისტორია ამაზე მეტყველებს: მიუხედავად მისი ოცსაუკუნოვანი ხანგრძლივობისა, მასში არასოდეს ვხვდებით ამ ფორმების რადიკალურ ცვლილებას ან ტრანსფორმაციას; ყველა ჩრდილები და მიმართულებები, რომლებიც მან მიიღო მის განვითარებაში, ყოველთვის მხოლოდ მათი მეტ-ნაკლებად ერთობლიობა იყო. ზიარების უძველესი პრაქტიკის სურათის დახატვა, რომელიც განვითარდა მითითებული საფუძვლიდან - პრაქტიკა არა მხოლოდ ეკლესიის მკაცრი გაგებით, არამედ საყოფაცხოვრებო, კერძო პრაქტიკა, რომელიც ფართოდ გამოიყენებოდა ძველ დროში - შემდეგ მიუთითეთ ცვლილებები, რაც ამ რიტუალმა განიცადა მის განვითარებაში, სანამ საბოლოოდ ჩამოყალიბდა მისი ფორმა - ჩვენ დავსახეთ იგი ჩვენს ამოცანად. უპირველეს ყოვლისა, მოციქულთა და მათი უახლოესი მემკვიდრეების - მოციქულთა ხანაზე შევჩერდეთ. ჩვენ მხოლოდ რამდენიმე და ძალიან მოკლე მინიშნებებს ვპოულობთ იმ დროს არსებული ზიარების პრაქტიკის შესახებ. ეს ალბათ იმით აიხსნება, რომ როგორც თავად ევქარისტიის, ისე ზიარების აღნიშვნა, რომელიც მისი ნაწილი იყო სამოციქულო ხანაში, ჯერ კიდევ იყო უკიდურესად მარტივი და გაურთულებელი ლიტურგიკული მოქმედება, ძალიან განუვითარებელი რიტუალური გარემოთი. მაგრამ მოციქულთა საქმეების წიგნში, პავლე მოციქულის წერილებში და მოციქულთა თხზულებებში მოცემული რამდენიმე მონაცემის საფუძველზეც კი, ამ პრაქტიკის შესახებ მეტ-ნაკლებად მკაფიო წარმოდგენა მაინც შეიძლება ჩამოყალიბდეს. მოციქულთა საქმეებიდან ვიგებთ, უპირველეს ყოვლისა, რომ მთელი ევქარისტიული რიტუალი, რომელიც მოიცავდა ევქარისტიული ელემენტების კურთხევას, მათ მორწმუნეებისთვის დარიგებას და, ბოლოს, მათ ჭამას, სამოციქულო დროში ატარებდა ზოგად სახელს „პურის გატეხვას“. პირველი ქრისტიანები, როგორც აქ ვკითხულობთ, „აგრძელებდნენ მოციქულთა სწავლებას, თანაზიარებას და პურის გატეხვას“, „პურის გატეხვას კარდაკარ, სიხარულითა და გულის უბრალოებით ჭამდნენ საჭმელს“. (საქმეები 2:42–46). და სხვაგან მოთხრობილია, რომ „ტროას მორწმუნეები შეიკრიბნენ პურის გასატეხად“ (20:7). ცხადია, წამყვანი ქრისტიანების თვალში პურის გატეხვა იმდენად მნიშვნელოვანი ქმედება იყო, რომ მათ დაიწყეს მსახურების დარქმევა, მასში შეტანილი ზიარებით, მისი სახელით. მაგრამ ჩნდება კითხვა: განა ეს გამოთქმა (რეფრაქცია) არ მიუთითებს იმაზე, რომ პირველი ქრისტიანები ზიარებას მხოლოდ ერთი სახის ევქარისტიული პურის ქვეშ მიიღეს? მიუხედავად იმისა, რომ მოციქულთა წიგნში მითითებულ ადგილებში არ არის ნახსენები კურთხევის თასი, თუმცა, პავლე მოციქულის ნათელი მოწმობის საფუძველზე, სამართლიანად შეიძლება ითქვას, რომ იმ დროს მორწმუნეები ზიარებას იღებდნენ ორივე ტიპის მიხედვით. „კურთხევის სასმისი, რომელსაც ვაკურთხებთ, მაგალითად, კორინთელი მოციქული ეკითხება, განა ეს არ არის ქრისტეს სისხლის ზიარება? განა პური, რომელსაც ჩვენ ვარღვევთ, არ არის ქრისტეს სხეულის ზიარება? (1 კორ. 10:16). მსგავსი მითითებები მოციქულში შეგიძლიათ ნახოთ სხვა ადგილებში, მაგალითად, 1 კორ. 11:26–29 გვ. უდავოა, მოციქულმა „ევქარისტიული პურიც და კურთხევის თასიც ერთნაირად ღიად მიიჩნია ყველა მორწმუნესთვის“ (Sylvester Ep., Dogma. Theology. Part 5, p. 427). სადავო გამოთქმა - „პურის გატეხვა“ - არის იგივე ტექნიკური ტერმინი, რომელიც გამოიყენება როგორც pars pro toto მთელი ევქარისტიული მსახურების აღსანიშნავად და კვლავ რჩება სამოციქულო კაცთა ეპოქაში. ეს შეიძლება დადასტურდეს მათი ნაწერებიდან მიღებული მტკიცებულებებით. უკვე ქრისტიანული დამწერლობის ძეგლებიდან 1-ში ვკითხულობთ: „უფლის დღეს გატეხეთ პური და მადლობელი იყავით, პირველად აღიარეთ თქვენი ცოდვები, რათა წმინდა იყოს თქვენი მსხვერპლი“. იგივე გამოთქმა გვხვდება იგნატიუს ღვთისმშობელშიც, რომელიც ეფესელთა მიმართ თავის წერილში (თავი 20) უბრძანებს მათ ხშირად გატეხონ პური 2. მაგრამ როგორც ცნობილია ზოგადი სახელით „პურის გატეხვა“ - სახელი, როგორც ჩანს, მხოლოდ ევქარისტიული პურის ჭამაზე მიუთითებს, ზიარება ახლაც, მოციქულების შემდეგაც გაგრძელდა. ამას ნათლად მოწმობს არაერთი მონაკვეთი მოციქულთა იმავე თხზულებიდან. "მე მსურს პური ღვთისა", - წერს იგნატიუს ღვთისმშობელი, რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში (თავი 7), პური ზეცის, პური სიცოცხლისა - (პური), რომელიც არის უფალი ქრისტეს, ღვთის ძის ხორცი. და მე მსურს ღმერთის სასმელი, მისი სისხლი, რომელიც არის უხრწნელი სიყვარული და მარადიული სიცოცხლე“ 3. ფილადელფიელებისადმი მიწერილ წერილში (თავი 4) მისგან ვკითხულობთ: „ეცადეთ გქონდეთ ერთი ევქარისტია, რადგან ერთია ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ხორცი და ერთი სასმისია მისი სისხლის ერთობაში“ 4 . ამრიგად, როგორც მოციქულთა ეპოქაში, ასევე მოციქულთა ეპოქაში მყოფნი არიან მოციქულთა ეპოქაში. რომ თითოეულმა მორწმუნემ შეჭამა გატეხილი ევქარისტიული პური და წმიდა ღვინო კურთხევის თასიდან. ხელოვნების ზოგიერთი ძეგლიც გვამცნობს, რომ ზიარების ეს ფორმა ამ დროს არსებობდა. ავიღოთ, მაგალითად, წმინდა პრისცილას ფრესკული გამოსახულების „პურის გატეხვის“ ხელახლა აღმოჩენა. ის განთავსებულია კაპელა გრეკას სახელით ცნობილ პალატაში და კომენტატორების მიერ II საუკუნის პირველი ათწლეულით თარიღდება. აქ განთავსებული ნახატის შინაარსი შეიძლება ასე გადმოგცეთ: ვახშმის 6 მონაწილე ნახევარწრიულ მაგიდასთან ჯდება, მაგიდის მარჯვენა მხარეს კი მე-7 ადამიანია - წვერიანი მამაკაცი პურს ამტვრევს. მის ფეხებთან ახლოს არის თასი, შემდეგ ორი კერძი: ერთი ორი თევზით, მეორეში ხუთი პური და ბოლოს პურით სავსე 7 ყუთი. ამ ნახატის, როსისა და ვილპერტის 5-ის კომენტატორების თქმით, იგი შეიცავს ევქარისტიული პურის გატეხვის სურათს ლიტურგიული შეხვედრის დროს. წვერიან კაცში, ამ არქეოლოგების აზრით, უნდა ნახოთ კრების ხელმძღვანელი (προεσεώς), რომელმაც პური გატეხა, ხოლო თევზთან ერთად გამოსახულ თასში არის ევქარისტიული თასი, კურთხევის თასი. ამრიგად, აღწერილი ნახატი საუკეთესო მოწმობაა იმისა, რომ II საუკუნის დასაწყისში ქრისტიანები ორივე ტიპს ეზიარებოდნენ. მისი ხელმძღვანელობით ჩვენ ასევე შეგვიძლია ჩამოვაყალიბოთ წარმოდგენა იმდროინდელი ევქარისტიული დღესასწაულის რიტუალურ ატმოსფეროზე. აღწერილ დროს ეს ვითარება გამოირჩეოდა არაჩვეულებრივი სიმარტივით: ევქარისტიის აღნიშვნა და, შესაბამისად, ზიარება, ჩვეულებრივ, უბრალოდ მორთულ ზედა ოთახში ხდებოდა; მორწმუნეები ისხდნენ ნახევარწრიულ მაგიდასთან; აქ შემოიტანეს ევქარისტიული ელემენტები; აქ განიწმინდეს და აქ პურის გატეხვაც მოხდა. რაც შეეხება კითხვას თავად განაწილებისა და წამყვანი ქრისტიანების მიერ ევქარისტიული ძღვენის მიღების მეთოდის შესახებ, ამაზე პირდაპირ პასუხს წერილობით ძეგლებში ვერ ვპოულობთ. დიდი ალბათობით, მორწმუნეებმა წმინდა პური თავად პრიმატის ხელიდან მიიღეს. იგნატიუს ღვთისმშობლის შემდეგი ჩვენება გვაფიქრებინებს: „ეპისკოპოსის გარდა სმირნელებისადმი მიწერილ წერილში ამბობს, ეკლესიასთან არავის არაფერი გაუკეთებია“ 6 . თუ არც ერთი ლიტურგიკული აქტი არ შეიძლებოდა შესრულებულიყო ეპისკოპოსის მონაწილეობის გარეშე, მაშინ, რა თქმა უნდა, ისეთი მნიშვნელოვანი მოქმედება, როგორიცაა ეპისკოპოსის მიერ ლოცვით ნაკურთხი და გატეხილი პურის დარიგება, თავად ეპისკოპოსს უნდა ეკუთვნოდეს, ან „იმ პირს, რომელსაც ის მიაწვდის“ 7 . რაც შეეხება, შემდგომში, ევქარისტიული პურის მიღებისა და ევქარისტიული ღვინის თასიდან დალევის მეთოდს, მაშინ, უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს იყო აღდგომის ვახშამზე მომხდარი ზიარების მეთოდის ზუსტი რეპროდუქცია. II საუკუნის შუა ხანებიდან შესამჩნევად გაფართოვდა ზიარების პრაქტიკა. გარდა საეკლესიო-საზოგადოებრივი ზიარებისა, რომელიც ხდებოდა ლიტურგიკულ შეკრებებზე, ახლა ყალიბდება კერძო ზიარების განსაკუთრებული ტიპი - გარკვეული წესრიგი წმინდა მისტერიის მიღებაში, - იწყება გარკვეული მოთხოვნების წამოყენება ეკლესიის მორწმუნეებზე და ა.შ. ბრძანება, ანუ ცალ-ცალკე ავიღოთ ყოველი საუკუნის პრაქტიკა და განვიხილოთ მისი ყველა სხვადასხვა გამოვლინება ამ საუკუნისთვის. იმისათვის, რომ თავიდან ავიცილოთ შესაძლო გამეორება პრეზენტაციის ამ მეთოდით, ჩვენ ვიცავთ თემის წესრიგს. ჩვენ განვათავსებთ ყველა ინფორმაციას ამ პრაქტიკის შესახებ ორ განყოფილებაში. პირველ ნაწილში განვათავსებთ ინფორმაციას საეკლესიო ზიარების პრაქტიკის შესახებ; ეს მოიცავს კითხვებს: დროის, ადგილის, ზიარების წესის შესახებ, ზიარების აღმსრულებელი პირების შესახებ, ქრისტიანთა გარეგანი ქცევის შესახებ წმინდა მისტერიის მიღებამდე და მის დროს, ფორმულის შესახებ, რომელიც წარმოითქმის წმინდა ძღვენის გაცემის დროს, ფსალმუნების გალობის შესახებ და ბოლოს, წმინდა ტაინის მიღების მეთოდის შესახებ. მეორე ნაწილში განვიხილავთ კერძო, საშინაო ზიარების პრაქტიკას. ჯერ შევჩერდეთ კითხვაზე, რამდენად ხშირად და რა დღეებში იწყებდნენ ძველ ქრისტიანებს წმ.ტაინის მიღება. შესაბამისი წერილობითი მტკიცებულებები გვეუბნება, რომ ისინი თითქმის ყველა ლიტურგიაზე ზიარებდნენ. მე-9 სამოციქულო კანონის მე-8, მაგალითად, ვხვდებით საეკლესიო ზიარებისგან განკვეთას ყველა მათგანს, ვინც ლიტურგიაზე ყოფნისას დატოვა კრება საკმარისი მიზეზის გარეშე, ზიარების გარეშე. შესაბამისად, მამობრივი ჩვენებების მთელი რიგი მოგვითხრობს ზიარების თითქმის ყოველდღიურ პრაქტიკაზე. ეკლესიის მამათაგან ბევრმა, უფლის ლოცვის მე-4 შუამდგომლობის განმარტებისას, სულიერი გაგებით ესმოდა გამოთქმა: „ჩვენი ყოველდღიური პური“; ისინი გულისხმობდნენ ქრისტეს სხეულს და ამავე დროს მიუთითებდნენ ქრისტიანების ჩვეულებაზე, ყოველდღიურად მიუახლოვდნენ წმინდა საიდუმლოს. დიახ, წმიდა კვიპრიანე ამბობს შემდეგს: „თქვენ ქრისტეს უწოდებთ ჩვენს პურს, რადგან ის არის პური, ვინც მის სხეულს ეხება. ჩვენ ვითხოვთ, რომ ეს პური მოგვცეს ყოველდღიურად, რათა ჩვენ, ვინც ვრჩებით ქრისტეში და ყოველდღიურად ვიღებთ ევქარისტიას, როგორც ხსნის საკვებს, ზიარებისგან განდევნილი მძიმე ცოდვით და მოკლებული ზეციურ პურს, არ განვშორდეთ ქრისტეს სხეულს, რომელიც თავად აცხადებს ჩვენი მოძღვრებისთვის: მე ვარ პური სიცოცხლისა.“ ვინც ამ კრებამდე ცხოვრობდა, IV საუკუნის 1-ლი ნახევარში ქრისტიანთა თითქმის ყოველდღიურ ზიარებაზე საუბრობენ, მაგრამ უკვე IV საუკუნის ბოლოს და მე-5 საუკუნის დასაწყისში ეს ჩვეულება, ყოველ შემთხვევაში, აღმოსავლეთში, ქრიზოსტომის დროს დაიწყო შეხვედრები, რომლებიც იღებდნენ წმინდა დღესასწაულებს და აღდგომა ამგვარ ჩვეულებას ცრურწმენას უწოდებს, ოქროპირი იძახის: „ყოველდღიური მსხვერპლშეწირვა ამაოა! ამაოდ ვდგავართ უფლის სამსხვერპლოზე. არავინ უერთდება“ 12. ხოლო სხვაგან 13 ოქროპირი ამბობს: „ბევრი ზიარებას იღებს წელიწადში ერთხელ, სხვები ორჯერ და სხვები რამდენჯერმე“. მაგრამ თუ აღმოსავლეთში ყოველდღიურმა ზიარებამ IV საუკუნის ბოლოს დაიწყო თავისი ყოფილი ძალის დაკარგვა, მაშინ დასავლეთში იგი განაგრძობდა არსებობას მე-5 საუკუნის განმავლობაში, თუმცა, უდავოა, აქაც შესამჩნევად შესუსტება დაიწყო. ამას, ყოველ შემთხვევაში, მოწმობს დასავლელი მამებისა და ეკლესიის მასწავლებლების შემდეგი ჩვენებები. „მე ვიცი, - ამბობს იერონიმე, რომ რომში მორწმუნეთა ჩვეულებაა ქრისტეს სხეულის მიღება ნებისმიერ დროს; მე ამას არ ვადანაშაულებ და არ ვამტკიცებ: ყველამ იცოდეს საკუთარი აზრები“ 14. ხოლო სხვაგან, ლუცინიუსის კითხვაზე, უნდა მიიღოთ თუ არა ევქარისტია ყოველდღიურად, იერონიმე, რომელიც გვირჩევდა, ყოველთვის შეენარჩუნებინათ წინაპრების საეკლესიო ტრადიციები და წეს-ჩვეულებები, აღნიშნავს: „და ევქარისტია ყოველთვის შეიძლება მიღებულ იქნეს ჩვენი დაგმობისა და უსაყვედურო პრაქტიკის გარეშე“1. ზიარება, რომელიც არსებობდა მის დროს: „ზოგი ყოველდღიურად ღებულობს ქრისტეს სხეულსა და სისხლს, ზოგი კი გარკვეულ დღეებში იღებს მას“ 16. იგივე მითითება მოცემულია მათ 17-ე სიტყვებში: „სხვა ადგილებში ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარების საიდუმლო მზადდება ყოველდღიურად, ზოგში გარკვეული დღეების გამოტოვებით მზადდება უფლის ტრაპეზზე და მიიღება უფლის ტრაპეზიდან“. ამბროსი მილანელიც აშკარად მიანიშნებს ხშირი ზიარების ჩვეულებაზე. „თუ (ევქარისტიული) პური, - ამბობს ის, ყოველდღიურად იძლევიან, მაშინ რატომ იღებთ მას ერთი წლის შემდეგ? ყოველდღე მიიღე ის, რაც დაზოგავს შენთვის“ 18. მაგრამ უკვე მე-6 საუკუნის დასაწყისში, როდესაც დასავლელი ქრისტიანების უმეტესობისთვის ხშირი ზიარება ტვირთად იქცა, სავალდებულო ზიარების შესახებ შეთანხმებული დადგენილებები გამოიცა მხოლოდ წლის გარკვეულ დღეებში. შობა, აღდგომა და სულთმოფენობა არ უნდა ჩაითვალოს მართლმადიდებლურად და არ უნდა იყოს მათთან ზიარება“ 19. ხოლო მე-3 ტურების კრება (813) მოითხოვდა მორწმუნეებს ზიარება სულ მცირე წელიწადში სამჯერ 20 . მსგავსი რეცეპტი განმეორდა ენგამენსისის საბჭოზე (Aengamensis) 1009 წელს. 21 და ბოლოს, 4 ლატერანელმა, პაპ ინოკენტი III-ის ხელმძღვანელობით, გამოაცხადა, რომ მორწმუნეებს უნდა მიეღოთ ზიარება წელიწადში ერთხელ 22. ჩვენ განვიხილეთ უძველეს ეკლესიაში ზიარების დროის შესახებ დასმული კითხვის ნახევარი; ახლა შევეცადოთ გადავხედოთ მეორეს, რათა დავინახოთ, კვირის რომელ დღეებში ეზიარებოდნენ ყველაზე მეტად ძველი ქრისტიანები. ძველი ქრისტიანული დამწერლობის მტკიცებულებები, უპირველეს ყოვლისა, გვეუბნება, რომ ყველა მორწმუნე თავის შეუცვლელ მოვალეობად თვლიდა ზიარებას „უფლის დღეებში“ (Dies Dominici). აი, რას ვკითხულობთ წმიდა მოწამე იუსტინე 23-ში: „ე.წ. კვირას, ქალაქსა თუ სოფელში მცხოვრები ყველა მორწმუნე იკრიბება იქ, აქ ნაწილდება ძღვენი, რომლებზედაც აღესრულება სამადლობელი ლოცვა და ყველა დამსწრე ეზიარება მას“. და იუსტინეს შემდგომ პერიოდში, Dies Dominicus დარჩა ზიარების ყველაზე საყვარელ დღედ, „როგორც ეს მოთხრობილია ტერტულიანეს, კვიპრიანეს და სხვა მამების ნაშრომებში“ 24. რომ ეს ჩვეულება ქრისტიანთა უმრავლესობას იცავდა IV საუკუნის ბოლოსაც, ამის შესახებ გვეუბნება შემდეგი სიტყვები, რაც მიეწერება St. offerre et communicare 25. ამ დროს კვირას სახელიც კი მიიღო „dies panis“ 26. ჩვენ ასევე ვპოულობთ ინსტრუქციებს კვირას მუდმივი ზიარების შესახებ სხვა ეკლესიის მამებისგან, მაგალითად. y ოქროპირი 27, ბასილი დიდი 28, ავგუსტინე 29 და ა.შ. განსახილველი ჩვეულება არსებობდა ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში, განსაკუთრებით ბერებში. არსებობს გარკვეული მტკიცებულება, რომელიც მეტყველებს მის არსებობაზე მე-7 საუკუნეშიც კი. მაგალითად, ეს არის 30-ე კანტუარიენის არქიეპისკოპოსის თეოდორეს ჩვენება, რომელიც ბერძნების შესახებ წერდა შემდეგს: „ბერძნები ყოველ კვირას იღებენ ზიარებას, როგორც სასულიერო პირებს, ასევე ხალხს; ვინც 3 კვირას გამოტოვებს, განკვეთილია“. დასავლეთის ეკლესიაში, მისი თქმით, კვირაობით მხოლოდ მსურველი ზიარებას ღებულობდა, ხოლო ვისაც არ სურდა, არ ტოვებდა. მე-9 საუკუნეში, მაგტენის 31-ე მიხედვით, ეს ჩვეულება მთლიანად ამოვარდა დასავლეთის ეკლესიაში ხმარებიდან. გარდა კვირა დღეებისა, ძველად მორწმუნეები ზიარებას სხვა დღეებშიც იღებდნენ. ტერტულიანეს თქმით, ასეთი დღეები იყო დღეები: ოთხშაბათი და პარასკევი. ”ბევრს,” თქვა მან, თვლის, რომ ღვთისმსახურების დროს დღისით დგომა არ უნდა გაიღოს უსისხლო მსხვერპლშეწირვა იმ საბაბით, რომ ზიარება წყდება და ჩერდება დგომაც კი. მაგრამ ხომ არ ცდება ვინმე, ვინც ფიქრობს, რომ ევქარისტიამ შეიძლება შეაჩეროს, ვიდრე გაამწვავოს ჩვენი პასუხისმგებლობა და ა.შ. 32 ეჭვგარეშეა, რომ ქრისტიანული საზოგადოების მხოლოდ გარკვეული ნაწილი გაურბოდა ზიარებას ამ დღეებში, ხოლო ქრისტიანთა მეორე ნაწილი ოთხშაბათს და პარასკევს იღებდა წმიდა ზიარებას. საიდუმლოებები. ტერტულიანეს მსგავსად, ბასილი დიდიც ამტკიცებდა, რომ ოთხშაბათი და პარასკევი არა მხოლოდ მარხვის დღეები იყო, არამედ ზიარებისთვის დანიშნული დღეებიც. ”ჩვენ ვზიარებთ”, - თქვა მან კვირაში 33, 4-ჯერ: უფლის დღეს, ოთხშაბათს, პარასკევს და შაბათს. მაგრამ ალექსანდრიის ეკლესიის შესახებ ეკლესიის ისტორიკოსი სოკრატე აღნიშნავს შემდეგს 34: „ალექსანდრიაში ოთხშაბათს და იმ დღეს, რომელსაც ქუსლი ჰქვია (παρασκεβή), იკითხება წმინდა წერილები და განმარტავენ მათ მასწავლებლები, შემდეგ კი ხდება ყველაფერი, რაც ხდება კრებებზე, გარდა ზიარების აღსასრულისა“ 35. ის გმობს ამ გამონაკლისს, რადგან ეკლესიის ჩვეულება იყო ამ დღეების მიღება. 36. გარდა ამ დღეებისა, ძველ ეკლესიაში ხშირია ზიარება მოწამეთა ხსოვნისადმი მიძღვნილ დღეებში. ამაზე ლაპარაკობს, მაგალითად, წმინდა კვიპრიანე კართაგენელი: „ჩვენ ყოველთვის, როგორც მოგეხსენებათ, ვწირავთ მათ, როცა მხოლოდ ყოველწლიური ხსენებით აღვნიშნავთ წამებულთა ტანჯვასა და დღეებს“. ამას ნათლად მოწმობს წმ. ოქროპირი „აჰა, – ამბობს ის, რა სიცილის ღირსია ის ფაქტი, რომ ასეთი შეხვედრის შემდეგ (მოწამეთა პატივსაცემად), მთელი ღამის გათევის შემდეგ, საღვთო წერილის მოსმენის შემდეგ, საღვთო საიდუმლოებში მონაწილეობისა და სულიერი ღვაწლის შემდეგ, მამაკაცები და ცოლები იმ დღეებში აღმოჩნდებიან ტავერნებში. იგივე ნათლად არის ნათქვამი ამ დღეებში ძველი ქრისტიანების ზიარებაზე: ბასილი დიდი 37 და სიდონიუს აპოლინარისი, ეპისკოპოსი. Claremont 38 (მე-5 საუკუნის ბოლოს) 39 . ამგვარად, ძველი ქრისტიანები განიწმინდნენ ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარებით კვირაობით, დგომის დღეებში, შაბათს და ბოლოს, მოწამეთა ხსენების დღეებში. ძველი ქრისტიანების ზიარების დროის საკითხს რომ მოვეკიდოთ, ახლა გადავიდეთ წმინდა ძღვენების განაწილების ადგილის საკითხზე. ლოცვის შეხვედრების სპეციფიკური ადგილი, სადაც მორწმუნეთა მიერ მოტანილი პური და ღვინო აკურთხეს, თავდაპირველად სასადილო მაგიდა (τραπεζα) იყო, რომელზეც ქრისტიანები ევქარისტიის საიდუმლოს დროს ისვენებდნენ. მაგრამ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ უკვე მეორე საუკუნეში დაიწყო ამ მიზნით სპეციალური ცხრილის გამოყენება (ე.წ. τράπεζα μυστηκή, ἁγία, πνευματική). „თუ, ნათქვამია ავგუსტის 40-ში, მას განსაკუთრებული მნიშვნელობა არ აქვს, მაშინ ტრადიცია, რომელიც მოგვითხრობს წმინდა ფილიპეზე, რომ „cum sacerdotes et altaria ubique statuisset et construxisset, pro sacrificiis illis, quae fiebant in Daemonum altaribus, sacrosancte fuit in eiscram peregement of the existence of speciale. ევქარისტიული მაგიდა, რომელსაც მეორე საუკუნეში ეძახდნენ θυσιαστήρια ან ალტარია, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე." ამ ევქარისტიული სუფრისა თუ ტახტის გარშემო მორწმუნეები პირველ საუკუნეებში იღებდნენ წმ. როგორც სიგელი აღნიშნავს, „ეს იყო ყველაზე სავარაუდო პრაქტიკა უკვე იუსტინეს 41-ის დროს“. III საუკუნეში ამ ჩვეულების არსებობას ადასტურებს დიონისეს ეპისკოპოსისადმი მიწერილი წერილიდან ერთი მონაკვეთი. ალექსანდრე რომაელ ეპისკოპოსს. Xistu 42. ის აჩვენებს, რომ ალექსანდრიის ეკლესიაში ყოველთვიური განწმენდით დაავადებულ ქალებს ეკრძალებოდათ ტახტთან მიახლოება (τῆ τραπέζῃ τῆ ἁγίῳ προεελθεῖν) და წმინდა საიდუმლოების მიღება. ეჭვგარეშეა, რომ ნებისმიერ სხვა დროს ტახტის მახლობლად ზიარებდნენ ქალებიც და, რა თქმა უნდა, მამაკაცებიც. მაგრამ უკვე IV საუკუნის შუა ხანებიდან ტახტზე წვდომა აკრძალული იყო ზიარებისთვის. „საკურთხეველში შესვლისა და იქ ზიარების უფლება აქვთ მხოლოდ მათ, ვინც განწმენდილია (τοῖς ἱερατικοῖς), ვკითხულობთ ლაოდიკეის კრების მე-19 კანონში“ 43 . ამ განმარტების უფრო მკაფიოდ ხაზგასმისთვის, საეკლესიო შენობებში IV საუკუნის შუა ხანებიდან დაიწყო სპეციალური მოაჯირები ან გისოსები (cancelli, κιγκλίδες ἔμπροσθεν τῶν θυρῶν) და ფარდები (καταπετάσματα), რომლებიც ახლა იწყებდნენ ტახტის ადგილის გამოყოფას, სადაც ტახტი იდგა ეკლესიის შუა სივრციდან4. ამ მოაჯირებმა ახლა დაიწყეს წმინდა საიდუმლოების მიღება. გამონაკლისი მხოლოდ იმპერატორებისთვის იყო დაშვებული, რომლებსაც შეეძლოთ საკურთხეველთან ზიარება. „არავინ ამბობს 69 უფლება. ტრულას საკათედრო ტაძარი 45, ყველა მათგანს, ვინც საეროთა კატეგორიას მიეკუთვნება, არ მისცეს მას სამღვდელოების ინტერიერში შესვლის უფლება. საკურთხეველი. მაგრამ, ზოგიერთი უძველესი ლეგენდის თანახმად, ეს არავითარ შემთხვევაში არ არის აკრძალული მეფის ძალაუფლებისთვის და ღირსებისთვის, როდესაც მას სურს საჩუქრების მიტანა შემოქმედისთვის“. მოაჯირებთან ერისკაცთა ზიარების პრაქტიკა თითქმის ყველა ეკლესიის საკუთრება გახდა. მის არსებობაზე, მაგალითად, აფრიკულ ეკლესიაში მიუთითებს ნეტარი ავგუსტინე. „ისინი, - ამბობს ის, რომლებმაც იციან, რომ მე ვიცი მათი ცოდვები, არ უნდა მიუახლოვდნენ ზიარებას, რათა არ განდევნონ გისოსებიდან (ne de cancellis projiciantur) 46. გამონაკლისი ამ ეკლესიაში მხოლოდ მოქცეულთათვის (ნეოფიტებისთვის) იყო გაკეთებული, მადლით აღსავსე აღორძინების პატივისცემით, რომელიც მათ ახლახან მიიღეს. ასეთი პრაქტიკის მტკიცებულებებს ვპოულობთ იმავე ნეტარში. ავგუსტინე. მიმართა მოქცეულებს, სხვათა შორის ეუბნება მათ შემდეგს: გევედრებით მისი სახელით, ვინც მოგიწოდათ ამ სამსხვერპლოზე, რომელსაც ახლახან მიუახლოვდით (per illud altare ad quod accessistis) 47 . საკურთხევლის მიღმა მორწმუნეებისთვის ზიარების პრაქტიკა ასევე გამოიყენება დასავლეთის ზოგიერთ ეკლესიაში. ესპანეთის ეკლესიაში მის არსებობაზე მეტყველებს ტოლედოს მე-4 კრების მე-17 კანონი (633 წ.). ”მღვდლები და დიაკვნები, ჩვენ ვკითხულობთ აქ 48, უნდა მიიღონ ზიარება საკურთხეველში, სასულიერო პირები გუნდში და ხალხი გუნდის უკან.” რომ იგივე პრაქტიკა ჭარბობდა მილანის ეკლესიაში, მაგალითად მილანის ეპისკოპოსი ამბროსის, რომელსაც ჰქონდა წმინდა საკურთხევლის ისეთი მაღალი კონცეფცია, რომელიც ოდესღაც ბლოკავდა წვდომას თავად იმპერატორ თეოდოსიუსთან. „Ἀλουργίς γάρ βασιλέας“, უთხრა მან იმპერატორს, „οὐχ ἱερέας ποιεῖ“ 49 . სრულიად განსხვავებული პრაქტიკა არსებობდა გალიის ეკლესიაში. აქ საეროები: კაცები და ქალები ტახტთან ზიარებდნენ. ეს მინიმუმ იხსნება 4 უფლებიდან. ტურების მე-2 კრება (567), სადაც ნათქვამია, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ერისკაცებმა უნდა მოისმინონ ღვთისმსახურება ეკლესიის იმ ნაწილში, რომელიც მომღერალთა გუნდისგან გამოყოფილია ცხაურით, თუმცა, ლოცვისა და წმ. სხვა ეკლესიებისგან სრულიად განსხვავებულ ამ პრაქტიკის გალიურ ეკლესიაში არსებობის მითითებებს მე-10 წიგნში ვხვდებით. საფრანგეთის ისტორია გრიგოლ ტურის მიერ 50. აი ასეთი ამბავი. ერთ დღეს ოვერნიელმა ეპისკოპოსმა კოტინმა განდევნა ვიღაც ევალიუსი ზიარებიდან პარიციდის გამო. ეს უკანასკნელი, ტაძარში წმინდა იულიანეზე გამოჩენილი, ეპისკოპოსს ფეხებთან დაეცა და ევედრება დაუწყო, რათა მას წმინდა ზიარებისგან უდანაშაულოდ მოკლებულს, დაეწყო წმინდა საიდუმლოებები. ეპისკოპოსმა სხვა მორწმუნეებთან ერთად ლიტურგიაზე დასწრების უფლება მისცა. „როცა გრიგოლი აღნიშნავს, ზიარების ჟამი დადგა და ევლალია ტახტს მიუახლოვდა, ეპისკოპოსმა უთხრა“ და ა.შ. რაც შეეხება რომის ეკლესიას, შარდონის 51-ე მოწმობის მიხედვით (ბონაკის სიტყვები, ნაწილი I, წიგნი 2, თავი 17), აქ ძველ დროში არსებობდა ასეთი პრაქტიკა: „ვინც ევქარისტიას აღასრულებდა (როგორც ახლა) ზიარებას ღებულობდა საკურთხევლის წინ, მღვდლები საკურთხევლის გვერდებზე, დიაკვნები საკურთხევლის უკან, დიაკვნები ან საკურთხევლის უკან. გუნდი, დანარჩენი მორწმუნეები გისოსებს მიღმა“. მაგრამ გისოსებს მიღმა ზიარების მიღებისას, ძველი რომაელი ქრისტიანები, ამბობს შარდონი, ღებულობდნენ წმინდას, საიდუმლოებები არ არის თავად ღუმელში, არამედ თითოეული თავის ადგილზე 52. დაადგინა მკაცრი განსხვავება სასულიერო პირებსა და საეროებს შორის და მიუთითა ორივეს განსაკუთრებული ადგილი სულიწმიდის მისაღებად. ტაინ, ეკლესიაც ზრუნავდა წმ.ტაინის გავრცელებაში გარკვეული წესრიგის დამყარებაზე. წმინდა ზიარების მიახლოების ზუსტი რიგი უკვე მითითებულია სამოციქულო კონსტიტუციებში. „ეპისკოპოსი, ნათქვამია აქ 53, ჯერ ეზიარება, მერე პრესვიტერები, დიაკვნები, ქვედიაკონები, მკითხველები, მგალობლები, ასკეტები და ქალთა შორის დიაკვნები, ქალწულები, ქვრივები, შემდეგ ბავშვები და შემდეგ მთელი ხალხი. ეს ბრძანება არა მხოლოდ აღმოსავლეთის, არამედ დასავლეთის ეკლესიებშიც ჩვეულებრივ პრაქტიკად იქცა. ამის უფრო გასაგებად, შევადაროთ III საუკუნეში არსებული პრაქტიკა მე-15 საუკუნის ბერძნული ეკლესიის პრაქტიკას. ამ უკანასკნელის შესახებ ცნობებს ვიგებთ სვიმეონ თესალონიკელიდან 54. „მისი თქმით, ჯერ ეპისკოპოსი უახლოვდება მისტიურ მსხვერპლს, შემდეგ მღვდლებსა და დიაკვნებს, შემდეგ კი წმინდა კარების წინ არიან სხვები: ქვედიაკნები და მათთან ერთად მკითხველები და მგალობლები. ამ მიზეზით, ვისაც მონაზვნური სახე აქვს, ზიარებას იღებს, როგორც ხალხზე უპირატესობის მქონე; და მათ უკან მყისვე მოწესრიგებულები არიან ერისკაცები, რადგან ყველა თანასწორი არ არის“. არ არის ძნელი შესამჩნევი, რომ სიმეონ თესალონიკელის მიერ აღწერილი ბრძანება თითქმის არაფრით განსხვავდება იმ წესრიგისგან, რომელიც არსებობდა ძველ ქრისტიანულ ეკლესიაში. მაგრამ შეცდომა იქნებოდა ვიფიქროთ, რომ ეს ბრძანება ყოველთვის უცვლელი დარჩა. თუ ეკლესიის ისტორიაში არ არის მინიშნებები, რომ საერო პირებმა უნდა მიიღონ ზიარება სასულიერო პირების წინაშე, მაშინ არის სხვა სახის მინიშნებები, რაც მიუთითებს აღწერილი წესრიგის დარღვევაზე ან სასულიერო პირებისთვის ზიარებისას, ან საეროთა ზიარებისას. დამკვიდრებული პრაქტიკის პირველი ტიპის დამახინჯების მაგალითია ნიკეის კრების მიერ დაგმობილი ჩვეულება, რომლის ძალითაც ზოგიერთ ეკლესიაში დიაკვნები ზიარებას ღებულობდნენ ეპისკოპოსების წინაშე. „ცნობილი გახდა, ნათქვამია ამ კრების მე-18 55-ე წესში, რომ ზოგიერთი დიაკვანი ეპისკოპოსების წინაშე ევქარისტიას ეხება. ეს საწყენია... დაე, დიაკვნები დარჩნენ თავიანთ ზომებში, რადგან იცოდნენ, რომ ისინი არიან ეპისკოპოსის მსახურები და ქვედა პრესვიტერები. უხუცესთა შემდეგ რიგით მიიღონ ევქარისტია“. საეკლესიო პრაქტიკიდან მსგავს გადახრებს ნიკეის შემდგომი პერიოდის ისტორიაში აღარ ვხვდებით. რაც შეეხება მეორე სახის ცვლილებას ჩვეულ წესრიგში, რომელიც ხდებოდა ერისკაცთა ზიარების დროს, მათი მაგალითია სირიის ეკლესიის პრაქტიკა (VII საუკუნე). ამის მინიშნებას ვპოულობთ იოანე მოსჩუსში მის სულიერ მდელოში 56. „ეკლესიაში, - ამბობს ის, ჩვეულება შემოვიდა, რომ ბავშვები დგნენ საკურთხევლის წინ ლიტურგიის დროს და იყვნენ პირველი, ვინც სამღვდელოების შემდეგ მიიღეს წმიდა ზიარება. ტაინი“. ჩვენ განვიხილეთ კითხვა, რამდენად ხშირად და რომელ ადგილებში ზიარებდნენ ძველი ქრისტიანები ეკლესიის შენობებში; მათ ასევე დაინახეს, რომ ძველი ქრისტიანები მიუახლოვდნენ წმინდანის მიღებას. საიდუმლოებები გარკვეული თანმიმდევრობითაა; ახლა ჩნდება კითხვა, ვისგან მიიღეს წმინდა მისტერიები, რომელიც იყო ევქარისტიული ძღვენის გამავრცელებელი? პირველი ისტორიული მოწმე, რომელშიც ამ კითხვაზე პასუხს ვპოულობთ, არის წმინდა მოწამე იუსტინე. მისი ბოდიშიდან 57 ვიგებთ, რომ თავის დროზე ევქარისტიული ძღვენის კურთხევას ეპისკოპოსი ასრულებდა, მათი დარიგება კი დიაკვნების მოვალეობა იყო. „წინამძღვრის მადლობის შემდეგ, - ამბობს ის, და მთელი ხალხის გამოცხადების შემდეგ, ჩვენ შორის ეგრეთ წოდებული დიაკვნები თითოეულ დამსწრეებს აძლევენ პურის, რომელზედაც სამადლობელი იყო, ღვინო და წყალი. მაგრამ თუ იუსტინეს ეპოქაში კრება ზიარებას იღებდა დიაკვნების მეშვეობით, შემდეგში ზიარების ეს პრაქტიკა გარკვეულწილად შეიცვალა. უკვე III საუკუნეში აკურთხებული საჩუქრების დარიგება დაიწყო ეპისკოპოსებს, ანუ პრესვიტერებს; დეკანოზებს მხოლოდ ევქარისტიული ღვინით თასის დარიგების უფლება მიეცათ. ტერტულიანე მიუთითებს პირველზე, როდესაც ამბობს, რომ ევქარისტიის საიდუმლო უნდა იქნას მიღებული წინამძღვრების ხელიდან (nec de aliorum niani, quam praesidentium sumimus) 58 . კვიპრიანე არაერთხელ ახსენებს ამ უკანასკნელს. „როცა მისგან ვკითხულობთ 59, ღვთისმსახურების დასასრულს, დიაკონმა დაიწყო თასის მიტანა დამსწრეებისთვის და მას შემდეგ რაც სხვებმა მიიღეს, მისი ჯერი დადგა (ერთმა პატარამ), მან პირი აარიდა“ და ა.შ. სამოციქულო 60. „ეპისკოპოსი, აქ ამბობს, ასწავლოს შესაწირავი, დიაკვანს ეჭიროს თასი“. მაგრამ, მიუხედავად ამ მტკიცედ დამკვიდრებული ჩვეულებისა, ეპისკოპოსების მეშვეობით ევქარისტიული პურის და დიაკვნების მეშვეობით ღვინის თასის განაწილების შესახებ, ჩვენ მაინც ვხედავთ ზოგიერთ ეკლესიაში მხოლოდ დიაკვნების მეშვეობით ზიარების უძველესი პრაქტიკის არსებობას. მაგრამ დიაკვნების უფლებები ახლა მკაცრად შეზღუდული იყო. უპირველეს ყოვლისა, განთავისუფლების საფრთხის ქვეშ აეკრძალათ პრესვიტერებისთვის ევქარისტიის სწავლება (ნიკეის კრების 18 უფლება) 61; შემდეგ კი - კართაგენის მე-4 კრებაზე (399 წ.) გადაწყდა, რომ დიაკვნები არასოდეს არ არიგებდნენ წმინდა ძღვენს, განსაკუთრებული საჭიროების გარეშე და მღვდლის ბრძანების გარეშე (diaconus, praesente presbytero, eucharistiam corporis Christi populo si necessitas cogat, jussus erogat) 62. წმინდა საჩუქრების გაცემა, სასულიერო პირები, ჩვეულებრივ, გამოთქვამდნენ სპეციალურ ფორმულას, რასაც მორწმუნეები პასუხობდნენ სიტყვით: ამინ. ამ ჩვეულებაში არ შეიძლება არ დაინახოს მაცხოვრის მაგალითის მიბაძვა, რომელმაც თავის მოწაფეებს ევქარისტიული პური და თასი ღვინო გადასცა და თქვა: „მიიღეთ, ჭამეთ, ეს არის ჩემი სხეული“ და „დალიეთ მისგან ყველა, ეს არის ჩემი სისხლი“. – სასულიერო პირების მიერ წარმოთქმულ ფორმულას ყოველთვის ერთი და იგივე ფორმა არ ჰქონდა. თავდაპირველად, როგორც ჩანს სამოციქულო კონსტიტუციებიდან 63, იგი შედგებოდა სიტყვებისგან: „ქრისტეს სხეული“, რომელიც წარმოითქმის მაშინ, როდესაც მღვდელი არიგებდა ნაკურთხ პურს და სიტყვები: „ქრისტეს სისხლი სიცოცხლის სასმისია“ - ევქარისტიული ღვინის თასის დარიგებისას. მაგრამ VII საუკუნის დასაწყისში, როგორც იოანე 64 დეკანოზის მიერ შესრულებული წმიდა გრიგოლ დიდის ბიოგრაფიიდან (604 წ.) ჩანს, გავრცელების ფორმულამ დასავლეთში ახალი ფორმა მიიღო, წინა დაკითხვის ნაცვლად, უფრო კეთილგანწყობის ფორმა 65: Corpus Domini nostri Iesu Cristi servet animamam. მე-8 და მე-9 საუკუნეებში, ალკუინისა და კარლოს დიდის დროს, ის უკვე უახლოვდებოდა იმას, რაც ამჟამად მიღებულია დასავლეთში, რომელიც შედგებოდა შემდეგი სიტყვებისგან: Corpus Domini nostri Iesu Christi custodiat in vitam aothernam (Alcuin-ის დროების ფორმულა) ან prosit tibi in remissionem peccator, ettern adformula of a მოგვიანებით. დოგმატურმა შეხედულებებმა კიდევ ერთხელ მოახდინეს გავლენა დასავლურ ფორმაზე, სანამ ის საბოლოოდ ჩამოყალიბდებოდა. დასავლეთში ღვინით მორწყული პურის საფარქვეშ ზიარების დროს აქ არსებობდა შემდეგი ფორმულა: Corpus Domini nostri Iesu Christi sanguine suo inlinctum conservet animam tuam in vitam aeternam 67 . რაც შეეხება ახლა აღმოსავლეთის ეკლესიას, ალექსანდრიაში, როგორც წმინდა მარკოზის ლიტურგიიდან ჩანს, ასეთი ფორმულა იყო სიტყვები: „წმინდა სხეული“ და „ძვირფასი სისხლი უფლისა და ღმერთისა და ჩვენი მაცხოვრისა“ 68. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ მსგავსი ფორმულა თუ არა ფორმით, მაშინ მნიშვნელობით არსებობდა აღმოსავლეთის სხვა ეკლესიებში. წმინდა ძღვენის აღებისას ყველა ზიარებას, როგორც დაწყებით ეკლესიაში, ისე შემდგომ დროს, უნდა წარმოეთქვა სიტყვა: ამინ. ასეთი ჩვეულების არსებობაზე მიუთითებს უპირველეს ყოვლისა ტერტულიანე 69, როდესაც თავის ტრაქტატში „სათვალეების შესახებ“ ამბობს: „ძვირფასო ძმებო, დაფიქრდით რას ვაკეთებთ? მსახურების დროს (სანქტუმში) ამინ წარმოთქმული ტუჩებით ჩვენ ვადიდებთ გლადიატორს ამფითეატრში. ამ ჩვეულების სიძველის არანაკლებ დამაჯერებელი მტკიცებულებაა ეპისკოპოსის კორნელიუსის ჩვენება. რიმსკი თავის წერილში ფაბიუს ანტიოქიელისადმი. მას შემდეგ, რაც თქვა, რომ ნოვატი წმინდა სხეულის სწავლებისას ყველას აიძულებდა დაეფიცებინა, რომ არასოდეს მიატოვებდა მას, კორნელიუსი შემდგომ წამოიძახებს: „და ღარიბმა, ნაცვლად იმისა, რომ პური მიეღო, ეთქვა: ამინ, თქვა: მე არ გადავალ კორნელიუსზე“ 70. სამოციქულო ბრძანებულებებითაც არის ნაბრძანები, რომ სასულიერო პირებს უპასუხონ სიტყვით „A“ ფორმულა. არსებობს მტკიცებულება, რომ ეს თარიღდება გვიანდელი დროით. ასე რომ, კირილე იერუსალიმელი ამბობს 72: „მიიღეთ ქრისტეს სხეული და მაშინვე თქვით ამინ... ასევე მოდი სისხლის თასთან და თქვი ამინ“. და ამბროსი მილანელი 73 აღნიშნავს: „მღვდელი გეუბნებათ: ქრისტეს სხეული, თქვენ კი ამბობთ ამინ, ანუ სიმართლე“. იგივე მტკიცებულებას ვპოულობთ ნეტარზე. ავგუსტინე 74 თავის ნაშრომში ფაუსტუსის წინააღმდეგ: ”ქრისტეს სისხლი, ამბობს ის, იწვევს დიდ ძახილს (magnum vocem) დედამიწაზე, რადგან ყველა ხალხი, მისი მიღების შემდეგ, შეძახილს: ამინ”. და ბოლოს, ნეტარი ამაზე გარკვევით საუბრობს. იერონიმე და პაპი ლეო დიდი. პირველში ვკითხულობთ 75: „რა ცნობიერებით მივუდგები ევქარისტიას და ვუპასუხებ ამინს, როცა ეჭვი გეპარება მის ღირებულებაში“. და მეორე 76: „ამინს ამაოდ ქადაგებენ ისინი, ვისაც არაფერი აქვს იმის საწინააღმდეგოდ, რასაც იღებენ“. წმინდა ზიარების დროს ძველ ქრისტიანულ ეკლესიაში ჩვეულებრივ ფსალმუნების გალობა ხდებოდა, რაც ყველაზე მეტად შეესაბამებოდა ზიარების იდეას. ასე რომ, უკვე 77 სამოციქულო კონსტიტუციაში არის დადგენილი 33-ე ფსალმუნის გალობა, რომელიც იწყება სიტყვებით: „ვაკურთხებ უფალს ყოველთვის“. ამ ფსალმუნში განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ამ მომენტისთვის სიტყვები: „გასინჯე და ნახე, რომ კეთილია უფალი“. კირილე იერუსალიმელი ასევე მიუთითებს იმავე ფსალმუნის გალობაზე, როდესაც ამბობს 78: „გესმის მომღერალი, ტკბილი გალობით, რომელიც გიხმობს წმიდა ზიარების მისაღებად. საიდუმლო სიტყვებით: „გასინჯე და ნახე, რომ კეთილია უფალი“. შემდეგ ჩვენ ვპოულობთ მტკიცებულებას იერონიმეს 79-ში 33-ე ფსალმუნის გალობის შესახებ: „ოჰ, რომ შეგვეძლოს, წამოიძახის ის, მივიღოთ ევქარისტია დაგმობისა და სინდისის საყვედურის გარეშე და მოუსმინეთ მომღერალს, რომელიც ამბობს: დააგემოვნეთ და ნახეთ, რომ უფალი კარგია და იმღერეთ მასთან: „გული მომიღებს კეთილ სიტყვას“ (44:1). ჩვენ საბოლოოდ ვპოულობთ ამ სიტყვების გალობას წმინდა იაკობის 80-ე ლიტურგიაში. 33-ე ფსალმუნის ნაცვლად ზოგიერთ ეკლესიაში ჩვეულება იყო 133-ე ფსალმუნის სიტყვების გალობა: „აჰა, რაც კარგია ან რაც კარგია, ძმებმა ერთად იცხოვრონ“. ამას ნათლად მოწმობს ტერტულიანე 81 და ნეტარი. ავგუსტინე 82. ალექსანდრიის ეკლესიაში, როგორც ჩანს წმინდა მარკოზის 83-ე უძველესი ლიტურგიიდან, ზიარებისას გალობით ფსალმუნი 41:1 და შემდგომ. მოხდა: „ხეს ისევე სურს წყლის წყაროები“. ბოლოს, ოქროპირი 84 წლის ასაკში, ზიარებას თან ახლდა 144-ე ფსალმუნის გალობა და, ძირითადად, ამ ფსალმუნის მე-15 სტროფი: „ყველას თვალი, უფალო, შენზეა იმედი, და შენ აძლევ მათ საზრდოს თავის დროზე“. თუმცა მისი სახელით ცნობილ უძველეს წირვა-ლოცვაში ზიარების დროს ამ ფსალმუნის გალობაზე არ არის მინიშნება 85 . მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტე მაცხოვარმა საღამოს დააწესა ევქარისტიის საიდუმლო, სააღდგომო ვახშმის შემდეგ ასწავლიდა მოციქულებს სხეულსა და სისხლს, მაგრამ ეკლესია ადრინდელი დროიდან თვლიდა საჭიროდ, ღვთაებრივი საიდუმლოების პატივისცემის გამო, მიეღო ისინი ყოველგვარი ჭამამდე. ასეთი ჩვეულების მითითებას პირველად ტერტულიანე ვხვდებით. მიმართა ქრისტიან ცოლს, რომელსაც წარმართი ქმარი ჰყავდა, ტერტულიანე ასე მსჯელობს: „ნუთუ ის (წარმართი ქმარი) ვერ შეამჩნევს, რომ თითქოს რაღაცას ფარულად აგემოვნებ სადილის წინ. და როცა გაიგებს, რომ ეს სხვა არაფერია, თუ არა პური 86, მაშინ რას იფიქრებს შენზე, თავის უმეცრებაში“ 87. "უფალმა, - ამბობს ის სესილიასადმი მიწერილ წერილში, - არა დილით, არამედ ვახშმის შემდეგ, ღვინოში გახსნილი თასი მოიტანა. ასე რომ, მართლა შესაძლებელია ჩვენთვის უფლის ზიარება ვახშმის შემდეგ აღვნიშნოთ და გახსნილი სასმისი შევწიროთ მათ, ვინც წმინდა რიტუალს უნდა ესწრებოდეს? ქრისტეს უნდა შეეწირა მსხვერპლი დღის ბოლოს და ქვეყნიერების დროც კი წარმოედგინა. უფლის აღდგომას კი დილით ვზეიმობთ“ 88. ხოლო ოქროპირი ამბობს 89: „და თუ მარხულობ ზიარებამდე, რათა როგორმე ზიარების ღირსი გამოავლინო, მაშინ ზიარების შემდეგ, როცა თავშეკავება უნდა გააძლიერო, ყველაფერს გააფუჭებ“. იმავეს მოწმობენ ბასილი დიდი (მსჯელობა მარხვაზე) და გრიგოლ ღვთისმეტყველი. "ქრისტე, - ამბობს ეს უკანასკნელი, იდუმალ ასწავლის პასექს თავის მოწაფეებს ზედა ოთახში, ვახშმის შემდეგ და ტანჯვის წინა დღეს, და ჩვენ აღვნიშნავთ მას ლოცვის სახლებში, ვახშმის წინ და აღდგომის შემდეგ" 90. V საუკუნის დასაწყისში, ავგუსტინე 91-ის მიხედვით, ეს ჩვეულება უკვე საყოველთაო იყო. "წმიდა სულის ნება იყო, ამბობს ის, რომ ამ ზიარების პატივსაცემად ქრისტიანის პირში უფლის სხეულის წინაშე სხვა საჭმელი არ შესულიყო. ამიტომ ამ რიტუალს მხარს უჭერს მთელი მსოფლიო". თუმცა, სოკრატე სქოლასტიკოსის (430) ჩვენებაზე დაყრდნობით უნდა ვაღიაროთ, რომ აღწერილ დროს ჯერ კიდევ არსებობდა გამონაკლისები ამ კურთხევისგან. ზოგადი საეკლესიო პრაქტიკის ავგუსტინე. „ალექსანდრეელთა მეზობლები, წერს ეკლესიის ეს ისტორიკოსი, ეგვიპტელები და თებაიდის მკვიდრნი არიან, თუმცა ისინი შაბათს ატარებენ შეხვედრებს, ისინი არ იღებენ საიდუმლოებებს, როგორც ეს ჩვეულებრივ ხდება ქრისტიანებთან, მაგრამ ისინი სწირავენ მსხვერპლს და იღებენ საიდუმლოებებს მას შემდეგ, რაც ისინი გაჯერდებიან ყველანაირი კერძებით - დაახლოებით საღამოს. ზოგადი საეკლესიო პრაქტიკიდან გამონაკლისს წარმოადგენდა ზოგიერთ ეკლესიაში გავრცელებული ჩვეულება ვახშმის შემდეგ წმინდა საიდუმლოების მიღების შესახებ. ეს ჩვეულება არსებობდა, მაგალითად, აფრიკის ეკლესიებში. ეს არის ის, რასაც ვკითხულობთ კართაგენის კრების 50-ე წესში: "საკურთხევლის წმიდა ზიარება აღასრულონ იმ ადამიანებმა, რომლებსაც არ უჭამიათ. აქედან გამორიცხულია წლის ერთი დღე, როდესაც უფლის ვახშამი იმართება". გალის ეკლესიაში ამ წეს-ჩვეულების არსებობის რამდენიმე ისტორიული მინიშნება არსებობს. ამას მოწმობს, მაგალითად, მეორე მასონური კრების მე-6 წესი (585) 94, რომელიც, მართალია, სასულიერო პირებს უკრძალავდა ღვთაებრივი საიდუმლოებების მიღებას საკვების მიღების შემდეგ, მაგრამ კართაგენის კრების მაგალითზე, გამონაკლისი დაუშვა დიდი ხუთშაბათი. ეს ჩვეულება აგრძელებდა არსებობას VII საუკუნის ბოლომდე, სანამ საბოლოოდ ის საბოლოოდ გააუქმა ტრულას მე-6 კრებამ. „მოციქულთა და პატრისტული ტრადიციების მიხედვით, ჩვენ განვსაზღვრავთ (ვთქვათ ამ კრების მამები), რომ არ არის მიზანშეწონილი ორმოცდამეათე დღის, გასული კვირის ხუთშაბათს მარხვის დაშვება (ზიარების წინ) და ამით მთელი სულთმოფენობის შეურაცხყოფა“ 95. ახლა მივმართოთ სხეულის პოზიციის საკითხს, რომელშიც ძველი ქრისტიანები ჩვეულებრივ უახლოვდებოდნენ წმიდა ზიარებას. ”ამ კითხვაზე, ამბობს ბინგჰემი 96, პასუხი უნდა იყოს: ხან ზიარებას იღებდნენ ფეხზე დგომით, ხან დაჩოქილებით, მაგრამ არასოდეს ზიარებას იღებდნენ მჯდომარე.” რომ ძველ ეკლესიაში მორწმუნეებს ჩვევად ჰქონდათ წმიდა ზიარება ფეხზე დგომით, ამაზე მიუთითებს უპირველეს ყოვლისა სამოციქულო კონსტიტუციების ლიტურგიის სიტყვები, რომლებიც წარმოთქვა დიაკონმა მორწმუნეთა ლიტურგიის დაწყებამდე: „მიტევება (პირდაპირ) უფალს შიშითა და კანკალით, დგომა, შევწიროთ“ 97. ზიარების იმავე პრაქტიკაზე მიუთითებს მრავალი ჩვენება პატრისტული წერილებიდან. ასე, მაგალითად, დიონისე ალექსანდრიელი, რომელიც ეუბნება ერთ ქრისტიანს, რომელიც ხშირად უახლოვდებოდა წმინდა ზიარებას, "აჩუქებს მას ტრაპეზის წინ მდგარი" (τραπέζῃ παραστάντα) 98. ხოლო კირილე იერუსალიმელი, რომელმაც რჩევა მისცა, როგორ უნდა მიუახლოვდეს ქრისტეს სხეულის მიღებას, აგრძელებს სიტყვას: 99 . ანალოგიურად, ოქროპირი 100 ასახავს როგორც მღვდელს, ასევე საკურთხევლის წინ მდგარ ხალხს. „ამ სამსხვერპლოზე ან ტახტზე უფრო საშინელი ის არის, ვის წინაშეც დგახარ, ერისკაცო“; და ცოტა დაბლა: „როგორც აქ არის მღვდელი, რომელიც მოუხმობს სულიწმიდას, ასევე თქვენ მოუხმობთ სულს არა სიტყვით, არამედ საქმით“. და ბოლოს, 101 კურთხევა საუბრობს იმავეზე. ავგუსტინე. „მაგრამ მორწმუნეთაგან ვინმეს გსმენიათ, რომ მღვდელმა, რომელიც წმინდა მოწამის პატივსაცემად და თაყვანისმცემლობისთვის აშენებული საკურთხევლის წინ იდგა, ლოცვებში თქვა: თქვენ პავლე, ან პეტრე, ან კვიპრიანე მე მსხვერპლს ვწირავ“. - ზიარების „დგომით“ მიღების პრაქტიკა, ბინგჰემის შენიშვნის თანახმად, ძირითადად ხდებოდა იმ დღეებში, როცა საეკლესიო შეხვედრებზე მდგომი მორწმუნეები ლოცულობდნენ; ასეთი დღეები იყო: უფლის დღეები და სულთმოფენობის დღეები. „სხვა დღეებში, ნათქვამია ბინგჰემის 102-ში, განსაკუთრებით ეკლესიაში დგომის დღეებში, ჭარბობდა სხვა ჩვეულება - მუხლებზე ლოცვა. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ეს ჩვეულება ასევე ხდებოდა წმინდა ტაინის ზიარების დროს, თუმცა ამის ნათელი მტკიცებულება არ არსებობს. მინიშნება ამ ჩვეულების მიღების წმ. მუხლებზე საიდუმლო ჩანს ოქროპირის 103-ე სიტყვებში: „მოდი, მოწიწებით მივუდგეთ წმინდა საიდუმლოებებს, მადლიერების გამოსახატავად, დაცემის, ცოდვების აღიარებით, ცრემლების ღვრით“ და ა.შ. ამის შესახებ ძველი ქრისტიანი მწერლებისგან არანაირი მითითება არ მოიპოვება. წმინდა საიდუმლოებისადმი ღრმა პატივისცემის გრძნობა უბიძგებდა ზოგიერთ ძველ ქრისტიანს, ძირითადად მონასტრის, მიახლოებოდა მათ „ფეხშიშველი“. მაგრამ ზიარებამდე ფეხსაცმლის მოხსნის ეს ჩვეულება ადგილობრივი იყო და მხოლოდ ზოგიერთ დასავლურ მონასტერში არსებობდა. გლიუნისკის ოდონი მოწმობს მის არსებობას 104. ყველა იმ კითხვიდან, რაც ჩვენ გამოვკვეთეთ ზიარების უძველესი საეკლესიო პრაქტიკის შესახებ, ჩვენთვის რჩება საკითხი წმინდა ტაინის მიღების მეთოდის შესახებ. როგორ მიიღეს ძველმა ქრისტიანებმა წმინდა სხეული? პირდაპირ პირში, როგორც ახლა, თუ ხელებში? წმინდა საიდუმლოს მიღების რა გზა მოხდა პირველ ვახშამზე და, დიდი ალბათობით, სამოციქულო ხანაში? ანალოგიურად, ჩვენ უნდა მივუთითოთ, თუ როგორ ჭამდნენ ძველი ქრისტიანები წმინდა სისხლს. ჩვენ ახლა დავიწყებთ ზიარების უძველესი მეთოდის განხილვას. ორივე ეკლესიის მამათა და მოძღვართა არაერთი ჩვენება ნათლად მოწმობს, რომ ევქარისტიული პური წინამძღვარ ქრისტიანებს გადაეცათ ხელში. კლიმენტი ალექსანდრიელი 105 უკვე საუბრობს ასეთი პრაქტიკის არსებობაზე. მის „სტრომატაში“ ვკითხულობთ: „ზოგიერთი ევქარისტიის დაშლის შემდეგ, ჩვეულებისამებრ, ეპატიჟება თითოეულ ხალხს, თავად მიიღოს მონაწილეობა, რადგან თითოეული ადამიანის საუკეთესო განსჯის, განაგრძოს თუ უკან დახევას, მისი სინდისია“. უდავოა, აქ საუბარია წმინდა სხეულების იარაღში მიღებაზე. და ტერტულიანე, რომელიც ეჯანყება ზოგიერთ ქრისტიანს, რომლებიც კერპების კეთებით იყვნენ დაკავებულნი და ამავდროულად ევქარისტიას ღებულობდნენ, ამბობს 106: „განა მწარე არ არის იმის დანახვა, თუ როგორ მოდის ქრისტიანი, რომელიც ცოტა ხნით კერპებს ტოვებს ჩვენს ეკლესიაში; როგორ ჩნდება დემონის სახელოსნოდან ღვთის სახლში… და ცოტა დაბლა: „რა ხელები იმსახურებს შეკვეცას, თუ არა ის, ვინც ყოველდღიურად შეურაცხყოფს ქრისტეს სხეულს“. არაერთ ასეთ მითითებას ვხვდებით ეპისკოპოს კვიპრიანშიც. კართაგენი. "სანამ ცოდვები გამოასწორო, ის ამბობს, აღიარე შენი დანაშაული... (დაცემული) შეურაცხყოფენ მის სხეულს და მის სისხლს და, ამრიგად, ხელებითა და ტუჩებით ისინი ახლა უფრო მეტად სცოდავენ უფალს, ვიდრე მაშინ, როცა უარყვეს უფალი." მისი 107-ის იმავე ნაშრომში ვკითხულობთ: „მწოლიარე ემუქრება მდგარებს, დაჭრილი ემუქრება დაუზიანებელს, ღვთისმგმობელი კი აღშფოთებულია ღვთის მღვდლებზე, რადგან ისინი არ აძლევენ მას უცებ ნებას, მიიღოს უფლის სხეული უწმინდური ხელებით და დალიოს უფლის სისხლი უწმინდური ბაგეებით“. ბოლოს, თებარეელთა მიმართ წერილში (48) 108 ვკითხულობთ: „მარჯვენა ხელიც შევიარაღოთ სულიერი მახვილით, რათა მან გაბედულად უარყოს საზიზღარი მსხვერპლშეწირვა, რათა გაიხსენოს ევქარისტია, რომელშიც ისწავლება უფლის სხეული, მოიცვას იგი, როცა მოგვიანებით მიიღებს უფლისაგან ჯილდოს. ევქარისტიული პურის ხელებით ზიარების პრაქტიკის ნათელი მტკიცებულებაა აგრეთვე დიონისე ალექსანდრიელი, რომელიც შემდეგს ყვება თავის შესახებ. „მე, - ამბობს დიონისე, ვერ გავბედე ამის გაკეთება (ერეტიკოსებისგან მონათლულის ხელახლა მონათვლა), ვთქვი, რომ არ გავბედო ხელახლა მოვამზადო ის, ვინც უსმენდა ძღვენის კურთხევას, დაიწყო ტრაპეზი, გაშალა ხელები სულიწმიდის მისაღებად. საჭმელი, მიიღო და დიდხანს ეზიარა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სხეულსა და სისხლს“ 109. მაგრამ ამ პრაქტიკის განსაკუთრებით დაწვრილებით მინიშნებას ვპოულობთ წმინდა კირილე იერუსალიმის 110-ში: „ზიარების მიახლოებისას ამბობს, არა გაშლილი ხელებით უახლოვდება, არამედ მარცხენა ხელს აქცევს ტახტს ტახტით, მიიღოს ტახტი თავისი მარჯვენით, მიიღოს მისი სხეული, თითქოს სურს მიიღოს მისი სხეული, მიიღოს მისი მარჯვე. ქრისტე“. ხოლო ბასილი დიდი 111 აღნიშნავს: „ეკლესიაში მღვდელი ასწავლის ნაწილს და მიმღები მას სრული უფლებით უჭირავს, რითაც თავისი ხელით მიაქვს ტუჩებთან“. ანალოგიურად, გრიგოლ ღვთისმეტყველი თავისი პირადი შენიშვნებით ნათელს ჰფენს ამ პრაქტიკის არსებობას. „იულიანი, შენიშნავს ის, წმენდს ნათლის წყალს ბინძური სისხლით, ანაცვლებს ჩვენს იდუმალ მიღწევას საკუთარი ბოროტებით, ასუფთავებს ხელებს, რათა განიწმინდოს ისინი უსისხლო მსხვერპლშეწირვისგან, რომლის მეშვეობითაც ჩვენ ვხდებით ქრისტეს მონაწილენი ტანჯვასა და ღვთაებრიობაში“ ოქროპირი. „როცა, - ამბობს ის, ეფესელთა 113-ე ეპისტოლეზე მე-3 საუბარში ქრისტეს სამსჯავროს წინაშე გამოჩნდები, შენ, ვინც ბედავ მისი სხეულის მიღებას უწმინდური ტუჩებითა და ხელებით... მითხარი, ცოტა დაბლა აგრძელებს, გაბედავ მსხვერპლს დაუბანელი ხელებით მიახლოება? არა მგონია. პირიქით, გირჩევნიათ საერთოდ არ დაიწყოთ, ვიდრე უწმინდური ხელებით დაიწყოთ“. ხოლო I კორინთოზე 27-ე საუბარში. 114 ვკითხულობთ. „ყველამ გაიწმინდოს თავისი ხელი, ენა და პირი, რომელიც ქრისტეს შემოსვლის ზღურბლად იქცა“. იმავეს მოწმობს მე-6 საუბარში ებრაელების წინააღმდეგ. გმობს ქრისტიანებს, რომლებიც ავადმყოფობის დროს ებრაელებს ხელებზე სთხოვდნენ განკურნებას, ის ამბობს 115: „როგორ იმართლებ თავს ქრისტეს წინაშე? როგორ ევედრება მას? როგორ იგრძნობ, როცა ეკლესიაში მიხვალ ამის შემდეგ? რა თვალებით შეხედავ მღვდელს? რა ხელით შეეხები წმინდა ტრაპეზს? საბრალდებო სიტყვა იმპერატორ თეოდოსისადმი, ის, სხვა საკითხებთან ერთად, ამბობს შემდეგს 116: „რა თვალით შეხედავ ყველას საერთო უფლის ტაძარს? როგორ გაშალო ხელები, საიდანაც უსამართლოდ მოკლულთა სისხლი ჯერ კიდევ წვეთებს? როგორ მიიღებ უფლის წმიდა სხეულს ამ ხელებით?” ევქარისტიული პური მორწმუნეებს მე-5 საუკუნეში მიართვეს. ამას ამბობს ნეტარი. თეოდორიტე 117: „წმ. მოციქული სიტყვით: ის იქნება დამნაშავე უფლის სხეულსა და სისხლში, ცხადყოფს, რომ როგორც იუდამ გასცა იგი და ებრაელები დასცინოდნენ მას, ასევე ისინი, ვინც მის ყოვლადწმიდა სხეულს უწმინდური ხელებით იღებენ და უწმინდურ ბაგეებში აყენებენ, შეურაცხყოფენ მას. და ნეტარი ავგუსტინე ეკითხება: "in cujus manibus eucharistiam ponebatis?" 118. ეჭვგარეშეა, რომ წმინდანის მიღების იგივე პრაქტიკა პურზე მიუთითებს შემდეგი სიტყვებით: „იგივე მზრუნველობით ვიცავთ ქრისტეს სხეულს და ვზრუნავთ, რომ მისგან არაფერი ჩამოვარდეს მიწაზე, იმავე სიფრთხილით უნდა ვიზრუნოთ, რომ ღვთის სიტყვა, როცა რაღაცას ვფიქრობთ ან ვამბობთ, არ დაიღუპოს ჩვენი გულისთვის“ 119. 692 წელს ტრულას კრება აღნიშნავს მას. ამ საბჭოს 101-ე წესში ნათქვამია შემდეგი 120: „თუ ვინმეს სურს მიიღოს უწმინდესი სხეული ლიტურგიის დროს და იყოს მასთან ერთიანი ზიარების მეშვეობით, დაე, ხელები ჯვრის გამოსახულებაზე ჩამოაყალიბოს და ასე მიუახლოვდეს და მიიღოს მადლის ზიარება“. ევქარისტიული პურის ხელში აღების უძველესი აღმოსავლური პრაქტიკის უახლესი მტკიცებულებაა იოანე დამასკელის ინსტრუქცია 121 (მე-8 საუკუნე). თავის „მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტ განცხადებაში“ ის ამბობს: „ჯვრის მსგავსებით ხელების მოხვევით ჩვენ ვიღებთ ჯვარცმულის სხეულს“. აღმოსავლეთის ეკლესიებში არსებული უძველესი ზიარების პრაქტიკა ასევე დომინირებდა დასავლეთში VIII საუკუნეში. ამას მოწმობს ღირსი ბედე † 735. აღწერს ბერი ცელნონის გარდაცვალებას, გადმოსცემს შემდეგ 122-ს: „როდესაც ცელნონმა იგრძნო სიკვდილის მოახლოება და სურდა წმიდა ზიარება. საიდუმლო, - მიუტანეს მას წმინდა ევქარისტია, მომზადდა და ზიარება საკუთარი ხელით აიღო“. მიუხედავად იმისა, რომ ბედეს მიერ ნახსენები საქმე VII საუკუნის ბოლოს მოდის, პროფესორ პეტროვსკის თქმით, ის ასევე მნიშვნელოვანია VIII საუკუნის დასაწყისისთვის, „რადგან ბედე შეუმჩნეველი არ დატოვებდა ცვლილებებს ზიარების პრაქტიკაში, თუ ისინი მასთან ერთად ყოფილიყვნენ“ 123. მოგვიანებით მტკიცებულება უძველესი პრაქტიკის არსებობის შესახებ გვხვდება წმ. ვინაიდან მხოლოდ ერთ ავადმყოფს ენიშნება ევქარისტია ზეპირად, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ჯანმრთელებმა ევქარისტია ბონიფაციუსის ხელში მიიღეს. როგორც ქვემოთ ვნახავთ, რომის ეკლესიამ იგივე პრაქტიკა შეინარჩუნა შემდგომ პერიოდშიც. ამრიგად, როგორც აღმოსავლეთის, ისე დასავლეთის ეკლესიებში ევქარისტიული პურის ხელში დარიგება ჩვეულებრივი პრაქტიკა იყო 8 საუკუნის განმავლობაში. იმისათვის, რომ ევქარისტიული პურის მიღების ამ მეთოდით არ ყოფილიყო უყურადღებობა ან დაუდევრობა, ადრეულმა ეკლესიამ დაიწყო მორწმუნეებისგან განსაკუთრებული ყურადღებიანი დამოკიდებულების მოთხოვნა განაწილების აქტის მიმართ. უკვე ტერტულიანე ამბობს: „ჩვენ დიდად ვზრუნავთ, რომ ჩვენი პურიდან ან თასიდან არაფერი ჩამოვარდეს მიწაზე“ 125. ორიგენე ასევე აღნიშნავს იმავეს: „შენ, მიჩვეულმა ღვთაებრივ ზიარებებზე ყოფნას, იცოდე, რა სიფრთხილესა და პატივისცემას იჩენ, როცა უფლის სხეულის მიღებით, მთელი სიფრთხილით და თაყვანისცემით ცდილობ მისგან, რომ არაფერი დაეცემა, რომ არაფერი დაეცემა შენგან ჩათვალე თავი დამნაშავედ და მართალიც ხარ, თუ რაიმე დაუდევრობით ჩამოვარდება მისგან“. ქრისტიანები და წმინდა კირილე იერუსალიმელი 127. სიფრთხილით, - ამბობს ის, განწმინდეთ თვალები წმინდა სხეულების შეხებით, ეზიარეთ, ფრთხილად იყავით, რომ მისგან არაფერი გაანადგუროთ. თუ რამეს გაანადგურე, მაშინ ამით დაკარგავ, თითქოსდა, საკუთარ წევრს... რაც ოქროზე და ძვირფას ქვებზე ძვირფასია, ისე უნდა დაიცვა, რომ არც ერთი მარცვალი არ ჩამოგრჩეს“. უფრთხილდებოდნენ, რომ ევქარისტიული პურის მიღებული ნაწილიდან არაფერი დაეცა მიწაზე, ძველი ქრისტიანები ცდილობდნენ გამოეხატათ თავიანთი პატივისცემა წმინდანის მიმართ. ამის შესახებ ხშირ მინიშნებებს ვხვდებით პატრისტიკულ ლიტერატურაში. გავიხსენოთ ოქროპირის ზემოხსენებული სიტყვები მაინც მე-3 საუბრიდან ეფესელთა მიმართ წერილზე და 27-ე საუბარში ებრაელთა მიმართ წერილზე. მაგრამ ნეტარი ამაზე განსაკუთრებით მკაფიოდ საუბრობს. ავგუსტინე: „ყველა ადამიანმა, ამბობს ის, 128 როცა ზიარების მიღება სურთ, დაიბანონ ხელები“. ცხადია, ძველ დროში აბლუტიო მანუმს მოითხოვდნენ არა მხოლოდ უხუცესებისგან, რომლებმაც დაიწყეს ევქარისტიის აღნიშვნა, არამედ ხალხისგანაც. ევქარისტიული პურის მიღების მეთოდის განხილვისას არ შეიძლება ჩუმად გავიაროთ ერთი თავისებური ჩვეულება, რომელიც არსებობდა დასავლეთის ზოგიერთ ეკლესიაში. საუბარია ქალებზე ევქარისტიული პურის დარიგების ჩვეულებაზე არა უშუალოდ მათ ხელში, არამედ სპეციალურ მოგრძო სელის ქსოვილში, სახელად Dominicale. მისი გამოყენების პირველ მითითებას ბლაში ვხვდებით. ავგუსტინე თავის 252 სიტყვაში “de Tempore”. აღნიშნავს, რომ მამაკაცებმა უნდა დაიწყონ ევქარისტიული პურის მიღება სუფთა, დაბანილი ხელებით, ის აგრძელებს თავის სიტყვას შემდეგი სიტყვებით: „და ყველა ქალს უნდა ჰქონდეს სუფთა ქსოვილი (პირსახოცი), რათა მიიღო ევქარისტია მასში“ 129. დომინიკელის არსებობა უდაო ჭეშმარიტებაა გრიგოლ დიდის დროს. ეს ირკვევა ანტისიოდორული კრების შემდეგი განმარტებებიდან 130 (578), - უფლებები. 36: „ქალს შიშველი ხელით ევქარისტიის მიღება დაუშვებელია“; და უფლება. 42: „ყველას, ვინც წმინდა ტაინის მიღებას უახლოვდება, ქალს უნდა ჰქონდეს თავისი დომინიკალე; ვისაც დომინიკალე არ აქვს, მეორე დღემდე არ უნდა ზიარება“. ეს ჩვეულება მხოლოდ დასავლეთში არსებობდა. ეკლესიის აღმოსავლელი მამები და მოძღვრები მას არ ახსენებენ. მორწმუნეებისთვის ევქარისტიული პურის მიღების უძველესი ხერხის შესწავლის შემდეგ, ახლა გადავიდეთ საკითხზე, თუ როგორ იღებდნენ ისინი ნაკურთხი ღვინოს ევქარისტიული თასიდან. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებისთვის გავრცელებული უძველესი მეთოდი იყო ევქარისტიული ღვინის მიღება უშუალოდ თასიდან. კვიპრიანეს, კირილე იერუსალიმელისა და ეკლესიის სხვა მამების ნაშრომებში ასეთი პრაქტიკის აშკარა მინიშნება გვაქვს. „როცა, - ამბობს წმიდა კვიპრიანე, დიაკონმა დაიწყო თასის მიტანა დამსწრეებთან და როცა გოგონას ჯერი დადგა, მან, წინააღმდეგობის მიუხედავად... დაასხა პირში“ 131. უეჭველად, კირილე იერუსალიმელი 132 იმავეს მოწმობს, როდესაც ისინი, ვინც მიუახლოვდნენ წმინდა თასს, აძლევენ ქრისტეს ბრძანებას: სისხლი, ხელები კი არ გაშლილი, არამედ დახრილი... და ქრისტეს სისხლის ზიარებით განიწმინდები. და როცა ტენიანობა ჯერ კიდევ შენს ტუჩებზეა, ხელით ეხები მას, განწმინდე შენი შუბლი, თვალები და სხვა გრძნობები“. ეს ჩვეულება მომავალშიც გაგრძელდა. გალის ეკლესიაში მას VI საუკუნის ბოლოს ვხვდებით. გრიგოლ ტურელი, რომელიც იმ დროს ცხოვრობდა, საყვედურობდა არიანელებს იმის გამო, რომ მათ ჰქონდათ ჩვევა „ერთი თასიდან ეზიარებინათ ერისკაცებს, ხოლო მეორიდან მეფეებს“ 133. მოგვიანებით დასავლეთში ჩვეულება გაჩნდა ზიარების სპეციალური მილის საშუალებით (calamus siphon). მოთავსებულია ჭიქაში, ხოლო მეორე პირში. როდესაც დაიწყო ეს ჩვეულება, ამის დადგენა შეუძლებელია, მარტინჯი 134-ის მიხედვით. წერილობით ძეგლებში ნაპოვნი ზიარების უძველესი პრაქტიკის შესახებ მონაცემების მკაფიო ახსნა და დამატება გვხვდება ქრისტიანული ხელოვნების არქეოლოგიურ ძეგლებში. ეს ძეგლები განსაკუთრებით ნათელს ჰფენენ ძველი ქრისტიანების ზიარების ფორმისა და მეთოდის საკითხს. შევჩერდეთ, უპირველეს ყოვლისა, კატაკომბის პერიოდის ქრისტიანული ხელოვნების ძეგლებზე. ამ ძეგლებზე გადაგდებული სიმბოლური ფარდის ქვეშ ძნელი არ არის, უპირველეს ყოვლისა, მინიშნება იმისა, რომ ზიარება დევნის ეპოქაში ორი სახის: პურის და ღვინის ქვეშ ხდებოდა. ვიცხოვროთ, მაგალითად, წმინდა კალისტას ახლახან გახსნილ საფლავზე. მის ერთ-ერთ განყოფილებაში, Rossi 135-ის მიხედვით, ნაპოვნი იქნა ტალღებში მოცურავე თევზის გამოსახულების ორი ასლი ქედზე ნაქსოვი კალათით; კალათის თავზე გამოსახულია ხუთი მრგვალი პური, შუაში კი, გისოსის კედლით, წითელი შუშის ჭურჭელი ჩანს, ალბათ ღვინით 136. არქეოლოგების ზოგადი მოსაზრებით, ძველ ძეგლებზე პურის გამოსახვა ჩვეულებრივ ევქარისტიაზე მიუთითებს. აქ ყურძნის ღვინით, ევქარისტიის კიდევ ერთი ნივთიერებით, პურებს ერთვის. ამიტომ, ეჭვგარეშეა, რომ მოცემული ნახატი ემსახურება ევქარისტიის გამოსახულებას. აქედან ირკვევა, რომ მე-3 საუკუნეში პურ-ღვინოს მორწმუნეთა ზიარებისთვის იყენებდნენ. და რომ ზიარების იგივე ფორმა არსებობდა ცოტა ადრე, II საუკუნის ბოლოს, ამის შესახებ გვამცნობს ერთი საფლავის ქვის წარწერა, რომელიც ეკუთვნის იერაპოლის ეპისკოპოსს, მარკუს ავრელიუსის თანამედროვეს, ავერკის: „რწმენა, ჩვენ აქ ვკითხულობთ, შესთავაზეს საჭმელად დიდი, სუფთა თევზი, რომელიც უბიწო სარწმუნოებას აძლევდა ამ სარწმუნოებას: პურთან ერთად კარგი ღვინის შეთავაზება“ 137. ქრისტიანული ხელოვნების უძველესი პერიოდის ძეგლებში ვხვდებით ევქარისტიის მიღების მეთოდს. აი, მაგალითად, ჩვენს თვალწინ არის წმინდა კალისტა 138-ის უკვე ხსენებულ კატაკომბებში ერთ-ერთი საკრალური გამოსახულება: სასადილო მაგიდა, რომლის ირგვლივ ზის 7 შიშველი ფიგურა: ერთი ხელით აკეთებენ რაიმე სახის ჟესტს, მეორე გაშლილია მაგიდისკენ, რომელზეც ორი დიდი თევზია. მაგიდის წინ 7 კალათის პურის ნაწილებიც შემორჩა. თუ როსისა და მისი სკოლის მიხედვით, ეს გამოსახულება სიმბოლურად აღნიშნავს ევქარისტიას, სუფრისკენ მიმავალი ხელები საუკეთესო მაჩვენებელია იმისა, რომ III საუკუნეში მორწმუნეებმა ევქარისტიული პური ხელში მიიღეს. მსგავს ჯგუფს ვხვდებით V საუკუნის დიპტიქზე, რომელიც მილანის საკათედრო ტაძარს ეკუთვნის. ევქარისტიული პურის მიღების იგივე მეთოდზე მიუთითებს ერთი საინტერესო ძეგლი, რომელიც 1839 წელს ანტუნში (საფრანგეთი) აღმოჩნდა. ეს არის ბერძნული მეტრული წარწერა, II საუკუნის ბოლოს ან III საუკუნის დასაწყისში. „ზეციური თევზის შვილო, აქ ნათქვამია, აიღე წმიდათა მაცხოვრის თაფლის საჭმელი: ჭამე, დალიე, თევზი გაქვს ხელში“ (ἰχθύν) 139. Wilpert 140-ისა და Magtingy 141-ის მიხედვით, ეს წარწერა საუკეთესო მტკიცებულებაა იმისა, რომ III საუკუნის დასაწყისში მათ ასწავლიდნენ ევქარისტულ ხელებს. თუ კატაკომბის პერიოდის ხელოვნების ძეგლებიდან გადავინაცვლებთ ბიზანტიური პერიოდის ძეგლებზე (VI და ა.შ.), დავინახავთ, რომ ზიარების უძველესი პრაქტიკა ხელებში დარიგებული პურის სახით და თასიდან შეთავაზებული ღვინის სახით ეკლესიაში გავრცელებული იყო დევნის ეპოქის შემდეგაც. ამას ნათლად მოწმობს ბოლო ვახშმის გამოსახულებების გრძელი სერია ლიტურგიკული თარგმანის მიხედვით, რომელმაც არსებობა VI საუკუნეში დაიწყო. ეს მოიცავს ევქარისტიის გამოსახულებებს როსანის კოდექსის სახარებაში (მე-6 საუკუნე), რავბულას სირიულ სახარებაში (586), მე-11 საუკუნის პარიზულ, ბერძნულ ოთხ სახარებაში. (პარ. ნატ. ბიბლია. No74), ლობკოვის ბერძნულ ფსალმუნში (IX ს.), ბრიტანულ ფსალმუნში (1066 წ.), ათონოპანდოკრატორი (IX ს.), ბარბერინი (XI ს.) და სხვა ფსალმუნები, - ნაკრესის ფრესკებში (არა უადრეს მე-8 საუკუნეში), კიევის X საუკუნის მოზაიკაში. კიევ-მიხაილოვსკის მონასტერი (XI-XII სს.) 142. ბოლო ვახშმის ყველა ამ გამოსახულებაში მოციქულები გამოსახულია როგორც ევქარისტიული პურის მისაღებად გაშლილი ხელებით მოახლოებული. თუმცა თვით ზიარების აქტი ამ ძეგლებში სხვაგვარად არის გამოსახული. ზოგიერთ ძეგლში მაცხოვარი გამოსახულია, რომელსაც უჭირავს: მარჯვენა ხელში ევქარისტიული პურის ნაჭერი, ხოლო მარცხენა ხელში თასია; მას უახლოვდება მოციქულთა ჯგუფი, რომელთაგან პირველი, თაყვანისცემით, ხელს აწვდის ევქარისტიის მისაღებად (ევანგელ. რაბი). იმავდროულად, სხვა ძეგლებში სუფრის გამოსახულება ორ ნაწილად იყოფა: ერთში იესო ქრისტე ასწავლის 6 მოციქულს წმინდა პურს, მეორეში - წმინდა თასს (ევან. როსანსკი, ნეკრეზის ფრესკებში, კიევის წმინდა სოფიას ტაძრის მოზაიკაში). ზოგიერთ ძეგლში, მიუხედავად იმისა, რომ თასიდან ზიარების აქტი გამოყოფილია ქრისტეს მიერ წმინდა პურის დარიგებისგან, თუმცა, სასმისი გამოსახულია როგორც თავად მოციქულების ხელში. ამ ძეგლების განხილვისას ჩნდება კითხვა: რა მნიშვნელობა აქვს მათ უძველესი პრაქტიკის ხანგრძლივობის განსაზღვრაში? მათი ღირებულება, პროფ. პოკროვსკი 143, იგივე არ არის: მაშინ როცა ზოგიერთი მათგანი ასახავს მათ თანამედროვე პრაქტიკას, ზოგი ასახავს წარსულ პრაქტიკას, რომელიც უკვე მოძველებულია. ამ უკანასკნელი ტიპის ძეგლები უნდა მოიცავდეს ყველა გამოსახულებას, რომელიც გაჩნდა IX საუკუნის შემდეგ, რადგან იმდროინდელმა აღმოსავლურმა ზიარების რიტუალმა შეცვალა უძველესი, ორიგინალური ფორმები. ბიზანტიური ხელოვნების ძეგლების გარდა, არის დასავლური ხელოვნების არაერთი ძეგლიც. ისინი ნათლად გვიჩვენებენ, რომ ზიარების უძველესი რიტუალი, რომელიც დომინირებდა დასავლეთში VIII საუკუნეში, კვლავაც არსებობდა დროის შემდგომ პერიოდში. ეს ძეგლები მოიცავს ევქარისტიის გამოსახულებებს საკრამენტებში: ტურები (მე-9 საუკუნე), მეტცი (855), გოტინგენის უნივერსიტეტის ბიბლიოთეკა და ბამბერგის A. II, 52 (მე-10 საუკუნის დასასრული ან მე-11 საუკუნის დასაწყისი), ანტიფონურ No. 390–391-ში, ქალაქ ბერლინის მუზეუმში (e1-Gallen-ის პრინტ-ს. საკურთხევლის სვეტის ოქროს რელიეფი ქალაქ აახენში (X ს.) 144. აქ გამოსახულია მაცხოვარი, რომელსაც ცალ ხელში ეჭირა ევქარისტიული პური, ხოლო მეორეში წმ. ჭიქა. ამის დამახასიათებელი თვისება ის არის, რომ იუდა ერთადერთია, ვინც ჩვეულებრივ ხელს იშვერს ევქარისტიული პურის მისაღებად. იგივე ლიტურგიული ხასიათი, ბოლო ვახშამი, პროფესორ პოკროვსკის მიხედვით, ზოგჯერ მიღებულია XI–XIII საუკუნეების ძეგლებში. 145. „ასეთია, ამბობს ის, „კაჰიერის მიერ გამოცემული მინანქრის ყუთი და ხელების მინიატურა. ეროვნული ბიბ., No. 9561 (ფ. 164): ტახტის უკან მდგარი იესო ქრისტე მოციქულებს მარჯვენა ხელით აძლევს წმიდას. პური, მარცხენა ხელით ჭიქა (ყუთზე არის პატარა ქილა)“. ჩვენთვის განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს დასახელებულ ძეგლთა პირველ კატეგორიას, რადგან ისინი ასახავს ზიარების არსებულ პრაქტიკას. XI–XIII საუკუნეების ძეგლებში. ზიარების უძველესი გზა „თითქმის ანაქრონიზმია. XIII საუკუნე დასავლეთის ეკლესიისთვის წარმოადგენს მასში ჯერ კიდევ არსებული ზიარების ახალი ფორმების შემოღების დროს“ 146. ყველაფერი, რაც ითქვა ძველი ქრისტიანების ზიარების მეთოდზე, უნდა გამოვიტანოთ დასკვნა, რომ II საუკუნის ბოლოდან დაწყებული აღმოსავლეთში VIII-ით და დასავლეთში მე-11-ით დამთავრებული, ქრისტიანები ცალ-ცალკე ეზიარებოდნენ ხორცსა და სისხლს და ევქარისტიული პური მათ ხელში ედო. მაგრამ საკმაოდ ადრე, როგორც აღმოსავლეთში, ისე დასავლეთში, უძველეს პრაქტიკასთან ერთად, ევქარისტიული პურის დარიგების ახალი ჩვეულება დაიწყო არა ხელებში, არამედ პირდაპირ პირში. რაც შეეხება დასავლეთს, ამ ჩვეულების კვალი უკვე VI საუკუნის შუა ხანებში შეიმჩნევა. ამას მოწმობს პაპი გრიგოლ დიდი თავის დიალოგების მე-3 წიგნში, სადაც აღნიშნავს, რომ პაპმა აგაპიტმა უბრძანა ერთ კოჭლს და ბრმას უფლის სხეული პირში ჩაეტანა 147. მართალია, ეს შემთხვევა იყო გამონაკლისი: მხოლოდ ის ამბობს, რომ ევქარისტიული პურის პირით მიცემა თავდაპირველად მხოლოდ ავადმყოფთა ზიარების დროს ხდებოდა. მაგრამ უკვე მე-9 საუკუნეში ამ მეთოდის გამოყენება დაიწყო ყველა მორწმუნის ზიარებისას. კორდობის საკათედრო ტაძარი (839) მოწმობს მის არსებობას ესპანურ ეკლესიაში აღწერილ დროს. იგი აღნიშნავს ადგილობრივ სექტას, კასიელებს, რომ ისინი თავს არიდებენ ეკლესიებში ზიარებას, რადგან წმინდა პურს პირით იძლევიან 148. იგივე IX საუკუნე აღნიშნავს გალიურ ეკლესიებში ახალი პრაქტიკის დასაწყისს. ეს არის ის, რაც დადგენილ იქნა რუანის (Rothomagensis) საბჭოზე, რომელიც ლუის (ენაზე მიბმული) იყო: პრესვიტერი “nulli laico aut feminae Eucharistiam in manibus ponat, sed tantùm in os ejus” 149. მაგრამ ეს ახალი პრაქტიკა, რომელიც წარმოიშვა დასავლეთში, ალბათ დიდხანს არ გაგრძელებულა. ყოველ შემთხვევაში, ეს გვაფიქრებინებს, რადგან, გარდა მწერლობის ზემოთ მოყვანილი მტკიცებულებებისა, მისი არსებობის სხვა ნიშნები არ არსებობს. ხელოვნების ძეგლებში ეს პრაქტიკა მხოლოდ ორჯერ არის რეპროდუცირებული: შტუტგარტის ფსალტერში (X საუკუნე) და წმინდა ბერნარდის სახარებაში, XI საუკუნის დასაწყისში. აქ გამოსახულია იუდა, რომელიც ევქარისტიას პირდაპირ პირში იღებს 150. აღმოსავლეთში ზიარების ეს მეთოდი არ არსებობდა. ქრისტეს სხეულის მკლავებში მიღება და ჭიქიდან ქრისტეს სისხლის გაზიარება აქ ჩანაცვლდა მათი ერთობლივი ჭამით კოვზით. სხვაგვარად გადაწყდა საკითხი, რა დროიდან გახდა მატყუარა აღმოსავლური ეკლესიების საკუთრება. ზოგიერთი, როგორიცაა ნიკიფორე 151, ლათინიუსი 152, არკუდიუსი 153, მის წარმოშობას ოქროპირისა და პაპ ინოკენტი II-ის (417) დროს მიაწერენ. მაგრამ ჩვენ უკვე დავინახეთ, რომ თავად ოქროპირი თავის საუბრებში (მე-3 ბოლოს. ეფესელთა მიმართ, 24-ე და 27-დან 1-ლ ეპისტოლე კორინთელთა მიმართ) და აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიის სხვა თანამედროვე მწერლები აღნიშნავენ ექსკლუზიურად ევქარისტიული პურის ხელში დარიგებას. მაშასადამე, არ არსებობს საფუძველი ამ ჩვეულების დასაწყისი იოანე ოქროპირის სახელთან დავაკავშიროთ. მატყუარას არსებობის პირველ მტკიცებულებას ვპოულობთ იოანე მმარხველში (595) 154. აი რას ვკითხულობთ მას 155 ლიტურგიაზე მიწერილ ინტერპრეტაციაში: Τὸ δὲ διὰ τῆς λαβίδος μεταλαμβάνειν τὴν τοῦ Ἠσαΐου λαβίδα ნიშნავს, δὶ ἧς τὸν ἐξ' οὐρανοῦ ὑπεδέξατο ἄνθρακα. კოვზით ზიარება ნიშნავს ესაია წინასწარმეტყველის მაშებს, რომლითაც მან ცეცხლი მოიტანა ზეციდან. მაგრამ, პროფ. პეტროვსკი, 156, ეს ადგილი ძნელად შეიძლება ჩაითვალოს იოანე მარხვის კუთვნილებად, რადგან მე-7 და მე-8 საუკუნეებში უძველესი პრაქტიკის არსებობის აშკარა მტკიცებულებების გათვალისწინებით, ცხადი ხდება, რომ კოვზით ზიარება ჯერ კიდევ არ შეიძლებოდა VI საუკუნის ბოლოს მომხდარიყო. ზიარების ახალი პრაქტიკის არსებობის პირველ ისტორიულად სანდო მტკიცებულებას ვპოულობთ იერუსალიმის პატრიარქ სოფრონიუსში და 675 წლის პრაღის კრების მეორე კანონში (ბრაკარი). სოფრონიუსი, მოწამეებზე კიროსსა და იოანეზე საუბრისას აღნიშნავს, რომ მათ ატარებდნენ ქრისტეს სხეულითა და სისხლით სავსე თასი. ამ მტკიცებულებაზე დაყრდნობით, პროფესორი პეტროვსკი 157 აკეთებს ამგვარ შენიშვნას: „როგორც მეტყველების მსვლელობიდან ჩანს, ახალ პრაქტიკას მხოლოდ გამონაკლის შემთხვევებში მიმართავდნენ, ავადმყოფების დაწყების შემთხვევაში; ზიარების ჩვეულებრივი მეთოდი, შესაბამისად, იგივე დარჩა“. არც მე-3 ბრაკარის საბჭოს მე-2 წესი საუბრობს ზიარების ახალი პრაქტიკის საბოლოო დამტკიცებაზე. აი, რას ვკითხულობთ მასში: „ხალხის სწავლების ჩვეულება, სრული ზიარების ნაცვლად, მთვრალი ევქარისტია (pro complemento communionis intinctam tradunt eucharistiam) დადასტურებას არ ჰპოვებს სახარებაში, სადაც მოხსენიებულია პურის და თასის ცალკე განაწილება. ჩვენ ვხედავთ, რომ ქრისტემ არ ასწავლა გაჟღენთილი ნაჭერი, ან მიიღეს პური სხვა მოციქულებმა. დაასახელეთ მოღალატე და არ ნიშნავდა ზიარების დამკვიდრებას“ 158. ცხადია, ამ კრების დროს, კოვზით ზიარება შორს იყო უნივერსალური პრაქტიკისგან. ეს მეთოდი ზოგად გამოყენებაში შევიდა, მაგრამ უფრო ადრე, ვიდრე მე-8 საუკუნის ბოლოს ან მე-9 საუკუნის დასაწყისში. ასეთი განცხადების საფუძველი შეიძლება იყოს, უპირველეს ყოვლისა, ძველი ლიტურგიების კრებულში მოთავსებული ბასილი დიდის ლიტურგიის ბარბერული სიის ტექსტი და იოანე ოქროპირის ლიტურგია. ამ სიების სიძველე ზოგიერთის (ბუნსენი, გოჰარი) 159 თარიღდება VIII საუკუნით, სხვების მიერ (პეტროვსკი) მე-9 საუკუნით. აი, რას ვკითხულობთ აქ 160: „მას შემდეგ, რაც ხალხი იტყვის: ერთი წმიდაა, ერთია უფალი იესო ქრისტე, მამა ღმერთის სადიდებლად, მღვდელი იღებს ნაწილაკებს წმიდა სხეულიდან და წმიდა თასებში ჩადებს“. აქ მოცემული მითითება წმინდა სხეულის ნაწილაკების ჩართვაზე საუკეთესო გარანტიაა იმისა, რომ კრასნოსელცევის „წმინდა ერმანის ლიტურგიის ინტერპრეტაციაში მე-8-მე-10 საუკუნეებში შესწორებული ერთი ადგილი“. 161. ამ ინტერპრეტაციის ბერძნულ გამოცემაში (არაუგვიანეს IX) 162 ვხვდებით, სხვათა შორის, შემდეგ გამოთქმას: πίνομεν τό ποτήριον, ὡς σάρκα καὶ αἷμα (ვსვათ თასს, როგორც სხეული და სისხლი) 163. ეს გამოთქმა შეიცავს ნათელ მინიშნებას, რომ მორწმუნეები იმ დროს ეზიარებოდნენ ქრისტეს სისხლს და სხეულს. კოვზიდან ზიარება. მაგრამ მე-9 საუკუნეში ზიარების ეს ახალი მეთოდი ჯერ კიდევ არ გამხდარა ყველა აღმოსავლური ეკლესიის საკუთრება გამონაკლისის გარეშე. ზოგიერთი ისტორიული მტკიცებულება გვეუბნება, რომ იერუსალიმის ეკლესიაში მე-11 საუკუნეშიც კი ზიარების უძველესი პრაქტიკა დომინანტური იყო. ამის მკაფიო ჩვენება გვხვდება იერუსალიმის ლიტურგიის აპ. იაკობ. ზიარების წინ მღვდლის მიერ წაკითხული ლოცვის შემდეგ, მითითებულ წეს-ჩვეულებაში შემდეგი შენიშვნაა მოთავსებული: „მაშინ მღვდელი ასწავლის სასულიერო პირებს; როცა დიაკვნები იღებენ პატენს (რომელზეც, რა თქმა უნდა, ქრისტეს სხეული ეყრდნობოდა) და თასებს, რომ ასწავლონ ხალხს, დიაკონი, რომელმაც პირველი პატენტი აიღო, ამბობს: „უფალო, დალოცე! ა.შ. 166. იმავეს მოწმობს XI საუკუნის მწერალი ჰუმბერტი 167. რაც გახდა X-XI სს. თითქმის მთელ აღმოსავლეთში ჩვეულებრივი მოვლენაა, კოვზით ზიარება იწყებს დასავლეთში შეღწევას. მე-11 საუკუნის შუა ხანებში ამ ჩვეულებას ჯერ კიდევ უპატიოსნოდ ეპყრობოდნენ. აი, რას წერდა ჰუმბერტი (XI საუკუნე) ზიარების ამ მეთოდის შესახებ, მაგალითად: „თუ თქვენ (ბერძნებს) გაქვთ ჩვევა კოვზიდან ჭიქაში მთვრალი საუკუნო სიცოცხლის პური აიღოთ, მაშინ რას ეწინააღმდეგებით? ბოლოს და ბოლოს, უფალმა ღვინოში პური არ ჩადო და არ უთხრა მოციქულებს: ხელშეუხებლად ინახავს რომაულ ეკლესიას, აიღო წმიდა პური, გატეხა და დაურიგა და თქვა: „აიღე, ჭამე“ და ა.შ Claremont 169, რომელიც საშუალებას აძლევდა ევქარისტიის სწავლებას კოვზით მხოლოდ უკიდურესი საჭიროების შემთხვევაში, მაგალითად, სულიწმიდის დაღვრის შიშით ავადმყოფისთვის ზიარების დროს. ანალოგიურად, პაპმა პასქალის II-მ პონტიუსს 32-ე წერილში 170 აღნიშნა, რომ უფლის სხეულისა და სისხლის მიღებისას უნდა დაიცვან ღვთაებრივი ტრადიცია, თუმცა ამ შემთხვევაში მან გამონაკლისი დაუშვა ჩვილებისა და ავადმყოფებისთვის, რომლებსაც არ შეუძლიათ წმინდა პურის გადაყლაპვა. ტურების საკათედრო ტაძარი კიდევ უფრო დადებითად რეაგირებდა ამ ახალი ტიპის ზიარებაზე. „ყოველ პრესვიტერს, როგორც მის ერთ-ერთ კანონში ვკითხულობთ, უნდა ჰქონდეს რელიქვიარი (პიქსიდემი) ან ჭურჭელი, რომელშიც მან ფრთხილად უნდა მოათავსოს ქრისტეს სხეული, რომელიც განკუთვნილია ქვეყნიერებიდან წასულთა ხელმძღვანელობისთვის. ამავდროულად, წმინდა შესაწირავი უნდა მიეცეს ქრისტეს სისხლის დასალევად, რათა პრესვიტერმა უთხრას ავადმყოფს და ქრისტეს ცოდვას დაიცავს ჩვენს სხეულს: მარადიული სიცოცხლე“ 171 . ლიტურგისტ ბონოგო 172-ის მიერ მოყვანილი ზოგიერთი მტკიცებულება ასევე საუბრობს დასავლეთში კოვზით ზიარების გავრცელებაზე. ასეთია, მაგალითად, მტკიცებულება მისას უძველესი რიტუალიდან, რომელიც აღწერს იოანე, აბრიკატენის ეპისკოპოსს, და კლუნიაკენის მონასტრის უძველესი წესებიდან. დაბოლოს, ეს ჩვეულება დაიცვა როჩესტერის ეპისკოპოსმა ერნულფმა (1115–1124) ერთ-ერთ წერილში, რომელიც გამოქვეყნდა დეიერიუს 173-ის მიერ. მაგრამ თვით ზიარების მეთოდი ასევე დაგმეს დასავლეთში. ბევრმა ეს ინოვაციად მიიჩნია და არც კი სურდა დაშვებულიყო ავადმყოფებისა და ბავშვების ზიარებისას. ბერნოლდ კონსტანცია 174 (1100) და ლონდონის საკათედრო ტაძარმა არ მოიწონა იგი. ამ უკანასკნელში, მაგალითად, გადაწყდა შემდეგი: inhibemus, ne quasi pro complemento communionis intinctam alicui eucharistiam tradat (სან. XI) 175. არ მიიღო აღმოსავლური ეკლესიის პრაქტიკა, მაგრამ, მეორე მხრივ, ხედავდა უხერხულობას დასავლეთის სისხლძარღვთა მეთოდის უხერხულობაზე, რომელიც იწყებს ეკლესიის მუდმივი საფრთხის განვითარებას. ზიარების მიცემა ერისკაცებისთვის მხოლოდ ერთი ტიპის სხეულის ქვეშ. ამ პრაქტიკის პირველი ნიშნები მე-12 საუკუნით თარიღდება. ბონას თქმით, ახალ პრაქტიკას ამ დროს მხარი დაუჭირეს: ლუტიხის აბატმა, რუდოლფმა (1100) და რობერტ პულინმა 176. ეს უკანასკნელი ამტკიცებდა, მაგალითად, შემდეგს: „ძალიან კარგი იქნება, ხალხს მხოლოდ პური ესწავლებინა, რადგან ღვინოს ყოველთვის შეუძლია რაღაცის დაღვრა“ 177 . პროფ. პეტროვსკიმ, კიოლნის (1179 წ.) და კენტერბერის პროვინციის (1181 წ.) საბჭოებმაც ისაუბრეს ზიარების ახალ პრაქტიკაზე 178 . მაგრამ მთელი რიგი სხვა მტკიცებულებები, რომლებიც დათარიღებულია იმავე მე-12 საუკუნით, გვეუბნება, რომ იმ დროს დომინანტური პრაქტიკა ჯერ კიდევ იყო ორივე ტიპის ზიარება. აღვნიშნოთ, მაგალითად, პეტრე ლომბარდის (XII საუკუნის შუა ხანები) 179 და გრატიანის (იმავე საუკუნის) ჩვენება. „ზოგი, – ამბობს ეს უკანასკნელი, სქიზმატური ამპარტავნობით გამსჭვალული, საღვთო განსაზღვრებისა და სამოციქულო ინსტიტუტების საწინააღმდეგოდ, ხალხს სრული ზიარების ნაცვლად ასწავლის ინტინქტამ ევქარისტიამს. ის, რომ ეს ეწინააღმდეგება სახარებასა და სამოციქულო სწავლებას და ეწინააღმდეგება საეკლესიო პრაქტიკას, ცხადდება სწორედ ჭეშმარიტების წყაროდან, საიდანაც წარმოიშვა საღვთო საიდუმლოებები და ა.შ.“. 180. გმობს კოვზით ზიარების მეთოდს, გრატიანი, როგორც ვხედავთ, დგას წმინდა პურის და ღვინის ცალკე სწავლებაზე. მე-12 საუკუნის მწერლების მიერ დაცული, ორივე ტიპის ზიარება დასავლეთში მე-13 საუკუნემდე განაგრძობდა არსებობას. ასე, მაგალითად, ალბერტუს მაგნუსი უწოდებს მას მაცხოვრის მცნებას 181. მის არსებობაზე საუბრობენ მე-13 საუკუნის საკათედრო ტაძრებიც: დურჰამი და ექსეტერი 182. მაგრამ XIII საუკუნეში ზიარების უძველესი პრაქტიკის არსებობით, პურის ხილვით ერისკაცთა ზიარების ახალი ჩვეულება უფრო და უფრო გავრცელდა. თომა აკვინელი, რომელიც მეტ-ნაკლებად თანაუგრძნობდა ამ ახალ ჩვეულებას, აღნიშნავს, რომ ის უკვე იყო გავრცელებული „ბევრ ეკლესიაში“ 183. ახალ პრაქტიკაზე არანაკლებ ნათლად საუბრობს ბონავენტურა. მომხრეთათვის თასის სრული ჩამორთმევის მომხრე, ის ამტკიცებდა, რომ ერთი სახის პურის ქვეშ ზიარების ეფექტი იგივეა, რაც ორივე ტიპის ზიარების ეფექტი 184 . ახალი პრაქტიკის გავრცელებაზე ასევე მიუთითებს ცისტერციული ბრძანების 185-ე ბრძანების გენერალური თავის ერთ-ერთი დადგენილება (1261). ”ბერები, ნათქვამია აქ, და ბალიანებმა (Laienbrüder) და ორდენის ბერებმა არ უნდა ჭამონ თასიდან: ეს უფლება მხოლოდ პრესვიტერს ეკუთვნის”. მე-13 საუკუნის ბოლოს, communio sub una გახდა ზოგადი ჩვეულება, ასე რომ, მე-14 საუკუნის მწერალი დუნს სკოტუსი მიიჩნევდა, რომ ეს იყო დიდი ხნის ცნობილი 186. მე-15 საუკუნეში კონსტანციის საბჭომ (1415) საბოლოოდ დააკანონა ახალი პრაქტიკა 187; იგივეს ადასტურებს ბაზელის კრება 188 (1431 წ.); a ტრენტის 189 წლის კრებამ იგი ეკლესიის კანონებს შორის შეიტანა. ჩვენ განვიხილეთ ძველი ქრისტიანული პრაქტიკა საეკლესიო ზიარების მიღების (სწორი გაგებით). მაგრამ ამ ტიპის ზიარების გარდა, უძველეს ეკლესიაში გავრცელებული იყო შინ ზიარება. ჩვენ ახლა დავიწყებთ ზიარების ამ კერძო, საშინაო პრაქტიკის განხილვას. ისტორიული მტკიცებულებების მთელი რიგი, უპირველეს ყოვლისა, გვეუბნება, რომ უძველეს ეკლესიაში, ევქარისტიული წირვის დასასრულს, წმინდა ძღვენი უგზავნიდნენ იმ მორწმუნეებს, რომლებიც საპატიო მიზეზების გამო ვერ დაესწრნენ ლოცვას. ჰარნაკის თქმით, „ამ ჩვეულების საფუძველი 190 იყო საზოგადოების იდეა, რომლითაც ძველი ეკლესია იყო გამსჭვალული და გაცოცხლებული მთელი თავისი ცხოვრების განმავლობაში, და რომელმაც თავისი კონკრეტული გამოხატულება ჰპოვა ევქარისტიის ზიარებაში მისი იდუმალი შტამპი. მონანიებულნი, თუ მათ სიცოცხლეს საფრთხე ემუქრებოდა, ამ პრაქტიკის პირველ ისტორიულ მტკიცებულებას ვპოულობთ მოწამე იუსტინეში. „წინამძღვრისთვის მადლობის გადაცემის შემდეგ, ვკითხულობთ მის პირველ ბოდიშში 191, ჩვენს შორის ეგრეთ წოდებული დიაკვნები თითოეულ დამსწრეებს აძლევენ პურის ჭამას, რომელზედაც მადლიერება კეთდებოდა და მიმართავენ მათ, ვინც არ იყო“; და ცოტა დაბლა: „ყოველთათვის არის დარიგება და ზიარება ძღვენებისა, რომლებზედაც ხდება მადლიერება და იგზავნება მათ, ვინც არ იყო, დიაკვნების მეშვეობით“. არყოფნის ზიარების უძველესი ჩვეულება აშკარად მოწმობს ანტიოქიის პრესვიტერის წმინდა ლუკიანეს 192 წლის მოქმედებებში. იმის შემდეგ, თუ როგორ აღასრულა ერთ დღეს წმიდა ლუკიანემ ევქარისტიის საიდუმლო თავის მკერდზე (მამერტინის ციხეში), აქ შემდეგი შენიშვნაა: „და თავად გახდა ზიარების მონაწილე და გაუგზავნა არმყოფებს (აბერებს). წმინდანის გადაცემა, ვინც არ იყო, ჩვეულებრივ, საიდუმლოებას ანდობდნენ დიაკვნებს. მაგრამ განსაკუთრებული საჭიროების შემთხვევაში ესეც ერთ-ერთ ქვედა სასულიერო პირს ანდობდნენ. ამის ნათელ დადასტურებას ვპოულობთ აკოლუთუს ტარსიციუსის წამების ლეგენდაში 193. ამ აღმსარებელმა მიიღო მოწამეობრივი გვირგვინი, რადგან არ სურდა წარმართებისთვის წმ. საიდუმლოებები, რომლებიც მან გაატარა მამერტინის ციხეში გამომწყვდეული პრესვიტერი დიონისეს სახელით. ხანდახან წმ. რიგითი მორწმუნეებიც კი ზიარებდნენ. ამის მინიშნებას ვხვდებით ალექსანდრიის ეპისკოპოსის დიონისეს წერილში, ფაბიუს ანტიოქელისადმი 194. აქ მოთხრობილია ერთი უხუცესი სერაპიონის შესახებ, რომელიც წაიქცა და ჯერ არ მოასწრო მონანიების დრო, რომ მან მიიღო ზიარება პრესვიტერის ავადმყოფობის დროს მისი ახალგაზრდა შვილიშვილის ხელიდან. დევნის დროს წმინდა მისტერიის გადაცემის ამ მეთოდს საკმაოდ ხშირად ატარებდნენ საეროები. იგი არ გამოსულა ხმარებიდან საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში და შემდგომ პერიოდში ავადმყოფებთან ზიარებისას. განსაკუთრებით დიდი ხნის განმავლობაში არსებობდა დასავლეთის ეკლესიაში. აქ ჩვენ ვხედავთ ჯერ კიდევ მე-9 საუკუნეში. „ჩვენს ყურადღებას მოექცა, რეიმსის (პაპი ნიკოლოზ 1-ლი) საბჭოს ერთ-ერთ განმარტებაში ვკითხულობთ, რომ ზოგიერთი პრესვიტერი იმდენად უპატივცემულოა წმინდანის მიმართ. 195 ასეთი „გაბედული“ ჩვეულების წინააღმდეგ შეიარაღებულმა საბჭომ დაადგინა, რომ „თითოეულმა პრესვიტერმა პირადად უნდა განახორციელოს ზიარება ავადმყოფებთან“. მაგრამ ეს ჩვეულება მე-10 საუკუნეში განაგრძობდა არსებობას. ამას მოწმობს ის ფაქტი, რომ ვერონის ეპისკოპოსმა რატერიუსმა 196 წლის უხუცესთა მიმართ ერთ-ერთ წერილში მოითხოვა, რომ არცერთი მათგანი „სნეულთა ზიარებისთვის არ გადაეცა ევქარისტია ხალხსა და ქალებს“. და მხოლოდ X საუკუნის შემდეგ გახდა ავადმყოფთა ზიარება ექსკლუზიური საკუთრება: ჯერ დიაკვნებისა და უხუცესების, შემდეგ (XIII საუკუნიდან) მხოლოდ უხუცესთა 197 . ქრისტეში ყველას ერთიანობის იდეის მკაფიო გამოხატულება, რამაც გააცოცხლა ადრეული ქრისტიანული საზოგადოება, არის კიდევ ერთი ჩვეულება, რომელიც გამოიყენებოდა პირველ საუკუნეებში, ეკლესიებს შორის ევქარისტიული საჩუქრების გაცვლის შესახებ. ეს გაცვლა ჩვეულებრივ აღდგომის დროს ხდებოდა. მისი არსებობის ნათელი მტკიცებულება დატოვა ლიონის ეპისკოპოსმა ირინეუსმა პაპ ვიქტორს 198 წლის წერილში. აღნიშნავს მცირე აზიის ეკლესიებში უთანხმოების არსებობას აღდგომის დღესასწაულთან დაკავშირებით, ირინეოსი აღნიშნავს, რომ ზოგიერთის უარი აღნიშვნაზე კვირას ჯერ არ მოჰყოლია განკვეთა. ”პირიქით,” უბრუნდება ირინეოსი ვიქტორს, იმავე პრესვიტერებმა, რომლებიც ამას არ იცავდნენ და მათ, ვინც თქვენამდე იყო, გაუგზავნა ევქარისტია სხვა ეპარქიებიდან ჩამოსულ ძმებს, რომლებიც იცავდნენ მას. თუმცა, ძალიან ადრე ამ ჩვეულებამ გამოიწვია გარკვეული დარღვევები, რის გამოც ლაოდიკეის კრებამ საჭიროდ მიიჩნია მისი გაუქმება. „აღდგომის დღესასწაულზე ვკითხულობთ ამ საბჭოს მე-14 199-ე წესში, კურთხევის სახით ნუ გაგზავნით წმინდა მისტერიებს სხვა სამრევლოებში“. თუმცა, ზოგან იგი დიდხანს განაგრძობდა არსებობას ლაოდიკეის კრების შემდეგაც კი. ამას მოწმობს, მაგალითად, ნეტარი ავგუსტინე (ეპის. 31): „პური, რომელიც მივაგზავნეთ მიმღების პატივისცემის ნიშნად, იყოს ყველაზე ნაყოფიერი კურთხევა“. ამ ჩვეულების მითითება ასევე გვხვდება პაულინუსის წერილში ავგუსტინესადმი: „გთხოვთ, მიიღოთ პური, რომელიც გამოგიგზავნეთ ერთსულოვნების ნიშნად“. (ერ. 25) 200 . წმინდა საიდუმლოთა ურთიერთგაცვლის ჩვეულება არსებობდა არა მარტო მთელ ეკლესიასა და ეპისკოპოსებს შორის, არამედ ჩვეულებრივ მორწმუნეებს შორისაც. განსაკუთრებით გავრცელებული იყო ბერებში. ამის მტკიცებულებას ვპოულობთ იოანე მოსკუს 201-ში. „მართლმადიდებელმა ასკეტმა, ნათქვამია მის „სულიერ მდელოში“, სთხოვა ერეტიკოსს (ჩრდილოეთის მიმდევარს) გამოეგზავნა მისთვის ზიარების ნაწილაკი. იგი აღფრთოვანებული იყო და მაშინვე გაუგზავნა, რაც სთხოვდა, არაფერი ეჭვი ეპარებოდა. გაქრა ცეცხლმოკიდებული ჭურჭლის სიცხეში“. მაგრამ მართლმადიდებელი ეკლესიის ზიარება ხელუხლებელი და უვნებელი დარჩა. ჩვენ ვნახეთ, რომ უძველეს ეკლესიაში ყველა, ვინც არ იყო წირვა-ლოცვაზე, თუ ეს მათ ბრალზე არ იყო დამოკიდებული, იღებდა სულიწმიდას. საიდუმლოებები სახლში; ახლა ჩვენ შევეხებით დევნის ეპოქაში გავრცელებული სხვა ჩვეულების განხილვას, რომლის ძალითაც „მორწმუნეები, რომლებიც ესწრებოდნენ წმინდა ზიარების აღნიშვნას კატაკომბებში და სხვა საიდუმლო ადგილებში, მიიღეს ევქარისტიული პურის სხვა ნაკურთხი ნაწილები. წაიყვანეს სახლში და ზიარება მიიღეს რწმენის გასაძლიერებლად, როცა საჭირო იყო სარწმუნოება. მოწამეობა“ 202. ამ ჩვეულების არსებობის ნათელ მტკიცებულებას ვპოულობთ ტერტულიანესა და კვიპრიანეს ნაშრომებში. ტერტულიანე, აფრთხილებდა მათ, ვინც დაბნეული იყო, თუ როგორ დააკავშიროთ წირვა-ლოცვა და ევქარისტიის ზიარება მარხვის დღეების მოთხოვნებთან, წერდა 203: „უფლის სხეული რომ მიიღე და შეინახე, ორივე ხელშეუხებლად შეინარჩუნებ: მსხვერპლის ზიარებას და მოვალეობის შესრულებას“. იგივეს მოწმობს კვიპრიანეც, როცა დაცემულთა შესახებ თავის ნაშრომში გვეუბნება, რომ „ერთი ქალი, რომელიც უღირსი ხელებით ცდილობდა გაეხსნა თავისი კიდობანი, რომელშიც უფლის სალოცავი ინახებოდა, იქიდან გამოსულმა ცეცხლმა შეაშინა“. იგივე ჩვეულების მითითება გვხვდება კვიპრიანესა და მის ნაშრომში: „სანახაობების შესახებ“, სადაც 205 იგი ამბობს შემდეგს ერთ უღირს ქრისტიანზე: „სპექტაკლზე მივარდნილმა, ეკლესიიდან გასვლისას და, როგორც ყოველთვის, ჯერ კიდევ თან ატარებდა ევქარისტიას, ამ ურწმუნომ ქრისტეს წმიდა სხეული სიცივის შუაგულში მიიყვანა“. ბასილი დიდი ასევე მიუთითებს ამ ჩვეულების ფართო გავრცელებაზე დევნის დროს, როდესაც კესარიუსს 206-ე წერილში ის წერს: „და სულაც არ არის საშიში, თუ ვინმე დევნის დროს, მღვდლის ან მსახურის არყოფნისას, აიძულებს ზიარებას საკუთარი ხელით აიღოს. ამის დამტკიცება ზედმეტი იქნება, რადგან ეს გრძელვადიანი ჩვეულებაა. შინ ზიარების პრაქტიკა, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, აგრძელებდა არსებობას დევნის დროიდან დიდი ხნის შემდეგ. ამას მოწმობს იგივე ბასილი დიდი. "ყველა ბერი", - ამბობს ის თავის დროზე, ცხოვრობს უდაბნოებში, სადაც მღვდელი არ არის, ზიარებას სახლში ინახავს, ​​ზიარება... ალექსანდრიასა და ეგვიპტეში კი, განაგრძობს ის, ყველა მონათლულ ერისკაცს ზიარება აქვს სახლში და როცა მოუნდება, თვითონ იღებს ზიარებას. ხოლო გრიგოლ ღვთისმეტყველი თავისი დის, გორგონიას სამგლოვიარო ქადაგებაში წერს, რომ წმიდა ძღვენი 208. აღწერილ დროში (V ს.) ხშირად მიჰქონდათ საჩუქრები მოგზაურობის დროს. ამ ჩვეულებაზე მიუთითებს წმინდა ამბროსი მილანელი, რომელიც ამბობს თავის ძმა სატირზე, რომ მან მიიღო წმინდა ევქარისტია თავისი თანამგზავრებისგან გემზე 209. ნეტარი ასევე აღნიშნავს შინ ზიარების ჩვეულებას. იერონიმე 210. „მე ვიცი,“ ამბობს ის, რომ რომში მორწმუნეთა ჩვეულებაა ქრისტეს სხეულის მიღება ნებისმიერ დროს: ამას მე არ ვადანაშაულებ და არც ვამტკიცებ. მაგრამ მე მივმართავ მათ სინდისს: რატომ არ გაბედავენ მოწამეებთან წასვლას მეორე დღეს, როცა ისინი გზავნიან და, პერსევსის სიტყვებით, ღამე მდინარეში ჩამოიბანენ? რატომ არ უნდათ ეკლესიაში სიარული? განა იგივე არ არის ქრისტე მათ სახლში და სახლში, სადაც მორწმუნეთა საზოგადოება იკრიბება?” თუმცა, უნდა აღვნიშნოთ, რომ შინ ზიარების ჩვეულება ყოველთვის არ იყო ყველა მოწონებული. ორიგენე უკვე ლაპარაკობდა მის წინააღმდეგ ლევიანთა წიგნის მე-8 თავის ინტერპრეტაციაში. „პური, რომელიც უფალმა დაურიგა თავის მოწაფეებს სიტყვებით: აიღეთ, ჭამეთ, მეორე დღემდე არ უბრძანა გადარჩენა“ 211. მაგრამ საბჭოები (ესპანეთი) განსაკუთრებით მკაცრად ეწინააღმდეგებოდნენ ამ ჩვეულებას: კეისარ-ავგუსტანი (381) და ტოლედო I (400). „თუ ვინმე გაბედავს არ გამოიყენოს ევქარისტიის მიღებული სალოცავი, დაე, სამუდამოდ ანათემოს“, - ვკითხულობთ პირველი კრების 212-ე ერთ-ერთ განმარტებაში. იგივე გადაწყდა ტოლედოს კრებაზე: „თუ ვინმე არ მიირთმევს მღვდლისგან მიღებულ ევქარისტიას, დაე, მას მკრეხელი ეწოდოს“ (21 ჩვეულება იყო მკაცრი მიზეზი). ბევრი შეურაცხყოფა პრისილიანისტების მხრიდან, რომლებიც იყენებდნენ საჩუქრების ეკლესიურ დარიგებას, რათა დამალონ თავიანთი დანაშაული და საერთოდ არ მიეღოთ ევქარისტია. მაგრამ თუ ესპანეთში საშინაო ზიარების ჩვეულება შეწყდა უკვე მე-5 საუკუნის დასაწყისში, მაშინ ქრისტიანული სამყაროს დანარჩენ ეკლესიებში იგი გაცილებით დიდხანს განაგრძობდა არსებობას. მის შესახებ, მაგალითად, პაპ გრიგოლ დიდის ხსენებას ვხვდებით „დიალოგების“ მე-3 წიგნში (ქ. 36). „ყოველ ბერს, ამბობს პაპი, სადაც არ უნდა წავიდეს, თან უნდა ჰქონდეს ევქარისტია“ 214. ამ ჩვეულების მტკიცებულებას ვპოულობთ აგრეთვე იოანე მოსჩუსში, მის მონათხრობში ეპისკოპოს დიონისეს დროს სელევკიაში მომხდარი სასწაულის შესახებ (VI ს. შუა). "ერთმა მართლმადიდებელმა მსახურმა, ამბობს მოსჩუსი 215, ქვეყნის ჩვეულებისამებრ, დიდ ხუთშაბათს მიიღო საჩუქრები, სუფთა თეთრეულში შეფუთვა და კარადაში ჩადო... აქ მთელი წელი დარჩნენ. როცა პატრონმა ცეცხლის წაკიდება გადაწყვიტა და კარადა გახსნა, დაინახა, რომ ყველა წმინდანი. ნაწილაკები გაიზარდა ღეროები და ყურები." ანასტასი ბიბლიოთეკარი ასევე მიუთითებს ზიარების საშინაო პრაქტიკაზე, როდესაც იუწყება, რომ ერთი სასამართლო დიდგვაროვანი (ფილიპინები) გამუდმებით იმყოფებოდა ქრისტეს წმინდა სხეულის სახლში 216. მე-10 საუკუნეში აღმოსავლელ ბერებს შინ ზიარების მთელი ცერემონიაც კი ჰქონდათ. ასე წერდა კორინთის მთავარეპისკოპოსმა ლუკა ერმიტმა: „თუ არის სამლოცველო, მაშინ ბოს შემცველი ჭურჭელი დადეთ სამსხვერპლოზე, ან, მისი არყოფნის შემთხვევაში, განსაკუთრებით სუფთა მაგიდაზე: გაშალეთ ქსოვილი, მოათავსეთ მასზე წმინდა ნაწილაკები, დაწვით საკმეველი, იმღერეთ ფსალმუნები, ტრისაგიონი, მიიღე სამი ნიშანი, თაყვანისცემა და სიმბოლო. ქრისტეს, ამბობდა: ამინ“ 217. ეს ჩვეულება არსებობდა მოგვიანებით. საშინაო ზიარების უძველესი პრაქტიკის გათვალისწინებით, არ შეიძლება არ შეჩერდეს წმინდა საჩუქრების გადაცემისა და შენარჩუნების მეთოდებზე. რაც შეეხება უპირველეს ყოვლისა წმინდა საიდუმლოების გადაცემას, მაშინ ამ მიზნით როგორც სასულიერო პირები, ისე რიგითი მორწმუნეები იყენებდნენ სპეციალურ ქსოვილს, რომელიც კისერზე იყო მიმაგრებული და ცნობილი იყო ორარიუმის (ამბროსი მილანელის) სახელწოდებით 218. ზოგჯერ წმინდა ზიარებას მორწმუნეები ათავსებდნენ ოქროს, ვერცხლის და ა.შ. ჭურჭელი და მინის ჭურჭელი. ამ უკანასკნელს ნათლად მოწმობს ნეტარი. იერონიმე ამბობდა: „არავინ არის მასზე მდიდარი, ვინც ატარებს უფლის სხეულს წნულ კალათაში (canistro vimineo), სისხლი შუშის ჭურჭელში (vitro)“ 220. კატაკომბებში შეგიძლიათ იპოვოთ გამოსახულებები, რომლებიც სიტყვების თარგმანს ჰგავს. ჯერომი. ჩვენ უკვე აღვნიშნეთ ისინი. ეს არის წაგრძელებული გისოსები, რომელთა ზემოდან გამოსახულია პურის გამოსახულებები ჯვრის ფორმის ჭრილით, შიგნით კი წითელი ღვინით სავსე ჭურჭელი. ხოლო სახლებში წმ. ევქარისტია ინახებოდა ჭურჭელში, რომელთა ღირებულება, რა თქმა უნდა, მათი მფლობელების მატერიალური მდგომარეობით იყო განსაზღვრული. წმინდა კვიპრიანე თავის ნარკვევში „დაცემულთა შესახებ“ იყენებს ზოგად სახელს „კიდობანი“ (ასრა) 221 ამ ტიპის ჭურჭლის აღსანიშნავად. მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ, Martigny 222-ის მიხედვით, ჩამოაყალიბოთ მათ შესახებ უფრო ზუსტი კონცეფცია ერთი მრგვალი ფორმის რელიქვიადან, ზემოდან მტრედით, რომელიც გამოსახული იყო ვატიკანის სასაფლაოს ერთ სამლოცველოში სარკოფაგის ზემოთ (Bottari, tav. XIX). ეს მით უფრო სავარაუდო ხდება, რადგან ამ სამლოცველოს მეორე მხარეს გამოსახულია: მლოცველი ქალის ფიგურა და წიგნების დიდი თაიგული. Martigny 223-ის თანახმად, „მხატვრობის ეს ორმაგი საგანი მოგვაგონებს ბაზილიკებში ორი ტიპის კარვების გამოყენების ჩვეულებას, რომელთაგან ერთი ჩვეულებრივ შეიცავდა ევქარისტიას, ხოლო მეორე წმინდა წიგნებს“. საეკლესიო და საშინაო ზიარების უძველესი პრაქტიკის შესწავლის შემდეგ, დასასრულს აღვნიშნავთ ერთ ძალიან ორიგინალურ ჩვეულებას, რომელიც ზოგიერთი ქრისტიანული ეკლესიის საკუთრება იყო. ეს არის მიცვალებულთა ზიარების ჩვეულება. ჩნდება კითხვა: როგორ შეიძლება წარმოიშვას ევქარისტიის საიდუმლოს ასეთი პროფანაცია? დიდი ალბათობით, ამ ჩვეულების წარმოშობამ დიდად შეუწყო ხელი: ერთის მხრივ, მიცვალებულთა შემდგომი ცხოვრების დახმარების სურვილი და მეორეს მხრივ, ღრმა, მაგრამ არა მთლიანად შეგნებული, გონივრული რწმენა ამ საიდუმლოს ძალის მიმართ. მიცვალებულთა ზიარების მეთოდი ზუსტად არ არის ცნობილი, მაგრამ, ამის ამკრძალავი კონსილიტური განმარტებების მნიშვნელობიდან გამომდინარე, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ წმ. ამ არსებობის შესახებ პირველ ხსენებას კართაგენის კრების 26-ე წესში ვხვდებით. "წესდება, ამ წესში ვკითხულობთ, რომ ევქარისტია არ უნდა მიეცეს მიცვალებულთა სხეულებს, რადგან დაწერილია: აიღე, ჭამე, მაგრამ მიცვალებულის სხეულები ვერ მიიღებენ და ვერ ჭამენ". 224 მიცვალებულთა ზიარება ხდებოდა გალის ეკლესიაშიც, რასაც მოწმობს ანტისიოდორელთა კრების მე-12 კანონი (578 წ.), „მიცვალებულთა, აქ ნათქვამია, არ უხდება არც ევქარისტია და არც ძმური ამბორი“ 225. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ეს ჩვეულება გავრცელებული იყო აღმოსავლეთის ეკლესიებშიც. ზოგიერთი არქეოლოგი, მაგალითად, ავგუსტი, ბინგჰემი, აღმოაჩენს მის არსებობის მინიშნებას წმინდა ოქროპირის 226-ე სიტყვებში, რომელიც მიმართულია მარკიონელთა წინააღმდეგ: „ვის, მითხარით, ეხება მაცხოვრის სიტყვები: თუ არ შეჭამთ ჩემს ხორცს და არ სვამთ ჩემს სისხლს, არ გაქვთ სიცოცხლე თქვენში (იოანე 3) - ცოცხალს? განსაკუთრებით აქ იყო გავრცელებული VII საუკუნეში, ამიტომ ტრულოს კრებამ (83 სხვა) 227 საჭიროდ ჩათვალა კიდევ ერთხელ გაემეორებინა კართაგენის კრების დადგენილება. ძველ ეკლესიაში არსებობდა კიდევ ერთი ჩვეულება, რომელიც ძალიან ჰგავს ახლახან აღწერილს, ჩვეულება, რომ კუბოში მიცვალებულის სხეულთან ერთად მოთავსებულიყო ნაკურთხი ელემენტები, განსაკუთრებით ევქარისტიული პური. ეს განსაკუთრებით ხშირად ხდებოდა სასულიერო პირების დაკრძალვისას და მიცვალებულებს ემსახურებოდა, როგორც ultimum viaticum 228. ისტორიულ მონაცემებს ამ საკითხთან დაკავშირებით აგროვებს მარტენი თავის “De antiquis ecclesiae ritibus” 229. ცნობილია, მისგან ვკითხულობთ, რომ წმინდა ბასილი ერთი მისიის დროს დაყო სამ ნაწილად ოქრო, რომელიც პურს ათავსებდა. მტრედის ფორმის ჭურჭელი ტახტზე და ბოლოს დატოვა მესამე თავისთან დასაკრძალავად (conservavit consepeliri sibi). ამ ჩვეულების არსებობის მითითებას ვპოულობთ წმინდა პაპ გრიგოლშიც, მის მე-2 წიგნში „დიალოგები“ (cap. 24.). ის გვეუბნება, რომ პაპმა ბენედიქტემ ბრძანა, წმინდა საიდუმლოებები ერთი ბერის მკერდზე დაედოთ და მასთან ერთად დაემარხათ. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ეს წეს-ჩვეულება წმიდა გრიგოლის შემდეგაც დიდი ხნის განმავლობაში არსებობდა, როგორც დასავლეთში, ისე აღმოსავლეთში. აღმოსავლეთის ეკლესიაში მისი არსებობის მკაფიო მინიშნება შემოინახა, მაგალითად, საეკლესიო წესების თარჯიმანმა ბალსამონმა (XIII ს.) 230. საუბრისას, თუ რატომ აკრძალეს მიცვალებულთა ზიარება საკრებულოებით, ის აღნიშნავს: „და რა გადაეცემა ეპისკოპოსებს სიკვდილის შემდეგ წმინდა პურის ხელში, და ასე დაკრძალეს დიდი და სამოციქულო აღთქმა შეიძლება სამოთხეში იყოს წარმართული“. ივო (XII ს.) დასავლეთის ეკლესიაში ამ ჩვეულების შემდგომ არსებობას მოწმობს. ის მოგვითხრობს, რომ „როდესაც წმინდა ოთმარის ცხედარი, მაშინ მასთან ერთად გადაასვენეს მისი საფლავიდან და წმინდა ძღვენი“ (ბინჰამი, ოპერ. VI, 427.). ამ ჩვეულების გათვალისწინებით, რომელიც დიდი ხანია გამოიყენება ეკლესიაში, ჩვენ დავასრულებთ საუბარს წმიდა ზიარების მიღების უძველესი ქრისტიანული პრაქტიკის შესახებ. საიდუმლო გამოქვეყნდა Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων. მღვდელი სოლოვიოვა. მოსკოვი, 1886, გვ. 104–105. სამოციქულო კაცთა წმინდა წერილი, თარგმანი. პრეობრაჟენსკი. მოსკოვი 1862 გვ. 386. ი.ვილპერტი. Fractio panis. Die älteste Darstellung des euharistischen Opfers in der „Capella Greca“. ფრაიბურგი იმ ბრაისგაუში. 1895. გვ. 32, 8–9. სამოციქულო კაცთა წმინდა წერილი, თარგმანი. პრეობრაჟენსკი, გვ. 421. წესების წიგნი. რედ. მოსკოვის სინოდი. ტიპოგრ. 1893 გვ 12–13; srv. კართაგენის 2 გამზ. საკათედრო ტაძარი, იქვე. გვ. 153. კვიპრიანე. უფლის ლოცვის შესახებ, ნაწილი 2. რუს. პერ. გვერდი 260. ევსებ. დემონსტრ. ევანგელოზი. ლიბ. 1 ქუდი. X.p. ბინგჰემს აქვს 37. ოქროპირის მე-3 საუბარი ბოლოს. ეფესო რუს. შესახვევი 1858 გვ. 48–50. ოქროპირის მე-17 საუბარი ბოლო. ებრაელები რუს. შესახვევი გვ. 287. ნეტარი ქმნილებები იერონიმე რუსულ შესახვევში (კიევი 1879) ნაწილი 2. 46-ე წერილი პასიმაქიუსს გვ. 38. 66-ე წერილი ლუცინიუსს, ნაწილი 2, გვ. 260. ავგუსტინ ეპისტი. 118 რეკლამა. იანუარი. გ. 2 y Augusti, Denkwürdgk. აუს დ. ქრისტეს. არქეოლი. B. VIII, გვ. 648. ავგუსტინე, ევანგ. იოჰან. გ. 6 y სმირნოვა "წინასწარ აკურთხებული ლიტურგისტი". ხელოვნება. 17. ამბიოსიუსი. De Sacrament, lib. წ. IV სმ. y Binghami Vol. VI გვ. 580. ბინგჰამი, ოპერუმი. ტ. VI, 586 წ. Martene, De antiquis Ecclesiae ritibus T. 1, გვ. 154. Binghami Operaum Vol. VI, 587 და Martene, De antiquis ecclesiae ritibus 1, 154 წ. სოჩინი. წმ.იუსტინე ფილოსოფოსი, გამოცემული. რუსულ შესახვევში პრეობრაჟენსკი 1892. 1 აპოლ. ჩ. 67. გვ 97–8. ქრისოსტი. ჰომილი. V de resurr. რედაქტირებაში. latinis, y Binghami VI, 574. ოქროპირი, დისკურსი 5 I ტიმ. ვეტრინსკისთან. მეხსიერება ქრისტეს სიძველენი, 3 ტომი, გვ. 270. ვასილი ველ. შექმნა რუსულ შესახვევში ნაწილი VI. 89-ე წერილი. ბოლო გამოცემა. გვერდი 201. ავგუსტინე. ეპისტ. 54 ad Jannuar y Smirnova, კვლევა. o განწმენდამდელი ლიტურგისტი 17. შემოქმედება ტერტულიანე თარგმნა კორნეევმა SPB. 1847. II ნაწილი გვ. 42. გდნ-ის ლოცვის შესახებ. ჩ. 14. სვ. მინი, პატროლოგი. ტ. 1 (1. 5) გვ. 1181 წ. სოკრატე. ეკლესიის ისტორიკოსი. წიგნი 5, ch. 22 y Binghami'a, VI გვ. 576. კვიპრიანე. წერილი 31 სასულიერო პირებს და რუს ხალხს. პერ. კიევი. მე ტ. გვ 114–115. ქრიზოსტი. ჰომილი. 59 de maptyr. ტ. V გვ. 779 y Bingham VI, 576 pp. შენიშვნა. შაბათობით ზიარებაზე ნათლად საუბრობენ შემდეგი ჩვენებები: 1) სოკრატეს ეკლესია. ისტორიკოსი. lib V გვ. XXI; lib. VI გვ. VIII; 2) კასიანური ინსტიტი, lib. ავადმყოფი ს. II (y Ringham. VI, 577); 3) ბასილი დიდი, 89 წერილი კესარიას. რუსული ნაწილი VI გვ. 20; 4) ოქროპირი, 5 საუბარი. 1-ზე ტიმოფთან. y Vetrinsky 3 ტ. 270; 5) ტიმოთე ალექსანდრე. კანონში 13. პასუხისთვის იხილეთ წესების წიგნი. (რედ. 1893) გვ. 380; და ბოლოს 6) იერონიმეს (ეკლესიებისთვის: რომაული და ესპანური) ჩვენება ლუცინიუსის 66-ე წერილში. შემოქმედება რუსეთში. მეორე. ნაწილი 2. გვერდი 260. ვასილი V. წერილი კესარიას R.P. ნაწილი VI, 201. ბინგჰემი, ოპერუმი. ტომი VI გვერდი 576. რაინვალდი. Die Kirchliche Archäologie Tab. VI დასასრულს. ავგუსტი, დენკვურდიგკი. აუს დ. კრისტი. Archäologie VIII B. გვერდი 167. სიგელი. ხელბორკილი დ. კრისტი. Kirchlichen alterthum B. 1 გვერდი 21. ევსები. ეკლესიის აღმოსავლეთი. VII წიგნი. თავი IX y Bingham. VI, 429 წ. Augusti, VIII, 403 pp. coll. სიგელი, 1, გვ. 21. მარტინი, De antiquis eccles. ritibus I ტ. გვ. 153. და Migne, Theolog. წყევლა. სრული. ტ. 20, 257. მინი, თეოლოგი. C.C.t. 20, 256. სოზომენი, ჰ. ე. VII ს. 24. თეოდორეტი, თ. ე. 5 ე. 18. y Augusti, Denkwürdigk VIII, 402–403. შარდონი, Histoire du Sacr. D'Euch. მინი ტ. 20 თეოლ. C. S. გვ. 257. შარდონი, Histoire du Sacr. D'Euch. მინი, თეოლოდ. C.C.t. 20 გვ 256–7. აპოსტ. დებულების VIII წიგნი. თავი 13 Pys. შესახვევი ყაზანი 1864 გვ. 280. სვიმეონ თესალონიკელი. საუბარი წმ. წმიდა წეს-ჩვეულებებზე და საეკლესიო საიდუმლოებებზე, თავ. 67. პის. მამა სერ. ღვთიური მსახურების ინტერპრეტაციასთან დაკავშირებით. SPB 1856 ტ. 2 გვ 140–141. ჯონ მოსჩუსი, სულიერი მდელო. რედ. ტრინიტი-სერ. დაფნა. 1896 წ. 196 გვ 242. იუსტია ბევრის პირველი ბოდიში. ჩ. 65. რუს. თარგმანი პრეობრაჟ. 1892 გვ. 97. ტერტულიანე. დე კორონა. სამხედრო. 3 ქუდი. y Migne Patrol. ტ. (1. 5) გვ. 79. კვიპრიანის შექმნა რუსულ შესახვევში (დაცემულთა შესახებ) გვ. 161. ნაწილი II. რეგულაცია მოციქული (ყაზანი 1864) VIII, 13 გვ. 280. ბინგჰამი, ოპერუმი ტ. VI, გვ. 314. მოციქული გამოგზავნა. VIII, 13 (რუსეთის ჩიხი 280). იოანე. დიაკონი. ვიტ. გრეგორი, ლიბ. II აპ. ბოჰამი, ლიტურგია. lib. II ს. XVII § III, შდრ. Binghami U.VI,485. მარტინი, Dictionaire des Antiquités Chrétiennes 168. Siegel, Handbuch der christlicli-kircbl. Alterthumer, 1 B. 5. 12. აწყობილი. უძველესი ლიტურგისტი B. 3. გვ. 44. პეტერბურგი. რედ. 1876 წ. ტერტულიანე. სათვალეების შესახებ წ. 25. რუს. ჩიხი კარნეევა, ნაწილი II, 155. ევსები. ეკლესიის აღმოსავლეთი. წიგნი VI თავი 43 (რუსული თარგმანი, გვ. 391). მოციქულთა წესდება VIII, 13. რუს. ჩიხი 280. კირილ იერუსი. 5 საიდუმლო. თავები 21 და 22 R. გვ. (1824) 428 გვ. ამბროსი. De Sacrament, lib. IV ს. V y Binghami VI, 485. აგვისტო. კონტრა ფაუსტი. lib. XII ს. X. y Binghami IV. გვ. 485. არა ეპისტო. LXII რეკლამა. თეოფილი. y Binghami Vol. VI, 485 წ. ლეო სერმი. VI de jeiunio septimi mensis, y Binghami, იქვე. აპოსტოლსკი. რეგულაცია VIII, 13. კირილე იერუსალიმი. მე-5 მისტერიები. სასწავლო თავი 17 იერონიმი ეპისტო. XVIII. ad Lucin Boeticum, y Binghami, ტ. VI, 489 წ. უძველესი ლიტურგიების კრებული. B. 1 გვერდი 191. ტერტული. დე სეიუმი. გ. XIII. ბინგჰამი, ტ. VI, 489 წ. ავგუსტინე. ფსალმუნში. CXXXIII გვ. 629. ბინგჰამი, ტ. VI, 489 წ. კოლექცია სხვა განათებულია. V. 3rd, გვ. 44. ოქროპირის საუბარი ფსალმუნისადმი. 144th, y Binghami V. VI, გვ. 490. უძველესი ლიტურგიკოსის კრებული V. II გვ. 131–2. აქ, რა თქმა უნდა, ევქარისტიის ნაწილია. პური, რომელსაც ძველი მორწმუნეები შეხვედრებიდან სახლებში მოჰქონდათ და აქ ჭამდნენ. ტერტულიანე. მესიჯი ჩემს მეუღლეს. თავი V პერ. კარნეევა, ნაწილი 2, გვერდი 219. კვიპრიანე. შემოქმედება ნაწილი 1, გვ. 348 (რუსული თარგმანი) 69 წერილი სესილიას უფლის თასის საიდუმლოს შესახებ. ოქროპირის 27 საუბარი კორფუს 1-ში. პერ. შინაური ცხოველი. აკ. ნაწილი 2 გვერდი 101. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. სლ. 40. პერ. მოსკოვის აკ. 44, ნაწილი 3, გვერდი 303. ავგუსტინ ეპ. 118 რეკლამა. იანუარი. y Augusti, Denkwürdigk. VII თ. გვერდი 239. ეკლესიის ისტორიკოსი. სოკრატე სკოლ. (SPB. 1850, 430 pp.) 5 წიგნი. თავი 22 წესების წიგნი 200–201 გვ. Martigny, Dictionnaire des Antiquités Chretienuès, გვ. 170. ბინგჰამი, ტ. VI, გვ. 444. მოციქულის რეზოლუცია VIII, მე-12 თავი. (Pyc. trans. გვ. 267). ევსები. ეკლესიის აღმოსავლეთი. VII წიგნი. თავი IX დიონისეს მე-5 ეპისტოლე რომის ეპისკოპოსს. სიქსტუსი. რუს. შესახვევი გვ 406–7. ჩანთა. წმინდა კირილე (რ. თარგმანი 1824 გვ. 468) 5 საიდუმლო. ჩ. 22. ი.ზლატუსტი. 20 საუბარი 2 კორინთზე. (მთარგმნ. პეტ. აკ.) გვ. 258. ბლაჟ. ავგუსტინე. წიგნი ღვთის ქალაქის შესახებ. 8, 27 წ. (რუსულ თარგმანში კიევი 1882, ნაწილი 4, გვ. 59). ოქროპირის საუბარი შობის დღეს. რუს. შესახვევი Pet. აკადემიკოსი 1896 2 ტომი. 1, გვ. 398. მინი, თეოლოგი. C. C. T. 20, გვ. 259. Chardon, Histoire de Sacrament d’Eucharistie. კლემენტ ალექსი. Stromata 1, 1 კოლექცია. D. Lit. V. 1-ლი გვერდი 50. ტერტულიანე, კერპთაყვანისმცემლობის შესახებ, თავი VII. ჩიხი კარნეევა. პეტერბურგი. 47, ხელოვნება. 123 საათი 1. კვიპრიანე. 0 დაეცა. ნაწილი 2 (რუსეთის შესახვევი კიევის აკ.) 154 ელემენტი 159 გვერდი. კვიპრიანე. 48 წერილი ფივარიტს. ნაწილი 1, გვერდი 226. ევსები. ეკლესიის აღმოსავლეთი. VII წიგნი. თავი IX მე-5 ბოლო დიონისია ალექსანდრე. სიქსტუსის ეპ. რიმსკი. რუს. ჩიხი 406–7. ჩანთა. წმინდა კირილე იერუსი. (მოსკოვი 1824) 5 ტაინოვი, გვ. 467–9. ვასილი V. წერილი კესარიას, რუს. თარგმანი, ნაწილი VI, გვ. 202. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. პირველი გამოავლენს. სიტყვა ცარ იულიანის შესახებ, რუს. შესახვევი, ნაწილი 1, გვერდი 116, შდრ. გორგონიას სამგლოვიარო სიტყვა, 1 ნაწილი, გვ. 284; და ასევე „რჩევები ქალწულთა“, ნაწილი V, გვ. 89. ოქროპირის 3 საუბარი ბოლოს. ეფესელებს, თარგმნა. შინაური ცხოველი. აკად., გვ.49–50 ოქროპირი 27 კრფ. რუს. თარგმანი, ნაწილი 2, 101 გვ. (1850 წ.). ოქროპირი, ჰომილ. კონტრ. ჯუდ. ტ. 1. გვ. 539, y Binghami VI t., 480 pp. თეოდორიტე. ეკლესიის აღმოსავლეთი. ლიბ. V.c. 18 სმ. ბინგჰამი, VI გვ. 479 srv. ვეტრინსკი III საუკუნე. გვერდი 236. თეოდორიტე. ბლაჟ. შემოქმედება რუსულ შესახვევში, ნაწილი 7, გვ. 249. ინტერპრეტაციები. თავში XI 27 გვერდზე 1 ბოლო კორფ. ავგუსტინე. კონტრ. litteras Petiliani 1. II ს. XXIII, y Binghami, VI, 479. ავგუსტინი, ნომილი. XXVI u L, y Binghami, VI, 469. დამასკელი. აკრუ. ექსპოზიციის გამზ.ვერა 4 წიგნი. თავი 23 რედ. ტუზოვა 1894, გვ. 223. მინი, თეოლოგი. C. კომპლ. T. 20 გვ. 260. ბედა ვერეგაბილის. ისტორიკოსი. ინგლ. ეკლესიები. lib 4 ს. 24. ქრისტეს. ხუთ. 1900, მარტი, 364 მუხლი გრ. პეტროვსკი: "ზიარების რიტუალის ისტორია აღმოსავლეთში და დასავლეთში. Cer." Harduin, Acta conciliorum IV, 24 y pp. Petrovsky. ტერტულიანე. Migne Curs. კომპლ. ტ. II, de coronis militis. ქუდი. 3, გვ. 80 (I, 5). ორიგენი, გამოსვლაში. ჰომილი. XIII ნ. 3. Migne ტ. 12 სთ. 391 (95) სრ. y Binghami VI, 470. კირილე იერუსალიმელი, 5 საიდუმლო. instructive თავი 21, Russian lane Moscow, 1824, 468 pp. Augustini, sermo 229 de Tempore, y Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241 გვ. (ეს გამოსვლა ზოგჯერ არელატეს კეისარს მიაწერენ). Suizeri, Thesaurus Ecclesiasticus et Partibus Graecis, Tomus Alter, გვ. 1119 და Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241. კვიპრიანე, დაცემულის შესახებ. ტელევიზორი pyc-ში. შესახვევი II ნაწილი 160. 5 საიდუმლო. დამრიგებლური კირილე. იერუს. ჩ. 22, რუს. ჩიხი 468. Martene, De antiquis Ecclesiae ritibus. ლიბ, 1 ქუდი. IV, მუხ. X.p. 157. მარტინჯი, ლექსიკონი დ. სიძველეები Chret. 263. როსი, De titulis Chr. Carthageniensibus Spicilegium solesmensac 1858 გ. t III, 565. ფიგურა. cbrol. ჩანართი. 1 ნახ. 3. სრვნ. „მართლმადიდებელი თანამოსაუბრე“ 1869 ბერდნიკოვის 2 საათიანი სტატია: „ქრისტიანულ ძეგლებზე სიმბოლური ნიშნებისა და გამოსახულებების შესახებ“, გვ. 350. "ეს ნახატი, - ამბობს პროფესორი პოკროვსკი, თარიღდება მე -3 საუკუნით." იხილეთ ნარკვევები მართლმადიდებლური იკონოგრაფიისა და ხელოვნების ძეგლებზე. V. 1st, გვ. 51. პეტერბურგი. 1893 წ. ბერდნიკოვი. O სიმბოლო. ნიშნები „გირ. სობ." 1869, II, 352 წ. იქვე. 350 გვ. გვ. პოკროვსკი. ნარკვევები მეხსიერებაზე. V. I, 52–4 გვ. ბერდნიკოვი. O სიმბოლო. ნიშანი. „გამზ. ინტერვიუ.“ 1869 II, გვ.35. ვილპერტი. Fractio panis (1895) S. 63. მარტინჯი. ლექსიკონი. გვ. 168. პოკროვსკი. ნარკვევები იკონოგრაფიულ ძეგლებზე 1893, 11. 2nd, 169 გვ. შდრ. მისი: „სახარება იკონოგრაფიის, ძირითადად, ბიზანტიური და რუსული ძეგლებში“. შრომები VIII არქეოლოგი. კონგრესი მოსკოვში. 1890 გვ. 277 ff. პეტროვსკი. ზიარების რიტუალის ისტორია. 1900 მარტი. 364 გვ. დოპერტი. Repertorium für Kunstwissenschaft. Abendmahl, Christi, in der bildenden Kunst XVIII საუკუნე. 5. 349–52; 364–5. ი პეტროვსკი. "Xp. ხუთ." 1900 მარტი, გვ. 365. პოკროვსკი. ევან. მეხსიერების ხატებში შრომები VIII არ. კონგრესი. 292 ხელოვნება. პეტროვსკი. პრიოქის წოდების ისტორია. „ქრისტე. ხუთ." 1900 მარტი, გვ. 365. პეტროვსკი. „ქრ. ხუთ." 1900 მარტი, გვ. 360. Suizeri, Thesaurus Ecclesiasticus, ტ. II, გვ. 1120 წ. დოპერტი. Abbildungen iu Repertoryüm fur Kunstwissenschaft B. 18, 5. 365–7; სმ. y პეტროვსკი, იქვე, გვ. 367. მარტინი. De antiquis Ecclesiae ritibus 1 ტ. გვ. 156 და მინი, 77 ტ. დიალოგი, lib. III, ს. III, ი პეტროვსკი. ნიკიფორე. ეკლესიის აღმოსავლეთი. წიგნი 13, ch. 7; y Dmitrevsky: ისტორიული, დოგმა. და საიდუმლოებით ახსნილი ლიტურგ., გვ. 98. Latinus Latinius in Bingham, VI, 441. არკუდიუსი ბინგჰემში, VI, 441 წ. კრასნოსელცევი. შერეული. ოჰ ზოგიერთი. ვატიკანის ბიბლიოთეკის ლიტურგიული ხელნაწერები. ყაზანი. 1885 გვ. 306. პეტროვსკი. "ქრთ. ხუთ." 1900 მარტი, გვერდი 367. იქვე. მაჯი სპიცილისგან. რომ. ტ. III. სასწაული. XII, გვ. 175. რაინვალდი. Die Kirchliche Archäologie. Berlin, 1830. § 117. ს. 349. კრებული უძველესი ლიტურგიები, ქ. IInd, გვ. 57. იქვე. V. II, გვ. 78 და 131. კრასნოსელცევი. ინფორმაცია ზოგიერთი ხელნაწერი ვატიკანის შესახებ. ბიბლიოთეკები. ყაზანი. 1855 გვ. 323 და შემდგომ. იქვე. გვ. 374. „Ὁ Χριστὸς καὶ Θεὸς (აქ ვკითხულობთ) τὸ ἴδων σῶμα ἔδωκε καὶ ἴδιον αἷμα ἐξέχεε καὶ ἐκέρασε τὸ τῆς καινῆς διαθήκης, λέγων: τοῦτο ἐστὶ ? ἄφεσιν ἁμαρτίων (καὶ πίνομεν)“, უძველესი ლიტურგიკოსის კრებული Β. II, 143 გვ. უილ. Acta et scripta de controversiis ecclesiae gr. at., ლათ. გვ. 109., 1801 პეტროვსკი "ქრონიკა. ხუთ." 1900 მარტი, გვ. 369. ბინგჰამი, ოპერუმი, ტ. VI, 443 წ. ბინგჰამი, ოპერუმი, VI, 444–445. პეტროვსკი. "Xp. ხუთ." 1900, 369 გვ. (მარტი). ბინგჰამი, ოპერუმი VI, ტ. გვ. 446. ბონა. Rerum liturgicarum libri დუეტი. ლიბ II. 18.1; y პეტროვსკი. 369. სიგელი, Handbuch დ. ქრისტეს. ალტერთუმერი. 1, 54. სიგელი, Handbuch დ. ქრისტე.–კირჩლ. ალტერთუმერი. B. I, s. 54. პეტროვსკი. "ქრთ. ხუთ." 1900 მარტი, გვ. 369. გრატიანი. აკურთხე. გამორჩეული. II VI-ით; y Binghami VI, 442–3. სიგელი. ხელბორკილი დ. ქრისტეს. ალტერთუმერი. 1, 54. პეტროვსკი. "ქრთ. ხუთ." 1900 მარტი, გვ. 370. „სუმა“, III. 80, 12. და 76, 1–2; y პეტროვსკი და სიგელი. სილვესტერი. "დოგმა.თეოლოგია". ნაწილი IV, 491 გვ. ჰარნაკი. დერ ქრისტლ. Gemeindegottesdieust im apostolischen und altkatolischen Zeitalter. ერლანგენი. 1854 282 გვ. ჯასტინ ფილოსოფოსი, 1 აპოლოგია, თავ. 67, გვ. 99: პრეობრაჟენსკის თარგმანის საფუძველზე, ნაწილი 1. მარტინი. ანტიკვარიატი. ეკლესიები. რიტიბუსი, ი ტ. 249. მარტინი. I, 249; srv. Martigny, Dictionaire, 169. ევსები. "ეკლესია. აღმოსავლეთი." წიგნი VI, თვ. 44; რუსული თარგმანი, გვ.393–94. Décréta concilii Remensis ar. რეგინონემი, lib. მე; de eccleaiasticis disciplinis, cap. 120.მარტენის 1, 250. მარტინი. De antiquis eccl. რიტიბუსი, ტ. 1, გვ. V, ხელოვნება. II, გვ. 250. ევსები. „ეკლესია. ისტორია“, V წიგნი. თავი 24 „წესების წიგნი“, გვერდი 166. რაინვალდი. Die kirchliche Archäologie, გვერდი 344. „სულიერი მდელო“, ჯონ მოსჩუსი. რედ. თრ.-სერგ. ლავ., 1896 წ. 29. ხელოვნება. 38–39. Martigny, Dictionnaire, გვ. 168. ტერტულიანე. De oratione, ტ. IV, Migne, Patrol, ტ. 1, 1181, (1.5). კვიპრიანე. "მეტყველება დაცემულის შესახებ", რუსული. შესახვევი, ნაწილი 2, 161. სწორედ იქ. "სათვალეების შესახებ"; რუსეთის შესახვევი, ნაწილი 2, 343. შემოქმედება ვასილი ველ., რუსულად. თარგმანი, ნაწილი VI, წერილი 89 (რედ. 49) გვ. 219–220 ბასილი დიდი. წერილი კესარიუსს (89); რუსი. თარგმანი, ნაწილი VI, 220. (1849 წლიდან). შემოქმედება გრიგორი. ღვთისმეტყველი, ნაწილი 1, გვ. 284. (რედ. 1849 წ.). ამბროსიუსი. ორატ. de obitu fratris; y Binghami, VI, 416. შემოქმედების ნეტარება იერონიმე: 46 წერილი პამაქიუსს; რუსი. თარგმნა II; კიევი. 1879 წელი; გვერდი 38. სუიზერი. Thesaurus Ecclesiasticus, ტ. II. 1121; y Bingham, VI, 416. სუიზერი. Thesaurus Ecclesiasticus, ტ. 2. 1121; y Bingham. VI. 416. მარტინი. De antiquis ecclesiae ritibus; 1 ტ. 253. ჯონ მოსჩი. „სულიერი მდელო“, წ. 79; გვერდი 99. 1896 წ ბონა. რერ. ლიტურგია. lib. II. გ. XVII; §IV; y Bingham. VI, 416 წ. მარტინი. De antiquis eccl. რიტ. 1. მე, გვ. V, ხელოვნება. II, გვ. 250; y Martigny, 168. Martigny, Dictionnaire, 169. ბლაჟ. ჯერომი. (101) წერილი რუსტიკუს ბერს; რუსი. თარგმნა; კრეატიულობა ნაწილი 3. კიევი. 1880. სტბ. 287. კვიპრიანე. "დაცემულის შესახებ": რუსული. შესახვევი, ნაწილი 2, გვ. 161. Martigny, Dictionnaire, გვ. 169. წესების წიგნი. (მოსკოვი 1893) გვ. 192. ავგუსტი, დენკვურდიგკი. VIII, 231. ბინგჰემი. VI, 425 წ. ოქროპირის 40 საუბარი 1 კორინთზე. რუსული თარგმანი Pet. აკ. 1858, ნაწილი 2, გვ. 368. ავგუსტი, დენკვურდი. VIII, 232. მარტინი, De antiquis eccles. რიტიბუსი. lib. 1 ქუდი. V, ხელოვნება. V, გვ. 254. აპოსტის წესები. და საკათედრო ტაძარი. ინტერპრეტაციით, რედ. ზოგადი სიყვარული. 1876 ​​წელს ტოლკოვი. ვალსამი. ტრულსკის გამზირზე 83, გვერდი 706. შეიძლება დაგაინტერესოთ: