Ancienne pratique chrétienne de la communion des Saints Mystères, d'après les monuments de l'écriture et de l'art

Le premier moment à partir duquel commence l’histoire du rite de communion est sans aucun doute le dernier repas pascal célébré par le Christ Sauveur dans une salle spacieuse et décorée d’une des maisons de Jérusalem. Lors de ce souper, il institua le sacrement de l'Eucharistie, et les apôtres furent les premiers à recevoir son corps et son sang très purs. Que nous disent-ils de cette première communion de saint Tain qui sont les témoins les plus proches de cet événement dans le temps - les saints évangélistes ? On nous raconte que pendant le repas pascal, le Sauveur, sans doute assis à une table basse, "prit du pain, le bénit, le rompit et, le donnant aux disciples, dit : Prenez, mangez : ceci est mon corps. Et prenant la coupe et rendant grâce, il la leur donna et dit : " Buvez-en tous, ". Car ceci est mon sang du nouveau testament, qui est versé pour beaucoup pour la rémission des péchés. (Matt. 26 :26-28 cf. Marc 14 :22-24 ; Luc 22 :19-20 ; 1 Cor. 11 :23-25). A partir de ces témoignages brefs mais assez clairs, il n'est pas difficile de se faire une idée de la méthode et de la forme de communion qui a eu lieu lors de la Dernière Cène. Il ne fait aucun doute, tout d'abord, que les apôtres ont participé au corps et au sang du Christ sous deux types distincts : d'abord, ils ont reçu le corps de Saint, puis ont commencé à manger du calice du sang de Saint. Quant à la façon dont ils recevaient le pain eucharistique, la référence des évangélistes à sa distribution - διάδωσις - (bien sûr avec les mains) laisse penser que le recevoir - ετάληψις -, c'était le prendre dans les mains (χειροφηψία), et non directement dans la bouche. (στωμαφηψία). Vous pouvez également avoir une idée de la manière dont les Apôtres ont participé au Saint-Sang. Selon les mots des évangélistes Matthieu et Marc : « Prenant la coupe et rendant grâces, il la leur donna. » (Ἔδωκεν αὐτοῖς) nous ne parlons pas d'enseigner le contenu du Saint Calice. Du sang, mais uniquement sur la présentation de la coupe elle-même. Par conséquent, il faut penser que les Apôtres, ayant reçu St. des mains du Sauveur. coupe, Son Sang Béni, ils prirent chacun de leur côté, chacun dans ses propres mains portant la coupe à ses lèvres. Telles étaient la forme eucharistique et la méthode de communion lors du repas pascal. Ils ont sans aucun doute servi de base inébranlable à toutes les pratiques de communion ultérieures. Toute l'histoire ultérieure du développement du rite de communion en parle : malgré son envergure de vingt siècles, on n'y rencontre jamais de changement ou de transformation radicale de ces formes ; toutes les nuances et les directions qu'il a prises dans son développement n'ont toujours été que, dans une plus ou moins grande mesure, une combinaison de celles-ci. Décrire l'ancienne pratique de communion qui s'est développée à partir des bases indiquées - une pratique non seulement au sens strict de l'Église, mais aussi une pratique domestique et privée qui était largement utilisée dans les temps anciens - puis indiquer les changements qu'a connu ce rite dans son développement, jusqu'à ce que sa forme soit finalement définitivement établie - nous nous sommes fixés comme tâche. Arrêtons-nous tout d'abord sur la période des Apôtres et de leurs plus proches successeurs, les hommes apostoliques. Nous ne trouvons que quelques indications très brèves sur la pratique de la communion qui existait à cette époque. Cela s'explique probablement par le fait que la célébration même de l'Eucharistie et la célébration de la communion qui en faisait partie aux temps apostoliques étaient encore une action liturgique extrêmement simple et peu compliquée, avec un cadre rituel très peu développé. Mais même sur la base des quelques données contenues dans le livre des Actes des Apôtres, dans les lettres de l'apôtre Paul et dans les écrits des hommes apostoliques, on peut encore se faire une idée plus ou moins claire de cette pratique. Le livre des Actes nous apprend, tout d’abord, que l’ensemble du rituel eucharistique, qui comprenait la consécration des éléments eucharistiques, leur distribution aux fidèles et, enfin, leur consommation, portait aux temps apostoliques le nom général de « fraction du pain ». Les premiers chrétiens, lisons-nous ici, « persévéraient dans l’enseignement des apôtres, dans la communion fraternelle et dans la fraction du pain », « rompant le pain de maison en maison, ils mangeaient leur nourriture avec joie et simplicité de cœur ». (Actes 2 : 42-46). Et ailleurs, il est rapporté que « les croyants de Troas se rassemblaient pour rompre le pain » (20 : 7). De toute évidence, aux yeux des principaux chrétiens, la fraction du pain était une action si importante qu'ils ont commencé à appeler le service lui-même, avec la communion qui y était incluse, par son nom. Mais la question se pose : cette expression (réfraction) n'indique-t-elle pas que les premiers chrétiens communiaient uniquement sous un seul type de pain eucharistique ? Bien qu'aux endroits indiqués dans le livre des Actes, il n'y ait aucune mention de la coupe de bénédiction, cependant, sur la base du témoignage clair de l'apôtre Paul, on peut affirmer à juste titre que les croyants de cette époque recevaient la communion sous les deux types. "La coupe de bénédiction que nous bénissons, par exemple, demande l'Apôtre de Corinthe, n'est-elle pas une communion au Sang du Christ ? Le pain que nous rompons n'est-il pas une communion au Corps du Christ ?" (1 Cor. 10:16). Des instructions similaires peuvent être trouvées dans l’Apôtre à d’autres endroits, par exemple dans 1 Cor. 11 :26-29 p. Sans aucun doute, l’Apôtre « considérait que le pain eucharistique et la coupe de bénédiction étaient également ouverts à tous les croyants » (Sylvester Ep., Dogma. Theology. Partie 5, p. 427). L'expression en question - « fraction du pain » - est le même terme technique, utilisé comme pars pro toto pour désigner l'ensemble du service eucharistique, et qui est resté à l'époque des hommes apostoliques. Cela peut être confirmé par des preuves tirées de leurs écrits. Déjà dans les premiers monuments de l’écriture chrétienne 1, on lit : « le jour du Seigneur, rompez le pain et rendez grâces, après avoir d’abord confessé vos péchés, afin que votre sacrifice soit pur ». La même expression se retrouve également chez Ignace le Porteur de Dieu, qui dans sa lettre aux Éphésiens (chapitre 20) leur commande de rompre fréquemment le pain 2. Mais étant connue sous le nom général de « fraction du pain » - nom indiquant apparemment la consommation du seul pain eucharistique, la communion, même aujourd'hui, après les Apôtres, a continué à être célébrée sous les deux types. Ceci est clairement démontré par un certain nombre de passages des mêmes écrits des hommes apostoliques. « Je désire le pain de Dieu », écrit Ignace le Porteur de Dieu, dans son Épître aux Romains (chapitre 7), le pain du ciel, le pain de vie – (pain) qui est la chair du Seigneur Christ, Fils de Dieu. Et je désire la boisson de Dieu, son sang, qui est amour impérissable et vie éternelle » 3. Et dans la lettre aux Philadelphiens (chapitre 4) nous lisons de lui : « efforcez-vous d'avoir une seule Eucharistie, car il y a une seule chair de notre Seigneur Jésus-Christ, et une seule coupe dans l'unité de son sang » 4. Ainsi, tant au temps des apôtres qu'au temps des hommes apostoliques, la communion consistait dans le fait que chacun des croyants mangeait une partie du pain eucharistique rompu et une partie du vin du pain saint de la coupe de bénédiction. Certains monuments d’art nous disent aussi que cette forme de communion existait à cette époque. Prenons par exemple la redécouverte de la fresque de Sainte Priscille intitulée « La fraction du pain ». Il se trouve dans une chambre connue sous le nom de Capella Greca et est daté par les commentateurs de la première décennie du IIe siècle. Le contenu du tableau situé ici peut être exprimé comme suit : 6 participants au dîner sont assis à une table semi-circulaire, et sur le côté droit de la table se trouve une 7ème personne - un homme barbu rompant le pain. Près de ses pieds se trouvent un bol, puis deux plats : l'un avec deux poissons, l'autre avec cinq pains et enfin 7 caisses remplies de pain. Selon les commentateurs de ce tableau, Rossi et Wilpert 5, il contient une image de la fraction du pain eucharistique lors d'une réunion liturgique. Chez l'homme barbu, selon ces archéologues, il faut voir le chef de l'assemblée (προεσεώς), qui rompait le pain, et dans la coupe représentée près du plat avec le poisson se trouve le calice eucharistique, la coupe de bénédiction. Ainsi, le tableau décrit est le meilleur témoignage du fait qu'au début du IIe siècle les chrétiens communiaient sous les deux types. Avec ses conseils, nous pouvons également nous faire une idée de l’atmosphère rituelle de la célébration eucharistique de cette époque. Cette situation à l'époque décrite se distinguait par son extraordinaire simplicité : la célébration de l'Eucharistie, et donc de la communion, se déroulait généralement dans une chambre haute au décor simple ; les croyants étaient assis à une table semi-circulaire ; Des éléments eucharistiques ont été apportés ici ; ici ils étaient sanctifiés, et ici aussi avait lieu la fraction du pain. Quant à la question de la distribution elle-même et du mode de réception des dons eucharistiques par les principaux chrétiens, nous ne trouvons pas de réponse directe dans les monuments écrits. Selon toute vraisemblance, les croyants recevaient du pain saint des mains du primat lui-même. Le témoignage suivant d'Ignace le Porteur de Dieu nous le fait penser : « à part l'évêque, dit-il dans sa lettre aux Smyrnois, personne n'a rien fait en rapport avec l'Église » 6 . Si aucun acte liturgique ne pouvait avoir lieu sans la participation de l'évêque, alors, bien entendu, une action aussi importante que la distribution du pain consacré dans la prière et rompu par l'évêque aurait dû appartenir à l'évêque lui-même, ou « à la personne à qui il le fournira » 7 . Quant à la méthode consistant à recevoir le pain eucharistique et à boire dans la coupe du vin eucharistique, il faut penser qu'elle était une reproduction exacte de la méthode de communion qui avait lieu lors du repas de Pâques. À partir du milieu du IIe siècle, la pratique de la communion commence à se développer sensiblement. En plus de la communion strictement ecclésiale-publique qui avait lieu lors des réunions liturgiques, un type particulier de communion privée se forme désormais - un certain ordre dans la réception du saint Mystère, - certaines exigences commencent à être faites aux fidèles de l'Église, etc. En un mot, en présentant le matériel que nous avons recueilli, constitué de preuves de cette pratique provenant de monuments d'écriture et d'art, il serait trop difficile de s'en tenir à un ordre strictement chronologique, c'est-à-dire de prendre la pratique de chaque siècle séparément et de considérer pour cela toutes ses diverses manifestations. siècle. Afin d'éviter d'éventuelles répétitions avec cette méthode de présentation, nous respecterons l'ordre des sujets. Nous placerons toutes les informations sur cette pratique dans deux sections. Dans la première section, nous placerons des informations sur la pratique de la communion ecclésiale ; cela comprendra des questions : sur l'heure, le lieu, l'ordre de la communion, sur les personnes qui ont communié, sur le comportement extérieur des chrétiens avant et pendant la réception de Saint Mystère, sur la formule qui a été prononcée lors de la distribution des Saints Dons, sur le chant des psaumes et, enfin, sur la méthode de réception de Saint Tain. Dans la deuxième section, nous examinerons la pratique de la communion privée et familiale. Arrêtons-nous d'abord sur la question de savoir à quelle fréquence et à quels jours les anciens chrétiens commençaient à recevoir saint Tain. Des preuves écrites pertinentes nous disent qu'ils communiquaient à presque toutes les liturgies. Dans le 9ème Canon Apostolique 8, par exemple, nous rencontrons l'excommunication de la communion ecclésiale de tous ceux qui, alors qu'ils étaient présents à la liturgie, ont quitté la réunion sans raison suffisante sans communier. Ainsi, toute une série de témoignages paternels nous renseignent sur la pratique quasi quotidienne de la communion. Beaucoup de Pères de l'Église, expliquant la 4ème demande du Notre Père, ont compris l'expression : « notre pain quotidien » dans un sens spirituel ; ils entendaient par là le corps du Christ et soulignaient en même temps la coutume des chrétiens de s'approcher quotidiennement de Saint-Secret. Oui, saint Cyprien dit ceci : « Vous appelez le Christ notre pain, parce qu'il est le pain de ceux qui touchent son corps. Nous demandons que ce pain nous soit donné quotidiennement, afin que nous qui demeurons dans le Christ et recevons quotidiennement l'Eucharistie comme nourriture de salut, étant excommuniés de la communion et privés du pain céleste par quelque péché grave, ne soyons pas séparés du corps du Christ, qui proclame lui-même pour notre instruction : Je suis le pain de vie. Chrétiens de la 1ère moitié du IVe siècle. Mais déjà à la fin du IVe siècle et au début du Ve, cette coutume, au moins en Orient, commence à s'affaiblir. A l'époque de Chrysostome, les croyants commencèrent à se réunir. Les Mystères sont assez rares, par exemple, uniquement les jours de l'Épiphanie et de Pâques. C'est en vain que nous nous tenons devant l'autel du Seigneur. Personne n'y participe" 12. Et ailleurs 13 Chrysostome dit : "beaucoup communient une fois dans l'année, d'autres deux fois, et d'autres encore plusieurs fois". Mais si à l'Est la communion quotidienne a commencé à perdre son ancienne force à la fin du IVe siècle, alors en Occident elle a continué à exister au cours du Ve siècle, même si, sans aucun doute, elle a commencé à s'affaiblir sensiblement ici aussi. Ceci est du moins démontré par les témoignages suivants de pères occidentaux et d’enseignants de l’Église. «Je sais», dit Jérôme, qu'à Rome c'est la coutume des croyants de recevoir le corps du Christ à tout moment ; Je ne blâme ni n'approuve cela : que chacun soit informé par ses propres pensées » 14. Et ailleurs, à la question de Lucinius si l'on doit recevoir l'Eucharistie quotidiennement, Jérôme, qui conseillait de toujours conserver les traditions ecclésiales et les coutumes des ancêtres, note : « et l'Eucharistie peut toujours être reçue sans nous condamner et sans reproche de conscience » 15. Et le bienheureux Augustin écrit à propos de la pratique de la communion qui existait à son époque : « certains participent au corps et au sang du Christ quotidiennement, d'autres le reçoivent certains jours »16. La même instruction leur est donnée dans les paroles suivantes 17 : « le sacrement de communion au Corps et au Sang du Christ en d’autres lieux est préparé quotidiennement, en d’autres avec l’omission de certains jours, il est préparé à la Table du Seigneur et est reçu de la Table du Seigneur ». Ambroise de Milan fait également clairement allusion à la coutume d'une communion fréquente. « Si le pain (eucharistique), dit-il, est donné quotidiennement, alors pourquoi l'acceptez-vous après un an ? Acceptez chaque jour ce qui vous sauve" 18. Mais déjà au début du VIe siècle, lorsque pour la plupart des chrétiens occidentaux la communion fréquente devenait un fardeau, des décrets conciliaires furent publiés sur la communion obligatoire seulement certains jours de l'année. Le Concile d'Agathe (506) fit, par exemple, le décret suivant (can. 18): les laïcs (saeculares) qui n'acceptent pas saint. Les Mystères les jours de Noël, de Pâques et de Pentecôte devraient ne doivent pas être considérés comme orthodoxes et ne doivent pas être en communion avec eux » 19. Et le 3e concile de Tours (813) exigeait que les croyants communient au moins trois fois par an 20 . Une prescription similaire a été répétée au Conseil d'Engamensis (Aengamensis) en 1009. 21 Enfin, 4 Le Latran, sous le pape Innocent III, a décrété que les croyants devraient communier une fois par an 22. Nous avons examiné la moitié de la question posée sur le temps de communion dans l'Église antique ; Essayons maintenant d’en examiner une autre, afin de voir quels jours de la semaine les anciens chrétiens communiaient le plus. Les témoignages des écrits chrétiens anciens nous apprennent, tout d'abord, que tous les croyants considéraient comme un devoir indispensable de communier les « jours du Seigneur » (Dies Dominici). C'est ce que nous lisons dans saint Justin Martyr 23 : "Le soi-disant dimanche, tous les croyants vivant dans les villes ou les villages s'y rassemblent. Ici sont distribués des cadeaux, au cours desquels des prières d'action de grâce sont accomplies et toutes les personnes présentes y participent." Et après Justin, Dies Dominicus est resté le jour de communion le plus préféré, « comme le racontent les œuvres de Tertullien, Cyprien et d'autres pères » 24. Que cette coutume ait été observée par la majorité des chrétiens même à la fin du IVe siècle, nous le disent les mots suivants dans ce qui est attribué à saint Ambroise 25 mots : omnes christiani omni Dominica debent offerre et communicare 25. À cette époque, le dimanche reçut même le nom de « dies panis » 26. Nous trouvons également des instructions sur la communion constante le dimanche auprès d'autres Pères de l'Église, par exemple. y Chrysostome 27, Basile le Grand 28, Augustin 29, etc. La coutume en question a continué à exister pendant très longtemps, notamment parmi les moines. Il existe des preuves de son existence même au 7ème siècle. C'est par exemple le témoignage de Théodore, archevêque de Cantuarien 30, qui écrit à propos des Grecs : « Les Grecs communient tous les dimanches, soit du clergé, soit du peuple ; ceux qui manquent 3 dimanches sont excommuniés. » Dans l'Église d'Occident, selon lui, le dimanche, seuls ceux qui le souhaitaient communiquaient, et ceux qui ne le souhaitaient pas ne partaient pas. Au IXe siècle, selon Magtène 31, cette coutume tomba complètement en désuétude dans l'Église d'Occident. En plus du dimanche, les croyants des temps anciens communiaient d'autres jours. Selon Tertullien, ces jours étaient des jours fixes : mercredi et vendredi. "Beaucoup", a-t-il dit, croient que pendant les services divins pendant la journée, il ne faut pas faire de sacrifice sans effusion de sang sous prétexte que la communion interrompt et même arrête de rester debout. Mais personne ne se trompe qui pense que l’Eucharistie peut arrêter, plutôt qu’aggraver, nos responsabilités, etc. 32 Il ne fait aucun doute que seule une certaine partie de la société chrétienne évitait la communion ces jours-ci, tandis qu’une autre partie des chrétiens communiquait le mercredi et le vendredi. Secrets. Comme Tertullien, Basile le Grand affirmait que le mercredi et le vendredi n'étaient pas seulement des jours de jeûne, mais aussi des jours consacrés à la communion. « Nous communions », dit-il 33 fois, 4 fois par semaine : le dimanche, le mercredi, le vendredi et le samedi. Mais à propos de l'Église d'Alexandrie, l'historien de l'Église Socrate note ce qui suit 34 : « à Alexandrie, le mercredi et le jour appelé le talon (παρασκεβή), les Écritures sont lues et les professeurs les expliquent, puis tout ce qui se passe dans les assemblées se produit, à l'exception de la célébration des sacrements » 35. Il condamne cette exception, car recevoir l'Eucharistie ces jours-là était la coutume générale du reste des églises. 36. En plus de ces jours, dans l'Église antique, nous voyons de fréquentes communions lors de journées dédiées à la mémoire des martyrs. C'est ce que dit par exemple saint Cyprien de Carthage : « nous faisons toujours, comme vous le savez, des sacrifices pour eux, alors que ce n'est que par le souvenir annuel que nous célébrons les souffrances et les jours des martyrs ». St. en témoigne clairement. Chrysostome "Regardez", dit-il, comme il est digne de rire qu'après une telle réunion (en l'honneur des martyrs), après être resté éveillé toute la nuit, après avoir écouté les écritures divines, après avoir participé aux sacrements divins et après des actes spirituels, les hommes et les femmes de cette époque se retrouvaient dans des tavernes. La même chose est clairement dite de la communion des anciens chrétiens d'aujourd'hui : Basile le Grand 37 et Sidoine Apollinaire, évêque. Claremont 38 (fin Ve siècle) 39 . Ainsi, les anciens chrétiens se sanctifiaient en participant au corps et au sang du Christ le dimanche, les jours où ils se tenaient debout, le samedi et, enfin, les jours de commémoration des martyrs. Après avoir abordé la question du temps de communion des anciens chrétiens, passons maintenant à la question du lieu de distribution des dons. Le lieu spécifique des réunions de prière où étaient consacrés le pain et le vin apportés par les croyants était initialement la table à manger (τράπεζα), sur laquelle les chrétiens s'inclinaient pendant le sacrement de l'Eucharistie. Mais on peut penser que dès le deuxième siècle, une table spéciale commença à être utilisée à cet effet (appelée τράπεζα μυστηκή, ἁγία, πνευματική). « Si, dit Augusti 40, cela n'a pas de signification particulière, alors la tradition qui raconte à propos de saint Philippe que « cum sacerdotes et ritualia ubique statuisset et construxisset, pro sacrificiis illis, quae fiebant in Daemonumautelibus, sacrosancte fuit in eis peragi sacram mysterii célébrationem », alors l'existence d'une table eucharistique spéciale, appelée θυσιαστήρια ou Altaria au deuxième siècle sans aucun doute." Autour de cette table ou trône eucharistique, les croyants des premiers siècles recevaient des dons saints. Comme le note Siegel, « c’était déjà la pratique la plus probable à l’époque de Justin 41 ». L'existence de cette coutume au IIIe siècle peut être attestée par un passage d'une lettre de Denys à l'évêque. Alexandrin à l'évêque romain. Xistu 42. Il montre que dans l'Église d'Alexandrie, il était interdit aux femmes souffrant de purifications mensuelles de s'approcher du trône (τῆ τραπέζῃ τῆ ἁγίῳ προεελθεῖν) et de recevoir les Saints Secrets. Il ne fait aucun doute qu'à d'autres moments, les femmes et, bien sûr, les hommes communiaient près du trône. Mais dès le milieu du IVe siècle, l'accès au trône était interdit aux communiants. « Seuls ceux qui sont sanctifiés (τοῖς ἱερατικοῖς), lit-on dans le 19e canon du concile de Laodicée, sont autorisés à entrer dans l'autel et à y communier » 43 . Afin de souligner plus clairement cette définition, dans les bâtiments d'église, à partir du milieu du IVe siècle, des balustrades ou grilles spéciales (cancelli, κιγκλίδες ἔμπροσθεν τῶν θυρῶν) ont commencé à être introduites en usage. ἰστάμνοι) et des rideaux (καταπετάσματα), qui commençaient maintenant à séparer l'endroit où se tenait le trône de l'espace central de l'église, où les fidèles étaient habituellement assis 44. Près de ces grilles, les laïcs commençaient maintenant à recevoir les Saints Secrets. Une exception était faite uniquement pour les empereurs, qui pouvaient communier à l'autel. « Personne, dit 69 droits. Cathédrale de Trula 45, de tous ceux appartenant à la catégorie des laïcs, qu'il ne lui soit pas permis d'entrer à l'intérieur du sacerdoce. autel. Mais, selon une ancienne légende, cela n’est nullement interdit au pouvoir et à la dignité du roi lorsqu’il désire apporter des cadeaux au Créateur. La pratique de donner la communion aux laïcs près des grilles est devenue la propriété de presque toutes les églises. Son existence, par exemple, dans l'Église africaine est signalée par le bienheureux Augustin. "Ceux", dit-il, qui savent que je connais leurs péchés, ne doivent pas s'approcher du sacrement, afin de ne pas être chassés des barreaux (ne de Cancellis projiciantur) 46. Une exception dans cette église n'a été faite que pour les convertis (néophytes), par respect pour la renaissance pleine de grâce qu'ils venaient de recevoir. Nous trouvons la preuve d'une telle pratique chez le même bienheureux. Augustin. S'adressant aux convertis, il leur dit entre autres choses ceci : Je vous en supplie au nom de Celui qui vous a été invoqué par cet autel dont vous venez de vous approcher (per illud autel ad quod accessistis) 47 . La pratique consistant à donner la communion aux croyants en dehors de l’autel est également devenue utilisée dans certaines églises occidentales. Le 17ème canon du 4ème Concile de Tolède (633) parle de son existence dans l'Église espagnole. "Les prêtres et les diacres, lisons-nous ici 48, doivent communier à l'autel, le clergé dans le chœur et les gens derrière le chœur." Que la même pratique prévalait dans l'église de Milan, l'exemple de l'évêque de Milan, Ambroise, qui avait une conception si élevée de l'autel de Saint-autel, qui bloquait autrefois l'accès à l'empereur Théodose lui-même. « Ἀλουργίς γάρ βαςιλέας », dit-il à l'empereur, « οὐχ ἱερέας ποιεῖ » 49 . Un tout autre type de pratique existait dans l’Église des Gaules. Ici les laïcs : hommes et femmes communiaient près du trône. Cela s'ouvre au moins à partir de 4 droits. 2e Concile de Tours (567), où il est dit que même si les laïcs doivent écouter le service dans la partie de l'Église séparée du chœur des chanteurs par une grille, ils doivent toutefois entrer dans le Saint des Saints pour la prière et la communion de Saint. On trouve des indications sur l’existence dans l’Église gauloise d’une telle pratique, tout à fait différente des autres Églises, dans le livre 10. Histoire de France par Grégoire de Tours 50. Voici une telle histoire. Un jour, Mgr Cotin d'Auvergne excommunia de la communion un certain Eulalius pour parricide. Celui-ci, apparaissant le jour de la Saint-Julien dans l’église, tomba aux pieds de l'évêque et commença à le supplier de lui permettre, innocemment privé de la sainte communion, de commencer les saints mystères. L'évêque lui a permis d'assister à la liturgie avec d'autres croyants. «Quand, note Grégoire, vint le moment de la communion et qu'Eulalie s'approcha du trône, l'évêque lui dit», etc. Quant à l'Église de Rome, selon le témoignage de Chardon 51 (paroles de Bonac, Partie I, Livre 2, Chapitre 17), ce genre de pratique existait ici dans l'Antiquité : « celui qui célébrait l'Eucharistie (comme aujourd'hui) communiait devant l'autel, les prêtres sur les côtés de l'autel, les diacres derrière l'autel, les sous-diacres et le clergé à l'entrée de l'autel ou sur le chœur, le reste des croyants derrière les barreaux ». Mais lorsqu'ils communiaient derrière les barreaux, les anciens chrétiens romains, dit Chardon, recevaient saint. Les secrets ne sont pas à la grille elle-même, mais chacun à sa place 52. Après avoir établi une distinction stricte entre clergé et laïcs, et indiqué à tous deux leur place spécifique pour recevoir l'Esprit Saint. Tain, l'Église a également pris soin d'établir un certain ordre dans la répartition de Saint-Tain. L'ordre exact de ceux qui s'approchent de St. Le sacrement est déjà indiqué dans les Constitutions apostoliques. « Que l'évêque, est-il dit ici 53, communie d'abord, puis les prêtres, les diacres, les sous-diacres, les lecteurs, les chanteurs, les ascètes, et parmi les femmes diaconesses, les vierges, les veuves, puis les enfants, et ensuite tout le peuple en ordre. » Cet ordre est devenu une pratique courante non seulement dans les Églises orientales, mais aussi dans les Églises occidentales. Pour y voir plus clair, comparons la pratique qui existait au IIIe siècle avec celle de l’Église grecque au XVe siècle. Nous trouvons des informations sur ce dernier dans Siméon de Thessalonique 54. "Selon lui, l'évêque s'approche d'abord du Sacrifice mystique, puis les prêtres et les diacres. Après ceux-ci, devant les portes saintes, il y en a d'autres : les sous-diacres, et avec eux les lecteurs et les chanteurs. " Pour cette raison, ceux qui ont une image monastique reçoivent la communion, comme ayant un avantage sur le peuple ; et derrière eux immédiatement en ordre se trouvent les laïcs : car ils ne sont pas tous égaux. Il n’est pas difficile de remarquer que l’ordre décrit par Siméon de Thessalonique n’est presque pas différent de l’ordre qui existait dans l’ancienne église chrétienne. Mais ce serait une erreur de croire que cet ordre reste constamment inchangé. Si dans l'histoire de l'Église il n'y a aucune indication que les laïcs devraient communier avant le clergé, alors il y a des indications d'un autre type, indiquant une violation de l'ordre décrit soit lors de la communion au clergé, soit lors de la communion aux laïcs. Un exemple du premier type de distorsion de la pratique établie est la coutume, condamnée par le Concile de Nicée, en vertu de laquelle, dans certaines églises, les diacres communiaient devant les évêques. « On sait, dit la règle 18e 55e de ce concile, que certains diacres touchent l'Eucharistie devant les évêques. C'est misérable... que les diacres restent dans leur mesure, sachant qu'ils sont les serviteurs de l'évêque et des prêtres inférieurs. Qu'ils reçoivent l'Eucharistie selon l'ordre des anciens. Nous ne rencontrons plus de tels écarts par rapport à la pratique de l’Église dans l’histoire de la période post-nicéenne. Quant au deuxième type de changements dans l'ordre habituel qui ont eu lieu lors de la communion des laïcs, leur exemple est la pratique de l'Église syrienne (VIIe siècle). Nous en trouvons une indication chez John Moschus dans son Spiritual Meadow 56. « Dans l'église », dit-il, une coutume est devenue courante selon laquelle les enfants se tiennent devant le sanctuaire pendant la liturgie et sont les premiers après le clergé à recevoir la Sainte Communion. Tain." Nous avons examiné la question de savoir à quelle fréquence et à quels endroits dans les bâtiments des églises les anciens chrétiens communiaient ; Ils ont également vu que les anciens chrétiens se rapprochaient de l'acceptation de Saint. Les secrets sont dans un certain ordre ; Maintenant la question se pose, de qui ont-ils reçu les Saints Mystères, qui était le distributeur des dons eucharistiques ? Le premier témoin historique chez qui nous trouvons la réponse à cette question est saint Justin martyr. De ses excuses 57, nous apprenons qu'à son époque la consécration des dons eucharistiques était effectuée par l'évêque, tandis que leur distribution relevait des diacres. "Après l'action de grâce du primat", dit-il, et la proclamation de tout le peuple, les soi-disant diacres parmi nous donnent à chacun des assistants une part du pain sur lequel l'action de grâce a été faite, du vin et de l'eau. Mais si, à l’époque de Justin, la congrégation communiait par l’intermédiaire des diacres, cette pratique de la communion a quelque peu changé par la suite. Déjà au IIIe siècle, la distribution des dons consacrés commençait à appartenir aux évêques, ou presbytres ; les diacres n'avaient que le droit de distribuer la coupe avec du vin eucharistique mélangé. Tertullien souligne le premier lorsqu'il dit que le sacrement de l'Eucharistie doit être reçu des mains des officiers présidents (nec de aliorum niani, quam praesidentium sumimus) 58 . Cyprien mentionne à plusieurs reprises ce dernier. « Lorsque, lisons-nous 59, à la fin du service divin, le diacre commença à apporter la coupe aux personnes présentes et, après que les autres l'eurent acceptée, ce fut son tour (une petite), elle détourna le visage », etc. Nous trouvons également une indication de la nouvelle pratique de distribution des dons eucharistiques pendant le Carême. Apostolique 60. "L'évêque, il est dit ici, qu'il enseigne l'offrande ; que le diacre tienne la coupe." Mais malgré cette coutume bien établie de distribuer le pain eucharistique par l'intermédiaire des évêques et la coupe de vin par l'intermédiaire des diacres, on constate encore dans certaines églises l'existence de l'ancienne pratique de communier par l'intermédiaire des diacres seuls. Mais les droits des diacres étaient désormais strictement limités. Tout d'abord, sous peine de défroquage, il leur fut interdit d'enseigner l'Eucharistie aux prêtres (18 droits du Concile de Nicée) 61 ; et puis - au 4e concile de Carthage (399) il fut décidé que les diacres ne devraient jamais distribuer de cadeaux à saint, sans besoin particulier et sans l'ordre du prêtre (diaconus, praesente presbytero, eucharistiam corporis Christi populo si necessitas cogat, jussus erogat) 62. En distribuant St. Les cadeaux, le clergé prononçait généralement une formule spéciale, à laquelle les croyants répondaient par le mot : Amen. On ne peut s’empêcher de voir dans cette coutume une imitation de l’exemple du Sauveur qui, tendant à ses disciples le pain eucharistique et la coupe de vin, disait : « Prenez, mangez : ceci est mon corps » et « Buvez-en tous : ceci est mon sang ». – La formule prononcée par le clergé n’avait pas toujours la même forme. Initialement, comme le montrent les Constitutions apostoliques 63, il s'agissait des paroles : « le corps du Christ », prononcées lorsque le prêtre distribuait le pain consacré, et des paroles : « le sang du Christ est la coupe de la vie » - lors de la distribution de la coupe de vin eucharistique. Mais au début du VIIe siècle, comme le montre la biographie de saint Grégoire le Grand (604), réalisée par le diacre Jean 64, la formule de distribution prend en Occident une forme nouvelle, au lieu de l'interrogative précédente, plutôt la forme de la bienveillance 65 : Corpus Domini nostri Iesu Cristi servet animam tuam. Aux VIIIe et IXe siècles, sous Alcuin et Charlemagne, il se rapprochait déjà de ce qui est actuellement accepté en Occident, composé des mots suivants : Corpus Domini nostri Iesu Christi custodiat in vitam aothernam (formule du temps d'Alcuin) ou prosit tibi in remissionem peccator, et ad vitam aeternam (formule du IXe siècle) 66. Cependant, des vues dogmatiques ultérieures se sont à nouveau exercées. leur influence sur la forme occidentale avant qu'elle ne soit finalement établie. Durant la domination en Occident de la communion sous couvert de pain arrosé de vin, la formule suivante existait ici : Corpus Domini nostri Iesu Christi sanguine suo inlinctum conservet animam tuam in vitam aeternam 67 . Quant à l'Église d'Orient, à Alexandrie, comme le montre la liturgie de Saint-Marc, une telle formule était les mots : « Saint Corps » et « Précieux Sang du Seigneur, de Dieu et de notre Sauveur » 68. On pourrait penser qu'une formule similaire, sinon dans la forme, du moins dans le sens, existait dans d'autres églises d'Orient. En prenant St. Dons, chaque communiant, tant dans l'église primaire que dans les temps ultérieurs, devait prononcer le mot : Amen. L'existence d'une telle coutume est indiquée tout d'abord par Tertullien 69 lorsque, dans son traité "des lunettes", il dit : "Chers frères, réfléchissez à ce que nous faisons ? Avec des lèvres qui prononcent Amen pendant le service (in sanctum), nous louons le gladiateur dans l'amphithéâtre." Une preuve non moins convaincante de l'ancienneté de cette coutume est le témoignage de l'évêque Corneille. Rimsky, dans sa lettre à Fabius d'Antioche. Après avoir dit que Novat, en enseignant saint Corps, faisait jurer à chacun qu'il ne le quitterait jamais, Corneille s'exclame encore : « et le pauvre, au lieu d'accepter le pain pour dire : Amen, dit : Je ne passerai pas à Corneille » 70. Il est également ordonné par les décrets apostoliques de répondre à la formule du clergé par le mot « Amen ». Il existe des preuves de cela remontant à une époque ultérieure. Ainsi, Cyrille de Jérusalem dit 72 : « recevez le Corps du Christ et dites immédiatement Amen... » Venez aussi à la coupe de Sang, en disant Amen. Et Ambroise de Milan 73 note : « Le prêtre vous dit : Le Corps du Christ, mais vous dites Amen, c'est-à-dire la vérité. » Nous trouvons la même preuve pour le bienheureux. Augustin 74 dans son ouvrage contre Fauste : « Le sang du Christ, dit-il, provoque un grand cri (magnum vocem) sur la terre, puisque tous les peuples, après l'avoir reçu, s'écrient : Amen. » Enfin, le bienheureux en parle clairement. Jérôme et le pape Léon le Grand. Dans le premier, nous lisons 75 : « avec quelle conscience vais-je aborder l’Eucharistie et répondre Amen lorsque vous doutez de sa valeur ». Et le deuxième 76 : « Amen est proclamé en vain par ceux qui ont quelque chose contre ce qu’ils reçoivent. » Pendant la communion du Saint-Sacrement, dans l'ancienne église chrétienne, on chantait généralement des psaumes qui correspondaient le plus à l'idée du sacrement. Ainsi, déjà dans les Constitutions apostoliques 77, le chant du 33e Psaume est prescrit, en commençant par les mots : « Je bénirai le Seigneur en tout temps ». Dans ce psaume, les mots particulièrement significatifs pour ce moment sont : « Goûtez et voyez que le Seigneur est bon ». Cyrille de Jérusalem souligne également le chant du même psaume lorsqu'il dit 78 : "Vous entendez un chanteur, avec un chant doux, vous appeler à recevoir la Sainte Communion. Mystère, dans les mots : "goûtez et voyez que le Seigneur est bon". On retrouve ensuite la preuve du chant du Psaume 33 dans Jérôme 79 : « Oh, si seulement nous pouvions, s'exclame-t-il, recevoir l'Eucharistie sans condamnation ni reproche de conscience et écouter le chanteur proclamer : goûtez et voyez que le Seigneur est bon, et chantez avec lui : « Mon cœur vomira la bonne parole » (44, 1). Nous trouvons enfin une indication pour le chant de ces paroles dans la liturgie de saint Jacob 80. Au lieu du Psaume 33, dans certaines églises, il était d'usage de chanter les paroles du Psaume 133 : « Voici, tout ce qui est bon ou tout ce qui est bon, que les frères vivent ensemble ». Ceci est clairement démontré par Tertullien 81 et Bienheureux. Augustin 82. Dans l'église d'Alexandrie, comme le montre l'ancienne liturgie de saint Marc 83, pendant la communion le chant des Psaumes 41, 1 et suivants. a eu lieu : « De même l’arbre désire les sources d’eau. » Enfin, au temps de Chrysostome 84, la communion était accompagnée du chant du Psaume 144, et, principalement, du verset 15 de ce psaume : « les yeux de tous, Seigneur, se confient en Toi, et Tu leur donnes la nourriture au temps convenable ». Cependant, dans l'ancienne liturgie connue sous son nom, il n'y a aucune indication du chant de ce psaume pendant la communion 85 . Bien que le Christ Sauveur ait institué le sacrement de l'Eucharistie le soir, enseignant son Corps et son Sang aux apôtres après le dîner de Pâques, l'Église dès les premiers temps a jugé nécessaire, par respect pour les mystères divins, de les recevoir avant tout repas. Nous trouvons pour la première fois une indication d’une telle coutume chez Tertullien. S'adressant à une épouse chrétienne qui avait un mari païen, Tertullien raisonne ainsi : " Ne remarquera-t-il pas (le mari païen) que vous semblez goûter quelque chose en secret avant le dîner. Et quand il découvre que ce n'est rien d'autre que du pain 86, alors que peut-il penser de vous, dans son ignorance " 87. Une allusion claire à la coutume de jeûner avant de manger saint. Les Mystères se trouvent à saint Cyprien. "Le Seigneur", dit-il dans une lettre à Cécile, "non pas le matin, mais après le souper, a apporté une coupe dissoute dans le vin. Alors, est-il vraiment possible pour nous de célébrer le sacrement du Seigneur après le souper et d'offrir la coupe dissoute à ceux qui devaient être présents au rite sacré ? Le Christ a dû offrir un sacrifice à la fin de la journée afin de représenter l'ouest et le soir du monde au moment même du sacrifice. Et nous célébrons la résurrection du Seigneur le matin » 88. Et Chrysostome dit 89 : « Et si vous jeûnez avant la communion afin de vous prouver d'une manière ou d'une autre digne de la communion, alors après la communion, quand vous devrez renforcer votre abstinence, vous gâcherez tout. » Basile le Grand (discussion sur le jeûne) et Grégoire le Théologien témoignent de la même chose. « Le Christ », dit ce dernier, enseigne mystérieusement la Pâque à ses disciples au cénacle, après le souper et la veille de la souffrance, et nous la célébrons dans les maisons de prière, avant le souper et après la résurrection » 90. Au début du Ve siècle, selon Augustin 91, cette coutume était déjà universelle. "Saint. C'était la volonté de l'Esprit, dit-il, qu'en l'honneur de ce sacrement aucun autre aliment ne puisse entrer dans la bouche d'un chrétien devant le Corps du Seigneur. C'est pourquoi ce rituel est soutenu par le monde entier." Cependant, à partir du témoignage de Socrate Scolastique (430), nous devons admettre qu'à l'époque décrite, il existait encore des exceptions à cette bénédiction. Augustin de la pratique générale de l'Église. « Les voisins des Alexandrins, écrit cet historien de l'Église, sont les Égyptiens et les habitants de Thébaïde, bien qu'ils tiennent des réunions le samedi, ils ne reçoivent pas les Mystères, comme c'est généralement le cas chez les chrétiens, mais ils font un sacrifice et participent aux Mystères après avoir été rassasiés de toutes sortes de plats - vers le soir » 92 . Une exception à la pratique générale de l'Église était la coutume répandue dans certaines églises de recevoir les Saints Secrets après le dîner. Cette coutume existait par exemple dans les églises africaines. C'est ce que l'on lit dans la 50ème règle du Concile de Carthage 93 : "que le saint sacrement de l'autel soit célébré par des personnes qui n'ont pas mangé. En est exclu le jour de l'année où est célébrée la Cène du Seigneur". Il existe quelques indications historiques sur l’existence de cette coutume dans l’église de Gali. En témoigne, par exemple, la 6ème règle du Deuxième Concile maçonnique (585) 94, qui, bien qu'elle interdise au clergé de consommer les mystères divins après avoir mangé de la nourriture, a cependant, à l'instar du Concile de Carthage, fait une exception pour le Jeudi Saint. Cette coutume a continué à exister jusqu'à la fin du VIIe siècle, jusqu'à ce qu'elle soit finalement abolie par le VIe Concile de Trulla. « Suivant les traditions apostoliques et patristiques, nous déterminons (disent les Pères de ce concile) qu'il n'est pas approprié d'autoriser le jeûne (avant la communion) à la Pentecôte, le jeudi de la dernière semaine, et ainsi déshonorer toute la Pentecôte » 95. Passons maintenant à la question de la position du corps dans laquelle les anciens chrétiens abordaient habituellement la Sainte Communion. « À cette question, dit Bingham 96, la réponse devrait être : tantôt ils communiquaient debout, tantôt à genoux, mais jamais ils communiquaient assis. » Que les croyants de l'Église antique avaient l'habitude de recevoir la communion debout, cela est indiqué tout d'abord par ces paroles de la liturgie des Constitutions apostoliques, qui ont été prononcées par le diacre avant le début de la liturgie des fidèles : « le pardon (directement) au Seigneur avec crainte et tremblement, debout, offrons-le » 97 . De nombreux témoignages d'écrits patristiques indiquent également la même pratique de communion. Ainsi, par exemple, Denys d'Alexandrie, parlant d'un chrétien qui s'approchait souvent de la sainte communion, « le présente debout devant la table » (τραπέζῃ παραστάντα) 98. Et Cyrille de Jérusalem, après avoir donné des conseils sur la manière d'aborder la réception du saint Corps du Christ, continue son discours par ces mots : « venez aussi à la coupe de Sang : sans étendre votre mains, mais penchés (κυπτων) 99 . De même, Chrysostome 100 représente à la fois le prêtre et le peuple debout devant l'autel. « Plus terrible que cet autel ou trône est Celui devant qui vous vous tenez, laïc » ; et un peu plus bas : « et de même qu’il y a ici un prêtre qui invoque le Saint-Esprit, de même vous invoquez l’Esprit, non en paroles, mais en actes ». Finalement, 101 bénédictions parlent de la même chose. Augustin. "Mais est-ce qu'un fidèle a déjà entendu dire qu'un prêtre, debout devant un autel construit même en l'honneur et en la vénération de saint martyr, disait dans ses prières : à toi Paul, ou Pierre, ou Cyprien, j'offre un sacrifice." – La pratique en question consistant à communier « debout », selon la remarque de Bingham, avait lieu principalement les jours où des prières étaient offertes par les croyants debout dans les réunions de l’église ; ces jours étaient : les jours du Seigneur et tous les jours de la Pentecôte. "Les autres jours, dit Bingham 102, surtout les jours où l'on se tenait debout dans l'église, une autre coutume prévalait : celle d'offrir des prières à genoux. On pourrait penser que cette coutume avait également lieu pendant la communion de Saint-Tain, bien qu'il n'y ait aucune preuve claire de cela." Une allusion à cette coutume de recevoir St. Le Mystère à genoux peut être vu dans les paroles suivantes de Chrysostome 103 : « approchons-nous avec inquiétude de saint Les Mystères, pour rendre grâce, tomber, confesser ses péchés, verser des larmes », etc. Mais si les anciens chrétiens communiaient tantôt « debout », tantôt à genoux, alors ils ne recevaient jamais saint Tain assis. Il n’y a aucune indication à ce sujet de la part des anciens écrivains chrétiens. Un profond sentiment de respect pour saint Les mystères a encouragé certains anciens chrétiens, principalement des moines, à les approcher « pieds nus ». Mais cette coutume d'enlever ses chaussures avant la communion était locale, n'existant que dans certains monastères occidentaux. Odon de Glyuniyskiy témoigne de son existence 104. De toutes les questions que nous avons évoquées concernant l'ancienne pratique de la communion dans l'Église, il nous reste à considérer la question de la méthode de réception de saint Tain. Comment les anciens chrétiens ont-ils reçu Saint-Corps ? Directement dans la bouche, comme maintenant, ou dans les mains ? Quelle manière de recevoir saint. Le Mystère a eu lieu lors du premier repas, et selon toute vraisemblance, à l'époque apostolique ? De même, nous devons indiquer la manière dont les anciens chrétiens mangeaient le Saint-Sang. Nous allons maintenant commencer à considérer l’ancienne méthode de communion. De nombreux témoignages des pères et des maîtres des deux Églises nous attestent clairement que le pain eucharistique a été remis entre les mains des principaux chrétiens. Clément d'Alexandrie105 parle déjà de l'existence d'une telle pratique. Dans ses « Stromates », on lit : « Après avoir rompu l'Eucharistie, selon la coutume, certains invitent chacun des gens à y participer lui-même, car le meilleur juge de chacun pour continuer ou se retirer est sa conscience ». Sans aucun doute, nous parlons ici de l'acceptation de Saint-Corps en armes. Et Tertullien, se révoltant contre certains chrétiens qui s'occupaient de fabriquer des idoles et de participer en même temps à l'Eucharistie, dit au § 106 : « N'est-il pas amer de voir comment un chrétien, abandonnant pour un moment les idoles, vient dans notre église ; comment il sort de l'atelier du démon dans la maison de Dieu... Il tend vers le Corps du Seigneur les mains qui ont récemment créé les corps des démons. » Et un peu plus bas : « quelles mains méritent d’être tronquées, sinon celles qui offensent quotidiennement le Corps du Christ ». Nous trouvons également un certain nombre de ces instructions chez Cyprien, Bishop. Carthage. "Avant de réparer vos péchés, dit-il, confessez votre crime... (les déchus) violent son corps et son sang, et ainsi, avec leurs mains et leurs lèvres, ils pèchent maintenant plus contre le Seigneur que lorsqu'ils rejetaient le Seigneur." Dans le même ouvrage de son 107, on lit : « Celui qui ment menace celui qui est debout, celui qui est blessé menace celui qui n’est pas blessé, et le blasphémateur s’indigne contre les prêtres de Dieu parce qu’ils ne lui permettent pas tout à coup de recevoir le corps du Seigneur avec des mains impures et de boire le sang du Seigneur avec des lèvres impures. » Enfin, dans sa lettre (48) aux Thébarites 108, nous lisons : « Armons aussi la main droite de l'épée spirituelle, afin qu'elle rejette courageusement les vils sacrifices, afin que, se souvenant de l'Eucharistie, dans laquelle le Corps du Seigneur est enseigné, elle l'embrasse lorsqu'elle recevra plus tard du Seigneur la récompense des couronnes célestes. » Des preuves claires de la pratique de la communion du pain eucharistique avec les mains se trouvent également chez Denys d'Alexandrie, qui raconte ce qui suit sur lui-même. "Moi", dit Dionysius, je n'ai pas osé faire cela (rebaptiser quelqu'un qui avait été baptisé d'hérétique), disant que je n'ose pas préparer à nouveau celui qui a écouté la bénédiction des dons, a commencé le repas, a tendu les mains pour recevoir le Saint-Esprit. la nourriture, l'accepta et participa longtemps au Corps et au Sang de notre Seigneur Jésus-Christ » 109. Mais nous trouvons une indication particulièrement détaillée de cette pratique dans saint Cyrille de Jérusalem 110 : « Lorsqu'il s'approche de la communion, il dit de ne pas s'approcher les mains tendues, mais de faire de sa main gauche un trône avec sa droite, comme s'il voulait recevoir le Roi, et, courbant la paume, accepter le corps du Christ. Et Basile le Grand 111 note : « dans l’église, le prêtre enseigne une portion et celui qui la reçoit la tient de plein droit, la portant ainsi à ses lèvres de sa propre main ». De même, Grégoire le Théologien met en lumière l’existence de la pratique en question par ses remarques privées. « Julien, note-t-il, lave l'eau du baptême avec du sang impur, remplaçant notre accomplissement mystérieux par son propre ignoble, il nettoie ses mains afin de les purifier du sacrifice sans effusion de sang, par lequel nous devenons participants avec le Christ à la souffrance et à la divinité » 112. La mention répétée des anciens chrétiens prenant le pain eucharistique entre leurs mains est également contenue dans les conversations de Chrysostome. «Quand», dit-il, dans la 3ème conversation de l'Épître aux Éphésiens 113, vous vous présenterez devant le tribunal du Christ, vous qui osez accepter son corps avec des lèvres et des mains impures... Dis-moi, continue-t-il un peu plus bas, oseriez-vous aborder le sacrifice avec des mains non lavées ? Je ne pense pas. Au contraire, vous préférez décider de ne pas commencer du tout plutôt que de commencer avec des mains sales. » Et dans la 27e conversation sur I Corinthe. 114, nous lisons. « Que chacun garde propre sa main, sa langue et sa bouche, qui servaient de seuil pour l’entrée du Christ. » Il témoigne de la même chose dans la 6ème conversation contre les Juifs. Condamnant les chrétiens qui, pendant leur maladie, demandaient aux Juifs la guérison sur leurs paumes, il dit 115 : "Comment pouvez-vous vous justifier devant le Christ ? comment le supplier ? Comment vous sentirez-vous quand vous viendrez à l'église après cela ? Avec quels yeux regarderez-vous le prêtre ? Avec quelle main toucherez-vous le repas sacré ? – Que la même pratique de communion prévalait dans l'Église occidentale est démontrée par saint Ambroise de Milan. Dans son discours d'accusation à l'empereur Théodose, il dit, entre autres choses. le 116 suivant : « Avec quels yeux regarderez-vous l’église du Seigneur commun à tous ? Comment pouvez-vous tendre vos mains, d’où coule encore le sang de ceux qui ont été injustement tués ? Comment allez-vous recevoir le Corps Très Saint du Seigneur avec ces mains ? Le pain eucharistique était servi entre les mains des croyants au Ve siècle. C'est ce que dit le bienheureux. Théodoret 117 : « St. L'Apôtre, en disant : Il sera coupable du corps et du sang du Seigneur, montre clairement que, tout comme Judas l'a trahi et que les Juifs se sont moqués de lui, de même ceux qui reçoivent son corps tout saint avec des mains impures et le mettent dans des lèvres impures le déshonorent. Et le bienheureux Augustin demande : « in cujus manibus eucharistiam ponebatis ? 118. Sans aucun doute, la même pratique d'accepter St. il fait allusion au pain dans les mots suivants : « avec le même soin nous gardons le Corps du Christ et veillons à ce que rien de celui-ci ne tombe de nos mains à terre, avec le même soin nous devons veiller à ce que la parole de Dieu, lorsque nous pensons ou disons quelque chose, ne périsse pas pour notre cœur » 119. La pratique notée par les pères des Églises orientales et occidentales est courante en Orient et dans les temps ultérieurs. Le concile de Trulla en 692 en fait mention. La Règle 101 de ce concile dit le 120 suivant : « Si quelqu'un veut participer au Corps très pur pendant la liturgie et ne faire qu'un avec lui par le sacrement, qu'il forme ses mains à l'image de la croix et qu'il s'approche ainsi et qu'il reçoive la communion de la grâce. » La dernière preuve de l'ancienne pratique orientale consistant à prendre le pain eucharistique dans ses mains est l'instruction de Jean de Damas 121 (8e siècle). Dans sa « Déclaration précise de la foi orthodoxe », il dit : « en joignant nos mains en forme de croix, nous recevons le corps du Crucifié ». Existant dans les Églises orientales, l'ancienne pratique de la communion dominait également en Occident au VIIIe siècle. En témoigne le Vénérable Bede † 735. Décrivant la mort du moine Tselnon, il transmet le 122 suivant : "quand Tselnon sentit l'approche de la mort et voulut recevoir la Sainte Communion. Mystère, - ils lui apportèrent Sainte Eucharistie ; L'ayant acceptée de ses propres mains, il prit la communion et se prépara ainsi à sa mort." Bien que le cas signalé par Bède se situe à la fin du VIIe siècle, selon le professeur Petrovsky, il est également significatif pour le début du VIIIe siècle, « puisque Bède n'aurait pas laissé inaperçus les changements dans la pratique de la communion s'ils avaient été présents » 123. Des preuves ultérieures de l'existence d'une pratique ancienne se trouvent dans les statuts de Saint-Boniface († 754) 124 . Puisqu’il est prescrit à un seul malade de recevoir l’Eucharistie par voie orale, on peut penser que les bien portants ont reçu l’Eucharistie dans les mains de Boniface. Comme nous le verrons ci-dessous, l’Église romaine maintint la même pratique dans la période suivante. Ainsi, dans les Églises orientales et occidentales, la distribution du pain eucharistique entre les mains était une pratique courante pendant huit siècles. Pour qu'avec cette méthode de réception du pain eucharistique il n'y ait pas d'insouciance ou de négligence, l'Église des premiers temps a commencé à exiger des croyants une attitude particulièrement attentive à l'acte de distribution. Déjà Tertullien dit : « nous prenons grand soin que rien de notre pain ou de notre coupe ne tombe à terre » 125. Origène note également la même chose : « vous, habitués à assister aux divins sacrements, savez quelle prudence et quel respect vous démontrez lorsque, recevant le Corps du Seigneur, vous essayez avec toute la prudence et le respect que rien n'en tombe et que rien ne périsse du don sacré. Car vous vous considérez comme coupable, et à juste titre, si quelque chose tombe de lui. par négligence. » Les chrétiens et saint Cyrille de Jérusalem 127. « Avec prudence », dit-il, en sanctifiant vos yeux par le contact de saint Corps, communiez en prenant soin de n'en rien détruire. Si vous détruisez quelque chose, vous perdrez pour ainsi dire votre propre membre... Ce qui est plus précieux que l'or et les pierres précieuses, vous devez le protéger afin qu'aucun grain ne vous tombe. En prenant soin que rien de la partie reçue du pain eucharistique ne tombe à terre, les anciens chrétiens essayaient d'exprimer leur respect pour saint Je fais aussi des cadeaux en les approchant les mains lavées. Nous en trouvons des indications fréquentes dans la littérature patristique. Rappelons au moins les paroles ci-dessus de Chrysostome de la 3e conversation sur la lettre aux Éphésiens et de la 27e conversation sur la lettre aux Juifs. Mais le Bienheureux en parle particulièrement clairement. Augustin : « Tous les hommes, dit-il, 128 quand ils veulent communier, qu'ils se lavent les mains. » De toute évidence, dans les temps anciens, l'ablutio manum était exigée non seulement des anciens qui commençaient à célébrer l'Eucharistie, mais aussi du peuple. Lorsqu’on considère la question de la manière de recevoir le pain eucharistique, on ne peut passer sous silence une coutume particulière qui avait lieu dans certaines églises d’Occident. Nous parlons de la coutume de distribuer le pain eucharistique aux femmes non pas directement dans leurs mains, mais dans un linge oblong spécial appelé Dominicale. Nous trouvons la première indication de son utilisation chez Bla. Augustin, dans ses 252 mots « de Tempore ». Notant que les hommes doivent commencer à recevoir le pain eucharistique avec les mains propres et lavées, il poursuit son discours avec les mots suivants : « et toutes les femmes doivent avoir un linge (serviette) propre pour y recevoir l'Eucharistie » 129. L'existence de la Dominicale est une vérité indéniable à l'époque de Grégoire le Grand. Ceci ressort des définitions suivantes du Concile Antisiodorien 130 (578), - les droits. 36 : « il n'est pas permis à une femme de recevoir l'Eucharistie à main nue » ; et c'est vrai. 42 : « Quiconque s'approche de la réception de Saint-Tain, une femme doit avoir sa Dominicale ; celui qui n'a pas de Dominicale ne doit communier que le lendemain. » Cette coutume n'existait qu'en Occident. Les pères orientaux et les docteurs de l’Église ne le mentionnent pas. Après avoir examiné l'ancienne manière dont les croyants recevaient le pain eucharistique, passons maintenant à la question de la manière dont ils prenaient le vin consacré de la coupe eucharistique. La méthode la plus ancienne, commune aux églises d’Orient et d’Occident, consistait à prendre le vin eucharistique directement dans la coupe elle-même. Nous avons une indication claire d'une telle pratique dans les œuvres de Cyprien, Cyrille de Jérusalem et d'autres Pères de l'Église. « Quand », dit saint Cyprien, le diacre commença à apporter la coupe aux personnes présentes et quand vint le tour de la jeune fille, malgré la résistance... il la versa dans sa bouche » 131. Sans aucun doute, Cyrille de Jérusalem 132 témoigne de la même chose lorsque ceux qui s'approchent de saint Calice donnent l'instruction suivante : « après la communion au Corps du Christ, approchez-vous du calice du Sang, sans étendre les mains, mais en vous penchant... et en en participant au Sang du Christ, vous serez sanctifié. Et quand l’humidité est encore sur vos lèvres, touchez-la avec vos mains, sanctifiez votre front, vos yeux et vos autres sens. Cette coutume a continué d'exister dans le futur. Dans l'église de Gali, nous le rencontrons à la fin du VIe siècle. Grégoire de Tours, qui vivait à cette époque, reprochait aux ariens d'avoir l'habitude de « donner la communion aux laïcs d'une coupe, et d'une autre aux rois » 133. Plus tard en Occident, est apparue la coutume de donner la communion à travers un type spécial de tube (siphon de calamus), en or, en argent, etc. Quand cette coutume a commencé à exister, il est impossible de le déterminer, selon Martingy 134. Une explication claire et un complément des données sur l'ancienne pratique de la communion que l'on trouve dans les monuments écrits peuvent être trouvés dans les monuments archéologiques de l'art chrétien. Ces monuments éclairent particulièrement la question de la forme et du mode de communion des anciens chrétiens. Arrêtons-nous tout d'abord sur les monuments de l'art chrétien de la période des Catacombes. Sous le voile symbolique jeté sur ces monuments, il n'est pas difficile de trouver, tout d'abord, une indication que la communion à l'époque des persécutions se faisait sous deux formes : le pain et le vin. Arrêtons-nous, par exemple, sur le tombeau récemment inauguré de sainte Calliste. Dans l'un de ses compartiments, selon Rossi 135, on a trouvé deux copies de l'image d'un poisson nageant dans les vagues avec un panier en osier sur la crête ; Au sommet du panier sont représentés cinq pains ronds, et au milieu, à travers le mur en treillis, est visible un récipient en verre rouge, probablement avec du vin 136. Selon l'opinion générale des archéologues, l'image des pains sur les monuments antiques indique généralement l'Eucharistie. Ici, un récipient contenant du vin de raisin, autre substance de l'Eucharistie, est attaché aux pains. Il ne fait donc aucun doute que le tableau en question sert de représentation de l’Eucharistie. De là, il devient clair qu'au IIIe siècle, le pain et le vin étaient utilisés pour la communion des croyants. Et que la même forme de communion existait un peu plus tôt, à la fin du IIe siècle, c'est ce que nous apprend une inscription sur une pierre tombale appartenant à Averky, évêque de Hiérapolis, contemporain de Marc Aurèle : « La foi, lisons-nous ici, a offert pour nourriture un grand poisson pur, que la Vierge Immaculée a conçu : la foi a donné ce poisson comme nourriture aux fidèles, offrant du bon vin avec du pain » 137. Dans les monuments de la période la plus ancienne de l'art chrétien, nous trouvons des indications sur la méthode de recevoir l'Eucharistie. Ici, par exemple, nous avons devant nous l'une des images sacramentelles des catacombes déjà mentionnées de Saint-Caliste 138 : une table à manger autour de laquelle 7 personnages nus sont assis : d'une main ils font une sorte de geste, l'autre se tend vers la table sur laquelle se trouvent deux gros poissons. Devant la table, des morceaux de 7 paniers de pain ont également survécu. Si, selon Rossi et son école, cette image désigne symboliquement l'Eucharistie, les mains des personnes présentes tendues vers la table sont le meilleur indicateur qu'au IIIe siècle les fidèles recevaient le pain eucharistique entre leurs mains. On retrouve un groupe similaire sur un diptyque du Ve siècle appartenant à la cathédrale de Milan. La même manière de recevoir le pain eucharistique est indiquée par un intéressant monument découvert en 1839 à Antun (France). Il s'agit d'une inscription métrique grecque, fin du IIe ou début du IIIe siècle. « Fils du Poisson céleste, il est dit ici, prends la nourriture au miel du Sauveur des saints : mange, bois, ayant le poisson dans tes mains » (ἰχθύν) 139. Selon Wilpert 140 et Magtingy 141, cette inscription est la meilleure preuve qu'au début du IIIe siècle le pain eucharistique était enseigné aux croyants entre leurs mains. Si l'on passe maintenant des monuments d'art de la période des Catacombes aux monuments de la période byzantine (VI, etc.), nous verrons que l'ancienne pratique de la communion sous forme de pain distribué dans les mains et de vin offert dans une coupe est restée courante dans l'Église même après l'époque des persécutions. En témoigne clairement la longue série d'images de la Dernière Cène selon la traduction liturgique, qui a commencé à exister au VIe siècle. Cela inclut des images de l'Eucharistie dans l'Évangile du Codex Rossan (VIe siècle), dans l'Évangile syrien de Ravbula (586), dans les Quatre Évangiles grecs parisiens du XIe siècle. (Par. Nat. Bibl. No. 74), dans le psautier grec de Lobkov (IXe siècle), dans le psautier britannique (1066), Athonopandocrator (IXe siècle), Barberine (XIe siècle) et d'autres psautiers, - dans les fresques de Nacresi (pas avant le VIIIe siècle), dans la mosaïque de la cathédrale de Kiev-Sophia (X-XI siècles), du monastère de Kiev-Mikhailovsky (XI-XII siècles) 142. Dans toutes ces représentations de la Dernière Cène, les Apôtres sont représentés s'approchant pour recevoir le pain eucharistique, les mains tendues. Cependant, l’acte même de communion est représenté différemment dans ces monuments. Dans certains monuments, le Sauveur est représenté tenant : dans sa main droite un morceau de pain eucharistique et dans sa main gauche un calice ; Un groupe d'apôtres s'approche de lui, dont le premier, s'inclinant, tend la main pour recevoir l'Eucharistie (Evangile. Rabbins). Pendant ce temps, dans d'autres monuments, l'image de la Cène est divisée en deux parties : dans l'une, Jésus-Christ enseigne aux 6 Apôtres le pain de Saint-Pain, dans l'autre - la coupe de Saint-Christophe (à Evan. Rossansky, dans les fresques de Nekrezi, dans la mosaïque de la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev). Dans certains monuments, bien que l'acte de communion à partir du calice soit séparé de l'acte du Christ distribuant le pain à Saint-Pierre, le calice est représenté comme étant entre les mains des apôtres eux-mêmes. Lorsqu’on considère ces monuments, la question se pose : quelle valeur ont-ils pour déterminer la durée de la pratique ancienne ? Leur valeur, selon le prof. Pokrovsky 143, n'est pas la même : tandis que certains d'entre eux reproduisent une pratique qui leur est contemporaine, d'autres mettent en scène une pratique passée, déjà devenue obsolète. Ce dernier type de monuments devrait inclure toutes les images apparues après le IXe siècle, car le rite oriental de communion à cette époque a changé ses formes anciennes et originales. Outre les monuments de l'art byzantin, il existe également un certain nombre de monuments de l'art occidental. Ils nous indiquent clairement que l'ancien rite de communion, qui dominait l'Occident au VIIIe siècle, a continué d'exister à une époque ultérieure. Ces monuments comprennent des images de l'Eucharistie dans les sacramentaires : Tours (IXe siècle), Metz (855), la bibliothèque universitaire de Göttingen et Bamberg A. II, 52 (fin Xe ou début XIe siècle), dans l'antiphonaire n° 390-391 de la ville de Gall, dans l'évangélisation du Musée des estampes de Berlin (milieu du XIe siècle) et sur le relief en or d'une colonne d'autel de la ville. d'Aix-la-Chapelle (Xe siècle) 144. Le Sauveur est représenté ici tenant le pain eucharistique dans une main et saint dans l'autre. tasse. Un trait caractéristique en est que Judas est le seul à tendre habituellement la main pour recevoir le pain eucharistique. Le même caractère liturgique, la Cène, selon le professeur Pokrovsky, est parfois adopté dans les monuments des XIe-XIIIe siècles. 145. « Telle, dit-il, sont la boîte en émail publiée par Cahier, et la miniature des mains. bib. nationale, n° 9561 (fol. 164) : Jésus-Christ, debout derrière le trône, donne aux Apôtres de sa main droite le Saint. du pain, avec la main gauche une tasse (sur la boîte il y a un petit pot). La première catégorie de monuments nommés revêt pour nous une importance particulière, car ils reproduisent la pratique existante de la communion. Dans les monuments des XIe-XIIIe siècles. l’ancienne manière de communier « est presque un anachronisme. Le XIIIe siècle représente pour l'Église d'Occident l'époque de l'introduction de nouvelles formes de communion qui existent encore en elle » 146. De tout ce qui a été dit sur la méthode de communion des chrétiens anciens, il faut tirer la conclusion que, à partir de la fin du IIe siècle et se terminant au VIIIe en Orient et au XIe en Occident, les chrétiens communiaient avec la Chair et le Sang séparément, et le pain eucharistique était placé entre leurs mains. Mais très tôt, tant en Orient qu'en Occident, parallèlement à la pratique ancienne, une nouvelle coutume de distribuer le pain eucharistique non pas dans les mains, mais directement dans la bouche, a commencé à être utilisée. Quant à l'Occident, les traces de cette coutume sont visibles dès le milieu du VIe siècle. En témoigne le pape Grégoire le Grand, dans son 3e livre de dialogues, où il note que le pape Agapit a ordonné à un boiteux et aveugle de mettre le Corps du Seigneur dans sa bouche 147. Certes, ce cas était exceptionnel : il dit seulement que le don du pain eucharistique par la bouche n'avait initialement lieu que pendant la communion des malades. Mais déjà au IXe siècle, cette méthode commença à être pratiquée pour donner la communion à tous les croyants. La Cathédrale de Cordoue (839) témoigne de son existence dans l'Église espagnole à l'époque décrite. Il remarque à propos de la secte locale, les Casiens, qu'ils évitent de communier dans les églises, puisque le pain saint est donné oralement 148. Le même IXe siècle marque le début d'une nouvelle pratique dans les Églises gauloises. C’est ce qui fut décrété au concile de Rouen (Rothomagensis), sous Louis (la langue liée) : prêtre « nulli laico aut feminae Eucharistiam in manibus ponat, sed tantùm in os ejus » 149. Mais cette nouvelle pratique, née en Occident, ne dura probablement pas longtemps. C'est du moins ce qui nous le fait penser car, hormis les preuves écrites ci-dessus, il n'y a aucune autre indication de son existence. Dans les monuments d'art, cette pratique n'est reproduite que deux fois : dans le psautier de Stuttgart (Xe siècle) et dans l'Évangile de Saint-Bernard, début du XIe siècle. Judas est représenté ici recevant l'Eucharistie directement dans sa bouche 150. En Orient, ce mode de communion n'existait pas. L'acceptation du Corps du Christ dans les bras et le partage du Sang du Christ provenant du calice ont été ici remplacés par leur repas commun à la cuillère. La question de savoir à partir de quel moment le menteur est devenu la propriété des Églises orientales a été résolue différemment. Certains, comme Nicéphore 151, Latinius 152, Arcudius 153, attribuent son origine à l'époque de Chrysostome et du pape Innocent II (417). Mais nous avons déjà vu que Chrysostome lui-même, dans ses conversations (3e en dernier. aux Éphésiens, 24 et 27 à la 1ère épître aux Corinthiens), et d'autres écrivains contemporains de l'Église d'Orient et d'Occident mentionnent exclusivement la distribution du pain eucharistique entre les mains. Il n’y a donc aucune raison de relier le début de cette coutume au nom de Jean Chrysostome. On trouve la première preuve de l'existence d'un menteur chez Jean le Rapide (595) 154. C'est ce que l'on lit dans l'interprétation qui lui est attribuée 155 sur la liturgie : Τὸ δὲ διὰ τῆς λαβίδος μεταλαμβάνειν τὴν τοῦ Ἠσαΐου λαβίδα σημαίνει, δὶ ἧς τὸν ἐξ' οὐρανοῦ ὑπεδέξατο ἄνθρακα. La communion à la cuillère désigne la pince du prophète Isaïe, avec laquelle il a apporté le feu du ciel. Mais, selon le prof. Petrovsky, 156, ce lieu peut difficilement être considéré comme appartenant à Jean le Rapide, car, étant donné la preuve évidente de l'existence d'une pratique ancienne aux VIIe et VIIIe siècles, il devient certain qu'à la fin du VIe siècle, la communion à la cuillère ne pouvait pas encore avoir lieu. Nous trouvons la première preuve historiquement fiable de l'existence d'une nouvelle pratique de communion chez Sophrone, patriarche de Jérusalem, et dans le deuxième canon du concile de Prague (Brakar) en 675. Sophrone, parlant des martyrs Cyrus et Jean, note qu'ils portaient une coupe remplie du Corps et du Sang du Christ. Citant ce témoignage, le professeur Petrovsky 157 fait ce genre de remarque : « comme le montre le cours du discours, la nouvelle pratique n'a été utilisée que dans des cas exceptionnels, en cas d'initiation des malades ; la méthode habituelle de communion est donc restée la même. » La 2ème règle du 3ème Concile Brakar ne parle pas non plus de l'approbation finale de la nouvelle pratique de communion. Voici ce qu'on y lit : "la coutume d'enseigner au peuple, au lieu de la pleine communion, l'Eucharistie ivre (pro complémento communionis intinctam tradunt eucharistiam) ne trouve pas de confirmation dans l'Évangile, qui mentionne la distribution séparée du pain et de la coupe. Nous voyons que le Christ n'a pas enseigné le pain trempé aux autres Apôtres après que le morceau trempé ait été reçu par le traître, et ce morceau a été donné pour désigner le traître, et ne signifiait pas l'établissement du sacrement » 158. Évidemment, à l'époque de ce concile, la communion à la cuillère était loin d'être une pratique universelle. Cette méthode s'est généralisée, mais avant la fin du VIIIe ou le début du IXe siècle. La base d'une telle affirmation peut être, tout d'abord, le texte de la liste Barberine de la liturgie de Basile le Grand et de la liturgie de Jean Chrysostome, placée dans le recueil des liturgies anciennes. L'antiquité de ces listes remonte pour certains (Bunsen, Gohar) 159 au VIIIe siècle, pour d'autres (Petrovsky) au IXe siècle. C'est ce que nous lisons ici 160 : « Après que le peuple ait dit : l'un est saint, l'autre est Seigneur Jésus-Christ à la gloire de Dieu le Père, le prêtre prend des particules du Saint Corps et les met dans les saintes coupes. » L’indication contenue ici de l’inclusion de particules du Saint-Corps constitue la meilleure garantie du fait qu’une place dans « l’Interprétation de la liturgie de saint Germain telle que modifiée aux VIIIe-Xe siècles » de Krasnoseltsev. 161. Dans l'édition grecque de cette interprétation (au plus tard IX) 162 on trouve, entre autres, l'expression suivante : πίνομεν τό ποτήριον, ὡς σάρκα καὶ αἷμα (nous buvons la coupe comme le Corps et le Sang) 163. Cette expression contient une indication claire que les croyants communiaient à cette époque à partir d'une coupe contenant le Corps et le Sang du Christ et, bien sûr, ils communiquaient à partir d'une cuillère. Mais cette nouvelle méthode de communion au IXe siècle n'était pas encore devenue la propriété de toutes les Églises orientales sans exception. Certaines preuves historiques nous indiquent que dans l'Église de Jérusalem, même au XIe siècle, l'ancienne pratique de la communion restait dominante. Une indication claire de ceci se trouve dans les listes messiniennes (984-5) 164 et Rossansky (au plus tard à la fin du XIe siècle) 165 de la liturgie de Jérusalem de l'Ap. Jacob. Après la prière lue par le prêtre avant la communion, la remarque suivante est placée dans le rite indiqué : « alors le prêtre enseigne au clergé ; lorsque les diacres prennent la patène (sur laquelle s'appuyait bien sûr le Corps du Christ) et les coupes pour instruire le peuple, le diacre qui a pris la première patène dit : « Seigneur, bénis ! etc. 166. L'écrivain du XIe siècle, Humbert 167, témoigne de la même chose. Devenu aux X-XI siècles. phénomène courant dans presque tout l'Orient, la communion à la cuillère commence à pénétrer en Occident. Au milieu du XIe siècle, cette coutume était encore traitée avec antipathie. Voici ce qu'écrivait par exemple Humbert (XIe siècle) à propos de cette méthode de communion : " Si vous (les Grecs) avez l'habitude de prendre le pain de la vie éternelle bu dans une coupe avec une cuillère, alors que contredisez-vous ? Le Seigneur, après tout, n'a pas mis de pain dans la coupe de vin et n'a pas dit aux Apôtres : Prenez et mangez à la cuillère, car ceci est Mon Corps. Mais Lui, comme maintenant, préserve inviolablement l'Église romaine, après avoir pris saint Il 168. Cependant, bientôt la communion à la cuillère commence à exister en Occident. Cette coutume est née ici à la fin du même XIe siècle et a été pratiquée pour la première fois pour donner la communion aux malades. Ceci est clairement mis en évidence par le 28e canon du Concile de Claremont 169, qui permettait d'enseigner l'Eucharistie à la cuillère uniquement en cas d'extrême nécessité, par exemple par peur de renverser. le Saint-Esprit. Le sang lors de la communion aux malades. De la même manière, le Pape Pascal II, dans la 32ème lettre à Ponce 170, ayant noté qu'en acceptant le Corps et le Sang du Seigneur, il faut observer la Divine Tradition, cependant, dans ce cas, il a fait une exception pour les nourrissons et les malades qui ne peuvent pas avaler le pain de Saint-Pierre. La cathédrale de Tours réagit encore plus favorablement à ce nouveau type de communion. "Chaque prêtre, lit-on dans l'un de ses canons, doit avoir un reliquaire (pyxidem) ou un vase dans lequel il doit déposer soigneusement le Corps du Christ, destiné à guider ceux qui quittent le monde. En même temps, St. l'offrande doit être donnée pour boire le Sang du Christ, afin que le prêtre puisse dire au malade : Que le Corps et le Sang de notre Seigneur Jésus-Christ vous protègent pour la rémission des péchés et la vie éternelle" 171 . Certaines preuves citées par le liturgiste Bonogo 172 parlent également de la diffusion de la communion à travers la cuillère en Occident. Tels sont, par exemple, les témoignages de l'ancien rituel de la missa, décrit par Jean, évêque d'Abrincaten, et des anciennes règles du monastère de Cluniacen. Enfin, cette coutume fut défendue par Ernulf, évêque de Rochester (1115-1124) dans une de ses lettres publiée par Dayerius 173. Mais le mode même de communion fut également condamné en Occident. Beaucoup considéraient cela comme une innovation et ne voulaient même pas qu'elle soit autorisée lors de la communion des malades et des enfants. Bernold de Constantia 174 (1100) et la cathédrale de Londres le désapprouvèrent. Dans ce dernier, par exemple, il a été décidé ce qui suit : inhibemus, ne quis quasi pro complémento communionis intinctam alicui eucharistiam tradat (san. XI) 175. N'ayant pas accepté la pratique de l'Église d'Orient, mais d'autre part, voyant l'inconvénient de l'ancienne méthode de communion, qui menaçait constamment l'effusion du Sang, l'Église d'Occident commence à développer la pratique de donner la communion aux laïcs sous un seul type de Corps. Les premières indications de cette pratique remontent au XIIe siècle. Selon Bona, la nouvelle pratique était soutenue à cette époque par : l'abbé de Lutych, Rudolf (1100) et Robert Pulleyn 176. Ce dernier affirmait par exemple ce qui suit : « ce serait très bien d'enseigner au peuple uniquement le pain, car le vin peut toujours faire renverser quelque chose » 177 . Selon le prof. Petrovsky, les conciles de Cologne (1179) et de la province de Cantorbéry (1181) se sont également prononcés en faveur d'une nouvelle pratique de communion 178 . Mais toute une série d’autres témoignages remontant au même XIIe siècle nous apprennent que la pratique dominante à cette époque était encore la communion sous les deux types. Signalons par exemple les témoignages de Pierre Lombard (milieu du XIIe siècle) 179 et de Gratien (du même siècle). «Certains», dit ce dernier, imprégnés d'arrogance schismatique, contrairement à la définition divine et aux institutions apostoliques, enseignent au peuple, au lieu de la pleine communion, l'intinctam eucharistiam. Que cela soit contraire à l’Évangile et à l’enseignement apostolique et à la pratique de l’Église, cela ressort de la source même de la vérité, d’où proviennent les sacrements divins, etc.. » 180. Condamnant la méthode de communion à la cuillère, Gratien, comme nous le voyons, représente l'enseignement séparé de saint pain et vin. Défendue par les écrivains du XIIe siècle, la communion sous les deux types a continué d'exister en Occident jusqu'au XIIIe siècle. Ainsi, par exemple, Albert le Grand l'appelle le commandement du Sauveur 181. Les cathédrales du XIIIe siècle parlent également de son existence : Durham et Exeter 182. Mais avec l'existence de l'ancienne pratique de la communion au XIIIe siècle, la nouvelle coutume de donner la communion aux laïcs sous la simple vue du pain commença à se répandre de plus en plus. Thomas d'Aquin, plus ou moins favorable à cette nouvelle coutume, note qu'elle était déjà répandue « dans de nombreuses églises » 183. Bonaventure ne parle pas moins clairement de la nouvelle pratique. Prônant la privation complète de la coupe pour les laïcs, il a soutenu que l'effet de communier sous un type de pain est le même que l'effet de communier sous les deux types de pain 184 . La prévalence de la nouvelle pratique est également indiquée par l'une des résolutions (1261) du Chapitre général de l'Ordre cistercien 185. « Les moines, est-il dit ici, et les Balians (Laienbrüder) et les moines de l'ordre ne doivent pas manger dans la coupe : ce droit n'appartient qu'au prêtre. » À la fin du XIIIe siècle, la communio sub una devint une coutume universelle, de sorte que l'écrivain du XIVe siècle Duns Scot la considérait comme quelque chose de connu depuis longtemps 186. Au XVe siècle, le concile de Constance (1415) légitime enfin la nouvelle pratique 187 ; la même chose est confirmée par le Concile de Bâle 188 (1431) ; a Le Concile de Trente 189 l'inclut parmi les canons de l'Église. Nous avons examiné l’ancienne pratique chrétienne consistant à recevoir (au sens propre) la communion ecclésiale. Mais à côté de ce type de communion, la communion familiale était très répandue dans l’Église antique. Nous allons maintenant commencer à considérer cette pratique privée et familiale de la communion. Toute une série de preuves historiques nous apprennent, tout d'abord, que dans l'Église antique, à la fin du service eucharistique, des cadeaux étaient envoyés aux croyants qui, pour de bonnes raisons, ne pouvaient pas assister aux réunions de prière. Selon Harnack, "la base de cette coutume résidait dans l'idée de société dont l'Église antique était imprégnée et animée dans toute son activité vitale, et qui trouvait son expression concrète, son cachet mystérieux dans la communion eucharistique. Parmi les chrétiens qui ne communiquaient pas avec les dons de saint lors de la liturgie, l'Église accordait une attention particulière aux malades, aux personnes en détention ou en prison, et aux pénitents si leur vie était en danger. Nous trouvons les premières preuves historiques de cette pratique chez Justin le martyr. « Après avoir rendu grâce au primat, lisons-nous dans ses 1ères excuses 191, les soi-disant diacres parmi nous font partager à chacun des présents le pain sur lequel l'action de grâce a été faite et les renvoient à ceux qui étaient absents » ; et un peu plus bas : « et il y a distribution à tous et communion des dons pour lesquels on fait action de grâces, et ils sont envoyés à ceux qui n'étaient pas présents par l'intermédiaire des diacres ». L'ancienne coutume de donner la communion aux absents est clairement mise en évidence par les actes de saint Lucien 192, prêtre d'Antioche. Après le récit de la façon dont saint Lucien accomplit un jour le sacrement de l'Eucharistie sur sa propre poitrine (dans la prison de Mamertine), on fait ici la remarque suivante : « et lui-même devint participant au sacrement et l'envoya à ceux qui étaient absents (aberrants). » Transfert de saint. Ceux qui étaient absents étaient généralement confiés aux mystères aux diacres. Mais en cas de besoin particulier, cela était également confié à l'un des membres du bas clergé. Nous en trouvons une claire confirmation dans la légende du martyre d'Acoluthus Tarsicius 193. Ce confesseur accepta la couronne du martyre parce qu'il ne voulait pas donner Saint aux païens. les secrets qu'il portait, au nom du prêtre Denys, emprisonné dans la prison Mamertine. Parfois, même les croyants ordinaires communiaient. Nous en trouvons une indication dans une lettre de Denys, évêque d'Alexandrie, à Fabius d'Antioche en 194. Ici, on raconte qu'un ancien Sérapion, qui était tombé et n'avait pas encore eu le temps de se repentir, qu'il avait reçu la Sainte-Cène, pendant la maladie du prêtre, des mains de son jeune petit-fils. En période de persécution, cette méthode de transfert de saint Le Mystère était assez souvent pratiquée par les laïcs. Il n'est pas tombé en désuétude lors de la communion des malades pendant assez longtemps et par la suite. Elle a existé surtout pendant longtemps dans l’Église d’Occident. Ici, nous le voyons même au 9ème siècle. "Il est venu à notre attention, lisons-nous dans une des définitions du Concile de Reims (sous le pape Nicolas 1er), que certains prêtres sont si irrespectueux envers saint Les secrets que saint Le Corps du Seigneur est confié aux hommes et aux femmes pour être portés aux malades." 195 Armé contre une coutume aussi « audacieuse », le concile décréta « que chaque prêtre administrerait personnellement la communion aux malades ». Mais cette coutume perdura au Xe siècle. En témoigne le fait que l'évêque de Vérone Raterius, dans une de ses lettres 196 aux anciens, exigeait qu'aucun d'entre eux « pour la communion des malades ne remette l'Eucharistie au peuple ou aux femmes ». Et ce n'est qu'après le Xe siècle que la communion des malades devient une propriété exclusive : d'abord des diacres et des anciens, puis (à partir du XIIIe siècle) uniquement des anciens 197 . Une expression claire de l’idée de l’unité de tous dans le Christ qui animait la société chrétienne primitive est une autre coutume, pratiquée au cours des premiers siècles, de l’échange de dons eucharistiques entre églises. Cet échange avait généralement lieu au moment de Pâques. Une preuve évidente de son existence a été laissée par Irénée, évêque de Lyon, dans sa lettre au pape Victor 198. Soulignant l'existence de désaccords dans les Églises d'Asie Mineure concernant la célébration de Pâques, Irénée note que le refus de certains de la célébrer le dimanche n'entraînait pas encore l'excommunication. "Au contraire", se tourne Irénée vers Victor, ces mêmes prêtres qui ne l'ont pas observé et ceux qui vous ont précédé ont envoyé l'Eucharistie aux frères venus d'autres diocèses qui l'ont observé. Cependant, très tôt cette coutume donna lieu à quelques abus, si bien que le concile de Laodicée crut nécessaire de l'abolir. "Lors de la fête de Pâques, lisons-nous dans la règle 14e 199e de ce concile, ne pas envoyer les Saints Mystères à d'autres paroisses sous forme de bénédiction." Cependant, dans certains endroits, il a continué à exister longtemps, même après le concile de Laodicée. En témoigne, par exemple, le bienheureux Augustin (Epist. 31) : « Que le pain que nous avons envoyé en signe de respect pour celui qui le reçoit soit une bénédiction des plus fructueuses. » Une indication de cette coutume se trouve également dans la lettre de Paulin à Augustin : « nous vous demandons d’accepter le pain que nous vous avons envoyé en signe d’unanimité ». (Er. 25) 200 . La coutume de l'échange mutuel des Saints Mystères existait non seulement entre des Églises entières et des évêques, mais aussi entre croyants ordinaires. C'était particulièrement courant chez les moines. Nous en trouvons la preuve dans John Moschus 201. "Un ascète orthodoxe, raconte-t-on dans son "Prairie spirituelle", demanda à un hérétique (adepte du Nord) de lui envoyer une particule du sacrement. Il fut ravi et lui envoya immédiatement ce qu'il demandait, sans se douter de rien. Les orthodoxes, ayant reçu une particule de l'hérétique, chauffèrent le récipient et y mirent la particule, et elle disparut immédiatement dans la chaleur du récipient enflammé. " Mais la communion de l’Église orthodoxe est restée intacte et indemne. Nous avons vu que dans l'Église antique, tous ceux qui étaient absents lors de la célébration de la liturgie, à moins que cela ne dépende de leur faute, recevaient l'Esprit Saint. Secrets à la maison ; Nous nous attarderons maintenant sur une autre coutume, répandue à l'époque des persécutions, en vertu de laquelle "les croyants qui assistaient à la célébration de la commission des sacrements dans les catacombes et dans d'autres lieux secrets recevaient d'autres parties consacrées du pain eucharistique. Ils les emportaient avec eux et communiquaient ici chaque fois qu'il était nécessaire de renforcer leur foi et, pour la plupart, dans les moments de préparation au martyre" 202. Nous trouvons des preuves claires de l'existence de cette coutume dans les œuvres de Tertullien et de Cyprien. Tertullien, avertissant ceux qui se demandaient comment combiner la célébration publique de la liturgie et la communion eucharistique avec les exigences des jours de jeûne, écrit 203 : « après avoir reçu le Corps du Seigneur et l'avoir conservé, vous garderez inviolables l'une et l'autre : la communion du sacrifice et l'accomplissement du devoir » 204. Cyprien témoigne également de la même chose lorsque, dans son ouvrage sur les morts, il nous raconte qu'« une femme, qui tentait avec des mains indignes d'ouvrir son arche, dans laquelle était gardé le sanctuaire du Seigneur, fut effrayée par le feu qui en sortait ». Une indication de la même coutume se trouve chez Cyprien et dans son ouvrage : « Sur les spectacles », où 205 il raconte ce qui suit à propos d'un chrétien indigne : « se précipitant vers le spectacle, en quittant l'église, et, comme d'habitude, portant toujours l'Eucharistie avec lui, cet infidèle amena le Saint Corps du Christ au milieu des corps froids des prostituées. » Basile le Grand souligne également la large diffusion de cette coutume en période de persécution lorsque, dans sa lettre à Césaire 206, il écrit : "et il n'est pas du tout dangereux que quelqu'un, pendant la persécution, en l'absence d'un prêtre ou d'un serviteur, soit obligé de prendre la Sainte-Cène de sa propre main. Il serait inutile de le prouver, car une coutume de longue date le confirme par des actes". La pratique de la communion familiale que nous envisageons a continué à exister longtemps après les temps de persécution. Le même Basile le Grand en témoigne. «Tous les moines», dit-il à propos de son époque, vivant dans les déserts où il n'y a pas de prêtre, gardant le sacrement dans la maison, se donnent la communion... Et à Alexandrie et en Egypte, poursuit-il, chaque laïc baptisé a le sacrement dans sa maison et communie seul quand il le souhaite. Et Grégoire le Théologien, dans son homélie funéraire pour sa sœur Gorgonia, écrit que St. cadeaux 208. À l'époque décrite (Ve siècle) St. Ils emportaient souvent des cadeaux avec eux en voyage. Cette coutume est indiquée par saint Ambroise de Milan, racontant à propos de son frère Satyre qu'il reçut la Sainte Eucharistie de ses compagnons du navire 209. Le Bienheureux mentionne également la coutume de la communion familiale. Jérôme 210. « Je sais », dit-il, qu'à Rome c'est la coutume des croyants de recevoir le Corps du Christ à tout moment : cela, je ne le blâme ni n'approuve. Mais j'en appelle à leur conscience : pourquoi le lendemain, après s'être livrés au message et, selon les mots de Persée, avoir lavé la nuit dans le fleuve, pourquoi n'osent-ils pas aller vers les martyrs ? Pourquoi ne veulent-ils pas aller à l'église ? Le Christ n'est-il pas le même dans leur maison et dans la maison où se rassemble la communauté des croyants ? Il faut cependant noter que la coutume de la communion familiale n’a pas toujours été approuvée par tout le monde. Origène s'est déjà prononcé contre lui, dans son interprétation du chapitre 8 du livre du Lévitique. « Le pain que le Seigneur distribua à ses disciples avec les paroles : prends, mange, il ne leur ordonna de le conserver que le lendemain » 211. Mais les conciles (Espagne) s'opposèrent particulièrement fortement à cette coutume : César-Auguste (381) et Tolède I (400). « Si quelqu'un ose ne pas utiliser le sanctuaire accepté de l'Eucharistie, qu'il soit anathème pour toujours », lisons-nous dans l'une des définitions du premier concile 212. La même décision a été décidée au Concile de Tolède : « si quelqu'un ne consomme pas l'Eucharistie reçue du prêtre, qu'il soit traité de blasphémateur » (Sacrilége) 213. La raison d'une attitude si stricte envers l'ancienne coutume était un certain nombre d'abus de la part des Les priscillianistes, qui utilisaient la distribution de cadeaux par l'église pour cacher leurs actes répréhensibles et ne pas participer du tout à l'Eucharistie. Mais si la coutume de la communion familiale en Espagne a cessé dès le début du Ve siècle, alors dans le reste des Églises du monde chrétien, elle a continué à exister beaucoup plus longtemps. On en trouve mention, par exemple, par le pape Grégoire le Grand, dans le 3e livre des Dialogues (cap. 36). « Chaque moine, dit le pape, où qu'il aille, doit avoir l'Eucharistie avec lui » 214. Nous trouvons également une preuve de cette coutume chez Jean Moschus, dans le récit d'un miracle survenu à Séleucie sous l'évêque Denys (milieu du VIe siècle). "Un serviteur orthodoxe, dit Moschus 215, a reçu, selon la coutume du pays, le Jeudi Saint. des cadeaux, les a enveloppés dans du linge propre et les a mis dans son placard... Ici, ils sont restés pendant une année entière. Lorsque le propriétaire a décidé de leur mettre le feu et a ouvert le placard, il a vu que tous les saints. les particules poussaient des tiges et des oreilles." Anastase le bibliothécaire souligne également la pratique familiale de la communion lorsqu'il rapporte qu'un noble de la cour (Philippines) était constamment dans la maison de Saint-Corps du Christ 216. Au Xe siècle, les moines orientaux organisaient même toute une cérémonie de communion familiale. C'est ce que prescrit l'archevêque corinthien Luc l'Ermite : « s'il y a une chapelle, placez le vase contenant l'Eucharistie sur l'autel, ou, en son absence, sur une table particulièrement propre : après avoir déplié le tissu, déposez-y les particules saintes, brûlez de l'encens, chantez les psaumes, le trisagion et le symbole ; après cela, après avoir fait trois révérences, en signe de respect, acceptez le Corps du Christ en disant : Amen » 217. Cette coutume perdura. exister plus tard. Compte tenu de l'ancienne pratique de la communion familiale, on ne peut s'empêcher de s'attarder sur la question des modalités de transfert et de conservation des dons de St. En ce qui concerne tout d'abord le transfert des Saints Secrets, le clergé et les croyants ordinaires utilisaient à cette fin un tissu spécial, qui était attaché au cou avec une corde et était connu sous le nom d'orarium (Ambroise de Milan) 218. Parfois, la Sainte Communion était placée par les croyants dans des récipients spéciaux en or, argent, etc. 219. Les membres les plus pauvres de la communauté chrétienne pour transférer Saint Le Tain utilisaient de petits récipients en saule et des récipients en verre. Ce dernier est clairement mis en évidence par le bienheureux. Jérôme, disant : « Il n'y a personne de plus riche que celui qui porte le Corps du Seigneur dans un panier en osier (canistro vimineo), le sang dans un vase de verre (vitro) » 220. Dans les catacombes, on peut trouver des images qui sont comme une traduction des mots bienheureux. Jérôme. Nous les avons déjà mentionnés. Ce sont des treillis oblongs, au sommet desquels se trouvent des images de pain avec une coupe en forme de croix, et à l'intérieur se trouve un récipient rempli de vin rouge. Et dans les maisons de St. l'Eucharistie était conservée dans des vases dont la valeur était bien entendu déterminée par la condition matérielle de leurs propriétaires. Saint Cyprien, dans son essai « Sur les morts », utilise le nom général « arche » (asra) 221 pour désigner ce genre de vaisseaux. Mais on peut, selon Martigny 222, formuler une idée plus précise à leur sujet à partir d'un reliquaire de forme ronde, surmonté d'une colombe, qui était représenté dans une chapelle du cimetière du Vatican au-dessus du sarcophage (Bottari, tav. XIX). Ceci est d'autant plus probable que de l'autre côté de cette chapelle sont représentés : la figure d'une femme en prière et un grand tas de livres. Selon Martigny 223, « ce double sujet de la peinture rappelle l’usage d’utiliser dans les basiliques deux types de tabernacles, dont l’un contenait habituellement l’Eucharistie, et l’autre les livres sacrés ». Après avoir examiné l'ancienne pratique de la communion ecclésiale et familiale, nous mentionnerons en conclusion une coutume très originale, qui était la propriété de certaines Églises chrétiennes. C'est la coutume de donner la communion aux morts. La question se pose : comment une telle profanation du sacrement de l’Eucharistie a-t-elle pu survenir ? Selon toute vraisemblance, l'origine de cette coutume a été grandement facilitée : d'une part, le désir d'aider les morts dans l'au-delà, et de l'autre, une croyance raisonnable profonde, mais pas tout à fait consciente, dans le pouvoir de ce sacrement. La manière de donner la communion aux morts n'est pas connue avec précision, mais, à partir du sens des définitions conciliaires l'interdisant, on peut penser que la sainte communion était donnée aux morts dans leur bouche. On retrouve la première mention de cette existence dans la 26ème règle du Concile de Carthage. "Il est prescrit, lit-on dans cette règle, que l'Eucharistie ne doit pas être donnée aux corps des défunts. Car il est écrit : prendre, manger, mais les corps des défunts ne peuvent ni recevoir ni manger." 224 La communion des morts était également pratiquée dans l'église de Gali, comme en témoigne le 12e canon du concile antisiodorien (578), « aux morts, il est dit ici, il ne convient de donner ni l'Eucharistie ni un baiser fraternel » 225. On pourrait penser que cette coutume était également répandue dans les Églises orientales. Certains archéologues, par exemple Augusti, Bingham, trouvent une allusion à son existence dans les paroles suivantes de saint Chrysostome 226, dirigées contre les Marcionites : « à qui, dis-moi, se réfèrent les paroles du Sauveur : si vous ne mangez pas ma chair, ni ne buvez mon sang, n'avez-vous pas la vie en vous (Jean 6 :53) - aux vivants ou aux morts ? Il était particulièrement répandu ici au VIIe siècle, c'est pourquoi le Concile de Trullo (83 autres) 227 a jugé nécessaire de répéter une fois de plus la résolution du Concile de Carthage. Dans l'Église antique, il existait une autre coutume, très similaire à celle que nous venons de décrire, celle de placer les éléments consacrés, en particulier le pain eucharistique, avec le corps du défunt dans le cercueil. Ceci était particulièrement souvent pratiqué lors de l'enterrement du clergé et servait pour les morts comme un ultimum viaticum 228. Les données historiques sur cette question sont recueillies par Martène, dans son « De antiquis ecclesiae ritibus » 229. On sait, lisons-nous de lui, que saint Basile, au cours d'une mission, divisa le pain de saint en trois parties, dont il communia avec l'une, plaça l'autre dans un récipient doré en forme de colombe au-dessus du trône, et finalement il laissa le troisième pour l'enterrer avec lui (conservavit consepeliri sibi). Nous trouvons également une indication de l'existence de cette coutume chez saint Pape Grégoire, dans son 2e livre des « Dialogues » (cap. 24.). Il nous raconte que le pape Benoît a ordonné de déposer les saints secrets sur la poitrine d'un moine et de les enterrer avec lui. On pourrait penser que cette coutume a été pratiquée longtemps même après saint Grégoire, tant en Occident qu'en Orient. Un indice clair de son existence dans l'Église d'Orient a été conservé, par exemple, par l'interprète des règles de l'Église Balsamon (XIIIe siècle) 230. Après avoir expliqué pourquoi la communion des morts était interdite par les conciles, il note : « et ce qui est donné aux évêques après leur mort entre les mains de saint pain, et ainsi enterré, c'est fait, je pense, pour chasser les mauvais esprits, et pour que ceux qui sont dignes de la grande et apostolique promesse soient guidés vers le ciel. Ivo (XIIe siècle) témoigne de l'existence ultérieure de cette coutume dans l'Église d'Occident. Il raconte que « lorsque le corps de saint Othmar, alors avec lui furent transférés de son tombeau et les cadeaux de saint » (Binghami, Oper. VI, 427.). En considérant cette coutume, pratiquée depuis longtemps dans l’Église, nous terminerons notre exposé sur l’ancienne pratique chrétienne de recevoir la Sainte Communion. secret Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων publié. prêtre Solovyova. Moscou, 1886, pp. 104-105. Écritures des hommes apostoliques, trans. Préobrajenski. Moscou 1862 p. 386. I. Wilpert. Fractio panis. Le dernier test des offres euharistiques dans la « Capella Greca ». Fribourg-en-Brisgau. 1895. p. 32, 8-9. Écritures des hommes apostoliques, trans. Préobrajenski, p. 421. Livre de règles. Éd. Synode de Moscou. typographie. 1893 p. 12-13 ; srv. 2 avenue Carthage. Cathédrale, ibid. p. 153. Cyprien. À propos du Notre Père, partie 2. Rus. Par. page 260. Eusèbe. Démonstration. évangélique. Lib. 1 casquette. X.p. Bingham en a 37. Chrysostome 3ème conversation en dernier. Éphèse Rus. voie 1858 p. 48-50. Chrysostome 17e conversation sur le dernier. Hébreux Rus. voie p. 287. Créations bénies Jérôme dans la voie russe (Kiev 1879) partie 2. 46e lettre à Passymachius p. 38. 66e lettre à Lucinius, partie 2, p. 260. Augustin Epist. 118 après J.-C. Janvier. c. 2 et Augusti, Denkwürdgk. aus d. Christ. Archäol. B. VIII, p. 648. Augustin, dans Evang. Johan. c. 6 y Smirnova « Liturgiste pré-consacré ». Art. 17. Ambiosius. De Sacrement, lib. Y.c. IV cm. et Binghami Vol. VIp. 580. Binghami, Opéra. Vol. VI, 586. Martène, De antiquis Ecclesiae ritibus T. 1, p. 154. Opéra Binghami Vol. VI, 587 et Martène, De antiquis ecclesiae ritibus in 1, 154. Sochine. Saint Justin le Philosophe, publié. dans la voie russe Preobrazhensky 1892. 1 Apol. Ch. 67. p. 97-8. Chrisost. hommage. V de ressurr. en édition. latinis, et Binghami VI, 574. Chrysostome, Discours 5 sur I Tim. chez Vetrinsky. Mémoire du Christ Antiquités, 3 volumes, p. 270. Vassili Vel. Création dans la voie russe Partie VI. 89e Lettre. Dernière éd. page 201. Augustin. Épist. 54 janvier et Smirnova, Recherche. o liturgiste de pré-sanctification 17. Création Tertullien traduit par Korneev SPB. 1847. Partie II p. 42. À propos de la prière de D.ieu. Ch. 14. sv. Migne, Patrolog. t. 1 (1,5)p. 1181. Socrate. Historien de l'Église. livre 5, ch. 22 et Binghami'a, VI p. 576. Cyprien. Lettre 31 au clergé et au peuple russe. Par. Kyiv. Je vol. p. 114-115. Chrysoste. hommage. 59 de Maptyr. t. Vp. 779 et Bingham VI, 576 p. Note. Les témoignages suivants parlent clairement de la communion le samedi : 1) Église de Socrate. Historique. libV p. XXI; lib. VIp. VIII ; 2) Institut Cassien, lib. Mauvais s. II (y Ringham. VI, 577); 3) Basile le Grand, 89 lettre à Césarée. Russe Partie VI p. 20 ; 4) Chrysostome, 5 conversations. sur 1 à Timof. et Vetrinsky 3 t. 270 ; 5) Timothée Alexandre. dans le canon 13. Pour la réponse, voir le livre des Règles. (éd.1893) p. 380 ; et enfin 6) le témoignage de Jérôme (pour les églises : romaine et espagnole) dans la lettre 66 à Lucinius. Création en Russie. IIer. partie 2. page 260. Vasily V. lettre à Césarée R.P. partie VI, 201. Bingham, Opéra. Vol VI page 576. Rheinwald. Onglet Die Kirchliche Archäologie. VI à la fin. Augusti, Denkwürdigk. aus d. Christi. Archäologie VIII B. page 167. Siegel. Manuel d. Christi. Kirchlichen alterthum B. 1 page 21. Eusèbe. Église Est. VIIe livre. Chapitre IX et Bingham. VI, 429. Augusti, VIII, 403 p. coll. Siegel, 1, p. 21. Martine, De antiquis eccles. ritibus I vol. p. 153. et Migne, Théologien. Malédictions. Complet. t. 20, 257. Migne, Théologien. C.C.t. 20, 256. Sozomène, h. e. VIIe s. 24. Théodoret, h. e. 5 e. 18. et Augusti, Denkwürdigk VIII, 402-403. Chardon, Histoire du Sacré. D'Euch. Migne t. 20 Théol. C.S.p. 257. Chardon, Histoire du Sacré. D'Euch. Migne, Théolod. C.C.t. 20 p. 256-7. Après. Livre du règlement VIII. Chapitre 13 Pys. voie Kazan 1864 p. 280. Siméon de Thessalonique. Parlez de St. rites sacrés et sacrements de l'Église, ch. 67. Pis. Père Cer. relatif à l'interprétation du service divin. SPB 1856 vol. 2 p. 140-141. John Moschus, Prairie spirituelle. Éd. Trinité-Ser. Laurier. 1896 Ch. 196 p. 242. 1ères excuses de Justia le Beaucoup. Ch. 65. Russie. traduction Preobrazh. 1892 p. 97. Tertullien. La couronne. militer. 3 casquettes. et la Patrouille Migne. t. (1. 5) p. 79. Création Cyprien dans la voie russe (À propos des morts) p. 161. Partie II. Apôtre régulateur (Kazan 1864) VIII, 13 p. 280. Binghami, Opéra Vol. VI, p. 314. Apôtre envoyé. VIII, 13 (voie russe 280). John. diacre. vit. Gregor, lib. II ap. Boham, liturgie. lib. IIe c. XVII § III, cf. Binghami U.VI,485. Martigny, Dictionnaire des Antiquités Chrétiennes 168. Siegel, Handbuch der christlicli-kircbl. Alterhumer, 1 B. 5. 12. Assemblé. ancien liturgiste B. 3. p. 44. Saint-Pétersbourg. éd. 1876. Tertullien. A propos des lunettes ch. 25. russe. voie Karneeva, partie II, 155. Eusèbe. Église Est. Livre VI Chapitre 43 (traduction russe, p. 391). Apôtre Règlement VIII, 13. Rus. voie 280. Kirill Ierus. 5 secrets. Chapitres 21 et 22 R. p. (1824) 428 p. Ambros. De Sacrement, lib. IVe s. V et Binghami VI, 485. Août. Contre Fausti. lib. XIIe s. X. et Binghami IV. p. 485. Non, épître. Annonce LXII. Théophile. et Binghami Vol. VI, 485. Léon Serm. VI de jeiunio septimi mensis, et Binghami, ibid. Apostolsk. Règlement VIII, 13. Kirill Jérusalem. 5ème Mystères. instructif chapitre 17 Épître de Hiéronimi. XVIII. ad Lucin Boeticum, y Binghami, Vol. VI, 489. Recueil de liturgies anciennes. B. 1ère page 191. Tertull. de séium. c. XIII. Binghami, Vol. VI, 489. Augustin. dans le psaume. CXXXIII p. 629. Binghami, Vol. VI, 489. Collection autre allumé. V. 3e, p. 44. Chrysostome Conversation sur le psaume. 144e, et Binghami V. VI, p. 490. Collection de l'ancien liturgiste V. 2e pp. 131–2. Ici, bien sûr, cela fait partie de l’Eucharistie. du pain, que les anciens croyants avaient l'habitude d'apporter avec eux des réunions à leurs maisons, et de le manger ici. Tertullien. Message à ma femme. Chapitre V Par. Karneeva, partie 2, page 219. Cyprien. Création Partie 1, p. 348 (traduction russe) 69 lettre à Cécile à propos du sacrement de la coupe du Seigneur. Conversation de Chrysostome 27 à 1 Corfou. Par. Animal de compagnie. Ak. partie 2 page 101. Grégoire le Théologien. Sl. 40. Par. Moscou Ak. 44, partie 3, page 303. Augustin ép. 118 après J.-C. Annuel. et Augusti, Denkwürdigk. VII t. page 239. Historien de l'Église. Socrate Schol. (SPB. 1850, 430 pp.) 5 livres. Chapitre 22 Livre des règles 200-201 p. Martigny, Dictionnaire des Antiquités Chrétienuès, pp. 170. Binghami, Vol. VI, p. 444. Résolution de l'Apôtre VIII, 12e chapitre. (Pyc. trad. p. 267). Eusèbe. Église Est. VIIe livre. Chapitre IX 5e Épître de Denys à l'évêque de Rome. Sixte. Russie. voie p. 406–7. Poche. Saint Cyrille (R. trad. 1824 p. 468) 5 Secrets. Ch. 22. I. Zlatooust. 20 conversation sur 2 Corinthiens. (trans. Pet. Ak.) p. 258. Blazh. Augustin. À propos du livre La Cité de Dieu. 8, 27 ch. (dans la traduction russe Kiev 1882, partie 4, p. 59). Conversation de Chrysostome le jour de Noël. Russie. voie Pet. Académicien 1896 2 volumes. 1, p. 398. Migne, Théologien. C. C. T. 20, p. 259. Chardon, Histoire de Sacrement d'Eucharistie. Clément Alex. Stromates 1, 1 Collection. D. Lit. V. 1ère page 50. Tertullien, sur l'idolâtrie, chapitre VII. voie Karneeva. Saint-Pétersbourg. 47, art. 123 heures 1er. Cyprien. 0 tombé. Partie 2 (voie russe Kiev Ak.) 154 articles 159 pages. Cyprien. 48 lettre à Fivarit. Partie 1, page 226. Eusèbe. Église Est. VIIe livre. Chapitre IX 5e dernier Dionisia Alexandre. à Sixte ép. Rimsk. Russie. voie 406-7. Poche. Saint Cyrille Ierus. (Moscou 1824) 5 Tainov., pp. Vasily V. Lettre à Césarée, russe. trad., partie VI, p. 202. Grégoire le Théologien. Le premier exposera. mot sur le tsar Julien, russe. voie, partie 1, page 116, cf. Oraison funèbre de Gorgonia, 1 partie, p. 284 ; et aussi « Conseils des vierges », partie V, p. 89. Conversation de Chrysostome 3 en dernier. aux Éphésiens, trans. Animal de compagnie. Acad., p. 49-50 Chrysostome 27 dans Krf. Russie. trad., partie 2, 101 pages (1850). Chrysostome, Homille. contre. Jud. t. 1.p. 539, et Binghami VI t., 480 p. Théodorite. Église Est. Lib. V.c. 18 cm. Binghami, VI p. 479 serviteurs. Vetrinsky 3ème siècle. page 236. Théodorite. Blazh. Création en voie russe, partie 7, p. 249. Interprétations. au chapitre XI 27 page 1 dernier Corf. Augustin. Contr. litteras Petiliani 1. II c. XXIII, et Binghami, VI, 479. Augustin, Nomil. XXVI et L, et Binghami, VI, 469. Damasquin. Exact. Exposition Ave. Vera 4 livres. Chapitre 23 Éd. Touzova 1894, p. 223. Migne, Théologien. C. compl. T. 20 p. 260. Beda Veregabilis. Historique. anglais. eccles. lib 4 c. 24. Christ. Jeudi. 1900, mars, 364 article gr. Petrovsky : "L'histoire du rite de communion en Orient et en Occident. Cer." Harduin, Acta conciliorum IV, 24 et pp. Petrovsky. Tertullien. Migne Curs. Compl. t. II, de coronis milits. capuchon. 3, p. 80 (I, 5). Origène, Dans Exode. hommage. XIII n. 3. Migne t. 12h 391 (95) sr. et Binghami VI, 470. Cyrille de Jérusalem, 5 secrets. chapitre instructif 21, voie russe Moscou, 1824, 468 pp. Augustini, sermo 229 de Tempore, et Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241 pp. (Ce discours est parfois attribué à César d'Arelate). Suizeri, Thesaurus Ecclesiasticus et Partibus Graecis, Tomus Alter, p. 1119 et Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241. Cyprien, à propos des morts. Télévision en pyc. voie, partie II, 160. 5 Secrets. Kiril instructif. Jérus. Ch. 22, Russie. voie 468. Martène, De antiquis Ecclesiae ritibus. Lib, 1 casquette. IV, art. X.p. 157. Martingy, Dictionnaire d. Chret des Antiquités. 263. Rossi, De titulis Chr. Carthageniensibus Spicilegium solesmensac 1858 g. t III, 565. Chiffre. cbrol. languette. 1 fig. 3. Srvn. « Interlocuteur orthodoxe » 1869 Article de 2 heures de Berdnikov : « Sur les signes et images symboliques sur les monuments chrétiens », p. 350. "Ce tableau", explique le professeur Pokrovsky, remonte au IIIe siècle. Voir les essais sur les monuments de l'iconographie et de l'art orthodoxes. V. 1er, p. 51. Saint-Pétersbourg. 1893. Berdnikov. Ô symbole. des pancartes « Gir. Sanglot." 1869, II, 352. Ibid. 350 p. p. Pokrovski. 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