Antigua práctica cristiana de la Comunión de los Santos Misterios, según monumentos de la escritura y el arte.

El primer momento a partir del cual comenzó la historia del rito de la comunión es sin duda la última cena pascual celebrada por Cristo Salvador en una sala espaciosa y decorada de una de las casas de Jerusalén. En esta cena estableció el sacramento de la Eucaristía, y los apóstoles fueron los primeros en recibir su purísimo cuerpo y sangre. ¿Qué nos dicen sobre esta primera comunión de San? Los Tain son los testigos más cercanos a este acontecimiento en el tiempo: ¿los santos evangelistas? Nos cuentan que durante la comida pascual, el Salvador, sin duda reclinado ante una mesa baja, "tomó pan, lo bendijo, lo partió y, entregándolo a los discípulos, dijo: Tomad, comed: esto es mi cuerpo. Y tomando la copa, dando gracias, se la dio y dijo: Bebed de ella todos". Porque esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados”. (Mateo 26:26–28 cf. Marcos 14:22–24; Lucas 22:19–20; 1 Corintios 11:23–25). A partir de estos breves pero bastante claros testimonios, no es difícil hacerse una idea del método y forma de comunión que tuvo lugar en la Última Cena. No hay duda, en primer lugar, de que los Apóstoles participaron del cuerpo y la sangre de Cristo bajo dos tipos distintos: primero recibieron el Santo cuerpo, y luego comenzaron a comer del cáliz de la Santa sangre. En cuanto, en particular, a la forma en que recibían el pan eucarístico, la referencia de los evangelistas a su distribución - διάδωσις - (por supuesto con las manos) nos hace pensar que recibirlo - ετάληψις - era tomarlo en las manos (χειροφηψία), y no directamente en la boca. (στωμαφηψία). También podrás hacerte una idea de la forma en la que los Apóstoles participaban de la Santa Sangre. En palabras de los evangelistas Mateo y Marcos: “Tomando la copa y dando gracias, se la dio”. (Ἔδωκεν αὐτοῖς) no estamos hablando de enseñar el contenido del Santo Cáliz. Sangre, pero sólo sobre la presentación de la copa en sí. Por tanto, hay que pensar que los Apóstoles, habiendo recibido a San de manos del Salvador. copa, de Su Santísima Sangre participaron solos, cada uno en sus propias manos llevando la copa a sus labios. Ésta era la forma y el método eucarístico de la comunión en la cena pascual. Sin duda, sirvieron como base inquebrantable para todas las prácticas posteriores de comunión. The entire subsequent history of the development of the rite of communion speaks for this: despite its twenty-century span, we never encounter in it a radical change or transformation of these forms; todos los matices y direcciones que tomó en su desarrollo fueron siempre, en mayor o menor medida, sólo una combinación de ellos. To paint a picture of the ancient practice of communion that developed from the indicated basis - a practice not only in the strict sense of the church, but also a domestic, private practice that was widely used in ancient times - then to indicate the changes that this rite experienced in its development, until finally its form was finally established - we set it as our task. Detengámonos en primer lugar en el período de los Apóstoles y de sus sucesores más cercanos: los hombres apostólicos. Encontramos sólo unos pocos y muy breves indicios de la práctica de la comunión que existía en aquella época. Probablemente esto se explique por el hecho de que tanto la celebración misma de la Eucaristía como la celebración de la comunión que formaba parte de ella en tiempos apostólicos era todavía una acción litúrgica extremadamente simple y sencilla, con un marco ritual muy poco desarrollado. Pero incluso a partir de los pocos datos contenidos en el libro de los Hechos de los Apóstoles, en las cartas del apóstol Pablo y en los escritos de los apostólicos, todavía podemos formarnos una idea más o menos clara sobre esta práctica. Del libro de los Hechos aprendemos, en primer lugar, que todo el ritual eucarístico, que incluía la consagración de los elementos eucarísticos, su distribución a los fieles y, finalmente, su alimentación, llevaba en los tiempos apostólicos el nombre general de “fracción del pan”. Los primeros cristianos, leemos aquí, “continuaban en la enseñanza de los apóstoles, en la comunión y en el partimiento del pan”, “partiendo el pan de casa en casa, comían con alegría y sencillez de corazón”. (Hechos 2:42–46). Y en otra parte se narra que “los creyentes de Troas se reunieron para partir el pan” (20:7). Obviamente, la fracción del pan a los ojos de los principales cristianos era una acción tan importante que comenzaron a llamar por su nombre al servicio mismo, con la comunión incluida en él. Pero surge la pregunta: ¿esta expresión (refracción) no indica que los primeros cristianos comulgaban sólo bajo un tipo de pan eucarístico? Aunque en los lugares indicados en el libro de los Hechos no se menciona la copa de la bendición, basándose en el claro testimonio del apóstol Pablo, se puede afirmar con razón que los creyentes en ese momento recibían la comunión bajo ambas especies. "La copa de bendición que bendecimos, por ejemplo, pregunta el Apóstol de Corinto, ¿no es comunión de la Sangre de Cristo? ¿No es el pan que partimos una comunión del Cuerpo de Cristo?" (1 Corintios 10:16). Instrucciones similares se pueden encontrar en el Apóstol en otros lugares, por ejemplo, en 1 Cor. 11:26–29 págs. Sin duda, el Apóstol “consideró que tanto el pan eucarístico como la copa de bendición estaban igualmente abiertos a todos los creyentes” (Sylvester Ep., Dogma. Theology. Part 5, p. 427). La expresión en cuestión - “fracción del pan” - es el mismo término técnico, utilizado como pars pro toto para designar todo el servicio eucarístico, y que continuó permaneciendo en la época de los hombres apostólicos. Esto puede ser confirmado por la evidencia de sus escritos. Ya en los primeros monumentos de la escritura cristiana 1 leemos: “en el día del Señor, partid el pan y dad gracias, habiendo confesado primero vuestros pecados, para que vuestro sacrificio sea puro”. La misma expresión se encuentra también en Ignacio el Portador de Dios, quien en su carta a los Efesios (capítulo 20) les ordena partir el pan con frecuencia 2. Pero siendo conocido bajo el nombre general de “fracción del pan”, nombre que aparentemente indica el consumo del pan eucarístico únicamente, la comunión incluso ahora, después de los Apóstoles, continuó realizándose bajo ambos tipos. Esto se evidencia claramente en varios pasajes de los mismos escritos de los apostólicos. “Deseo el pan de Dios”, escribe Ignacio el Portador de Dios, en su Epístola a los Romanos (capítulo 7), el pan del cielo, el pan de vida—(pan) que es la carne del Señor Cristo el Hijo de Dios. Y deseo la bebida de Dios, su sangre, que es amor imperecedero y vida eterna" 3. Y en la carta a los filadelfianos (capítulo 4) leemos de él: "esforzaos por tener una sola Eucaristía, porque hay una sola carne de nuestro Señor Jesucristo, y una sola copa en la unidad de su sangre" 4 . Así, tanto en la época de los apóstoles como en la época de los hombres apostólicos, la comunión consistía en que cada uno de los creyentes Comió parte del pan eucarístico partido y parte del vino santo del cáliz de bendición. Algunos monumentos de arte también nos dicen que esta forma de comunión existía en esta época. Tomemos, por ejemplo, el redescubrimiento de la imagen al fresco de Santa Priscila de "La fracción del pan". Está ubicado en una cámara conocida como Capella Greca y los comentaristas la fechan en la primera década del siglo II. El contenido de la pintura que se encuentra aquí se puede transmitir de la siguiente manera: 6 participantes en la cena se reclinan en una mesa semicircular, y en el lado derecho de la mesa hay una séptima persona: un hombre barbudo que parte el pan. Cerca de sus pies hay un cuenco, luego dos platos: uno con dos pescados, otro con cinco panes y, finalmente, 7 cajas llenas de pan. Según los comentaristas de esta pintura, Rossi y Wilpert 5, contiene una imagen de la fracción del pan eucarístico durante una reunión litúrgica. En el hombre barbudo, según estos arqueólogos, hay que ver al jefe de la reunión (προεσεώς), que partía el pan, y en la copa representada junto al plato con el pescado está el cáliz eucarístico, la copa de la bendición. Así, la pintura descrita es el mejor testimonio de que a principios del siglo II los cristianos compartían ambos tipos. Con su guía podemos también hacernos una idea del ambiente ritual de la celebración eucarística de aquella época. Esta situación en la época descrita se distinguía por su extraordinaria sencillez: la celebración de la Eucaristía, y por tanto de la comunión, tenía lugar habitualmente en un cenáculo decorado con sencillez; los creyentes estaban sentados en una mesa semicircular; Aquí se trajeron elementos eucarísticos; aquí fueron santificados, y aquí también tuvo lugar la fracción del pan. En cuanto a la pregunta sobre la distribución en sí y el método de recepción de los dones eucarísticos por parte de los principales cristianos, no encontramos una respuesta directa en los monumentos escritos. Con toda probabilidad, los creyentes recibieron el pan santo de manos del propio primado. Así lo hace pensar el siguiente testimonio de Ignacio Portador de Dios: “aparte del obispo, dice en su carta a los esmirnos, nadie hizo nada relacionado con la iglesia” 6 . Si ni un solo acto litúrgico podría realizarse sin la participación del obispo, entonces, por supuesto, una acción tan importante como la distribución del pan consagrado y partido en oración por el obispo debería haber pertenecido al propio obispo, o “a la persona a quien se lo dará” 7 . En cuanto a, además, el método de recibir el pan eucarístico y beber de la copa del vino eucarístico, entonces, hay que pensar, era una reproducción exacta del método de comunión que tenía lugar en la cena pascual. A partir de mediados del siglo II la práctica de la comunión comenzó a expandirse notablemente. Además de la comunión estrictamente público-iglesia que tenía lugar en las reuniones litúrgicas, ahora se está formando un tipo especial de comunión privada: un cierto orden en la recepción de San Misterio, se empiezan a hacer ciertas exigencias a los fieles de la Iglesia, etc. En una palabra, al presentar el material que hemos recopilado, que consiste en evidencia de esta práctica en monumentos de escritura y arte, sería demasiado difícil adherirse a un orden estrictamente cronológico, es decir, tomar la práctica de cada siglo por separado y considerar todas sus diversas manifestaciones para este siglo. Para evitar posibles repeticiones con este método de presentación, nos atendremos al orden de las materias. Colocaremos toda la información sobre esta práctica en dos secciones. En la primera sección colocaremos información sobre la práctica de la comunión de la iglesia; esto incluirá preguntas: sobre la hora, el lugar, el orden de la comunión, sobre las personas que realizaron la comunión, sobre el comportamiento externo de los cristianos antes y durante la recepción de San Misterio, sobre la fórmula que se pronunció durante la distribución de los Santos Dones, sobre el canto de los salmos y, finalmente, sobre el método de recibir a San Taín. En la segunda sección consideraremos la práctica de la comunión privada en el hogar. Primero, detengámonos en la cuestión de con qué frecuencia y en qué días los antiguos cristianos comenzaron a recibir a San Taín. La evidencia escrita relevante nos dice que comulgaban en casi todas las liturgias. En el noveno canon apostólico 8, por ejemplo, encontramos la excomunión de la comunión eclesiástica de todos aquellos que, estando presentes en la liturgia, abandonaron la reunión sin motivo suficiente sin recibir la comunión. En consecuencia, toda una serie de testimonios paternos nos hablan de la práctica casi cotidiana de la comunión. Muchos de los Padres de la Iglesia, al explicar la cuarta petición del Padrenuestro, entendieron la expresión: “nuestro pan de cada día” en un sentido espiritual; con ello se referían al cuerpo de Cristo y al mismo tiempo señalaron la costumbre de los cristianos de acercarse diariamente a San Secreto. Sí, dice San Cipriano lo siguiente: “Llamáis a Cristo nuestro pan, porque él es el pan de quienes tocan su cuerpo. Pedimos que este pan nos sea dado cada día, para que nosotros, que permanecemos en Cristo y recibimos diariamente la Eucaristía como alimento de salvación, estando por algún pecado grave excomulgados de la comunión y privados del pan celestial, no podamos ser separados del cuerpo de Cristo, el cual proclama para nuestra instrucción: Yo soy el pan de vida”9. La regla 49 del Concilio de Laodicea 10 y Eusebio de Nicomedia, que vivió poco antes de este concilio, 11 hablan de la casi la comunión diaria de los cristianos en la primera mitad del siglo IV. Pero ya a finales del siglo IV y principios del V, esta costumbre, al menos en Oriente, comienza a debilitarse. Durante la época de Crisóstomo, los creyentes comenzaron a reunirse, quienes recibían la Sagrada Comunión, son bastante raros, por ejemplo, solo en las fiestas de Epifanía y Pascua. ¡en vano! Es en vano que estemos ante el altar del Señor. Nadie se une” 12. Y en otro lugar 13 Crisóstomo dice: “muchos comulgan una vez durante el año, otros dos veces y otros varias veces”. Pero si en Oriente la comunión diaria comenzó a perder su antigua fuerza a finales del siglo IV, en Occidente continuó existiendo durante el siglo V, aunque, sin duda, aquí también comenzó a debilitarse notablemente. Esto, al menos, lo demuestran los siguientes testimonios de padres y maestros de la Iglesia occidentales. “Sé”, dice Jerónimo, que en Roma es costumbre de los creyentes recibir el cuerpo de Cristo en cualquier momento; No lo culpo ni lo apruebo: que cada uno sea consciente de sus propios pensamientos” 14. Y en otro lugar, a la pregunta de Lucinio sobre si se debe recibir la Eucaristía diariamente, Jerónimo, que aconsejaba preservar siempre las tradiciones y costumbres eclesiásticas de los antepasados, señala: “y la Eucaristía siempre se puede recibir sin condenarnos y sin reproche de conciencia” 15. Y el Beato Agustín escribió sobre la práctica de la comunión que existía en su tiempo: “algunos participan del cuerpo y sangre de Cristo diariamente, otros la reciben en días determinados” 16. La misma instrucción se les da en las siguientes palabras 17: “el sacramento de la comunión del Cuerpo y Sangre de Cristo en otros lugares se prepara diariamente, en otros con la omisión de ciertos días, se prepara en la Mesa del Señor y se recibe de la Mesa del Señor”. Ambrosio de Milán también insinúa claramente la costumbre de la comunión frecuente. “Si el pan (eucarístico)”, dice, se da diariamente, ¿por qué lo aceptan después de un año? Aceptad cada día lo que os salve" 18. Pero ya a principios del siglo VI, cuando para la mayoría de los cristianos occidentales la comunión frecuente se convirtió en una carga, se emitieron decretos conciliares sobre la comunión obligatoria sólo en ciertos días del año. El Concilio de Agathas (506) emitió, por ejemplo, el siguiente decreto (can. 18): los laicos (saeculares) que no aceptan St. Los Misterios en los días de Navidad, Pascua y Pentecostés no deben ser considerados ortodoxos y no deberían estar en comunión con ellos” 19. Y el III Concilio de Tours (813) exigió que los creyentes recibieran la comunión al menos tres veces al año 20 . Una prescripción similar se repitió en el Concilio de Engamensis (Aengamensis) en 1009. 21 Finalmente, 4 Letrán, bajo el Papa Inocencio III, decretó que los creyentes debían recibir la comunión una vez al año 22. Hemos examinado la mitad de la cuestión planteada sobre el tiempo de la comunión en la Iglesia antigua; Ahora intentemos mirar otro, para ver en qué días de la semana comulgaban más los antiguos cristianos. La evidencia de los escritos cristianos antiguos nos dice, en primer lugar, que todos los creyentes consideraban que era su deber indispensable tomar la comunión en los “días del Señor” (Dies Dominici). Esto es lo que leemos en San Justino Mártir 23: "El llamado domingo, se reúnen allí todos los creyentes que viven en ciudades o aldeas. Aquí se distribuyen ofrendas, sobre las cuales se realizan oraciones de acción de gracias y todos los presentes participan de ellas". Y en la época posterior a Justino, Dies Dominicus siguió siendo el día favorito de la comunión, "como se narra en las obras de Tertuliano, Cipriano y otros padres" 24. Que esta costumbre era observada por la mayoría de los cristianos incluso a finales del siglo IV, nos lo dicen las siguientes palabras en lo que se atribuye a San Ambrosio 25 palabras: omnes christiani omni Dominica debent offerre et communicare 25. En este Al mismo tiempo, el domingo recibió incluso el nombre de “dies panis” 26. También encontramos instrucciones sobre la comunión constante del domingo de otros Padres de la Iglesia, por ejemplo. y Crisóstomo 27, Basilio el Grande 28, Agustín 29, etc. La costumbre en cuestión continuó existiendo durante mucho tiempo, especialmente entre los monjes. Hay alguna evidencia que habla de su existencia incluso en el siglo VII. Éste es, por ejemplo, el testimonio de Teodoro, arzobispo de Cantuarien 30, que escribió lo siguiente sobre los griegos: "Los griegos reciben la comunión todos los domingos, tanto el clero como el pueblo; los que faltan 3 domingos son excomulgados". En la Iglesia occidental, según él, los domingos sólo los que lo deseaban recibían la comunión, y los que no lo deseaban no salían. En el siglo IX, según Magtene 31, esta costumbre cayó por completo en desuso en la Iglesia occidental. Además de los domingos, los creyentes de la antigüedad recibían la comunión otros días. Según Tertuliano, esos días eran días permanentes: miércoles y viernes. “Muchos”, dijo, creen que durante los servicios divinos durante el día de pie no se debe hacer un sacrificio incruento con el pretexto de que la comunión se interrumpe e incluso deja de estar de pie. Pero no se equivoca quien piensa que la Eucaristía puede detener, en lugar de agravar, nuestras responsabilidades, etc. 32. No hay duda de que sólo una cierta parte de la sociedad cristiana evitaba la comunión estos días, mientras que otra parte de los cristianos recibía la Sagrada Comunión los miércoles y viernes. Misterios. Al igual que Tertuliano, Basilio el Grande argumentó que el miércoles y el viernes no sólo eran días de ayuno, sino también días señalados para la comunión. “Comulgamos”, dijo 33, 4 veces durante la semana: el día del Señor, el miércoles, el viernes y el sábado. Pero sobre la Iglesia de Alejandría, el historiador de la iglesia Sócrates señala lo siguiente 34: “en Alejandría el miércoles y el día llamado talón (παρασκεβή), se leen las Escrituras y los maestros las explican, y luego ocurre todo lo que sucede en las asambleas, con excepción de la celebración de los sacramentos” 35. Condena esta excepción, porque recibir la Eucaristía en estos días era la costumbre general del resto de las iglesias. 36. Además de estos días, en la Iglesia antigua vemos frecuente la comunión en los días dedicados a la memoria de los mártires. De esto habla, por ejemplo, San Cipriano de Cartago: “nosotros siempre, como sabéis, hacemos sacrificios por ellos, cuando sólo con recuerdo anual celebramos los sufrimientos y los días de los mártires”. St. lo atestigua claramente. Crisóstomo “Mira”, dice, qué digno de risa es el hecho de que después de semejante reunión (en honor de los mártires), después de pasar la noche en vela, después de escuchar las divinas Escrituras, después de participar en los divinos sacramentos y después de las obras espirituales, los hombres y las mujeres de aquellos días se encuentren en las tabernas. Lo mismo se dice claramente hoy sobre la comunión de los cristianos antiguos: Basilio el Grande 37 y Sidonio Apolinar, obispo. Claremont 38 (finales del siglo V) 39 . Así, los antiguos cristianos se santificaban participando del cuerpo y la sangre de Cristo los domingos, los días de pie, los sábados y, finalmente, los días de recuerdo de los mártires. Habiendo cubierto la cuestión del tiempo de la comunión de los cristianos antiguos, pasemos ahora a la cuestión del lugar de distribución de los santos dones. El lugar específico en las reuniones de oración donde se consagraban el pan y el vino traídos por los creyentes era inicialmente la mesa del comedor (τράπεζα), en la que los cristianos se reclinaban durante el sacramento de la Eucaristía. Pero se puede pensar que ya en el siglo II se empezó a utilizar una mesa especial para este fin (llamada τράπεζα μυστηκή, ἁγία, πνευματική). “Si, dice Augusti 40, no tiene un significado especial, entonces la tradición que dice de San Felipe que “cum sacerdotes et altaria ubique statuisset et construxisset, pro sacrificiis illis, quae fiebant in Daemonum altaribus, sacrosancte fuit in eis peragi sacram mysterii Celebrationem”, entonces la existencia de una mesa eucarística especial, llamada θυσιαστήρια o altaria en el siglo II sin lugar a dudas." Alrededor de esta mesa o trono eucarístico, los creyentes de los primeros siglos recibían los santos obsequios. Como señala Siegel, “esta era la práctica más probable ya en la época de Justino 41”. La existencia de esta costumbre en el siglo III se evidencia en un pasaje de una carta de Dionisio al obispo. Alejandrino al obispo romano. Xistu 42. Muestra que en la Iglesia de Alejandría, a las mujeres que padecían purificaciones mensuales se les prohibía acercarse al trono (τῆ τραπέζῃ τῆ ἁγίῳ προεελθεῖν) y recibir los Santos Secretos. No cabe duda de que en cualquier otro momento tanto las mujeres como, por supuesto, los hombres comulgaban cerca del trono. Pero ya desde mediados del siglo IV se prohibió el acceso al trono a los comulgantes. “Sólo aquellos que están santificados (τοῖς ἱερατικοῖς), leemos en el canon 19 del Concilio de Laodicea, pueden entrar al altar y comulgar allí” 43 . Para enfatizar más claramente esta definición, en los edificios de las iglesias, a partir de mediados del siglo IV, se comenzaron a introducir barandillas o rejas especiales (cancelli, κιγκλίδες ἔμπροσθεν τῶν θυρῶν) ἰστάμνοι) y cortinas (καταπετάσματα), que ahora comenzaron a separar el lugar donde se encontraba el trono del espacio central de la iglesia, donde normalmente se sentaban los fieles 44. Cerca de estas rejas los laicos ahora comenzaron a recibir a los Santos Secretos. Sólo se hizo una excepción con los emperadores, que podían recibir la comunión en el altar. “Nadie, dice 69 derechos. Catedral de Trula 45, de todos los pertenecientes a la categoría de laicos, no se le permita entrar al interior del sacerdocio. altar. Pero, según alguna antigua leyenda, esto de ninguna manera está prohibido al poder y la dignidad del rey cuando desea traer regalos al Creador”. La práctica de dar la comunión a los laicos cerca de las rejas pasó a ser propiedad de casi todas las iglesias. Su existencia, por ejemplo, en la Iglesia africana la indica el Beato Agustín. “Aquellos”, dice, que saben que conozco sus pecados, no deben acercarse al sacramento, para no ser expulsados de los barrotes (ne de cancellis projiciantur) 46. En esta iglesia se hizo una excepción sólo para los conversos (neófitos) por reverencia al renacimiento lleno de gracia que acababan de recibir. Encontramos evidencia de tal práctica en el mismo beato. Agustín. Dirigiéndose a los conversos, entre otras cosas les dice lo siguiente: Os ruego en nombre de Aquel que os ha llamado por este altar al que acabáis de acercaros (per illud altare ad quod accessistis) 47 . La práctica de dar la comunión a los creyentes fuera del altar también se ha utilizado en algunas iglesias de Occidente. El canon 17 del IV Concilio de Toledo (633) habla de su existencia en la Iglesia española. “Los sacerdotes y diáconos, leemos aquí 48, deben recibir la comunión en el altar, el clero en el coro y el pueblo detrás del coro”. Que la misma práctica prevaleció en la Iglesia de Milán, ejemplo del obispo milanés Ambrosio, que tenía un concepto tan elevado del altar de San, que una vez bloqueó el acceso al mismísimo emperador Teodosio. “Ἀλουργίς γάρ βαςιλέας”, le dijo al emperador, “οὐχ ἱερέας ποιεῖ” 49 . En la Iglesia de la Galia existía un tipo de práctica completamente diferente. Aquí los laicos: hombres y mujeres comulgaban cerca del trono. Esto se abre al menos desde 4 derechas. 2do Concilio de Tours (567), donde se dice que aunque los laicos deben escuchar el servicio en esa parte de la Iglesia que está separada del coro de cantantes por una reja, para la oración y la comunión de San, según la antigua costumbre, deben ingresar al Lugar Santísimo. Encontramos indicios de la existencia en la Iglesia gala de tal práctica, completamente diferente de otras iglesias, en el Libro 10. Historia de Francia por Gregorio de Tours 50. Aquí hay una historia de este tipo. Un día, el obispo Cotin de Auvernia excomulgó de la comunión a un tal Eulalius por parricidio. Éste, apareciendo junto a San Julián en la iglesia, se postró a los pies del obispo y comenzó a rogarle que le permitiera, inocentemente privado de la santa comunión, comenzar los santos misterios. El obispo le permitió asistir a la liturgia junto con otros creyentes. “Cuando, señala Gregorio, llegó la hora de la comunión y Eulalia se acercó al trono, el obispo le dijo”, etc. En cuanto a la Iglesia de Roma, según el testimonio de Chardon 51 (palabras de Bonac, Parte I, Libro 2, Capítulo 17), este tipo de práctica existía aquí en la antigüedad: “quien celebraba la Eucaristía (como ahora) recibía la comunión delante del altar, los sacerdotes a los lados del altar, los diáconos detrás del altar, los subdiáconos y el clero a la entrada del altar o en el coro, los demás creyentes tras las rejas”. Pero cuando comulgaban tras las rejas, los antiguos cristianos romanos, dice Chardon, recibían a San. Los secretos no están en la reja misma, sino cada uno en su lugar 52. Habiendo establecido una estricta distinción entre clérigos y laicos, e indicado a ambos su lugar específico para recibir el Espíritu Santo. Tain, la Iglesia también se preocupó de establecer un cierto orden en la distribución de San Tain. El orden exacto de quienes se acercan a San El Sacramento ya está indicado en las Constituciones Apostólicas. “Que el obispo, se dice aquí 53, reciba la comunión primero, luego los presbíteros, diáconos, subdiáconos, lectores, cantores, ascetas, y entre las diaconisas, vírgenes, viudas, luego los niños, y luego todo el pueblo en orden”. Este orden se ha convertido en una práctica común no sólo en las Iglesias orientales, sino también en las occidentales. Para ver esto más claramente, comparemos la práctica que existía en el siglo III con la práctica de la Iglesia griega en el siglo XV. Sobre este último encontramos información en Simeón de Tesalónica 54: “Según él, al Sacrificio Místico se acerca primero el Obispo, luego los sacerdotes y los diáconos, después de estos, frente a las puertas santas, hay otros: los subdiáconos, y con ellos los lectores y los cantores. Por eso reciben la comunión los que tienen imagen monástica, por tener ventaja sobre el pueblo; y detrás de ellos inmediatamente en orden están los laicos: porque no todos son iguales”. No es difícil notar que el orden descrito por Simeón de Tesalónica casi no difiere del orden que existía en la antigua iglesia cristiana. Pero sería un error pensar que este orden se mantuvo sin cambios en todo momento. Si en la historia de la Iglesia no hay indicaciones de que los laicos deban recibir la comunión antes que el clero, entonces hay indicaciones de otro tipo, que indican una violación del orden descrito ya sea al dar la comunión al clero o al dar la comunión a los laicos. Un ejemplo del primer tipo de distorsión de la práctica establecida es la costumbre, condenada por el Concilio de Nicea, en virtud de la cual en algunas iglesias los diáconos recibían la comunión ante los obispos. “Se ha sabido, dice la regla 18.55 de este concilio, que algunos diáconos tocan la Eucaristía ante los obispos. Esto es miserable... que los diáconos permanezcan en su medida, sabiendo que son servidores del obispo y presbíteros inferiores. Reciban la Eucaristía en orden después de los mayores”. Ya no encontramos tales desviaciones de la práctica eclesiástica en la historia del período posniceno. En cuanto al segundo tipo de cambios en el orden habitual que tuvieron lugar durante la comunión de los laicos, su ejemplo es la práctica de la Iglesia siria (siglo VII). Encontramos una indicación de ello en John Moschus en su Prado espiritual 56. “En la iglesia”, dice, se ha impuesto la costumbre de que los niños se paren frente al santuario durante la liturgia y sean los primeros después del clero en recibir la Sagrada Comunión. Taín." Examinamos la cuestión de con qué frecuencia y en qué lugares de las iglesias comulgaban los antiguos cristianos; También vieron que los antiguos cristianos se acercaban a la aceptación de San. Los secretos están en un cierto orden; Ahora surge la pregunta, ¿de quién recibieron los Santos Misterios, quién fue el distribuidor de los dones eucarísticos? El primer testigo histórico en quien encontramos la respuesta a esta pregunta es San Justino Mártir. De su apología 57 aprendemos que en su época la consagración de los dones eucarísticos la realizaba el obispo, mientras que su distribución correspondía a los diáconos. “Después de la acción de gracias del primado”, dice, y de la proclamación de todo el pueblo, los llamados diáconos entre nosotros dan a cada uno de los presentes a participar del pan sobre el cual se ha hecho la acción de gracias, del vino y del agua. Pero si en la época de Justino la congregación recibía la comunión a través de diáconos, en épocas posteriores esta práctica de la comunión cambió un poco. Ya en el siglo III, la distribución de los dones consagrados pasó a corresponder a los obispos, o presbíteros; a los diáconos sólo se les dio el derecho de distribuir la copa con vino eucarístico mezclado. Tertuliano señala el primero cuando dice que el sacramento de la Eucaristía debe recibirse de las manos de los que presiden (nec de aliorum niani, quam praesidentium sumimus) 58 . Cipriano menciona repetidamente este último. “Cuando, leemos de él 59, al final del Servicio Divino, el diácono comenzó a llevar la copa a los presentes y, después de que los demás la aceptaron, le tocó a ella (una pequeña), ella volvió la cara”, etc. También encontramos un indicio de la práctica recién formada de distribuir regalos eucarísticos en Cuaresma. Apostólico 60. “El obispo, aquí dice, enseñe la ofrenda; el diácono sostenga la copa”. Pero a pesar de esta costumbre firmemente establecida de distribuir el pan eucarístico a través de los obispos y la copa de vino a través de los diáconos, todavía vemos en algunas iglesias la existencia de la antigua práctica de recibir la comunión únicamente a través de los diáconos. Pero los derechos de los diáconos ahora estaban estrictamente limitados. Al repartir regalos, el clero solía pronunciar una fórmula especial, a la que los creyentes respondían con la palabra: Amén. En esta costumbre no se puede dejar de ver una imitación del ejemplo del Salvador, quien, entregando a sus discípulos el pan y la copa de vino eucarísticos, dijo: “Tomen, coman: esto es mi cuerpo” y “Beban de él todos: esta es mi sangre”. – La fórmula pronunciada por el clero no siempre tuvo la misma forma. Inicialmente, como se desprende de las Constituciones Apostólicas 63, consistía en las palabras: “el cuerpo de Cristo”, pronunciadas cuando el sacerdote distribuía el pan consagrado, y las palabras: “la sangre de Cristo es cáliz de vida” - al distribuir el cáliz de vino eucarístico. Pero a principios del siglo VII, como se desprende de la biografía de San Gregorio Magno (604), escrita por el diácono Juan 64, la fórmula de distribución adquirió en Occidente una nueva forma, en lugar de la anterior interrogativa, más bien la forma de benevolencia 65: Corpus Domini nostri Iesu Cristi savet animam tuam. En los siglos VIII y IX, bajo Alcuino y Carlomagno, ya se acercaba a lo que actualmente se acepta en Occidente, consistente en las siguientes palabras: Corpus Domini nostri Iesu Christi custodiat in vitam aothernam (fórmula de la época de Alcuino) o prosit tibi in remissionem peccator, et ad vitam aeternam (fórmula del siglo IX) 66. Sin embargo, posturas dogmáticas posteriores volvieron a ejercer su influencia en la forma occidental antes de que finalmente se estableciera. Durante el predominio en Occidente de la comunión bajo la forma de pan regado con vino, existía aquí la siguiente fórmula: Corpus Domini nostri Iesu Christi sanguine suo inlinctum conservet animam tuam in vitam aeternam 67 . En cuanto a la Iglesia Oriental, en Alejandría, como se desprende de la liturgia de San Marcos, esa fórmula consistía en las palabras: “Santo Cuerpo” y “Preciosa Sangre del Señor, Dios y Salvador nuestro” 68. Se podría pensar que una fórmula similar, si no en la forma, sí en el significado, existía en otras iglesias de Oriente. Tomando St. Gifts, todo comulgante, tanto en la iglesia primaria como en las épocas posteriores, debía pronunciar la palabra: Amén. La existencia de tal costumbre la indica en primer lugar Tertuliano 69 cuando en su tratado "sobre los espectáculos" dice: "Queridos hermanos, ¿consideráis lo que estamos haciendo? Con labios que pronunciaban Amén durante el servicio (in sanctum), alabamos al gladiador en el anfiteatro". Una prueba no menos convincente de la antigüedad de esta costumbre es el testimonio de Cornelio, obispo. Rimsky, en su carta a Fabio de Antioquía. Habiendo dicho que Novat, mientras enseñaba a San Cuerpo, obligaba a todos a jurar que nunca lo abandonaría, Cornelio exclama además: “y el pobre, en lugar de aceptar el pan para decir: Amén, dijo: No pasaré a Cornelio” 70. Los decretos apostólicos también ordenan responder a la fórmula del clérigo con la palabra “Amén”. Hay evidencia de esto que se remonta a una época posterior. Así, Cirilo de Jerusalén dice 72: “recibe el Cuerpo de Cristo y di inmediatamente Amén... Venid también a la copa de la Sangre, diciendo Amén”. Y Ambrosio de Milán 73 anota: “El sacerdote os dice: Cuerpo de Cristo, pero vosotros decís Amén, es decir, la verdad”. Encontramos la misma evidencia para el bienaventurado. Agustín 74 en su obra contra Fausto: “La sangre de Cristo, dice, provoca un gran clamor (magnum vocem) en la tierra, ya que todos los pueblos, después de recibirla, exclaman: Amén”. Finalmente, el bienaventurado habla claramente sobre esto. Jerónimo y el Papa León Magno. En el primero leemos 75: “con qué conciencia me acercaré a la Eucaristía y responderé Amén cuando dudéis de su valor”. Y el segundo 76: “En vano proclaman el Amén los que tienen algo en contra de lo que reciben”. Durante la comunión del Santo Sacramento, en la antigua iglesia cristiana generalmente se cantaban los salmos que más correspondían a la idea del sacramento. Por eso ya en las Constituciones Apostólicas 77 se prescribe el canto del Salmo 33, comenzando con las palabras: “Bendeciré al Señor en todo tiempo”. En este salmo, son especialmente significativas para este momento las palabras: “gustad y ved que el Señor es bueno”. Cirilo de Jerusalén también apunta al canto del mismo salmo cuando dice 78: "Oís a un cantor, con dulce canto, que os llama a recibir la Sagrada Comunión. Misterio, con las palabras: "gustad y ved que el Señor es bueno". Luego encontramos evidencia del canto del Salmo 33 en Jerónimo 79: “Oh, si pudiéramos, exclama, recibir la Eucaristía sin condenación ni reproches de conciencia y escuchar al cantor proclamar: gustad y veréis que el Señor es bueno, y cantad con él: “Mi corazón vomitará la buena palabra” (44,1). Finalmente encontramos una indicación para el canto de estas palabras en la liturgia de San Jacobo 80. En lugar del Salmo 33, en algunas iglesias era costumbre cantar las palabras del Salmo 133: “He aquí lo bueno o lo bueno, vivan los hermanos juntos”. Esto lo demuestra claramente Tertuliano 81 y el Beato. Agustín 82. En la Iglesia de Alejandría, como se desprende de la antigua liturgia de San Marcos 83, durante la comunión se canta el Salmo 41, 1 y ss. tuvo lugar: “De la misma manera el árbol desea los manantiales de agua”. Finalmente, en la época de Crisóstomo 84, la comunión iba acompañada del canto del Salmo 144 y, principalmente, del versículo 15 de este salmo: “Los ojos de todos, Señor, confían en ti, y tú les das el alimento a su debido tiempo”. Sin embargo, en la antigua liturgia conocida con su nombre no hay ninguna indicación del canto de este salmo durante la comunión 85 . Aunque Cristo Salvador estableció el sacramento de la Eucaristía por la tarde, enseñando su Cuerpo y Sangre a los apóstoles después de la cena pascual, sin embargo, la Iglesia desde los primeros tiempos consideró necesario, por respeto a los misterios divinos, recibirlos antes de cualquier comida. Encontramos por primera vez un indicio de tal costumbre en Tertuliano. Dirigiéndose a una esposa cristiana que tenía un marido pagano, Tertuliano razona lo siguiente: "¿No se dará cuenta (el marido pagano) de que pareces estar probando algo en secreto antes de la cena? Y cuando descubra que esto no es más que pan 86, entonces, ¿qué puede pensar de ti, en su ignorancia?" 87. Una clara alusión a la costumbre de ayunar antes de comer a San Cipriano se puede encontrar en San Cipriano. "El Señor", dice en una carta a Cecilia, "no por la mañana, sino después de la cena, trajo una copa disuelta en vino. Entonces, ¿es realmente posible para nosotros celebrar el sacramento del Señor después de la cena y ofrecer la copa disuelta a aquellos que debían estar presentes en el rito sagrado? Cristo tuvo que ofrecer un sacrificio al final del día para representar el occidente y la tarde del mundo en el momento mismo del sacrificio. Y celebramos la resurrección del Señor por la mañana” 88. Y Crisóstomo dice 89: “Y si ayunas antes de la comunión para demostrar de alguna manera que eres digno de la comunión, luego de la comunión, cuando debas fortalecer tu abstinencia, lo arruinarás todo”. Basilio el Grande (discusión sobre el ayuno) y Gregorio el Teólogo dan testimonio de lo mismo. “Cristo”, dice este último, enseña misteriosamente la Pascua a sus discípulos en el cenáculo, después de la cena y el día antes del sufrimiento, y nosotros la celebramos en las casas de oración, antes de la cena y después de la resurrección” 90. A principios del siglo V, según Agustín 91, esta costumbre era ya universal. "San. Fue voluntad del Espíritu, dice, que en honor de este sacramento ningún otro alimento entrara en la boca de un cristiano ante el Cuerpo del Señor. Por eso este ritual es apoyado por todo el mundo". Sin embargo, basándonos en el testimonio de Sócrates Escolástico (430), debemos admitir que en la época descrita todavía había excepciones a esta bendición. Agustín de la práctica general de la iglesia. “Los vecinos de los alejandrinos, escribe este historiador de la iglesia, son los egipcios y los habitantes de la Tebaida, aunque celebran reuniones los sábados, no reciben los Misterios, como suele ocurrir con los cristianos, sino que hacen un sacrificio y participan de los Misterios después de haberse saciado con todo tipo de platos, alrededor de la noche” 92 . Una excepción a la práctica general de la iglesia fue la costumbre generalizada en algunas iglesias de recibir a San Secreto después de la cena. Esta costumbre existía, por ejemplo, en las iglesias africanas. Esto es lo que leemos en la regla 50 del Concilio de Cartago 93: "que el santo sacramento del altar sea realizado por personas que no hayan comido. Se excluye de esto un día del año en que se celebra la Cena del Señor". Hay algunos indicios históricos de la existencia de esta costumbre en la Iglesia de Gali. Esto se evidencia, por ejemplo, en la sexta regla del Segundo Concilio Masónico (585) 94, que, aunque prohibía al clero consumir los misterios divinos después de comer, sin embargo, siguiendo el ejemplo del Concilio de Cartago, hizo una excepción para el Jueves Santo. Esta costumbre continuó existiendo hasta finales del siglo VII, hasta que finalmente fue abolida por el VI Concilio de Trulla. “Siguiendo las tradiciones apostólicas y patrísticas, determinamos (dicen los Padres de este concilio) que no es apropiado permitir el ayuno (antes de la comunión) en Pentecostés, el jueves de la última semana, y con ello deshonrar todo Pentecostés” 95. Pasemos ahora a la cuestión de la posición del cuerpo en la que los antiguos cristianos solían acercarse a la Sagrada Comunión. “A esta pregunta, dice Bingham 96, la respuesta debería ser: a veces comulgaban de pie, a veces de rodillas, pero nunca comulgaban sentados”. Que los creyentes en la Iglesia antigua tenían la costumbre de recibir la comunión de pie, lo indican en primer lugar aquellas palabras de la liturgia de las Constituciones Apostólicas, pronunciadas por el diácono antes del inicio de la liturgia de los fieles: “perdón (directamente) al Señor con temor y temblor, de pie, ofrezcámoslo” 97 . Varios testimonios de escritos patrísticos también indican la misma práctica de la comunión. Así, por ejemplo, Dionisio de Alejandría, hablando de un cristiano que a menudo se acercaba a la Santa Comunión, “lo presenta de pie ante la mesa” (τραπέζῃ παραστάντα) 98. Y Cirilo de Jerusalén, habiendo dado consejos sobre cómo acercarse a recibir el San Cuerpo de Cristo, continúa su discurso con estas palabras: “Ven también al cáliz de Sangre: sin extender las manos, pero agachado (κυπτων) 99 . Asimismo, Crisóstomo 100 representa tanto al sacerdote como al pueblo de pie ante el altar. “Más terrible que este altar o trono es Aquel ante quien estás, laico”; y un poco más abajo: “y así como aquí hay un sacerdote invocando al Espíritu Santo, así tú invocas al Espíritu, no con palabras, sino con hechos”. Finalmente, 101 bendiciones hablan de lo mismo. Agustín. “¿Pero alguno de los fieles ha oído alguna vez que un sacerdote, de pie ante un altar construido incluso en honor y veneración de San Mártir, dijo en sus oraciones: a ti, Pablo, o Pedro, o Cipriano, te ofrezco sacrificio?” – La práctica en cuestión de recibir la comunión "de pie", según la observación de Bingham, se llevaba a cabo principalmente en aquellos días en los que los creyentes ofrecían oraciones de pie en las reuniones de la iglesia; tales días fueron: los días del Señor y todos los días de Pentecostés. "En otros días, dice Bingham 102, especialmente en los días en que se estaba de pie en la iglesia, prevalecía otra costumbre: ofrecer oraciones de rodillas. Se podría pensar que esta costumbre también tenía lugar durante la comunión de San Tain, aunque no hay pruebas claras de ello". Una alusión a esta costumbre de recibir a San Pedro. El Misterio de rodillas se puede ver en las siguientes palabras de Crisóstomo 103: “acerquémonos a San Misterio con temor, para dar gracias, para postrarnos, confesar los pecados, para derramar lágrimas”, etc. Pero si los antiguos cristianos a veces comulgaban “de pie” y otras de rodillas, nunca recibían a San Taín sentado. No hay ninguna indicación al respecto por parte de los escritores cristianos antiguos. Un profundo sentimiento de reverencia por los misterios animó a algunos cristianos antiguos, principalmente monjes, a acercarse a ellos "descalzos". Pero esta costumbre de quitarse los zapatos antes de la comunión era local y existía sólo en algunos monasterios occidentales. Odón de Glyuniyskiy da testimonio de su existencia 104. De todas las preguntas que hemos esbozado sobre la antigua práctica de la comunión en la iglesia, nos queda considerar la cuestión del método de recibir a San Tain. ¿Cómo recibieron los antiguos cristianos a San Cuerpo? ¿Directamente en la boca, como ahora, o en las manos? ¿Qué manera de recibir a San El Misterio tuvo lugar en la primera cena, y con toda probabilidad, en la época apostólica? Asimismo, es necesario indicar la forma en que los antiguos cristianos comían Santa Sangre. Ahora comenzaremos a considerar el antiguo método de comunión. Numerosos testimonios de los padres y maestros de ambas iglesias nos atestiguan claramente que el pan eucarístico fue entregado en manos de los principales cristianos. Clemente de Alejandría 105 ya habla de la existencia de tal práctica. En sus “Stromata” leemos: “después de interrumpir la Eucaristía, según la costumbre, algunos invitan a cada uno del pueblo a participar de ella, porque el mejor juez de cada uno para continuar o retirarse es su conciencia”. Sin duda, aquí estamos hablando de la aceptación de San Cuerpos en armas. Y Tertuliano, rebelándose contra algunos cristianos que se dedicaban a hacer ídolos y al mismo tiempo a participar de la Eucaristía, dice 106: "¿No es amargo ver cómo un cristiano, dejando por un tiempo los ídolos, viene a nuestra iglesia; cómo aparece del taller de los demonios a la casa de Dios... extiende hacia el Cuerpo del Señor las manos que recientemente crearon los cuerpos de los demonios?". Y un poco más abajo: “qué manos merecen ser truncadas, si no las que diariamente ofenden al Cuerpo de Cristo”. También encontramos varias instrucciones de este tipo en Cipriano, Obispo. Cartago. “Antes de enmendar tus pecados, dice, confiesa tu crimen... (los caídos) violan Su cuerpo y Su sangre, y así, con sus manos y labios, ahora pecan contra el Señor más que cuando rechazaron al Señor”. En la misma obra de su 107 leemos: “el que yace amenaza a los que están en pie, el herido amenaza a los ilesos, y el blasfemo se indigna contra los sacerdotes de Dios porque no le permiten de repente recibir el cuerpo del Señor con manos inmundas y beber la sangre del Señor con labios inmundos”. Finalmente, en su carta (48) a los tebaritas 108 leemos: “Armemos también la mano derecha con la espada espiritual, para que rechace valientemente los sacrificios viles, para que, acordándose de la Eucaristía, en la que se enseña el Cuerpo del Señor, lo abrace cuando luego reciba del Señor la recompensa de las coronas celestiales”. También se encuentra una evidencia clara de la práctica de comulgar el pan eucarístico con las manos en Dionisio de Alejandría, quien cuenta lo siguiente sobre sí mismo. “Yo”, dice Dionisio, no me atreví a hacer esto (rebautizar a alguien que había sido bautizado de herejes), diciendo que no me atrevo a preparar nuevamente al que escuchó la bendición de los dones, comenzó la comida, extendió las manos para recibir el Espíritu Santo. alimento, lo aceptó y participó durante mucho tiempo del Cuerpo y la Sangre de nuestro Señor Jesucristo” 109. Pero encontramos una indicación particularmente detallada de esta práctica en San Cirilo de Jerusalén 110: “Al acercarse a la comunión, dice, acercándose no con las manos extendidas, sino haciendo de su mano izquierda un trono con la derecha, como si quisiera recibir al Rey, y, doblando la palma, aceptar el cuerpo de Cristo”. Y Basilio el Grande 111 señala: “en la iglesia, el sacerdote enseña una porción y el destinatario la sostiene con pleno derecho, llevándola así a sus labios con su propia mano”. Asimismo, Gregorio el Teólogo arroja luz sobre la existencia de la práctica en cuestión con sus comentarios privados. “Julian, señala, lava el agua del bautismo con sangre sucia, reemplazando nuestro misterioso logro con su propia vileza, realiza una limpieza en sus manos para limpiarlas del sacrificio incruento, a través del cual nos convertimos en partícipes de Cristo en el sufrimiento y la divinidad” 112. En las conversaciones de Crisóstomo también se encuentran repetidas menciones de que los antiguos cristianos tomaron el pan eucarístico en sus manos. “Cuando”, dice, en la tercera conversación de la Epístola a los Efesios 113, os presentéis ante el tribunal de Cristo, vosotros que osáis aceptar su cuerpo con labios y manos inmundos... Dime, continúa un poco más abajo, ¿te atreverías a acercarte al sacrificio con las manos sucias? No me parece. Al contrario, preferirías no empezar en absoluto que hacerlo con las manos sucias”. Y en la conversación 27 sobre I Corinto. 114 leemos. “Mantenga cada uno limpia su mano, su lengua y su boca, que sirvieron de umbral para la entrada de Cristo”. Lo mismo testifica en la sexta conversación contra los judíos. Sin duda, la misma práctica de aceptar a San Pablo insinúa el pan con las siguientes palabras: “con el mismo cuidado guardamos el Cuerpo de Cristo y cuidamos de que nada de él caiga de nuestras manos al suelo, con el mismo cuidado debemos cuidar de que la palabra de Dios, cuando pensamos o decimos algo, no perezca para nuestro corazón” 119. La práctica observada por los padres de las Iglesias orientales y occidentales es común en Oriente y en épocas posteriores. El Concilio de Trulla del año 692 lo menciona. La regla 101 de este concilio dice lo siguiente 120: “Si alguno quiere participar del purísimo Cuerpo durante la Liturgia y ser uno con él mediante el sacramento, forme sus manos a imagen de la cruz y así se acerque y reciba la comunión de la gracia”. La última evidencia de la antigua práctica oriental de tomar el pan eucarístico en las manos es la instrucción de Juan Damasceno 121 (siglo VIII). En su “Declaración precisa de la fe ortodoxa” dice: “al cruzar las manos en forma de cruz, recibimos el Cuerpo del Crucificado”. La antigua práctica de la comunión, que existía en las iglesias orientales, también dominó en Occidente en el siglo VIII. Esto lo demuestra el Venerable Beda † 735. Al describir la muerte del monje Tselnon, transmite lo siguiente 122: "cuando Tselnon sintió la proximidad de la muerte y deseó recibir la Sagrada Comunión. Misterio, le trajeron la Santa Eucaristía; habiéndola aceptado con sus propias manos, tomó la comunión y así se preparó para su muerte". Aunque el caso señalado por Beda se remonta a finales del siglo VII, según el profesor Petrovsky, también es significativo para principios del siglo VIII, “ya ​​que Beda no habría pasado desapercibidos los cambios en la práctica de la comunión si hubieran estado presentes con él” 123. Pruebas posteriores de la existencia de una práctica antigua se encuentran en los estatutos de San Bonifacio († 754) 124 . Dado que sólo un enfermo está prescrito para recibir la Eucaristía por vía oral, se puede pensar que los sanos recibieron la Eucaristía en manos de Bonifacio. Como veremos a continuación, la Iglesia Romana mantuvo la misma práctica en el período posterior. Así, tanto en la Iglesia oriental como en la occidental, la distribución del pan eucarístico en las manos fue una práctica común durante hasta ocho siglos. Para que en este modo de recibir el pan eucarístico no hubiera descuidos ni negligencias, la Iglesia de los primeros tiempos empezó a exigir de los creyentes una actitud especialmente atenta al acto de distribución. Ya Tertuliano dice: "tenemos mucho cuidado de que nada de nuestro pan o de nuestra copa caiga al suelo" 125. Orígenes también observa lo mismo: "tú, acostumbrado a estar presente en los divinos Sacramentos, sabes qué precaución y reverencia muestras cuando, recibiendo el Cuerpo del Señor, tratas con toda precaución y reverencia de que nada caiga de él, y de que nada perezca del sagrado don. Porque te consideras culpable, y con razón, si algo cae de él por negligencia”. Los cristianos y San Cirilo de Jerusalén 127. “Con precaución”, dice, santificando tus ojos con el toque de los Santos Cuerpos, comulga, teniendo cuidado de no destruir nada de ella. Si destruyes algo, entonces perderás, por así decirlo, tu propio miembro... Aquello que es más precioso que el oro y las piedras caras, debes protegerlo para que ni un solo grano caiga de ti”. Cuidando que nada de la parte recibida del pan eucarístico cayera al suelo, los antiguos cristianos intentaban expresar su respeto a San Yo también hago regalos acercándome a ellos con las manos lavadas. Encontramos frecuentes indicaciones de esto en la literatura patrística. Recordemos al menos las palabras anteriores de Crisóstomo de la tercera conversación sobre la carta a los efesios y la 27ª conversación sobre la carta a los judíos. Pero sobre esto el bienaventurado habla con especial claridad. Agustín: “Todos los hombres, dice, 128 cuando quieran comulgar, que se laven las manos”. Evidentemente, en la antigüedad la ablutio manum era exigida no sólo a los ancianos que comenzaban a celebrar la Eucaristía, sino también al pueblo. Al considerar la cuestión del método de recibir el pan eucarístico, no se puede dejar de lado una costumbre peculiar que se practicaba en algunas iglesias de Occidente. Estamos hablando de la costumbre de distribuir el pan eucarístico a las mujeres no directamente en sus manos, sino en un paño de lino alargado especial llamado Dominicale. El primer indicio de su uso lo encontramos en Bla. Agustín, en sus 252 palabras “de Tempore”. Bajo el velo simbólico que cubre estos monumentos, no es difícil encontrar, en primer lugar, un indicio de que la comunión en la época de la persecución se realizaba bajo dos tipos: el pan y el vino. Detengámonos, por ejemplo, en la tumba recientemente abierta de Santa Calista. En uno de sus compartimentos, según Rossi 135, se encontraron dos copias de una imagen de un pez nadando entre las olas con una cesta de mimbre en la cresta; En la parte superior de la canasta están representados cinco panes redondos, y en el medio, a través de la pared de celosía, se ve un recipiente de vidrio rojo, probablemente con vino 136. Según la opinión general de los arqueólogos, la representación de panes en los monumentos antiguos suele indicar la Eucaristía. Aquí se adjunta a los panes un recipiente con vino de uva, otra sustancia de la Eucaristía. Por tanto, no hay duda de que el cuadro en cuestión sirve como representación de la Eucaristía. De aquí queda claro que en el siglo III se utilizaba pan y vino para la comunión de los creyentes. Y que la misma forma de comunión existía un poco antes, a finales del siglo II, así lo dice una inscripción en una lápida de Averky, obispo de Hierápolis, contemporáneo de Marco Aurelio: “La fe, leemos aquí, ofreció como alimento un gran pez puro, que concibió la Virgen Inmaculada: la fe dio este pez como alimento a los fieles, ofreciendo buen vino junto con el pan" 137. En los monumentos del período más antiguo del arte cristiano encontramos indicaciones del método de recibir la Eucaristía. Aquí, por ejemplo, tenemos ante nosotros una de las imágenes sacramentales en las catacumbas ya mencionadas de Santa Calista 138: una mesa de comedor alrededor de la cual se sientan 7 figuras desnudas: con una mano hacen algún tipo de gesto, la otra se extiende hacia la mesa en la que hay dos peces grandes. Delante de la mesa también sobrevivieron partes de 7 cestas de pan. Si, según Rossi y su escuela, esta imagen denota simbólicamente la Eucaristía, las manos de los presentes extendidas hacia la mesa es el mejor indicador de que en el siglo III los fieles recibían el pan eucarístico en sus manos. We meet a similar group on a 5th century diptych belonging to the Milan Cathedral. The same method of receiving the Eucharistic bread is indicated by one interesting monument found in 1839 in Antun (France). This is a Greek metrical inscription, late 2nd or early 3rd century. “Hijo del Pez celestial, aquí se dice, toma el alimento de miel del Salvador de los santos: come, bebe, teniendo el Pez en tus manos” (ἰχθύν) 139. Según Wilpert 140 y Magtingy 141, esta inscripción es la mejor evidencia de que a principios del siglo III se enseñaba el pan eucarístico a los creyentes en sus manos. Si pasamos ahora de los monumentos de arte del período de las catacumbas a los monumentos del período bizantino (VI, etc.), veremos que la antigua práctica de la comunión en forma de pan distribuido en las manos y vino ofrecido en una copa siguió siendo común en la Iglesia incluso después de la era de la persecución. Así lo demuestra claramente la larga serie de imágenes de la Última Cena según la traducción litúrgica, que comenzó a existir en el siglo VI. Esto incluye imágenes de la Eucaristía en el Evangelio del Códice Rossan (siglo VI), en el Evangelio sirio de Ravbula (586), en los Cuatro Evangelios griegos parisinos del siglo XI. (Par. Nat. Bibl. No. 74), en el salterio griego de Lobkov (siglo IX), en el salterio británico (1066), Athonopandocrator (siglo IX), Barberine (siglo XI) y otros salterios, - en los frescos de Nacresi (no antes del siglo VIII), en el mosaico de la Catedral de Sofía de Kiev (siglos X-XI), Monasterio de Kiev-Mikhailovsky (XI-XII siglos) 142. En todas estas representaciones de la Última Cena, los Apóstoles son representados acercándose a recibir el pan eucarístico con las manos extendidas. Sin embargo, el acto mismo de la comunión se representa de manera diferente en estos monumentos. En algunos monumentos se representa al Salvador sosteniendo: en su mano derecha un trozo de pan eucarístico y en su mano izquierda un cáliz; Se acerca a Él un grupo de Apóstoles, el primero de los cuales, inclinándose, extiende la mano para recibir la Eucaristía (Evangel. Rabbis). Mientras tanto, en otros monumentos, la imagen de la cena se divide en dos partes: en una, Jesucristo enseña a los 6 apóstoles a San pan, en la otra, Santa copa (en Evan. Rossansky, en los frescos de Nekrezi, en el mosaico de la Catedral de Santa Sofía de Kiev). En algunos monumentos, aunque el acto de la comunión del cáliz está separado del acto de Cristo distribuyendo el pan, el cáliz se representa en manos de los propios Apóstoles. Al considerar estos monumentos surge la pregunta: ¿qué valor tienen para determinar la duración de la antigua práctica? Su valor, según el prof. Pokrovsky 143, no es lo mismo: mientras algunos reproducen prácticas que les son contemporáneas, otros representan prácticas pasadas, que ya se han vuelto obsoletas. Este último tipo de monumentos debería incluir todas las imágenes que aparecieron después del siglo IX, ya que el rito de comunión oriental en ese momento cambió sus formas antiguas y originales. Además de los monumentos del arte bizantino, también se encuentran varios monumentos del arte occidental. Nos indican claramente que el antiguo rito de comunión, que dominó Occidente en el siglo VIII, continuó existiendo en un período de tiempo posterior. Estos monumentos incluyen imágenes de la Eucaristía en los sacramentarios: Tours (siglo IX), Metz (855), la Biblioteca de la Universidad de Göttingen y Bamberg A. II, 52 (finales del siglo X o principios del XI), en el antifonario nº 390-391 de la ciudad de Gallen, en la evangelización del Museo de la Imprenta de Berlín (mediados del siglo XI) y en el relieve dorado de una columna de altar en la ciudad de Aquisgrán (siglo X) 144. Aquí se representa al Salvador sosteniendo el pan eucarístico en una mano y a San en la otra. taza. Un rasgo característico de esto es que Judas es el único que suele extender la mano para recibir el pan eucarístico. El mismo carácter litúrgico de la Última Cena, según el profesor Pokrovsky, se adoptó a veces en los monumentos de los siglos XI-XIII. 145. “Tales”, dice, “es la caja esmaltada publicada por Cahier, y la miniatura de las manos. Bib. nacional, núm. 9561 (fol. 164): Jesucristo, de pie detrás del trono, entrega con su diestra el Santo a los Apóstoles. pan, con la mano izquierda una taza (en la caja hay un frasco pequeño)”. De particular importancia para nosotros es la primera categoría de monumentos con nombre, ya que reproducen la práctica existente de la comunión. En los monumentos de los siglos XI-XIII. la manera antigua de recibir la comunión “es casi un anacronismo. El siglo XIII representa para la Iglesia occidental el tiempo de la introducción de nuevas formas de comunión que aún existen en ella” 146. De todo lo dicho sobre el método de comunión de los cristianos antiguos, debemos sacar la conclusión de que, desde finales del siglo II y terminando con el VIII en Oriente y el XI en Occidente, los cristianos comulgaban con la Carne y la Sangre por separado, y el pan eucarístico era puesto en sus manos. Esto es lo que se decretó en el Concilio de Rouen (Rothomagensis), bajo Luis (mudo): presbítero “nulli laico aut feminae Eucharistiam in manibus ponat, sed tantùm in os ejus” 149. Pero esta nueva práctica, surgida en Occidente, probablemente no duró mucho. Al menos, esto es lo que nos hace pensar así porque, aparte de las pruebas escritas anteriores, no existen otros indicios de su existencia. En los monumentos de arte, esta práctica se reproduce sólo dos veces: en el Salterio de Stuttgart (siglo X) y en el Evangelio de San Bernardo, de principios del siglo XI. Aquí se representa a Judas recibiendo la Eucaristía directamente en la boca 150. En Oriente, este método de comunión no existía. La aceptación del Cuerpo de Cristo en los brazos y el compartir la Sangre de Cristo del cáliz fue reemplazada aquí por el consumo de porros con cuchara. La cuestión del momento a partir del cual el mentiroso pasó a ser propiedad de las Iglesias orientales se resolvió de otra manera. Algunos, como Nicéforo 151, Latinio 152, Arcudio 153, atribuyeron su origen a la época de Crisóstomo y el Papa Inocencio II (417). Pero ya hemos visto que el propio Crisóstomo, en sus conversaciones (3º al último. a los Efesios, 24 y 27 a la 1ª Epístola a los Corintios), y otros escritores contemporáneos de la Iglesia oriental y occidental mencionan exclusivamente la distribución del pan eucarístico en las manos. Por tanto, no hay razón para relacionar el comienzo de esta costumbre con el nombre de Juan Crisóstomo. La primera evidencia de la existencia de un mentiroso la encontramos en Juan el Ayunador (595) 154. Esto es lo que leemos en la interpretación que se le atribuye 155 sobre la liturgia: Τὸ δὲ διὰ τῆς λαβίδος μεταλαμβάνειν τὴν τοῦ Ἠσαΐου λαβίδα σημαίνει, δὶ ἧς τὸν ἐξ' οὐρανοῦ ὑπεδέξατο ἄνθρακα. La comunión a través de cuchara significa las tenazas del profeta Isaías, con las que trajo fuego del cielo. Pero, según el prof. Petrovsky, 156 este lugar difícilmente puede considerarse perteneciente a Juan el Ayunador, ya que, dada la clara evidencia de la existencia de una práctica antigua en los siglos VII y VIII, resulta seguro que la comunión a través de una cuchara aún no podía tener lugar a finales del siglo VI. La primera evidencia históricamente confiable de la existencia de una nueva práctica de la comunión la encontramos en Sofronio, Patriarca de Jerusalén, y en el segundo canon del Concilio de Praga (Brakar) en 675. Sofronio, hablando de los mártires Ciro y Juan, señala que llevaban una copa llena del Cuerpo y la Sangre de Cristo. Citando esta evidencia, el Prof. Petrovsky 157 hace este tipo de observación: "como se puede ver por el curso del discurso, la nueva práctica fue recurrida sólo en casos excepcionales, en casos de iniciación de los enfermos; el método habitual de comunión permaneció, por lo tanto, el mismo". La segunda regla del III Concilio de Brakar tampoco habla de la aprobación definitiva de la nueva práctica de la comunión. Esto es lo que leemos en él: "la costumbre de enseñar al pueblo, en lugar de la plena comunión, la Eucaristía en estado de embriaguez (pro complemento communionis intinctam tradunt eucharistiam) no encuentra confirmación en el Evangelio, que menciona la distribución separada del pan y de la copa. Vemos que Cristo no enseñó el pan empapado a los otros Apóstoles después de que el traidor recibió el pedazo sumergido, y este pedazo fue dado para designar al traidor, y no significaba el establecimiento de el sacramento” 158. Evidentemente, en la época de este concilio, la comunión mediante cuchara estaba lejos de ser una práctica universal. Este método se generalizó, pero antes de finales del siglo VIII o principios del IX. La base para tal afirmación puede ser, en primer lugar, el texto de la lista barberina de la liturgia de Basilio el Grande y la liturgia de Juan Crisóstomo, incluida en la colección de liturgias antiguas. La antigüedad de estas listas según algunos (Bunsen, Gohar) 159 se remonta al siglo VIII, según otros (Petrovsky) al siglo IX. Esto es lo que leemos aquí 160: “Después de que el pueblo dice: uno es santo, uno es el Señor Jesucristo para gloria de Dios Padre, el sacerdote toma partículas del Santo Cuerpo y las pone en las copas santas”. La indicación contenida aquí sobre la inclusión de partículas del Santo Cuerpo sirve como la mejor garantía de que un lugar en la “Interpretación de la Liturgia de San Germán de Krasnoseltsev modificada en los siglos VIII-X”. 161. En la edición griega de esta interpretación (a más tardar IX) 162 encontramos, entre otras cosas, la siguiente expresión: πίνομεν τό ποτήριον, ὡς σάρκα καὶ αἷμα (bebemos la copa como el Cuerpo y la Sangre) 163. Esta expresión contiene una clara indicación de que los creyentes comulgaban en ese momento de una copa que contenía el Cuerpo y la Sangre de Cristo y, por supuesto, comulgaban de una cuchara. Pero este nuevo método de comunión en el siglo IX aún no se había convertido en propiedad de todas las Iglesias orientales sin excepción. Alguna evidencia histórica nos dice que en la Iglesia de Jerusalén, incluso en el siglo XI, la antigua práctica de la comunión seguía siendo dominante. Una clara indicación de esto se encuentra en las listas de Messinian (984-5) 164 y Rossansky (a más tardar a finales del siglo XI) 165 de la Liturgia de Jerusalén del Ap. Jacobo. Después de la oración leída por el sacerdote antes de la comunión, en el rito indicado se coloca la siguiente observación: "luego el sacerdote enseña al clero; cuando los diáconos toman la patena (en la que, por supuesto, se apoyaba el Cuerpo de Cristo) y las copas para enseñar al pueblo, el diácono que tomó la primera patena dice: "¡Señor, bendice!" etc. 166. El escritor del siglo XI, Humbert 167, da testimonio de lo mismo. Habiéndose convertido en los siglos X-XI. Como ocurre habitualmente en casi todo Oriente, la comunión a través de la cuchara comienza a penetrar en Occidente. A mediados del siglo XI, esta costumbre todavía era tratada con hostilidad. Esto es lo que Humbert (siglo XI) escribió, por ejemplo, sobre este método de comunión: "Si ustedes (los griegos) tienen la costumbre de tomar el pan de la vida eterna, bebido en una copa con una cuchara, entonces ¿qué contradicen? El Señor, después de todo, no puso pan en la copa de vino y no dijo a los Apóstoles: Tomad y comed de la cuchara, porque esto es Mi Cuerpo. Pero Él, como ahora, preserva inviolablemente a la Iglesia Romana, habiendo tomado a San. Bendijo el pan, lo partió y lo distribuyó, diciendo: “Toma, come”, etc. 168. Sin embargo, pronto la comunión con cuchara comienza a existir en Occidente. Esta costumbre surgió aquí a finales del mismo siglo XI, y se practicó por primera vez al dar la comunión a los enfermos. Esto se evidencia claramente en el canon 28 del Concilio de Claremont 169, que permitía enseñar la Eucaristía con una cuchara sólo en casos de extrema necesidad, por ejemplo, por miedo. de derramar la Sangre del Espíritu Santo al dar la comunión a los enfermos. De la misma manera, el Papa Pascual II, en la carta 32 a Poncio 170, señaló que al aceptar el Cuerpo y la Sangre del Señor se debe observar la Tradición Divina, sin embargo, en este caso hizo una excepción para los niños y los enfermos que no pueden tragar el pan santo. La catedral de Tours reaccionó aún más favorablemente a este nuevo tipo de comunión. "Todo presbítero, leemos en uno de sus cánones, debe tener un relicario (pyxidem) o vaso en el que debe colocar con cuidado el Cuerpo de Cristo, destinado a la guía de los que parten del mundo. Al mismo tiempo, se debe dar a San la ofrenda para beber la Sangre de Cristo, para que el presbítero pueda decir al enfermo: Que el Cuerpo y la Sangre de nuestro Señor Jesucristo te proteja para la remisión de los pecados y la vida eterna" 171 . Algunos testimonios citados por el liturgista Bonogo 172 hablan también de la difusión de la comunión a través de la cuchara en Occidente. Tal es el testimonio, por ejemplo, del antiguo ritual de la missa, descrito por Juan, obispo de Abrincaten, y de las antiguas reglas del monasterio de Cluniacen. Finalmente, esta costumbre fue defendida por Ernulf, obispo de Rochester (1115-1124) en una de sus cartas publicadas por Dayerius 173. Pero el método mismo de la comunión también fue condenado en Occidente. Muchos lo consideraron una innovación y ni siquiera querían que se permitiera a la hora de dar la comunión a los enfermos y a los niños. Bernoldo de Constanza 174 (1100) y la Catedral de Londres lo desaprobaron. En este último, por ejemplo, se decidió lo siguiente: inhibemus, ne quis quasi pro complemento communionis intinctam alicui eucharistiam tradat (san. XI) 175. No habiendo aceptado la práctica de la Iglesia oriental, pero por otra parte, viendo la inconveniencia del antiguo método de comunión, que constantemente amenazaba con el derramamiento de sangre, la Iglesia occidental comienza a desarrollar la práctica de dar la comunión a los laicos bajo un solo tipo de Cuerpo. Los primeros indicios de esta práctica se remontan al siglo XII. Según Bona, la nueva práctica fue apoyada en ese momento por: el abad de Lutych, Rudolf (1100) y Robert Pulleyn 176. Este último argumentó, por ejemplo, lo siguiente: “sería muy bueno enseñar a la gente sólo el pan, porque el vino siempre puede hacer que algo se derrame” 177 . Según el prof. Petrovsky, los concilios de Colonia (1179) y la provincia de Canterbury (1181) también se pronunciaron a favor de la nueva práctica de la comunión 178 . Pero toda una serie de otras pruebas que se remontan al mismo siglo XII nos dicen que la práctica dominante en aquella época todavía era la comunión bajo ambos tipos. Señalemos, por ejemplo, el testimonio de Pedro Lombardo (mediados del siglo XII) 179 y Graciano (del mismo siglo). “Algunos”, dice este último, imbuidos de una arrogancia cismática, contrariamente a la definición divina y a las instituciones apostólicas, enseñan al pueblo, en lugar de la plena comunión, intinctam eucharistiam. Que esto es contrario al Evangelio y a la enseñanza apostólica y contrario a la práctica de la iglesia se revela desde la fuente misma de la verdad, de la cual se originaron los divinos sacramentos, etc. 180. Al condenar el método de la comunión mediante cuchara, Graciano, como vemos, defiende la enseñanza separada de San Pan y vino. Defendida por escritores del siglo XII, la comunión bajo ambos tipos continuó existiendo en Occidente hasta el siglo XIII. Así, por ejemplo, Alberto Magno lo llama el mandamiento del Salvador 181. Las catedrales del siglo XIII también hablan de su existencia: Durham y Exeter 182. Pero con la existencia de la antigua práctica de la comunión en el siglo XIII, la nueva costumbre de dar la comunión a los laicos bajo la mera vista del pan comenzó a extenderse cada vez más. Tomás de Aquino, que simpatizaba más o menos con esta nueva costumbre, señala que ya estaba muy extendida “en muchas iglesias” 183. Buenaventura habla no menos claramente de la nueva práctica. Abogando por la completa privación de la copa a los laicos, argumentó que el efecto de recibir la comunión bajo un tipo de pan es el mismo que el efecto de recibir la comunión bajo ambos tipos 184 . La prevalencia de la nueva práctica también está indicada por una de las resoluciones (1261) del Capítulo General de la Orden Cisterciense 185: “Los monjes, se dice aquí, y los balianos (Laienbrüder) y los monjes de la orden no deben comer de la copa: este derecho pertenece sólo al presbítero”. A finales del siglo XIII, la communio sub una se convirtió en una costumbre universal, de modo que el escritor del siglo XIV Duns Escoto la consideraba algo conocido desde hacía mucho tiempo 186. En el siglo XV, el Concilio de Constanza (1415) finalmente legitimó la nueva práctica 187; lo mismo lo confirma el Concilio de Basilea 188 (1431); a El Concilio de Trento 189 lo incluyó entre los cánones de la iglesia. Examinamos la antigua práctica cristiana de recibir (en el sentido correcto) la comunión en la iglesia. Pero además de este tipo de comunión, en la Iglesia antigua estaba muy extendida la comunión en el hogar. Ahora comenzaremos a considerar esta práctica privada y casera de la comunión. Toda una serie de evidencia histórica nos dice, en primer lugar, que en la Iglesia antigua, al final del servicio eucarístico, se enviaban obsequios a aquellos creyentes que, por buenas razones, no podían asistir a las reuniones de oración. Según Harnack, "la base de esta costumbre reside 190 en la idea de sociedad de la que la Iglesia antigua estaba imbuida y animada en toda su actividad vital, y que encontró su expresión concreta, su sello misterioso en la comunión de la Eucaristía. De entre aquellos cristianos que no comulgaban con los santos dones en la liturgia, la Iglesia prestaba especial atención a los enfermos, a los detenidos o en prisión, y a los penitentes si su vida estaba en peligro. Encontramos la La primera evidencia histórica de esta práctica es Justino Mártir. “Después de dar gracias al primado, leemos en su 1.° apología 191, los llamados diáconos entre nosotros dan a cada uno de los presentes a participar del pan con el que se hizo la acción de gracias y lo remiten a los que estaban ausentes”; y un poco más abajo: “y se hace distribución a todos y comunión de los dones sobre los cuales se hace acción de gracias, y se envían a los que no estaban presentes por medio de los diáconos”. La antigua costumbre de dar la comunión a los ausentes se evidencia claramente en las actas de San Lucían 192, presbítero de Antioquía. Después de la historia de cómo un día San Lucían realizó el sacramento de la Eucaristía sobre su propio pecho (en la prisión Mamertina), aquí se hace la siguiente observación: “y él mismo se hizo partícipe del sacramento, y lo envió a los que estaban ausentes (aberant)”. Traslado de San. A los que estaban ausentes se les solía confiar los misterios a los diáconos. Pero en caso de necesidad especial, esto también se confiaba a alguien del bajo clero. Encontramos una clara confirmación de esto en la leyenda del martirio de Acoluto Tarsicio 193. Este confesor aceptó la corona del martirio porque no quería dar San a los paganos. Pero esta costumbre continuó existiendo en el siglo X. Prueba de ello es que el obispo de Verona, Raterio, en una de sus cartas 196 a los ancianos exigió que ninguno de ellos “para la comunión de los enfermos entregue la Eucaristía al pueblo o a las mujeres”. Y sólo después del siglo X la comunión de los enfermos se convirtió en propiedad exclusiva: primero de los diáconos y de los ancianos, luego (a partir del siglo XIII) sólo de los ancianos 197 . Una expresión clara de la idea de la unidad de todos en Cristo que animaba a la sociedad cristiana primitiva es otra costumbre, practicada en los primeros siglos, del intercambio de dones eucarísticos entre iglesias. Este intercambio solía tener lugar en torno a la época de Pascua. Ireneo, obispo de Lyon, dejó pruebas claras de su existencia en su carta al Papa Víctor en 198. Al señalar la existencia de desacuerdos en las Iglesias de Asia Menor con respecto a la celebración de la Pascua, Ireneo señala que la negativa de algunos a celebrarla el domingo no implicaba aún la excomunión. “Al contrario”, se dirige Ireneo a Víctor, esos mismos presbíteros que no la observaron y los que te precedieron enviaron la Eucaristía a los hermanos que venían de otras diócesis que la observaban”. Sin embargo, muy pronto esta costumbre dio lugar a algunos abusos, de modo que el Concilio de Laodicea consideró necesario abolirla. “En la festividad de Pascua, leemos en la regla 14 199 de este consejo, no enviar los Santos Misterios a otras parroquias en forma de bendición”. Sin embargo, en algunos lugares continuó existiendo durante mucho tiempo incluso después del Concilio de Laodicea. Así lo demuestra, por ejemplo, el beato Agustín (Epist. 31): “Que el pan que enviamos en señal de respeto al destinatario sea una bendición fructífera”. Una indicación de esta costumbre se encuentra también en la carta de Paulino a Agustín: “te pedimos que aceptes el pan que te enviamos en señal de unanimidad”. (Er. 25) 200 . La costumbre del intercambio mutuo de los Santos Misterios existía no sólo entre iglesias y obispos enteros, sino también entre los creyentes comunes y corrientes. Era especialmente común entre los monjes. Encontramos evidencia de esto en John Moschus 201. "Un asceta ortodoxo, se narra en su "Prado Espiritual", pidió a un hereje (seguidor del Norte) que le enviara una partícula del sacramento. Él estaba encantado e inmediatamente le envió lo que pedía, sin sospechar nada. Los ortodoxos, habiendo recibido una partícula del hereje, calentaron el recipiente y pusieron la partícula en él, y ésta inmediatamente desapareció en el calor del recipiente en llamas". Pero la comunión de la Iglesia Ortodoxa permaneció intacta e ilesa. Hemos visto que en la Iglesia antigua, todo aquel que estaba ausente durante la celebración de la liturgia, a menos que dependiera de su culpa, recibía el Espíritu Santo. Secretos en casa; Ahora nos detendremos en la consideración de otra costumbre, muy extendida en la época de la persecución, en virtud de la cual "los creyentes que asistían a la celebración de la comisión de los santos sacramentos en las catacumbas y otros lugares secretos recibían otras partes consagradas del pan eucarístico, las llevaban consigo a casa y comulgaban aquí cada vez que era necesario fortalecer su fe y, en la mayor parte, en los momentos de preparación al martirio" 202. Encontramos pruebas claras de la existencia de esta costumbre en las obras de Tertuliano y Cipriano. Tertuliano, amonestando a quienes estaban perplejos sobre cómo combinar la celebración pública de la liturgia y la comunión de la Eucaristía con las exigencias durante los días de ayuno, escribió 203: “habiendo recibido el Cuerpo del Señor y conservándolo, conservaréis inviolables ambas cosas: tanto la comunión del sacrificio como el cumplimiento del deber” 204. Cipriano también da testimonio de lo mismo cuando, en su trabajo sobre los caídos, nos cuenta que “una mujer, que intentaba con manos indignas abrir su arca, en la que se guardaba el santuario del Señor, se asustó por el fuego que salía de allí”. Una indicación de la misma costumbre se encuentra en Cipriano y en su obra: "Sobre los espectáculos", donde 205 cuenta lo siguiente sobre un cristiano indigno: "corriendo al espectáculo, al salir de la iglesia y, como de costumbre, todavía llevando consigo la Eucaristía, este infiel trajo el Santo Cuerpo de Cristo en medio de los fríos cuerpos de las rameras". Basilio el Grande también señala la amplia distribución de esta costumbre en tiempos de persecución cuando, en su carta a Cesáreo 206, escribe: "y no es nada peligroso si alguien durante la persecución, en ausencia de un sacerdote o un siervo, se ve obligado a tomar el sacramento con su propia mano. Sería innecesario probar esto, porque la costumbre de muchos años lo confirma con hechos". La práctica de la comunión en el hogar que estamos considerando continuó existiendo mucho después de los tiempos de persecución. El mismo Basilio el Grande lo atestigua. “Todos los monjes”, dice de su época, que vivían en los desiertos donde no había sacerdote, guardaban el sacramento en casa, se daban la comunión... Y en Alejandría y en Egipto, continúa, cada laico bautizado tiene el sacramento en su casa y recibe la comunión solo cuando quiere. Y Gregorio el Teólogo, en su homilía fúnebre por su hermana Gorgonia, escribe que St. regalos 208. En la época descrita (siglo V) St. A menudo llevaban regalos consigo en sus viajes. Esta costumbre la indica San Ambrosio de Milán, al contar que su hermano Sátiro recibió la Santa Eucaristía de sus compañeros en el barco 209. El Bendito también menciona la costumbre de la comunión en el hogar. Jerónimo 210. “Sé”, dice, que en Roma es costumbre de los creyentes recibir el Cuerpo de Cristo en cualquier momento: esto no lo culpo ni lo apruebo. Pero apelo a su conciencia: ¿por qué al día siguiente de entregarse al mensaje y, según palabras de Perseo, lavarse la noche en el río, por qué no se atreven a acudir a los mártires? ¿Por qué no quieren ir a la iglesia? ¿No es Cristo el mismo en su casa y en la casa donde se reúne la comunidad de creyentes?” Sin embargo, debemos señalar que la costumbre de la comunión en el hogar no siempre fue aprobada por todos. Orígenes ya se pronunció contra él, en su interpretación del capítulo 8 del libro del Levítico. “El pan que el Señor repartió a sus discípulos con las palabras: tomad, comed, no les mandó guardar hasta el día siguiente” 211. Pero los concilios (España) se opusieron especialmente fuertemente a esta costumbre: César-Agustín (381) y Toledo I (400). “Si alguno se atreve a no utilizar el santuario aceptado de la Eucaristía, sea anatema para siempre”, leemos en una de las definiciones del primer concilio 212. Lo mismo se decidió en el Concilio de Toledo: “si alguno no consume la Eucaristía recibida del sacerdote, sea llamado blasfemo” (Sacrilegus) 213. La razón de una actitud tan estricta hacia la antigua costumbre fue una serie de abusos por parte del Priscilianistas, que utilizaban la distribución de regalos en la iglesia para ocultar sus malas acciones y no participar de la Eucaristía en absoluto. Pero si la costumbre de la comunión en el hogar en España cesó ya a principios del siglo V, en el resto de Iglesias del mundo cristiano continuó existiendo por mucho más tiempo. Encontramos mención de él, por ejemplo, por el Papa Gregorio Magno, en el libro tercero de los Diálogos (cap. 36). “Todo monje, dice el Papa, dondequiera que vaya, debe llevar consigo la Eucaristía” 214. También encontramos evidencia de esta costumbre en Juan Moschus, en su relato de un milagro que tuvo lugar en Seleucia bajo el obispo Dionisio (mediados del siglo VI). "Un siervo ortodoxo, dice Moschus 215, recibió, según la costumbre del país, el Jueves Santo, regalos, los envolvió en ropa limpia y los metió en su armario... Aquí permanecieron durante un año entero. Cuando el dueño decidió prenderles fuego y abrió el armario, vio que a todos los santos. A las partículas les crecían tallos y espigas". Anastasio el Bibliotecario también señala la práctica casera de la comunión cuando informa que un noble de la corte (Filipinas) estaba constantemente en la casa de San Cuerpo de Cristo 216. En el siglo X, los monjes orientales incluso celebraban toda una ceremonia de comunión en el hogar. Esto es lo que prescribió el arzobispo corintio Lucas el Ermitaño: "si hay una capilla, entonces coloquen el recipiente que contiene la Eucaristía sobre el altar o, en su defecto, sobre una mesa particularmente limpia: desplegando el mantel, coloquen sobre él las partículas santas, quemen incienso, canten salmos, el trisagion y el símbolo; después de esto, después de haber hecho tres reverencias, en señal de respeto, acepten el Cuerpo de Cristo, diciendo: Amén" 217. Esta costumbre continuó existiendo en un momento posterior. Teniendo en cuenta la antigua práctica de la comunión en el hogar, no se puede dejar de pensar en la cuestión de los métodos para transferir y conservar los dones de San. En cuanto a la transferencia de los secretos de San, en primer lugar, tanto el clero como los creyentes comunes utilizaban para ello una tela especial que se sujetaba al cuello con una cuerda y se conocía con el nombre de orarium (Ambrosio de Milán) 218. A veces los creyentes colocaban la Santa Comunión en recipientes especiales hechos de oro, plata, etc. Esto último lo demuestra claramente el bienaventurado. Jerónimo, diciendo: “no hay nadie más rico que el que lleva el Cuerpo del Señor en un cesto de mimbre (canistro vimineo), la sangre en un vaso de vidrio (vitro)” 220. En las catacumbas se pueden encontrar imágenes que son como una traducción de las palabras bienaventurados. Jerónimo. Ya los hemos mencionado. Se trata de celosías alargadas, en cuya parte superior hay imágenes de pan con un corte en forma de cruz, y en su interior hay un recipiente lleno de vino tinto. Y en las casas de St. la Eucaristía se conservaba en vasijas cuyo valor, por supuesto, estaba determinado por la condición material de sus propietarios. San Cipriano, en su ensayo “Sobre los caídos”, utiliza el nombre general “arca” (asra) 221 para designar este tipo de vasijas. Pero, según Martigny 222, es posible formular un concepto más preciso sobre ellos a partir de un relicario de forma redonda, con una paloma en la parte superior, que estaba representado en una capilla del cementerio del Vaticano sobre el sarcófago (Bottari, tav. XIX). Esto es tanto más probable cuanto que al otro lado de esta capilla se representa: la figura de una mujer orante y un gran montón de libros. Según Martigny 223, “este doble tema de la pintura recuerda la costumbre de utilizar en las basílicas dos tipos de tabernáculos, uno de los cuales solía contener la Eucaristía y el otro los libros sagrados”. Habiendo examinado la antigua práctica de la comunión en la iglesia y en el hogar, para concluir mencionaremos una costumbre muy original, que era propiedad de algunas iglesias cristianas. Ésta es la costumbre de dar la comunión a los muertos. Surge la pregunta: ¿cómo podría surgir tal profanación del sacramento de la Eucaristía? Con toda probabilidad, el origen de esta costumbre contribuyó enormemente: por un lado, el deseo de ayudar a los muertos en el más allá y, por otro, una creencia profunda, pero no del todo consciente y razonable, en el poder de este sacramento. El método para dar la comunión a los muertos no se conoce con precisión, pero, basándose en el significado de las definiciones conciliares que lo prohíben, se puede pensar que la Santa Comunión se daba a los muertos en la boca. La primera mención de esta existencia la encontramos en la regla 26 del Concilio de Cartago. "Está prescrito, leemos en esta regla, que la Eucaristía no se dé a los cuerpos de los difuntos. Porque escrito está: tomad, comed, pero los cuerpos de los difuntos no pueden recibir ni comer". 224 En la Iglesia antigua existía otra costumbre, muy parecida a la que acabamos de describir, la costumbre de colocar los elementos consagrados, especialmente el pan eucarístico, junto con el cuerpo del difunto en el ataúd. Esto se practicaba especialmente durante el entierro del clero, y servía para los muertos como un ultimum viático 228. Los datos históricos sobre este tema los recoge Martene, en su “De antiquis ecclesiae ritibus” 229. Se sabe, leemos de él, que San Basilio, durante una misión, dividió a San Basilio el pan en tres partes, de las cuales comulgaba con una, colocaba la otra en un recipiente dorado en forma de paloma sobre el trono, y finalmente dejó al tercero para que lo enterraran consigo mismo (conservavit consepeliri sibi). También encontramos un indicio de la existencia de esta costumbre en San Gregorio, en su segundo libro de “Diálogos” (cap. 24). Nos cuenta que el Papa Benedicto ordenó que se depositaran los secretos de San en el pecho de un monje y los enterraran con él. Se podría pensar que esta costumbre se practicó durante mucho tiempo, incluso después de San Gregorio, tanto en Occidente como en Oriente. Un indicio claro de su existencia en la Iglesia Oriental fue conservado, por ejemplo, por el intérprete de las reglas de la iglesia Balsamon (siglo XIII) 230. Hablando de por qué los concilios prohibieron la comunión de los muertos, señala: “y lo que se entrega a los obispos después de su muerte en manos de San Pan, y así se entierra, creo que se hace para ahuyentar a los espíritus malignos y para que los dignos de la gran y apostólica promesa sean guiados al cielo”. Ivo (siglo XII) da testimonio de la existencia posterior de esta costumbre en la Iglesia occidental. Narra que “cuando el cuerpo de San Othmar, junto con él fueron trasladados de su tumba y los regalos de San” (Binghami, Oper. VI, 427.). Considerando esta costumbre, practicada desde hace mucho tiempo en la Iglesia, terminaremos nuestra charla sobre la antigua práctica cristiana de recibir la Sagrada Comunión. secreto Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων publicado. sacerdote Solovieva. Moscú, 1886, págs. 104-105. Escrituras de los hombres apostólicos, trad. Preobrazhenski. Moscú 1862 p. 386. I. Wilpert. Fractio panis. Die älteste Darstellung des euharistischen Opfers in der „Capella Greca“. Friburgo de Brisgovia. 1895. págs. 32, 8–9. Escrituras de hombres apostólicos, trad. Preobrazhensky, pág. 421. Libro de reglas. Ed. Sínodo de Moscú. tipogr. 1893 págs. 12-13; srv. 2 Av. Cartago. Catedral, ibídem. pag. 153. Cipriano. Acerca del Padrenuestro, parte 2. Rus. Por. página 260. Euseb. Demostrador. evangelio. Lib. 1 gorra. X.p. Bingham tiene 37. Crisóstomo tercera conversación sobre la última. Éfeso Rus. carril 1858 págs. 48–50. Crisóstomo 17 conversación sobre el último. Hebreos Rus. carril p. 287. Blessed creations Jerome in Russian lane (Kyiv 1879) part 2. 46th letter to Pasymachius p. 38. 66ª carta a Lucinius, parte 2, p. 260. Agustín Epist. 118 anuncio. Enero. do. 2 y Augusti, Denkwürdgk. también d. Cristo. Archäol. B. VIII, pág. 648. Agustín, en Evang. Johan. do. 6 y Smirnova “Liturgista Pre-Consagrada”. Arte. 17. Ambiosio. De Sacramento, lib. Y. c. IVcm. y Binghami vol. VI pág. 580. Binghami, Ópera. vol. VI, 586. Martene, De antiquis Ecclesiae ritibus T. 1, p. 154. Ópera de Binghami vol. VI, 587 y Martene, De antiquis ecclesiae ritibus en 1, 154. Sochin. San Justino Filósofo, publicado. en el carril ruso Preobrazhensky 1892. 1 Apol. Cap. 67, págs. 97–8. Chrisost. homil. V de resucitar. en edición. latinis, y Binghami VI, 574. Crisóstomo, Discurso 5 sobre I Tim. en casa de Vetrinsky. Memoria Cristo Antigüedades, 3 volúmenes, p. 270. Vasili Vel. Creación en carril ruso Parte VI. Carta 89. Last ed. página 201. Agustín. Epista. 54 ad Jannuar y Smirnova, Investigación. o liturgista pre-santificación 17. Creación Tertuliano traducida por Korneev SPB. 1847. Parte II pág. 42. Sobre la oración de Gdn. Cap. 14. sv. Migne, Patrólogo. t. 1 (1, 5) pág. 1181. Sócrates. Historia de la Iglesia. libro 5, cap. 22 y Binghami'a, VI p. 576. Cipriano. Carta 31 al clero y al pueblo ruso. Por. Kiev. Yo vol. págs. 114-115. Chrysost. homil. 59 de maptyr. t. V pág. 779 y Bingham VI, 576 págs. Nota. Los siguientes testimonios hablan claramente de la comunión de los sábados: 1) Iglesia de Sócrates. Historiador. lib V pág. XXI; lib. VI pág. VIII; 2) Instituto Casiano, lib. enfermo s. II (y Ringham. VI, 577); 3) Basilio el Grande, 89 carta a Cesarea. Ruso Parte VI p. 20; 4) Crisóstomo, 5 conversaciones. en 1 a Timof. y Vetrinsky 3t. 270; 5) Timoteo Alejandro. en el canon 13. Para la respuesta, consulte el libro de Reglas. (ed. 1893) pág. 380; y finalmente 6) el testimonio de Jerónimo (para las iglesias: romana y española) en la carta 66 a Lucinio. Creación en Rusia. IIer. parte 2. página 260. Carta de Vasily V. a Cesarea R.P. parte VI, 201. Bingham, Ópera. Tomo VI página 576. Rheinwald. Die Kirchliche Archäologie Tab. VI al final. Augusti, Denkwürdigk. también d. Cristo. Archäologie VIII B. página 167. Siegel. Manual d. Cristo. Kirchlichen alterthum B. 1 página 21. Eusebio. Iglesia Este. Libro VII. Capítulo IX y Bingham. VI, 429. Augusti, VIII, 403 págs. col. Siegel, 1, pág. 21. Martine, De antiquis eccles. Ritibus I vol. pag. 153. y Migne, Theolog. Curs. Completo. t. 20, 257. Migne, teólogo. C.C.t. 20, 256. Sozomeno, h. mi. VII siglo. 24. Teodoreto, h. mi. 5 e. 18. y Augusti, Denkwürdigk VIII, 402–403. Chardon, Histoire du Sacr. D'Euch. Migne t. 20 teol. C.S.p. 257. Chardon, Histoire du Sacr. D'Euch. Migne, Teolodo. C.C.t. 20 págs. 256–7. Apóstol. Libro del Reglamento VIII. 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Aquí, por supuesto, está parte de la Eucaristía. pan, que los antiguos creyentes llevaban consigo de las reuniones a sus casas, y lo comían aquí. Tertuliano. Mensaje para mi esposa. Capítulo V por. Karneeva, parte 2, página 219. Cipriano. Creación Parte 1, p. 348 (traducción rusa) 69 carta a Cecilia sobre el sacramento de la copa del Señor. Crisóstomo 27 conversación en 1 Corfú. Por. Mascota. Alaska. parte 2 página 101. Gregorio el Teólogo. SL. 40. por. Moscú Ak. 44, parte 3, página 303. Agustín ep. 118 anuncio. Iannuar. y Augusti, Denkwürdigk. VIIt. página 239. Crisóstomo 27 en Krf. Rusia. traducción, parte 2, 101 págs. (1850). Crisóstomo, Homil. contra. Jud. t. 1. pág. 539, y Binghami VI t., 480 págs. Teodorita. Iglesia Este. Lib. Vc. 18cm. Binghami, VI pág. 479 servicio. Vetrinsky siglo III. página 236. Teodorita. Blazh. Creación en el carril ruso, parte 7, p. 249. Interpretaciones. en el Capítulo XI 27 página 1 último Corf. Agustín. contra. litteras Petiliani 1. II c. XXIII, y Binghami, VI, 479. Agustín, Nomil. XXVI u L, y Binghami, VI, 469. Damasquinado. Preciso. Exposición Ave. Vera 4 libros. Capítulo 23 Ed. Tuzová 1894, pág. 223. Migne, teólogo. C. compl. T. 20 p. 260. Beda Veregabilis. Historiador. ingl. eclesias. biblioteca 4 c. 24. Cristo. Jueves. 1900, marzo, 364 artículo gr. Petrovsky: "La historia del rito de comunión en Oriente. y Occidente. Cer." Harduin, Acta conciliorum IV, 24 y pp. Petrovsky. Tertuliano. Migne Curs. Compl. t. II, militis de coronis. tapa. 3, pág. 80 (yo, 5). Orígenes, en Éxodo. homil. XIII n. 3. Migne t. 12 p.m. 391 (95) sr. y Binghami VI, 470. Cirilo de Jerusalén, 5 secretos. instructivo Capítulo 21, carril ruso Moscú, 1824, 468 págs. Augustini, sermo 229 de Tempore, y Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241 págs. (Este discurso se atribuye en ocasiones a César de Arelate). Suizeri, Thesaurus Ecclesiasticus et Partibus Graecis, Tomus Alter, pág. 1119 y Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241. Cipriano, sobre los caídos. 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