Αρχαία χριστιανική πρακτική της Κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων, σύμφωνα με μνημεία γραφής και τέχνης

Η πρώτη στιγμή από την οποία ξεκίνησε η ιστορία της ιεροτελεστίας της κοινωνίας είναι αναμφίβολα το τελευταίο πασχαλινό δείπνο που εόρτασε ο Χριστός ο Σωτήρας σε ένα ευρύχωρο, διακοσμημένο δωμάτιο σε ένα από τα σπίτια της Ιερουσαλήμ. Σε αυτό το δείπνο καθιέρωσε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και οι απόστολοι ήταν οι πρώτοι που έλαβαν το αγνότερο σώμα και αίμα Του. Τι μας λένε για αυτή την πρώτη κοινωνία του Αγίου Οι Τάιν είναι οι πιο κοντινοί μάρτυρες αυτού του γεγονότος στο χρόνο - Αγιοι ευαγγελιστές; Μας λένε ότι κατά το πασχαλινό γεύμα, ο Σωτήρας, αναμφίβολα ξαπλωμένος σε ένα χαμηλό τραπέζι, «πήρε ψωμί, το ευλόγησε και το έσπασε και δίνοντάς το στους μαθητές, είπε: Πάρτε, φάτε: αυτό είναι το σώμα μου. Και παίρνοντας το ποτήρι και ευχαριστώντας τους το έδωσε και είπε: «Πιείτε από αυτό όλοι σας». Διότι αυτό είναι το αίμα Μου της Καινής Διαθήκης, που χύνεται για πολλούς για άφεση αμαρτιών». (Ματθ. 26:26–28 πρβλ. Μάρκος 14:22–24· Λουκάς 22:19–20· Α Κορ. 11:23–25). Από αυτά τα σύντομα αλλά αρκετά ξεκάθαρα στοιχεία, δεν είναι δύσκολο να πάρει κανείς μια ιδέα για τη μέθοδο και τη μορφή της κοινωνίας που έλαβε χώρα στον Μυστικό Δείπνο. Δεν υπάρχει αμφιβολία, καταρχάς, ότι οι Απόστολοι έλαβαν το σώμα και το αίμα του Χριστού με δύο διαφορετικούς τύπους: πρώτα έλαβαν το σώμα του Αγίου και μετά άρχισαν να τρώνε από το δισκοπότηρο του αίματος του Αγίου. Ειδικότερα για τον τρόπο που έλαβαν τον ευχαριστιακό άρτο, η αναφορά των ευαγγελιστών στη διανομή του -διάδωσις- (φυσικά με τα χέρια) μας κάνει να πιστεύουμε ότι η λήψη του -ετάληψις- ήταν το να τον έπαιρναν στα χέρια (χειροφηψία), και όχι απευθείας στο στόμα (στωμαφηψία). Μπορείτε επίσης να πάρετε μια ιδέα για τον τρόπο με τον οποίο οι Απόστολοι έλαβαν το Άγιο Αίμα. Σύμφωνα με τα λόγια των ευαγγελιστών Ματθαίου και Μάρκου: «Παίρνοντας το ποτήρι και ευχαριστώντας, τους το έδωσε». (Ἔδωκεν αὐτοῖς) δεν μιλάμε για διδασκαλία των περιεχομένων του Ιερού Ποτηρίου. Αίμα, αλλά μόνο για την παρουσίαση του ίδιου του κυπέλλου. Επομένως, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι οι Απόστολοι, έχοντας λάβει τον Άγιο από τα χέρια του Σωτήρος. κύπελλο, το Ευλογημένο Αίμα Του έλαβαν μόνοι τους, ο καθένας στα χέρια του φέρνοντας το κύπελλο στα χείλη του. Τέτοια ήταν η ευχαριστιακή μορφή και μέθοδος κοινωνίας στο πασχαλινό δείπνο. Αναμφίβολα χρησίμευσαν ως ακλόνητη βάση για όλες τις μετέπειτα πρακτικές της κοινωνίας. Ολόκληρη η μετέπειτα ιστορία της εξέλιξης της ιεροτελεστίας της κοινωνίας μιλά γι' αυτό: παρά το πέρασμά της στον εικοστό αιώνα, δεν συναντάμε ποτέ σε αυτήν μια ριζική αλλαγή ή μεταμόρφωση αυτών των μορφών. όλες οι αποχρώσεις και οι κατευθύνσεις που πήρε στην ανάπτυξή του ήταν πάντα μόνο σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό ένας συνδυασμός τους. Για να ζωγραφίσουμε μια εικόνα της αρχαίας πρακτικής της κοινωνίας που αναπτύχθηκε από την υποδεικνυόμενη βάση - μια πρακτική όχι μόνο με τη στενή έννοια της εκκλησίας, αλλά και μια οικιακή, ιδιωτική πρακτική που χρησιμοποιήθηκε ευρέως στην αρχαιότητα - στη συνέχεια για να υποδείξουμε τις αλλαγές που γνώρισε αυτή η ιεροτελεστία στην ανάπτυξή της, έως ότου επιτέλους καθιερωθεί η μορφή της - το θέσαμε ως καθήκον μας. Ας σταθούμε πρώτα απ' όλα στην περίοδο των Αποστόλων και των πλησιέστερων διαδόχων τους -των αποστολικών ανδρών. Βρίσκουμε μόνο λίγες και πολύ σύντομες ενδείξεις για την πρακτική της κοινωνίας που υπήρχε εκείνη την εποχή. Αυτό εξηγείται πιθανώς από το γεγονός ότι τόσο ο ίδιος ο εορτασμός της Θείας Ευχαριστίας όσο και ο εορτασμός της κοινωνίας που αποτελούσε μέρος της κατά τους αποστολικούς χρόνους ήταν ακόμα μια εξαιρετικά απλή και ακομπλεξάριστη λειτουργική δράση, με πολύ ανεπτυγμένο τελετουργικό σκηνικό. Αλλά ακόμη και με βάση τα λίγα στοιχεία που περιέχονται στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, στις επιστολές του Αποστόλου Παύλου και στα γραπτά των αποστολικών ανδρών, μπορεί κανείς ακόμα να σχηματίσει μια λίγο πολύ σαφή ιδέα για αυτήν την πρακτική. Από το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων μαθαίνουμε, καταρχάς, ότι ολόκληρη η ευχαριστιακή τελετουργία, που περιελάμβανε τον καθαγιασμό των ευχαριστιακών στοιχείων, τη διανομή τους στους πιστούς και, τέλος, το φαγητό τους, στους αποστολικούς χρόνους έφερε τη γενική ονομασία «σπάσιμο του άρτου». Οι πρώτοι Χριστιανοί, διαβάζουμε εδώ, «συνέχισαν στη διδασκαλία των αποστόλων, στην κοινωνία και στο σπάσιμο του άρτου», «σπάζοντας ψωμί από σπίτι σε σπίτι, έφαγαν το φαγητό τους με χαρά και απλότητα καρδιάς». (Πράξεις 2:42–46). Και αλλού διηγείται ότι «οι πιστοί της Τρωάδας συγκεντρώθηκαν για να σπάσουν ψωμί» (20:7). Προφανώς, το σπάσιμο του ψωμιού στα μάτια των κορυφαίων Χριστιανών ήταν μια ενέργεια τόσο σημαντική που άρχισαν να αποκαλούν την ίδια τη λειτουργία, με την κοινωνία να περιλαμβάνεται με το όνομά της. Τίθεται όμως το ερώτημα: αυτή η έκφραση (διάθλαση) δεν δείχνει ότι οι πρώτοι Χριστιανοί κοινωνούσαν μόνο κάτω από ένα είδος ευχαριστιακού άρτου; Αν και στα υποδεικνυόμενα σημεία του βιβλίου των Πράξεων δεν αναφέρεται το κύπελλο της ευλογίας, ωστόσο, με βάση τη σαφή μαρτυρία του Αποστόλου Παύλου, μπορεί δικαίως να δηλωθεί ότι οι πιστοί εκείνη την εποχή έλαβαν κοινωνία και με τους δύο τύπους. «Το κύπελλο της ευλογίας που ευλογούμε, για παράδειγμα, ρωτά ο Απόστολος Κορίνθου, δεν είναι κοινωνία του Αίματος του Χριστού; Δεν είναι κοινωνία του Σώματος του Χριστού το ψωμί που σπάμε;» (1 Κορ. 10:16). Παρόμοιες οδηγίες μπορούν να βρεθούν στον Απόστολο και σε άλλα μέρη, για παράδειγμα, στην Α΄ Κορ. 11:26–29 σελ. Αναμφίβολα, ο Απόστολος «θεωρούσε και τον Ευχαριστιακό άρτο και το ποτήρι της ευλογίας εξίσου ανοιχτά σε όλους τους πιστούς» (Sylvester Ep., Dogma. Theology. Part 5, p. 427). Η εν λόγω έκφραση - «σπάσιμο του άρτου» - είναι ο ίδιος τεχνικός όρος, που χρησιμοποιείται ως pars pro toto για να προσδιορίσει ολόκληρη την ευχαριστιακή λειτουργία και συνέχισε να παραμένει στην εποχή των αποστολικών ανδρών. Αυτό μπορεί να επιβεβαιωθεί από στοιχεία από τα γραπτά τους. Ήδη στα πρώτα από τα μνημεία της χριστιανικής γραφής, 1 διαβάζουμε: «την ημέρα του Κυρίου, σπάστε ψωμί και ευχαριστήστε, αφού πρώτα εξομολογηθήκατε τις αμαρτίες σας, για να είναι καθαρή η θυσία σας». Η ίδια έκφραση απαντάται και στον Ιγνάτιο τον Θεοφόρο, ο οποίος στην επιστολή του προς τους Εφεσίους (κεφ. 20) τους παραγγέλλει να σπάζουν συχνά το ψωμί 2. Αλλά όντας γνωστός με τη γενική ονομασία «σπάσιμο άρτου» - όνομα που προφανώς υποδηλώνει την κατανάλωση μόνο του Ευχαριστιακού άρτου, η κοινωνία ακόμη και τώρα, αφού και οι δύο τύποι τελούνταν υπό τους Αποστόλους. Αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα από μια σειρά αποσπασμάτων από τα ίδια γραπτά των αποστολικών ανδρών. «Επιθυμώ τον άρτον του Θεού», γράφει ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, στην προς Ρωμαίους Επιστολή του (κεφάλαιο 7), τον άρτο του ουρανού, τον άρτο της ζωής—(ψωμί) που είναι η σάρκα του Κυρίου Χριστού του Υιού του Θεού. Και επιθυμώ το ποτό του Θεού, το αίμα Του, που είναι άφθαρτη αγάπη και αιώνια ζωή» 3. Και στην επιστολή προς τους Φιλαδέλφους (κεφάλαιο 4) διαβάζουμε από αυτόν: «Προσπαθήστε να έχετε μία Ευχαριστία, γιατί μία είναι η σάρκα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και ένα ποτήρι στην ενότητα του αίματος Του» 4. ότι ο καθένας από τους πιστούς έφαγε μέρος του σπασμένου ευχαριστιακού άρτου και μέρος του αγίου άρτου από το ποτήρι της ευλογίας. Μερικά μνημεία τέχνης μας λένε επίσης ότι αυτή η μορφή κοινωνίας υπήρχε αυτή την εποχή. Πάρτε, για παράδειγμα, την εκ νέου ανακάλυψη της τοιχογραφίας της Αγίας Πρισίλλας «The Breaking of Bread». Στεγάζεται σε έναν θάλαμο γνωστό ως Capella Greca και χρονολογείται από τους σχολιαστές στην πρώτη δεκαετία του 2ου αιώνα. Το περιεχόμενο του πίνακα που βρίσκεται εδώ μπορεί να μεταφερθεί ως εξής: 6 συμμετέχοντες στο δείπνο ξαπλώνουν σε ένα ημικυκλικό τραπέζι και στη δεξιά πλευρά του τραπεζιού υπάρχει ένα 7ο άτομο - ένας γενειοφόρος άνδρας που σπάει ψωμί. Κοντά στα πόδια του υπάρχει ένα μπολ, μετά δύο πιάτα: το ένα με δύο ψάρια, το άλλο με πέντε ψωμιά και, τέλος, 7 κουτιά γεμάτα ψωμί. Σύμφωνα με τους σχολιαστές αυτού του πίνακα, Rossi και Wilpert 5, περιέχει μια εικόνα του σπασίματος του ευχαριστιακού άρτου κατά τη διάρκεια μιας λειτουργικής συνάντησης. Στον γενειοφόρο άνδρα, σύμφωνα με αυτούς τους αρχαιολόγους, πρέπει να δει κανείς τον επικεφαλής της συνάθροισης (προεσεώς), που έσπαγε ψωμί, και στο κύπελλο που απεικονίζεται κοντά στο πιάτο με το ψάρι βρίσκεται το ευχαριστιακό δισκοπότηρο, το κύπελλο της ευλογίας. Έτσι, ο πίνακας που περιγράφεται είναι η καλύτερη μαρτυρία του γεγονότος ότι στις αρχές του 2ου αιώνα οι χριστιανοί κοινωνούσαν και στους δύο τύπους. Με την καθοδήγησή της μπορούμε επίσης να σχηματίσουμε μια ιδέα για την τελετουργική ατμόσφαιρα της ευχαριστιακής γιορτής εκείνης της εποχής. Αυτή η κατάσταση την εποχή που περιγράφηκε διακρινόταν για την εξαιρετική απλότητά της: ο εορτασμός της Θείας Ευχαριστίας, και επομένως η κοινωνία, γινόταν συνήθως σε ένα απλά διακοσμημένο επάνω δωμάτιο. Οι πιστοί κάθονταν σε ένα ημικυκλικό τραπέζι. Ευχαριστιακά στοιχεία μεταφέρθηκαν εδώ. εδώ αγιάστηκαν και εδώ γινόταν και το σπάσιμο του άρτου. Όσον αφορά τώρα το ερώτημα για την ίδια τη διανομή και τον τρόπο λήψης των ευχαριστιακών δώρων από τους κορυφαίους χριστιανούς, δεν βρίσκουμε άμεση απάντηση σε αυτό σε γραπτά μνημεία. Κατά πάσα πιθανότητα, οι πιστοί έλαβαν το ψωμί του Αγίου από τα χέρια του ίδιου του πρωτεύοντος. Η ακόλουθη μαρτυρία του Ιγνατίου του Θεοφόρου μας κάνει να σκεφτούμε: «εκτός από τον επίσκοπο, λέει στην επιστολή του προς τους Σμυρναίους, κανένας δεν έκανε κάτι σχετικό με την εκκλησία» 6 . Εάν δεν μπορούσε να πραγματοποιηθεί ούτε μία λειτουργική πράξη χωρίς τη συμμετοχή του επισκόπου, τότε, φυσικά, μια τόσο σημαντική ενέργεια όπως η διανομή του άρτου που προσευχήθηκε και σπάσει ο επίσκοπος θα έπρεπε να ανήκε στον ίδιο τον επίσκοπο ή «στον πρόσωπο στον οποίο θα το παράσχει» 7 . Όσον αφορά, περαιτέρω, τη μέθοδο λήψης του ευχαριστιακού άρτου και πόσης από το ποτήρι του ευχαριστιακού κρασιού, τότε, πρέπει να σκεφτεί κανείς, ήταν μια ακριβής αναπαραγωγή της μεθόδου της κοινωνίας που γινόταν στο δείπνο του Πάσχα. Από τα μέσα του 2ου αιώνα άρχισε να επεκτείνεται αισθητά η πρακτική της κοινωνίας. Εκτός από την αυστηρά εκκλησιαστική-δημόσια κοινωνία που γινόταν στις λειτουργικές συνάξεις, τώρα διαμορφώνεται ένας ειδικός τύπος ιδιωτικής κοινωνίας - μια ορισμένη τάξη στην υποδοχή του Αγίου Μυστηρίου - αρχίζουν να γίνονται ορισμένες απαιτήσεις από τους πιστούς της Εκκλησίας κ.λπ. προκειμένου, δηλαδή, να πάρουμε την πρακτική του κάθε αιώνα ξεχωριστά και να εξετάσουμε όλες τις διάφορες εκφάνσεις του για αυτόν τον αιώνα. Για να αποφύγουμε πιθανές επαναλήψεις με αυτόν τον τρόπο παρουσίασης, θα τηρήσουμε τη σειρά θέματος. Θα τοποθετήσουμε όλες τις πληροφορίες σχετικά με αυτήν την πρακτική σε δύο ενότητες. Στην πρώτη ενότητα θα βάλουμε πληροφορίες για την πρακτική της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Αυτό θα περιλαμβάνει ερωτήσεις: για τον χρόνο, τον τόπο, τη σειρά της κοινωνίας, για τα πρόσωπα που κοινωνούσαν, για την εξωτερική συμπεριφορά των χριστιανών πριν και κατά την υποδοχή του Αγίου Μυστηρίου, για τη φόρμουλα που εκφωνήθηκε κατά τη διανομή των Αγίων Δώρων, για το ψαλμωδία και, τέλος, για τη μέθοδο λήψης του Αγίου Ταϊν. Στη δεύτερη ενότητα θα εξετάσουμε την πρακτική της ιδιωτικής, κατ' οίκον κοινωνίας. Ας σταθούμε πρώτα στο ερώτημα πόσο συχνά και σε ποιες ημέρες οι αρχαίοι χριστιανοί άρχισαν να δέχονται τον Άγιο Ταϊν. Σχετικές γραπτές μαρτυρίες μας λένε ότι κοινωνούσαν σχεδόν σε κάθε λειτουργία. Στον 9ο Αποστολικό Κανόνα 8, για παράδειγμα, συναντάμε τον αφορισμό από την εκκλησιαστική κοινωνία όλων όσων, ενώ ήταν παρόντες στη λειτουργία, εγκατέλειψαν τη σύναξη χωρίς επαρκή λόγο χωρίς να κοινωνήσουν. Κατά συνέπεια, μια ολόκληρη σειρά πατρικών μαρτυριών μας λέει για την σχεδόν καθημερινή πρακτική της κοινωνίας. Πολλοί από τους Πατέρες της Εκκλησίας, εξηγώντας την 4η αίτηση της Προσευχής του Κυρίου, κατάλαβαν την έκφραση: «το καθημερινό μας ψωμί» με πνευματική έννοια. εννοούσαν με αυτό το σώμα του Χριστού και ταυτόχρονα υπέδειξαν το έθιμο των χριστιανών να πλησιάζουν καθημερινά τα Αγία Μυστικά. Ναι, ο άγιος Κυπριανός λέει το εξής: «Λέτε τον Χριστό άρτο μας, γιατί είναι ο άρτος εκείνων που αγγίζουν το σώμα Του. Ζητάμε να μας δίνεται αυτό το ψωμί καθημερινά, ώστε εμείς που παραμένουμε στον Χριστό και καθημερινά λαμβάνουμε την Ευχαριστία ως τροφή σωτηρίας, όντας από κάποια βαριά αμαρτία αφορισμένοι από την κοινωνία και στερημένοι από τον ουράνιο άρτο, να μην χωριστούμε από το σώμα του Χριστού, που ο Ίδιος διακηρύττει για τη διδασκαλία μας: Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής.» που έζησε λίγο πριν από αυτή τη σύνοδο, 11 μιλούν για τη σχεδόν καθημερινή κοινωνία των Χριστιανών στο 1ο μισό του 4ου αιώνα και το Πάσχα ονομάζοντας προκατάληψη ένα τέτοιο έθιμο, ο Χρυσόστομος αναφωνεί: «Μάταια γίνεται η καθημερινή θυσία! Μάταια στεκόμαστε μπροστά στο θυσιαστήριο του Κυρίου. Κανείς δεν προσχωρεί» 12. Και σε άλλο σημείο 13 ο Χρυσόστομος λέει: «πολλοί κοινωνούν μια φορά όλο το χρόνο, άλλοι δύο και άλλοι πολλές φορές». Αλλά αν στην Ανατολή η καθημερινή κοινωνία άρχισε να χάνει την προηγούμενη ισχύ της στα τέλη του 4ου αιώνα, τότε στη Δύση συνέχισε να υπάρχει κατά τον 5ο αιώνα, αν και, αναμφίβολα, άρχισε να εξασθενεί αισθητά και εδώ. Αυτό τουλάχιστον μαρτυρούν οι παρακάτω μαρτυρίες Δυτικών πατέρων και δασκάλων της Εκκλησίας. «Γνωρίζω», λέει ο Ιερώνυμος, ότι στη Ρώμη είναι το έθιμο των πιστών να λαμβάνουν το σώμα του Χριστού ανά πάσα στιγμή. Δεν το κατηγορώ ούτε το εγκρίνω: ας γνωρίζει ο καθένας τις σκέψεις του» 14. Και σε άλλο σημείο, στο ερώτημα του Λουκίνιου αν πρέπει να λαμβάνει κανείς τη Θεία Ευχαριστία καθημερινά, ο Ιερώνυμος, ο οποίος συμβούλεψε να διαφυλάσσονται πάντα οι εκκλησιαστικές παραδόσεις και τα έθιμα των προγόνων, σημειώνει: «και η Ευχαριστία μπορεί πάντα να λαμβάνεται χωρίς να μας καταδικάζει και χωρίς μομφή για τον Αύγουστο». κοινωνία που υπήρχε στην εποχή του: «άλλοι μετέχουν από το σώμα και το αίμα του Χριστού καθημερινά, άλλοι το λαμβάνουν ορισμένες ημέρες» 16. Η ίδια οδηγία τους δίνεται στα ακόλουθα λόγια 17: «το μυστήριο της κοινωνίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού σε άλλα μέρη ετοιμάζεται καθημερινά, σε άλλα με παράλειψη ορισμένων ημερών, ετοιμάζεται στην Τράπεζα του Κυρίου και λαμβάνεται από την Τράπεζα του Κυρίου». Ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων υπαινίσσεται ξεκάθαρα και το έθιμο της συχνής κοινωνίας. «Αν ο (Ευχαριστιακός) άρτος», λέει, δίνεται καθημερινά, τότε γιατί τον δέχεστε μετά από ένα χρόνο; Κάθε μέρα, δέχεστε ό,τι σας σώζει» 18. Αλλά ήδη στις αρχές του 6ου αιώνα, όταν για τους περισσότερους Δυτικούς Χριστιανούς η συχνή κοινωνία έγινε βάρος, εκδίδονταν συνοδικά διατάγματα για την υποχρεωτική κοινωνία μόνο ορισμένες ημέρες του χρόνου. Η Σύνοδος του Αγκάθα (506) έβγαλε, για παράδειγμα, το ακόλουθο διάταγμα (can. Τα Χριστούγεννα, το Πάσχα και η Πεντηκοστή δεν πρέπει να θεωρούνται ορθόδοξα και να μην είναι σε κοινωνία μαζί τους» 19. Και η Γ' Σύνοδος Περιοδειών (813) απαίτησε να κοινωνούν οι πιστοί τουλάχιστον τρεις φορές το χρόνο 20 . Παρόμοια συνταγή επαναλήφθηκε στη Σύνοδο της Εγκάμενσης (Aengamensis) το 1009. 21 Τέλος, 4 Ο Λατερανός, υπό τον Πάπα Ιννοκέντιο Γ΄, διέταξε ότι οι πιστοί θα έπρεπε να κοινωνούν μία φορά το χρόνο 22. Εξετάσαμε το μισό του ερωτήματος που τέθηκε για τον χρόνο της κοινωνίας στην αρχαία Εκκλησία. Τώρα ας προσπαθήσουμε να δούμε ένα άλλο, για να δούμε ποιες ημέρες της εβδομάδας κοινωνούσαν περισσότερο οι αρχαίοι χριστιανοί. Τα στοιχεία της αρχαίας χριστιανικής γραφής μάς λένε, καταρχάς, ότι όλοι οι πιστοί θεωρούσαν απαραίτητο καθήκον τους να κοινωνούν τις «ημέρες του Κυρίου» (Dies Dominici). Αυτό διαβάζουμε στον άγιο Μάρτυρα Ιουστίνο 23: «Την λεγόμενη Κυριακή συγκεντρώνονται εκεί όλοι οι πιστοί που κατοικούν σε πόλεις ή χωριά· εδώ μοιράζονται δώρα, πάνω στα οποία τελούνται ευχαριστήρια προσευχές και παίρνουν όλοι οι παρόντες». Και στον καιρό που ακολούθησε τον Ιουστίνο, ο Dies Dominicus παρέμεινε η πιο αγαπημένη ημέρα κοινωνίας, «όπως διηγείται στα έργα του Τερτυλλιανού, του Κυπριανού και άλλων πατέρων» 24. Ότι αυτό το έθιμο τηρήθηκε από την πλειονότητα των Χριστιανών ακόμη και στα τέλη του 4ου αιώνα, γι' αυτό μας λένε τα ακόλουθα λόγια σε όσα αποδίδονται στον St. offerre et communicare 25. Αυτή την εποχή, η Κυριακή έλαβε ακόμη και το όνομα «dies panis» 26. Επίσης, βρίσκουμε οδηγίες για τη συνεχή κοινωνία την Κυριακή από άλλους Πατέρες της Εκκλησίας, για παράδειγμα. y Χρυσόστομος 27, Βασίλειος ο Μέγας 28, Αυγουστίνος 29 κ.λπ. Το επίμαχο έθιμο συνέχισε να υπάρχει για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, ιδιαίτερα μεταξύ των μοναχών. Υπάρχουν κάποια στοιχεία που μιλούν για την ύπαρξή του ακόμη και τον 7ο αιώνα. Αυτή είναι για παράδειγμα η μαρτυρία του Theodore, Αρχιεπισκόπου Cantuarien 30, ο οποίος έγραψε τα εξής για τους Έλληνες: «Οι Έλληνες κοινωνούν κάθε Κυριακή, τόσο κληρικοί όσο και άνθρωποι· όσοι λείπουν 3 Κυριακές αφορίζονται». Στη Δυτική Εκκλησία, σύμφωνα με τον ίδιο, τις Κυριακές κοινωνούσαν μόνο όσοι επιθυμούσαν, και όσοι δεν επιθυμούσαν δεν έφευγαν. Τον 9ο αιώνα, σύμφωνα με τον Magtene 31, αυτό το έθιμο έπεσε εντελώς εκτός χρήσης στη Δυτική Εκκλησία. Εκτός από τις Κυριακές, οι πιστοί στην αρχαιότητα κοινωνούσαν και άλλες ημέρες. Σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, τέτοιες μέρες ήταν στάσιμες: Τετάρτη και Παρασκευή. «Πολλοί», είπε, πιστεύουν ότι κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών κατά τη διάρκεια της ημέρας δεν πρέπει να κάνει κανείς αναίμακτη θυσία με το πρόσχημα ότι η κοινωνία διακόπτει και μάλιστα παύει να στέκεται. Δεν κάνει όμως κανένας λάθος που πιστεύει ότι η Ευχαριστία μπορεί να σταματήσει, παρά να επιβαρύνει, τις ευθύνες μας κ.λπ. 32 Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μόνο ένα μέρος της χριστιανικής κοινωνίας απέφευγε την κοινωνία αυτές τις μέρες, ενώ ένα άλλο μέρος των Χριστιανών την Τετάρτη και την Παρασκευή έλαβε Θεία Κοινωνία. Μυστικά. Όπως και ο Τερτυλλιανός, ο Μέγας Βασίλειος υποστήριξε ότι η Τετάρτη και η Παρασκευή δεν ήταν μόνο ημέρες νηστείας, αλλά και ημέρες που ορίστηκαν για κοινωνία. «Κοινωνούμε», είπε 33, 4 φορές μέσα στην εβδομάδα: την Ημέρα του Κυρίου, την Τετάρτη, την Παρασκευή και το Σάββατο». Αλλά για την Αλεξανδρινή Εκκλησία, ο ιστορικός της εκκλησίας Σωκράτης σημειώνει το εξής 34: «στην Αλεξάνδρεια την Τετάρτη και την ημέρα που λέγεται πτέρνα (παρασκευή), διαβάζονται οι γραφές και τις εξηγούν οι δάσκαλοι, και μετά γίνονται ό,τι συμβαίνει στις συνάξεις, με εξαίρεση τον εορτασμό των μυστηρίων» 35. 36. Εκτός από αυτές τις ημέρες, στην αρχαία Εκκλησία βλέπουμε συχνή κοινωνία σε ημέρες αφιερωμένες στη μνήμη των μαρτύρων. Γι' αυτό μιλάει, για παράδειγμα, ο άγιος Κύπριος ο Καρχηδονιακός: «πάντα, όπως γνωρίζετε, κάνουμε θυσίες για αυτούς, όταν μόνο με ετήσια ανάμνηση γιορτάζουμε τα βάσανα και τις ημέρες των μαρτύρων». Το μαρτυρεί ξεκάθαρα ο Στ. Χρυσόστομος «Κοίτα», λέει, πόσο άξιο γέλιο είναι το γεγονός ότι μετά από μια τέτοια συνάντηση (προς τιμή των μαρτύρων), αφού ξενυχτούσαν, αφού άκουσαν τις θείες γραφές, μετά από τη συμμετοχή στα θεία μυστήρια και μετά από πνευματικές πράξεις, οι άντρες και οι γυναίκες εκείνες τις μέρες βρίσκονται σε ταβέρνες». Το ίδιο λέγεται ξεκάθαρα για την κοινωνία των αρχαίων Χριστιανών στις μέρες μας: Βασιλείου του Μεγάλου 37 και Σιδώνιου Απολλινάρη, επίσκοπου. Claremont 38 (τέλη 5ου αιώνα) 39 . Έτσι, οι αρχαίοι χριστιανοί αγιάζονταν με το σώμα και το αίμα του Χριστού τις Κυριακές, τις ημέρες της ορθοστασίας, τα Σάββατα και, τέλος, τις ημέρες της μνήμης των μαρτύρων. Έχοντας καλύψει το ζήτημα του χρόνου της κοινωνίας των αρχαίων χριστιανών, ας περάσουμε τώρα στο ζήτημα του τόπου διανομής των δώρων του Αγ. Ο συγκεκριμένος χώρος στις συναντήσεις προσευχής όπου αγιάζονταν το ψωμί και το κρασί που έφερναν οι πιστοί ήταν αρχικά η τραπεζαρία (τράπεζα), στην οποία ξάπλωσαν οι χριστιανοί κατά το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Μπορεί όμως να σκεφτεί κανείς ότι ήδη από τον δεύτερο αιώνα άρχισε να χρησιμοποιείται για το σκοπό αυτό ειδικό τραπέζι (ονομαζόμενο τράπεζα μυστηκή, ἁγία, πνευματική). «Αν, λέει ο Αύγουστος 40, δεν έχει ιδιαίτερη σημασία, τότε η παράδοση που λέει για τον Άγιο Φίλιππο ότι «cum sacerdotes et altaria ubique statuisset et construxisset, pro sacrificiis illis, quae fiebant in Daemonum altaribus, sacrosancte fuit in eiscration of my thengii», Ευχαριστιακή τράπεζα, που ονομαζόταν θυσιαστήρια ή altaria τον δεύτερο αιώνα πέρα από κάθε αμφιβολία». Γύρω από αυτό το ευχαριστιακό τραπέζι ή θρόνο οι πιστοί τους πρώτους αιώνες λάμβαναν δώρα του Αγ. Όπως σημειώνει ο Siegel, «αυτή ήταν η πιο πιθανή πρακτική ήδη την εποχή του Justin 41». Την ύπαρξη αυτού του εθίμου τον 3ο αιώνα μαρτυρεί ένα απόσπασμα από επιστολή του Διονυσίου προς τον Επίσκοπο. Αλεξανδρινός στον Ρωμαίο επίσκοπο. Xistu 42. Δείχνει ότι στην Αλεξανδρινή Εκκλησία, οι γυναίκες που έπασχαν από μηνιαίους καθαρμούς απαγορευόταν να πλησιάσουν τον θρόνο (τῆ τραπέζῃ τῆ ἁγίῳ προεελθεῖν) και να λάβουν τα Άγια Μυστικά. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε οποιαδήποτε άλλη στιγμή κοινωνούσαν κοντά στον θρόνο και οι γυναίκες και, φυσικά, οι άνδρες. Αλλά ήδη από τα μέσα του 4ου αιώνα, η πρόσβαση στο θρόνο ήταν απαγορευμένη για τους κοινωνούς. «Μόνο όσοι είναι αγιασμένοι (τοῖς ἱερατικοῖς), διαβάζουμε στον 19ο κανόνα της Συνόδου της Λαοδικείας, επιτρέπεται να εισέλθουν στο θυσιαστήριο και να κοινωνήσουν εκεί» 43 . Για να τονιστεί σαφέστερα αυτός ο ορισμός, στα εκκλησιαστικά κτίρια από τα μέσα του 4ου αιώνα άρχισαν να χρησιμοποιούνται ειδικά κιγκλιδώματα ή σχάρες (cancelli, κιγκλίδες ἔμπροσθεν τῶν θυρῶν) και κουρτίνες (καταπετάσματα), που τώρα άρχισαν να διαχωρίζουν το μέρος όπου βρισκόταν ο θρόνος 4 από τον μεσαίο χώρο της εκκλησίας. αυτά τα κάγκελα οι λαϊκοί άρχισαν τώρα να λαμβάνουν τα Αγία Μυστικά. Εξαίρεση γινόταν μόνο για τους αυτοκράτορες, οι οποίοι μπορούσαν να κοινωνήσουν στο βωμό. «Κανείς, λέει 69 δικαιώματα. Καθεδρικός Ναός Τρούλα 45, από όλους όσους ανήκουν στην κατηγορία των λαϊκών, ας μην του επιτραπεί η είσοδος στο εσωτερικό του ιερατείου. βωμός. Αλλά, σύμφωνα με κάποιο αρχαίο μύθο, αυτό δεν απαγορεύεται σε καμία περίπτωση στη δύναμη και την αξιοπρέπεια του βασιλιά όταν θέλει να φέρει δώρα στον Δημιουργό». Η πρακτική της κοινωνίας των λαϊκών κοντά στα κάγκελα έγινε ιδιοκτησία όλων σχεδόν των εκκλησιών. Την ύπαρξή του, για παράδειγμα, στην Αφρικανική Εκκλησία υποδεικνύει ο μακαριστός Αυγουστίνος. «Εκείνοι», λέει, που γνωρίζουν ότι γνωρίζω τις αμαρτίες τους, δεν πρέπει να πλησιάσουν το μυστήριο, για να μην τους διώξουν από τα μπαρ (ne de cancellis projiciantur) 46. Εξαίρεση σε αυτήν την εκκλησία έγινε μόνο για προσηλυτιστές (νεόφυτους) από ευλάβεια για τη γεμάτη χάρη αναγέννηση που μόλις είχαν λάβει. Ενδείξεις μιας τέτοιας πρακτικής βρίσκουμε στον ίδιο ευλογημένο. Αυγουστίνος. Απευθυνόμενος στους προσήλυτους, μεταξύ άλλων τους λέει τα εξής: Σας ικετεύω στο όνομα Εκείνου που σας καλούσε αυτός ο βωμός στον οποίο μόλις προσεγγίσατε (per illud altare ad quod accessistis) 47 . Η πρακτική της κοινωνίας σε πιστούς έξω από το θυσιαστήριο έχει επίσης χρησιμοποιηθεί σε ορισμένες εκκλησίες στη Δύση. Ο 17ος κανόνας της 4ης Συνόδου του Τολέδο (633) μιλάει για την ύπαρξή του στην Ισπανική Εκκλησία. «Οι ιερείς και οι διάκονοι, διαβάζουμε εδώ 48, πρέπει να κοινωνούν στο βωμό, οι κληρικοί στη χορωδία και οι άνθρωποι πίσω από τη χορωδία». Ότι η ίδια πρακτική επικρατούσε και στην Εκκλησία του Μιλάνου, όπως το παράδειγμα του επισκόπου του Μιλάνου Αμβροσίου, ο οποίος είχε μια τόσο υψηλή αντίληψη του Αγίου Βωμού, που κάποτε εμπόδιζε την πρόσβαση στον ίδιο τον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο. «Ἀλουργίς γάρ βασιλέας», είπε στον αυτοκράτορα, «οὐχ ἱερέας ποιεῖ» 49 . Ένα τελείως διαφορετικό είδος πρακτικής υπήρχε στην Εκκλησία της Γαλατίας. Εδώ οι λαϊκοί: άνδρες και γυναίκες κοινωνούσαν κοντά στον θρόνο. Αυτό τουλάχιστον ανοίγει από 4 δικαιώματα. 2η Σύνοδο Περιοδειών (567), όπου λέγεται ότι αν και οι λαϊκοί πρέπει να ακούν τη λειτουργία σε εκείνο το μέρος της Εκκλησίας που χωρίζεται από τη χορωδία των ψαλτών με σχάρα, ωστόσο, για προσευχή και κοινωνία του Αγ. Ενδείξεις για την ύπαρξη στη Γαλλική Εκκλησία μιας τέτοιας πρακτικής, εντελώς διαφορετικής από άλλες εκκλησίες, βρίσκουμε στο Βιβλίο 10. History of France by Gregory of Tours 50. Εδώ είναι μια τέτοια ιστορία. Μια μέρα, ο επίσκοπος Cotin της Ωβέρνης αφόρισε κάποιον Ευλάλιο από την κοινωνία για παπακτόνο. Ο τελευταίος, εμφανιζόμενος στον Άγιο Ιουλιανό μέσα στο ναό, έπεσε στα πόδια του επισκόπου και άρχισε να τον παρακαλεί να του επιτρέψει, αθώα στερημένος της κοινωνίας του Αγίου, να αρχίσει τα ιερά μυστήρια. Ο επίσκοπος του επέτρεψε να παρακολουθήσει τη λειτουργία μαζί με άλλους πιστούς. «Όταν, σημειώνει ο Γρηγόριος, ήρθε η ώρα της κοινωνίας και η Ευλαλία πλησίασε στον θρόνο, του είπε ο επίσκοπος» κ.λπ. Όσο για την Εκκλησία της Ρώμης, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Chardon 51 (λόγοι του Bonac, Μέρος I, Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 17), αυτό το είδος πρακτικής υπήρχε εδώ στην αρχαιότητα: «αυτός που τελούσε την Ευχαριστία (όπως και τώρα) κοινωνούσε μπροστά στο θυσιαστήριο, ιερείς στα πλάγια του θυσιαστηρίου, διάκονοι στον βωμό και στην είσοδο στον ιερό. η χορωδία, οι υπόλοιποι πιστοί πίσω από τα κάγκελα». Αλλά όταν λάμβαναν κοινωνία πίσω από τα κάγκελα, οι αρχαίοι Ρωμαίοι Χριστιανοί, λέει ο Chardon, έλαβαν τον Άγιο, τα μυστικά δεν είναι στα σκαριά, αλλά ο καθένας στη δική του θέση 52. Έχοντας καθιερώσει μια αυστηρή διάκριση μεταξύ κληρικών και λαϊκών, και υπέδειξε και στους δύο τον συγκεκριμένο τόπο λήψης του Αγίου Πνεύματος. Ταϊν, φρόντισε και η Εκκλησία να καθιερώσει μια ορισμένη τάξη στη διανομή του Αγ. Η ακριβής σειρά όσων πλησιάζουν στον Άγιο Το μυστήριο αναφέρεται ήδη στα Αποστολικά Συντάγματα. «Ας κοινωνήσει πρώτα ο επίσκοπος, λέγεται εδώ 53, μετά οι πρεσβύτεροι, οι διάκονοι, οι υποδιάκονοι, οι αναγνώστες, οι ψάλτες, οι ασκητές και μεταξύ των γυναικών οι διακόνισσες, οι παρθένες, οι χήρες, μετά τα παιδιά και μετά όλος ο κόσμος με τη σειρά». Αυτή η τάξη έχει γίνει κοινή πρακτική όχι μόνο στις Ανατολικές, αλλά και στις Δυτικές Εκκλησίες. Για να το δούμε αυτό πιο καθαρά, ας συγκρίνουμε την πρακτική που υπήρχε τον 3ο αιώνα με την πρακτική της Ελληνικής Εκκλησίας τον 15ο αιώνα. Πληροφορίες για το τελευταίο βρίσκουμε από τον Συμεών Θεσσαλονίκης 54. «Κατ' αυτόν, ο Επίσκοπος προσεγγίζει πρώτα τη Μυστική Θυσία, μετά οι ιερείς και οι διάκονοι, μετά από αυτούς, μπροστά στις αγίες πόρτες, υπάρχουν άλλοι: υποδιάκονοι και μαζί τους αναγνώστες και ψάλτες. Γι' αυτό, όσοι έχουν μοναστική εικόνα κοινωνούν, ως πλεονέκτημα έναντι των ανθρώπων. και πίσω τους είναι αμέσως σε σειρά οι λαϊκοί: γιατί δεν είναι όλοι ίσοι». Δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς ότι η τάξη που περιγράφει ο Συμεών Θεσσαλονίκης δεν διαφέρει σχεδόν καθόλου από την τάξη που υπήρχε στην αρχαία χριστιανική εκκλησία. Αλλά θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι αυτή η σειρά παρέμεινε αμετάβλητη όλη την ώρα. Εάν στην ιστορία της Εκκλησίας δεν υπάρχουν ενδείξεις ότι οι λαϊκοί πρέπει να κοινωνούν ενώπιον του κλήρου, τότε υπάρχουν ενδείξεις άλλου είδους, που υποδηλώνουν παραβίαση της περιγραφόμενης τάξης είτε όταν κοινωνούν κληρικούς είτε όταν κοινωνούν σε λαϊκούς. Ένα παράδειγμα του πρώτου τύπου διαστρέβλωσης της καθιερωμένης πρακτικής είναι το έθιμο, που καταδικάστηκε από τη Σύνοδο της Νίκαιας, δυνάμει του οποίου σε ορισμένες εκκλησίες οι διάκονοι κοινωνούσαν ενώπιον επισκόπων. «Έγινε γνωστό, λέει ο 18ος 55ος κανόνας αυτής της συνόδου, ότι μερικοί από τους διακόνους αγγίζουν την Ευχαριστία ενώπιον των επισκόπων. Αυτό είναι άθλιο... ας μείνουν οι διάκονοι στα μέτρα τους, γνωρίζοντας ότι είναι υπηρέτες του επισκόπου και κατώτεροι πρεσβύτεροι. Ας λάβουν την Ευχαριστία κατά σειρά μετά των πρεσβυτέρων». Τέτοιες αποκλίσεις από την εκκλησιαστική πρακτική δεν συναντάμε πλέον στην ιστορία της μετα-Νίκαιας περιόδου. Όσον αφορά τώρα το δεύτερο είδος αλλαγών στη συνήθη τάξη που λάμβαναν χώρα κατά την κοινωνία των λαϊκών, το παράδειγμά τους είναι η πρακτική της Συριακής Εκκλησίας (7ος αιώνας). Ένδειξη το βρίσκουμε στον Ιωάννη Μόσχου στο Πνευματικό Λιβάδι του 56. «Στην εκκλησία», λέει, έχει τεθεί σε εφαρμογή ένα έθιμο τα παιδιά να στέκονται μπροστά στο ιερό κατά τη διάρκεια της λειτουργίας και να είναι τα πρώτα μετά τον κλήρο που λαμβάνουν τη Θεία Κοινωνία. Ταιν». Εξετάσαμε το ερώτημα πόσο συχνά και σε ποια σημεία στα εκκλησιαστικά κτίρια κοινωνούσαν οι αρχαίοι χριστιανοί. Είδαν επίσης ότι οι αρχαίοι χριστιανοί προσέγγισαν την αποδοχή του Αγίου Τα μυστικά είναι σε μια ορισμένη σειρά. Τώρα τίθεται το ερώτημα, από ποιον έλαβαν τα Αγία Μυστήρια, που ήταν ο διανομέας των ευχαριστιακών δώρων; Ο πρώτος ιστορικός μάρτυρας στον οποίο βρίσκουμε την απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι ο άγιος Μάρτυς Ιουστίνος. Από την απολογία του 57 μαθαίνουμε ότι στην εποχή του τον αγιασμό των ευχαριστιακών δώρων τελούσε ο επίσκοπος, ενώ η διανομή τους ήταν καθήκον των διακόνων. «Μετά την ευχαριστία του πρωτεύοντος», λέει, και τη διακήρυξη όλου του λαού, οι λεγόμενοι διάκονοι ανάμεσά μας δίνουν στον καθένα από τους παρευρισκόμενους να πάρει από τον άρτο, για τον οποίο έγινε η ευχαριστία, και κρασί και νερό. Αλλά αν στην εποχή του Ιουστίνου το εκκλησίασμα έλαβε κοινωνία μέσω διακόνων, τότε σε μεταγενέστερους χρόνους αυτή η πρακτική της κοινωνίας άλλαξε κάπως. Ήδη από τον 3ο αιώνα, η διανομή των αφιερωμένων δώρων άρχισε να ανήκει στους επισκόπους ή πρεσβύτερους. στους διακόνους δόθηκε μόνο το δικαίωμα να μοιράσουν το κύπελλο με ανάμεικτο ευχαριστιακό κρασί. Ο Τερτυλλιανός επισημαίνει το πρώτο όταν λέει ότι το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας πρέπει να ληφθεί από τα χέρια των προϊσταμένων (nec de aliorum niani, quam praesidentium sumimus) 58 . Ο Κυπριανός αναφέρει επανειλημμένα το τελευταίο. «Όταν, διαβάζουμε από αυτόν 59, στο τέλος της Θείας λειτουργίας, ο διάκονος άρχισε να φέρνει το κύπελλο στους παρευρισκόμενους και, αφού το αποδέχτηκαν οι άλλοι, ήρθε η σειρά της (η μικρή), γύρισε το πρόσωπό της», κ.λπ. Αποστολικό 60. «Ο επίσκοπος, λέει εδώ, ας διδάξει την προσφορά· ο διάκονος ας κρατήσει το ποτήρι». Όμως παρά αυτό το σταθερά καθιερωμένο έθιμο της διανομής του ευχαριστιακού άρτου μέσω των επισκόπων και του ποτηριού του κρασιού μέσω των διακόνων, εξακολουθούμε να βλέπουμε σε μερικές εκκλησίες την ύπαρξη της αρχαίας πρακτικής της κοινωνίας μόνο μέσω των διακόνων. Όμως τα δικαιώματα των διακόνων ήταν πλέον αυστηρά περιορισμένα. Πρώτα απ' όλα, υπό την απειλή της απομάκρυνσης, τους απαγορεύτηκε να διδάξουν τη Θεία Ευχαριστία στους πρεσβύτερους (18 δικαιώματα της Συνόδου της Νίκαιας) 61· και στη συνέχεια - στην 4η Σύνοδο της Καρχηδόνας (399) αποφασίστηκε ότι οι διάκονοι δεν πρέπει ποτέ να μοιράζουν δώρα του Αγίου, χωρίς ιδιαίτερη ανάγκη και χωρίς την εντολή του ιερέα (diaconus, praesente presbytero, eucharistiam corporis Christi populo si necessitas cogat, jussus erogat) 62. Δίνοντας τον Άγιο Τα δώρα, ο κλήρος, συνήθως πρόφερε μια ειδική φόρμουλα, στην οποία οι πιστοί απαντούσαν με τη λέξη: Αμήν. Σε αυτό το έθιμο δεν μπορεί κανείς παρά να δει μια μίμηση του παραδείγματος του Σωτήρα, ο οποίος, δίνοντας στους μαθητές Του το ευχαριστιακό ψωμί και το ποτήρι κρασί, είπε: «Λάβετε, φάτε, αυτό είναι το σώμα Μου» και «Πιείτε από αυτό όλοι, αυτό είναι το αίμα Μου». – Η φόρμουλα που έλεγε ο κλήρος δεν είχε πάντα την ίδια μορφή. Αρχικά, όπως φαίνεται από τα Αποστολικά Συντάγματα 63, αποτελούνταν από τις λέξεις: «το σώμα του Χριστού», που προφέρεται όταν ο ιερέας μοίραζε αφιερωμένο ψωμί, και τις λέξεις: «το αίμα του Χριστού είναι το ποτήρι της ζωής» - κατά τη διανομή του ποτηριού του ευχαριστιακού κρασιού. Αλλά στις αρχές του 7ου αιώνα, όπως φαίνεται από τη βιογραφία του Αγίου Γρηγορίου του Μεγάλου (604), που έγινε από τον διάκονο Ιωάννη 64, ο τύπος της διανομής πήρε νέα μορφή στη Δύση, αντί της προηγούμενης ερωτηματικής, μάλλον τη μορφή της ευεργεσίας 65: Corpus Domini nostri Iesu Cristi servet animamam. Τον 8ο και 9ο αιώνα, υπό τον Αλκουίν και τον Καρλομάγνο, πλησίαζε ήδη αυτό που είναι σήμερα αποδεκτό στη Δύση, αποτελούμενο από τις ακόλουθες λέξεις: Corpus Domini nostri Iesu Christi custodiat in vitam aothernam (τύπος των χρόνων του Αλκουίν) ή prosit tibi in remissionem peccator, et adformulae 6, 6, 6, αργότερα, του 6ου αιώνα. Οι δογματικές απόψεις άσκησαν για άλλη μια φορά την επιρροή τους στη δυτική μορφή προτού οριστικά εδραιωθεί. Κατά τη διάρκεια της κυριαρχίας στη Δύση της κοινωνίας υπό το πρόσχημα του ψωμιού, ποτισμένου με κρασί, υπήρχε εδώ ο ακόλουθος τύπος: Corpus Domini nostri Iesu Christi sanguine suo inlinctum conservet animam tuam in vitam aeternam 67 . Όσο για τώρα η Ανατολική Εκκλησία, στην Αλεξάνδρεια, όπως φαίνεται από τη λειτουργία του Αγίου Μάρκου, μια τέτοια φόρμουλα ήταν οι λέξεις: «Άγιο Σώμα» και «Πολύτιμο Αίμα Κυρίου και Θεού και Σωτήρος μας» 68. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι παρόμοια φόρμουλα, αν όχι σε μορφή, τότε σε νόημα, υπήρχε και σε άλλες εκκλησίες της Ανατολής. Λαμβάνοντας τα δώρα των Αγίων, κάθε κοινωνός, τόσο στην πρωτοβάθμια εκκλησία όσο και στις επόμενες εποχές, έπρεπε να προφέρει τη λέξη: Αμήν. Την ύπαρξη ενός τέτοιου εθίμου υποδηλώνει πρώτα απ' όλα ο Τερτυλλιανός 69 όταν στην πραγματεία του «περί θεαμάτων» λέει: «Αγαπητοί αδελφοί, σκεφτείτε τι κάνουμε; Με χείλη που πρόφεραν Αμήν κατά τη λειτουργία (στο ιερό), υμνούμε τον μονομάχο στο αμφιθέατρο». Όχι λιγότερο πειστική απόδειξη της αρχαιότητας αυτού του εθίμου είναι η μαρτυρία του Κορνήλιου, επισκόπου. Ρίμσκι, στην επιστολή του προς τον Φάβιο της Αντιόχειας. Έχοντας πει ότι ο Νόβατ, ενώ δίδασκε τον Άγιο Σώμα, ανάγκασε τους πάντες να ορκιστούν ότι δεν θα τον εγκαταλείψει, ο Κορνήλιος αναφωνεί περαιτέρω: «Και ο φτωχός αντί να δεχτεί το ψωμί να πει: Αμήν, είπε: Δεν θα περάσω στον Κορνήλιο» 70. Επίσης, διατάσσεται από τα Αποστολικά διατάγματα να απαντήσει στον τύπο με τον κληρικό». Υπάρχουν ενδείξεις για αυτό που χρονολογούνται σε μεταγενέστερο χρόνο. Έτσι, ο Κύριλλος Ιεροσολύμων λέει το 72: «λάβετε το Σώμα του Χριστού και πείτε αμέσως Αμήν... Ελάτε επίσης στο ποτήρι του Αίματος, λέγοντας Αμήν». Και ο Αμβρόσιος του Μεδιολάνου 73 σημειώνει: «Ο ιερέας σου λέει: Το Σώμα του Χριστού, αλλά εσύ λες Αμήν, δηλαδή την αλήθεια». Τα ίδια στοιχεία βρίσκουμε και για τον μακαρίτη. Ο Αυγουστίνος 74 στο έργο του κατά του Φαύστου: «Το αίμα του Χριστού, λέει, προκαλεί μεγάλη κραυγή (magnum vocem) στη γη, αφού όλοι οι λαοί, αφού το λάβουν, αναφωνούν: Αμήν. Τέλος, ο μακαρίτης μιλάει ξεκάθαρα για αυτό. Ιερώνυμος και ο Πάπας Λέων ο Μέγας. Στο πρώτο διαβάζουμε το 75: «με ποια συνείδηση θα πλησιάσω την Ευχαριστία και θα απαντήσω Αμήν όταν αμφιβάλλετε για την αξία της». Και το δεύτερο 76: «Αμήν διακηρύσσεται μάταια από εκείνους που έχουν κάτι ενάντια σε αυτό που λαμβάνουν». Κατά τη διάρκεια της κοινωνίας του Μυστηρίου, στην αρχαία χριστιανική εκκλησία συνήθως έψαλλαν οι ψαλμοί που ανταποκρίνονταν περισσότερο στην ιδέα του μυστηρίου. Ήδη λοιπόν στα Αποστολικά Συντάγματα 77 προδιαγράφεται η ψαλμωδία του 33ου Ψαλμού, αρχίζοντας με τα λόγια: «Θα ευλογήσω τον Κύριο σε κάθε στιγμή». Σε αυτόν τον ψαλμό, ιδιαίτερα σημαντικές για αυτή τη στιγμή είναι οι λέξεις: «Γεύσου και δες ότι ο Κύριος είναι καλός». Ο Κύριλλος Ιεροσολύμων επισημαίνει επίσης την ψαλμωδία του ίδιου ψαλμού όταν λέει το 78: «Ακούς έναν ψάλτη, με γλυκό τραγούδι, να σε καλεί να λάβεις τη Θεία Κοινωνία. Μυστήριο, με τα λόγια: «γεύση και δες ότι ο Κύριος είναι καλός». Στη συνέχεια, βρίσκουμε στοιχεία για το άσμα του 33ου Ψαλμού στον Ιερώνυμο 79: «Ω, αν μπορούσαμε, αναφωνεί, να λάβουμε την Ευχαριστία χωρίς καταδίκη και μομφές συνείδησης και να ακούσουμε τον τραγουδιστή να διακηρύσσει: γευτείτε και δείτε ότι ο Κύριος είναι καλός, και ψάλτε μαζί του: «Η καρδιά μου θα κάνει εμετό τον καλό λόγο» (44:1). Τελικά βρίσκουμε μια ένδειξη για το ψάλλωμα αυτών των λέξεων στη λειτουργία του Αγίου Ιακώβ 80. Αντί για τον Ψαλμό 33, σε μερικές εκκλησίες συνηθιζόταν να ψάλλουν τα λόγια του Ψαλμού 133: «Ιδού, ό,τι είναι καλό ή ό,τι είναι καλό, ας ζήσουν οι αδελφοί μαζί». Αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα από τον Τερτυλλιανό 81 και τον Μακάριο. Αυγουστίνος 82. Στην Εκκλησία της Αλεξάνδρειας, όπως φαίνεται από την αρχαία λειτουργία του Αγίου Μάρκου 83, κατά την κοινωνία ψάλλεται ο Ψαλμός 41:1 κ.ε. έλαβε χώρα: «Με τον ίδιο τρόπο επιθυμεί το δέντρο τις πηγές του νερού». Τέλος, στην εποχή του Χρυσοστόμου του 84, η κοινωνία συνοδευόταν από το άσμα του Ψαλμού 144 και, κυρίως, του 15ου στίχου αυτού του ψαλμού: «Τα μάτια όλων, Κύριε, σε εμπιστεύονται, και τους δίνεις τροφή εν καιρώ». Ωστόσο, στην αρχαία λειτουργία που είναι γνωστή με το όνομά του, δεν υπάρχει ένδειξη ψαλμωδίας αυτού του ψαλμού κατά την κοινωνία 85 . Αν και ο Χριστός ο Σωτήρας καθιέρωσε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας το βράδυ, διδάσκοντας το Σώμα και το Αίμα Του στους αποστόλους μετά το πασχαλινό δείπνο, εντούτοις η Εκκλησία από την αρχαιότητα θεώρησε απαραίτητο, από σεβασμό στα θεία μυστήρια, να τα δέχεται πριν από κάθε τροφή. Ένδειξη τέτοιου εθίμου βρίσκουμε για πρώτη φορά στον Τερτυλλιανό. Απευθυνόμενος σε μια χριστιανή σύζυγο που είχε ειδωλολάτρη σύζυγο, ο Τερτυλλιανός εξηγεί ως εξής: «Δεν θα παρατηρήσει (ο ειδωλολάτρης σύζυγος) ότι φαίνεται να γεύεσαι κάτι κρυφά πριν από το δείπνο. «Ο Κύριος», λέει σε μια επιστολή προς τη Σεσίλια, «όχι το πρωί, αλλά μετά το δείπνο, έφερε ένα ποτήρι διαλυμένο σε κρασί. Άρα είναι πραγματικά δυνατό για εμάς να γιορτάσουμε το μυστήριο του Κυρίου μετά το δείπνο και να προσφέρουμε το διαλυμένο ποτήρι σε όσους έπρεπε να είναι παρόντες στην ιερή τελετή; Ο Χριστός έπρεπε να προσφέρει θυσία στο τέλος της ημέρας για να εκπροσωπήσει ακόμη και τον κόσμο της Δύσης. Και εορτάζουμε την ανάσταση του Κυρίου το πρωί» 88. Και ο Χρυσόστομος λέει 89: «Και αν νηστέψεις προ της κοινωνίας για να αποδειχθείς κάπως άξιος της κοινωνίας, τότε μετά την κοινωνία, όταν δυναμώσεις την αποχή σου, όλα θα τα χαλάσεις». Το ίδιο μαρτυρούν ο Μέγας Βασίλειος (συζήτηση για τη νηστεία) και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. «Ο Χριστός», λέει ο τελευταίος, διδάσκει μυστηριωδώς το Πάσχα στους μαθητές του στο επάνω δωμάτιο, μετά το δείπνο και την προηγούμενη ημέρα των παθών, και το γιορτάζουμε σε σπίτια προσευχής, πριν από το δείπνο και μετά την ανάσταση» 90. Στις αρχές του 5ου αιώνα, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο 91, το έθιμο αυτό ήταν ήδη καθολικό. «Άγιος. Ήταν θέλημα του Πνεύματος, λέει, προς τιμήν αυτού του μυστηρίου να μην μπαίνει άλλη τροφή στο στόμα ενός Χριστιανού ενώπιον του Σώματος του Κυρίου. Γι' αυτό αυτό το τελετουργικό υποστηρίζεται από όλο τον κόσμο». Ωστόσο, με βάση τη μαρτυρία του Σωκράτη Σχολαστικού (430), πρέπει να παραδεχτούμε ότι την εποχή που περιγράφεται υπήρχαν ακόμη εξαιρέσεις σε αυτή την ευλογία. Αυγουστίνος της γενικής εκκλησιαστικής πρακτικής. «Οι γείτονες των Αλεξανδρινών, γράφει αυτός ο ιστορικός της εκκλησίας, είναι οι Αιγύπτιοι και οι κάτοικοι της Θηβαΐδας, αν και κάνουν συναθροίσεις το Σάββατο, δεν λαμβάνουν τα Μυστήρια, όπως συμβαίνει γενικά με τους Χριστιανούς, αλλά θυσιάζουν και λαμβάνουν τα Μυστήρια αφού χορτάσουν με κάθε λογής πιάτα - γύρω στο βράδυ 9.» Εξαίρεση στη γενική εκκλησιαστική πρακτική ήταν το ευρέως διαδεδομένο έθιμο σε ορισμένες εκκλησίες να λαμβάνουν τα Αγία Μυστικά μετά το δείπνο. Αυτό το έθιμο υπήρχε, για παράδειγμα, στις αφρικανικές εκκλησίες. Αυτό διαβάζουμε στον 50ό κανόνα της Συνόδου της Καρχηδόνας 93: «Ας τελείται το ιερό μυστήριο του θυσιαστηρίου από ανθρώπους που δεν έχουν φάει. Από αυτό εξαιρείται η μία ημέρα του έτους κατά την οποία τελείται το Δείπνο του Κυρίου». Υπάρχουν κάποιες ιστορικές ενδείξεις για την ύπαρξη αυτού του εθίμου στην εκκλησία του Γκάλη. Αυτό αποδεικνύεται, για παράδειγμα, από τον 6ο κανόνα της Β' Τεκτονικής Συνόδου (585) 94, ο οποίος, αν και απαγόρευε στους κληρικούς να καταναλώνουν θεϊκά μυστήρια μετά το φαγητό, ωστόσο, ακολουθώντας το παράδειγμα της Συνόδου της Καρχηδόνας, έκανε εξαίρεση τη Μεγάλη Πέμπτη. Το έθιμο αυτό συνέχισε να υπάρχει μέχρι τα τέλη του 7ου αιώνα, μέχρι που τελικά καταργήθηκε από το 6ο Συμβούλιο της Τρούλλας. «Ακολουθώντας τις αποστολικές και πατερικές παραδόσεις, αποφασίζουμε (λέμε οι Πατέρες αυτής της συνόδου) ότι δεν είναι σκόπιμο να επιτραπεί η νηστεία (πριν από την κοινωνία) την Πεντηκοστή, την Πέμπτη της τελευταίας εβδομάδας, και έτσι να ατιμάσουμε ολόκληρη την Πεντηκοστή» 95. Ας στραφούμε τώρα στο ζήτημα της θέσης του σώματος στην οποία οι αρχαίοι χριστιανοί συνήθως προσέγγιζαν τη Θεία Κοινωνία. «Σε αυτή την ερώτηση, λέει ο Bingham 96, η απάντηση πρέπει να είναι: μερικές φορές κοινωνούσαν όρθιοι, μερικές φορές γονατιστοί, αλλά ποτέ δεν κοινωνούσαν καθιστοί». Ότι οι πιστοί της αρχαίας Εκκλησίας συνήθιζαν να κοινωνούν όρθιοι, αυτό υποδεικνύεται πρώτα από αυτά τα λόγια από τη λειτουργία των Αποστολικών Συνταγμάτων, που εκφωνήθηκαν από τον διάκονο πριν από την έναρξη της λειτουργίας των πιστών: «Συγχώρεση (απευθείας) στον Κύριο με φόβο και τρόμο, όρθιοι, ας την προσφέρουμε» 97. Μια σειρά από μαρτυρίες από την πατερική γραφή υποδηλώνουν επίσης την ίδια πρακτική της κοινωνίας. Έτσι, για παράδειγμα, ο Διονύσιος ο Αλεξανδρινός, λέγοντας για έναν Χριστιανό που συχνά πλησίαζε την Κοινωνία, τον «παρουσιάζει όρθιο μπροστά στο τραπέζι» (τραπέζῃ παραστάντα) 98. Και ο Κύριλλος Ιεροσολύμων, αφού έδωσε συμβουλές για το πώς πρέπει να προσεγγίσει κανείς τη λήψη του Αγίου Σώματος του Χριστού, συνεχίζει την ομιλία του με αυτά τα λόγια: 99 . Ομοίως, ο Χρυσόστομος 100 απεικονίζει τόσο τον ιερέα όσο και τον λαό να στέκεται μπροστά στο θυσιαστήριο. «Πιο τρομερός από αυτόν τον βωμό ή τον θρόνο είναι Αυτός μπροστά στον οποίο στέκεσαι, λαϊκό». και λίγο πιο κάτω: «και όπως υπάρχει ένας ιερέας εδώ που επικαλείται το Άγιο Πνεύμα, έτσι και εσείς επικαλείστε το Πνεύμα, όχι με λόγια, αλλά με έργα». Τέλος, 101 ευλογίες μιλούν για το ίδιο πράγμα. Αυγουστίνος. «Όμως κάποιος από τους πιστούς έχει ακούσει ποτέ ότι ένας ιερέας, που στέκεται μπροστά σε ένα βωμό που χτίστηκε ακόμη και προς τιμή και σεβασμό του Αγίου μάρτυρα, είπε στις προσευχές του: σε σένα Παύλο, ή Πέτρο, ή Κύπριο προσφέρω θυσία». – Η εν λόγω πρακτική της «όρθιας κοινωνίας», σύμφωνα με την παρατήρηση του Bingham, γινόταν κυρίως εκείνες τις ημέρες κατά τις οποίες προσευχόταν πιστοί που στέκονταν στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις. τέτοιες μέρες ήταν: οι ημέρες του Κυρίου και όλες οι ημέρες της Πεντηκοστής. "Τις άλλες ημέρες, λέει ο Bingham 102, ειδικά τις ημέρες της ορθοστασίας στην εκκλησία, επικρατούσε ένα άλλο έθιμο - η προσφορά προσευχών στα γόνατα. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αυτό το έθιμο λάμβανε χώρα και κατά τη διάρκεια της κοινωνίας του St. Tain, αν και δεν υπάρχουν σαφείς αποδείξεις για αυτό." Μια νύξη σε αυτό το έθιμο της παραλαβής του Αγ. Το μυστήριο στα γόνατα φαίνεται στα ακόλουθα λόγια του Χρυσοστόμου 103: «Ας πλησιάσουμε τα Μυστήρια με τρόμο, για να ευχαριστήσουμε, να πέσουμε, να ομολογήσουμε τις αμαρτίες μας, να ρίξουμε δάκρυα» κλπ. Αλλά αν οι αρχαίοι χριστιανοί πότε κοινωνούσαν «όρθιοι» και άλλοτε γονατιστοί, τότε δεν έλαβαν ποτέ τον άγιο. Δεν υπάρχουν ενδείξεις για αυτό από αρχαίους χριστιανούς συγγραφείς. Μια βαθιά αίσθηση ευλάβειας για τον Άγιο Τα μυστήρια ενθάρρυνε ορισμένους αρχαίους χριστιανούς, κυρίως μοναχούς, να τους πλησιάσουν «ξυπόλητοι». Αλλά αυτό το έθιμο της αφαίρεσης των παπουτσιών πριν από την κοινωνία ήταν τοπική, υπήρχε μόνο σε ορισμένα δυτικά μοναστήρια. Ο Odon of Glyuniyskiy μαρτυρεί την ύπαρξή του 104. Από όλα τα ερωτήματα που περιγράψαμε σχετικά με την αρχαία εκκλησιαστική πρακτική της κοινωνίας, μας μένει να εξετάσουμε το ζήτημα της μεθόδου λήψης του St. Tain. Πώς έλαβαν οι αρχαίοι χριστιανοί το Σώμα του Αγίου; Κατευθείαν στο στόμα, όπως τώρα, ή στα χέρια; Ποιος τρόπος λήψης του Αγίου Μυστηρίου έλαβε χώρα στον πρώτο δείπνο, και κατά πάσα πιθανότητα, στην αποστολική εποχή; Ομοίως, πρέπει να υποδείξουμε τον τρόπο με τον οποίο οι αρχαίοι χριστιανοί έτρωγαν το Άγιο Αίμα. Θα αρχίσουμε τώρα να εξετάζουμε την αρχαία μέθοδο κοινωνίας. Πλήθος μαρτυριών πατέρων και διδασκάλων και των δύο εκκλησιών μας μαρτυρούν ξεκάθαρα ότι ο Ευχαριστιακός άρτος δόθηκε στα χέρια των κορυφαίων Χριστιανών. Ο Κλήμης Αλεξανδρείας 105 ήδη μιλά για την ύπαρξη μιας τέτοιας πρακτικής. Στα «Στρώματα» του διαβάζουμε: «Έχοντας διαλύσει τη Θεία Ευχαριστία, σύμφωνα με το έθιμο, κάποιοι καλούν τον καθένα από τους ανθρώπους να συμμετάσχει ο ίδιος, γιατί ο καλύτερος κριτής του καθενός για το αν θα προχωρήσει ή θα αποσυρθεί είναι η συνείδησή του». Αναμφίβολα, εδώ μιλάμε για την αποδοχή των Αγίων Σωμάτων στα όπλα. Και ο Τερτυλλιανός, επαναστατημένος εναντίον μερικών χριστιανών που ασχολούνταν με την κατασκευή ειδώλων και ταυτόχρονα μετέχουν στην Ευχαριστία, λέει το 106: «Δεν είναι πικρό να βλέπεις πώς ένας Χριστιανός αφήνοντας για λίγο είδωλα έρχεται στην εκκλησία μας· πώς εμφανίζεται από το εργαστήριο του δαίμονα στον οίκο του Θεού... Απλώνει πρόσφατα τα σώματα των σωμάτων που δημιούργησε το σώμα των σωμάτων». Και λίγο πιο κάτω: «ποια χέρια αξίζουν να κουρευτούν, αν όχι αυτά που καθημερινά προσβάλλουν το Σώμα του Χριστού». Τέτοιες οδηγίες βρίσκουμε και στον Cyprian, Bishop. Καρχηδόνα. «Πριν επανορθώσεις τις αμαρτίες σου, λέει, ομολόγησε το έγκλημά σου... (οι πεσόντες) παραβιάζουν το σώμα Του και το αίμα Του, και έτσι, με τα χέρια και τα χείλη τους, τώρα αμαρτάνουν εναντίον του Κυρίου περισσότερο από όταν απέρριψαν τον Κύριο». Στο ίδιο έργο του 107 του διαβάζουμε: «ο ξαπλωμένος απειλεί τους όρθιους, ο πληγωμένος απειλεί τους ατραυματισμένους και ο βλάσφημος αγανακτεί με τους ιερείς του Θεού γιατί δεν του επιτρέπουν ξαφνικά να λάβει το σώμα του Κυρίου με ακάθαρτα χέρια και να πιει το αίμα του Κυρίου με ακάθαρτα χείλη». Τέλος, στην επιστολή του (48) προς τους Θηβαρίτες 108 διαβάζουμε: «Ας οπλίσουμε και το δεξί χέρι με το πνευματικό ξίφος, ώστε να απορρίπτει με γενναιότητα τις ποταπές θυσίες, ώστε, ενθυμούμενος την Ευχαριστία, στην οποία διδάσκεται το Σώμα του Κυρίου, να Τον αγκαλιάσει όταν λάβει αργότερα από τον Κύριο τον στεφάνι του». Σαφείς μαρτυρίες για την πρακτική της Κοινωνίας του Ευχαριστιακού άρτου με τα χέρια βρίσκονται και στον Διονύσιο Αλεξανδρείας, ο οποίος λέει τα εξής για τον εαυτό του. «Εγώ», λέει ο Διονύσιος, δεν τόλμησα να το κάνω αυτό (να ξαναβαφτίσω κάποιον που είχε βαπτιστεί από αιρετικούς), λέγοντας ότι δεν τολμώ να ετοιμάσω ξανά αυτόν που άκουσε την ευλογία των δώρων, άρχισε το γεύμα, άπλωσε τα χέρια του για να λάβει το Άγιο Πνεύμα. τροφή, το δέχτηκε και για πολύ καιρό έλαβε το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» 109. Όμως μια ιδιαίτερα λεπτομερή ένδειξη αυτής της πρακτικής βρίσκουμε στον άγιο Κύριλλο Ιεροσολύμων 110: «Όταν πλησιάζει την κοινωνία, λέει, πλησιάζοντας όχι με απλωμένα χέρια, αλλά κάνοντας το αριστερό του χέρι θρόνο με το δεξί του, να δεχτεί το σώμα του, σαν να θέλει τον βασιλιά του. Χριστός." Και ο Μέγας Βασίλειος 111 σημειώνει: «στην εκκλησία, ο ιερέας διδάσκει μια μερίδα και ο παραλήπτης την κρατά με όλο το δικαίωμα, φέρνοντας έτσι στα χείλη του με το χέρι του». Ομοίως, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος ρίχνει φως στην ύπαρξη της εν λόγω πρακτικής με τις ιδιωτικές του παρατηρήσεις. «Ο Ιουλιανός, σημειώνει, ξεπλένει το νερό του βαπτίσματος με βρωμερό αίμα, αντικαθιστώντας το μυστηριώδες επίτευγμά μας με το δικό του πονηρό, κάνει κάθαρση στα χέρια του για να τα καθαρίσει από την αναίμακτη θυσία, μέσω της οποίας γινόμαστε συμμετέχοντες με τον Χριστό στα βάσανα και τη θεότητα» 112. Χρυσόστομος. «Όταν», λέει, στην 3η συνομιλία της Επιστολής προς Εφεσίους 113, εμφανιστείς μπροστά στο δικαστήριο του Χριστού, εσύ που τολμάς να δεχτείς το σώμα Του με ακάθαρτα χείλη και χέρια... Πες μου, συνεχίζει λίγο πιο κάτω, θα τολμούσες να πλησιάσεις τη θυσία με άπλυτα χέρια; Δεν νομίζω. Αντίθετα, προτιμάτε να αποφασίσετε να μην ξεκινήσετε καθόλου παρά να ξεκινήσετε με ακάθαρτα χέρια». Και στην 27η συνομιλία στην Ι Κορίνθου. 114 διαβάζουμε. «Ο καθένας ας έχει καθαρό το χέρι, τη γλώσσα και το στόμα του, που χρησίμευαν ως κατώφλι για την είσοδο του Χριστού». Το ίδιο μαρτυρεί και στην 6η συνομιλία κατά των Εβραίων. Καταδικάζοντας τους Χριστιανούς που κατά τη διάρκεια της ασθένειας ζήτησαν από τους Εβραίους θεραπεία στις παλάμες τους, λέει 115: «Πώς μπορείς να δικαιολογήσεις τον εαυτό σου ενώπιον του Χριστού; πώς να Τον παρακαλέσεις; Πώς θα νιώσεις όταν έρθεις στην εκκλησία μετά από αυτό; Με τι μάτια θα κοιτάξεις τον ιερέα; Με ποιο χέρι θα αγγίξεις το ιερό γεύμα; - Αυτή η ίδια πρακτική της Κοινωνίας του Μιλάνου αποδεικνύεται από τον Άγιο Μιλάνο. Κατηγορητικός λόγος στον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο, αυτός μεταξύ άλλων λέει το εξής 116: «Με τι μάτια θα κοιτάξεις τον ναό του κοινού Κυρίου των πάντων; Πώς να απλώσεις τα χέρια σου, από τα οποία στάζει ακόμα το αίμα των άδικα σκοτωμένων; Πώς θα λάβετε το Πανάγιο Σώμα του Κυρίου με αυτά τα χέρια;». Το ευχαριστιακό ψωμί παραδόθηκε στα χέρια των πιστών τον 5ο αιώνα. Αυτό λέει ο μακαρίτης. Θεοδώρητου 117: «Αγ. Ο Απόστολος, λέγοντας: Θα είναι ένοχος για το σώμα και το αίμα του Κυρίου, ξεκαθαρίζει ότι όπως τον πρόδωσε ο Ιούδας και οι Ιουδαίοι Τον χλεύασαν, έτσι και όσοι λαμβάνουν το πανάγιο Σώμα Του με ακάθαρτα χέρια και το βάζουν σε ακάθαρτα χείλη Τον ατιμάζουν». Και ο μακαριστός Αυγουστίνος ρωτά: «in cujus manibus eucharistiam ponebatis;» 118. Αναμφίβολα, η ίδια πρακτική αποδοχής του Αγίου υπαινίσσεται το ψωμί με τα εξής λόγια: «με την ίδια φροντίδα φυλάμε το Σώμα του Χριστού και φροντίζουμε να μην πέσει τίποτα από αυτό από τα χέρια μας στη γη, με την ίδια προσοχή πρέπει να προσέχουμε να μη χαθεί ο λόγος του Θεού, όταν σκεφτόμαστε ή λέμε κάτι, για την καρδιά μας» 119. Η Σύνοδος της Τρούλλας το 692 το αναφέρει. Ο κανόνας 101 αυτού του συμβουλίου λέει το εξής 120: «Αν κάποιος θέλει να λάβει το αγνότερο Σώμα κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας και να γίνει ένα με αυτό μέσω του μυστηρίου, ας σχηματίσει τα χέρια του στην εικόνα του σταυρού και έτσι ας πλησιάσει και ας λάβει την κοινωνία της χάριτος». Η πιο πρόσφατη απόδειξη της αρχαίας Ανατολικής πρακτικής να παίρνει κανείς τον ευχαριστιακό άρτο στα χέρια είναι η οδηγία του Ιωάννη του Δαμασκηνού 121 (8ος αιώνας). Στην «Ακριβή Δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως» του λέει: «διπλώνοντας τα χέρια μας σαν σταυρό, λαμβάνουμε το Σώμα του Εσταυρωμένου». Υπάρχουσα στις ανατολικές εκκλησίες, η αρχαία πρακτική της κοινωνίας κυριάρχησε και στη Δύση τον 8ο αιώνα. Αυτό μαρτυρεί ο Σεβασμιώτατος Βέδης † 735. Περιγράφοντας τον θάνατο του μοναχού Τσέλνον, μεταφέρει το εξής 122: «Όταν ο Τσέλνων ένιωσε την προσέγγιση του θανάτου και θέλησε να λάβει τη Θεία Κοινωνία. Μυστήριο, - του έφεραν την Αγία Ευχαριστία· αφού δέχθηκε το θάνατο με τα χέρια του, ετοίμασε το θάνατο». Αν και η περίπτωση που σημειώνει ο Bede εμπίπτει στο τέλος του 7ου αιώνα, ωστόσο, σύμφωνα με τον καθηγητή Petrovsky, είναι επίσης σημαντική για τις αρχές του 8ου αιώνα, «αφού ο Bede δεν θα είχε αφήσει απαρατήρητες τις αλλαγές στην πρακτική της κοινωνίας αν ήταν παρόντες μαζί του» 123. Αργότερα στοιχεία για την ύπαρξη αρχαίας πρακτικής βρίσκονται στο καταστατικό του St. Εφόσον μόνο ένας άρρωστος έχει συνταγογραφηθεί να λαμβάνει τη Θεία Ευχαριστία από το στόμα, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο υγιής έλαβε την Ευχαριστία στα χέρια του Βονιφάτιου. Όπως θα δούμε παρακάτω, η Ρωμαϊκή Εκκλησία διατήρησε την ίδια πρακτική και στη μετέπειτα περίοδο. Έτσι, τόσο στην Ανατολική όσο και στη Δυτική Εκκλησία, η διανομή του ευχαριστιακού άρτου στα χέρια ήταν κοινή πρακτική για 8 αιώνες. Για να μην υπάρχει απροσεξία ή αμέλεια με αυτή τη μέθοδο λήψης του ευχαριστιακού άρτου, η Εκκλησία των πρώτων χρόνων άρχισε να απαιτεί από τους πιστούς μια ιδιαίτερα προσεκτική στάση στην πράξη της διανομής. Ήδη ο Τερτυλλιανός λέει: «προσέχουμε πολύ να μην πέσει τίποτα από το ψωμί ή το φλιτζάνι μας στη γη» 125. Ο Ωριγένης σημειώνει επίσης το ίδιο: «Εσύ, συνηθισμένος να είσαι παρών στα θεία Μυστήρια, ξέρεις τι προσοχή και σεβασμό δείχνεις όταν, λαμβάνοντας το Σώμα του Κυρίου, προσπαθείς με κάθε προσοχή και σεβασμό, ώστε να μην πέφτει τίποτα από αυτό. θεωρήστε τον εαυτό σας ένοχο, και δικαίως, αν πέσει κάτι από αυτόν από αμέλεια». Χριστιανοί και Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων 127. «Με προσοχή», λέει, αγιάζοντας τα μάτια σας με το άγγιγμα των Αγίων Σωμάτων, κοινωνήστε, προσέχοντας να μην καταστρέψετε τίποτα από αυτό. Αν καταστρέψεις κάτι, τότε μέσω αυτού θα χάσεις, σαν να λέμε, το δικό σου μέλος... Ό,τι είναι πιο πολύτιμο από τον χρυσό και τις ακριβές πέτρες, πρέπει να το προστατέψεις για να μην σου πέσει ούτε ένας κόκκος». Προσέχοντας να μην πέσει τίποτα από το ληφθέν μέρος του ευχαριστιακού άρτου, οι αρχαίοι Χριστιανοί προσπάθησαν να εκφράσουν τον σεβασμό τους στον Άγιο Δίνω και δώρα με το γεγονός ότι τους πλησίασα με πλυμένα χέρια. Βρίσκουμε συχνές ενδείξεις για αυτό στην πατερική βιβλιογραφία. Ας θυμηθούμε τουλάχιστον τα παραπάνω λόγια του Χρυσοστόμου από την 3η συνομιλία για την προς Εφεσίους επιστολή και την 27η συνομιλία για την επιστολή προς τους Εβραίους. Αλλά ο μακαρίτης μιλάει ιδιαίτερα ξεκάθαρα για αυτό. Αυγουστίνος: «Όλοι οι άνθρωποι, λέει, 128 όταν θέλουν να λάβουν κοινωνία, ας πλένουν τα χέρια τους». Προφανώς, στην αρχαιότητα το ablutio manum απαιτούνταν όχι μόνο από τους γέροντες που άρχισαν να τελούν τη Θεία Ευχαριστία, αλλά και από τον λαό. Όταν εξετάζεται το ζήτημα της μεθόδου λήψης του ευχαριστιακού άρτου, δεν μπορεί κανείς να περάσει σιωπηλά ένα ιδιότυπο έθιμο που λάμβανε χώρα σε ορισμένες εκκλησίες της Δύσης. Μιλάμε για το έθιμο να μοιράζεται ο Ευχαριστιακός άρτος στις γυναίκες όχι απευθείας στα χέρια τους, αλλά σε ένα ειδικό επίμηκες λινό ύφασμα που ονομάζεται Dominicale. Την πρώτη ένδειξη χρήσης του τη βρίσκουμε στο Bla. Augustine, στις 252 λέξεις του «de Tempore». Σημειώνοντας ότι οι άντρες πρέπει να αρχίσουν να λαμβάνουν τον Ευχαριστιακό άρτο με καθαρά, πλυμένα χέρια, συνεχίζει την ομιλία του με τα εξής λόγια: «και όλες οι γυναίκες πρέπει να έχουν καθαρό ύφασμα (πετσέτα) για να λάβουν την Ευχαριστία μέσα σε αυτό» 129. Η ύπαρξη της Δομινικαλές είναι αναμφισβήτητη αλήθεια γύρω από την εποχή του Μεγάλου Γρηγορίου. Αυτό αποκαλύπτεται από τους παρακάτω ορισμούς της Αντισιοδωριανής Συνόδου 130 (578), - δικαιώματα. 36: «Δεν επιτρέπεται σε μια γυναίκα να λαμβάνει τη Θεία Ευχαριστία με γυμνό χέρι». και σωστά. 42: «όποιος πλησιάζει την υποδοχή του Αγίου Ταϊν, μια γυναίκα πρέπει να έχει τη Ντομινικάλε της· όποιος δεν έχει Ντομινικάλε να μην κοινωνήσει μέχρι την επόμενη μέρα». Αυτό το έθιμο υπήρχε μόνο στη Δύση. Οι Ανατολικοί πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας δεν τον αναφέρουν. Έχοντας εξετάσει τον αρχαίο τρόπο για να λάβουν οι πιστοί τον ευχαριστιακό άρτο, ας προχωρήσουμε τώρα στο ζήτημα του τρόπου με τον οποίο έλαβαν το καθαγιασμένο κρασί από το ευχαριστιακό ποτήρι. Η πιο αρχαία μέθοδος, κοινή στις εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης, ήταν η λήψη του ευχαριστιακού κρασιού απευθείας από το ίδιο το κύπελλο. Έχουμε σαφή ένδειξη τέτοιας πρακτικής στα έργα του Κυπριανού, του Κυρίλλου Ιεροσολύμων και άλλων Πατέρων της Εκκλησίας. «Όταν», λέει ο άγιος Κυπριανός, ο διάκονος άρχισε να φέρνει το κύπελλο στους παρευρισκόμενους και όταν ήρθε η σειρά της κοπέλας, παρά την αντίσταση... το έχυσε στο στόμα της» 131. Αναμφίβολα, ο Κύριλλος Ιεροσολύμων 132 μαρτυρεί το ίδιο όταν όσοι πλησιάζουν τον Άγιο Δισκοπότηρο δίνει την ακόλουθη συμβουλή του Χριστού: Αίμα, όχι απλώνοντας τα χέρια, αλλά σκύβοντας... και με το να λάβετε το αίμα του Χριστού, θα αγιαστείτε. Και όταν η υγρασία είναι ακόμα στα χείλη σας, αγγίζοντας τα με τα χέρια σας, αγιάστε το μέτωπό σας, τα μάτια και τις άλλες αισθήσεις σας». Αυτό το έθιμο συνέχισε να υπάρχει και στο μέλλον. Στην εκκλησία του Γκάλη τον συναντάμε στα τέλη του 6ου αιώνα. Ο Γρηγόριος ο Τουρ, που έζησε εκείνη την εποχή, κατηγόρησε τους Αρειανούς για το γεγονός ότι είχαν τη συνήθεια να «κοινωνούν τους λαϊκούς από το ένα κύπελλο και από το άλλο στους βασιλιάδες» 133. Αργότερα στη Δύση προέκυψε το έθιμο να κοινωνούν μέσω ενός ειδικού είδους σωλήνα (calamus siphon), από χρυσό, κ.λπ. τοποθετείται στο κύπελλο και το άλλο στο στόμα. Πότε άρχισε να υπάρχει αυτό το έθιμο, είναι αδύνατο να προσδιοριστεί, σύμφωνα με το Martingy 134. Μια σαφής επεξήγηση και προσθήκη των στοιχείων για την αρχαία πρακτική της κοινωνίας που συναντάμε σε γραπτά μνημεία υπάρχει στα αρχαιολογικά μνημεία της χριστιανικής τέχνης. Αυτά τα μνημεία ρίχνουν ιδιαίτερα έντονο φως στο ζήτημα της μορφής και της μεθόδου κοινωνίας των αρχαίων χριστιανών. Ας σταθούμε, καταρχήν, στα μνημεία της χριστιανικής τέχνης της περιόδου της Κατακόμβης. Κάτω από το συμβολικό πέπλο που ρίχνεται πάνω από αυτά τα μνημεία, δεν είναι δύσκολο να βρει κανείς, πρώτα απ 'όλα, μια ένδειξη ότι η κοινωνία στην εποχή των διωγμών γινόταν κάτω από δύο τύπους: ψωμί και κρασί. Ας σταθούμε, για παράδειγμα, στον πρόσφατα ανοιγμένο τάφο της Αγίας Καλλίστας. Σε ένα από τα διαμερίσματα του, σύμφωνα με το Rossi 135, βρέθηκαν δύο αντίγραφα μιας εικόνας ενός ψαριού που κολυμπά στα κύματα με ένα ψάθινο καλάθι στην κορυφογραμμή. Στο πάνω μέρος του καλαθιού εικονίζονται πέντε στρογγυλά ψωμιά και στη μέση, μέσα από τον δικτυωτό τοίχο, διακρίνεται ένα κόκκινο γυάλινο σκεύος, πιθανότατα με κρασί 136. Σύμφωνα με τη γενική άποψη των αρχαιολόγων, η απεικόνιση άρτων σε αρχαία μνημεία υποδηλώνει συνήθως την Ευχαριστία. Εδώ, ένα δοχείο με κρασί από σταφύλι, μια άλλη ουσία της Θείας Ευχαριστίας, είναι προσαρτημένο στα ψωμιά. Επομένως, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο εν λόγω πίνακας χρησιμεύει ως απεικόνιση της Θείας Ευχαριστίας. Από εδώ γίνεται σαφές ότι τον 3ο αιώνα το ψωμί και το κρασί χρησιμοποιούνταν για την κοινωνία των πιστών. Και ότι η ίδια μορφή κοινωνίας υπήρχε κάπως νωρίτερα, στα τέλη του 2ου αιώνα, γι' αυτό μας λέει μια επιτύμβια επιγραφή που ανήκε στον Αβέρκι, επίσκοπο Ιεράπολης, σύγχρονο του Μάρκου Αυρήλιου: «Πίστη, διαβάζουμε εδώ, πρόσφερε για φαγητό ένα μεγάλο, αγνό Ψάρι, το οποίο ο Άμωμος Φάος έδωσε τροφή στον άψογο Φάι: προσφέροντας καλό κρασί μαζί με ψωμί» 137. Στα μνημεία της αρχαιότερης περιόδου της χριστιανικής τέχνης βρίσκουμε ενδείξεις για τη μέθοδο λήψης της Θείας Ευχαριστίας. Εδώ, για παράδειγμα, μπροστά μας είναι μια από τις μυστηριακές εικόνες στις ήδη αναφερθείσες κατακόμβες της Αγίας Καλλίστας 138: μια τραπεζαρία γύρω από την οποία κάθονται 7 γυμνές φιγούρες: με το ένα χέρι κάνουν κάποιο είδος χειρονομίας, το άλλο εκτείνεται προς το τραπέζι στο οποίο υπάρχουν δύο μεγάλα ψάρια. Μπροστά στο τραπέζι σώθηκαν και μέρη από 7 καλάθια ψωμιού. Εάν, σύμφωνα με τον Rossi και τη σχολή του, αυτή η εικόνα υποδηλώνει συμβολικά την Ευχαριστία, τα χέρια των παρευρισκομένων που απλώνουν το χέρι στο τραπέζι είναι η καλύτερη ένδειξη ότι τον 3ο αιώνα οι πιστοί έλαβαν τον ευχαριστιακό άρτο στα χέρια τους. Μια παρόμοια ομάδα συναντάμε σε ένα δίπτυχο του 5ου αιώνα που ανήκει στον καθεδρικό ναό του Μιλάνου. Την ίδια μέθοδο λήψης του ευχαριστιακού άρτου υποδεικνύει ένα ενδιαφέρον μνημείο που βρέθηκε το 1839 στο Antun (Γαλλία). Πρόκειται για ελληνική μετρική επιγραφή, τέλη 2ου ή αρχές 3ου αιώνα. «Γιε του ουράνιου Ψαριού, λέγεται εδώ, πάρε τη μελιτοτροφή του Σωτήρα των αγίων: φάε, πιες, έχοντας το ψάρι στα χέρια σου» (ἰχθύν) 139. Σύμφωνα με τον Wilpert 140 και τον Magtingy 141, αυτή η επιγραφή είναι η καλύτερη απόδειξη ότι στις αρχές του 3ου αιώνα οι αρτοκλασάτες διδάσκονταν τα χέρια τους να πιστεύουν στα χέρια τους. Αν περάσουμε τώρα από τα μνημεία τέχνης της περιόδου της Κατακόμβης στα μνημεία της βυζαντινής περιόδου (VI κ.λπ.), θα δούμε ότι η αρχαία πρακτική της κοινωνίας με τη μορφή άρτου που μοιράζεται στα χέρια και οίνου που προσφέρεται από κύπελλο παρέμεινε κοινή στην Εκκλησία και μετά την εποχή των διωγμών. Αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα από τη μεγάλη σειρά εικόνων του Μυστικού Δείπνου σύμφωνα με τη λειτουργική μετάφραση, που άρχισε να υπάρχει τον 6ο αιώνα. Αυτό περιλαμβάνει εικόνες της Θείας Ευχαριστίας στο Ευαγγέλιο του Rossan Codex (6ος αιώνας), στο Συριακό Ευαγγέλιο της Ravbula (586), στα Παρισινά, Ελληνικά Τετραευαγγέλια του 11ου αιώνα. (Par. Nat. Bibl. No. 74), στο ελληνικό ψαλτήρι του Lobkov (9ος αι.), στο βρετανικό ψαλτήρι (1066), στο Athonopandocrator (9ος αιώνας), στο Barberine (XI αι.) και σε άλλους ψάλτες, - στις τοιχογραφίες του Nacresi (όχι νωρίτερα από τον 8ο αιώνα), του 8ου αιώνα-X αι. Μονή Κιέβου-Μιχαηλόφσκι (XI-XII αι.) 142. Σε όλες αυτές τις απεικονίσεις του Μυστικού Δείπνου, οι Απόστολοι παριστάνονται να πλησιάζουν για να λάβουν τον ευχαριστιακό άρτο με απλωμένα χέρια. Ωστόσο, η ίδια η πράξη της κοινωνίας απεικονίζεται διαφορετικά σε αυτά τα μνημεία. Σε ορισμένα μνημεία ο Σωτήρας απεικονίζεται να κρατά: στο δεξί του χέρι ένα κομμάτι ευχαριστιακού άρτου και στο αριστερό ένα δισκοπότηρο. Τον πλησιάζει μια ομάδα Αποστόλων, ο πρώτος από τους οποίους, προσκυνώντας, απλώνει το χέρι του για να λάβει την Ευχαριστία (Ευαγγελ. Ραββίνων). Εν τω μεταξύ, σε άλλα μνημεία, η εικόνα του δείπνου χωρίζεται σε δύο μέρη: στο ένα, ο Ιησούς Χριστός διδάσκει τους 6 Αποστόλους στον Άγιο άρτο, στο άλλο - το κύπελλο του Αγίου (στο Evan. Rossansky, στις τοιχογραφίες του Nekrezi, στο μωσαϊκό του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Κιέβου). Σε ορισμένα μνημεία, αν και η πράξη της κοινωνίας από το δισκοπότηρο διαχωρίζεται από την πράξη του Χριστού που μοιράζει τον άγιο άρτο, ωστόσο, το δισκοπότηρο απεικονίζεται να βρίσκεται στα χέρια των ίδιων των Αποστόλων. Κατά την εξέταση αυτών των μνημείων, τίθεται το ερώτημα: ποια αξία έχουν στον καθορισμό της διάρκειας της αρχαίας πρακτικής; Η αξία τους, σύμφωνα με τον καθ. Ο Pokrovsky 143, δεν είναι το ίδιο: ενώ μερικά από αυτά αναπαράγουν πρακτική που είναι σύγχρονη για αυτούς, άλλα απεικονίζουν την πρακτική του παρελθόντος, η οποία έχει ήδη ξεπεραστεί. Ο τελευταίος τύπος μνημείων θα πρέπει να περιλαμβάνει όλες τις εικόνες που εμφανίστηκαν μετά τον 9ο αιώνα, γιατί η ανατολική ιεροτελεστία της κοινωνίας εκείνη την εποχή άλλαξε τις αρχαίες, πρωτότυπες μορφές της. Εκτός από μνημεία βυζαντινής τέχνης, υπάρχει και μια σειρά από μνημεία δυτικής τέχνης. Μας υποδεικνύουν ξεκάθαρα ότι η αρχαία ιεροτελεστία της κοινωνίας, που κυριάρχησε στη Δύση τον 8ο αιώνα, συνέχισε να υπάρχει και σε μια περαιτέρω χρονική περίοδο. Αυτά τα μνημεία περιλαμβάνουν εικόνες της Θείας Ευχαριστίας στα μυστήρια: Tours (9ος αιώνας), Metz (855), the Göttingen University Library and Bamberg A. II, 52 (τέλη 10ου ή αρχές 11ου αιώνα), στο αντιφωνητικό No. χρυσό ανάγλυφο στήλης βωμού στην πόλη Άαχεν (10ος αι.) 144. Εδώ εικονίζεται ο Σωτήρας να κρατά στο ένα χέρι τον ευχαριστιακό άρτο και στο άλλο ο Αγ. φλιτζάνι. Χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτού είναι ότι ο Ιούδας είναι ο μόνος που συνήθως απλώνει το χέρι του για να λάβει τον ευχαριστιακό άρτο. Ο ίδιος λειτουργικός χαρακτήρας, ο Μυστικός Δείπνος, σύμφωνα με τον καθηγητή Ποκρόφσκι, υιοθετήθηκε μερικές φορές σε μνημεία του 11ου-13ου αιώνα. 145. «Τέτοιο», λέει, «είναι το σμάλτο κουτί που δημοσίευσε η Cahier και η μικρογραφία των χεριών. εθνική σαλιάρα, Αρ. 9561 (φ. 164): Ο Ιησούς Χριστός, όρθιος πίσω από το θρόνο, δίνει στους Αποστόλους με το δεξί του χέρι τα Άγια. ψωμί, με το αριστερό χέρι ένα φλιτζάνι (πάνω στο κουτί υπάρχει ένα μικρό βαζάκι)». Ιδιαίτερη σημασία για εμάς έχει η πρώτη κατηγορία επώνυμων μνημείων, καθώς αναπαράγουν την υπάρχουσα πρακτική της κοινωνίας. Στα μνημεία του 11ου–13ου αι. ο αρχαίος τρόπος λήψης της κοινωνίας «είναι σχεδόν αναχρονισμός. Ο 13ος αιώνας αντιπροσωπεύει για τη Δυτική Εκκλησία την εποχή της εισαγωγής νέων μορφών κοινωνίας που υπάρχουν ακόμη σε αυτήν» 146. Από όλα όσα ειπώθηκαν για τον τρόπο κοινωνίας των αρχαίων Χριστιανών, πρέπει να συναγάγουμε το συμπέρασμα ότι, από τα τέλη του 2ου αιώνα και τελειώνοντας τον 8ο στην Ανατολή και τον 11ο στη Δύση, οι Χριστιανοί κοινωνούσαν με τη Σάρκα και το Αίμα χωριστά και τέθηκε στα χέρια τους ο Ευχαριστιακός άρτος. Όμως πολύ νωρίς, τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση, ταυτόχρονα με την αρχαία πρακτική, άρχισε να χρησιμοποιείται ένα νέο έθιμο της διανομής του ευχαριστιακού άρτου όχι στα χέρια, αλλά απευθείας στο στόμα. Όσο για τη Δύση, ίχνη αυτού του εθίμου φαίνονται ήδη από τα μέσα του 6ου αιώνα. Αυτό μαρτυρεί ο Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας, στο 3ο βιβλίο του διαλόγων, όπου σημειώνει ότι ο Πάπας Αγαπίτ διέταξε έναν κουτσό και τυφλό να βάλει το Σώμα του Κυρίου στο στόμα του 147. Αλήθεια, αυτή η περίπτωση ήταν εξαιρετική: λέει μόνο ότι η απόδοση του ευχαριστιακού άρτου από το στόμα αρχικά γινόταν μόνο κατά τη διάρκεια της κοινωνίας των αρρώστων. Αλλά ήδη από τον 9ο αιώνα αυτή η μέθοδος άρχισε να εφαρμόζεται κατά την κοινωνία σε όλους τους πιστούς. Ο καθεδρικός ναός της Κόρδοβα (839) μαρτυρεί την ύπαρξή του στην Ισπανική Εκκλησία την περιγραφόμενη εποχή. Παρατηρεί για την τοπική αίρεση, τους Κασιανούς, ότι αποφεύγουν να κοινωνούν στις εκκλησίες, αφού ο άγιος άρτος δίνεται από το στόμα 148. Ο ίδιος 9ος αιώνας σηματοδοτεί την αρχή μιας νέας πρακτικής στις Γαλατικές Εκκλησίες. Αυτό διατάχθηκε στη Σύνοδο της Ρουέν (Rothomagensis), που ήταν υπό τον Λουδοβίκο (γλωσσοδέτη): πρεσβύτερος «nulli laico aut feminae Eucharistiam in manibus ponat, sed tantùm in os ejus» 149. Αλλά αυτή η νέα πρακτική, που προέκυψε στη Δύση, μάλλον δεν κράτησε πολύ. Τουλάχιστον, αυτό είναι που μας κάνει να πιστεύουμε έτσι γιατί, εκτός από τα παραπάνω στοιχεία γραφής, δεν υπάρχουν άλλες ενδείξεις για την ύπαρξή της. Σε μνημεία τέχνης, η πρακτική αυτή αναπαράγεται μόνο δύο φορές: στο ψαλτήρι της Στουτγάρδης (10ος αιώνας) και στο Ευαγγέλιο του Αγίου Βερνάρδου, αρχές 11ου αιώνα. Ο Ιούδας απεικονίζεται εδώ να δέχεται την Ευχαριστία απευθείας στο στόμα του 150. Στην Ανατολή, αυτή η μέθοδος κοινωνίας δεν υπήρχε. Η αποδοχή του Σώματος του Χριστού στην αγκαλιά και το μοίρασμα του Αίματος του Χριστού από το δισκοπότηρο αντικαταστάθηκε εδώ από το κοινό τους φαγητό με το κουτάλι. Το ζήτημα της εποχής από την οποία ο ψεύτης έγινε ιδιοκτησία των Ανατολικών Εκκλησιών επιλύθηκε διαφορετικά. Κάποιοι, όπως ο Nicephorus 151, Latinius 152, Arcudius 153, απέδωσαν την προέλευσή του στην εποχή του Χρυσοστόμου και του Πάπα Ιννοκέντιου Β' (417). Αλλά έχουμε ήδη δει ότι ο ίδιος ο Χρυσόστομος, στις συνομιλίες του (3ος και τελευταίος. στους Εφεσίους, 24η και 27η προς 1η Επιστολή προς Κορινθίους), και άλλοι σύγχρονοι συγγραφείς της Ανατολικής και Δυτικής Εκκλησίας αναφέρουν αποκλειστικά τη διανομή του ευχαριστιακού άρτου στα χέρια. Επομένως, δεν υπάρχει λόγος να συνδέσουμε την αρχή αυτού του εθίμου με το όνομα του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Την πρώτη μαρτυρία για την ύπαρξη ψεύτη βρίσκουμε στον Ιωάννη τον Νηστευτή (595) 154. Αυτό διαβάζουμε στην ερμηνεία που του αποδίδεται 155 για τη λειτουργία: Τὸ δὲ διὰ τῆς λαβίδος μεταλαμβάνειν τὴν τοῦ Ἠσαΐου λαβίδα σημαίνει, δὶ ἧς τὸν ἐξ' οὐρανοῦ ὑπεδέξατο ἄνθρακα. Κοινωνία μέσω κουταλιού σημαίνει τη λαβίδα του προφήτη Ησαΐα, με την οποία έφερε φωτιά από τον ουρανό. Όμως, σύμφωνα με τον καθ. Petrovsky, 156 αυτό το μέρος δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί ότι ανήκει στον Ιωάννη τον Νηστευτή, αφού, δεδομένων των ξεκάθαρων αποδεικτικών στοιχείων για την ύπαρξη αρχαίας πρακτικής τον 7ο και 8ο αιώνα, καθίσταται βέβαιο ότι η κοινωνία μέσω κουταλιού δεν θα μπορούσε να είχε γίνει ακόμη στα τέλη του 6ου αιώνα. Την πρώτη ιστορικά αξιόπιστη μαρτυρία για την ύπαρξη μιας νέας πρακτικής κοινωνίας βρίσκουμε στον Σωφρόνιο, Πατριάρχη Ιεροσολύμων, και στον δεύτερο κανόνα της Συνόδου της Πράγας (Brakar) το 675. Ο Σωφρόνιος, μιλώντας για τους μάρτυρες Κύρο και Ιωάννη, σημειώνει ότι έφεραν ένα ποτήρι γεμάτο με το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Παραθέτοντας αυτά τα στοιχεία, ο καθηγητής Petrovsky 157 κάνει αυτού του είδους την παρατήρηση: «όπως φαίνεται από την πορεία του λόγου, η νέα πρακτική χρησιμοποιήθηκε μόνο σε εξαιρετικές περιπτώσεις, σε περιπτώσεις μύησης αρρώστων· η συνήθης μέθοδος κοινωνίας παρέμεινε, επομένως, η ίδια». Ούτε ο 2ος κανόνας του 3ου συμβουλίου Brakar μιλάει για την τελική έγκριση της νέας πρακτικής της κοινωνίας. Αυτό διαβάζουμε σε αυτό: «το έθιμο της διδασκαλίας του λαού, αντί της πλήρους κοινωνίας, η μεθυσμένη Θεία Ευχαριστία (pro complemento communionis intinctam tradunt eucharistiam) δεν βρίσκει επιβεβαίωση στο Ευαγγέλιο, που αναφέρει τη χωριστή διανομή ψωμιού και ποτηριού. Βλέπουμε ότι ο Χριστός δεν δίδαξε το βρεγμένο κομμάτι, αλλά δόθηκε ψωμί στους άλλους Αποστόλους. προσδιόριζε τον προδότη και δεν σήμαινε την καθιέρωση του μυστηρίου» 158. Προφανώς, την εποχή αυτής της συνόδου, η κοινωνία με κουτάλι δεν ήταν καθολική πρακτική. Η μέθοδος αυτή μπήκε σε γενική χρήση, αλλά νωρίτερα από τα τέλη του 8ου ή τις αρχές του 9ου αιώνα. Η βάση για μια τέτοια δήλωση μπορεί να είναι, πρώτα απ 'όλα, το κείμενο του καταλόγου Barberine της λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου και της λειτουργίας του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, που τοποθετείται στη συλλογή των αρχαίων λειτουργιών. Η αρχαιότητα αυτών των καταλόγων από κάποιους (Bunsen, Gohar) 159 ανάγεται στον 8ο αιώνα, από άλλους (Petrovsky) στον 9ο αιώνα. Αυτό διαβάζουμε εδώ 160: «Αφού ο λαός λέει: ένας είναι άγιος, ένας είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός προς δόξα του Θεού Πατέρα, ο ιερέας παίρνει σωματίδια από το Άγιο Σώμα και τα βάζει στα άγια ποτήρια». Η ένδειξη που περιέχεται εδώ για τη συμπερίληψη σωματιδίων του Αγίου Σώματος χρησιμεύει ως η καλύτερη εγγύηση για το γεγονός ότι ένα μέρος στην «Ερμηνεία της Λειτουργίας του Αγίου Ερμάν» του Krasnoseltsev, όπως τροποποιήθηκε τον 8ο–10ο αιώνα. 161. Στην ελληνική έκδοση αυτής της ερμηνείας (το αργότερο IX) 162 βρίσκουμε, μεταξύ άλλων, την ακόλουθη έκφραση: πίνομεν τό ποτήριον, ὡς σάρκα καὶ αἷμα (we drink the cup like the Body and Blood) 163. Αυτή η έκφραση περιέχει σαφή ένδειξη ότι οι πιστοί κοινωνούσαν τότε το αίμα του Χριστού και το σώμα τους. κοινωνώντας από ένα κουτάλι. Αλλά αυτή η νέα μέθοδος κοινωνίας τον 9ο αιώνα δεν είχε γίνει ακόμη ιδιοκτησία όλων ανεξαιρέτως των Ανατολικών Εκκλησιών. Κάποια ιστορικά στοιχεία μας λένε ότι στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ ακόμη και τον 11ο αιώνα η αρχαία πρακτική της κοινωνίας παρέμεινε κυρίαρχη. Σαφή ένδειξη γι' αυτό βρίσκεται στους Messinian (984–5) 164 και Rossansky (το αργότερο στα τέλη του 11ου αιώνα) 165 καταλόγους της Ιερουσαλήμ Λειτουργίας του Απ. Ιάκωβος. Μετά την προσευχή που διαβάζει ο ιερέας πριν την κοινωνία, στην ενδεικνυόμενη ιεροτελεστία τοποθετείται η εξής παρατήρηση: «τότε ο ιερέας διδάσκει στον κλήρο· όταν οι διάκονοι παίρνουν την πατέντα (στην οποία βέβαια στηρίχθηκε το Σώμα του Χριστού) και τα κύπελλα για να διδάξουν τον κόσμο, ο διάκονος που πήρε την πρώτη πατέντα λέει: «Κύριε, ευλόγησε!» κλπ. 166. Το ίδιο μαρτυρεί και ο συγγραφέας του 11ου αιώνα, Humbert 167. Έχοντας γίνει στους X-XI αιώνες. Ένα σύνηθες φαινόμενο σε ολόκληρη σχεδόν την Ανατολή, η κοινωνία μέσω ενός κουταλιού αρχίζει να διεισδύει στη Δύση. Στα μέσα του 11ου αιώνα, αυτό το έθιμο εξακολουθούσε να αντιμετωπίζεται με αντιπάθεια. Ιδού τι έγραψε ο Humbert (11ος αιώνας), για παράδειγμα, για αυτή τη μέθοδο κοινωνίας: «Αν εσείς (οι Έλληνες) έχετε τη συνήθεια να παίρνετε το ψωμί της αιώνιας ζωής μεθυσμένο σε ένα φλιτζάνι από ένα κουτάλι, τότε τι αντιφάσκετε; Ο Κύριος, τελικά, δεν έβαλε ψωμί στο ποτήρι του κρασιού και δεν είπε στους Αποστόλους: απαραβίαστα διατηρεί τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, αφού πήρε τον άγιο ευλόγησε τον άρτο, τον έσπασε και τον μοίρασε, λέγοντας: «Λάβε, φάε», κ.λπ Claremont 169, που επέτρεπε τη διδασκαλία της Θείας Ευχαριστίας από το κουτάλι μόνο σε περιπτώσεις ακραίας ανάγκης, για παράδειγμα, από φόβο μήπως χυθεί το Άγιο Πνεύμα όταν κοινωνούσε τον άρρωστο. Ομοίως, ο πάπας Πασχάλης Β΄, στην 32η επιστολή προς τον Πόντιο 170, σημειώνοντας ότι κατά την αποδοχή του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου πρέπει να τηρείται η Θεία Παράδοση, ωστόσο στην περίπτωση αυτή έκανε εξαίρεση για τα βρέφη και τους αρρώστους που δεν μπορούν να καταπιούν τον άγιο άρτο. Ο Cathedral of Tours αντέδρασε ακόμη πιο ευνοϊκά σε αυτό το νέο είδος κοινωνίας. «Κάθε πρεσβύτερος, διαβάζουμε σε έναν από τους κανόνες του, πρέπει να έχει μια λειψανοθήκη (πυξίδη) ή δοχείο στο οποίο πρέπει να τοποθετεί προσεκτικά το Σώμα του Χριστού, που προορίζεται για την καθοδήγηση των αναχωρούντων από τον κόσμο. αιώνια ζωή» 171 . Ορισμένα στοιχεία που παραθέτει ο λειτουργός Bonogo 172 μιλούν επίσης για τη διάδοση της κοινωνίας μέσω του κουταλιού στη Δύση. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι στοιχεία από το αρχαίο τελετουργικό της μισής, που περιγράφεται από τον Ιωάννη, επίσκοπο του Abrincaten, και από τους αρχαίους κανόνες της μονής Cluniacen. Τέλος, αυτό το έθιμο υπερασπίστηκε ο Ernulf, Επίσκοπος του Ρότσεστερ (1115–1124) σε μια από τις επιστολές του που δημοσιεύτηκε από τον Dayerius 173. Αλλά η ίδια η μέθοδος της κοινωνίας καταδικάστηκε επίσης στη Δύση. Πολλοί το θεωρούσαν καινοτομία και δεν ήθελαν καν να επιτρέπεται όταν κοινωνούσαν αρρώστους και παιδιά. Ο Bernold of Constantia 174 (1100) και ο καθεδρικός ναός του Λονδίνου τον αποδοκίμασαν. Στην τελευταία, για παράδειγμα, αποφασίστηκε το εξής: inhibemus, ne quis quasi pro complemento communionis intinctam alicui eucharistiam tradat (san. XI) 175. Μη έχοντας αποδεχτεί την πρακτική της Ανατολικής Εκκλησίας, αλλά από την άλλη, βλέποντας την ταλαιπωρία της αρχαίας μεθόδου της κοινωνίας, άρχισε να αναπτύσσει την αιματηρή απειλή της Δυτικής Εκκλησίας. δίνοντας κοινωνία στους λαϊκούς μόνο κάτω από έναν τύπο Σώματος. Οι πρώτες ενδείξεις αυτής της πρακτικής χρονολογούνται από τον 12ο αιώνα. Σύμφωνα με τον Bona, η νέα πρακτική υποστηρίχθηκε αυτή την εποχή από τους: Abbot of Lutych, Rudolf (1100) και Robert Pulleyn 176. Ο τελευταίος υποστήριξε, για παράδειγμα, τα εξής: «θα ήταν πολύ καλό να διδάσκουμε στους ανθρώπους μόνο ψωμί, γιατί το κρασί μπορεί πάντα να κάνει κάτι να χυθεί» 177 . Σύμφωνα με τον καθ. Ο Πετρόφσκι, τα συμβούλια της Κολωνίας (1179) και της επαρχίας του Καντέρμπουρυ (1181) μίλησαν επίσης για τη νέα πρακτική της κοινωνίας 178 . Αλλά μια ολόκληρη σειρά από άλλα στοιχεία που χρονολογούνται από τον ίδιο 12ο αιώνα μας λέει ότι η κυρίαρχη πρακτική εκείνη την εποχή ήταν ακόμα η κοινωνία και στους δύο τύπους. Ας επισημάνουμε, για παράδειγμα, τη μαρτυρία του Peter Lombard (μέσα 12ου αιώνα) 179 και του Gratian (του ίδιου αιώνα). «Κάποιοι», λέει ο τελευταίος, εμποτισμένοι με σχισματική αλαζονεία, αντίθετα με τον θείο ορισμό και τους αποστολικούς θεσμούς, διδάσκουν στο λαό, αντί της πλήρους κοινωνίας, intinctam eucharistiam. Ότι αυτό είναι αντίθετο με το Ευαγγέλιο και την Αποστολική διδασκαλία και αντίθετο με την εκκλησιαστική πρακτική αποκαλύπτεται από την ίδια την πηγή της αλήθειας, από την οποία προήλθαν τα θεία μυστήρια κ.λπ.». 180. Καταδικάζοντας τη μέθοδο της κοινωνίας μέσω του κουταλιού, ο Gratian, όπως βλέπουμε, αντιπροσωπεύει την ξεχωριστή διδασκαλία του αγίου άρτου και κρασιού. Υπερασπισμένη από τους συγγραφείς του 12ου αιώνα, η κοινωνία και με τους δύο τύπους συνέχισε να υπάρχει στη Δύση μέχρι τον 13ο αιώνα. Έτσι, για παράδειγμα, ο Albertus Magnus το αποκαλεί εντολή του Σωτήρα 181. Οι καθεδρικοί ναοί του 13ου αιώνα μιλούν επίσης για την ύπαρξή του: Durham και Exeter 182. Αλλά με την ύπαρξη της αρχαίας πρακτικής της κοινωνίας τον δέκατο τρίτο αιώνα, το νέο έθιμο της κοινωνίας των λαϊκών με απλή θέα του ψωμιού άρχισε να διαδίδεται όλο και περισσότερο. Ο Θωμάς Ακινάτης, που ήταν λίγο-πολύ συμπαθής με αυτό το νέο έθιμο, σημειώνει ότι ήταν ήδη ευρέως διαδεδομένο «σε πολλές εκκλησίες» 183. Ο Bonaventure μιλάει όχι λιγότερο καθαρά για τη νέα πρακτική. Υποστηρίζοντας την πλήρη στέρηση του κυπέλλου από τους λαϊκούς, υποστήριξε ότι το αποτέλεσμα της κοινωνίας κάτω από έναν τύπο ψωμιού είναι το ίδιο με το αποτέλεσμα της κοινωνίας και στους δύο τύπους 184 . Η επικράτηση της νέας πρακτικής υποδεικνύεται επίσης από ένα από τα ψηφίσματα (1261) του Γενικού Κεφαλαίου της Κιστερκιανής Διαταγής 185. «Μοναχοί, λέγεται εδώ, και οι Balians (Laienbrüder) και οι μοναχοί του τάγματος δεν πρέπει να τρώνε από το κύπελλο: αυτό το δικαίωμα ανήκει μόνο στον πρεσβύτερο». Στα τέλη του 13ου αιώνα, το communio sub una έγινε καθολικό έθιμο, έτσι ώστε ο συγγραφέας του 14ου αιώνα Duns Scotus το θεώρησε ως κάτι πολύ γνωστό 186. Τον 15ο αιώνα, το Συμβούλιο της Κωνσταντίας (1415) νομιμοποίησε τελικά τη νέα πρακτική 187. Το ίδιο επιβεβαιώνει και το Συμβούλιο της Βασιλείας 188 (1431). α Η Σύνοδος του Trent 189 το συμπεριέλαβε μεταξύ των κανόνων της εκκλησίας. Εξετάσαμε την αρχαία χριστιανική πρακτική της λήψης (με τη σωστή έννοια) της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Εκτός όμως από αυτό το είδος κοινωνίας, η κατ' οίκον κοινωνία ήταν ευρέως διαδεδομένη στην αρχαία Εκκλησία. Θα αρχίσουμε τώρα να εξετάζουμε αυτή την ιδιωτική, οικιακή πρακτική της κοινωνίας. Μια ολόκληρη σειρά ιστορικών μαρτυριών μάς λέει, καταρχάς, ότι στην αρχαία Εκκλησία, στο τέλος της Θείας Ευχαριστίας, εστάλησαν δώρα σε όσους πιστούς για βάσιμους λόγους δεν μπορούσαν να παρευρεθούν στις προσευχητικές συνάξεις. Σύμφωνα με τον Harnack, «η βάση αυτού του εθίμου βρισκόταν 190 στην ιδέα της κοινωνίας με την οποία η αρχαία Εκκλησία ήταν εμποτισμένη και εμψυχωμένη σε όλη της τη ζωή, και η οποία βρήκε τη συγκεκριμένη έκφραση, τη μυστηριώδη σφραγίδα της στην κοινωνία της Θείας Ευχαριστίας. μετανοημένοι αν κινδύνευε η ζωή τους Τα πρώτα ιστορικά στοιχεία αυτής της πρακτικής τα βρίσκουμε στον Μάρτυρα Ιουστίνο. «Αφού ευχαριστήσαμε τον πρωτεύοντα, διαβάσαμε στην 1η απολογία του 191, οι λεγόμενοι διάκονοι ανάμεσά μας δίνουν στον καθένα από τους παρευρισκόμενους να πάρει από τον άρτο στον οποίο έγινε η ευχαριστία και τους παραπέμπουν σε εκείνους που έλειπαν». και λίγο πιο κάτω: «και γίνεται διανομή σε όλους και κοινωνία των δώρων επί των οποίων γίνεται η ευχαριστία, και αποστέλλονται σε όσους δεν ήταν παρόντες μέσω των διακόνων». Το αρχαίο έθιμο της κοινωνίας στους απόντες μαρτυρείται ξεκάθαρα από τις πράξεις του Αγίου Λουκιανού 192, πρεσβύτερου της Αντιοχείας. Μετά την ιστορία του πώς μια μέρα ο Άγιος Λουκιανός τέλεσε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας στο ίδιο του το στήθος (στη φυλακή Mamertine), εδώ γίνεται η εξής παρατήρηση: «και ο ίδιος έγινε μέλος του μυστηρίου και το έστειλε στους απόντες (παρεκκλίνοντες). Μεταφορά του αγίου Όσοι απουσίαζαν συνήθως ανέθεταν τα μυστήρια σε διακόνους. Σε περίπτωση όμως ειδικής ανάγκης, ανατέθηκε και αυτό σε κάποιον από τους κατώτερους κληρικούς. Σαφή επιβεβαίωση αυτού βρίσκουμε στον μύθο του μαρτυρίου του Ακολούθου Ταρσίκιου 193. Αυτός ο εξομολόγος δέχτηκε το στεφάνι του μαρτυρίου γιατί δεν ήθελε να δώσει τον Άγιο στους ειδωλολάτρες. τα μυστικά που κουβαλούσε για λογαριασμό του πρεσβύτερου Διονυσίου, που ήταν φυλακισμένος στη φυλακή Μαμερτίν. Μερικές φορές ο άγιος κοινωνούσαν ακόμη και απλοί πιστοί. Ένδειξη το βρίσκουμε σε μια επιστολή του Διονυσίου, επισκόπου Αλεξανδρείας, προς τον Φάβιο της Αντιοχείας 194. Εδώ λέγεται για έναν Γέροντα Σεραπίωνα, που είχε αποχωρήσει και δεν είχε προλάβει ακόμη να μετανοήσει, ότι έλαβε το μυστήριο, κατά την ασθένεια του πρεσβύτερου, από τα χέρια του νεαρού εγγονού του. Σε περιόδους διωγμών, αυτή η μέθοδος μεταφοράς του Αγίου Μυστηρίου ασκούνταν αρκετά συχνά από τους λαϊκούς. Δεν ξέφυγε από τη χρήση όταν κοινωνούσε τους άρρωστους για αρκετό καιρό και σε επόμενες εποχές. Υπήρχε ιδιαίτερα για πολύ καιρό στη Δυτική Εκκλησία. Εδώ το βλέπουμε ακόμη και τον 9ο αιώνα. «Έχει έρθει στην αντίληψή μας, διαβάζουμε σε έναν από τους ορισμούς της Συνόδου του Ρεμς (υπό τον Πάπα Νικόλαο 1ο), ότι ορισμένοι πρεσβύτεροι είναι τόσο ασεβείς προς τον Άγιο. 195 Οπλισμένο ενάντια σε ένα τέτοιο «τολμηρό» έθιμο, το συμβούλιο αποφάσισε «ότι κάθε πρεσβύτερος πρέπει να κοινωνεί προσωπικά τους άρρωστους». Όμως αυτό το έθιμο συνέχισε να υπάρχει και τον 10ο αιώνα. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι ο επίσκοπος της Βερόνας Ρατέριος, σε μια από τις επιστολές του 196 προς τους πρεσβυτέρους, απαίτησε να μην παραδώσει κανείς από αυτούς «για την κοινωνία των αρρώστων τη Θεία Ευχαριστία στους ανθρώπους ή τις γυναίκες». Και μόνο μετά τον 10ο αιώνα η κοινωνία των αρρώστων έγινε αποκλειστική ιδιοκτησία: πρώτα των διακόνων και των πρεσβυτέρων, μετά (από τον 13ο αιώνα) μόνο των πρεσβυτέρων 197 . Μια σαφής έκφραση της ιδέας της ενότητας όλων εν Χριστώ που εμψύχωσε την πρώιμη χριστιανική κοινωνία είναι ένα άλλο έθιμο, που ασκείται στους πρώτους αιώνες, της ανταλλαγής των ευχαριστιακών δώρων μεταξύ των εκκλησιών. Αυτή η ανταλλαγή συνήθως γινόταν γύρω στο Πάσχα. Σαφείς αποδείξεις για την ύπαρξή του άφησε ο Ειρηναίος, Επίσκοπος Λυών, στην επιστολή του προς τον Πάπα Βίκτωρα 198. Επισημαίνοντας την ύπαρξη διαφωνιών στις Εκκλησίες της Μικράς Ασίας σχετικά με τον εορτασμό του Πάσχα, ο Ειρηναίος σημειώνει ότι η άρνηση ορισμένων να το γιορτάσουν την Κυριακή δεν συνεπαγόταν ακόμη αφορισμό. «Αντίθετα», στρέφεται ο Ειρηναίος στον Βίκτωρα, εκείνοι οι ίδιοι πρεσβύτεροι που δεν την τήρησαν και αυτοί που προηγήθηκαν έστειλαν την Ευχαριστία στους αδελφούς που ήρθαν από άλλες επισκοπές που την τήρησαν. Ωστόσο, πολύ νωρίς το έθιμο αυτό προκάλεσε κάποιες καταχρήσεις, ώστε η Σύνοδος της Λαοδίκειας έκρινε απαραίτητο να το καταργήσει. «Στην αργία του Πάσχα, διαβάζουμε στον 14ο 199ο κανόνα αυτού του συμβουλίου, μην στέλνετε τα Αγία Μυστήρια σε άλλες ενορίες με τη μορφή ευλογίας». Ωστόσο, σε ορισμένα μέρη συνέχισε να υπάρχει για μεγάλο χρονικό διάστημα και μετά τη Σύνοδο της Λαοδίκειας. Αυτό αποδεικνύεται, για παράδειγμα, από τον μακαριστό Αυγουστίνο (Επιστ. 31): «Ο άρτος που στείλαμε ως ένδειξη σεβασμού προς τον παραλήπτη ας είναι πολύ καρποφόρα ευλογία». Ένδειξη αυτού του εθίμου βρίσκεται επίσης στην επιστολή του Παυλίνου προς τον Αυγουστίνο: «Σας ζητάμε να δεχτείτε το ψωμί που σας στείλαμε ως ένδειξη ομοφωνίας». (Ερ. 25) 200 . Το έθιμο της αμοιβαίας ανταλλαγής των Αγίων Μυστηρίων υπήρχε όχι μόνο μεταξύ ολόκληρων Εκκλησιών και επισκόπων, αλλά και μεταξύ απλών πιστών. Ήταν ιδιαίτερα κοινό στους μοναχούς. Βρίσκουμε στοιχεία γι' αυτό στον Ιωάννη Μόσχου 201. «Ένας ορθόδοξος ασκητής, όπως λέγεται στο «Πνευματικό Λιβάδι του», ζήτησε από έναν αιρετικό (οπαδό του Βορρά) να του στείλει ένα μόριο του μυστηρίου. Εκείνος χάρηκε και αμέσως του έστειλε ό,τι ζήτησε, χωρίς να υποψιαστεί τίποτα. εξαφανίστηκε στη θερμότητα του φλεγόμενου σκάφους». Όμως η κοινωνία της Ορθόδοξης Εκκλησίας παρέμεινε ανέπαφη και αλώβητη. Είδαμε ότι στην αρχαία Εκκλησία, όλοι όσοι απουσίαζαν κατά τη λειτουργία της λειτουργίας, εκτός αν εξαρτιόταν από λάθος τους, λάμβαναν το Άγιο Πνεύμα. Μυστικά στο σπίτι? Τώρα θα σταθούμε στην εξέταση ενός άλλου εθίμου, ευρέως διαδεδομένου στην εποχή του διωγμού, δυνάμει του οποίου «οι πιστοί που ήταν παρόντες στον εορτασμό των Αγίων Μυστηρίων στις κατακόμβες και σε άλλους μυστικούς χώρους, άλλα αγιασμένα μέρη του ευχαριστιακού άρτου έλαβαν. μαρτύριο» 202. Σαφείς αποδείξεις για την ύπαρξη αυτού του εθίμου βρίσκουμε στα έργα του Τερτυλλιανού και του Κυπριανού. Ο Τερτυλλιανός, προειδοποιώντας όσους ήταν μπερδεμένοι για το πώς να συνδυάσουν τη δημόσια λειτουργία και τη θεία Ευχαριστία με τις απαιτήσεις κατά τις ημέρες της νηστείας, έγραψε το 203: «Έχοντας λάβει το Σώμα του Κυρίου και το διαφυλάξετε, θα κρατήσετε και τα δύο απαραβίαστα: και την κοινωνία της θυσίας και την εκπλήρωση του καθήκοντος204». Το ίδιο μαρτυρεί και ο Κυπριανός όταν στο έργο του για τους πεσόντες μας λέει ότι «μια γυναίκα, που προσπάθησε με ανάξια χέρια να ανοίξει την κιβωτό της, στην οποία φυλασσόταν η λάρνακα του Κυρίου, τρόμαξε από τη φωτιά που βγήκε από εκεί». Ένδειξη του ίδιου εθίμου βρίσκεται στον Κυπριανό και στο έργο του: «Περί θεαμάτων», όπου 205 λέει τα εξής για έναν ανάξιο Χριστιανό: «ορμώντας στο θέαμα, βγαίνοντας από την εκκλησία και, ως συνήθως, κουβαλώντας ακόμα την Ευχαριστία μαζί του, αυτός ο άπιστος έφερε το Άγιο Σώμα του Χριστού στα κρύα. Ο Μέγας Βασίλειος επισημαίνει επίσης την ευρεία διάδοση αυτού του εθίμου σε περιόδους διωγμού, όταν στην επιστολή του προς τον Καισάριο 206 γράφει: «Και δεν είναι καθόλου επικίνδυνο αν κάποιος κατά τη διάρκεια του διωγμού, ελλείψει ιερέα ή υπηρέτη, αναγκαστεί να πάρει το μυστήριο με το χέρι του. Θα ήταν περιττό να το επιβεβαιώσει αυτό, γιατί μακροπρόθεσμα έθιμο». Η πρακτική της κατ' οίκον κοινωνίας που εξετάζουμε συνέχισε να υπάρχει πολύ μετά τους χρόνους των διωγμών. Το μαρτυρεί ο ίδιος Μέγας Βασίλειος. «Όλοι οι μοναχοί», λέει για την εποχή του, ζώντας στις ερήμους όπου δεν υπάρχει παπάς, τηρώντας το μυστήριο στο σπίτι, κοινωνούν... Και στην Αλεξάνδρεια και την Αίγυπτο, συνεχίζει, κάθε βαπτισμένος λαϊκός έχει το μυστήριο στο σπίτι του και κοινωνεί μόνος του όποτε θέλει. Και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, στο επικήδειο κήρυγμα για την αδελφή του, Γοργωνία, γράφει ότι ο άγιος χαρίζει 208. Κατά τον περιγραφόμενο χρόνο (5ος αι.) Συχνά έπαιρναν μαζί τους δώρα σε ταξίδια. Το έθιμο αυτό υποδεικνύει ο άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων, λέγοντας για τον αδελφό του Σάτυρο ότι έλαβε την Αγία Ευχαριστία από τους συντρόφους του στο πλοίο 209. Ο μακαριστός αναφέρει και το έθιμο της κατ' οίκον κοινωνίας. Ιερώνυμος 210. «Ξέρω», λέει, ότι στη Ρώμη είναι η συνήθεια των πιστών να λαμβάνουν το Σώμα του Χριστού ανά πάσα στιγμή: αυτό δεν το κατηγορώ ούτε το επικροτώ. Αλλά κάνω έκκληση στη συνείδησή τους: γιατί την επόμενη μέρα αφότου επιδίδονται στο μήνυμα και, με τα λόγια του Περσέα, ξεπλένουν τη νύχτα στο ποτάμι, γιατί δεν τολμούν να πάνε στους μάρτυρες; Γιατί δεν θέλουν να πάνε στην εκκλησία; Δεν είναι ο ίδιος ο Χριστός στο σπίτι τους και στο σπίτι όπου συγκεντρώνεται η κοινότητα των πιστών;». Ωστόσο, πρέπει να σημειώσουμε ότι το έθιμο της κατ' οίκον μετάληψης δεν ήταν πάντα αποδεκτό από όλους. Ο Ωριγένης μίλησε ήδη εναντίον του, στην ερμηνεία του 8ου κεφαλαίου του βιβλίου του Λευιτικού. «Το ψωμί που μοίρασε ο Κύριος στους μαθητές Του με τα λόγια: πάρτε, φάτε, δεν τους πρόσταξε να σώσουν μέχρι την επόμενη μέρα» 211. Αλλά τα συμβούλια (Ισπανία) αντιτάχθηκαν έντονα σε αυτό το έθιμο: Καίσαρας-Αυγουστανός (381) και Τολέδο Α' (400). «Εάν κάποιος τολμά να μην χρησιμοποιήσει την αποδεκτή λάρνακα της Θείας Ευχαριστίας, ας αναθεματιστεί για πάντα», διαβάζουμε σε έναν από τους ορισμούς της πρώτης συνόδου 212. Το ίδιο αποφασίστηκε στη Σύνοδο του Τολέδο: «αν κάποιος δεν καταναλώσει την Ευχαριστία που έλαβε από τον ιερέα, ας αποκαλείται βλάσφημος» (2133). πλήθος καταχρήσεων εκ μέρους των πρισκιλιανιστών, οι οποίοι χρησιμοποιούσαν την εκκλησιαστική διανομή δώρων για να κρύψουν τις αδικίες τους και να μην μετέχουν καθόλου στην Ευχαριστία. Αλλά αν το έθιμο της κατ' οίκον κοινωνίας στην Ισπανία έπαυσε ήδη στις αρχές του 5ου αιώνα, τότε στις υπόλοιπες Εκκλησίες του χριστιανικού κόσμου συνέχισε να υπάρχει πολύ περισσότερο. Βρίσκουμε αναφορά γι' αυτόν, για παράδειγμα, από τον Πάπα Γρηγόριο τον Μέγα, στο 3ο βιβλίο των Διαλόγων (κεφ. 36). «Κάθε μοναχός, λέει ο πάπας, όπου κι αν πάει, πρέπει να έχει μαζί του τη Θεία Ευχαριστία» 214. Μαρτυρίες αυτού του εθίμου βρίσκουμε και στον Ιωάννη Μόσχο, στην αφήγηση του για ένα θαύμα που έγινε στη Σελεύκεια επί Επισκόπου Διονυσίου (μέσα 6ου αιώνα). «Ένας Ορθόδοξος υπηρέτης, λέει ο Μόσχος 215, έλαβε, σύμφωνα με το έθιμο της χώρας, τη Μεγάλη Πέμπτη, δώρα, τα τύλιξε με καθαρά λινά και τα έβαλε στην ντουλάπα του... Εδώ έμειναν για έναν ολόκληρο χρόνο. Όταν ο ιδιοκτήτης αποφάσισε να τα βάλει φωτιά και άνοιξε το ντουλάπι, είδε ότι όλοι οι άγιοι. Ο Αναστάσιος ο Βιβλιοθηκάριος επισημαίνει επίσης την κατ' οίκον πρακτική της κοινωνίας όταν αναφέρει ότι ένας ευγενής της αυλής (Φιλιππίνες) βρισκόταν συνεχώς στο σπίτι του Αγίου Σώματος του Χριστού 216. Τον 10ο αιώνα, οι μοναχοί της Ανατολής είχαν ακόμη και μια ολόκληρη τελετή κατ' οίκον κοινωνίας. Αυτό διέταξε ο Κορίνθιος Αρχιεπίσκοπος Λουκάς ο Ερημίτης: «αν υπάρχει παρεκκλήσι, τότε τοποθετήστε το σκεύος που περιέχει τη Θεία Ευχαριστία στο θυσιαστήριο ή, ελλείψει αυτού, σε ένα ιδιαίτερα καθαρό τραπέζι: αφού ξεδιπλώσετε το ύφασμα, βάλτε πάνω του ιερά σωματίδια, θυμιάστε, ψάλτε ψαλμούς, το τρισάγιο, δεχθείτε το σύμβολο, το τρισάγιο, το σύμβολο. του Χριστού, λέγοντας: Αμήν» 217. Το έθιμο αυτό συνέχισε να υπάρχει και σε μεταγενέστερο χρόνο. Λαμβάνοντας υπόψη την αρχαία πρακτική της κατ' οίκον κοινωνίας, κανείς δεν μπορεί παρά να μείνει στο ζήτημα των μεθόδων μεταφοράς και διατήρησης των δώρων του Αγ. Όσον αφορά πρώτα απ' όλα τη μεταφορά των Αγίων Μυστικών, τότε για το σκοπό αυτό τόσο οι κληρικοί όσο και οι απλοί πιστοί χρησιμοποιούσαν ένα ειδικό ύφασμα, το οποίο ήταν κολλημένο στο λαιμό με κορδόνι και ήταν γνωστό με το όνομα orarium (Ambrose of Milan) 218. Μερικές φορές το St. δοχεία και γυάλινα δοχεία. Το τελευταίο το μαρτυρεί ξεκάθαρα ο μακαρίτης. Ιερώνυμος, λέγοντας: «δεν υπάρχει πλουσιότερος από αυτόν που φέρει το Σώμα του Κυρίου σε ψάθινο καλάθι (canistro vimineo), το αίμα σε γυάλινο δοχείο (vitro)» 220. Στις κατακόμβες μπορείτε να βρείτε εικόνες που είναι σαν μετάφραση των λέξεων ευλογημένος. Ιερώνυμος. Τους έχουμε ήδη αναφέρει. Πρόκειται για στενόμακρα δικτυωτά πλέγματα, στην κορυφή των οποίων υπάρχουν εικόνες ψωμιού με σταυροειδή κοπή και στο εσωτερικό ένα δοχείο γεμάτο με κόκκινο κρασί. Και στα σπίτια του Αγ. η Θεία Ευχαριστία διατηρούνταν σε αγγεία, η αξία των οποίων, φυσικά, καθοριζόταν από την υλική κατάσταση των ιδιοκτητών τους. Ο Άγιος Κυπριανός, στο δοκίμιό του «Περί πεσόντων», χρησιμοποιεί το γενικό όνομα «κιβωτός» (asra) 221 για να δηλώσει αυτού του είδους τα αγγεία. Αλλά μπορείτε, σύμφωνα με το Martigny 222, να διατυπώσετε μια πιο ακριβή ιδέα γι 'αυτούς από μια λειψανοθήκη σε σχήμα στρογγυλού σχήματος, με ένα περιστέρι στην κορυφή, που απεικονιζόταν σε ένα παρεκκλήσι του νεκροταφείου του Βατικανού πάνω από τη σαρκοφάγο (Bottari, tav. XIX). Αυτό γίνεται ακόμη πιο πιθανό γιατί στην άλλη πλευρά αυτού του παρεκκλησίου απεικονίζονται: η μορφή μιας γυναίκας που προσεύχεται και ένα μεγάλο μάτσο βιβλία. Σύμφωνα με τον Martigny 223, «αυτό το διπλό θέμα της ζωγραφικής θυμίζει το έθιμο της χρήσης δύο τύπων σκηνών σε βασιλικές, εκ των οποίων η μία περιείχε συνήθως την Ευχαριστία και η άλλη τα ιερά βιβλία». Έχοντας εξετάσει την αρχαία πρακτική της εκκλησίας και της κατ' οίκον κοινωνίας, εν κατακλείδι θα αναφέρουμε ένα πολύ πρωτότυπο έθιμο, που ήταν ιδιοκτησία ορισμένων χριστιανικών Εκκλησιών. Αυτό είναι το έθιμο της κοινωνίας στους νεκρούς. Τίθεται το ερώτημα: πώς θα μπορούσε να προκύψει μια τέτοια βεβήλωση του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας; Κατά πάσα πιθανότητα, η προέλευση αυτού του εθίμου διευκολύνθηκε πολύ: από τη μια πλευρά, η επιθυμία να βοηθηθεί η μεταθανάτια ζωή των νεκρών και από την άλλη, μια βαθιά, αλλά όχι εντελώς συνειδητή, λογική πίστη στη δύναμη αυτού του μυστηρίου. Η μέθοδος της κοινωνίας των νεκρών δεν είναι επακριβώς γνωστή, αλλά, με βάση το νόημα των συνοδικών ορισμών που την απαγορεύουν, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι η Αγία Κοινωνία δόθηκε στους νεκρούς στο στόμα τους. Βρίσκουμε την πρώτη αναφορά αυτής της ύπαρξης στον 26ο κανόνα της Συνόδου της Καρχηδόνας. «Σε αυτόν τον κανόνα διαβάζουμε, ότι η Ευχαριστία δεν πρέπει να δίνεται στα σώματα του νεκρού, γιατί είναι γραμμένο: πάρτε, φάτε, αλλά τα σώματα του νεκρού δεν μπορούν να λάβουν ή να φάνε». 224 Κοινωνία των νεκρών γινόταν και στην εκκλησία της Γάλης, όπως μαρτυρεί ο 12ος κανόνας της Αντισιοδωριανής Συνόδου (578), «στους νεκρούς, λέγεται εδώ, δεν αρμόζει ούτε θεία Ευχαριστία ούτε αδελφικό φιλί» 225. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι το έθιμο αυτό ήταν διαδεδομένο και στις Ανατολικές Εκκλησίες. Μερικοί αρχαιολόγοι, για παράδειγμα, Augusti, Bingham, βρίσκουν έναν υπαινιγμό της ύπαρξής του στα ακόλουθα λόγια του Αγίου Χρυσοστόμου 226, που στρέφονται κατά των Μαρκιωνιτών: «σε ποιον, πες μου, αναφέρονται τα λόγια του Σωτήρα: αν δεν τρως τη Σάρκα Μου, ούτε πίνεις το Αίμα Μου, δεν έχεις ζωή μέσα σου: ή 5 στους νεκρούς» 6; Ήταν ιδιαίτερα διαδεδομένο εδώ τον 7ο αιώνα, οπότε η Σύνοδος του Trullo (83 άλλοι) 227 θεώρησε απαραίτητο να επαναλάβει για άλλη μια φορά το ψήφισμα της Συνόδου της Καρχηδόνας. Στην αρχαία Εκκλησία υπήρχε ένα άλλο έθιμο, πολύ παρόμοιο με αυτό που μόλις περιγράφηκε, το έθιμο της τοποθέτησης των καθαγιασμένων στοιχείων, ιδίως του ευχαριστιακού άρτου, μαζί με το σώμα του νεκρού στο φέρετρο. Αυτό γινόταν ιδιαίτερα συχνά κατά την ταφή των κληρικών, και χρησίμευε για τους νεκρούς ως ultimum viaticum 228. Ιστορικά στοιχεία για αυτό το θέμα συλλέγονται από τον Martene, στο “De antiquis ecclesiae ritibus” 229. Είναι γνωστό, διαβάζουμε από αυτόν, ότι ο Άγιος Βασίλειος, κατά τη διάρκεια μιας αποστολής, μοίρασε τα τρία μέρη του χρυσού με το ένα το ψωμί. περιστερόμορφο σκεύος πάνω από το θρόνο, και τελικά άφησε το τρίτο για ταφή μαζί του (conservavit consepeliri sibi). Ένδειξη για την ύπαρξη αυτού του εθίμου βρίσκουμε και στον άγιο Πάπα Γρηγόριο, στο 2ο βιβλίο του «Διαλόγοι» (κεφ. 24.). Μας λέει ότι ο Πάπας Βενέδικτος διέταξε να τεθούν τα μυστικά των Αγίων στο στήθος ενός μοναχού και να τα θάψουν μαζί του. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αυτό το έθιμο ασκήθηκε για πολύ καιρό και μετά τον Άγιο Γρηγόριο, τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή. Μια σαφή υπόδειξη της ύπαρξής της στην Ανατολική Εκκλησία διατηρήθηκε, για παράδειγμα, από τον ερμηνευτή των εκκλησιαστικών κανόνων Balsamon (XIII αιώνα) 230. Μιλώντας για το γιατί η κοινωνία των νεκρών απαγορεύτηκε από τα συμβούλια, σημειώνει: «και τι δίνεται στους επισκόπους μετά το θάνατό τους στα χέρια του Αγίου ψωμιού, η μεγάλη και αποστολική υπόσχεση μπορεί να οδηγηθεί στον ουρανό». Ο Ίβο (12ος αιώνας) μαρτυρεί τη μεταγενέστερη ύπαρξη αυτού του εθίμου στη Δυτική Εκκλησία. Διηγείται ότι «όταν το σώμα του Αγίου Όθμαρ, τότε μαζί με αυτόν μεταφέρθηκαν από τον τάφο του και τα δώρα του Αγίου» (Binghami, Oper. VI, 427.). Λαμβάνοντας υπόψη αυτό το έθιμο, που ασκείται από καιρό στην Εκκλησία, θα ολοκληρώσουμε την ομιλία μας για την αρχαία χριστιανική πρακτική της Θείας Κοινωνίας. μυστικό Εκδ. Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων. ιερέας Solovyova. Μόσχα, 1886, σ. 104–105. Scriptures of the Apostolic Men, μετάφρ. Πρεομπραζένσκι. Μόσχα 1862 σελ. 386. I. Wilpert. Fractio panis. Die älteste Darstellung des euharistischen Opfers in der «Capella Greca». Freiburg im Breisgau. 1895. σσ. 32, 8–9. Scriptures of Apostolic Men, μετάφρ. Preobrazhensky, σελ. 421. Βιβλίο Κανόνων. Εκδ. Σύνοδος της Μόσχας. τυπογρ. 1893 σελ. 12–13; srv. Λεωφόρος 2 Καρχηδόνας. Καθεδρικός ναός, ό.π. σελ. 153. Κυπριανός. Σχετικά με την προσευχή του Κυρίου, μέρος 2. Rus. Ανά. σελίδα 260. Euseb. Demonstr. Ευαγγέλιο. Lib. 1 καπάκι. X.p. Ο Bingham έχει 37. Χρυσοστόμου 3η συνομιλία στο τέλος. Έφεσος Ρωσία. lane 1858 σελ. 48–50. Χρυσοστόμου 17η συνομιλία επί της τελευταίας. Εβραίους Ρωσ. λωρίδα σ. 287. Ευλογημένες δημιουργίες Ιερώνυμος στη ρωσική λωρίδα (Κίεβο 1879) μέρος 2. 46η επιστολή στον Πασυμμάχιο σελ. 38. 66η επιστολή προς τον Λουκίνιο, μέρος 2, σελ. 260. Augustin Epist. 118 αδ. Jannuar. ντο. 2 y Augusti, Denkwürdgk. aus d. Χριστός. Archäol. Β. VIII, σελ. 648. Αυγουστίνος, στο Ευαγγ. Γιόχαν. ντο. 6 y Smirnova «Προκαθιερωμένος Λειτουργικός». Τέχνη. 17. ο Αμβιόσιος. De Sacrament, lib. Υ. γ. IV cm. y Binghami Vol. VI σελ. 580. Binghami, Όπερουμ. Τομ. VI, 586. Martene, De antiquis Ecclesiae ritibus T. 1, p. 154. Binghami Operaum Vol. VI, 587 και Martene, De antiquis ecclesiae ritibus στο 1, 154. Σότσιν. Άγιος Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, εκδ. στη ρωσική λωρίδα Preobrazhensky 1892. 1 Apol. Ch. 67. σελ. 97–8. Χρυσόστ. homil. V de resurr. σε επεξεργασία. latinis, y Binghami VI, 574. Χρυσόστομος, Λόγος 5 περί Α' Τιμ. στο Vetrinsky's. Μνήμη Χριστός Αρχαιότητες, 3 τόμοι, σελ. 270. Βασίλης Βελ. Δημιουργία στη ρωσική λωρίδα Μέρος VI. 89η Επιστολή. Τελευταία έκδοση. σελίδα 201. Augustin. Επιστ. 54 ad Jannuar y Smirnova, Έρευνα. o προαγιασμός λειτουργός 17. Δημιουργία Τερτυλλιανός μετάφραση Korneev SPB. 1847. Μέρος Β' Σελ. 42. Περί προσευχής του Γδν. Ch. 14. sv. Migne, Patrolog. t. 1 (1. 5) σελ. 1181. Σωκράτης. Ιστορία της Εκκλησίας. βιβλίο 5, κεφ. 22 y Binghami'a, VI σελ. 576. Κυπριανός. Επιστολή 31 προς τον κλήρο και τους Ρώσους. Ανά. Κίεβο. I τόμ. σελ. 114–115. Χρυσόστ. homil. 59 de maptyr. t. V σελ. 779 y Bingham VI, 576 pp. Σημείωμα. Οι παρακάτω μαρτυρίες μιλούν ξεκάθαρα για την κοινωνία τα Σάββατα: 1) Εκκλησία Σωκράτους. ιστορικός. lib V p. XXI; lib. VI σελ. VIII; 2) Cassian instit, lib. Ill s. II (y Ringham. VI, 577); 3) Βασίλειος ο Μέγας, 89 επιστολή προς Καισάρεια. Ρωσικά Μέρος VI σελ. 20; 4) Χρυσόστομος, 5 συνομιλίες. επί 1 προς Τιμόφ. y Vetrinsky 3 t. 270; 5) Τιμόθεος Αλέξανδρος. στον κανόνα 13. Για την απάντηση, δείτε το βιβλίο Κανόνων. (έκδ. 1893) Σελ. 380; και τέλος 6) η μαρτυρία του Ιερώνυμου (για τις εκκλησίες: Ρωμαϊκή και Ισπανική) στην επιστολή 66 προς τον Λουκίνιο. Δημιουργία στη Ρωσία. IIer. μέρος 2. σελίδα 260. Επιστολή Vasily V. στην Καισάρεια R.P. μέρος VI, 201. Bingham, Όπερουμ. Τόμος VI σελίδα 576. Rheinwald. Die Kirchliche Archäologie Tab. VI στο τέλος. Augusti, Denkwürdigk. aus d. Κρίστι. Archäologie VIII B. σελίδα 167. Siegel. Handbuch δ. Κρίστι. Kirchlichen alterthum B. 1 σελίδα 21. Ευσέβιος. Εκκλησία Ανατολή. VII βιβλίο. Κεφάλαιο IX y Bingham. VI, 429. Augusti, VIII, 403 σελ. συντ. Siegel, 1, σελ. 21. Martine, De antiquis eccles. ritibus I vol. σελ. 153. και Migne, Theolog. Κατάρες. Πλήρης. t. 20, 257. Migne, Θεολόγος. C.C.t. 20, 256. Sozomen, h. μι. VII αι. 24. Theodoret, h. μι. 5 ε. 18. y Augusti, Denkwürdigk VIII, 402–403. Chardon, Histoire du Sacr. D'Euch. Migne t. 20 Θεολ. C. S. p. 257. Chardon, Histoire du Sacr. D'Euch. Migne, Theolod. C.C.t. 20 σελ. 256–7. Αποστ. Βιβλίο Κανονισμού VIII. Κεφάλαιο 13 Pys. lane Kazan 1864 p. 280. Συμεών Θεσσαλονίκης. Ομιλία για τις ιερές τελετές και τα μυστήρια της Εκκλησίας του Αγίου, κεφ. 67. Πις. Ο πατέρας Cer. σχετικά με την ερμηνεία της Θείας λειτουργίας. SPB 1856 τόμ. 2 σελ. 140–141. John Moschus, Spiritual Meadow. Εκδ. Trinity-Ser. Δάφνη. 1896 Ch. 196 σελ. 242. 1η Απολογία της Ιουσίας της Πολύ. Ch. 65. Ρωσ. μετάφραση Preobrazh. 1892 σελ. 97. Τερτυλλιανός. De corona. στρατιωτικός. 3 καπάκι. y Migne Patrol. t. (1. 5) Σελ. 79. Creation Cyprian in Russian lane (About the Fallen) σελ. 161. Μέρος II. Κανονισμός Απόστολος (Kazan 1864) VIII, 13 p. 280. Binghami, Operum Vol. VI, σελ. 314. Απεσταλμένος απόστολος. VIII, 13 (Ρωσική λωρίδα 280). Γιάννης. διάκονος. βιτ. Gregor, lib. ΙΙ απ. Boham, λειτουργία. lib. II γ. XVII § III, βλ. Binghami U.VI,485. Martigny, Dictionaire des Antiquités Chrétiennes 168. Siegel, Handbuch der christlicli-kircbl. Alterthumer, 1 B. 5. 12. Συναρμολογημένος. αρχαίος λειτουργός Β. 3. σελ. 44. Πετρούπολη. εκδ. 1876. Τερτυλλιανός. Περί των θεαμάτων κεφ. 25. ρωσ. lane Karneeva, μέρος II, 155. Ευσέβιος. Εκκλησία Ανατολή. Βιβλίο VI Κεφάλαιο 43 (Ρωσική μετάφραση, σελ. 391). Αποστολικός Κανονισμός VIII, 13. Rus. λωρίδα 280. Κύριλλος Ιερός. 5 μυστικά. Κεφάλαια 21 και 22 R. p. (1824) 428 σελ. Άμπρος. De Sacrament, lib. IV γ. V y Binghami VI, 485. Αύγουστος. Contra fausti. lib. XII αι. X. y Binghami IV. σελ. 485. Αρ. επιστ. LXII αγγελ. Θεόφιλος. y Binghami Vol. VI, 485. Λέο Σερμ. VI de jeiunio septimi mensis, y Binghami, ό.π. Αποστολσκ. Κανονισμός VIII, 13. Κύριλλος Ιερουσαλήμ. 5ο Μυστήρια. διδακτικό Κεφάλαιο 17 Ιερωνύμης επιστ. XVIII. ad Lucin Boeticum, y Binghami, Vol. VI, 489. Συλλογή αρχαίων λειτουργιών. Β. 1η σελίδα 191. Tertull. de seium. ντο. XIII. Binghami, Τομ. VI, 489. Augustin. στον ψαλμό. CXXXIII σελ. 629. Binghami, τόμ. VI, 489. Συλλογή άλλο αναμμένο. V. 3rd, p. 44. Χρυσόστομος Συνομιλία προς τον ψαλμό. 144th, y Binghami V. VI, p. 490. Συλλογή αρχαίου λειτουργού V. 2η σελ. 131–2. Εδώ, βέβαια, είναι μέρος της Ευχαριστίας. ψωμί, που οι αρχαίοι πιστοί το έφερναν μαζί τους από τις συναθροίσεις στα σπίτια τους και το έτρωγαν εδώ. Τερτυλλιανός. Μήνυμα στη γυναίκα μου. Κεφάλαιο V Per. Karneeva, μέρος 2, σελίδα 219. Κυπριανός. Δημιουργία Μέρος 1, σελ. 348 (Ρωσική μετάφραση) 69 επιστολή προς τη Σεσίλια σχετικά με το μυστήριο του ποτηριού του Κυρίου. Χρυσοστόμου 27 συνομιλία στην 1 Κέρκυρα. Ανά. Κατοικίδιο ζώο. Ακ. μέρος 2 σελίδα 101. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Sl. 40. Περ. Μόσχα Ακ. 44, μέρος 3, σελίδα 303. Augustin επ. 118 αδ. Iannuar. y Augusti, Denkwürdigk. VII t. σελίδα 239. Ιστορία της Εκκλησίας. Σωκράτης Σχολ. (ΣΠΒ. 1850, 430 σελ.) 5 βιβλία. Κεφάλαιο 22 Βιβλίο Κανόνων 200–201 σελ. Martigny, Dictionnaire des Antiquités Chretienuès, σελ. 170. Binghami, Τομ. VI, σελ. 444. Ψήφισμα Αποστόλου VIII, 12ο κεφάλαιο. (Pyc. μετάφρ. σελ. 267). Ευσέβιος. Εκκλησία Ανατολή. VII βιβλίο. Κεφάλαιο ΙΧ 5η Επιστολή Διονυσίου προς τον Επίσκοπο Ρώμης. Σίξτου. Rus. λωρίδα σελ. 406–7. Σακούλα. Άγιος Κύριλλος (R. μετάφρ. 1824 σ. 468) 5 Μυστικά. Ch. 22. Ι. Ζλάτουστ. 20 συνομιλία 2 Κορίνθου. (μτφρ. Πετ. Ακ.) Σελ. 258. Blazh. Αυγουστίνος. Το βιβλίο για την πόλη του Θεού. 8, 27 κεφ. (σε ρωσική μετάφραση Κίεβο 1882, μέρος 4, σ. 59). Συνομιλία του Χρυσοστόμου ανήμερα των Χριστουγέννων. Rus. lane Pet. Ακαδημαϊκός 1896 2 τόμοι. 1, σελ. 398. Migne, Θεολόγος. C. C. T. 20, p. 259. Chardon, Histoire de Sacrament d’Eucharistie. Κλέμεντ Άλεξ. Στρώματα 1, 1 Συλλογή. D. Lit. V. 1η σελίδα 50. Τερτυλλιανός, περί ειδωλολατρίας, κεφάλαιο VII. λωρίδα Καρνέεβα. Αγία Πετρούπολη. 47, άρθ. 123 ώρες 1η. Κύπριος. 0 πεσμένοι. Μέρος 2 (Ρωσική λωρίδα Κιέβου Ακ.) 154 αντικείμενα 159 σελίδες. Κύπριος. 48 επιστολή προς Fivarit. Μέρος 1, σελίδα 226. Ευσέβιος. Εκκλησία Ανατολή. VII βιβλίο. Κεφάλαιο ΙΧ 5ο τελευταίο Διονυσία Αλέξανδρος. προς Sixtus ep. Rimsk. Rus. λωρίδα 406–7. Σακούλα. Άγιος Κύριλλος Ιερός. (Μόσχα 1824) 5 Tainov., σσ. 467–9. Vasily V. Επιστολή στην Καισάρεια, Ρώσος. μετάφρ., μέρος VI, σελ. 202. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Το πρώτο θα εκθέσει. λέξη για τον Τσάρο Ιουλιανό, Ρώσος. lane, part 1, page 116, βλ. Επικήδειος Λόγος Γοργονίας, 1 μέρος, σελ. 284; και επίσης «Advice of Virgins», Μέρος V, σελ. 89. Χρυσόστομος 3 συνομιλία στο τέλος. προς Εφεσίους, μετάφρ. Κατοικίδιο ζώο. Ακαδ., σσ. 49–50 Χρυσοστόμου 27 στο Κρφ. Rus. μτφρ., μέρος 2, 101 σελ. (1850). Χρυσόστομος, Homil. συν. Jud. t. 1. σελ. 539, y Binghami VI τ., 480 pp. Θεοδωρίτης. Εκκλησία Ανατολή. Lib. V. c. 18 εκ. Binghami, VI σελ. 479 srv. Vetrinsky 3ος αιώνας. σελίδα 236. Θεοδωρίτης. Blazh. Δημιουργία στη ρωσική λωρίδα, μέρος 7, σελ. 249. Ερμηνείες. στο Κεφάλαιο XI 27 σελίδα 1 τελευταία Κερφ. Augustin. Contr. litteras Petiliani 1. II αι. XXIII, y Binghami, VI, 479. Augustin, Nomil. XXVI u L, y Binghami, VI, 469. Δαμασκηνός. Accur. Exposition Ave. Vera 4 βιβλία. Κεφάλαιο 23 Εκδ. Tuzova 1894, πίν. 223. Migne, Θεολόγος. C. compl. Τ. 20 σελ. 260. Μπέδα Βερεγαμπίλης. ιστορικός. αγγλ. εκκλησιών. lib 4 γ. 24. Χριστός. Πέμ. 1900, Μάρτιος, 364 άρθρο γρ. Petrovsky: "Η ιστορία της ιεροτελεστίας της κοινωνίας στην Ανατολή και τη Δύση. Cer." Harduin, Acta conciliorum IV, 24 y σελ. Petrovsky. Τερτυλλιανός. Migne Curs. Συμπλ. t. II, de coronis militis. καπάκι. 3, σελ. 80 (Ι, 5). Ωριγένη, Στην Έξοδο. homil. XIII n. 3. Migne t. 12 μ.μ. 391 (95) sr. y Binghami VI, 470. Κύριλλος Ιεροσολύμων, 5 μυστικά. instructive Chapter 21, Russian lane Moscow, 1824, 468 pp. Augustini, sermo 229 de Tempore, y Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241 σελ. (Αυτός ο λόγος μερικές φορές αποδίδεται στον Καίσαρα του Αρελάτη). Suizeri, Thesaurus Ecclesiasticus et Partibus Graecis, Tomus Alter, σελ. 1119 και Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241. Κυπριανός, περί πεσόντων. Τηλεόραση στο pyc. λωρίδα, μέρος II, 160. 5 μυστικά. διδακτικός Κύριλλος. Ιερούς. Ch. 22, rus. λωρίδα 468. Martene, De antiquis Ecclesiae ritibus. Lib, 1 καπάκι. IV, άρθ. X.p. 157. Martingy, Dictionaire d. Αρχαιότητες Chret. 263. Rossi, De titulis Chr. Carthageniensibus Spicilegium solesmensac 1858 g. t III, 565. Εικόνα. cbrol. αυτί. 1 εικ. 3. Srvn. «Ορθόδοξος συνομιλητής» 1869 άρθρο 2 ωρών του Berdnikov: «Περί συμβολικών σημείων και εικόνων σε χριστιανικά μνημεία», σελ. 350. «Αυτός ο πίνακας», λέει ο καθηγητής Ποκρόφσκι, χρονολογείται από τον 3ο αιώνα. Δείτε δοκίμια για μνημεία της ορθόδοξης εικονογραφίας και τέχνης. V. 1st, p. 51. Πετρούπολη. 1893. Μπερντνίκοφ. σύμβολο O. ταμπέλες «Gir. Sob." 1869, II, 352. Ibid. 350 σελ. σελ. Ποκρόφσκι. Δοκίμια για τη μνήμη. V. I, 52–4 pp. Μπερντνίκοφ. σύμβολο O. σημάδι. «Λεωφ. Συνέντευξη." 1869 II, σ. 35. Wilpert. Fractio panis (1895) S. 63. Martingy. Λεξικό. σελ. 168. Ποκρόφσκι. Δοκίμια εικονογραφικών μνημείων 1893, 11. 2ο, 169 σσ. βλ. του: «Το Ευαγγέλιο σε μνημεία αγιογραφίας, κυρίως βυζαντινής και ρωσικής». Πρακτικά VIII αρχαιολόγος. συνέδριο στη Μόσχα. 1890 σελ. 277 κ.εξ. Πετρόφσκι. Ιστορία της ιεροτελεστίας της κοινωνίας. Μάρτιος 1900. 364 σελ. Doppert. Repertorium für Kunstwissenschaft. Abendmahl, Christi, in der bildenden Kunst XVIII Century. 5. 349–52; 364–5. y Petrovsky. "Xp. Πέμ. 1900 Μάρτιος, σελ. 365. Ποκρόφσκι. Έβαν. σε εικονίδια μνήμης Πρακτικά VIII αρ. συνέδριο. 292 Άρθ. Πετρόφσκι. Ιστορία του βαθμού του ιερού. «Χριστός. Πέμ. 1900 Μάρτιος, σελ. 365. Πετρόφσκι. «Ο Χρ. Πέμ. 1900 Μάρτιος, σελ. 360. Suizeri, Thesaurus Ecclesiasticus, t. II, σελ. 1120. Doppert. Abbildungen iu Repertoryüm fur Kunstwissenschaft B. 18, 5. 365–7; εκ. y Petrovsky, ό.π., σελ. 367. Μαρτίνα. De antiquis Ecclesiae ritibus 1 t. σελ. 156 και Migne, 77 t. Διάλογος, lib. III, γ. III, y Petrovsky. Νικηφόρος. Εκκλησία Ανατολή. βιβλίο 13, κεφ. 7; y Dmitrevsky: Ιστορικό, δόγμα. και μυστήρια εξηγούνται Liturg., p. 98. Latinus Latinius στο Bingham, VI, 441. Arcudius in Bingham, VI, 441. Κρασνοσέλτσεφ. Μικτή. ω μερικοί. λειτουργικά χειρόγραφα της Βιβλιοθήκης του Βατικανού. Καζάν. 1885 σελ. 306. Πετρόφσκι. "Χρ. Πέμ." Μάρτιος 1900, σελίδα 367. Ibid. από το Maji Spicil. Rom. t. III. Miracul. XII, σελ. 175. Rheinwald. Die Kirchliche Archäologie. Berlin, 1830. § 117. s. 349. Συλλογή αρχαίων λειτουργιών, γ. IInd, p. 57. Ibid. V. II, p. 78 και 131. Κρασνοσέλτσεφ. Πληροφορίες για κάποιο χειρόγραφο Βατικανό. Βιβλιοθήκες. Καζάν. 1855 σελ. 323 κ.ε. Ibid. σελ. 374. «Ὁ Χριστὸς καὶ Θεὸς (διαβάζουμε εδώ) τὸ ἴδων σῶμα ἔδωκε καὶ ἴδιον αἷμα ἐξέχεε καὶ ἐκέρασε τὸ τῆς καινῆς διαθήκης, λέγων: τοῦτο ἐστὶ ? ἄφεσιν ἁμαρτίων (καὶ πίνομεν)», Συλλογή αρχαίου λειτουργού Β. II, 143 pp. Will. Acta et scripta de controversiis ecclesiae gr. at., λατ. σελ. 109., 1801 Petrovsky "Chronicle. Πέμ." 1900 Μάρτιος, σελ. 369. Binghami, Operum, Vol. VI, 443. Binghami, Operum, VI, 444–445. Πετρόφσκι. "Xp. Πέμ." 1900, 369 σελ. (Μάρτιος). Binghami, Operum VI, τομ. σελ. 446. Μπράβο. Rerum liturgicarum libri duo. Lib II. 18.1; y Petrovsk. 369. Siegel, Handbuch δ. Χριστός. Alterthümer. 1, 54. Siegel, Handbuch δ. χριστ.–kirchl. Alterthümer. Β. Ι, s. 54. Πετρόφσκι. "Χρ. Πέμ." 1900 Μάρτιος, σελ. 369. Gratian. Αφιερώστε. σαφής. II με VI; y Binghami VI, 442–3. Siegel. Handbuch δ. Χριστός. Alterthümer. 1, 54. Πετρόφσκι. "Χρ. Πέμ." 1900 Μάρτιος, σελ. 370. «Summa», III. 80, 12. και 76, 1–2; y Petrovsky και Siegel. Σιλβέστερ. «Δόγμα. Θεολογία». Μέρος IV, 491 pp. Harnack. Der christl. Gemeindegottesdieust im apostolischen und altkatolischen Zeitalter. Erlangen. 1854 282 σελ. Justin Philosopher, 1 Απολογία, κεφ. 67, σελ. 99: βασισμένο στη μετάφραση του Preobrazhensky, μέρος 1. Μαρτίνα. De antiquis. εκκλησιών. ritibus, I t. 249. Μαρτίνα. Ι, 249; srv. Martigny, Dictionaire, 169. Ευσέβιος. "Εκκλησία. Ανατολή." βιβλίο VI, κεφ. 44; Ρωσική μετάφρ., σ. 393–94. Décréta concilii Remensis ar. Reginonem, lib. ΕΓΩ; de eccleaiasticis disciplinis, καπ. 120.Martene 1, 250. Μαρτίνα. De antiquis εκκλ. ritibus, t. 1, σελ. V, άρθ. II, σελ. 250. Ευσέβιος. «Εκκλησία. Ιστορία», V βιβλίο. Κεφάλαιο 24 «Βιβλίο Κανόνων», σελίδα 166. Rheinwald. Die kirchliche Archäologie, σελίδα 344. «Πνευματικό Λιβάδι», John Moschus. Εκδ. Τρ.-Σεργ. Λαβ., 1896. κεφ. 29. Άρθ. 38–39. Martigny, Dictionnaire, σελ. 168. Τερτυλλιανός. De oratione, t. IV, Migne, Patrol, t. 1, 1181, (1.5). Κύπριος. «Ομιλία για τους Πεσόντες», Ρωσικά. λωρίδα, μέρος 2, 161. Εκεί ακριβώς. "Σχετικά με τα θεάματα"; Ρωσική λωρίδα, μέρος 2, 343. Δημιουργία Vasily Vel., στα ρωσικά. μετάφρ., μέρος VI, επιστολή 89 (επιμ. 49) σελ. 219–220 Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή προς τον Καισάριο (89); rus. μτφρ., μέρος VI, 220. (από 1849). Δημιουργία Γρηγόρ. Θεολόγος, μέρος 1, σελίδα 284. (Εκδ. 1849). Αμβρόσιος. Orat. de obitu fratris; y Binghami, VI, 416. Δημιουργία ευδαιμονία Ιερώνυμος: 46 επιστολή προς τον Παμμάχιο. rus. μετάφρ. II; Κίεβο. 1879; σελίδα 38. Σουιζέρι. Thesaurus Ecclesiasticus, t. II. 1121; y Bingham, VI, 416. Σουιζέρι. Thesaurus Ecclesiasticus, t. 2. 1121; y Bingham. VI. 416. Μαρτίνα. De antiquis ecclesiae ritibus; 1 t. 253. John Mosch. «Πνευματικό Λιβάδι», κεφ. 79; σελίδα 99. 1896 Καλή. Rr. λειτουργία. lib. II. ντο. XVII; §IV; y Bingham. VI, 416. Μαρτίνα. De antiquis εκκλ. rit. 1. I, p. V, άρθ. II, σελ. 250; y Martigny, 168. Martigny, Dictionnaire, 169. Blazh. Ιερώνυμος. (101) Επιστολή στον Ρούστικο τον μοναχό. rus. μεταφρασμένο? δημιουργικότητα Μέρος 3. Κίεβο. 1880. στβ. 287. Κυπριανός. «About the Fallen»: Ρωσικά. λωρίδα, μέρος 2, σελ. 161. Martigny, Dictionnaire, σελ. 169. Βιβλίο Κανόνων. (Μόσχα 1893) Σελ. 192. Augusti, Denkwürdigk. VIII, 231. Bingham. VI, 425. Χρυσοστόμου 40 συνομιλία επί 1 Κορίνθου. Ρωσική μετάφραση Pet. Ακ. 1858, μέρος 2, σελ. 368. Augusti, Denkwürd. VIII, 232. Martine, De antiquis eccles. ritibus. lib. 1 καπάκι. V, άρθ. V, p. 254. Κανόνες Αποστ. και τον καθεδρικό ναό. με ερμηνεία, εκδ. Γενική Αγάπη. το 1876 ο Τολκόφ. Walsam. στη λεωφόρο Trulsky 83, σελίδα 706. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: