Antike christliche Praxis der Kommunion der Heiligen Mysterien, nach Denkmälern der Schrift und Kunst

Der erste Moment, mit dem die Geschichte des Abendmahls begann, ist zweifellos das letzte Ostermahl, das Christus der Erlöser in einem geräumigen, geschmückten Raum in einem der Jerusalemer Häuser feierte. Bei diesem Abendmahl errichtete er das Sakrament der Eucharistie, und die Apostel waren die ersten, die seinen reinsten Körper und sein reinstes Blut empfingen. Was erzählen sie uns über diese Erstkommunion des Heiligen? Die Tain sind die engsten Zeitzeugen dieses Ereignisses – die Heiligen Evangelisten? Sie erzählen uns, dass der Erretter während des Ostermahls, zweifellos an einem niedrigen Tisch liegend, „das Brot nahm, es segnete, es brach und es den Jüngern gab und sagte: Nehmt, esst! Das ist mein Leib. Und er nahm den Kelch und dankte, reichte ihn ihnen und sagte: „Trinkt daraus, ihr alle.“ Denn dies ist Mein Blut des Neuen Testaments, das für viele zur Vergebung der Sünden vergossen wird.“ (Mt 26,26–28 vgl. Markus 14,22–24; Lukas 22,19–20; 1 Kor 11,23–25). Anhand dieser kurzen, aber recht klaren Beweise ist es nicht schwer, sich eine Vorstellung von der Methode und Form der Kommunion zu machen, die beim Letzten Abendmahl stattfand. Es besteht zunächst kein Zweifel daran, dass die Apostel auf zwei verschiedene Arten am Leib und Blut Christi teilnahmen: Zuerst empfingen sie den heiligen Körper und begannen dann, aus dem Kelch des heiligen Blutes zu essen. Was insbesondere die Art und Weise angeht, wie sie das eucharistische Brot empfingen, lässt uns der Hinweis der Evangelisten auf die Verteilung – διάδωσις – (natürlich mit den Händen) vermuten, dass der Empfang – ετάληψις – bedeutete, es in die Hände zu nehmen (χειροφηψία) und nicht direkt in den Mund (στωμαφηψία). Sie können sich auch ein Bild davon machen, wie die Apostel am Heiligen Blut teilnahmen. Mit den Worten der Evangelisten Matthäus und Markus: „Er nahm den Kelch, dankte und gab ihn ihnen.“ (Ἔδωκεν αὐτοῖς) Es geht hier nicht darum, den Inhalt des Heiligen Kelches zu lehren. Blut, aber nur über die Präsentation des Pokals selbst. Daher muss man denken, dass die Apostel, nachdem sie den Heiligen aus den Händen des Erretters empfangen hatten. Kelch, sein gesegnetes Blut, tranken sie einzeln, jeder in seinen eigenen Händen, der den Kelch an seine Lippen führte. Dies war die eucharistische Form und Art der Kommunion beim Ostermahl. Sie dienten zweifellos als unerschütterliche Grundlage für alle nachfolgenden Abendmahlspraktiken. Dafür spricht die gesamte weitere Entwicklungsgeschichte des Abendmahlsritus: Trotz seiner zwanzig Jahrhunderte währenden Spanne begegnen wir in ihm nie einer radikalen Veränderung oder Umgestaltung dieser Formen; Alle Schattierungen und Richtungen, die es in seiner Entwicklung nahm, waren immer nur mehr oder weniger eine Kombination davon. Ein Bild der antiken Praxis der Kommunion zu zeichnen, die sich auf dieser Grundlage entwickelt hat – eine Praxis nicht nur im engeren Sinne der Kirche, sondern auch eine häusliche, private Praxis, die in der Antike weit verbreitet war – und dann die Veränderungen aufzuzeigen, die dieser Ritus in seiner Entwicklung bis zur endgültigen Festlegung seiner Form erfahren hat – wir haben es uns zur Aufgabe gemacht. Verweilen wir zunächst bei der Zeit der Apostel und ihrer nächsten Nachfolger – den apostolischen Männern. Wir finden nur wenige und sehr kurze Hinweise auf die damals bestehende Praxis der Kommunion. Dies erklärt sich wahrscheinlich aus der Tatsache, dass sowohl die Feier der Eucharistie selbst als auch die Feier der Kommunion, die dazu gehörte, in apostolischer Zeit noch eine äußerst einfache und unkomplizierte liturgische Handlung mit einem sehr unterentwickelten rituellen Rahmen war. Aber auch auf der Grundlage der wenigen Daten, die in der Apostelgeschichte, in den Briefen des Apostels Paulus und in den Schriften der apostolischen Männer enthalten sind, kann man sich noch eine mehr oder weniger klare Vorstellung von dieser Praxis machen. Aus der Apostelgeschichte erfahren wir zunächst, dass das gesamte eucharistische Ritual, das die Weihe der eucharistischen Elemente, ihre Verteilung an die Gläubigen und schließlich ihr Essen umfasste, in apostolischen Zeiten den allgemeinen Namen „Brotbrechen“ trug. Die ersten Christen, so lesen wir hier, „setzten die Lehre der Apostel, die Gemeinschaft und das Brechen des Brotes fort“, „brachten das Brot von Haus zu Haus und aßen ihre Speise mit Freude und Einfachheit des Herzens.“ (Apostelgeschichte 2:42–46). Und an anderer Stelle wird berichtet, dass „die Gläubigen von Troas sich versammelten, um das Brot zu brechen“ (20:7). Offensichtlich war das Brotbrechen in den Augen der führenden Christen eine so wichtige Handlung, dass sie begannen, den Gottesdienst selbst und die darin enthaltene Kommunion beim Namen zu nennen. Aber es stellt sich die Frage: Bedeutet dieser Ausdruck (Brechung) nicht, dass die ersten Christen die Kommunion nur unter einer Art eucharistischem Brot empfingen? Obwohl an den angegebenen Stellen in der Apostelgeschichte der Kelch des Segens nicht erwähnt wird, kann aufgrund des klaren Zeugnisses des Apostels Paulus zu Recht festgestellt werden, dass die Gläubigen zu dieser Zeit die Kommunion in beiden Formen empfingen. „Der Kelch des Segens, den wir zum Beispiel segnen, fragt der Apostel von Korinth: Ist er nicht eine Gemeinschaft des Blutes Christi? Ist das Brot, das wir brechen, nicht eine Gemeinschaft des Leibes Christi?“ (1 Kor. 10:16). Ähnliche Anweisungen finden sich im Apostel an anderen Stellen, zum Beispiel in 1 Kor. 11:26–29 S. Zweifellos hielt der Apostel „sowohl das eucharistische Brot als auch den Kelch des Segens für alle Gläubigen gleichermaßen offen“ (Sylvester Ep., Dogma. Theology. Teil 5, S. 427). Der fragliche Ausdruck „Brechen des Brotes“ ist derselbe technische Begriff, der als pars pro toto zur Bezeichnung des gesamten eucharistischen Gottesdienstes verwendet wurde und auch im Zeitalter der apostolischen Männer erhalten blieb. Dies kann durch Beweise aus ihren Schriften bestätigt werden. Schon in den frühesten Denkmälern der christlichen Schrift 1 lesen wir: „Am Tag des Herrn sollt ihr das Brot brechen und danken, nachdem ihr zuvor eure Sünden bekannt habt, damit euer Opfer rein sei.“ Derselbe Ausdruck findet sich auch bei Ignatius, dem Gebärenden Gottes, der ihnen in seinem Brief an die Epheser (Kapitel 20) befiehlt, häufig Brot zu brechen 2. Aber da er unter dem allgemeinen Namen „Brotbrechen“ bekannt war – ein Name, der offenbar nur auf das Essen des eucharistischen Brotes hindeutet –, wurde die Kommunion auch heute noch, nach den Aposteln, weiterhin in beiden Formen vollzogen. Dies wird deutlich durch eine Reihe von Passagen aus denselben Schriften der apostolischen Männer belegt. „Ich begehre das Brot Gottes“, schreibt Ignatius, der Gottesträger, in seinem Brief an die Römer (Kapitel 7), das Brot des Himmels, das Brot des Lebens – (Brot), das das Fleisch des Herrn Christus, des Sohnes Gottes, ist. Und ich sehne mich nach dem Trank Gottes, seinem Blut, das unvergängliche Liebe und ewiges Leben ist“ 3. Und im Brief an die Philadelphier (Kapitel 4) lesen wir von ihm: „Strebt danach, eine Eucharistie zu haben, denn es gibt ein Fleisch unseres Herrn Jesus Christus und einen Kelch in der Einheit seines Blutes“ 4 . Sowohl im Zeitalter der Apostel als auch im Zeitalter der apostolischen Männer bestand die Gemeinschaft darin, dass jeder der Gläubigen aß einen Teil des gebrochenen eucharistischen Brotes und einen Teil des heiligen Weins aus dem Kelch des Segens. Auch einige Kunstdenkmäler bezeugen, dass es zu dieser Zeit diese Form der Kommunion gab. Nehmen wir zum Beispiel die Wiederentdeckung des Freskenbildes „Das Brechen des Brotes“ der Heiligen Priscilla. Es befindet sich in einer Kammer namens Capella Greca und wird von Kommentatoren auf das erste Jahrzehnt des 2. Jahrhunderts datiert. Der Inhalt des hier befindlichen Gemäldes lässt sich wie folgt vermitteln: 6 Teilnehmer des Abendessens liegen an einem halbrunden Tisch, und auf der rechten Seite des Tisches steht eine 7. Person – ein bärtiger Mann, der Brot bricht. Zu seinen Füßen steht eine Schüssel, dann zwei Schüsseln: eine mit zwei Fischen, die andere mit fünf Broten und schließlich sieben mit Brot gefüllte Kisten. Laut den Kommentatoren dieses Gemäldes, Rossi und Wilpert 5, enthält es ein Bild vom Brechen des eucharistischen Brotes während einer liturgischen Versammlung. In dem bärtigen Mann muss man diesen Archäologen zufolge den Leiter der Versammlung (προεσεώς) sehen, der das Brot brach, und in dem Kelch, der neben der Fischschale abgebildet ist, befindet sich der eucharistische Kelch, der Kelch des Segens. Somit ist das beschriebene Gemälde das beste Zeugnis dafür, dass die Christen zu Beginn des 2. Jahrhunderts unter beiden Typen kommunizierten. Unter ihrer Anleitung können wir uns auch ein Bild von der rituellen Atmosphäre der damaligen Eucharistiefeier machen. Diese damalige Situation zeichnete sich durch ihre außergewöhnliche Einfachheit aus: Die Feier der Eucharistie und damit die Kommunion fand meist in einem schlicht dekorierten Obersaal statt; Gläubige saßen an einem halbrunden Tisch; Hierher wurden eucharistische Elemente gebracht; hier wurden sie geheiligt, und hier fand auch das Brechen des Brotes statt. Was nun die Frage nach der Verteilung selbst und der Art und Weise des Empfangs der eucharistischen Gaben durch die führenden Christen betrifft, so finden wir in schriftlichen Denkmälern keine direkte Antwort darauf. Aller Wahrscheinlichkeit nach erhielten die Gläubigen das heilige Brot aus den Händen des Primas selbst. Das folgende Zeugnis von Ignatius, dem Gottesträger, lässt uns darüber nachdenken: „Außer dem Bischof, sagt er in seinem Brief an die Smyrnaner, hat niemand etwas mit der Kirche zu tun“ 6 . Wenn kein einziger liturgischer Akt ohne die Beteiligung des Bischofs stattfinden könnte, dann hätte eine so wichtige Handlung wie die Verteilung des vom Bischof im Gebet geweihten und gebrochenen Brotes natürlich dem Bischof selbst oder „der Person, der er es geben wird“ 7 gehören müssen. Was außerdem die Art und Weise betrifft, wie man das eucharistische Brot empfing und aus dem Kelch des eucharistischen Weins trank, so muss man annehmen, dass es sich um eine exakte Reproduktion der Art der Kommunion handelte, die beim Ostermahl stattfand. Ab der Mitte des 2. Jahrhunderts begann sich die Praxis der Kommunion spürbar auszuweiten. Neben der streng kirchlich-öffentlichen Gemeinschaft, die bei liturgischen Versammlungen stattfand, bildet sich nun eine besondere Art der privaten Gemeinschaft heraus – eine bestimmte Ordnung in der Rezeption des Heiligen Mysteriums, – an die Gläubigen der Kirche werden gewisse Anforderungen gestellt usw. Mit einem Wort, bei der Präsentation des von uns gesammelten Materials, das aus Zeugnissen dieser Praxis aus Denkmälern der Schrift und Kunst besteht, wäre es zu schwierig, sich an eine streng chronologische Reihenfolge zu halten, das heißt, die Praxis jedes Jahrhunderts einzeln zu betrachten und alle ihre verschiedenen zu betrachten Manifestationen für dieses Jahrhundert. Um mögliche Wiederholungen bei dieser Darstellungsweise zu vermeiden, halten wir uns an die Themenreihenfolge. Wir werden alle Informationen zu dieser Praxis in zwei Abschnitten veröffentlichen. Im ersten Abschnitt werden wir Informationen über die Praxis der kirchlichen Kommunion veröffentlichen; Dazu gehören Fragen: nach Zeit, Ort, Reihenfolge der Kommunion, nach den Personen, die die Kommunion vollzogen haben, nach dem äußeren Verhalten der Christen vor und während des Empfangs des Heiligen Mysteriums, nach der Formel, die bei der Verteilung der Heiligen Gaben ausgesprochen wurde, nach dem Singen von Psalmen und schließlich nach der Art und Weise, wie man den Heiligen Tain empfängt. Im zweiten Abschnitt betrachten wir die Praxis der privaten Heimkommunion. Verweilen wir zunächst bei der Frage, wie oft und an welchen Tagen die alten Christen begannen, St. Tain zu empfangen. Aus einschlägigen schriftlichen Zeugnissen geht hervor, dass sie bei fast jeder Liturgie die Kommunion empfingen. Im 9. Apostolischen Kanon 8 begegnen wir beispielsweise dem Ausschluss von der kirchlichen Kommunion all jener, die während der Liturgie anwesend waren und die Versammlung ohne ausreichenden Grund verließen, ohne die Kommunion zu empfangen. So erzählen uns eine ganze Reihe väterlicher Zeugnisse von der fast alltäglichen Praxis der Kommunion. Viele Kirchenväter verstanden bei der Erläuterung der 4. Bitte des Vaterunsers den Ausdruck „unser tägliches Brot“ im spirituellen Sinne; sie meinten damit den Leib Christi und verwiesen gleichzeitig auf den Brauch der Christen, sich täglich St. Secrets zu nähern. Ja, der heilige Cyprian sagt Folgendes: „Ihr nennt Christus unser Brot, weil er das Brot derer ist, die seinen Körper berühren.“ Wir bitten darum, dass uns dieses Brot täglich gegeben wird, damit wir, die wir in Christus bleiben und täglich die Eucharistie als Speise des Heils empfangen, da wir durch eine schwere Sünde von der Kommunion ausgeschlossen und des himmlischen Brotes beraubt wurden, nicht vom Leib Christi getrennt werden, der selbst zu unserer Belehrung verkündet: „Ich bin das Brot des Lebens.“9 Die 49. Regel des Konzils von Laodicea 10 und Eusebius von Nikomedia, der kurz vor diesem Konzil lebte, 11 sprechen Über die fast tägliche Kommunion der Christen in der 1. Hälfte des 4. Jahrhunderts beginnt sich dieser Brauch zumindest im Osten abzuschwächen. Die Mysterien werden beispielsweise nur an den Feiertagen des Dreikönigsfestes und des Osterfestes als Vorurteil bezeichnet ruft aus: „Das tägliche Opfer ist umsonst! Es ist vergeblich, dass wir vor dem Altar des Herrn stehen. Niemand schließt sich an“ 12. Und an einer anderen Stelle 13 sagt Chrysostomus: „Viele empfangen einmal im Jahr die Kommunion, andere zweimal und wieder andere mehrmals.“ Wenn aber im Osten die tägliche Kommunion am Ende des 4. Jahrhunderts an Stärke zu verlieren begann, so existierte sie im Westen noch im 5. Jahrhundert weiter, obwohl sie zweifellos auch hier merklich zu schwächen begann. Dies wird zumindest durch die folgenden Zeugnisse westlicher Väter und Lehrer der Kirche belegt. „Ich weiß“, sagt Hieronymus, dass es in Rom Brauch der Gläubigen ist, jederzeit den Leib Christi zu empfangen; Ich beschuldige und befürworte das nicht: Jeder sei sich seiner eigenen Gedanken bewusst“ 14. Und an einer anderen Stelle bemerkt Hieronymus, der dazu riet, die kirchlichen Traditionen und Bräuche der Vorfahren stets zu bewahren, auf die Frage von Lucinius, ob man täglich die Eucharistie empfangen solle: „Und die Eucharistie kann immer empfangen werden, ohne uns zu verurteilen und ohne Gewissensvorwürfe zu machen“ 15. Und der selige Augustinus schrieb über die Praxis der Kommunion, die zu seiner Zeit existierte: „Einige nehmen an der Kommunion teil Leib und Blut Christi täglich empfangen, andere empfangen es an bestimmten Tagen“ 16. Die gleiche Anweisung wird ihnen in den folgenden Worten gegeben 17: „Das Sakrament der Kommunion des Leibes und Blutes Christi wird an anderen Orten täglich bereitet, an anderen wird es unter Auslassung bestimmter Tage am Tisch des Herrn zubereitet und vom Tisch des Herrn empfangen.“ Auch Ambrosius von Mailand weist deutlich auf den Brauch der häufigen Kommunion hin. „Wenn das (eucharistische) Brot“, sagt er, täglich gespendet wird, warum nimmt man es dann nach einem Jahr an? Akzeptiere jeden Tag, was dir rettet.“ 18. Aber bereits zu Beginn des 6. Jahrhunderts, als für die meisten westlichen Christen die häufige Kommunion zur Belastung wurde, wurden Konzilsdekrete erlassen, die die obligatorische Kommunion nur an bestimmten Tagen des Jahres vorsahen. Das Konzil von Agathas (506) erließ beispielsweise das folgende Dekret (can. 18): Laien (saeculares), die den Heiligen nicht annehmen. Die Mysterien an den Tagen Weihnachten und Ostern und Pfingsten sollte nicht als orthodox betrachtet werden und nicht mit ihnen in Gemeinschaft stehen“ 19. Und das 3. Konzil von Tours (813) forderte, dass die Gläubigen mindestens dreimal im Jahr die Kommunion empfangen sollten 20 . Eine ähnliche Verordnung wurde 1009 auf dem Konzil von Engamensis (Aengamensis) wiederholt. 21 Schließlich 4 verfügte der Lateran unter Papst Innozenz III., dass die Gläubigen einmal im Jahr die Kommunion empfangen sollten 22. Wir haben eine Hälfte der gestellten Frage nach der Zeit der Kommunion in der alten Kirche untersucht; Versuchen wir nun, einen anderen Blick zu werfen, um herauszufinden, an welchen Wochentagen die alten Christen am häufigsten kommunizierten. Aus den Zeugnissen der antiken christlichen Schriften geht zunächst einmal hervor, dass alle Gläubigen es als ihre unabdingbare Pflicht betrachteten, an den „Tagen des Herrn“ (Dies Dominici) die Kommunion zu empfangen. So lesen wir im 23. Kapitel des Märtyrers Justinus: „Am sogenannten Sonntag versammeln sich dort alle Gläubigen, die in Städten oder Dörfern leben. Hier werden Gaben verteilt, darüber werden Dankgebete verrichtet, an denen alle Anwesenden teilhaben.“ Und in der Zeit nach Justin blieb Dies Dominicus der beliebteste Tag der Kommunion, „wie es in den Werken von Tertullian, Cyprian und anderen Vätern überliefert wird“ 24. Dass dieser Brauch von der Mehrheit der Christen auch am Ende des 4. Jahrhunderts befolgt wurde, darüber verraten uns die folgenden Worte in dem dem heiligen Ambrosius zugeschriebenen 25. Wort: omnes christiani omni Dominica debent offerre et communicare 25. Zu dieser Zeit erhielt der Sonntag sogar den Namen „dies panis“ 26. Anleitungen zur ständigen Kommunion am Sonntag finden wir beispielsweise auch von anderen Kirchenvätern. y Chrysostomus 27, Basilius der Große 28, Augustinus 29 usw. Der fragliche Brauch bestand noch sehr lange, insbesondere unter Mönchen. Es gibt einige Hinweise, die für seine Existenz bereits im 7. Jahrhundert sprechen. Dies ist zum Beispiel die Aussage von Theodore, Erzbischof von Cantuarien 30, der Folgendes über die Griechen schrieb: „Die Griechen empfangen jeden Sonntag die Kommunion, sowohl Geistliche als auch Volk; wer drei Sonntage versäumt, wird exkommuniziert.“ Ihm zufolge empfingen in der westlichen Kirche sonntags nur diejenigen die Kommunion, die dies wünschten, und diejenigen, die dies nicht wünschten, verließen die Kirche nicht. Im 9. Jahrhundert geriet dieser Brauch laut Magtene 31 in der Westkirche völlig außer Gebrauch. Außer sonntags empfingen die Gläubigen in der Antike auch an anderen Tagen die Kommunion. Laut Tertullian waren solche Tage Stehtage: Mittwoch und Freitag. „Viele“, sagte er, glauben, dass man bei Gottesdiensten tagsüber im Stehen kein unblutiges Opfer bringen sollte, unter dem Vorwand, dass die Kommunion das Stehen unterbricht und sogar aufhört. Aber irrt sich nicht jemand, der denkt, dass die Eucharistie unsere Verantwortungen usw. beenden, anstatt sie zu verschärfen kann? Geheimnisse. Wie Tertullian argumentierte Basilius der Große, dass Mittwoch und Freitag nicht nur Fastentage, sondern auch Tage für die Kommunion seien. „Wir kommunizieren“, sagte er 33, viermal in der Woche: am Tag des Herrn, am Mittwoch, Freitag und Samstag.“ Aber über die alexandrinische Kirche notiert der Kirchenhistoriker Sokrates Folgendes 34: „In Alexandria werden am Mittwoch und an dem Tag, der Ferse (παρασκεβή) genannt wird, die heiligen Schriften gelesen und von den Lehrern erklärt, und dann geschieht alles, was in Versammlungen geschieht, mit Ausnahme der Feier der Sakramente“ 35. Er verurteilt diese Ausnahme, weil der Empfang der Eucharistie an diesen Tagen der allgemeine Brauch der übrigen Kirchen war 36. Zusätzlich zu diesen Tagen gibt es in der alten Kirche häufig die Kommunion an Tagen, die dem Gedenken an die Märtyrer gewidmet sind. Darüber spricht zum Beispiel der heilige Cyprian von Karthago: „Wir bringen, wie Sie wissen, immer Opfer für sie, während wir nur im jährlichen Gedenken die Leiden und Tage der Märtyrer feiern.“ St. bezeugt dies deutlich. Chrysostomus „Sehen Sie“, sagt er, wie lächerlich ist die Tatsache, dass sich Männer und Frauen jener Tage nach einem solchen Treffen (zu Ehren der Märtyrer), nach dem Aufbleiben die ganze Nacht, nach dem Hören der göttlichen Schriften, nach der Teilnahme an den göttlichen Sakramenten und nach geistlichen Taten in Tavernen wiederfinden.“ Das Gleiche gilt eindeutig für die Gemeinschaft der alten Christen unserer Tage: Basilius der Große 37 und Sidonius Apollinaris, Bischof. Claremont 38 (spätes 5. Jahrhundert) 39 . So heiligten sich die alten Christen, indem sie sonntags, an Stehtagen, an Samstagen und schließlich an den Gedenktagen der Märtyrer am Leib und Blut Christi teilnahmen. Nachdem wir uns mit der Frage nach dem Zeitpunkt der Kommunion der alten Christen befasst haben, gehen wir nun zur Frage nach dem Ort der Verteilung der heiligen Gaben über. Der besondere Ort bei Gebetstreffen, an dem das von den Gläubigen mitgebrachte Brot und der Wein geweiht wurden, war ursprünglich der Esstisch (τράπεζα), an dem Christen während des Sakraments der Eucharistie lagen. Aber man kann annehmen, dass bereits im zweiten Jahrhundert eine spezielle Tabelle zu diesem Zweck verwendet wurde (genannt τράπεζα μυστηκή, ἁγία, πνευματική). „Wenn es, sagt Augusti 40, keine besondere Bedeutung hat, dann wird die Überlieferung, die über den heiligen Philippus erzählt, dass „cum sacerdotes et altaria ubique statuisset et construxisset, pro sacrificiis illis, quae fiebant in Daemonum altaribus, sacrosancte fuit in eis peragi sacram mysterii Celebrationem“, die Existenz eines besonderen eucharistischen Tisches genannt θυσιαστήρια oder Altaria im zweiten Jahrhundert zweifelsfrei.“ Um diesen eucharistischen Tisch oder Thron herum empfingen die Gläubigen in den ersten Jahrhunderten heilige Gaben. Wie Siegel anmerkt, „war dies bereits zur Zeit von Justin 41 die wahrscheinlichste Praxis.“ Die Existenz dieses Brauchs im 3. Jahrhundert kann durch eine Passage aus einem Brief von Dionysius an Bischof belegt werden. Alexandrian zum römischen Bischof. Xistu 42. Es zeigt, dass es in der alexandrinischen Kirche Frauen, die unter monatlichen Reinigungen litten, verboten war, sich dem Thron zu nähern (τῆ τραπέζῃ τῆ ἁγίῳ προεελθεῖν) und die heiligen Geheimnisse zu empfangen. Es besteht kein Zweifel, dass zu jeder anderen Zeit sowohl Frauen als auch natürlich Männer in der Nähe des Throns die Kommunion feierten. Doch bereits ab der Mitte des 4. Jahrhunderts war den Kommunikanten der Zugang zum Thron verboten. „Nur diejenigen, die geheiligt sind (τοῖς ἱερατικοῖς), lesen wir im 19. Kanon des Konzils von Laodizea, dürfen den Altar betreten und dort kommunizieren“ 43 . Um diese Definition deutlicher hervorzuheben, wurden ab der Mitte des 4. Jahrhunderts in Kirchengebäuden spezielle Geländer oder Gitter (cancelli, κιγκλίδες ἔμπροσθεν τῶν θυρῶν) eingeführt ἰστάμνοι) und Vorhänge (καταπετάσματα), die nun begannen, den Ort, an dem der Thron stand, vom mittleren Raum der Kirche zu trennen, wo die Gläubigen normalerweise saßen. 44. In der Nähe dieser Geländer begannen die Laien nun, St. Secrets zu empfangen. Eine Ausnahme gab es nur für Kaiser, die die Kommunion am Altar empfangen durften. „Niemand, sagt 69 Rechte. Trula-Kathedrale 45, von allen, die zur Kategorie der Laien gehören, sei es ihm nicht gestattet, das Innere des Priestertums zu betreten. Altar. Einer alten Legende zufolge ist dies jedoch keineswegs verboten für die Macht und Würde des Königs, wenn er dem Schöpfer Geschenke bringen möchte.“ Die Praxis, den Laien in der Nähe des Geländers die Kommunion zu spenden, wurde zum Eigentum fast aller Kirchen. Der selige Augustinus weist beispielsweise auf seine Existenz in der afrikanischen Kirche hin. „Diejenigen“, sagt er, die wissen, dass ich ihre Sünden kenne, sollten sich nicht dem Sakrament nähern, um nicht aus den Gittern vertrieben zu werden (ne de cancellis projiciantur) 46. Eine Ausnahme wurde in dieser Kirche nur für Konvertiten (Neulinge) gemacht, aus Ehrfurcht vor der gnadenvollen Wiedergeburt, die sie gerade empfangen hatten. Wir finden Beweise für eine solche Praxis bei denselben Seligen. Augustinus. Er wendet sich an die Konvertiten und sagt ihnen unter anderem Folgendes: Ich flehe Sie im Namen dessen an, der von diesem Altar, dem Sie sich gerade genähert haben, zu Ihnen gerufen wurde (per illud altare ad quod accessistis) 47 . In einigen Kirchen im Westen ist es auch üblich, den Gläubigen die Kommunion außerhalb des Altars zu spenden. Der 17. Kanon des 4. Konzils von Toledo (633) spricht für seine Existenz in der spanischen Kirche. „Priester und Diakone, lesen wir hier 48, müssen die Kommunion am Altar empfangen, Geistliche im Chor und die Menschen hinter dem Chor.“ Dass die gleiche Praxis in der Mailänder Kirche vorherrschte, ist das Beispiel des Mailänder Bischofs Ambrosius, der eine so hohe Vorstellung von St. hatte. Altar, der einst Kaiser Theodosius selbst den Zugang versperrte. „Ἀλουργίς γάρ βαςιλέας“, sagte er zum Kaiser, „οὐχ ἱερέας ποιεῖ“ 49 . Eine völlig andere Praxis existierte in der Kirche Galliens. Hier die Laien: Männer und Frauen feierten die Kommunion in der Nähe des Throns. Dies öffnet sich zumindest ab 4 Rechten. 2. Konzil von Tours (567), wo es heißt, dass die Laien zwar dem Gottesdienst in dem durch ein Gitter vom Sängerchor getrennten Teil der Kirche lauschen sollen, für das Gebet und die Kommunion des Heiligen jedoch nach altem Brauch das Allerheiligste betreten müssen. Hinweise auf die Existenz einer solchen Praxis in der gallischen Kirche, die sich völlig von anderen Kirchen unterscheidet, finden wir in Buch 10. Geschichte Frankreichs von Gregor von Tours 50. Hier ist eine solche Geschichte. Eines Tages exkommunizierte Bischof Cotin von der Auvergne einen gewissen Eulalius wegen Vatermordes von der Kommunion. Letzterer erschien am St. Julian in der Kirche, fiel dem Bischof zu Füßen und begann ihn anzuflehen, ihm, unschuldig der heiligen Kommunion beraubt, zu erlauben, mit den heiligen Mysterien zu beginnen. Der Bischof erlaubte ihm, zusammen mit anderen Gläubigen an der Liturgie teilzunehmen. „Als, wie Gregor bemerkt, die Zeit für die Kommunion kam und Eulalia sich dem Thron näherte, sagte der Bischof zu ihm“ usw. Was die Kirche von Rom betrifft, so gab es hier nach dem Zeugnis von Chardon 51 (Worte von Bonac, Teil I, Buch 2, Kapitel 17) in der Antike eine solche Praxis: „Wer (wie heute) die Eucharistie feierte, empfing die Kommunion vor dem Altar, Priester an den Seiten des Altars, Diakone hinter dem Altar, Subdiakone und Geistliche am Eingang zum Altar oder im Chor, der Rest der Gläubigen dahinter.“ Balken. Aber als die alten römischen Christen hinter Gittern die Kommunion empfingen, sagte Chardon, empfingen sie den Heiligen. Die Geheimnisse liegen nicht am Gitter selbst, sondern jeder an seinem eigenen Ort 52. Sie haben eine strikte Unterscheidung zwischen Geistlichen und Laien getroffen und beiden ihren besonderen Platz für den Empfang des Heiligen Geistes aufgezeigt. Tain achtete die Kirche auch auf eine bestimmte Ordnung bei der Verteilung des heiligen Tain. Die genaue Reihenfolge derjenigen, die sich dem hl. Sakrament nähern, ist bereits in den Apostolischen Konstitutionen angegeben. „Zuerst soll der Bischof, heißt es hier Nr. 53, die Kommunion empfangen, dann die Presbyter, Diakone, Subdiakone, Vorleser, Sänger, Asketen und unter den Frauen Diakonissen, Jungfrauen, Witwen, dann die Kinder und dann das ganze Volk der Reihe nach.“ Diese Ordnung ist nicht nur in den östlichen, sondern auch in den westlichen Kirchen gängige Praxis geworden. Um dies klarer zu sehen, vergleichen wir die Praxis im 3. Jahrhundert mit der Praxis der griechischen Kirche im 15. Jahrhundert. Informationen zu Letzterem finden wir bei Simeon von Thessalonich 54. „Nach ihm nähert sich zuerst der Bischof dem mystischen Opfer, dann die Priester und Diakone. Danach stehen vor den heiligen Türen noch andere: Unterdiakone und mit ihnen Vorleser und Sänger.“ Aus diesem Grund empfangen diejenigen, die ein klösterliches Bild haben, die Kommunion, weil sie dem Volk gegenüber im Vorteil sind; und unmittelbar hinter ihnen stehen der Reihe nach die Laien; denn sie sind nicht alle gleich.“ Es ist nicht schwer zu erkennen, dass sich die von Simeon von Thessaloniki beschriebene Ordnung fast nicht von der Ordnung unterscheidet, die in der alten christlichen Kirche existierte. Es wäre jedoch ein Fehler zu glauben, dass diese Reihenfolge die ganze Zeit über unverändert blieb. Wenn es in der Geschichte der Kirche keine Anhaltspunkte dafür gibt, dass die Laien vor dem Klerus die Kommunion empfangen sollen, dann gibt es Hinweise anderer Art, die auf einen Verstoß gegen die beschriebene Ordnung hinweisen, sei es bei der Kommunion an Geistliche oder bei der Kommunion an Laien. Ein Beispiel für die erste Art der Verzerrung der etablierten Praxis ist der vom Konzil von Nicäa verurteilte Brauch, aufgrund dessen in einigen Kirchen Diakone die Kommunion vor den Bischöfen empfingen. „Es ist bekannt geworden, heißt es in der 18. 55. Regel dieses Konzils, dass einige der Diakone die Eucharistie vor den Bischöfen berühren. Das ist elend... Lassen Sie die Diakone in ihrem Maß bleiben, wohlwissend, dass sie Diener des Bischofs und der niederen Presbyter sind. Lasst sie die Eucharistie der Reihe nach nach den Ältesten empfangen.“ Solche Abweichungen von der kirchlichen Praxis begegnen uns in der Geschichte der Zeit nach Nizän nicht mehr. Was nun die zweite Art von Änderungen in der üblichen Ordnung betrifft, die während der Gemeinschaft der Laien stattfanden, so ist ihr Beispiel die Praxis der syrischen Kirche (7. Jahrhundert). Einen Hinweis darauf finden wir bei Johannes Moschus in „Spiritual Meadow“ 56. „In der Kirche“, sagt er, hat sich der Brauch eingebürgert, dass Kinder während der Liturgie vor dem Heiligtum stehen und nach dem Klerus als Erste die Heilige Kommunion empfangen. Tain. Wir untersuchten die Frage, wie oft und an welchen Orten in Kirchengebäuden die alten Christen kommunizierten; Sie sahen auch, dass die alten Christen sich der Annahme des Heiligen näherten. Die Geheimnisse liegen in einer bestimmten Reihenfolge; Nun stellt sich die Frage: Von wem erhielten sie die heiligen Mysterien, wer war der Verteiler der eucharistischen Gaben? Der erste historische Zeuge, in dem wir die Antwort auf diese Frage finden, ist der heilige Märtyrer Justin. Aus seiner Apologie 57 erfahren wir, dass zu seiner Zeit die Weihe der eucharistischen Gaben vom Bischof vorgenommen wurde, während ihre Verteilung den Diakonen oblag. „Nach der Danksagung des Primas“, sagt er, und der Proklamation des ganzen Volkes geben die sogenannten Diakone unter uns jedem Anwesenden das Brot, für das gedankt wurde, sowie Wein und Wasser zum Essen.“ Empfing die Gemeinde jedoch im Zeitalter Justins die Kommunion durch Diakone, so änderte sich diese Praxis der Kommunion in späteren Zeiten etwas. Bereits im 3. Jahrhundert oblag die Verteilung der geweihten Gaben den Bischöfen bzw. Presbytern; Den Diakonen wurde lediglich das Recht eingeräumt, den Kelch mit gemischtem eucharistischem Wein zu verteilen. Tertullian weist auf das erste hin, wenn er sagt, dass das Sakrament der Eucharistie aus den Händen der präsidierenden Amtsträger empfangen werden muss (nec de aliorum niani, quam praesidentium sumimus) 58 . Letzteres erwähnt Cyprian immer wieder. „Als, wie wir aus ihm lesen 59, am Ende des Gottesdienstes der Diakon begann, den Kelch den Anwesenden zu bringen, und nachdem die anderen ihn angenommen hatten, war sie an der Reihe (eine kleine Person), sie wandte ihr Gesicht ab“ usw. Wir finden auch einen Hinweis auf die neu entstandene Praxis der Verteilung eucharistischer Gaben in der Fastenzeit. Apostolisch 60. „Der Bischof, so heißt es hier, soll das Opfer lehren; der Diakon soll den Kelch halten.“ Aber trotz dieses fest etablierten Brauchs, das eucharistische Brot durch Bischöfe und den Kelch Wein durch Diakone zu verteilen, sehen wir in einigen Kirchen immer noch die alte Praxis, die Kommunion allein durch Diakone zu empfangen. Doch die Rechte der Diakone waren nun streng eingeschränkt. Erstens wurde ihnen unter Androhung der Amtsenthebung verboten, den Priestern die Eucharistie zu lehren (18 Rechte des Konzils von Nicäa) 61; und dann – auf dem 4. Konzil von Karthago (399) wurde beschlossen, dass Diakone niemals St. Gaben ohne besondere Notwendigkeit und ohne den Befehl des Priesters verteilen sollten (diaconus, praesente presbytero, eucharistiam corporis Christi populo si necessitas cogat, jussus erogat) 62. Beim Verteilen der Gaben sprach der Klerus meist eine besondere Formel aus, auf die die Gläubigen mit dem Wort „Amen“ antworteten. In diesem Brauch kann man nicht anders, als eine Nachahmung des Beispiels des Erlösers zu sehen, der seinen Jüngern das eucharistische Brot und den Kelch Wein reichte und sagte: „Nimmt, isst: Das ist mein Leib“ und „Trinkt alle davon: das ist mein Blut.“ – Die vom Klerus ausgesprochene Formel hatte nicht immer die gleiche Form. Ursprünglich bestand es, wie aus den Apostolischen Konstitutionen Nr. 63 hervorgeht, aus den Worten: „der Leib Christi“, die beim Austeilen des geweihten Brotes durch den Priester ausgesprochen wurden, und den Worten: „Das Blut Christi ist der Kelch des Lebens“ – beim Austeilen des Kelchs des eucharistischen Weins. Doch zu Beginn des 7. Jahrhunderts nahm die Verteilungsformel, wie aus der Biographie des Heiligen Gregor des Großen (604) des Diakons Johannes 64 hervorgeht, im Westen eine neue Form an, statt der bisherigen Fragestellung, eher die Form des Wohlwollens 65: Corpus Domini nostri Iesu Cristi servet animam tuam. Im 8. und 9. Jahrhundert, unter Alcuin und Karl dem Großen, näherte es sich bereits dem an, was derzeit im Westen akzeptiert wird und aus folgenden Worten besteht: Corpus Domini nostri Iesu Christi custodiat in vitam aothernam (Formel der Zeiten Alcuins) oder prosit tibi in remissionem peccator, et ad vitam aeternam (Formel des 9. Jahrhunderts)66. Später setzten sich jedoch erneut dogmatische Ansichten durch ihren Einfluss auf die westliche Form, bevor sie sich endgültig etablierte. Während im Westen die Kommunion unter dem Deckmantel von mit Wein getränktem Brot vorherrschte, galt hier folgende Formel: Corpus Domini nostri Iesu Christi sanguine suo inlinctum conservet animam tuam in vitam aeternam 67 . Was nun die Ostkirche in Alexandria betrifft, so waren, wie aus der Liturgie des Heiligen Markus hervorgeht, eine solche Formel die Worte: „Heiliger Leib“ und „Kostbares Blut des Herrn und Gottes und unseres Erlösers“ 68. Man könnte meinen, dass eine ähnliche Formel, wenn nicht in der Form, so doch in der Bedeutung, in anderen Kirchen des Ostens existierte. Bei der Annahme der heiligen Gaben musste jeder Kommunikant, sowohl in der Urkirche als auch in späteren Zeiten, das Wort „Amen“ aussprechen. Auf die Existenz eines solchen Brauchs weist zunächst Tertullian 69 hin, wenn er in seiner Abhandlung „Über die Brille“ sagt: „Liebe Brüder, bedenkt, was wir tun? Mit Lippen, die während des Gottesdienstes (im Allerheiligsten) Amen sagen, preisen wir den Gladiator im Amphitheater.“ Ein nicht minder überzeugender Beweis für die Antike dieses Brauchs ist die Aussage des Bischofs Cornelius. Rimsky in seinem Brief an Fabius von Antiochia. Nachdem er gesagt hat, dass Novat, während er den heiligen Leib lehrte, alle dazu zwang, zu schwören, dass er ihn niemals verlassen würde, ruft Cornelius weiter aus: „Und der arme Mann sagte, anstatt das Brot anzunehmen und zu sagen: „Amen“, „Ich werde nicht zu Cornelius übergehen“ 70. In den Apostolischen Dekreten ist es auch vorgeschrieben, auf die Formel des Geistlichen mit dem Wort „Amen“ zu antworten. Dafür gibt es Belege aus späterer Zeit. So sagt Cyrill von Jerusalem 72: „Empfang den Leib Christi und sage sofort Amen...“ Kommt auch zum Kelch des Blutes und sagt Amen.“ Und Ambrosius von Mailand 73 bemerkt: „Der Priester sagt zu dir: Der Leib Christi, du aber sagst Amen, das heißt die Wahrheit.“ Wir finden den gleichen Beweis für den Gesegneten. Augustinus 74 in seinem Werk gegen Faustus: „Das Blut Christi, sagt er, verursacht einen großen Schrei (magnum vocem) auf Erden, da alle Völker, nachdem sie es empfangen haben, ausrufen: Amen.“ Schließlich spricht der Gesegnete deutlich darüber. Hieronymus und Papst Leo der Große. Im ersten lesen wir 75: „Mit welchem Bewusstsein werde ich an die Eucharistie herangehen und mit „Amen“ antworten, wenn ihr an ihrem Wert zweifelt? Und die zweite 76: „Amen wird vergeblich von denen verkündet, die etwas gegen das haben, was sie empfangen.“ Während der Kommunion des Heiligen Sakraments wurden in der alten christlichen Kirche normalerweise Psalmen gesungen, die der Idee des Sakraments am besten entsprachen. So ist bereits in den Apostolischen Konstitutionen 77 das Singen des 33. Psalms vorgeschrieben, beginnend mit den Worten: „Ich werde den Herrn segnen allezeit.“ In diesem Psalm sind für diesen Moment die Worte besonders bedeutsam: „Schmeckt und seht, dass der Herr gut ist.“ Auch Cyrill von Jerusalem weist auf das Singen desselben Psalms hin, wenn er 78 sagt: „Ihr hört einen Sänger mit süßem Gesang, der euch zum Empfang der Heiligen Kommunion ruft. Geheimnis, mit den Worten: „Kostet und seht, dass der Herr gut ist.“ Hinweise auf das Singen des 33. Psalms finden wir dann in Hieronymus 79: „Wenn wir doch, ruft er, die Eucharistie ohne Verurteilung und Vorwürfe des Gewissens empfangen und dem Sänger zuhören könnten, der verkündet: Schmeckt und seht, dass der Herr gut ist, und singt mit ihm: „Mein Herz würde das gute Wort ausspucken“ (44,1). Einen Hinweis für das Singen dieser Worte finden wir schließlich in der Liturgie von St. Jakob 80. Anstelle von Psalm 33 war es in manchen Kirchen Brauch, die Worte von Psalm 133 zu singen: „Siehe, was gut ist oder was gut ist, lasst die Brüder zusammenleben.“ Dies wird deutlich durch Tertullian 81 und Blessed bewiesen. Augustinus 82. In der Kirche von Alexandria wurde, wie aus der alten Liturgie des Heiligen Markus 83 hervorgeht, während der Kommunion der Gesang des Psalms 41:1 ff. gesungen. geschah: „So begehrt der Baum nach den Wasserquellen.“ Schließlich wurde die Kommunion im Zeitalter von Chrysostomus 84 vom Singen des Psalms 144 und vor allem des 15. Verses dieses Psalms begleitet: „Aller Augen, Herr, vertraue auf Dich, und Du gibst ihnen Speise zur rechten Zeit.“ Allerdings gibt es in der antiken Liturgie, die unter seinem Namen bekannt ist, keinen Hinweis auf das Singen dieses Psalms während der Kommunion 85 . Obwohl Christus, der Erlöser, am Abend das Sakrament der Eucharistie errichtete und den Aposteln nach dem Osteressen seinen Leib und sein Blut lehrte, hielt es die Kirche aus Respekt vor den göttlichen Geheimnissen schon seit jeher für notwendig, diese vor jeder Mahlzeit zu empfangen. Einen Hinweis auf einen solchen Brauch finden wir erstmals bei Tertullian. Tertullian wendet sich an eine christliche Ehefrau, die einen heidnischen Ehemann hatte, und argumentiert wie folgt: „Wird ihm (dem heidnischen Ehemann) nicht auffallen, dass du vor dem Abendessen heimlich etwas zu probieren scheinst? Und wenn er herausfindet, dass es sich dabei um nichts weiter als Brot handelt 86, was kann er dann in seiner Unwissenheit über dich denken?“ 87. Eine klare Anspielung auf den Brauch des Fastens vor dem Essen des heiligen Mysteriums findet sich in St. Cyprian. „Der Herr“, sagt er in einem Brief an Cäcilia, „brachte nicht am Morgen, sondern nach dem Abendessen einen in Wein aufgelösten Kelch. Ist es für uns also wirklich möglich, das Sakrament des Herrn nach dem Abendessen zu feiern und den aufgelösten Kelch denen anzubieten, die beim heiligen Ritus anwesend sein sollten? Christus musste am Ende des Tages ein Opfer darbringen, um den Westen und den Abend der Welt zum Zeitpunkt des Opfers darzustellen.“ Und wir feiern die Auferstehung des Herrn am Morgen“ 88. Und Chrysostomus sagt 89: „Und wenn du vor der Kommunion fastest, um dich irgendwie der Kommunion würdig zu erweisen, dann wirst du nach der Kommunion, wenn du deine Enthaltsamkeit verstärken solltest, alles ruinieren.“ Basilius der Große (Diskussion über das Fasten) und Gregor der Theologe bezeugen dasselbe. „Christus“, sagt dieser, lehrt seinen Jüngern auf geheimnisvolle Weise das Passah im Obersaal, nach dem Abendessen und am Tag vor dem Leiden, und wir feiern es in Gebetshäusern, vor dem Abendessen und nach der Auferstehung“ 90. Zu Beginn des 5. Jahrhunderts war dieser Brauch laut Augustinus 91 bereits allgemein verbreitet. „St. Es war der Wille des Geistes, sagt er, dass zu Ehren dieses Sakraments keine andere Speise in den Mund eines Christen vor dem Leib des Herrn gelangen sollte. Deshalb wird dieses Ritual von der ganzen Welt unterstützt.“ Allerdings müssen wir aufgrund der Aussage des Sokrates Scholasticus (430) zugeben, dass es zu der beschriebenen Zeit noch Ausnahmen von diesem Segen gab. Augustinus der allgemeinen Kirchenpraxis. „Die Nachbarn der Alexandriner, schreibt dieser Kirchenhistoriker, sind die Ägypter und die Einwohner von Thebaid, obwohl sie am Samstag Versammlungen abhalten, empfangen sie nicht die Mysterien, wie es bei Christen allgemein der Fall ist, sondern sie bringen ein Opfer dar und nehmen an den Mysterien teil, nachdem sie mit allerlei Gerichten gesättigt wurden – gegen Abend“ 92 . Eine Ausnahme von der allgemeinen kirchlichen Praxis war der in einigen Kirchen weit verbreitete Brauch, die heiligen Geheimnisse nach dem Abendessen zu empfangen. Dieser Brauch existierte beispielsweise in afrikanischen Kirchen. So lesen wir in der 50. Regel des Konzils von Karthago 93: „Das heilige Sakrament des Altars soll von Leuten gespendet werden, die nicht gegessen haben. Ausgenommen hiervon ist der eine Tag im Jahr, an dem das Abendmahl gefeiert wird.“ Es gibt einige historische Hinweise auf die Existenz dieses Brauchs in der Gali-Kirche. Dies wird beispielsweise durch die 6. Regel des Zweiten Freimaurerkonzils (585) 94 belegt, die zwar Geistlichen verbot, nach dem Essen göttliche Geheimnisse zu konsumieren, jedoch nach dem Vorbild des Konzils von Karthago eine Ausnahme für den Gründonnerstag machte. Dieser Brauch blieb bis zum Ende des 7. Jahrhunderts bestehen, bis er schließlich durch das 6. Konzil von Trulla endgültig abgeschafft wurde. „In Anlehnung an die apostolische und patristische Tradition kommen wir zu dem Schluss (sagen die Väter dieses Konzils), dass es nicht angemessen ist, das Fasten (vor der Kommunion) am Pfingstdonnerstag der letzten Woche zu erlauben und dadurch das gesamte Pfingsten zu entehren“95. Wenden wir uns nun der Frage nach der Stellung des Leibes zu, in der die alten Christen üblicherweise zur Heiligen Kommunion gingen. „Auf diese Frage, sagt Bingham 96, sollte die Antwort lauten: Manchmal empfingen sie die Kommunion im Stehen, manchmal kniend, aber nie empfingen sie die Kommunion im Sitzen.“ Dass die Gläubigen in der alten Kirche die Gewohnheit hatten, die heilige Kommunion im Stehen zu empfangen, belegen vor allem die Worte aus der Liturgie der Apostolischen Konstitutionen, die der Diakon vor Beginn der Liturgie der Gläubigen aussprach: „Vergebung (direkt) dem Herrn mit Furcht und Zittern, stehend, lasst uns sie anbieten“ 97 . Auch eine Reihe von Zeugnissen aus patristischen Schriften weisen auf die gleiche Praxis der Kommunion hin. So erzählt zum Beispiel Dionysius von Alexandria von einem Christen, der sich oft dem heiligen Leib Christi näherte, „stellt ihn vor den Tisch stehend“ (τραπέζῃ παραστάντα) 98. Und Kyrill von Jerusalem, der Ratschläge gegeben hat, wie man sich dem Empfang des heiligen Leibes Christi nähern sollte, setzt seine Rede mit diesen Worten fort: „Kommen Sie auch zum Kelch des Blutes, strecken Sie ihn nicht aus.“ Hände, aber gebückt (κυπτων) 99 . Ebenso zeigt Chrysostomus 100 sowohl den Priester als auch die Menschen, die vor dem Altar stehen. „Schrecklicher als dieser Altar oder Thron ist Er, vor dem du stehst, Laie“; und etwas tiefer: „Und so wie hier ein Priester ist, der den Heiligen Geist anruft, so ruft ihr den Geist an, nicht mit Worten, sondern mit Taten.“ Schließlich sprechen 101 Segnungen über dasselbe. Augustinus. „Aber hat irgendjemand von den Gläubigen jemals gehört, dass ein Priester, der vor einem Altar stand, der zu Ehren und in der Verehrung des heiligen Märtyrers errichtet wurde, in seinen Gebeten sagte: Euch, Paulus, oder Petrus, oder Cyprian, bringe ich ein Opfer dar.“ – Die fragliche Praxis, die Kommunion „im Stehen“ zu empfangen, fand laut Binghams Bemerkung vor allem an den Tagen statt, an denen Gläubige in kirchlichen Versammlungen im Stehen Gebete verrichteten; Solche Tage waren: die Tage des Herrn und alle Pfingsttage. „An anderen Tagen, sagt Bingham 102, besonders an den Tagen, an denen man in der Kirche steht, herrschte ein anderer Brauch vor – das Verrichten von Gebeten auf den Knien. Man könnte meinen, dass dieser Brauch auch während der Kommunion von St. Tain stattfand, obwohl es dafür keine eindeutigen Beweise gibt.“ Eine Anspielung auf diesen Brauch, den Heiligen zu empfangen. Das Mysterium auf den Knien kann in den folgenden Worten von Chrysostomus 103 gesehen werden: „Lasst uns voller Angst dem heiligen Mysterium nähern, um zu danken, niederzufallen, unsere Sünden zu bekennen, Tränen zu vergießen“ usw. Aber wenn die alten Christen manchmal „im Stehen“ und manchmal auf den Knien die Kommunion empfingen, dann empfingen sie den heiligen Tain nie im Sitzen. Von antiken christlichen Schriftstellern gibt es hierzu keine Hinweise. Ein tiefes Gefühl der Ehrfurcht vor dem Heiligen. Die Mysterien ermutigten einige alte Christen, hauptsächlich Mönche, sich ihnen „barfuß“ zu nähern. Aber dieser Brauch, die Schuhe vor der Kommunion auszuziehen, war lokal und existierte nur in einigen westlichen Klöstern. Odon von Glyuniyskiy bezeugt seine Existenz 104. Von all den Fragen, die wir über die alte kirchliche Praxis der Kommunion dargelegt haben, bleibt uns noch die Frage nach der Methode zum Empfang des heiligen Tain zu klären. Wie empfingen die alten Christen den heiligen Leib? Wie jetzt direkt in den Mund oder in die Hände? Welche Art und Weise, den Heiligen zu empfangen, fand das Mysterium beim ersten Abendmahl und aller Wahrscheinlichkeit nach im apostolischen Zeitalter statt? Ebenso müssen wir darauf hinweisen, wie die alten Christen das heilige Blut aßen. Wir beginnen nun mit der Betrachtung der alten Methode der Kommunion. Zahlreiche Zeugnisse der Väter und Lehrer beider Kirchen bezeugen uns deutlich, dass das eucharistische Brot in die Hände der führenden Christen gegeben wurde. Clemens von Alexandria 105 spricht bereits von der Existenz einer solchen Praxis. In seiner „Stromata“ lesen wir: „Nachdem einige die Eucharistie gemäß dem Brauch abgebrochen haben, laden sie jedes Volk ein, selbst daran teilzunehmen, denn der beste Richter eines jeden Menschen, ob er fortfahren oder sich zurückziehen soll, ist sein Gewissen.“ Zweifellos geht es hier um die Akzeptanz von St. Bodies in Arms. Und Tertullian, der sich gegen einige Christen auflehnt, die sich mit der Herstellung von Götzen beschäftigten und gleichzeitig an der Eucharistie teilnahmen, sagt 106: „Ist es nicht bitter zu sehen, wie ein Christ, der Götzen für eine Weile aufgegeben hat, in unsere Kirche kommt; wie er aus der Werkstatt des Dämons in das Haus Gottes kommt ... Er streckt die Hände nach dem Leib des Herrn aus, die kürzlich die Körper der Dämonen erschaffen haben.“ Und etwas tiefer: „Welche Hände verdienen es, beschnitten zu werden, wenn nicht diejenigen, die täglich den Leib Christi beleidigen.“ Eine Reihe solcher Anweisungen finden wir auch bei Cyprian, Bishop. Karthago. „Bevor du deine Sünden wieder gut machst, sagt er, bekenne dein Verbrechen ... (die Gefallenen) verletzen seinen Körper und sein Blut, und so sündigen sie jetzt mit ihren Händen und Lippen mehr gegen den Herrn als damals, als sie den Herrn ablehnten.“ Im selben Werk von ihm 107 lesen wir: „Der Lügner bedroht die Stehenden, der Verwundete bedroht die Unverletzten, und der Lästerer ist empört über die Priester Gottes, weil sie ihm nicht plötzlich erlauben, den Leib des Herrn mit unreinen Händen zu empfangen und das Blut des Herrn mit unreinen Lippen zu trinken.“ Schließlich lesen wir in seinem Brief (48) an die Thebariten 108: „Lasst uns auch die rechte Hand mit dem geistlichen Schwert bewaffnen, damit sie schändliche Opfer tapfer ablehnt, damit sie im Gedenken an die Eucharistie, in der der Leib des Herrn gelehrt wird, ihn umarmt, wenn sie später vom Herrn den Lohn himmlischer Kronen empfängt.“ Eindeutige Beweise für die Praxis, das eucharistische Brot mit den Händen zu teilen, finden sich auch bei Dionysius von Alexandria, der Folgendes über sich selbst erzählt. „Ich“, sagt Dionysius, habe es nicht gewagt, dies zu tun (jemanden, der von Ketzern getauft worden war, erneut zu taufen) und sagt, dass ich es nicht wage, denjenigen erneut vorzubereiten, der auf den Segen der Gaben hörte, mit dem Essen begann und seine Hände ausstreckte, um den Heiligen Geist zu empfangen. Essen, nahm es an und nahm lange Zeit am Leib und Blut unseres Herrn Jesus Christus teil“ 109. Einen besonders detaillierten Hinweis auf diese Praxis finden wir jedoch im heiligen Cyrill von Jerusalem 110: „Als er sich der Kommunion nähert, sagt er, er nähert sich nicht mit ausgestreckten Händen, sondern macht seine linke Hand mit der rechten zu einem Thron, als wolle er den König empfangen und, indem er seine Handfläche beugt, den Leib Christi annehmen.“ Und Basilius der Große 111 bemerkt: „In der Kirche lehrt der Priester einen Teil, und der Empfänger hält ihn mit vollem Recht und führt ihn so mit seiner eigenen Hand an die Lippen.“ Ebenso beleuchtet Gregor der Theologe mit seinen privaten Bemerkungen die Existenz der betreffenden Praxis. „Julian, so bemerkt er, wäscht das Wasser der Taufe mit faulem Blut ab und ersetzt unsere geheimnisvolle Errungenschaft durch seine eigene Abscheulichkeit. Er reinigt seine Hände, um sie von dem unblutigen Opfer zu reinigen, durch das wir mit Christus Teilnehmer am Leiden und an der Göttlichkeit werden.“ „Wenn“, sagt er im 3. Gespräch über den Epheserbrief 113, ihr vor dem Richterstuhl Christi erscheint, ihr, die ihr es wagt, seinen Körper mit unreinen Lippen und Händen anzunehmen ... Sagt mir, er fährt etwas tiefer fort, würdet ihr es wagen, mit ungewaschenen Händen an das Opfer heranzugehen? Das glaube ich nicht. Im Gegenteil, Sie entscheiden sich lieber dafür, gar nicht erst anzufangen, als mit unreinen Händen anzufangen.“ Und im 27. Gespräch über I Korinth. 114 lesen wir. „Jeder soll seine Hände, seine Zunge und seinen Mund reinhalten, die als Schwelle für den Eintritt Christi dienten.“ Dasselbe bezeugt er im 6. Gespräch gegen die Juden. Er verurteilt Christen, die im Krankheitsfall die Juden um Heilung auf ihren Handflächen baten, und sagt 115: „Wie kann man sich vor Christus rechtfertigen? 116: „Mit welchen Augen wirst du auf die Kirche des gemeinsamen Herrn aller schauen? Wie kann man die Hände ausstrecken, aus denen noch immer das Blut der ungerecht Getöteten tropft? Wie wirst du mit diesen Händen den Allerheiligsten Leib des Herrn empfangen?“ Im 5. Jahrhundert wurde den Gläubigen das eucharistische Brot in die Hände gereicht. Das sagt der Gesegnete. Theodoret 117: „St. Indem der Apostel sagt: „Er wird sich des Leibes und Blutes des Herrn schuldig machen“, macht er deutlich, dass diejenigen, die seinen allheiligen Leib mit unreinen Händen annehmen und ihn auf unreine Lippen legen, ihn entehren, so wie Judas ihn verriet und die Juden ihn verspotteten.“ Und der selige Augustinus fragt: „in cujus manibus eucharistiam ponebatis?“ 118. Zweifellos ist die gleiche Praxis, St. anzunehmen, das Brot mit den folgenden Worten angedeutet: „Mit der gleichen Sorgfalt bewachen wir den Leib Christi und achten darauf, dass nichts von ihm aus unseren Händen auf die Erde fällt, mit der gleichen Sorgfalt müssen wir darauf achten, dass das Wort Gottes, wenn wir etwas denken oder sagen, nicht für unser Herz untergeht.“ 119. Die von den Vätern der Ost- und Westkirche festgestellte Praxis ist im Osten und in späteren Zeiten üblich. Das Konzil von Trulla im Jahr 692 erwähnt es. In der Regel 101 dieses Konzils heißt es: „Wenn jemand während der Liturgie am reinsten Leib teilhaben und durch das Sakrament mit ihm eins werden will, soll er seine Hände nach dem Bild des Kreuzes formen und sich so nähern und die Gnadenkommunion empfangen.“ Der jüngste Beweis für die altorientalische Praxis, das eucharistische Brot in die Hand zu nehmen, ist die Anweisung von Johannes von Damaskus aus dem Jahr 121 (8. Jahrhundert). In seiner „Genauen Erklärung des orthodoxen Glaubens“ sagt er: „Indem wir unsere Hände wie ein Kreuz falten, empfangen wir den Leib des Gekreuzigten.“ Die alte Praxis der Kommunion, die in den östlichen Kirchen existierte, dominierte im 8. Jahrhundert auch im Westen. Dies wird durch den Ehrwürdigen Bede † 735 bewiesen. Er beschreibt den Tod des Mönchs Tselnon und übermittelt folgendes 122: „Als Tselnon die Annäherung an den Tod spürte und die heilige Kommunion empfangen wollte. Obwohl der von Beda erwähnte Fall auf das Ende des 7. Jahrhunderts fällt, ist er laut Professor Petrovsky jedoch auch für den Beginn des 8. Jahrhunderts von Bedeutung, „da Beda Änderungen in der Praxis der Kommunion nicht unbemerkt gelassen hätte, wenn sie bei ihm vorhanden gewesen wären“ 123. Spätere Beweise für die Existenz einer antiken Praxis finden sich in den Statuten des heiligen Bonifatius († 754) 124 . Da nur einem Kranken der mündliche Empfang der Eucharistie vorgeschrieben ist, kann man annehmen, dass der Gesunde die Eucharistie in den Händen Bonifatius empfing. Wie wir weiter unten sehen werden, behielt die römische Kirche in der Folgezeit dieselbe Praxis bei. So war die Verteilung des eucharistischen Brotes in die Hände sowohl in der Ost- als auch in der Westkirche acht Jahrhunderte lang eine gängige Praxis. Damit es bei dieser Art des Empfanges des eucharistischen Brotes nicht zu Nachlässigkeiten oder Nachlässigkeiten kommt, begann die Kirche der frühesten Zeiten von den Gläubigen eine besonders aufmerksame Haltung gegenüber dem Akt der Verteilung zu verlangen. Schon Tertullian sagt: „Wir achten sehr darauf, dass nichts von unserem Brot oder Kelch auf die Erde fällt“ 125. Das Gleiche bemerkt auch Origenes: „Du, der es gewohnt ist, den göttlichen Sakramenten beizuwohnen, weißt, welche Vorsicht und Ehrfurcht du an den Tag legst, wenn du den Leib des Herrn empfängst und mit aller Vorsicht und Ehrfurcht versuchst, nichts davon herausfallen zu lassen und damit nichts an der heiligen Gabe zugrunde geht. Denn du hältst dich zu Recht für schuldig, wenn ihm etwas durchfällt.“ Fahrlässigkeit.“ Christen und der heilige Cyrill von Jerusalem 127. „Mit Vorsicht“, sagt er und heiligt Ihre Augen mit der Berührung des heiligen Leibes. Nehmen Sie die Kommunion und achten Sie darauf, nichts davon zu zerstören. Wenn du etwas zerstörst, verlierst du dadurch sozusagen dein eigenes Glied... Was kostbarer ist als Gold und teure Steine, das musst du beschützen, damit kein einziges Korn von dir fällt.“ Die alten Christen achteten sorgfältig darauf, dass nichts von dem empfangenen Teil des eucharistischen Brotes auf die Erde fiel, und versuchten, ihren Respekt vor dem Heiligen auszudrücken. Ich gebe Geschenke auch dadurch, dass ich mit gewaschenen Händen auf sie zukam. Hinweise darauf finden wir häufig in der patristischen Literatur. Erinnern wir uns zumindest an die obigen Worte von Chrysostomus aus dem 3. Gespräch über den Brief an die Epheser und dem 27. Gespräch über den Brief an die Juden. Aber darüber spricht der Gesegnete besonders deutlich. Augustinus: „Alle Menschen, sagt er, sollen, wenn sie die Kommunion empfangen wollen, ihre Hände waschen.“ Offensichtlich wurde die ablutio manum in der Antike nicht nur von den Ältesten verlangt, die mit der Feier der Eucharistie begannen, sondern auch vom Volk. Bei der Betrachtung der Frage nach der Art und Weise des Empfangs des eucharistischen Brotes kann man einen besonderen Brauch, der in einigen Kirchen des Westens praktiziert wurde, nicht außer Acht lassen. Wir sprechen über den Brauch, den Frauen das eucharistische Brot nicht direkt in die Hände zu geben, sondern in ein spezielles längliches Leinentuch namens Dominicale. Den ersten Hinweis auf seine Verwendung finden wir in Bla. Augustinus in seinen 252 Worten „de Tempore“. Er weist darauf hin, dass Männer beginnen müssen, das eucharistische Brot mit sauberen, gewaschenen Händen zu empfangen, und setzt seine Rede mit den folgenden Worten fort: „Und alle Frauen müssen ein sauberes Tuch (Handtuch) haben, um darin die Eucharistie zu empfangen“ 129. Die Existenz von Dominicale ist zur Zeit Gregors des Großen eine unbestreitbare Wahrheit. Dies geht aus den folgenden Definitionen des Antisiodorian Council 130 (578) hervor – Rechte. 36: „Es ist einer Frau nicht gestattet, die Eucharistie mit bloßer Hand zu empfangen“; und richtig. 42: „Jeder, der sich dem Empfang von St. Tain nähert, muss seine Dominicale haben; wer keine Dominicale hat, sollte die Kommunion erst am nächsten Tag empfangen.“ Dieser Brauch existierte nur im Westen. Die östlichen Väter und Lehrer der Kirche erwähnen ihn nicht. Nachdem wir untersucht haben, wie die Gläubigen in alter Zeit das eucharistische Brot empfingen, wenden wir uns nun der Frage zu, wie sie den geweihten Wein aus dem eucharistischen Kelch genossen. Die älteste Methode, die den Kirchen Ost und West gemeinsam war, bestand darin, den eucharistischen Wein direkt aus dem Kelch selbst zu trinken. Wir haben klare Hinweise auf eine solche Praxis in den Werken von Cyprian, Cyril von Jerusalem und anderen Kirchenvätern. „Als“, sagt der heilige Cyprian, begann der Diakon, den Kelch den Anwesenden zu bringen, und als das Mädchen an der Reihe war, goss er ihn trotz des Widerstands ... in ihren Mund.“ Blut Christi, du wirst geheiligt. Und wenn die Feuchtigkeit noch auf deinen Lippen ist, heilige deine Stirn, deine Augen und andere Sinne, indem du sie mit deinen Händen berührst.“ Dieser Brauch blieb auch in Zukunft bestehen. In der Gali-Kirche treffen wir ihn Ende des 6. Jahrhunderts. Gregor von Tours, der zu dieser Zeit lebte, warf den Arianern vor, dass sie die Angewohnheit hatten, „den Laien die Kommunion aus einem Kelch zu spenden und aus einem anderen den Königen“133. Später entstand im Westen der Brauch, die Kommunion durch eine besondere Art von Röhre (Calamus-Siphon) aus Gold, Silber usw. zu spenden. Bei dieser Art des Kommunionempfangs wurde normalerweise ein Ende der Röhre in den Kelch und das andere in den Kelch gesteckt Mund. Wann dieser Brauch entstand, lässt sich laut Martingy 134 nicht genau bestimmen. Eine klare Erklärung und Ergänzung der in schriftlichen Denkmälern enthaltenen Daten über die antike Praxis der Kommunion finden sich in den archäologischen Denkmälern der christlichen Kunst. Diese Denkmäler werfen ein besonders helles Licht auf die Frage nach der Form und Methode der Gemeinschaft der alten Christen. Verweilen wir zunächst bei den Denkmälern der christlichen Kunst der Katakombenzeit. Unter dem symbolischen Schleier, der über diese Denkmäler geworfen wird, ist es zunächst nicht schwer, einen Hinweis darauf zu finden, dass die Kommunion in der Zeit der Verfolgung auf zwei Arten vollzogen wurde: Brot und Wein. Verweilen wir zum Beispiel beim kürzlich geöffneten Grab von St. Callista. In einem seiner Fächer wurden laut Rossi 135 zwei Kopien eines Bildes eines in den Wellen schwimmenden Fisches mit einem Weidenkorb auf dem Bergrücken gefunden; Oben auf dem Korb sind fünf runde Brote abgebildet, und in der Mitte ist durch die Gitterwand ein rotes Glasgefäß zu sehen, wahrscheinlich mit Wein 136. Nach allgemeiner Meinung von Archäologen weist die Darstellung von Broten auf antiken Denkmälern normalerweise auf die Eucharistie hin. Hier wird den Broten ein Gefäß mit Traubenwein, einem weiteren Stoff der Eucharistie, beigefügt. Daher besteht kein Zweifel daran, dass es sich bei dem betreffenden Gemälde um eine Darstellung der Eucharistie handelt. Hieraus wird deutlich, dass im 3. Jahrhundert Brot und Wein zur Gemeinschaft der Gläubigen verwendet wurden. Und dass die gleiche Form der Kommunion etwas früher, am Ende des 2. Jahrhunderts, existierte, darüber informiert uns eine Grabinschrift von Averky, dem Bischof von Hierapolis, einem Zeitgenossen von Marcus Aurelius: „Der Glaube, lesen wir hier, opferte einen großen, reinen Fisch zum Essen, den die Unbefleckte Jungfrau empfing: Der Glaube gab diesen Fisch den Gläubigen als Nahrung und spendete guten Wein zusammen mit Brot.“ 137. In den Denkmälern der ältesten Periode der christlichen Kunst Wir finden Hinweise auf die Art und Weise, wie die Eucharistie empfangen wird. Hier liegt beispielsweise eines der sakramentalen Bilder in den bereits erwähnten Katakomben von St. Callista 138 vor uns: ein Esstisch, um den herum sieben nackte Figuren sitzen: Mit einer Hand machen sie eine Art Geste, die andere ist in Richtung des Tisches ausgestreckt, auf dem zwei große Fische liegen. Vor dem Tisch sind auch Teile von 7 Brotkörben erhalten geblieben. Wenn dieses Bild laut Rossi und seiner Schule symbolisch die Eucharistie bezeichnet, ist das Ausstrecken der Hände der Anwesenden zum Tisch der beste Hinweis darauf, dass die Gläubigen im 3. Jahrhundert das eucharistische Brot in ihren Händen empfingen. Eine ähnliche Gruppe treffen wir auf einem Diptychon aus dem 5. Jahrhundert, das zum Mailänder Dom gehört. Ein interessantes Denkmal, das 1839 in Antun (Frankreich) gefunden wurde, weist auf die gleiche Art und Weise des Empfanges des eucharistischen Brotes hin. Dies ist eine griechische metrische Inschrift aus dem späten 2. oder frühen 3. Jahrhundert. „Sohn des himmlischen Fisches, hier heißt es, nimm die Honigspeise des Erlösers der Heiligen: iss, trink, indem du den Fisch in deinen Händen hältst“ (ἰχθύν) 139. Laut Wilpert 140 und Magtingy 141 ist diese Inschrift der beste Beweis dafür, dass zu Beginn des 3. Jahrhunderts den Gläubigen das eucharistische Brot in ihren Händen gelehrt wurde. Wenn wir nun von den Kunstdenkmälern der Katakombenzeit zu den Denkmälern der byzantinischen Zeit (VI usw.) übergehen, werden wir sehen, dass die alte Praxis der Kommunion in Form von Brot, das auf die Hände verteilt wird, und Wein, der aus einem Kelch gereicht wird, auch nach der Zeit der Verfolgung in der Kirche üblich blieb. Dies wird deutlich durch die lange Reihe von Bildern des Letzten Abendmahls gemäß der liturgischen Übersetzung, die im 6. Jahrhundert zu existieren begann. Dazu gehören Bilder der Eucharistie im Evangelium des Rossan Codex (6. Jahrhundert), im syrischen Ravbula-Evangelium (586), in den Pariser, griechischen Vier Evangelien des 11. Jahrhunderts. (Par. Nat. Bibl. Nr. 74), im griechischen Psalter von Lobkov (9. Jahrhundert), im britischen Psalter (1066), Athonopandocrator (9. Jahrhundert), Barberine (XI. Jahrhundert) und anderen Psaltern, - in den Fresken von Nacresi (nicht früher als im 8. Jahrhundert), im Mosaik der Kiew-Sophia-Kathedrale (X-XI. Jahrhundert), Kiew-Mikhailovsky-Kloster (XI-XII. Jahrhundert) 142. In all diesen Darstellungen des Letzten Abendmahls werden die Apostel so dargestellt, wie sie sich mit ausgestreckten Händen nähern, um das eucharistische Brot zu empfangen. Allerdings wird der eigentliche Akt der Kommunion in diesen Denkmälern unterschiedlich dargestellt. In einigen Denkmälern wird der Erlöser dargestellt, wie er in der rechten Hand ein Stück eucharistisches Brot und in der linken Hand einen Kelch hält; Eine Gruppe von Aposteln nähert sich ihm, von denen der erste mit einer Verbeugung die Hand ausstreckt, um die Eucharistie zu empfangen (Evangelium, Rabbiner). Inzwischen ist in anderen Denkmälern das Bild des Abendmahls in zwei Teile geteilt: In einem Teil lehrt Jesus Christus die 6 Apostel den Heiligen. Brot, im anderen - St. Kelch (in Evan. Rossansky, in den Fresken von Nekrezi, im Mosaik der Kiewer Sophienkathedrale). In einigen Denkmälern wird zwar der Akt der Kommunion aus dem Kelch von der Handlung Christi, der das heilige Brot austeilt, getrennt, der Kelch wird jedoch so dargestellt, als ob er sich in den Händen der Apostel selbst befände. Bei der Betrachtung dieser Denkmäler stellt sich die Frage: Welchen Wert haben sie für die Bestimmung der Dauer der antiken Praxis? Ihr Wert, so Prof. Pokrovsky 143, ist nicht dasselbe: Während einige von ihnen eine für sie zeitgenössische Praxis reproduzieren, stellen andere vergangene Praktiken dar, die bereits überholt sind. Zur letztgenannten Art von Denkmälern sollten alle Bilder gehören, die nach dem 9. Jahrhundert erschienen, da der östliche Abendmahlsritus zu dieser Zeit seine alten, ursprünglichen Formen veränderte. Neben Denkmälern byzantinischer Kunst gibt es auch eine Reihe von Denkmälern westlicher Kunst. Sie zeigen uns deutlich, dass der alte Abendmahlsritus, der im 8. Jahrhundert im Westen vorherrschte, auch in einer weiteren Zeitperiode fortbestand. Zu diesen Denkmälern gehören Abbildungen der Eucharistie in den Sakramentaren: Tours (9. Jahrhundert), Metz (855), der Universitätsbibliothek Göttingen und Bamberg A. II, 52 (Ende des 10. oder Anfang des 11. Jahrhunderts), im Antiphonar Nr. 390–391 der Stadt Gallen, im Evangelium des Berliner Kupferstichmuseums (Mitte des 11. Jahrhunderts) und auf dem Goldrelief einer Altarsäule in der Stadt von Aachen (10. Jahrhundert) 144. Hier ist der Erlöser dargestellt, der in der einen Hand das eucharistische Brot hält, in der anderen den Heiligen. Tasse. Ein charakteristisches Merkmal hierfür ist, dass Judas normalerweise der einzige ist, der seine Hand ausstreckt, um das eucharistische Brot zu empfangen. Derselbe liturgische Charakter, das Letzte Abendmahl, wurde laut Prof. Pokrovsky manchmal in Denkmälern des 11.–13. Jahrhunderts übernommen. 145. „Das ist“, sagt er, „das von Cahier veröffentlichte Emailkästchen und die Miniatur der Hände. Nationalbib., Nr. 9561 (fol. 164): Jesus Christus, der hinter dem Thron steht, reicht den Aposteln mit seiner rechten Hand das Heilige. Brot, mit der linken Hand eine Tasse (auf der Schachtel steht ein kleines Gefäß).“ Von besonderer Bedeutung für uns ist die erste Kategorie benannter Denkmäler, da sie die bestehende Praxis der Kommunion wiedergeben. In den Denkmälern des 11.–13. Jahrhunderts. Die alte Art, die Kommunion zu empfangen, „ist fast ein Anachronismus. Das 13. Jahrhundert stellt für die Westkirche die Zeit der Einführung neuer Formen der Gemeinschaft dar, die in ihr noch immer existieren“ 146. Aus allem, was über die Kommunionmethode der alten Christen gesagt wurde, müssen wir den Schluss ziehen, dass die Christen vom Ende des 2. Jahrhunderts bis zum 8. Jahrhundert im Osten und dem 11. Jahrhundert im Westen getrennt mit Fleisch und Blut kommunizierten und ihnen das eucharistische Brot in die Hände gelegt wurde. Aber schon recht früh begann sowohl im Osten als auch im Westen gleichzeitig mit der alten Praxis ein neuer Brauch in Gebrauch zu kommen, das eucharistische Brot nicht in die Hände, sondern direkt in den Mund zu verteilen. Im Westen sind Spuren dieses Brauchtums bereits in der Mitte des 6. Jahrhunderts zu erkennen. Dies beweist Papst Gregor der Große in seinem 3. Buch der Dialoge, wo er feststellt, dass Papst Agapit einem lahmen und blinden Mann befahl, den Leib des Herrn in seinen Mund zu legen 147. Dieser Fall war allerdings eine Ausnahme: Es heißt nur, dass die Gabe des eucharistischen Brotes durch den Mund zunächst nur während der Krankenkommunion stattfand. Doch bereits im 9. Jahrhundert begann man, diese Methode für die Gemeinschaft aller Gläubigen zu praktizieren. Die Kathedrale von Cordoba (839) zeugt von ihrer Existenz in der spanischen Kirche zur beschriebenen Zeit. Er bemerkt über die örtliche Sekte, die Kasianer, dass sie den Empfang der Kommunion in Kirchen meiden, da das heilige Brot mündlich gespendet wird 148. Dasselbe 9. Jahrhundert markiert den Beginn einer neuen Praxis in den gallischen Kirchen. Dies wurde auf dem Konzil von Rouen (Rothomagensis) unter Ludwig (mit der Zunge gebunden) beschlossen: presbyter „nulli laico aut feminae Eucharistiam in manibus ponat, sed tantùm in os ejus“ 149. Aber diese neue Praxis, die im Westen entstand, hielt wahrscheinlich nicht lange an. Dies lässt uns zumindest vermuten, denn außer den oben genannten schriftlichen Beweisen gibt es keine weiteren Hinweise auf seine Existenz. In Kunstdenkmälern wird diese Praxis nur zweimal reproduziert: im Stuttgarter Psalter (10. Jahrhundert) und im Bernhardinerevangelium, frühes 11. Jahrhundert. Hier wird Judas dargestellt, wie er die Eucharistie direkt in seinen Mund empfängt 150. Im Osten gab es diese Art der Kommunion nicht. Die Annahme des Leibes Christi in den Armen und das Teilen des Blutes Christi aus dem Kelch wurde hier durch das gemeinsame Essen durch einen Löffel ersetzt. Die Frage, ab wann der Lügner Eigentum der Ostkirchen wurde, wurde anders gelöst. Einige, wie Nicephorus 151, Latinius 152, Arcudius 153, führten seinen Ursprung auf die Zeit von Chrysostomus und Papst Innozenz II. (417) zurück. Aber wir haben bereits gesehen, dass Chrysostomus selbst in seinen Gesprächen (drittletzter) an die Epheser, 24. und 27. bis 1. Korintherbrief) und andere zeitgenössische Autoren der Ost- und Westkirche erwähnen ausschließlich die Verteilung des eucharistischen Brotes in die Hände. Daher gibt es keinen Grund, den Beginn dieses Brauchtums mit dem Namen Johannes Chrysostomus in Verbindung zu bringen. Den ersten Beweis für die Existenz eines Lügners finden wir bei Johannes dem Faster (595) 154. Dies lesen wir in der ihm zugeschriebenen Interpretation 155 zur Liturgie: . δὶ ἧς τὸν ἐξ' οὐρανοῦ ὑπεδέξατο ἄνθρακα. Mit der Löffelkommunion ist die Zange des Propheten Jesaja gemeint, mit der er Feuer vom Himmel brachte. Aber laut Prof. Petrovsky, 156 Dieser Ort kann kaum als Eigentum von Johannes dem Faster angesehen werden, da angesichts der eindeutigen Beweise für die Existenz einer antiken Praxis im 7. und 8. Jahrhundert sicher ist, dass die Kommunion durch einen Löffel am Ende des 6. Jahrhunderts noch nicht stattgefunden haben konnte. Den ersten historisch gesicherten Beweis für die Existenz einer neuen Praxis der Kommunion finden wir bei Sophronius, dem Patriarchen von Jerusalem, und im zweiten Kanon des Prager Konzils (Brakar) im Jahr 675. Sophronius bemerkt über die Märtyrer Cyrus und Johannes, dass sie einen Kelch trugen, der mit dem Leib und Blut Christi gefüllt war. Unter Berufung auf diese Beweise macht Prof. Petrovsky 157 folgende Bemerkung: „Wie aus dem Verlauf der Rede hervorgeht, wurde auf die neue Praxis nur in Ausnahmefällen zurückgegriffen, bei der Einweihung von Kranken; die übliche Art der Kommunion blieb daher dieselbe.“ Auch die 2. Regel des 3. Brakar-Konzils spricht nicht von der endgültigen Genehmigung der neuen Praxis der Kommunion. Folgendes lesen wir darin: „Der Brauch, das Volk statt der vollen Kommunion die betrunkene Eucharistie zu lehren (pro complemento communionis intinctam tradunt eucharistiam), findet im Evangelium keine Bestätigung, in dem die getrennte Verteilung von Brot und Kelch erwähnt wird. Wir sehen, dass Christus den anderen Aposteln das getränkte Brot nicht beigebracht hat, nachdem das eingetauchte Stück vom Verräter empfangen wurde, und dieses Stück wurde gegeben, um den Verräter zu bezeichnen, und bedeutete nicht das.“ Errichtung des Sakraments“ 158. Offensichtlich war die Löffelkommunion zur Zeit dieses Konzils keineswegs eine allgemeine Praxis. Diese Methode kam allgemein zum Einsatz, allerdings schon vor dem Ende des 8. oder Anfang des 9. Jahrhunderts. Grundlage für eine solche Aussage kann zunächst der Text der Barberin-Liste der Liturgie Basilius des Großen und der Liturgie Johannes Chrysostomus sein, die in der Sammlung antiker Liturgien enthalten ist. Das Alter dieser Listen geht bei einigen (Bunsen, Gohar) 159 auf das 8. Jahrhundert zurück, bei anderen (Petrovsky) auf das 9. Jahrhundert. Dies ist, was wir hier lesen 160: „Nachdem die Menschen sagen: Einer ist heilig, einer ist Herr Jesus Christus zur Ehre Gottes, des Vaters, nimmt der Priester Partikel aus dem Heiligen Körper und gibt sie in die heiligen Kelche.“ Der hier enthaltene Hinweis auf die Einbeziehung von Partikeln des Heiligen Körpers dient als beste Garantie dafür, dass ein Platz in Krasnoseltsevs „Interpretation der Liturgie des Heiligen Hermann in der Fassung des 8.–10. Jahrhunderts“ eingenommen wird. 161. In der griechischen Ausgabe dieser Interpretation (spätestens IX) 162 finden wir unter anderem den folgenden Ausdruck: πίνομεν τό ποτήριον, ὡς σάρκα καὶ αἷμα (wir trinken den Kelch wie den Körper und das Blut) 163. Dies Dieser Ausdruck enthält einen klaren Hinweis darauf, dass die Gläubigen zu dieser Zeit aus einem Kelch kommunizierten, der den Leib und das Blut Christi enthielt, und natürlich kommunizierten sie mit einem Löffel. Allerdings war diese neue Art der Kommunion im 9. Jahrhundert noch nicht ausnahmslos Eigentum aller Ostkirchen geworden. Einige historische Beweise belegen, dass in der Kirche von Jerusalem auch im 11. Jahrhundert die alte Praxis der Kommunion vorherrschend blieb. Ein klarer Hinweis darauf findet sich in den Listen der Jerusalemer Liturgie des Ap. Jakob. Nach dem Gebet, das der Priester vor der Kommunion liest, wird in den angegebenen Ritus folgende Bemerkung eingefügt: „Dann lehrt der Priester den Klerus; wenn die Diakone die Patene (auf die sich natürlich der Leib Christi stützte) und die Kelche nehmen, um das Volk zu lehren, sagt der Diakon, der die erste Patene nahm: „Herr, segne!“ usw. 166. Der Schriftsteller Humbert 167 aus dem 11. Jahrhundert bezeugt dasselbe. Im X-XI Jahrhundert geworden. Während die Kommunion durch einen Löffel fast im gesamten Osten weit verbreitet ist, dringt sie allmählich auch in den Westen vor. Noch in der Mitte des 11. Jahrhunderts wurde dieser Brauch mit Unverständnis behandelt. Humbert (11. Er segnete das Brot, brach es und verteilte es mit den Worten: „Nimm, iss“ usw. 168. Bald jedoch entstand hier im Westen die Kommunion aus dem Löffel und wurde erstmals bei der Spendung der Krankenkommunion praktiziert Zum Beispiel aus Angst, den Heiligen Geist zu vergießen, wenn man den Kranken die Kommunion spendet. Ebenso hat Papst Paschalis II. im 32. Brief an Pontius 170 darauf hingewiesen, dass man bei der Annahme des Leibes und Blutes des Herrn die göttliche Tradition beachten sollte, machte jedoch in diesem Fall eine Ausnahme für Säuglinge und Kranke, die das heilige Brot nicht schlucken können. Noch positiver reagierte die Kathedrale von Tours auf diese neue Art der Kommunion. „Jeder Presbyter, lesen wir in einem seiner Kanons, muss ein Reliquiar (Pyxidem) oder Gefäß haben, in das er sorgfältig den Leib Christi legen muss, der zur Führung derer bestimmt ist, die die Welt verlassen. Gleichzeitig muss dem Heiligen das Opfer dargebracht werden, um das Blut Christi zu trinken, damit der Presbyter dem Kranken sagen kann: Möge der Leib und das Blut unseres Herrn Jesus Christus Sie für die Vergebung der Sünden und das ewige Leben beschützen.“ 171 . Für die Verbreitung der Kommunion durch den Löffel im Westen sprechen auch einige vom Liturgiker Bonogo angeführte Belege 172. Dies sind beispielsweise Belege aus dem alten Missa-Ritual, das von Johannes, dem Bischof von Abrincaten, beschrieben wurde, und aus den alten Regeln des Klosters Cluniacen. Schließlich wurde dieser Brauch von Ernulf, Bischof von Rochester (1115–1124), in einem seiner von Dayerius 173 veröffentlichten Briefe verteidigt. Aber auch die Methode der Kommunion selbst wurde im Westen verurteilt. Viele hielten es für eine Neuerung und wollten nicht einmal, dass es bei der Kommunion für Kranke und Kinder erlaubt sei. Bernold von Constantia 174 (1100) und die Londoner Kathedrale missbilligten ihn. Bei letzterem wurde zum Beispiel Folgendes beschlossen: inhibemus, ne quis quasi pro complemento communionis intinctam alicui eucharistiam tradat (san. XI) 175. Da die westliche Kirche die Praxis der Ostkirche nicht akzeptiert hat, andererseits aber die Unannehmlichkeiten der alten Methode der Kommunion erkannt hat, die ständig mit Blutvergießen drohte, beginnt sie, die Praxis zu entwickeln, den Laien die Kommunion nur unter einer Art von Leib zu spenden. Die ersten Hinweise auf diese Praxis stammen aus dem 12. Jahrhundert. Laut Bona wurde die neue Praxis zu dieser Zeit unterstützt von: Abt von Lutych, Rudolf (1100) und Robert Pulleyn 176. Letzterer argumentierte beispielsweise wie folgt: „Es wäre sehr gut, den Menschen nur Brot beizubringen, denn Wein kann immer dazu führen, dass etwas verschüttet wird“ 177 . Laut Prof. Petrowski, die Räte von Köln (1179) und der Provinz Canterbury (1181) sprachen sich ebenfalls für die neue Praxis der Kommunion aus 178 . Aber eine ganze Reihe anderer Zeugnisse aus dem gleichen 12. Jahrhundert belegen, dass die vorherrschende Praxis zu dieser Zeit immer noch die Kommunion beider Formen war. Lassen Sie uns zum Beispiel auf das Zeugnis von Peter Lombard (Mitte des 12. Jahrhunderts) 179 und Gratian (aus dem gleichen Jahrhundert) hinweisen. „Einige“, sagt Letzterer, sind von schismatischer Arroganz erfüllt und widersprechen der göttlichen Definition und den apostolischen Institutionen und lehren dem Volk anstelle der vollen Kommunion „intinctam eucharistiam“. Dass dies im Widerspruch zum Evangelium und zur apostolischen Lehre und zur kirchlichen Praxis steht, zeigt sich schon in der Quelle der Wahrheit, aus der die göttlichen Sakramente usw. stammen.“ 180. Gratian verurteilt die Methode der Löffelkommunion und vertritt, wie wir sehen, die getrennte Lehre von Brot und Wein. Von Schriftstellern des 12. Jahrhunderts verteidigt, bestand die Kommunion beider Formen im Westen bis ins 13. Jahrhundert fort. So nennt es beispielsweise Albertus Magnus das Gebot des Erlösers 181. Auch die Kathedralen des 13. Jahrhunderts sprechen von ihrer Existenz: Durham und Exeter 182. Doch mit der Existenz der antiken Praxis der Kommunion im 13. Jahrhundert verbreitete sich der neue Brauch, den Laien die Kommunion beim bloßen Anblick des Brotes zu spenden, immer mehr. Thomas von Aquin, der mit diesem neuen Brauch mehr oder weniger einverstanden war, stellt fest, dass er „in vielen Kirchen“ bereits weit verbreitet war183. Bonaventura spricht nicht weniger deutlich über den neuen Brauch. Er plädierte dafür, den Laien den Kelch vollständig zu entziehen, und argumentierte, dass die Wirkung des Kommunionempfangs unter einer Brotsorte die gleiche sei wie die Wirkung des Kommunionempfangs unter beiden Brotarten 184 . Auf die Verbreitung der neuen Praxis weist auch einer der Beschlüsse (1261) des Generalkapitels des Zisterzienserordens 185 hin. „Mönche, so heißt es hier, und die Balianer (Laienbrüder) und Mönche des Ordens dürfen nicht aus dem Kelch essen: Dieses Recht steht nur dem Presbyter zu.“ Am Ende des 13. Jahrhunderts wurde die Communio sub una zu einem allgemeinen Brauch, so dass der Schriftsteller Duns Scotus aus dem 14. Jahrhundert sie für etwas seit langem Bekanntes hielt 186. Im 15. Jahrhundert legitimierte das Konstanzer Konzil (1415) die neue Praxis endgültig 187; dasselbe wird durch das Basler Konzil 188 (1431) bestätigt; a Das Konzil von Trient 189 nahm es in den Kanon der Kirche auf. Wir untersuchten die alte christliche Praxis, die Kirchenkommunion (im eigentlichen Sinne) zu empfangen. Aber zusätzlich zu dieser Art der Kommunion war in der alten Kirche die Hauskommunion weit verbreitet. Wir werden nun beginnen, über diese private, häusliche Praxis der Kommunion nachzudenken. Aus einer ganzen Reihe historischer Zeugnisse geht zunächst einmal hervor, dass in der alten Kirche am Ende des eucharistischen Gottesdienstes St. Gaben wurden an jene Gläubigen gesandt, die aus guten Gründen nicht an den Gebetstreffen teilnehmen konnten. Laut Harnack „lag die Grundlage dieses Brauchtums 190 in der Idee der Gesellschaft, von der die alte Kirche in ihrer gesamten Lebenstätigkeit durchdrungen und beseelt war und die ihren konkreten Ausdruck, ihren geheimnisvollen Stempel in der Kommunion der Eucharistie fand. Unter den Christen, die in der Liturgie nicht mit den heiligen Gaben kommunizierten, schenkte die Kirche den Kranken, den Inhaftierten oder im Gefängnis und den Büßern, wenn ihr Leben in Gefahr war, besondere Aufmerksamkeit. Wir finden Der erste historische Beweis für diese Praxis ist Justin der Märtyrer. „Nachdem wir dem Primas gedankt haben, lesen wir in seiner 1. Entschuldigung 191, geben die sogenannten Diakone unter uns jedem Anwesenden das Brot, auf dem gedankt wurde, zu sich und verweisen sie an die Abwesenden“; und etwas niedriger: „Und es gibt eine Verteilung an alle und eine Gemeinschaft der Gaben, über die gedankt wird, und sie werden durch die Diakone an diejenigen gesandt, die nicht anwesend waren.“ Der alte Brauch, den Abwesenden die Kommunion zu spenden, wird durch die Taten des heiligen Lucian 192, des Priesters von Antiochia, deutlich belegt. Nach der Geschichte, wie der heilige Lucian eines Tages das Sakrament der Eucharistie auf seiner eigenen Brust vollbrachte (im mamertinischen Gefängnis), wird hier folgende Bemerkung gemacht: „Und er selbst wurde Teilnehmer am Sakrament und sandte es an die Abwesenden (aberant).“ Übergabe des hl. Die Abwesenden wurden in der Regel den Diakonen mit den Mysterien betraut. Bei besonderem Bedarf wurde dies aber auch einem niederen Klerus anvertraut. Eine klare Bestätigung dafür finden wir in der Legende vom Martyrium des Acoluthus Tarsicius 193. Dieser Beichtvater nahm die Krone des Märtyrertums an, weil er den Heiligen nicht den Heiden geben wollte. die Geheimnisse, die er im Auftrag des Priesters Dionysius trug, der im mamertinischen Gefängnis inhaftiert war. Manchmal nahmen auch gewöhnliche Gläubige an der Kommunion teil. Einen Hinweis darauf finden wir in einem Brief von Dionysius, dem Bischof von Alexandria, an Fabius von Antiochia 194. Hier wird von einem Ältesten Serapion erzählt, der abgefallen war und noch keine Zeit zur Reue hatte, dass er während der Krankheit des Priesters das Sakrament aus den Händen seines jungen Enkels empfing. In Zeiten der Verfolgung wurde diese Methode der Übertragung des Heiligen Mysteriums häufig von Laien praktiziert. Es wurde lange Zeit und auch in späteren Zeiten bei der Kommunion für Kranke nicht außer Acht gelassen. Es existierte besonders lange Zeit in der westlichen Kirche. Hier sehen wir es sogar im 9. Jahrhundert. „Wir sind darauf aufmerksam geworden, wie wir in einer der Definitionen des Konzils von Reims (unter Papst Nikolaus I.) lesen, dass einige Presbyter gegenüber dem Heiligen so respektlos sind. 195 Um sich gegen solch einen „kühnen“ Brauch zu wappnen, verfügte der Rat, „dass jeder Presbyter den Kranken persönlich die Kommunion spenden sollte“. Dieser Brauch bestand aber auch im 10. Jahrhundert fort. Dies wird durch die Tatsache belegt, dass der Bischof von Verona, Raterius, in einem seiner Briefe 196 an die Ältesten forderte, dass keiner von ihnen „für die Kommunion der Kranken die Eucharistie nicht dem Volk oder den Frauen übergeben dürfe“. Und erst nach dem 10. Jahrhundert wurde die Krankenkommunion ausschließliches Eigentum: zunächst der Diakone und Ältesten, dann (ab dem 13. Jahrhundert) nur noch der Ältesten 197 . Ein klarer Ausdruck der Idee der Einheit aller in Christus, die die frühchristliche Gesellschaft belebte, ist ein weiterer in den ersten Jahrhunderten praktizierter Brauch des Austauschs eucharistischer Gaben zwischen Kirchen. Dieser Austausch fand normalerweise um die Osterzeit herum statt. Irenäus, Bischof von Lyon, hinterließ in seinem Brief an Papst Viktor im Jahr 198 eindeutige Beweise für seine Existenz. Irenäus weist auf die Meinungsverschiedenheiten in den Kirchen Kleinasiens bezüglich der Osterfeier hin und stellt fest, dass die Weigerung einiger, das Osterfest am Sonntag zu feiern, noch keine Exkommunikation nach sich zog. „Im Gegenteil“, wendet sich Irenäus an Viktor, dieselben Priester, die es nicht befolgten, und diejenigen, die vor Ihnen waren, schickten die Eucharistie an die Brüder, die aus anderen Diözesen kamen, die es befolgten.“ Allerdings führte dieser Brauch schon sehr früh zu einigen Missbräuchen, so dass das Konzil von Laodizea es für notwendig hielt, ihn abzuschaffen. „Am Osterfeiertag lesen wir in der 14. 199. Regel dieses Konzils: Senden Sie St. Mysteries nicht in Form eines Segens an andere Pfarreien.“ Allerdings existierte es mancherorts auch nach dem Konzil von Laodizea noch lange. Dies beweist zum Beispiel der selige Augustinus (Epist. 31): „Das Brot, das wir als Zeichen des Respekts für den Empfänger gesandt haben, sei ein äußerst fruchtbarer Segen.“ Ein Hinweis auf diesen Brauch findet sich auch im Brief von Paulinus an Augustinus: „Wir bitten dich, das Brot anzunehmen, das wir dir als Zeichen der Einstimmigkeit geschickt haben.“ (Er. 25) 200 . Der Brauch des gegenseitigen Austauschs der Heiligen Mysterien existierte nicht nur unter ganzen Kirchen und Bischöfen, sondern auch unter einfachen Gläubigen. Besonders häufig kam es unter Mönchen vor. Beweise dafür finden wir bei Johannes Moschus 201. „Ein orthodoxer Asket, so wird in seiner „Spirituellen Wiese“ berichtet, bat einen Ketzer (Anhänger des Nordens), ihm ein Teilchen des Sakraments zu schicken. Er war erfreut und schickte ihm sofort, was er verlangte, ohne etwas zu ahnen. Die Orthodoxen, die von dem Ketzer ein Teilchen erhalten hatten, erhitzten das Gefäß und gaben das Teilchen hinein, und es verschwand sofort in der Hitze des brennenden Gefäßes.“ Aber die Gemeinschaft der Orthodoxen Kirche blieb intakt und unversehrt. Wir haben gesehen, dass in der alten Kirche jeder, der während der Feier der Liturgie abwesend war, den Heiligen Geist empfing, es sei denn, es lag an seinem eigenen Verschulden. Geheimnisse zu Hause; Nun wollen wir uns mit der Betrachtung eines anderen Brauchs befassen, der in der Zeit der Verfolgung weit verbreitet war und aufgrund dessen „die Gläubigen, die bei der Feier der Spendung der heiligen Sakramente in den Katakomben und an anderen geheimen Orten anwesend waren, andere geweihte Teile des eucharistischen Brotes empfingen. Sie nahmen sie mit nach Hause und empfingen hier die Kommunion, wann immer es nötig war, ihren Glauben zu stärken, und größtenteils in Momenten der Vorbereitung auf das Martyrium“202. Wir finden klare Beweise dafür Existenz dieses Brauchs in den Werken von Tertullian und Cyprian. Tertullian ermahnte diejenigen, die sich nicht sicher waren, wie sie die öffentliche Feier der Liturgie und die Kommunion der Eucharistie mit den Anforderungen während der Fastentage vereinbaren sollten, und schrieb 203: „Nachdem ihr den Leib des Herrn empfangen und bewahrt habt, werdet ihr beide unantastbar bewahren: sowohl die Gemeinschaft des Opfers als auch die Erfüllung der Pflicht“ 204. Dasselbe bezeugt auch Cyprian, als er uns in seinem Werk über die Gefallenen erzählt, dass „eine Frau, die mit unwürdigen Händen versuchte, ihre Bundeslade zu öffnen, in der das Heiligtum des Herrn aufbewahrt wurde, vor dem Feuer, das aus ihr hervorkam, Angst bekam.“ Ein Hinweis auf denselben Brauch findet sich bei Cyprian und in seinem Werk „Über die Brillen“, wo er (205) Folgendes über einen unwürdigen Christen erzählt: „Dieser Ungläubige stürzte zum Schauspiel, als er die Kirche verließ und wie üblich immer noch die Eucharistie bei sich trug, und brachte den Heiligen Leib Christi mitten in die kalten Körper der Huren.“ Auch Basilius der Große weist auf die weite Verbreitung dieses Brauchs in Zeiten der Verfolgung hin, wenn er in seinem Brief an Caesarius 206 schreibt: „Und es ist überhaupt nicht gefährlich, wenn jemand während der Verfolgung in Abwesenheit eines Priesters oder Dieners gezwungen wird, das Abendmahl mit der eigenen Hand zu nehmen. Es wäre unnötig, dies zu beweisen, weil der langjährige Brauch dies durch Taten bestätigt.“ Die von uns in Betracht gezogene Praxis der Hauskommunion existierte noch lange nach der Zeit der Verfolgung. Derselbe Basilius der Große bezeugt dies. „Alle Mönche“, sagt er über seine Zeit, als er in der Wüste lebte, wo es keinen Priester gab, das Abendmahl im Haus hielt, sich selbst die Kommunion spendete ... Und in Alexandria und Ägypten, fährt er fort, hat jeder getaufte Laie das Abendmahl in seinem Haus und empfängt selbst die Kommunion, wann immer er möchte. Und Gregor der Theologe schreibt in seiner Trauerrede für seine Schwester Gorgonia, dass St. Geschenke 208. In der beschriebenen Zeit (5. Jahrhundert) St. Sie nahmen oft Geschenke mit auf Reisen. Auf diesen Brauch weist der heilige Ambrosius von Mailand hin, der von seinem Bruder Satyr erzählt, dass er von seinen Gefährten auf dem Schiff 209 die heilige Eucharistie empfing. Der Gesegnete erwähnt auch den Brauch der Hauskommunion. Hieronymus 210. „Ich weiß“, sagt er, dass es in Rom Brauch der Gläubigen ist, jederzeit den Leib Christi zu empfangen: Das kann ich weder verurteilen noch gutheißen. Aber ich appelliere an ihr Gewissen: Warum wagen sie es nicht, am nächsten Tag, nachdem sie sich der Botschaft hingeben und, um es mit den Worten von Perseus auszudrücken, die Nacht im Fluss wegzuspülen, zu den Märtyrern zu gehen? Warum wollen sie nicht in die Kirche gehen? Ist Christus nicht derselbe in ihrem Haus und in dem Haus, in dem sich die Gemeinschaft der Gläubigen versammelt?“ Wir müssen jedoch beachten, dass der Brauch der Hauskommunion nicht immer von allen gutgeheißen wurde. Origenes hat sich bereits in seiner Interpretation des 8. Kapitels des Buches Levitikus gegen ihn ausgesprochen. „Das Brot, das der Herr seinen Jüngern mit den Worten verteilte: Nimm, iss, befahl er ihnen nicht, bis zum nächsten Tag aufzubewahren“ 211. Aber die Konzile (Spanien) widersetzten sich diesem Brauch besonders entschieden: Caesar-Augustan (381) und Toledo I. (400). „Wenn jemand es wagt, das heilige Heiligtum der Eucharistie nicht zu benutzen, soll er für immer mit dem Anathema belegt sein“, lesen wir in einer der Definitionen des ersten Konzils 212. Dasselbe wurde auf dem Konzil von Toledo beschlossen: „Wenn jemand die vom Priester empfangene Eucharistie nicht konsumiert, soll er ein Gotteslästerer genannt werden“ (Sacrilegus) 213. Der Grund für eine so strenge Haltung gegenüber dem alten Brauch waren eine Reihe von Missbräuchen seitens des Priscillianisten, die die kirchliche Gabenverteilung nutzten, um ihr Fehlverhalten zu verbergen und überhaupt nicht an der Eucharistie teilzunehmen. Aber wenn der Brauch der Hauskommunion in Spanien bereits zu Beginn des 5. Jahrhunderts aufhörte, so existierte er in den übrigen Kirchen der christlichen Welt viel länger weiter. Erwähnung finden wir beispielsweise bei Papst Gregor dem Großen im 3. Buch der Dialoge (Kap. 36). „Jeder Mönch, sagt der Papst, muss, wohin er auch geht, die Eucharistie bei sich haben“ 214. Beweise für diesen Brauch finden wir auch bei Johannes Moschus, in seinem Bericht über ein Wunder, das in Seleucia unter Bischof Dionysius (Mitte des 6. Jahrhunderts) geschah. „Ein orthodoxer Diener, sagt Moschus 215, empfing nach dem Brauch des Landes am Gründonnerstag Geschenke, wickelte sie in sauberes Leinen und legte sie in seinen Schrank... Hier blieben sie ein ganzes Jahr. Als der Besitzer beschloss, sie anzuzünden und den Schrank öffnete, sah er, dass allen Heiligen. Aus den Partikeln wuchsen Stängel und Ähren.“ Anastasius, der Bibliothekar, weist auch auf die häusliche Praxis der Kommunion hin, als er berichtet, dass ein Hofadliger (Philippinen) ständig im Haus des Heiligen Leibes Christi war 216. Im 10. Jahrhundert veranstalteten östliche Mönche sogar eine ganze Zeremonie der Hauskommunion. Dies ist es, was der korinthische Erzbischof Lukas der Einsiedler vorgeschrieben hat: „Wenn es eine Kapelle gibt, dann stellen Sie das Gefäß mit der Eucharistie auf den Altar oder, falls es nicht vorhanden ist, auf einen besonders sauberen Tisch: Nachdem Sie das Tuch ausgebreitet haben, legen Sie heilige Partikel darauf, verbrennen Sie Weihrauch, singen Sie Psalmen, die Trisagion und das Symbol; danach nehmen Sie drei Verbeugungen als Zeichen des Respekts vor und nehmen Sie den Leib Christi an und sagen Sie: Amen“ 217. Dieser Brauch existierte auch zu einem späteren Zeitpunkt weiter. Wenn man die alte Praxis der Hauskommunion betrachtet, kommt man nicht umhin, sich mit der Frage der Methoden zur Übertragung und Bewahrung der Gaben des Heiligen zu befassen. Was zunächst die Übertragung des heiligen Geheimnisses betrifft, so verwendeten sowohl Geistliche als auch gewöhnliche Gläubige zu diesem Zweck ein spezielles Tuch, das mit einer Kordel um den Hals befestigt wurde und unter dem Namen Orarium (Ambrosius von Mailand) bekannt war 218. Manchmal wurde die heilige Kommunion von Gläubigen in spezielle Gefäße aus Gold, Silber usw. gelegt. 219. Die ärmeren Mitglieder der christlichen Gemeinschaft verwendeten für die Übertragung des heiligen The Tain kleine Weidengefäße und Glasgefäße. Letzteres wird durch den Gesegneten deutlich bewiesen. Hieronymus sagt: „Niemand ist reicher als der, der den Leib des Herrn in einem Weidenkorb (canistro vimineo) und das Blut in einem Glasgefäß (vitro) trägt.“ 220. In den Katakomben finden Sie Bilder, die wie eine Übersetzung der Worte „gesegnet“ sind. Hieronymus. Wir haben sie bereits erwähnt. Dabei handelt es sich um längliche Gitter, auf deren Oberseite sich Brotbilder mit kreuzförmigem Schnitt befinden und im Inneren ein mit Rotwein gefülltes Gefäß steht. Und in den Häusern von St. Die Eucharistie wurde in Gefäßen aufbewahrt, deren Wert natürlich von der materiellen Lage ihrer Besitzer abhing. Der heilige Cyprian verwendet in seinem Aufsatz „Über die Gefallenen“ den allgemeinen Namen „Arche“ (asra) 221, um diese Art von Gefäßen zu bezeichnen. Aber man kann nach Martigny 222 eine genauere Vorstellung von ihnen aus einem runden Reliquiar mit einer Taube auf der Spitze formulieren, das in einer Kapelle des Vatikanischen Friedhofs über dem Sarkophag abgebildet war (Bottari, tav. XIX). Dies wird umso wahrscheinlicher, als auf der anderen Seite dieser Kapelle abgebildet sind: die Figur einer betenden Frau und ein großer Stapel Bücher. Laut Martigny 223 „erinnert dieses doppelte Thema der Malerei an den Brauch, in Basiliken zwei Arten von Tabernakeln zu verwenden, von denen einer normalerweise die Eucharistie und der andere die heiligen Bücher enthielt.“ Nachdem wir die alte Praxis der Kirchen- und Hauskommunion untersucht haben, wollen wir abschließend einen sehr ursprünglichen Brauch erwähnen, der Eigentum einiger christlicher Kirchen war. Dies ist der Brauch, den Toten die Kommunion zu spenden. Es stellt sich die Frage: Wie konnte es zu einer solchen Profanierung des Sakraments der Eucharistie kommen? Aller Wahrscheinlichkeit nach wurde die Entstehung dieses Brauchs wesentlich erleichtert: Einerseits der Wunsch, dem Leben der Toten nach dem Tod zu helfen, und andererseits ein tiefer, aber nicht ganz bewusster, vernünftiger Glaube an die Kraft dieses Sakraments. Die Art und Weise, den Toten die Kommunion zu spenden, ist nicht genau bekannt, aber aufgrund der Bedeutung der konziliaren Definitionen, die dies verbieten, kann man annehmen, dass die heilige Kommunion den Toten durch ihren Mund gespendet wurde. Die erste Erwähnung dieser Existenz finden wir in der 26. Herrschaft des Konzils von Karthago. „Es ist vorgeschrieben, lesen wir in dieser Regel, dass die Eucharistie nicht den Körpern der Verstorbenen gespendet werden soll. Denn es steht geschrieben: Nimm, iss, aber die Körper der Verstorbenen können weder empfangen noch essen.“ 224 Die Kommunion der Toten wurde auch in der Gali-Kirche praktiziert, wie aus dem 12. Kanon des Antisiodorianischen Konzils (578) hervorgeht: „Den Toten, so heißt es hier, ist es nicht angebracht, weder die Eucharistie noch einen brüderlichen Kuss zu spenden“225. Man könnte meinen, dass dieser Brauch auch in den Ostkirchen weit verbreitet war. Einige Archäologen, zum Beispiel Augusti, Bingham, finden einen Hinweis auf seine Existenz in den folgenden Worten des heiligen Chrysostomus 226, die sich gegen die Marcioniten richten: „Auf wen, sag mir, beziehen sich die Worte des Erlösers: Wenn du mein Fleisch nicht isst und mein Blut nicht trinkst, dann habe kein Leben in dir (Johannes 6:53) – für die Lebenden oder die Toten?“ Besonders verbreitet war es hier im 7. Jahrhundert, so dass das Konzil von Trullo (83 weitere) 227 es für notwendig hielt, den Beschluss des Konzils von Karthago noch einmal zu wiederholen. In der alten Kirche gab es einen anderen Brauch, der dem gerade beschriebenen sehr ähnlich war: den Brauch, die geweihten Elemente, insbesondere das eucharistische Brot, zusammen mit dem Leichnam des Verstorbenen in den Sarg zu legen. Dies wurde besonders oft bei der Bestattung von Geistlichen praktiziert und diente den Toten als ultimum viaticum 228. Historische Daten zu diesem Thema sammelt Martene in seinem Werk „De antiquis ecclesiae ritibus“ 229. Von ihm lesen wir, dass der heilige Basilius während einer Mission das Brot des Heiligen in drei Teile teilte, von denen er mit dem einen kommunizierte und den anderen in ein goldenes taubenförmiges Gefäß darüber legte den Thron und überließ schließlich den Dritten, um ihn bei sich zu beerdigen (conservavit consepeliri sibi). Einen Hinweis auf die Existenz dieses Brauchs finden wir auch bei Papst Gregor in seinem 2. Buch der „Dialoge“ (Kap. 24). Er erzählt uns, dass Papst Benedikt angeordnet hat, einem Mönch die Geheimnisse des Heiligen auf die Brust zu legen und sie mit ihm zu begraben. Man könnte meinen, dass dieser Brauch auch nach St. Gregor noch lange Zeit praktiziert wurde, sowohl im Westen als auch im Osten. Ein klarer Hinweis auf seine Existenz in der Ostkirche wurde beispielsweise vom Interpreten der Kirchenregeln Balsamon (XIII. Jahrhundert) 230 erhalten. Nachdem er darüber gesprochen hat, warum die Kommunion der Toten von den Konzilen verboten wurde, stellt er fest: „Und was den Bischöfen nach ihrem Tod in die Hände des heiligen Brotes gegeben und so begraben wird, geschieht meiner Meinung nach, um böse Geister zu vertreiben und damit diejenigen, die der großen und apostolischen Verheißung würdig sind, in den Himmel geführt werden.“ Ivo (12. Jahrhundert) bezeugt die spätere Existenz dieses Brauchs in der westlichen Kirche. Er erzählt, dass „als der Leichnam des heiligen Othmar zusammen mit ihm aus seinem Grab überführt wurde und der heilige Gaben beigefügt wurde“ (Binghami, Oper. VI, 427.). Indem wir diesen in der Kirche seit langem praktizierten Brauch betrachten, beenden wir unser Gespräch über die alte christliche Praxis des Empfangens der Heiligen Kommunion. Geheimnis Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων veröffentlicht. Priester Solovyova. Moskau, 1886, S. 104–105. Schriften der Apostolischen Männer, trans. Preobrazhensky. Moskau 1862 S. 386. I. Wilpert. Fractio panis. Die älteste Darstellung des euharistischen Opfers in der „Capella Greca“. Freiburg im Breisgau. 1895. S. 32, 8–9. Schriften apostolischer Männer, trans. Preobrazhensky, S. 421. Buch der Regeln. Ed. Moskauer Synode. typogr. 1893 S. 12–13; Herr. 2 Ave. Karthago. Kathedrale, ebenda. P. 153. Cyprian. Über das Vaterunser, Teil 2. Rus. Pro. Seite 260. Euseb. Demonstr. Evangelium. Lib. 1 Kappe. X.p. Bingham hat 37. Chrysostomus 3. Gespräch zum letzten Mal. Ephesus Rus. Spur 1858 S. 48–50. Chrysostomus 17. Gespräch zum letzten. Hebräer Rus. Spur p. 287. Gesegnete Schöpfungen Hieronymus in der russischen Gasse (Kiew 1879) Teil 2. 46. Brief an Pasymachius p. 38. 66. Brief an Lucinius, Teil 2, S. 260. Augustinus Epist. 118 n. Chr. Januar. C. 2 Jahre Augusti, Denkwürdgk. aus d. Christus. Archäol. B. VIII, S. 648. Augustin, in Evang. Johan. C. 6 Jahre Smirnova „Vorgeweihte Liturgin“. Kunst. 17. Ambiosius. De Sacrament, lib. Y. c. IV cm. y Binghami Vol. VI S. 580. Binghami, Operum. Bd. VI, 586. Martene, De antiquis Ecclesiae ritibus T. 1, p. 154. Binghami Operum Vol. VI, 587 und Martene, De antiquis ecclesiae ritibus in 1, 154. Sochin. St. Justin der Philosoph, veröffentlicht. in russischer Spur Preobrazhensky 1892. 1 Apol. Kap. 67. S. 97–8. Chrisost. Homil. V de resurr. in Bearbeitung. latinis, y Binghami VI, 574. Chrysostomus, Diskurs 5 über 1. Tim. bei Wetrinsky. Memory Christ Antiquities, 3 Bände, S. 270. Wassili Vel. Schöpfung in der russischen Spur Teil VI. 89. Brief. Letzte Ausgabe. Seite 201. Augustin. Epist. 54 ad Jannuar y Smirnova, Forschung. o Liturgiker vor der Heiligung 17. Schöpfung Tertullian, übersetzt von Korneev SPB. 1847. Teil II p. 42. Über das Gebet von Gdn. Kap. 14. sv. Migne, Patrouille. T. 1 (1, 5) S. 1181. Sokrates. Kirchenhistoriker. Buch 5, Kap. 22 y Binghami'a, VI p. 576. Cyprian. Brief 31 an den Klerus und das russische Volk. Pro. Kiew. Ich Bd. S. 114–115. Chrysost. Homil. 59 von Maptyr. T. V S. 779 und Bingham VI, 576 Seiten. Notiz. Die folgenden Zeugnisse sprechen eindeutig von der Kommunion am Samstag: 1) Sokrates-Kirche. Historiker. lib V p. XXI; lib. VI S. VIII; 2) Cassian instit, lib. Ich bin krank. II (y Ringham. VI, 577); 3) Basilius der Große, 89 Brief an Cäsarea. Russisch Teil VI S. 20; 4) Chrysostomus, 5 Gespräche. am 1. an Timof. y Vetrinsky 3 t. 270; 5) Timothy Alexander. in Kanon 13. Die Antwort finden Sie im Regelbuch. (Hrsg. 1893) S. 380; und schließlich 6) das Zeugnis von Hieronymus (für die Kirchen: römisch und spanisch) in Brief 66 an Lucinius. Schöpfung in Russland. IIer. Teil 2. Seite 260. Brief von Wassili V. an Caesarea R.P. Teil VI, 201. Bingham, Operum. Band VI Seite 576. Rheinwald. Die Kirchliche Archäologie Tab. VI am Ende. Augusti, Denkwürdigk. aus d. Christi. Archäologie VIII B. Seite 167. Siegel. Handbuch d. Christi. Kirchlichen alterthum B. 1 Seite 21. Eusebius. Kirche Ost. VII Buch. Kapitel IX und Bingham. VI, 429. 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Teil II. Verordnungsapostel (Kasan 1864) VIII, 13 S. 280. Binghami, Operum Vol. VI, S. 314. Apostel gesandt. VIII, 13 (russische Spur 280). John. Diakon. vit. Gregor, lib. II ap. Boham, Liturg. lib. II. Jh. XVII § III, vgl. Binghami U.VI,485. Martigny, Dictionaire des Antiquités Chrétiennes 168. Siegel, Handbuch der christlicli-kircbl. Alterthumer, 1 B. 5. 12. Zusammengebaut. alter Liturgiker B. 3. p. 44. St. Petersburg. Hrsg. 1876. Tertullian. Über die Brille Kap. 25. rus. Spur Karneeva, Teil II, 155. Eusebius. Kirche Ost. Buch VI Kapitel 43 (Russische Übersetzung, S. 391). Apostelverordnung VIII, 13. Rus. Spur 280. Kirill Ierus. 5 Geheimnisse. Kapitel 21 und 22 R. p. (1824) 428 S. Ambros. De Sacrament, lib. IV. Jh. V y Binghami VI, 485. August. Contra fausti. lib. 12. Jh. X. und Binghami IV. P. 485. Nr. epist. LXII-Anzeige. Theophil. y Binghami Vol. VI, 485. Leo Serm. VI de jeiunio septimi mensis, y Binghami, ibid. Apostolsk. Regel VIII, 13. Kirill Jerusalem. 5. 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Martine, De antiquis eccles. Ritibus. lib. 1 Kappe. V, Kunst. V, S. 254. Regeln des Apostels. und die Kathedrale. mit Interpretation, hrsg. Allgemeine Liebe. 1876 ​​Tolkow. Walsam. in der Trulsky Ave. 83, Seite 706. Sie könnten interessiert sein an: