Starověká křesťanská praxe přijímání svatých tajemství, podle památek písem a umění

Prvním okamžikem, od kterého začala historie obřadu přijímání, je nepochybně poslední velikonoční večeře slavená Kristem Spasitelem v prostorné, vyzdobené místnosti v jednom z jeruzalémských domů. Při této večeři ustanovil svátost eucharistie a apoštolové jako první přijali Jeho nejčistší tělo a krev. Co nám říkají o tomto prvním přijímání sv. Tain jsou časově nejbližší svědci této události - svatí evangelisté? Říkají nám, že při velikonočním jídle Spasitel, nepochybně sedící u nízkého stolku, „vzal chléb, požehnal ho, lámal ho a dával učedníkům a řekl: Vezměte, jezte: toto je mé tělo. A vzal kalich, vzdal díky, dal jim ho a řekl: „Pijte z něj všichni. Neboť toto je má krev Nového zákona, která se prolévá za mnohé na odpuštění hříchů." (Mt 26:26–28 srov. Mk 14:22–24; Lk 22:19–20; 1. Kor 11:23–25). Z těchto stručných, ale zcela jasných důkazů není těžké udělat si představu o způsobu a formě přijímání, které se odehrálo při Poslední večeři. Především není pochyb o tom, že apoštolové měli podíl na těle a krvi Kristově ve dvou různých typech: nejprve přijali tělo svatého a pak začali jíst z kalicha krve svaté. Pokud jde zejména o způsob, jakým přijímali eucharistický chléb, odkaz evangelistů na jeho rozdělování – διάδωσις – (samozřejmě rukama) nás nutí myslet si, že jeho přijímání – ετάληψις – bylo braní do rukou (χειροφηψία), a nikoli přímo do úst. (στωμαφηψία). Můžete si také udělat představu o tom, jak se apoštolové podíleli na Svaté krvi. Slovy evangelistů Matouše a Marka: „Vzal kalich, vzdal díky a dal jim ho. (Ἔδωκεν αὐτοῖς) nemluvíme o výuce obsahu svatého kalicha. Krev, ale pouze o prezentaci samotného poháru. Proto je třeba si myslet, že apoštolové, když přijali z rukou Spasitele sv. pohár, Jeho požehnanou krev, kterou požívali sami, každý ve svých rukou přinášel pohár ke svým rtům. Taková byla eucharistická forma a způsob přijímání při velikonoční večeři. Nepochybně sloužily jako neotřesitelný základ pro všechny následující praktiky přijímání. Hovoří pro to celá následující historie vývoje obřadu přijímání: přes jeho dvacetileté rozpětí se v něm nikdy nesetkáme s radikální proměnou či proměnou těchto forem; všechny odstíny a směry, kterými se ve svém vývoji ubírala, byly vždy jen v menší či větší míře jejich kombinací. Nakreslit obraz starodávné praxe přijímání, která se vyvinula z naznačeného základu - praxe nejen v přísném smyslu církve, ale i domácí, soukromé praxe, která byla ve starověku hojně používaná - pak naznačit proměny, které tento obřad prožíval ve svém vývoji, až se nakonec definitivně ustálila jeho podoba - to jsme si stanovili jako svůj úkol. Zastavme se nejprve u doby apoštolů a jejich nejbližších nástupců – apoštolských mužů. Najdeme jen několik a velmi krátkých náznaků praktikování přijímání, které v té době existovalo. Vysvětluje se to pravděpodobně tím, že jak samotné slavení eucharistie, tak i slavení přijímání, které bylo jeho součástí v apoštolských dobách, bylo stále velmi jednoduchým a nekomplikovaným liturgickým úkonem s velmi nerozvinutým rituálním prostředím. Ale i na základě několika málo údajů obsažených v knize Skutků apoštolů, v listech apoštola Pavla a ve spisech apoštolských mužů si lze o této praxi udělat víceméně jasnou představu. Z knihy Skutků se především dovídáme, že celý eucharistický rituál, který zahrnoval svěcení eucharistických prvků, jejich rozdávání věřícím a nakonec jejich pojídání, nesl v apoštolských dobách obecný název „lámání chleba“. První křesťané, jak zde čteme, „pokračovali v učení apoštolů, ve společenství a v lámání chleba“, „lámali chléb od domu k domu, jedli svůj pokrm s radostí a prostotou srdce“. (Skutky 2:42–46). A jinde se vypráví, že „věřící z Troady se shromáždili k lámání chleba“ (20:7). Je zřejmé, že lámání chleba v očích předních křesťanů byla akce tak důležitá, že začali nazývat samotnou bohoslužbu, včetně přijímání v ní, jejím jménem. Nabízí se však otázka: nenaznačuje tento výraz (lom) to, že první křesťané přijímali přijímání pouze pod jedním druhem eucharistického chleba? Na naznačených místech knihy Skutků sice není zmínka o poháru požehnání, nicméně na základě jasného svědectví apoštola Pavla lze právem konstatovat, že tehdejší věřící přijímali přijímání pod oběma typy. "Pohár požehnání, kterému žehnáme, například, ptá se apoštol Korintu, není to společenství Kristovy krve? Není chléb, který lámeme, společenstvím Těla Kristova?" (1. Kor. 10:16). Podobné pokyny najdeme v Apoštolovi na jiných místech, například v 1. Kor. 11:26–29 pp. Apoštol nepochybně „považoval jak eucharistický chléb, tak kalich požehnání za stejně otevřené pro všechny věřící“ (Sylvester Ep., Dogma. Theology. Část 5, str. 427). Dotyčný výraz – „lámání chleba“ – je tentýž odborný termín, používaný jako pars pro toto k označení celé eucharistické bohoslužby a zůstal i nadále ve věku apoštolských mužů. To lze potvrdit důkazy z jejich spisů. Již v prvních památkách křesťanského písma 1 čteme: „v den Páně lámejte chléb a vzdávejte díky, nejprve vyznajte své hříchy, aby vaše oběť byla čistá“. Stejný výraz nacházíme také u Ignáce Bohonoše, který jim ve svém dopise Efezanům (kapitola 20) nařizuje často lámat chléb 2. Ale protože je znám pod obecným názvem „lámání chleba“ – což je jméno zjevně označující pojídání pouze eucharistického chleba, bylo přijímání i nyní, po apoštolech, nadále vykonáváno pod oběma typy. Jasně to dokládá řada pasáží ze stejných spisů apoštolských mužů. „Toužím po chlebu Božím,“ píše Ignác, Nosič Boha, ve svém listu Římanům (kapitola 7), chléb nebeský, chléb života – (chléb), který je tělem Pána Krista, Syna Božího. A toužím po nápoji Božím, jeho krvi, která je nehynoucí láskou a věčným životem.“ 3. A v dopise Filadelfianům (kapitola 4) od něho čteme: „Usilujte o jednu eucharistii, neboť je jedno tělo našeho Pána Ježíše Krista a jeden kalich v jednotě Jeho krve“ 4. Tedy jak ve věku apoštolů, tak ve věku apoštolských lidí skutečnost, že každý z věřících snědl část lámaného eucharistického chleba a část svatého vína z kalicha požehnání. Některé umělecké památky nám také říkají, že tato forma společenství v této době existovala. Vezměme si například znovuobjevení fresky svaté Priscilly „Lámání chleba“. Je umístěn v komoře známé jako Capella Greca a je datován komentátory do prvního desetiletí 2. století. Obsah zde umístěného obrazu lze zprostředkovat následovně: 6 účastníků večeře leží u půlkruhového stolu a na pravé straně stolu je 7. osoba - vousatý muž lámající chleba. U jeho nohou je mísa, pak dvě misky: jedna se dvěma rybami, druhá s pěti bochníky a nakonec 7 krabic naplněných chlebem. Podle komentátorů tohoto obrazu, Rossiho a Wilperta 5, obsahuje obraz lámání eucharistického chleba během liturgického setkání. Ve vousatém muži je podle těchto archeologů třeba vidět vedoucího shromáždění (προεσεώς), který lámal chléb, a v poháru zobrazeném u misky s rybou je eucharistický kalich, pohár požehnání. Popsaná malba je tedy nejlepším svědectvím toho, že na počátku 2. století křesťané obcovali pod oběma typy. S jejím vedením si také můžeme vytvořit představu o rituální atmosféře tehdejší eucharistické slavnosti. Tato popsaná situace se vyznačovala mimořádnou jednoduchostí: slavení eucharistie, a tedy i přijímání, se obvykle odehrávalo v jednoduše vyzdobené horní místnosti; věřící byli usazeni k půlkruhovému stolu; Byly sem přeneseny eucharistické prvky; zde byli posvěceni a zde došlo i na lámání chleba. Pokud jde o otázku o samotném rozdávání a způsobu přijímání eucharistických darů předními křesťany, nenacházíme na ni přímou odpověď v písemných památkách. S největší pravděpodobností dostali věřící z rukou samotného primasa chléb sv. K tomu nás vede následující svědectví Ignáce Bohonoše: „kromě biskupa, jak říká ve svém dopise Smyrnanům, nikdo nedělal nic, co by se týkalo církve“ 6 . Pokud by se ani jeden liturgický úkon nemohl uskutečnit bez účasti biskupa, pak by samozřejmě tak důležitá akce, jakou je rozdávání chleba na modlitbách posvěceného a lámaného biskupem, měla patřit biskupovi samotnému, nebo „tomu, komu jej poskytne“ 7 . Pokud jde dále o způsob přijímání eucharistického chleba a pití z kalicha eucharistického vína, pak je třeba si myslet, že šlo o přesnou reprodukci způsobu přijímání, který se odehrával při velikonoční večeři. Od poloviny 2. století se praktikování přijímání začalo znatelně rozšiřovat. Vedle přísně církevně-veřejného přijímání, které se odehrávalo na liturgických setkáních, se nyní utváří zvláštní typ soukromého přijímání - určitý řád v přijímání sv. Tajemství, - na věřící církve se začínají klást určité požadavky atd. Jedním slovem, při předkládání materiálu, který jsme nashromáždili, sestávajícího z dokladů o této praxi z písemných a uměleckých památek, by bylo příliš obtížné přijmout řád, který by se přísně držel. každé století zvlášť a zvážit všechny jeho různé projevy pro toto století. Abychom se vyhnuli případnému opakování u tohoto způsobu prezentace, dodržíme předmětnou objednávku. Veškeré informace o této praxi umístíme do dvou sekcí. V první části umístíme informace o praxi církevního přijímání; to bude zahrnovat otázky: o čase, místě, řádu přijímání, o osobách, které konaly přijímání, o vnějším chování křesťanů před a během přijímání svatého Tajemství, o formuli, která byla vyslovena při rozdávání svatých darů, o zpěvu žalmů a konečně o způsobu přijímání svatého Taina. Ve druhé části se budeme zabývat praxí soukromého domácího přijímání. Zastavme se nejprve u otázky, jak často a v jaké dny začali staří křesťané přijímat svatého Taina. Relevantní písemné důkazy nám říkají, že přijímali téměř při každé liturgii. V 9. apoštolském kánonu 8 se například setkáváme s exkomunikací z církevního přijímání všech, kteří v přítomnosti na liturgii odešli ze shromáždění bez dostatečného důvodu, aniž by přijali přijímání. V důsledku toho nám celá řada otcovských svědectví vypráví o téměř každodenní praxi přijímání. Mnozí církevní otcové, když vysvětlovali 4. prosbu modlitby Otčenáš, chápali výraz: „chléb náš vezdejší“ v duchovním smyslu; mysleli tím Kristovo tělo a zároveň poukazovali na zvyk křesťanů denně přistupovat ke svatému tajemství. Ano, svatý Cyprián říká toto: „Krista nazýváte naším chlebem, protože je chlebem těch, kdo se dotýkají jeho těla. Prosíme, aby nám byl tento chléb dán každý den, abychom my, kteří zůstáváme v Kristu a denně přijímáme eucharistii jako pokrm spásy, byli nějakým těžkým hříchem vyloučeni z přijímání a zbaveni nebeského chleba, nebyli odděleni od těla Kristova, který sám pro naše poučení prohlašuje: Já jsem chléb života.“9 Žil 49. pravidlo koncilu Nicomedia, E. Euuseabi, koncilu La shortlyabi před tímto koncilem, 11 hovoří o téměř každodenním přijímání křesťanů v 1. polovině 4. století Ale již na konci 4. století a na počátku 5. začíná tento zvyk alespoň na východě slábnout věřící, kteří přijímali svaté přijímání, příkladem na Velikonoce, předsudky, jsou jen takové předsudky. Chryzostom volá: „Každodenní oběť je marná! Nadarmo stojíme před oltářem Páně. Nikdo se nepřipojí“ 12. A na jiném místě 13 Zlatoústý říká: „Mnozí přijímají přijímání jednou během roku, jiní dvakrát a jiní několikrát.“ Jestliže však na Východě začalo každodenní přijímání ztrácet svou dřívější sílu na konci 4. století, pak na Západě pokračovalo i během 5. století, i když nepochybně začalo znatelně slábnout i zde. Alespoň to dokládají následující svědectví západních otců a učitelů církve. „Vím,“ říká Jeroným, že v Římě je zvykem věřících přijímat tělo Kristovo kdykoli; Neobviňuji a neschvaluji to: ať si každý uvědomuje své vlastní myšlenky“ 14. A na jiném místě k otázce Lucinia, zda má člověk přijímat eucharistii denně, Jeroným, který radil vždy zachovávat církevní tradice a zvyky předků, poznamenává: „a eucharistii lze vždy přijímat, aniž by nás odsuzoval a bez výčitek svědomí“ o tom, že existoval Augustin, psal Bujný bez výčitek svědomí 15. čas: „někteří denně přijímají tělo a krev Kristovu, jiní je přijímají v určité dny“ 16. Stejný pokyn je jim dán v následujících slovech 17: „svátost přijímání Těla a Krve Kristovy na jiných místech se připravuje denně, na jiných s vynecháním určitých dnů se připravuje u stolu Páně a přijímá se ze stolu Páně“. Ambrož z Milána také jasně naznačuje zvyk častého přijímání. „Pokud se (eucharistický) chléb, říká, dává denně, tak proč ho po roce přijímáte? Každý den přijímej, co pro tebe zachraňuje“ 18. Ale již na počátku 6. století, kdy se pro většinu západních křesťanů stalo časté přijímání přítěží, byly koncilní dekrety o povinném přijímání vydávány pouze v určité dny v roce Koncil Agathas (506) učinil například následující dekret (can. 18): Stesestercular laity on the Stesestercular laity (sa). Velikonoce a Letnice by neměly být považovány za pravoslavné a neměly by s nimi být ve společenství“ 19. A 3. koncil v Tours (813) požadoval, aby věřící přijímali přijímání alespoň třikrát ročně 20 . Podobný předpis byl opakován na koncilu v Engamensis (Aengamensis) v roce 1009. 21 Konečně 4 Laterán za papeže Inocence III. nařídil, že věřící by měli přistupovat k přijímání jednou ročně 22. Zkoumali jsme polovinu položené otázky o době přijímání ve starověké církvi; Nyní se zkusme podívat na jiný, abychom viděli, ve kterých dnech v týdnu staří křesťané nejvíce komunikovali. Důkazy starověkého křesťanského písma nám v první řadě říkají, že všichni věřící považovali za svou nepostradatelnou povinnost přijímat přijímání ve „dnech Páně“ (Dies Dominici). Toto čteme u svatého Justina Mučedníka 23: "O takzvané neděli se tam scházejí všichni věřící žijící ve městech nebo vesnicích. Zde se rozdávají dary, nad nimiž se konají děkovné modlitby a všichni přítomní se jich účastní." A v době po Justinovi zůstal Dies Dominicus nejoblíbenějším dnem přijímání, „jak se vypráví v dílech Tertulliana, Cypriana a dalších otců“ 24. Že tento zvyk dodržovala většina křesťanů ještě na konci 4. století, nám k tomu říkají následující slova, která se připisují slovům sv. communicare 25. Neděle v této době dokonce dostala název „dies panis“ 26. Instrukce o stálém přijímání v neděli najdeme například i od jiných církevních otců. y Zlatoústý 27, Basil Veliký 28, Augustin 29 atd. Zvyk, o němž je řeč, existoval ještě velmi dlouho, zvláště mezi mnichy. Existují určité důkazy, které hovoří pro jeho existenci ještě v 7. století. Toto je například svědectví Theodora, arcibiskupa z Cantuarien 30, který o Řekech napsal toto: „Řekové přijímají každou neděli přijímání, duchovní i lidé; ti, kteří zameškají 3 neděle, jsou exkomunikováni.“ V západní církvi podle něj v neděli přijímali jen ti, kdo si přáli, a kdo si nepřáli, neodcházeli. V 9. století podle Magtenea 31 tento zvyk v západní církvi zcela vypadl. Kromě nedělí přijímali věřící v dávných dobách přijímání i v jiné dny. Podle Tertulliana byly takovými dny dny stání: středa a pátek. „Mnozí,“ řekl, věří, že během bohoslužeb během denního stání by člověk neměl přinášet nekrvavou oběť pod záminkou, že přijímání přerušuje a dokonce přestává stát. Nemýlí se však někdo, kdo si myslí, že eucharistie může naši odpovědnost spíše zastavit, než zhoršit, atd. 32 Není pochyb o tom, že pouze určitá část křesťanské společnosti se v těchto dnech vyhýbala přijímání, zatímco jiná část křesťanů přijímala ve středu a v pátek svaté přijímání. Tajemství. Stejně jako Tertullianus, Basil Veliký tvrdil, že středa a pátek nejsou jen dny půstu, ale také dny určené pro přijímání. "Spolupracujeme," řekl 33, 4krát během týdne: na den Páně, ve středu, pátek a sobotu. Ale o alexandrijské církvi církevní historik Sokrates poznamenává následující 34: „v Alexandrii ve středu a v den zvaný pata (παρασκεβή) se čtou písma a učitelé je vysvětlují, a pak se děje vše, co se děje na shromážděních, s výjimkou slavení svátostí, protože zvyk přijímání ostatků v tyto dny byl všeobecnou výjimkou, církev odsuzuje. 36. Kromě těchto dnů vidíme ve staré církvi časté přijímání ve dnech zasvěcených památce mučedníků. Mluví o tom například sv. Cyprián z Kartága: „Vždy, jak víte, za ně přinášíme oběti, když jen s každoroční vzpomínkou slavíme utrpení a dny mučedníků“. Jasně o tom svědčí sv. Chryzostom „Podívejte,“ říká, jak je hodné smíchu, že po takovém setkání (na počest mučedníků), po probdělé noci, po naslouchání božským písmům, po účasti na božských svátostech a po duchovních skutcích, se muži a manželky v těch dnech ocitají v krčmách. Totéž se dnes jasně říká o společenství starých křesťanů: Basil Veliký 37 a Sidonius Apollinaris, biskup. Claremont 38 (konec 5. století) 39 . Staří křesťané se tak posvěcovali přijímáním Kristova těla a krve o nedělích, ve dnech stání, o sobotách a nakonec ve dnech památky mučedníků. Když jsme probrali otázku doby přijímání starých křesťanů, přejděme nyní k otázce místa rozdělování darů sv. Specifickým místem modlitebních setkání, kde se posvěcoval chléb a víno přinesené věřícími, byl zpočátku jídelní stůl (τράπεζα), u kterého se skládali křesťané při svátosti eucharistie. Lze si ale myslet, že již ve druhém století se k tomuto účelu začal používat speciální stůl (nazývaný τράπεζα μυστηκή, ἁγία, πνευματική). „Pokud, říká Augusti 40, to nemá zvláštní význam, pak tradice, která vypráví o svatém Filipovi, že „cum sacerdotes et altaria ubique statuisset et construxisset, pro sacrificiis illis, quae fiebant in Daemonum altaribus, sacrosancte fuit“, pak existence ve speciálním eis mysteragi a sacram oslava. θυσιαστήρια nebo altaria ve druhém století nade vší pochybnost." Kolem tohoto eucharistického stolu či trůnu přijímali věřící v prvních stoletích dary sv. Jak poznamenává Siegel, „toto byla nejpravděpodobnější praxe již v době Justina 41“. Existenci tohoto zvyku ve 3. století lze doložit jednou pasáží z dopisu Dionýsia biskupovi. alexandrijský k římskému biskupovi. Xistu 42. Ukazuje, že v alexandrijské církvi měly ženy trpící měsíčními očistami zakázáno přistupovat k trůnu (τῆ τραπέζῃ τῆ ἁγίῳ προεελθεῖν) a přijímat sv. Není pochyb o tom, že kdykoli jindy přijímali v blízkosti trůnu jak ženy, tak samozřejmě muži. Ale již od poloviny 4. století byl přístup na trůn pro komunikanty zakázán. „Pouze ti, kdo jsou posvěceni (τοῖς ἱερατικοῖς), čteme v 19. kánonu koncilu v Laodiceji, mohou vstoupit k oltáři a obcovat tam“ 43 . Aby byla tato definice jasněji zdůrazněna, v církevních budovách se od poloviny 4. století začala používat speciální zábradlí nebo mříže (cancelli, κιγκλίδες ἔμπροσθεν τῶν θυρῶν) a záclony οστάννι (καταπετάσματα), která nyní začala oddělovat místo, kde stával trůn, od středního prostoru kostela, kde obvykle sedělo věřících 44. U těchto zábradlí nyní laici začali přijímat sv. Výjimku měli pouze císaři, kteří mohli přijímat přijímání u oltáře. "Nikdo, říká 69 práv." Katedrála Trula 45, ze všech, kteří patří do kategorie laiků, ať mu není dovoleno vstoupit do nitra kněžství. oltář. Ale podle nějaké starověké legendy to není v žádném případě zakázáno moci a důstojnosti krále, když chce přinášet dary Stvořiteli.“ Praxe podávání přijímání laikům u zábradlí se stala majetkem téměř všech kostelů. Jeho existenci například v africké církvi naznačuje blahoslavený Augustin. „Ti,“ říká, kteří vědí, že znám jejich hříchy, by neměli přistupovat ke svátosti, aby nebyli vyhnáni z mříží (ne de cancellis projiciantur) 46. Výjimka v této církvi byla učiněna pouze pro konvertity (neofyty) z úcty k milosti naplněnému znovuzrození, které právě přijali. Důkazy o takové praxi nacházíme u téhož blahoslaveného. Augustina. Obrací se k obráceným a mimo jiné jim říká toto: Prosím vás ve jménu Toho, který vás povolal tímto oltářem, k němuž jste právě přistoupili (per illud altare ad quod accessistis) 47 . Praxe dávání přijímání věřícím mimo oltář se také začala používat v některých církvích na Západě. Pro jeho existenci ve španělské církvi hovoří 17. kánon 4. toledského koncilu (633). "Kněží a jáhnové, čteme zde 48, musí přijímat přijímání na oltáři, duchovní na kůru a lidé za kůrem." Že stejná praxe převládala v milánském kostele, příklad milánského biskupa Ambrože, který měl tak vysokou koncepci sv. oltáře, která kdysi blokovala přístup i samotnému císaři Theodosiovi. „Ἀλουργίς γάρ βαςιλέας,“ řekl císaři, „οὐχ ἱερέας ποιεῖ“ 49 . Zcela jiný druh praxe existoval v galské církvi. Zde laici: muži a ženy přijali přijímání poblíž trůnu. Toto se otevírá alespoň ze 4 práv. 2. koncil v Tours (567), kde se praví, že laici sice mají naslouchat bohoslužbě v té části kostela, která je od chóru zpěváků oddělena mříží, ale k modlitbě a přijímání sv. Podle starodávného zvyku musí vstoupit do svatyně svatých. Náznaky existence takové praxe v galské církvi, zcela odlišné od jiných církví, nacházíme v 10. knize. Historie Francie od Gregoryho z Tours 50. Tady je takový příběh. Jednoho dne biskup Cotin z Auvergne exkomunikoval jistého Eulalia z přijímání za vraždu. Ten, který se objevil na svatého Juliána do chrámu, padl k nohám biskupa a začal ho prosit, aby jemu, nevinně zbavenému sv. přijímání, umožnil začít svatá tajemství. Biskup mu umožnil zúčastnit se liturgie spolu s dalšími věřícími. „Když, jak poznamenává Řehoř, nadešel čas přijímání a Eulalie přistoupila k trůnu, biskup mu řekl,“ atd. Co se týče římské církve, podle svědectví Chardonu 51 (slova Bonaca, část I, kniha 2, kapitola 17) zde ve starověku existoval tento druh praxe: „ten, kdo slavil eucharistii (jako nyní), přijímal přijímání před oltářem, kněží po stranách oltáře, jáhni za klerickým oltářem nebo u vchodu do oltáře, sbor, zbytek věřící za mřížemi.“ Ale při přijímání za mřížemi starořímští křesťané, říká Chardon, přijímali sv. Tajemství nejsou na roštu samotném, ale každý na svém místě 52. Ustanovil přísný rozdíl mezi duchovenstvem a laiky a oběma naznačil jejich konkrétní místo pro přijímání Ducha svatého. Tain, církev se také postarala o nastolení určitého řádu v distribuci svatého Taina. Přesné pořadí přistupujících ke svátosti je uvedeno již v apoštolských konstitucích. „Ať nejprve přijímá přijímání biskup, jak je zde řečeno 53, potom presbyteři, jáhni, subjáhnové, čtenáři, zpěváci, asketové a mezi ženami jáhny, panny, vdovy, potom děti a pak všichni lidé v pořadí. Tento řád se stal běžnou praxí nejen ve východních, ale i v západních církvích. Abychom to viděli jasněji, srovnejme praxi, která existovala ve 3. století, s praxí řecké církve v 15. století. Informace o tomto posledním najdeme od Simeona Soluňského 54. „Podle něj přistupuje k mystické oběti nejprve biskup, pak kněží a jáhni, po nich jsou před svatými dveřmi další: subjáhnové a s nimi čtenáři a zpěváci. Z tohoto důvodu ti, kdo mají mnišský obraz, přijímají přijímání jako výhodu nad lidmi; a hned za nimi v pořádku jsou laici, protože nejsou si všichni rovni." Není těžké si všimnout, že řád popsaný Simeonem ze Soluně se téměř neliší od řádu, který existoval ve starověké křesťanské církvi. Bylo by ale mylné se domnívat, že toto pořadí zůstalo po celou dobu nezměněno. Jestliže v dějinách církve nejsou žádné náznaky, že by laici měli přijímat přijímání před duchovenstvem, pak existují náznaky jiného druhu, naznačující porušení popsaného řádu buď při podávání přijímání duchovním, nebo při podávání přijímání laikům. Příkladem prvního typu pokřivení zavedené praxe je zvyk odsouzený Nicejským koncilem, na jehož základě v některých církvích přijímali jáhni přijímání před biskupy. „Stalo se známým, říká 18. 55. pravidlo tohoto koncilu, že někteří z jáhnů se dotýkají eucharistie před biskupy. Tohle je bída... ať jáhni zůstanou ve své míře, vědí, že jsou služebníky biskupa a nižších presbyterů. Ať přijímají eucharistii v pořadí po starších.“ S takovými odchylkami od církevní praxe se již v dějinách ponicenského období nesetkáváme. Pokud jde nyní o druhý druh změn obvyklého řádu, ke kterým došlo během přijímání laiků, jejich příkladem je praxe syrské církve (7. století). Narážíme na to u Jana Moschuse v jeho Duchovní louce 56. „V kostele,“ říká, se vžil zvyk, že děti stojí během liturgie před svatostánkem a jako první po duchovních přijímají svaté přijímání. Tain." Zkoumali jsme otázku, jak často a na jakých místech v církevních budovách staří křesťané obcovali; Viděli také, že staří křesťané přistoupili k přijetí sv. Tajemství jsou v určitém pořadí; Nyní vyvstává otázka, od koho přijali svatá mystéria, kdo byl distributorem eucharistických darů? Prvním historickým svědkem, u kterého nacházíme odpověď na tuto otázku, je svatý Justin mučedník. Z jeho omluvy 57 se dozvídáme, že v jeho době svěcení eucharistických darů prováděl biskup, přičemž jejich rozdávání bylo povinností jáhnů. "Po díkůvzdání primasa," říká a po zvěstování všeho lidu, takzvaní jáhni mezi námi dávají každému z přítomných účastnit se chleba, nad nímž se děkuje, a vína a vody." Jestliže však v době Justinovy ​​kongregace přijímala přijímání prostřednictvím jáhnů, pak se v následujících dobách tato praxe přijímání poněkud změnila. Již ve 3. století začalo rozdávání posvěcených darů patřit biskupům, neboli presbyterům; jáhnům bylo uděleno pouze právo rozdávat pohár s míchaným eucharistickým vínem. Tertullianus poukazuje na první, když říká, že svátost eucharistie musí být přijímána z rukou předsedajících (nec de aliorum niani, quam praesidentium sumimus) 58 . Cyprian opakovaně zmiňuje to druhé. „Když, čteme z něho 59, na konci bohoslužby jáhen začal přinášet přítomným kalich, a když ho ostatní přijali, byla řada na ní (malá), odvrátila tvář“ atd. Najdeme také náznak nově vytvořené praxe rozdávání eucharistických darů v postní době. Apoštolský 60. "Tady se říká biskup, ať učí oběti; kalich ať drží jáhen." Ale navzdory tomuto pevně zavedenému zvyku rozdávat eucharistický chléb prostřednictvím biskupů a kalich vína prostřednictvím jáhnů, stále v některých církvích vidíme existenci prastaré praxe přijímání přijímání pouze prostřednictvím jáhnů. Ale práva jáhnů byla nyní přísně omezena. Předně jim bylo pod hrozbou derockování zakázáno vyučovat eucharistii presbytery (18 práv Nicejského koncilu) 61; a poté - na 4. kartágském koncilu (399) bylo rozhodnuto, že jáhni nikdy nemají rozdávat sv. dary, bez zvláštní potřeby a bez příkazu kněze (diaconus, praesente presbytero, eucharistiam corporis Christi populo si necessitas cogat, jussus erogat) 62. Duchovní rozdávání darů sv. Duchové obvykle vyslovovali zvláštní formuli, na kterou věřící odpověděli slovem: Amen. V tomto zvyku nelze nevidět napodobeninu příkladu Spasitele, který, když podával svým učedníkům eucharistický chléb a kalich vína, řekl: „Vezměte, jezte: toto je mé tělo“ a „Pijte z něj všichni: toto je má krev“. – Formule vyslovovaná duchovními neměla vždy stejnou podobu. Zpočátku, jak je patrné z Apoštolských konstitucí 63, sestávala ze slov: „Kristovo tělo“, vyslovovaných, když kněz rozdával konsekrovaný chléb, a ze slov: „Kristova krev je kalichem života“ – při rozdávání kalicha eucharistického vína. Ale počátkem 7. století, jak je patrné ze životopisu svatého Řehoře Velikého (604), vyhotoveného jáhnem Janem 64, formule rozdělování nabyla na Západě nové podoby, namísto předchozího tázacího, spíše formy dobrotivosti 65: Corpus Domini nostri Iesu Cristi servet animam tuam. V 8. a 9. století, za Alkuina a Karla Velikého, se již přibližovala tomu, co je v současnosti přijímáno na Západě, skládající se z těchto slov: Corpus Domini nostri Iesu Christi custodiat in vitam aothernam (vzorec z dob Alcuina) nebo prosit tibi in remissionem pekcator, et ad vitam aetern. názory opět uplatnily svůj vliv na západní formu, než byla definitivně ustavena. Během dominance na Západě přijímání pod rouškou chleba, zalévaného vínem, zde existovala tato formule: Corpus Domini nostri Iesu Christi sanguine suo inlinctum conservet animam tuam in vitam aeternam 67 . Pokud jde o východní církev, v Alexandrii, jak je patrné z liturgie svatého Marka, takovou formulí byla slova: „Svaté tělo“ a „předrahá krev Páně a Boha a našeho Spasitele“ 68. Někdo by si mohl myslet, že podobná formule, když ne formou, tak významem, existovala i v jiných církvích Východu. Při přijímání svatých darů musel každý komunikant, jak v primární církvi, tak v následujících dobách, vyslovit slovo: Amen. Existenci takového zvyku naznačuje především Tertullianus 69, když ve svém pojednání „o brýlích“ říká: „Drazí bratři, zamyslete se nad tím, co děláme? Neméně přesvědčivým důkazem o starobylosti tohoto zvyku je svědectví biskupa Kornélia. Rimsky ve svém dopise Fabiovi z Antiochie. Poté, co řekl, že Novat při vyučování sv. Těla přinutil každého přísahat, že ho nikdy neopustí, Cornelius dále zvolá: „a chudák, místo aby přijal chléb, řekl: Amen, řekl: Nepřejdu ke Kornéliovi“ 70. Apoštolské dekrety také přikazují odpovědět na formuli duchovního slovem „Amen“. Existují o tom důkazy z pozdější doby. Tak Cyril Jeruzalémský říká 72: „přijmi Tělo Kristovo a hned řekni Amen... Pojďte také k kalichu krve a řekněte Amen." A Ambrož z Milána 73 poznamenává: "Kněz vám říká: Tělo Kristovo, ale vy říkáte Amen, to je pravda." Stejné důkazy nacházíme i pro blaženého. Augustin 74 ve svém díle proti Faustovi: „Kristova krev, říká, vyvolává na zemi velký křik (magnum vocem), protože všechny národy, když ji přijmou, zvolají: Amen. Konečně o tom blažený mluví jasně. Jeronýma a papeže Lva Velikého. V prvním čteme 75: „S jakým vědomím přistoupím k eucharistii a odpovím Amen, když pochybujete o její hodnotě. A druhý 76: "Amen marně hlásají ti, kteří mají něco proti tomu, co přijímají." Při přijímání sv. Svátosti se ve starokřesťanské církvi obvykle zpívaly žalmy, které nejvíce odpovídaly myšlence svátosti. Již v Apoštolských konstitucích 77 je tedy předepsán zpěv 33. žalmu, počínaje slovy: „Budu dobrořečit Pánu v každém čase“. V tomto žalmu jsou pro tuto chvíli zvláště významná slova: „okuste a vizte, že Hospodin je dobrý“. Cyril Jeruzalémský také poukazuje na zpěv téhož žalmu, když říká 78: "Slyšíte zpěváka, který vás sladkým zpěvem volá ke svatému přijímání. Tajemství, slovy: "okuste a vizte, že Pán je dobrý." Doklad o zpěvu 33. žalmu pak nacházíme v Jeronýmovi 79: „Kdybychom jen mohli, zvolá, přijímat eucharistii bez odsouzení a výčitek svědomí a naslouchat zpěvákovi, který hlásá: ochutnejte a vizte, že Pán je dobrý, a zpívali s ním: „Moje srdce vyvrhne dobré slovo“ (44,1). Náznak pro zpěv těchto slov nakonec nacházíme v liturgii svatého Jakuba 80. Místo žalmu 33 bylo v některých kostelech zvykem zpívat slova žalmu 133: „Hle, co je dobré nebo co je dobré, ať žijí bratři společně.“ Jasně o tom svědčí Tertullian 81 a bl. Augustina 82. V alexandrijském kostele, jak je patrné ze starověké liturgie sv. Marka 83, při přijímání zpěv Žalmu 41:1 a násl. se stalo: „Stejným způsobem strom touží po pramenech vod. Nakonec ve věku 84. Zlatoústého bylo přijímání doprovázeno zpěvem žalmu 144 a hlavně 15. verše tohoto žalmu: „Oči všech, Pane, důvěřují v tebe a ty jim dáváš pokrm v pravý čas“. Ve starověké liturgii známé pod jeho jménem však není žádný náznak zpěvu tohoto žalmu při přijímání 85 . Kristus Spasitel sice večer ustanovil svátost eucharistie a po velikonoční večeři učil apoštoly o svém tělu a krvi, ale církev od nejstarších dob považovala z úcty k božským tajemstvím za nutné je přijímat před jakýmkoli jídlem. Náznak takového zvyku nacházíme poprvé u Tertulliana. Na adresu křesťanské manželky, která měla pohanského manžela, Tertullian zdůvodňuje takto: „nevšimne si (pohanský manžel) toho, že se zdá, že před večeří něco tajně ochutnáváte. A když zjistí, že to není nic jiného než chléb 86, tak co si o tobě ve své nevědomosti může myslet“ 87. Jasnou narážku na zvyk půstu před jídlem Cypri. lze nalézt na St. "Pán," říká v dopise Cecílii, "ne ráno, ale po večeři přinesl kalich rozpuštěný ve víně. Je tedy skutečně možné, abychom po večeři slavili svátost Páně a nabídli rozpuštěný kalich těm, kteří měli být přítomni posvátnému obřadu? Kristus musel přinést oběť na konci dne, aby představoval oběť na samém západě a ve večerních hodinách světa. A ráno slavíme zmrtvýchvstání Páně“ 88. A Zlatoústý praví 89: „A pokud se postíš před přijímáním, aby ses nějak prokázal, že jsi hoden přijímání, pak po přijímání, kdy bys měl posílit svou zdrženlivost, všechno zkazíš.“ Basil Veliký (diskuse o půstu) a Řehoř Teolog svědčí o tomtéž. „Kristus,“ říká posledně jmenovaný, tajemně učí své učedníky Pesach v horní místnosti, po večeři a den před utrpením, a slavíme je v domech modlitby, před večeří a po vzkříšení“ 90. Na počátku 5. století byl tento zvyk podle Augustina 91 již univerzální. "Sv. Bylo to vůlí Ducha, říká, aby ke cti této svátosti nevstoupil do úst křesťana žádný jiný pokrm před Tělem Páně. Proto je tento rituál podporován celým světem." Na základě svědectví Sokrata Scholastica (430) však musíme přiznat, že v popisované době existovaly ještě výjimky z tohoto požehnání. Augustina generální církevní praxe. „Sousedé Alexandrijců, píše tento církevní historik, jsou Egypťané a obyvatelé Thebaidu, ačkoli mají shromáždění v sobotu, nepřijímají tajemství, jak je tomu u křesťanů obecně, ale přinášejí oběť a přijímají tajemství poté, co se nasytí nejrůznějšími pokrmy – kolem večera“ 92 . Výjimkou z obecné církevní praxe byl v některých církvích rozšířený zvyk přijímat po večeři svá tajemství. Tento zvyk existoval například v afrických kostelech. Toto čteme v 50. pravidle Kartágského koncilu 93: "ať svatou svátost oltářní konají lidé, kteří nejedli. Z toho je vyloučen jeden den v roce, kdy se slaví večeře Páně." Existují určité historické náznaky existence tohoto zvyku v církvi Gali. Svědčí o tom například 6. pravidlo 2. zednářského koncilu (585) 94, které sice zakazovalo duchovním po konzumaci jídla konzumovat božská mystéria, nicméně po vzoru Kartágského koncilu udělalo pro Zelený čtvrtek výjimku. Tento zvyk přetrvával až do konce 7. století, až nakonec byl definitivně zrušen 6. koncilem z Trully. „V návaznosti na apoštolskou a patristickou tradici rozhodujeme (říkají otcové tohoto koncilu), že není vhodné povolit půst (před přijímáním) o Letnicích, ve čtvrtek posledního týdne, a zneuctít tak celé Letnice“ 95. Přejděme nyní k otázce, v jaké poloze těla staří křesťané obvykle přistupovali ke svatému přijímání. „Na tuto otázku, říká Bingham 96, by odpověď měla znít: někdy přijímali vestoje, někdy vkleče, ale nikdy nepřijímali vsedě.“ Že věřící ve starověké církvi měli ve zvyku přijímat svaté přijímání ve stoje, naznačují především slova z liturgie apoštolských konstitucí, která pronesl jáhen před začátkem liturgie věřících: „odpuštění (přímo) Pánu s bázní a chvěním, ve stoje, obětujme to“ 97 . Řada svědectví z patristického písma také naznačuje stejnou praxi přijímání. Tak například Dionýsios Alexandrijský, když vypráví o jednom křesťanovi, který často přistupoval ke svatému přijímání, „představuje ho, jak stojí před stolem“ (τραπέζῃ παραστάντα) 98. A Cyril Jeruzalémský, když dal radu, jak by se mělo přistupovat k přijímání sv. Těla Kristova: „Natahuj svou řeč také k těmto slovům, ale nepodávejte svou krev: ohýbání se (κυπτων) 99 . Stejně tak Zlatoústý 100 zobrazuje kněze i lid stojící před oltářem. „Hroznější než tento oltář nebo trůn je Ten, před kým stojíš, laiko“; a o něco níže: „a jako je zde kněz, který volá Ducha svatého, tak i vy nevzýváte Ducha ne slovy, ale skutky“. Nakonec 101 požehnání hovoří o tomtéž. Augustina. "Ale slyšel někdy někdo z věřících, že kněz, stojící před oltářem postaveným i ke cti a úctě svatého mučedníka, řekl ve svých modlitbách: Tobě, Pavle, nebo Petru, nebo Cypriánovi obětuji." – Praxe přijímání přijímání „ve stoje“ se podle Binghamovy poznámky odehrávala hlavně ve dnech, kdy se modlili věřící stojící na církevních shromážděních; takové dny byly: dny Páně a všechny dny letnic. "V jiné dny, říká Bingham 102, zvláště ve dnech stání v kostele, převládal jiný zvyk - přednášení modliteb na kolenou. Někdo by si mohl myslet, že tento zvyk se také odehrával při přijímání svatého Taina, i když o tom neexistují žádné jasné důkazy." Narážka na tento zvyk přijímání sv. Tajemství na kolenou lze vidět v následujících slovech Zlatoústého 103: „přistupujme ke sv. Tajemství s obavami, vzdáváme díky, padáme, vyznáváme své hříchy, proléváme slzy“ atd. Ale pokud staří křesťané někdy přijímali „ve stoje“ a někdy na kolenou, pak nikdy nepřijali svatého Taina vsedě. Od starověkých křesťanských spisovatelů o tom nejsou žádné náznaky. Hluboký smysl pro uctívání sv. Tajemství povzbudilo některé starověké křesťany, hlavně mnichy, aby k nim přistupovali „bosí“. Ale tento zvyk zouvat boty před přijímáním byl místní a existoval pouze v některých západních klášterech. Odon z Glyuniyskiy svědčí o jeho existenci 104. Ze všech otázek, které jsme nastínili o starověké církevní praxi přijímání, nám zbývá zvážit otázku způsobu přijímání sv. Taina. Jak starověcí křesťané přijímali sv. Tělo? Přímo do úst, jako nyní, nebo do rukou? Jaký způsob přijetí sv. Tajemství se odehrál při první večeři a s největší pravděpodobností v apoštolském věku? Stejně tak musíme naznačit způsob, jakým staří křesťané jedli svatou krev. Nyní začneme uvažovat o starověkém způsobu přijímání. Četná svědectví otců a učitelů obou církví nám jasně dosvědčují, že eucharistický chléb byl předán do rukou předních křesťanů. O existenci takové praxe hovoří již Klement Alexandrijský 105. V jeho „Stromatách“ čteme: „po rozbití eucharistie podle zvyku někteří zvou každého z lidí, aby se na ní sám podílel, protože každý člověk nejlépe posoudí, zda má pokračovat nebo odstoupit, je jeho svědomí“. Nepochybně zde hovoříme o přijímání Těl ve zbrani sv. A Tertullianus, který se bouří proti některým křesťanům, kteří se zabývali výrobou modly a zároveň přijímáním eucharistie, říká 106: „Není hořké vidět, jak křesťan, který na chvíli opustí modly, přichází do našeho kostela; jak se zjevuje z démonovy dílny do domu Božího... Natahuje se k Tělu Páně, démony rukou, které nedávno stvořily.“ A o něco níže: „které ruce si zaslouží být zkráceny, když ne ty, které denně urážejí Tělo Kristovo“. Řadu takových pokynů najdeme také u Cypriána, biskupa. Kartágo. "Než napravíte své hříchy, říká, vyznejte svůj zločin... (padlí) porušují Jeho tělo a Jeho krev, a tak svýma rukama a rty nyní hřeší proti Pánu více, než když Pána odmítli." Ve stejném díle jeho 107 čteme: „Kdo ležící ohrožuje stojící, raněný ohrožuje nezraněné a rouhač je rozhořčen na Boží kněží, protože mu náhle nedovolují přijmout tělo Páně nečistýma rukama a pít krev Páně nečistými rty“. Nakonec v jeho dopise (48) Thebaritům 108 čteme: „Vyzbrojme i pravici duchovním mečem, aby statečně odmítala hanebné oběti, aby ho objímala, když si pamatuje eucharistii, v níž se vyučuje Tělo Páně, až později obdrží od Pána odměnu nebeských korun. Jasné důkazy o praxi přijímání eucharistického chleba rukama lze nalézt také u Dionýsia Alexandrijského, který o sobě vypráví následující. „Já,“ říká Dionysius, jsem se to neodvážil (znovu pokřtít někoho, kdo byl pokřtěn od heretiků), a řekl jsem, že se neodvažuji znovu připravit toho, kdo naslouchal požehnání darů, zahájil jídlo, natáhl ruce, aby přijal Ducha svatého. jídlo, přijal ho a po dlouhou dobu přijímal Tělo a Krev našeho Pána Ježíše Krista“ 109. Zvláště podrobný náznak této praxe však nacházíme u sv. Cyrila Jeruzalémského 110: „Když přistupuje ke svatému přijímání, říká, nepřistupuje s nataženýma rukama, ale pravou si dělá trůn z levé ruky, jako by chtěl přijmout své tělo krále, a sklání Kristovo tělo.“ A Basil Veliký 111 poznamenává: „V kostele kněz učí část a příjemce ji drží plným právem, a tak si ji přináší ke rtům vlastní rukou. Stejně tak Gregory Theolog vrhá světlo na existenci dotyčné praxe svými soukromými poznámkami. „Julian, poznamenává, smývá vodu ze křtu špatnou krví a nahrazuje náš tajemný výkon svou vlastní hanebností, provádí očistu svých rukou, aby je očistil od nekrvavé oběti, jejímž prostřednictvím se stáváme účastníky s Kristem v utrpení a božství.“ 112. Opakovaná zmínka o tom, že staří křesťané vzali eucharistický chléb do svých rukou, jsou také obsaženy v rozhovorech o Chrysostomu. „Kdy,“ říká, ve 3. rozhovoru z Listu Efezským 113, předstupuješ před Kristovu soudnou stolici, ty, kdo se odvažuješ přijmout Jeho tělo nečistými rty a rukama... Řekni mi, pokračuje o něco níže, odvážil by ses přistoupit k oběti s nemytýma rukama? Myslím, že ne. Naopak se raději rozhodnete nezačít vůbec, než začít s nečistýma rukama.“ A ve 27. rozhovoru na I. Korintu. 114 čteme. "Každý ať si zachová čistou ruku, jazyk a ústa, které sloužily jako práh pro vstup Krista." O tomtéž svědčí v 6. rozhovoru proti Židům. Odsuzuje křesťany, kteří během nemoci prosili Židy o uzdravení na dlaních, říká 115: "Jak se můžete ospravedlnit před Kristem? jak ho prosit? Jak se budete cítit, až poté přijdete do kostela? Jakýma očima se budete dívat na kněze? Jakou rukou se dotknete svatého pokrmu? - Že stejná praxe přijímání převládala v západní církvi. Ambroser v jeho řeči k císaři Milanovi dokládá sv. Theodosius, on mimo jiné říká následující 116: „Jakýma očima se budeš dívat na chrám společného Pána všech? Jak můžete natáhnout ruce, ze kterých stále kape krev nespravedlivě zabitých? Jak přijmete Nejsvětější Tělo Páně těmito rukama? Eucharistický chléb se podával do rukou věřících v 5. století. Toto říká blažený. Theodoret 117: „Sv. Apoštol tím, že řekl: Bude vinen tělem a krví Páně, dává jasně najevo, že jako Jidáš Ho zradil a Židé se mu posmívali, tak Ho zneuctívají ti, kdo přijímají Jeho přesvaté Tělo nečistýma rukama a vkládají je do nečistých rtů. A blahoslavený Augustin se ptá: „in cujus manibus eucharistiam ponebatis? 118. Stejnou praxi přijímání sv. nepochybně naznačuje chléb těmito slovy: „se stejnou péčí střežíme Tělo Kristovo a dbáme, aby nám z něj nic nespadlo z rukou na zem, se stejnou péčí se musíme starat o to, aby slovo Boží, když něco myslíme nebo říkáme, nezahynulo pro naše srdce“ 119. Praxe, kterou zaznamenali východní a západní otcové v pozdějších dobách východních a východních Koncil Trulla v roce 692 se o tom zmiňuje. Pravidlo 101 tohoto koncilu říká následující 120: „Chce-li někdo během liturgie přijímat nejčistší Tělo a být s ním ve svátosti jedno, ať si utvoří ruce k obrazu kříže a tak ať přistupuje a ať přijímá společenství milosti. Nejnovějším dokladem starověké východní praxe braní eucharistického chleba do rukou je pokyn Jana z Damašku 121 (8. století). Ve svém „Přesném prohlášení pravoslavné víry“ říká: „složením rukou do podoby kříže přijímáme Tělo Ukřižovaného. Starověká praxe přijímání, která existovala ve východních církvích, dominovala v 8. století také na Západě. Svědčí o tom Ctihodný Beda † 735. Při popisu smrti mnicha Tselnona sděluje následující 122: „když Tselnon pocítil blížící se smrt a chtěl přijmout svaté přijímání. Tajemství, - přinesli mu sv. Eucharistii; Bedeův případ sice spadá do konce 7. století, ale podle profesora Petrovského je významný i pro počátek 8. století, „protože Beda by nenechal bez povšimnutí změny v přijímání, kdyby s ním byly přítomny“ 123. Pozdější důkazy o existenci starověké praxe se nacházejí ve stanovách sv. Boniface24 († 17) sv. Protože pouze jeden nemocný má předepsáno přijímat eucharistii ústy, lze si myslet, že zdravý přijal eucharistii do Bonifácových rukou. Jak uvidíme dále, římská církev zachovala stejnou praxi i v následujícím období. Ve východní i západní církvi tak bylo rozdávání eucharistického chleba do rukou běžnou praxí až po 8 století. Aby při tomto způsobu přijímání eucharistického chleba nedocházelo k nedbalosti nebo nedbalosti, začala církev nejstarších dob vyžadovat od věřících zvláště pozorný postoj k aktu rozdávání. Již Tertullianus říká: „Dáváme si velký pozor, aby nic z našeho chleba nebo kalicha nespadlo na zem“ 125. Totéž poznamenává i Origenes: „vy, zvyklý být přítomen božským svátostem, víte, jakou opatrnost a úctu projevujete, když se při přijímání Těla Páně snažíte se vší opatrností a úctou, aby z toho nic nespadlo, abyste nebyli svatí a nezahynuli pro sebe. takže pokud z něj něco spadne z nedbalosti." Křesťané a sv. Cyril Jeruzalémský 127. „S opatrností,“ říká a posvěcuje vaše oči dotekem svatých těl, přijímejte přijímání a dávejte pozor, abyste z něj nic nezničili. Když něco zničíš, ztratíš tím jakoby svého vlastního člena... To, co je vzácnější než zlato a drahé kameny, musíš chránit, aby z tebe nespadlo jediné zrnko.“ Starověcí křesťané pečlivě dbali, aby nic z přijaté části eucharistického chleba nespadlo na zem, a snažili se vyjádřit úctu ke sv. Dávám dary i tím, že jsem k nim přistupoval s umytýma rukama. V patristické literatuře o tom nacházíme časté náznaky. Připomeňme si alespoň výše uvedená slova Zlatoústého z 3. rozhovoru o listu Efezským a 27. rozhovoru o listu Židům. Ale blažený o tom mluví zvlášť jasně. Augustin: "Všichni lidé, říká, 128 když chtějí přijmout přijímání, ať si umyjí ruce." Je zřejmé, že v dávných dobách bylo ablutio manum vyžadováno nejen od starších, kteří začali slavit eucharistii, ale také od lidu. Při zvažování otázky způsobu přijímání eucharistického chleba nelze zamlčet jeden zvláštní zvyk, který se uplatňoval v některých církvích Západu. Hovoříme o zvyku rozdávat eucharistický chléb ženám nikoli přímo do rukou, ale do zvláštního podlouhlého plátna zvaného Dominicale. První náznak jeho použití najdeme v Bla. Augustine ve svých 252 slovech „de Tempore“. Poznamenává, že muži musí začít přijímat eucharistický chléb s čistým, umytýma rukama, pokračuje ve své řeči následujícími slovy: „a všechny ženy musí mít čistý hadřík (ručník), aby v něm mohly přijímat eucharistii“ 129. Existence Dominicale je nepopiratelnou pravdou kolem doby Řehoře Velikého. To vyplývá z následujících definic Antisiodorské rady 130 (578), - práv. 36: „není přípustné, aby žena přijímala eucharistii holou rukou“; a správně. 42: „každý, kdo přistoupí k přijetí svatého Taina, žena musí mít své Dominicale; kdo nemá Dominicale, měl by přijmout přijímání až následující den.“ Tento zvyk existoval pouze na Západě. Východní otcové a učitelé církve se o něm nezmiňují. Když jsme prozkoumali starověký způsob přijímání eucharistického chleba věřícími, přejděme nyní k otázce, jakým způsobem přijímali konsekrované víno z eucharistického poháru. Nejstarší metodou, společnou pro církve Východu a Západu, bylo přijímání eucharistického vína přímo ze samotného poháru. Máme jasné náznaky takové praxe v dílech Cypriána, Cyrila Jeruzalémského a dalších církevních otců. „Když,“ říká svatý Cyprián, jáhen začal přinášet přítomným kalich, a když přišla řada na dívku, přes odpor... jí ho nalil do úst.“ 131. O tomtéž nepochybně svědčí Cyril Jeruzalémský 132, když ti, kteří přicházeli ke sv. přijímající krev Kristovu, budete posvěceni. A když je vlhkost stále na vašich rtech, dotýkejte se ji rukama a posvěťte své čelo, oči a další smysly.“ Tento zvyk přetrvával i v budoucnu. V kostele Gali se s ním setkáváme na konci 6. století. Řehoř z Tours, který v té době žil, vytýkal ariánům, že měli ve zvyku „dávat přijímání laikům z jednoho poháru az jiného králům“ 133. Později na Západě vznikl zvyk podávat přijímání zvláštním druhem trubice (kalamusový sifon), vyrobeným ze zlata, obvykle se stříbrná trubice umisťovala do jednoho zakončení komou atd. šálek a druhý v ústech. Kdy tento zvyk začal existovat, nelze podle Martingy 134 určit. Jasné vysvětlení a doplnění údajů o starověkém přijímání, které se nacházejí v písemných památkách, lze nalézt v archeologických památkách křesťanského umění. Tyto památky vrhají zvláště jasné světlo na otázku formy a způsobu přijímání starých křesťanů. Zastavme se nejprve u památek křesťanského umění období katakomb. Pod symbolickým závojem přehozeným přes tyto pomníky není těžké najít v první řadě náznak, že přijímání v době pronásledování probíhalo pod dvěma druhy: chlebem a vínem. Zastavme se například u nedávno otevřeného hrobu svaté Callisty. V jednom z jeho oddělení byly podle Rossiho 135 nalezeny dvě kopie obrazu ryby plavající se ve vlnách s proutěným košem na hřebeni; V horní části koše je vyobrazeno pět kulatých bochníků a uprostřed je skrz mřížovitou stěnu patrná červená skleněná nádoba, pravděpodobně s vínem 136. Podle obecného mínění archeologů vyobrazení bochníků na antických památkách obvykle označuje eucharistii. Zde je k chlebům připevněna nádoba s hroznovým vínem, další látkou eucharistie. Není proto pochyb o tom, že dotyčný obraz slouží jako zobrazení eucharistie. Odtud je zřejmé, že ve 3. století se chléb a víno používaly ke společenství věřících. A že stejná forma přijímání existovala o něco dříve, na konci 2. století, k tomu nám říká jeden náhrobní nápis patřící Averkymu, biskupu z Hierapolis, současníkovi Marka Aurelia: „Víra, čteme zde, obětovali jsme k jídlu velkou, čistou rybu, kterou neposkvrněná Panna počala: Víra dala věrnému k vínu37 tento chléb jako dobrý chléb. památky nejstaršího období křesťanského umění najdeme náznaky způsobu přijímání eucharistie. Zde je například před námi jeden ze svátostných obrazů v již zmíněných katakombách svaté Callisty 138: jídelní stůl, kolem kterého sedí 7 nahých postav: jednou rukou dělají jakési gesto, druhá je natažena směrem ke stolu, na kterém jsou dvě velké ryby. Před stolem přežily i části 7 košů chleba. Jestliže tento obraz podle Rossiho a jeho školy symbolicky označuje eucharistii, ruce přítomných natahující se ke stolu nejlépe ukazují, že ve 3. století věřící přijímali eucharistický chléb do svých rukou. S podobnou skupinou se setkáváme na diptychu z 5. století, který patří k milánské katedrále. Stejný způsob přijímání eucharistického chleba naznačuje jeden zajímavý památník nalezený v roce 1839 v Antunu (Francie). Jedná se o řecký metrický nápis z konce 2. nebo počátku 3. století. „Synu nebeské Ryby, říká se zde, vezmi medové jídlo Spasitele svatých: jez, pij, maj rybu ve svých rukou“ (ἰχθύν) 139. Podle Wilperta 140 a Magtingyho 141 je tento nápis nejlepším důkazem toho, že na začátku 3. století se jejich ruce učily eucharistický chléb. Přejdeme-li nyní od památek umění doby katakomb k památkám z doby byzantské (VI atd.), uvidíme, že prastará praxe přijímání ve formě chleba rozdávaného do rukou a vína nabízeného z poháru zůstala v církvi běžná i po éře pronásledování. Jasně o tom svědčí dlouhá série obrazů Poslední večeře podle liturgického překladu, která začala existovat v 6. století. Patří sem obrazy eucharistie v evangeliu Rossanského kodexu (6. století), v syrském evangeliu z Ravbuly (586), v pařížských, řeckých čtyřech evangeliích z 11. století. (Par. Nat. Bibl. No. 74), v řeckém žaltáři z Lobkova (9. století), v britském žaltáři (1066), Athonopandocrator (9. století), Barberine (XI. století) a dalších žaltářích, - ve freskách Nacresi (ne dříve než v 8. století), v mozaice katedrály Sophi-Milha Kyjev-XI. Klášter (XI-XII. století) 142. Na všech těchto vyobrazeních Poslední večeře jsou apoštolové znázorněni, jak se blíží, aby s nataženýma rukama přijali eucharistický chléb. Samotný akt přijímání je však na těchto památkách zobrazen jinak. Na některých památkách je zobrazen Spasitel držící: v pravé ruce kousek eucharistického chleba a v levé ruce kalich; Přistupuje k němu skupina apoštolů, z nichž první s úklonou natahuje ruku, aby přijal eucharistii (evangel. rabíni). Mezitím v jiných památkách je obraz večeře rozdělen na dvě části: v jedné Ježíš Kristus učí 6 apoštolů sv. chlebu, ve druhé - sv. pohár (v Evan. Rossanského, na freskách Nekresi, v mozaice kyjevské katedrály sv. Sofie). Na některých památkách je sice akt přijímání z kalicha oddělen od úkonu Krista rozdávajícího sv. chléb, ale kalich je zobrazen jako v rukou samotných apoštolů. Při úvahách o těchto památkách vyvstává otázka: jakou hodnotu mají při určování doby trvání starověké praxe? Jejich hodnota je podle prof. Pokrovsky 143, není totéž: zatímco některé z nich reprodukují praxi, která je pro ně současná, jiné zobrazují minulou praxi, která se již stala zastaralou. Druhý typ památek by měl zahrnovat všechny obrazy, které se objevily po 9. století, protože východní obřad přijímání v té době změnil své staré, původní formy. Kromě památek byzantského umění se zde nachází i řada památek západního umění. Jasně nám naznačují, že starověký obřad přijímání, který ovládal Západ v 8. století, pokračoval i v dalším časovém období. Mezi tyto památky patří vyobrazení eucharistie v sakramentářích: Tours (9. století), Metz (855), Univerzitní knihovna Göttingen a Bamberg A. II, 52 (konec 10. nebo začátek 11. století), v antifonáři č. 390–391 města Gallen, v Muzeu evangelia a tisku na zlatém reliéfu-1. století oltářní sloup ve městě Cáchy (10. století) 144. Je zde vyobrazen Spasitel držící v jedné ruce eucharistický chléb a ve druhé sv. pohár. Charakteristickým rysem toho je, že Jidáš jako jediný obvykle natahuje ruku, aby přijal eucharistický chléb. Stejný liturgický charakter, Poslední večeře, podle prof. Pokrovského, někdy přejímaný v památkách 11.–13. století. 145. „Taková,“ říká, „je smaltovaná krabička nakladatelství Cahier a miniatura rukou. národní bib., č. 9561 (fol. 164): Ježíš Kristus, stojící za trůnem, dává apoštolům pravou rukou Svatou. chleba, levou rukou šálek (na krabici je malá sklenice). Zvláště důležitá je pro nás první kategorie jmenovaných památek, protože reprodukují stávající praxi přijímání. V památkách 11.–13. stol. starověký způsob přijímání „je téměř anachronismem. 13. století představuje pro západní církev dobu zavádění nových forem společenství, které v ní stále existují“ 146. Ze všeho, co bylo řečeno o způsobu přijímání starých křesťanů, musíme vyvodit závěr, že počínaje koncem 2. století a konče 8. na Východě a 11. na Západě křesťané obcovali odděleně s tělem a krví a do jejich rukou byl vkládán eucharistický chléb. Ale poměrně brzy, jak na Východě, tak na Západě, se současně s prastarou praxí začal používat nový zvyk rozdávat eucharistický chléb nikoli do rukou, ale přímo do úst. Pokud jde o Západ, stopy tohoto zvyku lze vidět již v polovině 6. století. Svědčí o tom papež Řehoř Veliký ve své 3. knize dialogů, kde poznamenává, že papež Agapit nařídil jednomu chromému a slepému muži, aby mu vložil Tělo Páně do úst 147. Pravda, tento případ byl výjimečný: pouze se v něm píše, že podávání eucharistického chleba ústy se zpočátku odehrávalo pouze při přijímání nemocných. Ale již v 9. století se tato metoda začala praktikovat při podávání přijímání všem věřícím. Katedrála v Cordobě (839) svědčí o její existenci ve španělské církvi v popisované době. O místní sektě Kasianů poznamenává, že se vyhýbají přijímání v kostelech, protože sv. chléb se dává ústy 148. Stejné 9. století znamená začátek nové praxe v galských církvích. Toto bylo nařízeno na koncilu v Rouenu (Rothomagensis), který byl za Ludvíka (svázaný jazykem): presbyter „nulli laico aut feminae Eucharistiam in manibus ponat, sed tantùm in os ejus“ 149. Ale tato nová praxe, která vznikla na Západě, pravděpodobně neměla dlouhého trvání. Přinejmenším to je důvod, proč si to myslíme, protože kromě výše uvedených důkazů o písmu neexistují žádné další náznaky jeho existence. V uměleckých památkách je tato praxe reprodukována pouze dvakrát: ve Stuttgartském žaltáři (10. století) a v evangeliu sv. Bernarda z počátku 11. století. Jidáš je zde vyobrazen, jak přijímá eucharistii přímo do úst 150. Na Východě tento způsob přijímání neexistoval. Přijímání Těla Kristova do náruče a sdílení Krve Kristovy z kalicha zde vystřídalo jejich společné pojídání prostřednictvím lžičky. Jinak byla řešena otázka, od kdy se lhář stal majetkem východních církví. Někteří, jako Nicephorus 151, Latinius 152, Arcudius 153, připisovali jeho původ době Zlatoústého a papeže Inocence II. (417). Ale už jsme viděli samotného Chrysostoma ve svých rozhovorech (3. na posledním. Efezským, 24. a 27. až 1. list Korinťanům) a další současní pisatelé východní a západní církve zmiňují výhradně rozdělování eucharistického chleba do rukou. Není proto důvod spojovat začátek tohoto zvyku se jménem Jana Zlatoústého. První důkaz o existenci lháře nacházíme u Jana Rychlejšího (595) 154. Toto čteme ve výkladu, který je mu připisován 155 o liturgii: Τὸ δὲ διὰ τῆς λαβίδος μεταλαμβάνειν τὴν τοῦ Ἠσαΐου λαβίδαζζνιμ τὸν ἐξ' οὐρανοῦ ὑπεδέξατο ἄνθρακα. Přijímání pomocí lžíce znamená kleště proroka Izajáše, jimiž přinesl oheň z nebe. Ale podle prof. Petrovský, 156 toto místo lze jen stěží považovat za Janu Rychlejšímu, neboť vzhledem k jasným důkazům o existenci starověké praxe v 7. a 8. století je jisté, že přijímání pomocí lžíce na konci 6. století ještě nemohlo probíhat. První historicky spolehlivý doklad o existenci nové praxe přijímání nacházíme u jeruzalémského patriarchy Sofronia a ve druhém kánonu pražského koncilu (Brakar) roku 675. Sophronius, když mluví o mučednících Kýrovi a Janovi, poznamenává, že nesli pohár naplněný Tělem a Krví Kristovým. S odvoláním na tyto důkazy uvádí prof. Petrovský 157 tuto poznámku: „jak je patrné z průběhu řeči, k nové praxi se přistupovalo jen výjimečně, v případech zasvěcování nemocných; obvyklý způsob přijímání tedy zůstal stejný.“ Ani 2. pravidlo 3. brakarské rady nehovoří o konečném schválení nové praxe přijímání. To je to, co v něm čteme: "Zvyk učit lid místo plného přijímání opilé eucharistii (pro komplemento communionis intinctam tradunt eucharistiam) nenachází potvrzení v evangeliu, které zmiňuje oddělené rozdělování chleba a kalicha. Vidíme, že Kristus neučil promoklý chléb ostatním apoštolům, který tento kus dostal poté, co byl namočený zrádce a neznamenalo ustanovení svátosti“ 158. Je zřejmé, že v době tohoto koncilu nebylo přijímání lžící zdaleka univerzální praxí. Tato metoda se začala běžně používat, ale dříve než koncem 8. nebo začátkem 9. století. Podkladem pro takové tvrzení může být především text barberinského soupisu liturgie Basila Velikého a liturgie Jana Zlatoústého, uloženého ve sbírce starověkých liturgií. Starobylost těchto seznamů jedněmi (Bunsen, Gohar) 159 sahá do 8. století, jinými (Petrovský) do 9. století. Toto čteme zde 160: „Poté, co lidé říkají: jeden je svatý, jeden je Pán Ježíš Kristus ke slávě Boha Otce, kněz odebírá částečky ze Svatého těla a vkládá je do svatých kalichů. Zde obsažený údaj o zahrnutí částic Svatého Těla slouží jako nejlepší záruka toho, že jedno místo v Krasnoselcevově „Výkladu liturgie sv. Heřmana ve znění změn v 8.–10. 161. V řeckém vydání tohoto výkladu (nejpozději do IX) 162 najdeme mimo jiné tento výraz: πίνομεν τό ποτήριον, ὡς σάρκα καὶ αἷμα, že kalich pijeme jako výraz Tělo a αἷμα (my pijeme kalich jako ten výraz) přijímali v té době z poháru s tělem a krví Kristovou a samozřejmě přijímali ze lžičky. Ale tato nová metoda přijímání v 9. století se ještě nestala majetkem všech východních církví bez výjimky. Některé historické důkazy nám říkají, že v jeruzalémské církvi i v 11. století převládala prastará praxe přijímání. Jasný náznak toho nalézáme v Messinských (984–5) 164 a Rossanských (nejpozději koncem 11. století) 165 seznamech jeruzalémské liturgie Ap. Jacobe. Po modlitbě, kterou kněz před přijímáním přečte, je v naznačeném obřadu umístěna následující poznámka: „pak kněz vyučuje duchovenstvo; když jáhni vezmou paténu (o kterou se samozřejmě opíralo Tělo Kristovo) a číše k výuce lidu, jáhen, který přijal první paténu, říká: „Pane, požehnej!“ atd. 166. Spisovatel z 11. století Humbert 167 svědčí o tomtéž. Tím, že se stal v X-XI století. běžný jev téměř na celém východě, přijímání pomocí lžíce začíná pronikat i na západ. Ještě v polovině 11. století se s tímto zvykem zacházelo nesympaticky. O tomto způsobu přijímání napsal například Humbert (11. století): "Jestliže vy (Řekové) máte ve zvyku brát chléb věčného života opilý v poháru ze lžičky, tak čemu odporujete? Pán přece nevložil chléb do poháru vína a neřekl apoštolům: Vezměte a jezte toto mé tělo jako lžíci, římské, nyní jez mé tělo. vzal sv., požehnal chléb, lámal ho a rozdával, řka: „Vezmi, jez“ atd. 168. Brzy však na Západě začíná existovat přijímání ze lžičky a tento zvyk zde vznikl na konci téhož 11. století a byl poprvé praktikován při podávání přijímání nemocným. lžičku jen v krajních případech, například ze strachu z prolití krve Ducha svatého při přijímání nemocným. Stejně tak papež Paschalis II. ve 32. dopise Pontiovi 170, když poznamenal, že při přijímání Těla a Krve Páně je třeba dodržovat božskou tradici, v tomto případě však udělal výjimku pro nemluvňata a nemocné, kteří nemohou spolknout sv. chléb. Katedrála v Tours reagovala na tento nový typ přijímání ještě příznivěji. "Každý presbyter, jak čteme v jednom z jeho kánonů, musí mít relikviář (pyxidem) nebo nádobu, do které musí pečlivě vložit Tělo Kristovo, určený k vedení těch, kteří odcházejí ze světa. Zároveň musí být obětován sv., aby vypil Kristovu Krev, aby presbyter mohl říci nemocnému: Tělo a krev ať tě chrání"1 sins7 a věčný život1 našeho Pána Ježíše Krista." Některé důkazy citované liturgistou Bonogem 172 hovoří také pro šíření přijímání pomocí lžíce na Západě. Takové jsou například důkazy ze starověkého rituálu missa, popsaného Janem, biskupem z Abrincatenu, a ze starověkých pravidel kláštera Cluniacen. Nakonec tento zvyk hájil Ernulf, biskup z Rochesteru (1115–1124) v jednom ze svých dopisů publikovaných Dayeriusem 173. Ale samotný způsob přijímání byl odsouzen i na Západě. Mnozí to považovali za inovaci a ani nechtěli, aby to bylo povoleno při přijímání nemocným a dětem. Bernold z Konstancie 174 (1100) a londýnská katedrála s ním nesouhlasily. Na posledně jmenované bylo například rozhodnuto o následujícím: inhibemus, ne quis quasi pro komplemento communionis intinctam alicui eucharistiam tradat (san. XI) 175. Nepřijetí praxe východní církve, ale na druhé straně, když vidí nepříjemnosti starověkého způsobu přijímání, který začíná církvi prolévat krev, která neustále ohrožuje západní společenství, ohrožuje západní společenství. laici pouze pod jedním typem Těla. První náznaky této praxe pocházejí z 12. století. Novou praxi podle Bony v této době podporovali: opat z Lutychu, Rudolf (1100) a Robert Pulleyn 176. Druhý jmenovaný argumentoval například tímto: „by bylo velmi dobré učit lid jen chlebu, protože víno může vždy něco způsobit rozlití“ 177 . Podle prof. Petrovského, kolínské rady (1179) a provincie Canterbury (1181) se také vyslovily pro novou praxi přijímání 178 . Ale celá řada dalších důkazů pocházejících ze stejného 12. století nám říká, že dominantní praxí v té době bylo stále přijímání pod oběma typy. Uveďme např. svědectví Petra Lombarda (pol. 12. století) 179 a Gratiana (ze stejného století). „Někteří,“ říká ten druhý, prodchnutý schizmatickou arogancí, v rozporu s božskou definicí a apoštolskými institucemi, učí lid místo plného společenství intinctam eucharistiam. Že je to v rozporu s evangeliem a apoštolským učením a v rozporu s církevní praxí, je zjeveno ze samotného zdroje pravdy, z něhož pocházejí božské svátosti atd. 180. Odsuzující způsob přijímání lžící, Gratian, jak vidíme, stojí za odděleným učením o sv. chlebu a víně. Obhájené spisovateli 12. století, společenství pod oběma typy pokračovalo na Západě až do 13. století. Takže například Albertus Magnus to nazývá přikázání Spasitele 181. O jeho existenci hovoří i katedrály ze 13. století: Durham a Exeter 182. Ale s existencí prastaré praxe přijímání ve třináctém století se stále více začal šířit nový zvyk dávat přijímání laikům pod pouhou vidinou chleba. Tomáš Akvinský, který tomuto novému zvyku víceméně sympatizoval, poznamenává, že byl již rozšířen „v mnoha církvích“ 183. Neméně jasně o nové praxi hovoří Bonaventura. Zasazoval se o úplné zbavení kalicha laikům a tvrdil, že účinek přijímání pod jedním druhem chleba je stejný jako účinek přijímání pod oběma druhy 184 . Rozšíření nové praxe naznačuje i jedno z usnesení (1261) generální kapituly cisterciáckého řádu 185. „Říká se zde mniši a Balijci (Laienbrüder) a mniši řádu nesmí jíst z poháru: toto právo náleží pouze presbyterovi.“ Na konci 13. století se communio sub una stalo všeobecným zvykem, takže spisovatel 14. století Duns Scotus ho považoval za něco dávno známého 186. V 15. století kostnický koncil (1415) konečně legitimizoval novou praxi 187; totéž potvrzuje koncil Basilejský 188 (1431); a Tridentský koncil 189 ji zařadil mezi církevní kánony. Zkoumali jsme starověkou křesťanskou praxi přijímání (ve vlastním slova smyslu) církevního přijímání. Ale kromě tohoto typu přijímání bylo ve staré církvi rozšířeno domácí přijímání. Nyní začneme uvažovat o této soukromé, domácí praxi přijímání. Celá řada historických důkazů nám předně říká, že ve starověké církvi byly na konci eucharistické bohoslužby posílány dary sv. věřícím, kteří se z dobrých důvodů nemohli účastnit modlitebních shromáždění. Podle Harnacka "základ tohoto zvyku spočíval 190 v myšlence společnosti, kterou byla starověká církev prodchnuta a oživena ve všech svých životních činnostech a která našla své konkrétní vyjádření, svůj tajemný punc ve společenství eucharistie. Z řad křesťanů, kteří na liturgii neobcovali s dary sv. byl v nebezpečí, první historický důkaz této praxe nacházíme u Justina mučedníka. „Po poděkování primasovi čteme v jeho 1. omluvě 191, že takzvaní jáhni mezi námi dávají každému z přítomných účastnit se chleba, na kterém bylo děkováno, a odkazují je na nepřítomné“; a o něco níže: „a existuje rozdání všem a přijímání darů, za které se děkuje, a jsou posílány těm, kteří nebyli přítomni prostřednictvím jáhnů“. Starověký zvyk dávat přijímání nepřítomným jasně dokládají skutky sv. Luciana 192, presbytera z Antiochie. Po příběhu o tom, jak jednoho dne svatý Lucián vykonal svátost eucharistie na své vlastní hrudi (v mamertinském vězení), je zde následující poznámka: „a sám se stal účastníkem svátosti a poslal ji nepřítomným (aberantům).“ Přenesení sv. Přítomní byli obvykle svěřováni mystérii jáhnům. Ale v případě zvláštní potřeby to bylo svěřeno také některému z nižších duchovních. Jasné potvrzení toho nacházíme v legendě o mučednické smrti Acolutha Tarsicia 193. Tento zpovědník přijal mučednickou korunu, protože nechtěl dát pohanům sv. tajemství, která nesl jménem presbytera Dionýsia uvězněného v mamertinském vězení. Někdy sv. Přijímali i obyčejní věřící. Nasvědčuje tomu dopis Dionýsia, biskupa z Alexandrie, Fabiovi z Antiochie v roce 194. Zde se vypráví o jednom starším Serapionovi, který odpadl a ještě neměl čas činit pokání, že přijal svátost během nemoci presbytera z rukou svého malého vnuka. V dobách pronásledování byl tento způsob přenášení sv. Tajemství praktikován laiky poměrně často. Nezanikla při přijímání nemocným po dlouhou dobu ani v následujících dobách. Existovalo zvláště po dlouhou dobu v západní církvi. Tady to vidíme i v 9. století. "V jedné z definic remešského koncilu (za papeže Mikuláše 1.) jsme se dočetli, že někteří presbyteři jsou tak neuctiví ke sv. Tajemství, že sv. Tělo Páně je dáno mužům a ženám, aby je odnášeli nemocným." 195 Vyzbrojen proti takovému „smělému“ zvyku koncil nařídil, „aby každý presbyter osobně podával přijímání nemocným“. Tento zvyk ale přetrvával i v 10. století. Svědčí o tom skutečnost, že veronský biskup Raterius v jednom ze svých dopisů 196 starším požadoval, aby žádný z nich „pro společenství nemocných nepředával eucharistii lidem nebo ženám“. A teprve po 10. století se společenství nemocných stalo výhradním vlastnictvím: nejprve jáhnů a starších, poté (od 13. století) pouze starších 197 . Jasným vyjádřením myšlenky jednoty všech v Kristu, která oživila ranou křesťanskou společnost, je další zvyk, praktikovaný v prvních stoletích, výměny eucharistických darů mezi církvemi. Tato výměna se obvykle konala kolem Velikonoc. Jasný důkaz o jeho existenci zanechal Irenej, biskup z Lyonu, ve svém dopise papeži Viktorovi 198. Irenej, který poukazuje na existenci neshod v maloasijských církvích ohledně slavení Velikonoc, poznamenává, že odmítnutí některých slavit je v neděli ještě neznamenalo exkomunikaci. „Naopak,“ obrací se Irenej na Viktora, titíž presbyteři, kteří to nedodržovali, a ti, kteří vás předcházeli, poslali eucharistii bratřím, kteří přišli z jiných diecézí, které ji dodržovaly. Tento zvyk však velmi brzy vedl k určitému zneužívání, takže koncil v Laodiceji považoval za nutné jej zrušit. "O velikonočních svátcích, čteme ve 14. 199. pravidle tohoto koncilu, neposílejte svatá mystéria do jiných farností ve formě požehnání." Na některých místech však existovala ještě dlouhou dobu i po koncilu v Laodikeji. Dokládá to například blahoslavený Augustin (Epist. 31): „Chléb, který jsme poslali na znamení úcty k příjemci, ať je nejplodnějším požehnáním.“ Náznak tohoto zvyku se nachází také v Paulinově dopise Augustinovi: „Žádáme tě, abys přijal chléb, který jsme ti poslali na znamení jednomyslnosti. (Er. 25) 200 . Zvyk vzájemné výměny svatých tajemství existoval nejen mezi celými církvemi a biskupy, ale i mezi obyčejnými věřícími. Bylo to běžné zejména mezi mnichy. Důkaz o tom nacházíme v John Moschus 201. „Pravoslavný asketa, vypráví se na jeho „Duchovní louce,“ požádal kacíře (přívržence Severu), aby mu poslal částečku svátosti. Potěšilo ho to a okamžitě mu poslal, co žádal, nic netušíc. plavidlo.” Ale společenství pravoslavné církve zůstalo nedotčeno a nepoškozeno. Viděli jsme, že ve staré církvi každý, kdo byl nepřítomen při slavení liturgie, pokud to nezáleželo na jeho vině, přijal Ducha svatého. Tajemství doma; Nyní se zastavíme u úvahy o dalším zvyku, rozšířeném v době pronásledování, na základě kterého „věřící, kteří byli přítomni při slavení pověření sv. v katakombách a na jiných tajných místech, jiné posvěcené části eucharistického chleba přijímali. Brali si je s sebou domů a přijímali zde přijímání, kdykoli byla příprava na marnotratnost, posílili svou víru, část marnotratného okamžiku“ 202. Jasné důkazy o existenci tohoto zvyku nacházíme v dílech Tertulliana a Cypriana. Tertullianus, když napomínal ty, kteří byli zmateni, jak spojit veřejné slavení liturgie a přijímání eucharistie s požadavky během postních dnů, napsal 203: „přijmete-li Tělo Páně a uchováte si ho, zachováte obojí nedotknutelné: jak společenství oběti, tak plnění povinnosti“ 204. O tomtéž svědčí i Cyprián, když nám ve svém díle o padlých říká, že „jedna žena, která se nehodnýma rukama pokusila otevřít svou archu, v níž byla uchovávána svatyně Páně, byla vyděšena ohněm, který odtud vycházel“. Náznak stejného zvyku se nachází u Cypriána a v jeho díle: „O brýlích“, kde 205 vypráví o jednom nehodném křesťanovi toto: „Když vyšel z kostela, spěchal na podívanou a jako obvykle s sebou stále nesl eucharistii, přinesl tento nevěřící Svaté Tělo Kristovo doprostřed chladných těl nevěstek. Na široké rozšíření tohoto zvyku v dobách pronásledování poukazuje i Basil Veliký, když ve svém dopise Caesariovi 206 píše: "a není vůbec nebezpečné, když je někdo během pronásledování, v nepřítomnosti kněze nebo služebníka, nucen přijmout svátost vlastní rukou. Bylo by zbytečné to dokazovat, protože dlouholetý zvyk to potvrzuje skutkem." Praxe domácího přijímání, o které uvažujeme, existovala i dlouho po dobách pronásledování. Svědčí o tom týž Basil Veliký. „Všichni mniši,“ říká o své době, žije v pouštích, kde není žádný kněz, drží svátost v domě, dávají si přijímání... A v Alexandrii a Egyptě, pokračuje, má každý pokřtěný laik svátost ve svém domě a přijímá přijímání sám, kdykoli chce. A Řehoř Teolog ve své pohřební homilii za svou sestru Gorgonii píše, že dary sv. 208. V popisované době (5. století) si s sebou na cesty často brali dary sv. Tento zvyk naznačuje svatý Ambrož Milánský, když o svém bratru Satyrovi vypráví, že přijal svatou eucharistii od svých společníků na lodi 209. Blahoslavený se zmiňuje i o zvyku domácího přijímání. Jeroným 210. „Vím,“ říká, že v Římě je zvykem věřících kdykoli přijímat Tělo Kristovo: to nevyčítám ani neschvaluji. Ale apeluji na jejich svědomí: proč se druhý den poté, co se oddají poselství a slovy Persea, smyjí noc v řece, proč se neodváží jít k mučedníkům? Proč nechtějí chodit do kostela? Není Kristus tentýž v jejich domě a v domě, kde se shromažďuje společenství věřících? Musíme však poznamenat, že zvyk domácího přijímání nebyl vždy všemi schválen. Proti němu vystoupil již Origenes, ve svém výkladu 8. kapitoly knihy Leviticus. „Chléb, který Pán rozdával svým učedníkům se slovy: vezměte, jezte, nepřikázal jim šetřit až do příštího dne“ 211. Ale koncily (Španělsko) se tomuto zvyku postavily zvláště silně: Caesar-Augustan (381) a Toledo I (400). „Pokud se někdo odváží nepoužívat přijatou svatyni eucharistie, ať je navždy proklet,“ čteme v jedné z definic prvního koncilu 212. Totéž bylo rozhodnuto na koncilu v Toledu: „pokud někdo nekonzumuje eucharistii přijatou od kněze, ať je nazýván rouhačem“ (Sacrilegus byl důvodem k takovému přísnému zneužívání) číslo 213. prisciliánů, kteří využívali církevní rozdělování darů, aby zakryli své provinění a vůbec nepřijímali eucharistii. Jestliže však zvyk domácího přijímání ve Španělsku zanikl již na počátku 5. století, pak v ostatních církvích křesťanského světa existoval ještě mnohem déle. Zmínku o něm najdeme např. u papeže Řehoře Velikého ve 3. knize Dialogů (kap. 36). „Každý mnich, říká papež, ať jde kamkoli, musí mít s sebou eucharistii“ 214. Důkaz tohoto zvyku nacházíme také u Jana Moscha v jeho vyprávění o zázraku, který se stal v Seleucii za biskupa Dionýsia (v polovině 6. století). "Jeden pravoslavný sluha, říká Moschus 215, dostal podle zvyku země na Zelený čtvrtek dárky, zabalil je do čistého prádla a uložil do své skříně... Zde zůstaly celý rok. Když se majitel rozhodl zapálit je a otevřel skříň, viděl, že všem svatým. částečkám vyrostly stonky a uši." Na domácí praxi přijímání poukazuje i Anastasius Knihovník, když hlásí, že jeden dvorní šlechtic (Filipíny) byl neustále v domě svatého Těla Kristova 216. V 10. století měli východní mniši dokonce celý obřad domácího přijímání. Toto předepsal korintský arcibiskup Lukáš Poustevník: „pokud existuje kaple, položte nádobu s eucharistií na oltář, nebo, pokud není, na zvlášť čistý stůl: po rozložení látky na ni položte svaté částice, pálte kadidlo, zpívejte žalmy, trisagion a symbol; poté přijměte jako znamení trojí poklony Krista“ 217. Tento zvyk přetrvával i v pozdější době. Vzhledem k prastaré praxi domácího přijímání se nelze nepozastavit nad otázkou způsobů předávání a uchovávání darů sv. Pokud jde především o přenášení svatých tajemství, pak k tomuto účelu duchovní i obyčejní věřící používali speciální plátno, které se připevňovalo na krk šňůrou a bylo známé pod názvem orarium (Ambrose z Milána) 218. Někdy svaté přijímání ukládali věřící do speciálních nádob ze zlata, stříbra apod. 219. Chudší příslušníci svatého Taacinu používali k přenášení skleněné nádoby ze skla Taacin. O tom druhém jasně svědčí ten požehnaný. Jeronýma, řka: „není nikdo bohatší než ten, kdo nosí Tělo Páně v proutěném košíku (canistro vimineo), krev ve skleněné nádobě (vitro)“ 220. V katakombách lze nalézt obrazy, které jsou jakoby překladem slov blahoslavený. Jerome. Již jsme je zmínili. Jedná se o podlouhlé mříže, na jejichž vrcholu jsou obrazy chleba s křížovým výbrusem a uvnitř je nádoba naplněná červeným vínem. A v domech sv. eucharistie byla uchována v nádobách, jejichž hodnotu samozřejmě určoval materiální stav jejich majitelů. Svatý Cyprián ve své eseji „O padlých“ používá obecný název „archa“ (asra) 221 k označení tohoto druhu nádob. Přesnější představu o nich ale můžete podle Martignyho 222 formulovat z jednoho kulatého relikviáře s holubicí nahoře, která byla vyobrazena v jedné kapli vatikánského hřbitova nad sarkofágem (Bottari, tav. XIX.). Je to o to pravděpodobnější, že na druhé straně této kaple jsou vyobrazeny: postava modlící se ženy a velký svazek knih. Podle Martignyho 223 „tento dvojí předmět malby připomíná zvyk používat v bazilikách dva typy svatostánků, z nichž jeden obvykle obsahoval eucharistii a druhý posvátné knihy“. Po prozkoumání dávné praxe církevního a domácího přijímání na závěr zmíníme jeden velmi originální zvyk, který byl majetkem některých křesťanských církví. Toto je zvyk dávat přijímání mrtvým. Nabízí se otázka: jak mohlo vzniknout takové znesvěcení svátosti eucharistie? S největší pravděpodobností byl vznik tohoto zvyku značně usnadněn: na jedné straně touha pomáhat posmrtnému životu a na druhé straně hluboká, ale ne zcela vědomá, rozumná víra v sílu této svátosti. Způsob podávání přijímání mrtvým není přesně znám, ale na základě významu koncilních definic, které to zakazují, se lze domnívat, že se svaté přijímání udělovalo mrtvým do jejich úst. První zmínku o této existenci nacházíme ve 26. pravidle koncilu v Kartágu. "V tomto pravidle čteme, že je předepsáno, že eucharistie se nemá podávat tělům zesnulých. Je totiž psáno: berte, jezte, ale těla zesnulých nemohou přijímat ani jíst." 224 Přijímání mrtvých se praktikovalo i v galijské církvi, jak dokládá 12. kánon antisiodorského koncilu (578), „mrtvým, zde se říká, není vhodné dávat ani eucharistii, ani bratrský polibek“ 225. Někdo by si mohl myslet, že tento zvyk byl rozšířen i ve východních církvích. Někteří archeologové, například Augusti, Bingham, nalézají náznak jeho existence v následujících slovech sv. Zlatoústého 226, namířených proti Marcionitům: „Komu, řekni, odkazují Spasitelova slova: nebudeš-li jíst Mé Tělo ani pít Moji Krev, nemáš v sobě život (Jan 6:53) -? Zvláště rozšířený zde byl v 7. století, takže koncil v Trullu (83 dalších) 227 shledal, že je nutné ještě jednou zopakovat usnesení koncilu v Kartágu. Ve starověké církvi existoval ještě jeden zvyk, velmi podobný právě popsanému, zvyk vkládat posvěcené prvky, zejména eucharistický chléb, spolu s tělem zesnulého do rakve. To bylo zvláště často praktikováno při pohřbívání kléru a sloužilo za mrtvé jako ultimum viaticum 228. Historické údaje k této problematice shromažďuje Martene ve svém „De antiquis ecclesiae ritibus“ 229. Je známo, čteme od něj, že sv. Basil při jedné misi rozdělil sv. nádobu nad trůnem a třetí nakonec nechal k pohřbu u sebe (conservavit consepeliri sibi). Náznak existence tohoto zvyku nacházíme také u svatého papeže Řehoře v jeho 2. knize „Dialogy“ (kapitola 24.). Vypráví nám, že papež Benedikt nařídil položit svá tajemství na hruď jednoho mnicha a pohřbít je s ním. Někdo by si mohl myslet, že tento zvyk se praktikoval ještě dlouho i po svatém Řehoři jak na Západě, tak na Východě. Jasný náznak její existence ve východní církvi zachoval např. vykladač církevních pravidel Balsamon (XIII. stol.) 230. Když mluvil o tom, proč bylo přijímání mrtvých koncily zakázáno, poznamenává: „a co je dáno biskupům po jejich smrti do rukou svatého chleba a takto pohřbené, to se děje, myslím, že je vykonán velký a zlý duch, který stojí za to, aby zahnal může být veden do nebe." Ivo (12. století) svědčí o pozdější existenci tohoto zvyku v západní církvi. Vypráví, že „když tělo sv. Othmara bylo spolu s ním přeneseno z jeho hrobky a sv. dary“ (Binghami, Oper. VI, 427.). Když se zamyslíme nad tímto zvykem, který se v Církvi dlouho praktikoval, dokončíme naše povídání o starověké křesťanské praxi přijímání svatého přijímání. tajné Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων zveřejněno. kněz Solovyova. Moskva, 1886, s. 104–105. Písmo apoštolských mužů, přel. Preobraženského. Moskva 1862 p. 386. I. Wilpert. Fractio panis. Die älteste Darstellung des euharistischen Opfers in der „Capella Greca“. Freiburg im Breisgau. 1895. s. 32, 8–9. Písmo apoštolských mužů, přel. Preobraženskij, p. 421. Kniha pravidel. Ed. moskevský synod. typogr. 1893 s. 12–13; srv. 2 Ave. Kartágo. Katedrála, tamtéž. p. 153. Cyprian. O modlitbě Páně, díl 2. Rus. Za. strana 260. Euseb. Demonstrovat. evangelium. Lib. 1 víčko. X.p. Bingham má 37. Chrysostom 3. rozhovor na poslední. Ephesus Rus. pruh 1858 s. 48–50. Chrysostom 17. rozhovor na poslední. Hebrejci Rus. pruh p. 287. Požehnané výtvory Jeronýma v ruském pruhu (Kyjev 1879) část 2. 46. dopis Pasymachiovi p. 38. 66. dopis Luciniovi, část 2, s. 260. Augustin Epist. 118 ad. Jannuar. C. 2 y Augusti, Denkwürdgk. aus d. Kristus. Archäol. B. VIII, str. 648. Augustin, v evang. Johan. C. 6 let Smirnova „Předsvěcená liturgika“. Umění. 17. Ambiosius. De Sacrament, lib. Y. c. IV cm. y Binghami sv. VI str. 580. Binghami, Opera. sv. VI, 586. Martene, De antiquis Ecclesiae ritibus T. 1, s. 154. Binghami Operum sv. VI, 587 a Martene, De antiquis ecclesiae ritibus v 1, 154. Sochin. Svatý Justin Filosof, vyd. v ruském pruhu Preobraženskij 1892. 1 Apol. Ch. 67. s. 97–8. Chrisost. homil. V de resurr. v úpravě. latinis, y Binghami VI, 574. Chrysostom, Rozprava 5 o I Tim. u Větřinského. Memory Christ Antiquities, 3 svazky, str. 270. Vasilij Vel. Tvorba v ruském pruhu Část VI. 89. dopis. Poslední vyd. strana 201. Augustin. Epist. 54 ad Jannuar y Smirnova, Výzkum. o předsvěcení liturgist 17. Stvoření Tertullian přeložil Korneev SPB. 1847. Část II Str. 42. O modlitbě Gdn. Ch. 14. sv. Migne, patrolog. t. 1 (1. 5) str. 1181. Sokrates. Církevní historik. kniha 5, kap. 22 y Binghami'a, VI str. 576. Cyprian. Dopis 31 duchovenstvu a lidu ruskému. Za. Kyjev. I sv. s. 114–115. Chrysost. homil. 59 de maptyr. t. V p. 779 y Bingham VI, 576 stran. Poznámka. O sobotním přijímání jasně hovoří následující svědectví: 1) Kostel Sokrates. Historik. lib V p. XXI; lib. VI str. VIII; 2) Cassian instit, lib. nemocný s. II (y Ringham. VI, 577); 3) Basil Veliký, 89 dopis do Cesareje. Ruská část VI str. 20; 4) Chrysostom, 5 rozhovorů. dne 1 Timofovi. y Větřinský 3 t. 270; 5) Timothy Alexander. v kánonu 13. Odpověď najdete v knize pravidel. (vyd. 1893) Str. 380; a konečně 6) svědectví Jeronýma (pro církve: římské a španělské) v dopise 66 Luciniovi. Stvoření v Rus. IIer. díl 2. strana 260. Vasilij V. dopis do Caesarea R.P. část VI, 201. Bingham, Opera. Svazek VI strana 576. Rheinwald. Die Kirchliche Archäologie Tab. VI na závěr. Augusti, Denkwürdigk. aus d. Christi. Archäologie VIII B. strana 167. Siegel. Příručka d. Christi. Kirchlichen alterthum B. 1 strana 21. Eusebius. Církevní východ. Kniha VII. Kapitola IX y Bingham. VI, 429. Augusti, VIII, 403 s. kol. Siegel, 1, str. 21. Martine, De antiquis eccles. ritibus I sv. p. 153. a Migne, Theolog. Curs. Kompletní. t. 20, 257. Migne, teolog. C.C.t. 20, 256. Sozomen, h. E. VII c. 24. Theodoret, v. E. 5e. 18. y Augusti, Denkwürdigk VIII, 402–403. Chardon, Histoire du Sacr. D'Euch. Migne t. 20 Theol. C. S. p. 257. Chardon, Histoire du Sacr. D'Euch. Migne, Theolod. C.C.t. 20 s. 256–7. Apost. Kniha nařízení VIII. Kapitola 13 Pys. pruh Kazaň 1864 p. 280. Simeon Soluňský. Povídání o svatých obřadech a svátostech církve, kap. 67. Pis. Otec Cer. týkající se výkladu služby Boží. SPB 1856 sv. 2 s. 140–141. John Moschus, Duchovní louka. Ed. Trinity-Ser. Vavřín. 1896 Ch. 196 s. 242. 1. omluva Justie the Much. Ch. 65. Rus. překlad Preobrazh. 1892 p. 97. Tertulián. De corona. milit. 3 čepice. y Migne Patrol. t. (1. 5) str. 79. Tvorba Cyprián v ruském pruhu (O padlých) str. 161. Část II. Nařízení Apoštol (Kazaň 1864) VIII, 13 s. 280. Binghami, Opera Vol. VI, str. 314. Poslaný apoštol. VIII, 13 (ruský pruh 280). Jan. diakon. vit. Gregor, lib. II ap. Boham, liturgie. lib. II c. XVII § III, srov. Binghami U.VI, 485. Martigny, Dictionaire des Antiquités Chrétiennes 168. Siegel, Handbuch der christlicli-kircbl. Alterthumer, 1 B. 5. 12. Sestaveno. starověký liturgist B. 3. p. 44. Petrohrad. vyd. 1876. Tertullian. O brýlích ch. 25. rus. pruh Karneeva, část II, 155. Eusebius. Církevní východ. Kniha VI Kapitola 43 (ruský překlad, str. 391). Apoštolské nařízení VIII, 13. Rus. pruh 280. Kirill Ierus. 5 tajemství. Kapitoly 21 a 22 R. Str. (1824) 428 pp. Ambros. De Sacrament, lib. IV c. V y Binghami VI, 485. srpna. Proti fausti. lib. XII c. X. y Binghami IV. p. 485. č. epist. LXII ad. Theophil. y Binghami sv. VI, 485. Leo Serm. VI de jeiunio septimi mensis, y Binghami, tamtéž. Apoštolsk. Nařízení VIII, 13. Kirill Jerusalem. 5. záhady. poučná kapitola 17 Hieronimi epist. XVIII. ad Lucin Boeticum, y Binghami, sv. VI, 489. Sbírka starověkých liturgií. B. 1. strana 191. Tertull. de seium. C. XIII. Binghami, sv. VI, 489. Augustin. v žalmu. CXXXIII str. 629. Binghami, sv. VI, 489. Sbírka ostatní lit. V. 3., str. 44. Chrysostom Rozhovor k žalmu. 144th, y Binghami V. VI, str. 490. Sborník starověkého liturgisty V. 2. s. 131–2. Zde je samozřejmě součástí eucharistie. chléb, který si staří věřící nosili ze shromáždění domů a jedli ho zde. Tertullian. Zpráva mé ženě. Kapitola V Per. Karneeva, část 2, strana 219. Cyprian. Tvorba 1. část, str. 348 (ruský překlad) 69 dopis Cecílii o svátosti kalicha Páně. Konverzace Chrysostom 27 na 1 Korfu. Za. Domácí mazlíček. Ak. část 2 strana 101. Řehoř teolog. Sl. 40. Per. Moskva Ak. 44, část 3, strana 303. Augustin ep. 118 ad. Iannuar. y Augusti, Denkwürdigk. VII t. strana 239. Církevní historik. Sokrates Schol. (SPB. 1850, 430 str.) 5 knih. Kapitola 22 Kniha pravidel 200–201 s. Martigny, Dictionnaire des Antiquités Chretienuès, s. 170. Binghami, sv. VI, str. 444. Apoštolská rezoluce VIII, 12. kapitola. (Pyc. trans. str. 267). Eusebius. Církevní východ. Kniha VII. Kapitola IX 5. Dionýsiův list biskupovi Říma. Sixtus. Rus. pruh str. 406–7. Vak. Svatý Kirill (R. přel. 1824 str. 468) 5 tajemství. Ch. 22. I. Zlatoust. 20 konverzace na 2. Korintu. (překl. Pet. Ak.) Str. 258. Blazh. Augustina. Kniha O Božím městě. 8, 27 kap. (v ruském překladu Kyjev 1882, díl 4, s. 59). Chrysostom konverzace na Štědrý den. Rus. pruh Pet. Akademik 1896 2 svazky. 1, str. 398. Migne, teolog. C. C. T. 20, str. 259. Chardon, Histoire de Sacrament d’Eucharistie. Klement Alex. Stromata 1, 1 Collection. D. Lit. V. 1. strana 50. Tertullianus, o modloslužbě, kapitola VII. pruh Karneeva. Petrohrad. 47, čl. 123 hodin 1. Cyprian. 0 padlých. 2. díl (Ruský pruh Kyjev ak.) 154 položek 159 stran. Cyprian. 48 dopis Fivaritovi. Část 1, strana 226. Eusebius. Církevní východ. Kniha VII. Kapitola IX 5. poslední Dionisia Alexander. k Sixtovi ep. Rimsk. Rus. jízdní pruh 406–7. Vak. Svatý Kirill Ierus. (Moskva 1824) 5 Tainov., s. 467–9. Vasilij V. Dopis do Cesareje, rus. přel., část VI, str. 202. Řehoř teolog. První vystaví. slovo o caru Julianovi, rusky. pruh, část 1, strana 116, srov. Pohřební řeč Gorgonie, 1. díl, str. 284; a také „Rada panen“, část V, str. 89. Konverzace Chrysostom 3 na poslední. do Efezským, přel. Domácí mazlíček. akad., s. 49–50 Chrysostom 27 v Krf. Rus. přel., díl 2, 101 s. (1850). Zlatoústý, Homil. contr. Jud. t. 1. p. 539, y Binghami VI t., 480 str. Theodorit. Církevní východ. Lib. V. c. 18 cm. Binghami, VI str. 479 srv. Větřinský 3. stol. strana 236. Theodorit. Blazh. Tvorba v ruském pruhu, část 7, str. 249. Výklady. v kapitole XI 27 strana 1 poslední Korf. Augustin. Contr. litteras Petiliani 1. II c. XXIII, y Binghami, VI, 479. Augustin, Nomil. XXVI u L, y Binghami, VI, 469. Damašský. Accur. Výstava Ave.Vera 4 knihy. Kapitola 23 Ed. Tuzová 1894, str. 223. Migne, teolog. C. kompl. T. 20 str. 260. Beda Veregabilis. Historik. angl. eccles. lib 4 c. 24. Kriste. čt. 1900, březen, 364 článek gr. Petrovský: "Historie obřadu přijímání na Východě. a Západě. Cer." Harduin, Acta conciliorum IV, 24 y s. Petrovský. Tertulián. Migne Curs. Kompl. t. II, de coronis militis. víčko. 3, str. 80 (I, 5). Origeni, V Exod. homil. XIII n. 3. Migne t. 12:00 391 (95) sr. y Binghami VI, 470. Cyril Jeruzalémský, 5 tajemství. poučná kapitola 21, Ruská ulička Moskva, 1824, 468 s. Augustini, sermo 229 de Tempore, y Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241 s. (Tato řeč je někdy připisována Caesarovi z Arelate). Suizeri, Thesaurus Ecclesiasticus et Partibus Graecis, Tomus Alter, str. 1119 a Augusti, Denkwürdigk. VIII, 241. Cyprian, o padlých. TV v pyc. pruh, část II, 160. 5 tajemství. poučný Kiril. Jerus. Ch. 22, rus. pruh 468. Martene, De antiquis Ecclesiae ritibus. Lib, 1 čepice. IV, umění. X.p. 157. Martingy, slovník d. Antiquites Chret. 263. Rossi, De titulis Chr. Carthageniensibus Spicilegium solesmensac 1858 g. t III, 565. Obr. cbrol. tab. 1 Obr. 3. Srvn. „Ortodoxní partner“ 1869 2hodinový článek od Berdnikova: „O symbolických znameních a obrazech na křesťanských památkách“, str. 350. "Tento obraz," říká profesor Pokrovsky, pochází ze 3. století." Viz eseje o památkách pravoslavné ikonografie a umění. V. 1., str. 51. Petrohrad. 1893. Berdnikov. O symbol. znamení „Gir. Vzlykání." 1869, II, 352. Tamtéž. 350 str. p. Pokrovského. Eseje o paměti. V. I, 52–4 s. Berdnikov. O symbol. znamení. "Ave. Rozhovor." 1869 II, str. 35. Wilpert. Fractio panis (1895) S. 63. Martingy. Dictionair. p. 168. Pokrovského. Eseje o ikonografických památkách 1893, 11. 2., 169 s. srov. jeho: „Evangelium v památkách ikonografie, především byzantské a ruské“. Sborník VIII archeolog. kongresu v Moskvě. 1890, str. 277 a násl. Petrovský. Historie obřadu přijímání. března 1900. 364 str. Doppert. Repertorium für Kunstwissenschaft. Abendmahl, Christi, in der bildenden Kunst XVIII Century. 5. 349–52; 364–5. y Petrovský. "Xp. čt." březen 1900, s. 365. Pokrovského. Evan. ikony v paměti Sborník příspěvků VIII ar. kongresu. 292 čl. Petrovský. Historie hodnosti prioch. „Kriste. čt." březen 1900, s. 365. Petrovský. "Chr. čt." březen 1900, str. 360. Suizeri, Thesaurus Ecclesiasticus, t. II, str. 1120. Doppert. Abbildungen iu Repertoryüm fur Kunstwissenschaft B. 18, 5. 365–7; cm. y Petrovský, tamtéž, str. 367. Martine. De antiquis Ecclesiae ritibus 1 t. p. 156 a Migne, 77 t. Dialog, lib. III, c. III, y Petrovský. Nikifor. Církevní východ. kniha 13, kap. 7; y Dmitrevskij: Historické, dogma. a záhady vysvětleny Liturg., str. 98. Latinus Latinius v Binghamu, VI, 441. Arcudius v Binghamu, VI, 441. Krasnoselcev. Smíšené. oh někteří. liturgické rukopisy Vatikánské knihovny. Kazaň. 1885 str. 306. Petrovský. "Chr. Čt." březen 1900, strana 367. Tamtéž. od Maji Spicil. Rom. t. III. Miracul. XII, str. 175. Rheinwald. Die Kirchliche Archäologie. Berlín, 1830. § 117. s. 349. Sbírka starověkých liturgií, c. IInd, str. 57. Tamtéž. V. II, str. 78 a 131. Krasnoselcev. Informace o nějakém ručně psaném Vatikánu. Knihovny. Kazaň. 1855 str. 323 a násl. Tamtéž. p. 374. “Ὁ Χριστὸς καὶ Θεὸς (čteme zde) τὸ ἴδων σῶμα ἔδωκε καὶ ἴδμεξν α᭴δηιον αἭδηιον α᭭δδων σῶμα καὶ ἐκέρασε τὸ τῆς καινῆς διαθήκης, λέγων: τοῦτο ἐστὉμεαστὉμεασνωνφασντφαστνφαστφφαστφφ? (καὶ πίνομεν))“ atd. Sbírka starověkého liturgisty Β. II, 143 stran. Will. Acta et scripta de controversiis ecclesiae gr. at., lat. p. 109., 1801 Petrovský "Kronika. Čt." březen 1900, str. 369. Binghami, Opera, sv. VI, 443. Binghami, Opera, VI, 444–445. Petrovský. "Xp. Čt." 1900, 369 s. (březen). Binghami, Operum VI, sv. p. 446. Bonâ. Rerum liturgicarum libri duo. Lib II. 18,1; v Petrovsku. 369. Siegel, Handbuch d. Kristus. Alterthümer. 1, 54. Siegel, Handbuch d. krista.–kirchl. Alterthümer. B. I, s. 54. Petrovský. "Chr. Čt." březen 1900, str. 369. Gratian. De zasvěcení. odlišný. II s VI; y Binghami VI, 442–3. Siegel. Příručka d. Kristus. Alterthümer. 1, 54. Petrovský. "Chr. Čt." březen 1900, str. 370. "Summa", III. 80, 12. a 76, 1–2; y Petrovský a Siegel. Silvestr. "Dogme. Teologie". Část IV, 491 stran. Harnack. Der christl. Gemeindegottesdieust im apostolischen und altkatolischen Zeitalter. Erlangen. 1854 282 stran. Justin Philosopher, 1 Apology, kap. 67, str. 99: na základě překladu Preobraženského, část 1. Martine. De antiquis. eccles. ritibus, já t. 249. Martine. I, 249; srv. Martigny, Slovník, 169. Eusebius. "Církev. Východ." kniha VI, kap. 44; ruský přel., s. 393–94. Décréta concilii Remensis ar. Reginonem, lib. I; de eccleaiasticis disciplinis, cap. 120.Martene 1,250. Martine. De antiquis eccl. ritibus, t. 1, str. V, umění. II, str. 250. Eusebius. "Církev. Historie", V kniha. Kapitola 24 "Kniha pravidel", strana 166. Rheinwald. Die kirchliche Archäologie, strana 344. "Duchovní louka", John Moschus. Ed. Tr.-Serg. Lav., 1896. kap. 29. Čl. 38–39. Martigny, Dictionnaire, str. 168. Tertulián. De oratione, t. IV, Migne, Hlídka, t. 1, 1181, (1,5). Cyprian. „Řeč o padlých“, rusky. pruh, část 2, 161. Právě tam. "O brýlích"; Ruský pruh, část 2, 343. Tvorba Vasily Vel., v ruštině. přel., část VI, dopis 89 (ed. 49) s. 219–220 Basil Veliký. Dopis Caesariovi (89); rus. přel., díl VI, 220. (z r. 1849). Stvoření Grigor. Theolog, 1. díl, str. 284. (Vyd. 1849). Ambrosius. Orat. de obitu fratris; y Binghami, VI, 416. Blaženost stvoření Jeroným: 46 dopis Pammachiovi; rus. přel. II; Kyjev. 1879; strana 38. Suizeri. Thesaurus Ecclesiasticus, t. II. 1121; y Bingham, VI, 416. Suizeri. Thesaurus Ecclesiasticus, t. 2. 1121; v Binghamu. VI. 416. Martine. De antiquis ecclesiae ritibus; 1 t. 253. John Mosch. "Duchovní louka", kap. 79; strana 99. 1896 Bona. Rer. liturgie. lib. II. C. XVII; §IV; v Binghamu. VI, 416. Martine. De antiquis eccl. rit. 1. Já, str. V, umění. II, str. 250; y Martigny, 168. Martigny, slovník, 169. Blazh. Jerome. (101) Dopis mnichovi Rusticovi; rus. přeloženo; tvořivost Část 3. Kyjev. 1880. stb. 287. Cyprian. „O padlých“: ruština. pruh, část 2, str. 161. Martigny, Dictionnaire, str. 169. Kniha pravidel. (Moskva 1893) Str. 192. Augusti, Denkwürdigk. VIII, 231. Bingham. VI, 425. Rozhovor Chrysostom 40 na 1. Korint. Ruský překlad Pet. Ak. 1858, část 2, str. 368. Augusti, Denkwürd. VIII, 232. Martine, De antiquis eccles. ritibus. lib. 1 čepice. V, umění. V, str. 254. Pravidla Apost. a katedrála. s výkladem, ed. Obecná láska. v roce 1876 Tolkov. Walsam. na Trulsky Ave 83. strana 706. Mohlo by vás zajímat: