Про світове зло і рятуючу Церкву

Щодо статті Н.А. Бердяєва «Про християнський песимізм та оптимізм» у № 46 «Шляхи» 1 . Я дуже радий, що своїм листом дав привід М. А. Бердяєву ще раз і з новими подробицями висловитися з таких глибоких і важливих питань християнського світогляду, як питання про сутність та джерело світового зла та про Церкву, про мету її існування у світі. І, крім того, я дуже вдячний М. А. Бердяєву за те, що він з такою увагою поставився до мого листа та присвятив відповіді на нього велику та цікаву статтю. Це дає мені сміливість продовжити мою власну співбесіду з Н. А. і попросити у нього подальших роз'яснень, сподіваючись, що ці роз'яснення будуть корисними та цікавими не для мене одного, але й для інших читачів «Шляху». При цьому я повинен обмовитися, що не будучи ні філософом, ні богословом, я не веду ні філософської, ні богословської полеміки з Н. А. Бердяєвим. Я просто звичайний віруючий християнин, який шукає знайти в спокійному і дружньому обміні думок роз'яснення здивувань, що виникають у мене, можливо, з богословської або філософської точки зору і не заслуговують на особливу увагу, але для мене дуже суттєвих і важливих. Стаття М. А. Бердяєва «Про християнський песимізм і оптимізм» не дала відповіді на моє основне питання, поставлене йому, - чи триває і донині на землі справа Христова, подолання світового зла, і якщо продовжується, то де і через кого воно відбувається. Але все ж таки вона дала мені деяке задоволення. Я знайшов у ній слова, які принесли мені велике задоволення. Ці слова такі: «У мене дуже сильне і болісне почуття зла життя, гіркої долі людини, але ще сильніша у мене віра у вищий сенс життя» (Курсів мій). «Мене вразило, що в о. С. Четверикова залишилося таке враження від моєї книжки, начебто Бог діє у історії, Бог залишив світ. Насправді все, що я говорю у своїй книзі, не має сенсу, якщо немає дії Бога в історії» (Курсів мій). «Людина поставлена ​​перед безоднею буття чи небуття. І він не може опанувати цю безодню лише своїми власними силами, він потребує допомоги згори. Це справа боголюдська. І якщо в нашу епоху наражається на небезпеку саме існування людського образу, якщо людина розкладається, то саме тому, що вона поклалася виключно на себе та свої сили». «Людина проходить зараз, можливо, найнебезпечніший період свого існування» (Курсів мій). Усі ці слова я прочитав із великим задоволенням. Вони цілком відповідають моїм власним думкам. Вони стверджують ту істину, що на землі дійсно існує Божа допомога людям у боротьбі зі злом. І мені здавалося, що прямим і необхідним висновком із цих слів мало б бути висновок, що ця допомога в організованому вигляді зосереджується в Християнській Церкві. Це ясно видно зі слів Христа Спасителя. У своїй останній молитві про учнів перед своїми стражданнями Ісус Христос каже: «Коли Я був з ними у світі, Я дотримувався їх в ім'я Твоє, Тих, яких Ти дав Мені, Я зберіг. Нині ж до Тебе йду і кажу собі у світі, щоб вони мали радість Мою досконалу. Не благаю, щоб Ти взяв їх зі світу, але щоб зберіг їх від зла» (Ін. XVII, 12–15). З цих слів видно, що залишаючи своїх учнів, Ісус Христос подає їм радісну надію, що і без Його видимого перебування з ними вони будуть збережені від зла. А також будуть збережені від зла та віруючі за їхнім словом. Знаряддям цього спасіння є Христова Церква. Якби М. А. Бердяєв у своїй книзі чи хоча б у своїй відповіді мені наголосив на цьому значенні Церкви Христової – не було б приводу робити йому закид в односторонньому та безвихідному песимізмі. Але він цього не зробив, і питання про засоби порятунку від зла і про допомогу Божу людям у цьому порятунку залишилося не з'ясованим до кінця, і в цьому я бачив і бачу нестачу та неповноту дуже цікавої книги Н. А. У своїй статті «Про християнський песимізм і оптимізм» М. А. Бердяєв багато говорить про Церкву, але те, що він говорить про неї, викликає тільки нові і ще більші здивування. Уявні чи дійсні помилки чи похибки історичних Церков настільки заповнюють увагу М. А., що він за цими похибками перестає бачити у світі справжню діяльність і справжнє значення Христової Церкви. Судження його про Церкву стають упередженими та несправедливими. А тим часом у його статті є правильне визначення Церкви, але він робить його якось мимохідь і на ньому не зупиняється. Визначення це таке: «Церква є містичне Тіло Христове, духовний організм, що ніби триває Боговтілення». З цього визначення Церкви Н. А. не зробив жодного конкретного висновку, не пояснив, який же зміст і який результат цього «тривалого Боговтілення». У своїй оцінці Церкви Н. А. Бердяєв представляє у збоченому та невірному вигляді всі її властивості та дії. Він, наприклад, приписує Церкві «гладке, благополучне, безтрагічне розуміння християнства», «розподіл світу на тих, хто рятується в огорожі Церкви, де все благополучно, радісно і світло, і на тих, хто гине у світі, де все неблагополучно, болісно і темно». У цих словах є правда, але правда, невірно представлена. Звичайно, там, де перебуває Христос, де діють благодатні дарування Св. Духа, тобто в Церкві Христовій, там «все радісно, ​​світло і благополучно», але чи можна бачити в цьому невідповідність духу Церкви духу Євангелія, як він стверджує? Чи не в цій властивості Церкви полягає її привабливість і рятівність для змучених і страждаючих у світі душ? І, з іншого боку, поза Христовою Церквою, у відчуженні від Христа – все, природно, стає «неблагополучним, болісним, темним». І дивно було б, якби було інакше. Далі М. А. Бердяєв, продовжуючи невірне висвітлення Церкви, пише: «Слідування шляху Христа веде до того, що ми будемо з митарями і блудницями, з тими, хто гине у світі і корчиться в муках. Важко зрозуміти, як можна спокійно і благополучно відчувати себе рятівниками в огорожі Церкви і не розділяти страшної скорботи та муки світу. Завжди чатує на небезпеку фарисейського самовдоволення». У цих словах Н. А. Бердяєва знову все украй переплутано. З Євангелія ми знаємо, що митарі та блудниці (каються) йдуть попереду фарисеїв у Царство Боже, що митар виправдовується більш фарисея, що Закхей удостоївся прийняти в дім свій Господа. Те саме говорить і Церква. З цього й видно, що митарі і блудниці (каються), вони саме й перебувають в огорожі Церкви, а про самовдоволених фарисеїв сказано, що вони будуть «викинуті геть». Н. А. Бердяєв цілком довільно і невірно виключає митарів і блудниць (каються) з огорожі Церкви, а самовдоволених фарисеїв включає до неї. Це не відповідає ні вченню євангелії, ні вченню Церкви. Особливо невдало посилається М. А. Бердяєв на притчу про блудного сина, наводячи дивне тлумачення Андре Жіда. Блудний син пішов з домівки зовсім не в пошуках «істини і правди». Він пішов для того, щоб, користуючись отриманою частиною маєтку, жити блудно, на втіху. І якщо він «страждав», то в цьому його стражданні не було нічого доблесного, він страждав через те, що, розточивши свій маєток, став терпіти поневіряння у всьому, змушений був стати свинопасом і харчуватися їжею свиней. І тільки тоді він «прийшов до тями», покаявся і вирішив повернутися до батька свого. І це повернення до батька, до батьківського дому, тобто до Церкви, принесло йому внутрішнє задоволення і дало йому постійну радість. Тих же, хто йде з чогось дому, з Церкви, у пошуках «істини і правди», хто навіть є, подібно до Йова, «богоборцем», тих Бог не відкидає, як це видно з прикладу того ж Йова. У своєму листі я не стверджував, що «участь люблячого Бога в людському житті стосується лише тих, хто перебуває в огорожі Церкви». У мене була інша думка, що саме існування Церкви у світі говорить про любов Божу до світу, оскільки на Церкву покладено місію просвічувати світ істиною і освячувати світ благодаттю Божою. Я писав у своєму листі: «Ісус Христос заснував на землі свою Церкву як силу і правду Божу, яку не здолають «брама пекло» і яка назавжди перебуватиме «стовпом і утвердженням істини». Церква не відмежовується від світу, надаючи злим «корчитися» у муках, «чого вони й заслуговують», і збираючи «добрих» на огорожу Церкви, «де вони відчувають задоволення». Церква має інший підхід до світу. Адже найбільша частина скорбот, мук і страждань у світі залежить, можливо, саме від того, що світ відійшов від Христа, забув про Нього. І на обов'язки Церкви лежить йти у світ, говорити йому про Христа, залучати його до Христа і тим рятувати його від страждань і мук, що переживаються ним. І тому неправильна думка М. А Бердяєва, що увага християн до тих, хто залишив отчий дім і переживає «агонію світу», не може полягати в зусиллях звернути їх у християнство і повернути до Церкви. Багато хто саме цього найбільше і потребує. Якщо Ісус Христос, Глава Церкви, прийняв на себе гріхи і скорботи світу і страждав на них, то Церква, Тіло Христове (а таким її визнає і М. А. Бердяєв), не може інакше ставитися до скорбот і страждань світу. У заклику до покаяння і в благодатному відновленні душ людських полягає місія Церкви, яку вона виконує! І якщо М. А. Бердяєв це заперечує і засуджує Церкву, то я думаю, лише тому, що істинні чи уявні похибки видимої Церкви заважають йому бачити справжню сутність Церкви та її рятівну дію у світі. Під зовнішніми формами Церкви не бачить її таємничої сутності. Це саме мені й хотілося відзначити як своєму листі, так і справжній нотатці. На закінчення цієї замітки хочу сказати ще кілька слів щодо пояснення М. А. Бердяєвим джерела зла у світі. У цьому поясненні мені як нефілософа багато незрозумілого. Н. А. говорить про «позабутню і нестворену свободу», яку він і вважає джерелом зла. Що таке ця «позабуття і нестворена свобода»? Це область, на яку не поширюється всемогутність Божа. Це є щось існуюче поза Богом, поруч із Богом, від нього не залежить і Йому не підпорядковане. Виходить дуалізм, подвійний початок життя, заперечення Єдиного Бога. Бог як Творець і Вседержитель світу визнається, але поруч зі створеним ним світом і ним самим визнається і деяке інше, ним не створене початок. Християнська думка не мириться з таким вченням. Вона визнає єдиний початок всього існуючого, і цей єдиний початок є Бог. Жодного іншого початку, що існує поруч із Богом і не від Нього отримав своє існування, своє життя, християнська думка не визнає. Пояснюючи свій погляд, Н. А. Бердяєв каже: «Важко змиритися з тим, що Бог стає відповідальним за зло. Все в руці Божій, усюди діє Бог, Бог користується злом для цілей добра, ніхто і ніщо не має волі до Бога. Звідси Кальвін зробив послідовний і радикальний висновок у навчанні про приречення. Чи діє Бог і в злі, і через зло? Якщо так, то відповідальність за зло та страждання світу покладається на Бога. Якщо ні, то існує свобода від Бога і по відношенню до Бога, що обмежує єдиновладництво Боже, робить Бога ніби безсилим (я розумію всю обмеженість мови, що вживається тут) по відношенню до свободи зла. Більшість теодицею, від блаженного Августина до Лейбніца, як незадовільна, а й прямо образлива для Бога і людини. Можна, звичайно, стати на чисто агностичну точку зору та визнати, що тут ми маємо справу з граничною таємницею, яку неможливо раціонально осягнути. Ця думка краще, ніж раціональні теодицеи, але у богослов'ї і метафізиці вона будь-коли витримувалася остаточно й завжди зрештою будувалися теорії, образливі для чуйної совісті. Багато вчителів Церкви, як відомо, навчали, що зло є небуттям. Але, додумавши це остаточно, доводиться припустити, що джерела зла лежать поза буття, яким поширюється всемогутність Боже, т. е. у внебытительной і нествореної свободі (Курсив мій). Це є лише філософська інтерпретація та філософське вираження граничної таємниці, пов'язаної зі свободою та злом». Останні слова, мабуть, показують, що висновок про «позабутню, нестворену свободу» треба розуміти тільки як одне з припущень, що пояснюють джерело зла. Навіщо ж знадобилося таке припущення? Щоб відповідальність за існуюче у світі зло не падала на Творця світу, Бога. Н. А. Бердяєв вважає, що якщо джерелом зла є зловживання створеними Богом істотами дарованою ним від Бога свободою, то відповідальність за це зло неминуче падає на того, хто дарував свободу створеним ним істотам, тобто на Бога. Щоб уникнути цього висновку, він і допускає існування якоїсь незалежної від Бога, позабутової, нествореної свободи, яка, на його думку, і є джерелом зла в створеному Богом світі. Мені не видається справедливою думка про відповідальність Бога за зловживання дарованою свободою створеними Богом істотами. Якби свобода була їм дарована тільки для скоєння зла, тоді справді відповідальність за зроблене ними зло падала б на Того, Хто дав їм цю свободу чинити зло. Але з такою ж, навіть з великою, підставою можна стверджувати протилежне, що свобода була дарована створеним Богом істотам, щоб вони могли вільно і добровільно робити добро, і якщо вони вважали за краще робити зло, то ця свобода вибору залежить вже не від Того, Хто дав їм свободу, а від їхнього власного розсуду та рішення. Вони здобули свободу для добра, а вжили її для зла. Відповідальність за цей вибір падає вже не на Бога, а на них, бо вони зробили цей вибір вільно, а не через примус Божий. З іншого боку, припущення М. А. Бердяєва про «нестворену свободу», хоча, мабуть, і знімає з Бога відповідальність за існуюче у світі зло і переносить цю відповідальність на «нестворену» свободу, але це тільки очевидно. Адже Творцем світу та Винуватцем його буття і на думку М. А. Бердяєва є Бог. Створюючи світ і істоти, що в ньому живуть, Бог або не знав, або знав про те, що ці істоти отримають свою свободу з якихось таємничих надр «позабутньої свободи». Якщо Бог не знав цього, то цим обмежується вже не тільки всемогутність, а й всезнання Боже. А якщо знав і створив світ і істоти, що живуть у ньому, то Він не звільняється від відповідальності, якщо не за те, що обдарував створені ним істоти свободою, то за те, що створив їх, знаючи, що вони здобудуть звідкись ззовні свободу для творення зла. Провина за існуюче у світі зло все-таки залишається на Бозі, хоч і не Він є джерелом цього зла. Далі, якщо ми допустимо разом із Н. А. Бердяєвим, що джерелом світового зла є незалежна від Бога, «позабуття, нестворена свобода», то ми опиняємося перед жахливим фактом існування у світі непереборної для Бога і незалежної від Нього похмурої сили зла, що має постійну можливість оскверняти і навіть руйнувати справу Божу у світі, творення добра. З християнської точки зору абсолютно неприпустиме таке безсилля Боже перед силою зла. Бог є абсолютним і всемогутнім добром, і немає такої злої сили в світі, яка могла б протидіяти Йому, і протиставляти себе Йому, і бути Ним непереборною. Але чому ж у такому разі Бог припускає існування зла у світі? Чому Він його терпить? Чому Він дозволяє злу тріумфувати? Тому що Бог, володіючи всемогутністю і владою, які не можуть бути обмежені нічим, поза існуючим, добровільно обмежує свою всемогутність і свою владу, допускаючи поруч із собою створених Ним істот, обдарованих Ним свободою. Свобода, в якій полягає одна з основних рис образу Божого в створених Богом розумних істотах і їхнє вище благо, дана їм була не для зла, але для вільного творення добра, і в цьому полягає їхня вища досконалість. Цій дарованій тварям свободи Бог не забирає в них навіть тоді, коли вони перетворюють її на зло і проти Бога. Причина довготерпіння Божого полягає в тому, що Бог хоче всім спастися і в розум істини прийти. І це підтверджується притчею про пшеницю і кукіль. Я виклав, як зумів, ті подиви й думки, які викликала мені стаття М. А. Бердяєва «Про християнський песимізм і оптимізм». Можу додати ще одне: я розумію і приймаю той трагізм життя, про який пише І. А. Бердяєв, але водночас я тішуся з того, що в нашому світі є місце, де я зустрічаюся з Богом, де я відчуваю твердий ґрунт під собою. Це місце є Христова Церква – «стовп і утвердження істини». У ній я не відмежовуюся від страждань світу і не замикаюся в коло тих, хто благодушно рятується, але отримую допомогу і силу для подолання страждань і зла життя або для терплячого їхнього перенесення. Дуже добре сказав Н. А. Бердяєв: «Вихід із зла в стражданнях самого Бога, тобто Христа, не в Богові Вседержителі, а в Богу Викупителі, Богові жертовної любові. Я думаю, що в цьому є сутність християнства». Цю істину про Бога Викупителя, який долає зло миру своєю жертовною любов'ю, сповідує і Церква, яка, будучи Тілом Христовим, бере участь у цьому жертовному подвигу і зобов'язує всіх своїх вірних членів. Але це останнє вже область не теорії, а практики християнства. Справжня моя замітка, як і попередній лист до Н. А. Бердяєва, викликана не тільки інтересом до книги «Доля людини в сучасному світі» і думок, що полягає в ній, але й іншими практичними міркуваннями. Мені, як священикові, нерідко доводиться зустрічатися і розмовляти з людьми, які абсолютно пригнічені існуючим у світі злом, які втратили віру в силу добра і правди, в існування Бога любові і справедливості, дійшли до повної безнадійності і відчаю, до втрати будь-якого бажання жити. Мені постійно доводиться підбадьорювати таких людей, переконувати їх, доводити їм силу та незламність добра, його переважне значення у світі. Завдання це нелегке, тому що наштовхуєшся на непереборну вперту стіну переконаного безпросвітного песимізму. Таким людям недостатньо взагалі говорити про Бога, але їм треба показати Його дію у світі, наочну та безперечну. Це досягається насамперед вказівкою на Господа Ісуса Христа та Його Євангеліє як на безперечне очевидне явище Божої любові у світі. Але цього замало. Ісус Христос жив на землі майже 2000 років тому. Для багатьох це майже забутий, а можливо, і сумнівний факт далекого минулого, який не має відношення до сучасної дійсності. Їм треба показати, що справа Христова не припинилася на землі, що Бог і нині діє у світі, і найкращим, найбільш наочним і відчутним підтвердженням цього є існування на землі Христової Церкви з Її благодатними дарами Св. Духа, які ми сприймаємо в храмах, у молитві, і особливо в таїнствах покаяння. Таким шляхом через Церкву людина і нині може входити в таке саме безпосереднє і тісне спілкування з Господом Ісусом Христом, в якому перебували апостоли та інші сучасники Христа. Через Церкву можна пізнати і живу присутність у світі Бору і відчути під собою твердий ґрунт упевненості у Його близькості до нас та у Його допомозі. Ось те життєве міркування, яке спонукає мене нагадувати про спасительну Церкву Христову як незламну силу Божу, яка існує на землі серед нас. Вам може бути цікаво: