О светском злу и спасоносној Цркви

У вези са чланком Н. А. Берђајева „О хришћанском песимизму и оптимизму“ у бр. 46 „Путеви“ 1. Веома ми је драго што сам својим писмом дао прилику Н. А. Берђајеву да још једном и са новим детаљима проговори о тако дубоким и важним питањима хришћанског погледа на свет као што су питања о суштини и извору светског зла и о Цркви, о сврси њеног постојања у свету. И поред тога, веома сам захвалан Н. А. Берђајеву на чињеници да се са таквом пажњом односио према мом писму и посветио велики и занимљив чланак одговору на њега. Ово ми даје храброст да наставим свој интервју са Н.А. и замолим га за даље појашњење, у нади да ће ова појашњења бити корисна и интересантна не само за мене, већ и за друге читаоце Пута. Истовремено, морам да направим резерву да, пошто нисам ни филозоф ни теолог, не водим никакву филозофску или теолошку полемику са Н. А. Берђајевим. Ја сам само обичан хришћански верник, који тражи да у мирној и пријатељској размени мисли нађем објашњење недоумица које се јављају у мени, можда са теолошке или филозофске тачке гледишта и које нису вредне посебне пажње, али за мене веома значајно и важно. Чланак Н. А. Берђајева „О хришћанском песимизму и оптимизму“ није одговорио на моје главно питање које сам му поставио: да ли се дело Христово, превазилажење светског зла, наставља до данас на земљи, и ако се наставља, онда где и преко кога се остварује. Али ми је то ипак донело задовољство. У њему сам пронашао речи које су ми пружиле велико задовољство. Ове речи су следеће: „Имам веома јак и болан осећај зла живота, горке судбине човека, али још јаче верујем у највиши смисао живота“ (курзив). "Зачудило ме је што је о. С. Четвериков остао са утиском из моје књиге да Бог не делује у историји, Бог је напустио свет. У ствари, све што кажем у својој књизи нема смисла ако у историји нема Божијег деловања" (курзив додаје). "Човек је стављен пред понор бића или небића. И он не може сам да савлада овај понор, потребна му је помоћ одозго. Ово је богочовечанско дело. А ако је у наше доба угрожено само постојање људског лика, ако човек пропадне, то је управо зато што се ослањао искључиво на себе и своје снаге." „Човек сада пролази кроз можда најопаснији период свог постојања“ (курзив мој). Прочитао сам све ове речи са великим задовољством. Они у потпуности одговарају мојим сопственим мислима. Они потврђују истину да на земљи заиста постоји Божија помоћ људима у борби против зла. И чинило ми се да би директан и неопходан закључак из ових речи требало да буде закључак да је та помоћ у организованом облику концентрисана у хришћанској Цркви. То се јасно види из речи Христа Спаситеља. У својој последњој молитви за ученике пре свог страдања, Исус Христос каже: „Кад сам био с њима у свету, чувао сам их у име Твоје, оне које си ми дао чувао сам. Сада долазим Теби и говорим себи у свету, да би имали своју потпуну радост. Не молим се да их узмеш из света, него да их сачуваш од зла“ (Ј12хн175). Из ових речи је јасно да, остављајући своје ученике, Исус Христос им даје радосну наду да ће и без Његовог видљивог присуства са њима бити спасени од зла. И они који верују биће сачувани од зла по речи својој. Оруђе овог спасења је Црква Христова. Да је Н. А. Берђајев у својој књизи, или бар у свом одговору мени, приметио овај значај Цркве Христове, не би било разлога да му се замери за једностран и безнадежан песимизам. Али он то није урадио, а питање начина спасења од зла и помоћи Божије људима у овом спасењу остало је недовољно разјашњено, и у томе сам видео и видим недостатак и непотпуност веома занимљиве књиге Н.А. У свом чланку „О хришћанском песимизму и оптимизму“ Н. А. Берђајев много говори о Цркви, али оно што говори о Њој изазива само ново и још веће запрепашћење. Измишљене или стварне грешке или нетачности историјских Цркава испуњавају пажњу Н.А. до те мере да иза ових грешака он престаје да види праву делатност и истински значај Цркве Христове у свету. Његови судови о Цркви постају пристрасни и неправедни. Међутим, његов чланак такође садржи исправну дефиницију Цркве, али он то чини некако успут и не задржава се на томе. Дефиниција је следећа: „Црква је мистично Тело Христово, духовни организам, такорећи, непрекидно Оваплоћење Бога. Из ове дефиниције Цркве, Н.А. није извео никакав конкретан закључак, није објаснио шта значи и шта је резултат овог „сталног оваплоћења“. У својој оцени Цркве, Н.А.Берђајев приказује сва њена својства и поступке у искривљеном и нетачном облику. Он, на пример, приписује Цркви „глатко, напредно, нетрагично схватање хришћанства“, „поделу света на оне који се спасавају у огради Цркве, где је све добро, радосно и светло, и на оне који пропадају у свету, где је све неповољно, болно и мрачно“. Има истине у овим речима, али истине која је погрешно представљена. Наравно, тамо где обитава Христос, где дејствују благодатни дарови Духа Светога, односно у Цркви Христовој, тамо је „све радосно, светло и благостано“, али да ли се у томе може видети несклад између духа Цркве и духа Јеванђеља, како он тврди? Није ли то својство Цркве у њеној привлачности и спасоносној сили за душе које се муче и страдају у свету? А, с друге стране, ван Цркве Христове, у отуђењу од Христа, све природно постаје „нефункционално, болно, мрачно“. И било би чудно да је другачије. Даље, Н.А. Берђајев, настављајући нетачно извештавање о Цркви, пише: „Слеђење путем Христовог води до тога да ћемо бити са цариницима и блудницама, са онима који гину у свету и грче се у мукама. Тешко је разумети како се човек може мирно и безбедно осећати спасеним, а не делити ограду Цркве и ограде света. опасност од фарисејског самозадовољства увек вреба.” У овим речима Н.А. Берђајева, све је опет крајње збркано. Из Јеванђеља знамо да цариници и блуднице (покајнице) иду испред фарисеја у Царство Божије, да је цариник оправданији од фарисеја, да се Закхеј удостојио да прими Господа у свој дом. Црква исто каже. Из овога је јасно да су цариници и блуднице (покајници), управо они који су у огради Цркве, а за самоправедне фарисеје се каже да ће бити „изгнани“. Н.А. Берђајев потпуно произвољно и нетачно искључује царинике и блуднице (покајнице) из ограде Цркве, а у њу укључује самоправедне фарисеје. Ово не одговара ни учењу Јеванђеља ни учењу Цркве. Н.А. Берђајев се посебно безуспешно позива на параболу о изгубљеном сину, наводећи чудно тумачење Андре Жида. Разметни син није напустио очеву кућу у потрази за „истином и правдом“. Отишао је да би, користећи део имања који је добио, живео расипнички за своје задовољство. А ако је „патио“, онда у његовој патњи није било ничег храброг; страдао је зато што је, протраћивши имање, почео да трпи оскудицу у свему, и био принуђен да постане свињар и да једе храну свиња. И тек тада је „дошао к себи“, покајао се и одлучио да се врати оцу. И овај повратак оцу, у очеву кућу, односно у Цркву, донео му је унутрашње задовољство и сталну радост. Оне који напуштају очеву кућу, Цркву, у потрази за „истином и правдом“, који су чак, попут Јова, „богоборци“, Бог их не одбацује, што се види из примера истог Јова. У свом писму нисам тврдио да се „учешће Бога пуног љубави у људском животу односи само на оне унутар граница Цркве“. Имао сам другу мисао, да само постојање Цркве у свету говори о љубави Божијој према свету, јер је Цркви поверена мисија да свет просвети истином и освети свет благодаћу Божијом. Написао сам у свом писму: „Исус Христос је основао своју Цркву на земљи као моћ и истину Божију, коју „врата пакла“ неће надвладати и која ће заувек остати „стуб и темељ истине“. Црква се не одваја од света, остављајући зло да се „превија“ у мукама, „што и заслужују“, а сабирући „добре“ у ограду Цркве, „где доживљавају задовољство“. Црква има другачији приступ свету. Уосталом, највећи део туга, мука и страдања у свету зависи, можда, управо од тога што се свет удаљио од Христа и заборавио на Њега. А дужност Цркве је да оде у свет, да му говори о Христу, да га привуче Христу и тиме га спасе од страдања и мука које доживљава. И зато је погрешна мисао Н. А. Берђајева да се пажња хришћана према онима који су напустили очев дом и који доживљавају „агонију света“ не може састојати у настојању да се они преобрате у хришћанство и врате Цркви. То је управо оно што је многима најпотребније. Ако је Исус Христос, Глава Цркве, узео на себе грехе и туге света и пострадао од њих, онда Црква, Тело Христово (а Н.А. Берђајев га признаје као такво), не може имати другачији однос према тузи и страдању света. Позив на покајање и благодатно обнављање људских душа је мисија Цркве коју она испуњава! А ако Н.А.Берђајев то оспорава и осуђује Цркву, онда мислим само зато што га праве или измишљене грешке видљиве Цркве спречавају да сагледа праву суштину Цркве и њено спасоносно деловање у свету. Испод спољашњих облика Цркве он не види њену тајанствену суштину. Управо то сам хтео да укажем и у свом писму и у овој белешци. У закључку ове белешке желим да кажем још неколико речи о објашњењу Н.А. Берђајева о извору зла у свету. У овом објашњењу има доста тога што је мени као нефилозофу несхватљиво. Н.А. говори о „екстра-постојећој и нествореној слободи“, коју сматра извором зла. Шта је то „постојећа и нестворена слобода“? Ово је област у којој Божија свемоћ не важи. То је нешто што постоји ван Бога, поред Бога, независно од Њега и није Њему потчињено. Резултат је дуализам, двојни почетак живота, порицање Једног Бога. Признаје се Бог као Творац и Одржаватељ света, али се поред света који је Он створио и Себе препознаје и неко друго начело, које није Њиме створено. Хришћанска мисао не трпи такво учење. Она препознаје једини почетак свега што постоји, а овај јединствени почетак је Бог. Хришћанска мисао не признаје ниједно друго начело које постоји поред Бога и не прима од Њега своје постојање, свој живот. Објашњавајући свој став, Н.А. Берђајев каже: "Тешко је помирити се са чињеницом да је Бог одговоран за зло. Све је у Божијој руци, Бог делује свуда, Бог користи зло у сврхе добра, нико и ништа нема слободу у односу на Бога. Одавде је Калвин извео доследан и радикалан закључак у доктрини о предестинацији. Да ли тако и преко Бога делује одговорност и за зло? страдање света почива на Богу, онда постоји слобода од Бога, што ограничава суверенитет Бога, чини Бога немоћним (ја разумем ограничења језика који се овде користи) у односу на слободу зла, од светог Августина до Лајбница, не само да су, већ и директно, незадовољни чисто агностичке тачке гледишта и признати да овде имамо посла са крајњом мистеријом која се не може рационално схватити. Ово гледиште је боље од рационалних теодицеја, али у теологији и метафизици никада није у потпуности одржано и увек је завршавало са теоријама које су увредљиве за осетљиву савест. Многи учитељи Цркве, као што је познато, учили су да је зло непостојање. Али, промисливши ово до краја, морамо признати да извори зла леже ван постојања, на које се протеже свемоћ Божија, односно у ванпостојећој и нествореној слободи (курзив мој). Ово је само филозофско тумачење и филозофски израз крајње мистерије повезане са слободом и злом“. Последње речи као да показују да се закључак о „екстрапостојећој, нествореној слободи” мора схватити само као једна од претпоставки која објашњава извор зла. Зашто је таква претпоставка била потребна? Тако да одговорност за зло које постоји у свету не пада на Творца света, Бога. Н.А. Берђајев сматра да ако је извор зла злоупотреба слободе коју им је Бог дао од стране створења створених од Бога, онда одговорност за ово зло неизбежно пада на онога ко је дао слободу створењима створеним од Њега, односно на Богу. Да би избегао овај закључак, он признаје постојање извесне непостојеће, нестворене слободе независне од Бога, која је, по његовом мишљењу, извор зла у свету створеном од Бога. Не чини ми се фер да је Бог одговоран за злоупотребу дате слободе створења створених од Бога. Када би им се дала слобода само да чине зло, онда би заиста одговорност за зло које су починили пала на Онога који им је ту слободу дао да чине зло. Али са истим, чак и већим основама, може се тврдити супротно, да је створењима створеним од Бога дата слобода да слободно и добровољно чине добро, а ако су се определили за зло, онда та слобода избора више не зависи од Онога који им је дао слободу, већ од њиховог сопственог нахођења и одлуке. Добили су слободу за добро, али су је искористили за зло. Одговорност за овај избор више не пада на Бога, већ на њих, јер су они тај избор направили слободно, а не под Божјом принудом. С друге стране, претпоставка Н. А. Берђајева о „нествореној слободи“, иако, по свему судећи, скида одговорност са Бога за зло које постоји у свету и ту одговорност преноси на „нестворену“ слободу, али то је само привидно. На крају крајева, Творац света и Аутор његовог постојања, а по мишљењу Н. А. Берђајева, јесте Бог. Када је стварао свет и створења која у њему живе, Бог или није знао, или је знао да ће та створења добити слободу из неких тајанствених дубина „ванпостојеће слободе“. Ако Бог то није знао, онда ово ограничава не само свемоћ, већ и свезнање Божије. А ако је Он познавао и створио свет и створења која у њему живе, онда Он није ослобођен одговорности, ако не због тога што је створења која је створио обдарио слободом, онда због тога што их је створио, знајући да ће однекуд споља добити слободу да чине зло. Кривица за зло које постоји у свету и даље остаје на Богу, иако Он није извор овог зла. Даље, ако дозволимо, заједно са Н.А. Берђајева да је извор светског зла независан од Бога, „ванпостојећа, нестворена слобода“, онда се налазимо пред страшном чињеницом постојања у свету мрачне силе зла која је Богу непремостива и независна од Њега, која има сталну способност да скрнави, па чак и уништи дело Божије у свету, творевину и светску доброту. Са хришћанске тачке гледишта, таква немоћ Бога пред влашћу зла је потпуно неприхватљива. Бог је апсолутно и свемоћно добро, и нема те зле силе у свету која би Му се могла супротставити, и супротставити Му се, и бити Њему непремостива. Али зашто, у овом случају, Бог дозвољава постојање зла у свету? Зашто Он то трпи? Зашто Он дозвољава злу да победи? Јер Бог, поседујући свемоћ и моћ, која се не може ограничити ничим што постоји изван Бога, својевољно ограничава своју свемоћ и своју моћ, допуштајући поред себе створења од Њега створена, од Њега обдарена слободом. Слобода, која је једно од главних обележја лика Божијег у разумним бићима створеним од Бога и њиховом највишем добру, дата им је не за зло, већ за слободно чињење добра, и то је њихово највише савршенство. Бог им не одузима ту слободу дату створењима чак ни када је они претворе у зло и против Бога. Разлог за Божје дуготрпљење је тај што „Бог жели да се сви спасу и да дођу до разумевања истине“. А то потврђује и парабола о житу и кукољу. Изнео сам, најбоље што сам могао, недоумице и мисли које је у мени изазвао чланак Н. А. Берђајева „О хришћанском песимизму и оптимизму“. Могу да додам још нешто: разумем и прихватам трагедију живота о којој пише И. А. Берђајев, али се истовремено радујем што у нашем свету постоји место где се срећем са Богом, где осећам чврсто тло испод себе. Ово место је Црква Христова – „стуб и темељ истине“. У њему се не одвајам од патње света и не затварам се у круг оних који се самозадовољно спасавају, већ добијам помоћ и снагу да савладам патњу и зло живота или да их стрпљиво подносим. Н.А. Берђајев је одлично рекао: „Излаз из зла је у страдању самог Бога, односно Христа, не у Богу Свемогућем, него у Богу Искупитељу, Богу жртвене љубави. Мислим да је то суштина хришћанства. Ову истину о Богу Искупитељу, побеђујући светско зло својом пожртвованом љубављу, исповеда и Црква, која, као Тело Христово, учествује у овом жртвоносном подвигу и обавезује на њега све своје верне чланове. Али ово последње више није област теорије, већ праксе хришћанства. Моја садашња белешка, као и моје прелиминарно писмо Н. А. Берђајеву, узрокована је не само интересовањем за књигу „Судбина човека у савременом свету” и размишљањима која се у њој налазе, већ и другим практичним разматрањима. Као свештеник, често морам да се састајем и разговарам са људима који су потпуно потиштени злом који постоји у свету, који су изгубили веру у снагу доброте и истине, у само постојање Бога љубави и правде, који су дошли до потпуног безнађа и очаја, до те мере да су изгубили сваку жељу за животом. Такве стално морам да охрабрујем, одвраћам, доказујем им снагу и неуништивост добра, његову превасходну важност у свету. Овај задатак није лак, јер наилазите на непремостиви тврдоглави зид убеђеног, безнадежног песимизма. Таквима није довољно да уопште говоре о Богу, већ им треба показати Његово деловање у свету, визуелно и непобитно. То се постиже пре свега указивањем на Господа Исуса Христа и Његово Јеванђеље као несумњиву, очигледну пројаву љубави Божије у свету. Али ово није довољно. Исус Христ је живео на земљи пре скоро 2000 година. За многе је то скоро заборављена, а можда чак и сумњива чињеница далеке прошлости, која нема никакве везе са савременом стварношћу. Треба им показати да дело Христово није престало на земљи, да је Бог још увек активан у свету, а најбоља, највизуелнија и опипљивија потврда за то је постојање на земљи Цркве Христове са Њеним благодатним даровима Духа Светога, које опажамо у црквама, у молитви, а посебно у тајнама покајања и светог причешћа. На тај начин, кроз Цркву, човек сада може ступити у исту непосредну и блиску заједницу са Господом Исусом Христом као што су то били апостоли и други савременици Христови. Кроз Цркву се може доживети Борово живо присуство у свету и осетити чврст темељ поверења у Његову блискост са нама и у Његову помоћ. Ово је кључно разматрање које ме подстиче да вас подсетим на спасоносну Цркву Христову као неуништиву силу Божију која постоји на земљи међу нама. Можда ће вас занимати: