მსოფლიო ბოროტებისა და მხსნელი ეკლესიის შესახებ

ნ.ა.ბერდიაევის სტატიასთან დაკავშირებით „ქრისტიანული პესიმიზმისა და ოპტიმიზმის შესახებ“ №46 „ბილიკები“ 1. მოხარული ვარ, რომ ჩემი წერილით მივეცი ნ.ა. ბერდიაევს შესაძლებლობა, კიდევ ერთხელ და ახალი დეტალებით გამოსულიყო ქრისტიანული მსოფლმხედველობის ისეთ ღრმა და მნიშვნელოვან საკითხებზე, როგორიცაა კითხვები მსოფლიო ბოროტების არსსა და წყაროზე და ეკლესიაზე, მსოფლიოში მისი არსებობის მიზნის შესახებ. გარდა ამისა, მე ძალიან მადლობელი ვარ ნ.ა. ბერდიაევისთვის, რომ ასეთი ყურადღებით მოეკიდა ჩემს წერილს და მასზე პასუხის გასაცემად დიდი და საინტერესო სტატია მიუძღვნა. ეს მაძლევს გამბედაობას, გავაგრძელო საკუთარი ინტერვიუ N.A.-სთან და ვთხოვო მისგან დამატებითი განმარტება, იმ იმედით, რომ ეს განმარტებები სასარგებლო და საინტერესო იქნება არა მხოლოდ ჩემთვის, არამედ The Path-ის სხვა მკითხველებისთვისაც. ამავდროულად, უნდა გავაკეთო დათქმა, რომ არც ფილოსოფოსი ვარ და არც თეოლოგი, არ ვატარებ ფილოსოფიურ ან თეოლოგიურ პოლემიკას ნ.ა. ბერდიაევთან. მე ვარ უბრალო ქრისტიანი მორწმუნე, ვეძებ აზრების მშვიდ და მეგობრულ ურთიერთგაცვლაში ახსნას იმ გაუგებრობების შესახებ, რომლებიც წარმოიქმნება ჩემში, შესაძლოა თეოლოგიური ან ფილოსოფიური თვალსაზრისით და არა განსაკუთრებული ყურადღების ღირსი, მაგრამ ჩემთვის ძალიან მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანი. ბერდიაევის სტატიაში „ქრისტიანული პესიმიზმისა და ოპტიმიზმის შესახებ“ არ უპასუხა ჩემს მთავარ კითხვას: გრძელდება თუ არა ქრისტეს საქმე, მსოფლიო ბოროტების დაძლევა დღემდე დედამიწაზე და თუ გაგრძელდება, მაშინ სად და ვის მეშვეობით სრულდება. მაგრამ ეს მაინც მაძლევდა გარკვეულ კმაყოფილებას. მასში ვიპოვე სიტყვები, რამაც დიდი კმაყოფილება გამოიწვია. ეს სიტყვები შემდეგია: ”მე მაქვს ძალიან ძლიერი და მტკივნეული განცდა ცხოვრების ბოროტების, ადამიანის მწარე ბედის შესახებ, მაგრამ მე მაქვს კიდევ უფრო ძლიერი რწმენა ცხოვრების უმაღლესი მნიშვნელობის” (ჩემი დახრილი). "გაოცებული ვიყავი, რომ მამა ს. ჩეტვერიკოვმა დატოვა შთაბეჭდილება ჩემი წიგნიდან, რომ ღმერთი არ მოქმედებს ისტორიაში, ღმერთმა დატოვა სამყარო. ფაქტობრივად, ყველაფერს, რასაც ჩემს წიგნში ვამბობ, აზრი არ აქვს, თუ ისტორიაში ღმერთის მოქმედება არ არის" (დახრილი დამატებულია). "ადამიანი მოთავსებულია ყოფნისა თუ არარაობის უფსკრულზე. და ამ უფსკრულს მხოლოდ თავისით ვერ დაეუფლება, მას ზემოდან დახმარება სჭირდება. ეს ღვთაებრივ-ადამიანური საქმეა და თუ ჩვენს ეპოქაში საფრთხე ემუქრება ადამიანის ხატის არსებობას, თუ ადამიანი ფუჭდება, ეს სწორედ იმიტომ, რომ იგი მხოლოდ საკუთარ თავს და საკუთარ ძალებს ეყრდნობოდა." „ადამიანი ახლა თავისი არსებობის ალბათ ყველაზე საშიშ პერიოდს გადის“ (დახრილი ჩემია). ყველა ეს სიტყვა დიდი კმაყოფილებით წავიკითხე. ისინი სრულად შეესაბამება ჩემს აზრებს. ისინი ადასტურებენ სიმართლეს, რომ დედამიწაზე ნამდვილად არის ღმერთის დახმარება ადამიანებისთვის ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლაში. და მეჩვენებოდა, რომ ამ სიტყვებიდან პირდაპირი და აუცილებელი დასკვნა უნდა იყოს დასკვნა, რომ ეს დახმარება ორგანიზებული ფორმით არის კონცენტრირებული ქრისტიანულ ეკლესიაში. ეს აშკარად ჩანს ქრისტეს მაცხოვრის სიტყვებიდან. ტანჯვამდე მოწაფეებისთვის თავის ბოლო ლოცვაში იესო ქრისტე ამბობს: „როცა მათთან ერთად ვიყავი ქვეყნიერებაში, შენი სახელით ვიცავდი მათ, ვინც მომეცი, დავიცვა. ახლა მოვდივარ შენთან და ველაპარაკები ჩემს თავს ქვეყნიერებაში, რათა ჰქონდეთ ჩემი სრული სიხარული. ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ თავისი მოწაფეების მიტოვებით, იესო ქრისტე აძლევს მათ სასიხარულო იმედს, რომ მისი ხილული ყოფნის გარეშეც კი გადარჩებიან ბოროტებისგან. და ვინც სწამს, ასევე დაიცავს ბოროტებისგან მათი სიტყვისამებრ. ამ ხსნის იარაღია ქრისტეს ეკლესია. ნ.ა. ბერდიაევს რომ შეემჩნია ქრისტეს ეკლესიის ეს მნიშვნელობა თავის წიგნში, ან ყოველ შემთხვევაში ჩემს პასუხში, არ ექნებოდა საყვედური მას ცალმხრივი და უიმედო პესიმიზმისთვის. მაგრამ მან ეს არ გააკეთა და საკითხი ბოროტებისგან ხსნისა და ამ ხსნაში ადამიანების ღვთის დახმარების შესახებ ბოლომდე არ იყო განმარტებული და ამაში მე დავინახე და დავინახე ნ.ა.-ს ძალიან საინტერესო წიგნის ნაკლოვანება და არასრულყოფილება. თავის სტატიაში "ქრისტიანული პესიმიზმისა და ოპტიმიზმის შესახებ" N.A. ბერდიაევი ბევრს ამბობს ეკლესიის შესახებ, მაგრამ ის, რაც ის ამბობს მის შესახებ, მხოლოდ ახალ და კიდევ უფრო დიდ გაკვირვებას იწვევს. ისტორიული ეკლესიების წარმოსახვითი თუ რეალური შეცდომები ან უზუსტობები იმდენად ავსებს ნ.ა.-ს ყურადღებას, რომ ამ შეცდომების მიღმა ის წყვეტს ქრისტეს ეკლესიის ჭეშმარიტ საქმიანობას და ჭეშმარიტ მნიშვნელობას მსოფლიოში. მისი განსჯა ეკლესიის შესახებ ხდება მიკერძოებული და უსამართლო. იმავდროულად, მის სტატიაშიც არის ეკლესიის სწორი განმარტება, მაგრამ ის ამას რაღაცნაირად აკეთებს და არ ჩერდება. განმარტება ასეთია: "ეკლესია არის ქრისტეს მისტიკური სხეული, სულიერი ორგანიზმი, თითქოს ღმერთის განუწყვეტელი განსახიერება." ეკლესიის ამ დეფინიციიდან ნ.ა.-ს არ გაუკეთებია რაიმე კონკრეტული დასკვნა, არ განუმარტავს, რა მნიშვნელობა აქვს და რა შედეგი აქვს ამ „განგრძობით განსახიერებას“. ეკლესიის შეფასებისას ნ.ა. ბერდიაევი წარმოაჩენს მის ყველა თვისებასა და მოქმედებას დამახინჯებული და არასწორი ფორმით. ის, მაგალითად, ეკლესიას მიაწერს „ქრისტიანობის გლუვ, აყვავებულ, არატრაგიკულ გაგებას“, „სამყაროს დაყოფას ეკლესიის გალავანში გადარჩენილებად, სადაც ყველაფერი აყვავებული, ხალისიანი და ნათელია, და ვინც იღუპება სამყაროში, სადაც ყველაფერი არახელსაყრელი, მტკივნეული და ბნელია“. ამ სიტყვებში არის სიმართლე, მაგრამ სიმართლე, რომელიც არასწორად არის წარმოდგენილი. რა თქმა უნდა, იქ, სადაც ქრისტე ბინადრობს, სადაც მოქმედებს სულიწმიდის მადლით აღსავსე ძღვენი, ანუ ქრისტეს ეკლესიაში, იქ „ყველაფერი მხიარულია, ნათელი და აყვავებული“, მაგრამ შესაძლებელია თუ არა ამაში დავინახოთ შეუსაბამობა ეკლესიის სულსა და სახარების სულს შორის, როგორც ის აცხადებს? განა ეკლესიის ეს საკუთრება არ მდგომარეობს მის მიმზიდველობასა და მხსნელ ძალაში მსოფლიოში დატანჯული და ტანჯული სულებისთვის? და მეორე მხრივ, ქრისტეს ეკლესიის გარეთ, ქრისტესგან გაუცხოებაში, ყველაფერი ბუნებრივად ხდება „დისფუნქციური, მტკივნეული, ბნელი“. და უცნაური იქნებოდა, სხვაგვარად რომ ყოფილიყო. გარდა ამისა, ნ.ა. ბერდიაევი, რომელიც აგრძელებს ეკლესიის არასწორ გაშუქებას, წერს: „ქრისტეს გზის გაყოლება მივყავართ იმ ფაქტს, რომ ჩვენ ვიქნებით გადასახადების ამკრეფებთან და მეძავებთან, სამყაროში დაღუპულებთან და ტანჯვაში მოქცეულებთან. ფარისევლის თვითკმაყოფილების საფრთხე ყოველთვის იმალება“. ნ.ა. ბერდიაევის ამ სიტყვებში, ყველაფერი კვლავ უკიდურესად დაბნეულია. სახარებიდან ვიცით, რომ გადასახადების ამკრეფები და მეძავები (მონანიებულები) ფარისევლებს უსწრებენ ღვთის სასუფეველში, რომ მებაჟე უფრო გამართლებულია, ვიდრე ფარისეველი, რომ ზაქეს ჰქონდა პატივი, მიეღო უფალი თავის სახლში. ეკლესიაც იგივეს ამბობს. აქედან ირკვევა, რომ მებაჟეები და მეძავნი (მონანიებულები), სწორედ ისინი არიან, ვინც ეკლესიის გალავანში არიან და თავმოყვარე ფარისევლებზე ნათქვამია, რომ ისინი „გაიძვრებიან“. ნ.ა. ბერდიაევი სრულიად თვითნებურად და არასწორად გამორიცხავს მებაჟეებს და მეძავთა (მონანიებულებს) ეკლესიის გალავანიდან და მასში აერთიანებს თავმოყვარე ფარისევლებს. ეს არ შეესაბამება არც სახარების სწავლებას და არც ეკლესიის სწავლებას. ნ.ა. ბერდიაევი განსაკუთრებით წარუმატებლად მოიხსენიებს უძღები შვილის იგავს, მოჰყავს ანდრე გიდის უცნაური ინტერპრეტაცია. უძღები ვაჟი არ ტოვებდა მამის სახლს „სიმართლისა და სიმართლის“ საძიებლად. ის წავიდა, რათა ქონების ნაწილის გამოყენებით, რომელიც მიიღო, საკუთარი სიამოვნებისთვის ეცხოვრა. და თუ ის „განიცადა“, მაშინ მის ტანჯვაში არაფერი იყო მამაცი; მან განიცადა იმიტომ, რომ გაფლანგა თავისი ქონება, დაიწყო ყველაფერში ართვა და იძულებული გახდა ღორის მწყემსი გამხდარიყო და ღორების საჭმელი ეჭამა. და მხოლოდ ამის შემდეგ "მოვიდა გონს", მოინანია და გადაწყვიტა მამასთან დაბრუნება. და ამ დაბრუნებამ მამასთან, მამის სახლში, ანუ ეკლესიაში, მას შინაგანი კმაყოფილება მოუტანა და მუდმივი სიხარული აჩუქა. მათ, ვინც ტოვებს მამის სახლს, ეკლესიას, „ჭეშმარიტებისა და სიმართლის“ საძიებლად, რომლებიც იობის მსგავსად არიან „ღმერთის მებრძოლი“, ღმერთი არ უარყოფს მათ, როგორც ეს იგივე იობის მაგალითიდან ჩანს. ჩემს წერილში მე არ ვამტკიცებდი, რომ „მოსიყვარულე ღმერთის მონაწილეობა ადამიანურ ცხოვრებაში ეხება მხოლოდ მათ, ვინც ეკლესიის საზღვრებშია“. მე კიდევ ერთი აზრი მქონდა, რომ ეკლესიის არსებობა სამყაროში ღმერთის სამყაროს სიყვარულზე მეტყველებს, რადგან ეკლესიას ევალება სამყაროს ჭეშმარიტებით განათება და სამყაროს ღვთის მადლით განწმენდა. ჩემს წერილში ვწერდი: „იესო ქრისტემ დააარსა თავისი ეკლესია დედამიწაზე, როგორც ღმერთის ძალა და ჭეშმარიტება, რომელსაც „ჯოჯოხეთის კარიბჭე“ ვერ გადალახავს და რომელიც სამუდამოდ დარჩება „ჭეშმარიტების სვეტად და საფუძვლად“. ეკლესია არ ემიჯნება სამყაროს, ტოვებს ბოროტებას, რომ „გაიფუჭოს“ ტანჯვაში, „რასაც ისინი იმსახურებენ“ და „სიკეთეს“ აგროვებს ეკლესიის გალავანში, „სადაც ისინი განიცდიან კმაყოფილებას“. ეკლესიას განსხვავებული მიდგომა აქვს სამყაროს მიმართ. ყოველივე ამის შემდეგ, სამყაროში მწუხარების, ტანჯვისა და ტანჯვის უდიდესი ნაწილი, ალბათ, სწორედ იმაზეა დამოკიდებული, რომ სამყარო დაშორდა ქრისტეს და დაივიწყა იგი. ეკლესიის ვალია წავიდეს სამყაროში, ესაუბროს მას ქრისტეს შესახებ, მიიზიდოს იგი ქრისტესკენ და ამით იხსნას ის ტანჯვისა და ტანჯვისგან, რომელსაც განიცდის. და ამიტომ, ნ.ა ბერდიაევის აზრი არასწორია, რომ ქრისტიანების ყურადღება მათზე, ვინც მიატოვა მამის სახლი და განიცდის „მსოფლიოს აგონიას“ არ შეიძლება შედგებოდეს მცდელობებში, რომ მოაქციონ ისინი ქრისტიანობაზე და დააბრუნონ ისინი ეკლესიაში. ეს არის ზუსტად ის, რაც ბევრს ყველაზე მეტად სჭირდება. თუ ეკლესიის მეთაურმა იესო ქრისტემ საკუთარ თავზე აიღო სამყაროს ცოდვები და მწუხარება და განიცადა მათგან, მაშინ ეკლესიას, ქრისტეს სხეულს (და ნ.ა. ბერდიაევი ამას აღიარებს), არ შეიძლება ჰქონდეს განსხვავებული დამოკიდებულება სამყაროს მწუხარებისა და ტანჯვის მიმართ. მოწოდება სინანულისა და ადამიანთა სულების მადლით აღსავსე აღდგენისკენ არის ეკლესიის მისია, რომელსაც იგი ასრულებს! და თუ ნ.ა. ბერდიაევი ამას კამათობს და გმობს ეკლესიას, მაშინ მე ვფიქრობ მხოლოდ იმიტომ, რომ ხილული ეკლესიის ჭეშმარიტი თუ წარმოსახვითი შეცდომები ხელს უშლის მას დაინახოს ეკლესიის ჭეშმარიტი არსი და მისი მხსნელი მოქმედება მსოფლიოში. ეკლესიის გარეგანი ფორმების ქვეშ იგი ვერ ხედავს მის იდუმალ არსს. ეს არის ზუსტად ის, რისი აღნიშვნაც მინდოდა ჩემს წერილშიც და ამ ჩანაწერშიც. ამ ჩანაწერის დასასრულს, მსურს კიდევ რამდენიმე სიტყვა ვთქვა N.A. ბერდიაევის ახსნის შესახებ ბოროტების წყაროს შესახებ მსოფლიოში. ამ ახსნაში ჩემთვის, როგორც არაფილოსოფოსისთვის, ბევრი რამ არის გაუგებარი. ნ.ა საუბრობს „არაარსებულ და შეუქმნელ თავისუფლებაზე“, რომელსაც ბოროტების წყაროდ მიიჩნევს. რა არის ეს „არსებული და შეუქმნელი თავისუფლება“? ეს ის სფეროა, სადაც ღვთის ყოვლისშემძლეობა არ ვრცელდება. ეს არის ის, რაც არსებობს ღმერთის გარეთ, ღმერთის გვერდით, მისგან დამოუკიდებელი და არა მასზე დაქვემდებარებული. შედეგი არის დუალიზმი, ცხოვრების ორმაგი დასაწყისი, ერთი ღმერთის უარყოფა. ღმერთი, როგორც სამყაროს შემოქმედი და მხარდამჭერი, აღიარებულია, მაგრამ სამყაროს გვერდით, რომელიც მან შექმნა და თავად, მის მიერ არ შექმნილი სხვა პრინციპიც არის აღიარებული. ქრისტიანული აზროვნება არ მოითმენს ასეთ სწავლებას. იგი ცნობს ყველაფრის ერთ საწყისს, რაც არსებობს და ეს ერთი დასაწყისი ღმერთია. ქრისტიანული აზროვნება არ ცნობს არცერთ სხვა პრინციპს, რომელიც არსებობს ღმერთის გვერდით და არ იღებს მის არსებობას, სიცოცხლეს მისგან. თავისი შეხედულების ახსნით ნ.ა. ბერდიაევი ამბობს: „ძნელია შეეგუო იმ ფაქტს, რომ ღმერთი არის პასუხისმგებელი ბოროტებაზე. ყველაფერი ღმერთის ხელშია, ღმერთი მოქმედებს ყველგან, ღმერთი იყენებს ბოროტებას სიკეთისთვის, არავის და არავის აქვს თავისუფლება ღმერთთან მიმართებაში. აქედან კალვინმა გამოიტანა თანმიმდევრული და რადიკალური დასკვნა წინასწარგანზრახვის დოქტრინაში. ღმერთთან თუ არა, მაშინ არსებობს თავისუფლება ღმერთთან და ღმერთთან მიმართებაში, რაც ზღუდავს ღმერთის სუვერენიტეტს, აიძულებს ღმერთს (მე მესმის აქ გამოყენებული ენის შეზღუდვები) ბოროტების თავისუფლებასთან მიმართებაში თეოდიციების უმეტესობა არადამაკმაყოფილებელი, არამედ უშუალოდ შეურაცხმყოფელია და ვაღიაროთ, რომ აქ საქმე გვაქვს საბოლოო საიდუმლოსთან, რომლის რაციონალურად გაგება შეუძლებელია. ეს შეხედულება რაციონალურ თეოდიციებზე უკეთესია, მაგრამ თეოლოგიასა და მეტაფიზიკაში ის არასოდეს ყოფილა სრულად დაცული და ყოველთვის მთავრდებოდა მგრძნობიარე სინდისისთვის შეურაცხმყოფელი თეორიებით. ეკლესიის მრავალი მასწავლებელი, როგორც ცნობილია, ასწავლიდა, რომ ბოროტება არარსებობაა. მაგრამ, ეს რომ ბოლომდე ვიფიქროთ, უნდა ვაღიაროთ, რომ ბოროტების წყაროები არსებობის მიღმაა, რომლებზეც ვრცელდება ღმერთის ყოვლისშემძლეობა, ანუ არარსებულ და შეუქმნელ თავისუფლებაში (ჩემი დახრილი). ეს არის მხოლოდ ფილოსოფიური ინტერპრეტაცია და ფილოსოფიური გამოხატულება თავისუფლებასთან და ბოროტებასთან დაკავშირებული საბოლოო საიდუმლოებისა“. ბოლო სიტყვები, როგორც ჩანს, აჩვენებს, რომ დასკვნა „არაარსებული, შეუქმნელი თავისუფლების“ შესახებ უნდა იქნას გაგებული მხოლოდ როგორც ერთ-ერთი ვარაუდი, რომელიც ხსნის ბოროტების წყაროს. რატომ იყო საჭირო ასეთი ვარაუდი? ასე რომ, პასუხისმგებლობა ბოროტებაზე, რომელიც არსებობს სამყაროში, არ ეკისრება სამყაროს შემოქმედს, ღმერთს. ნ.ა. ბერდიაევი თვლის, რომ თუ ბოროტების წყაროა ღვთის მიერ შექმნილი ქმნილებების მიერ მათთვის მინიჭებული თავისუფლების ბოროტად გამოყენება, მაშინ ამ ბოროტებაზე პასუხისმგებლობა აუცილებლად ეკისრება მას, ვინც თავისუფლება მიანიჭა მის მიერ შექმნილ არსებებს, ანუ ღმერთს. ამ დასკვნის თავიდან ასაცილებლად ის აღიარებს ღმერთისაგან დამოუკიდებელი გარკვეული არარსებული, შეუქმნელი თავისუფლების არსებობას, რაც, მისი აზრით, ღმერთის მიერ შექმნილ სამყაროში ბოროტების წყაროა. არ მეჩვენება სამართლიანი, რომ ღმერთი არის პასუხისმგებელი ღმერთის მიერ შექმნილი არსებების მოცემული თავისუფლების ბოროტად გამოყენებაზე. თუ თავისუფლება მათ მხოლოდ ბოროტების ჩადენის მიზნით მიენიჭებინათ, მაშინ მართლაც პასუხისმგებლობა მათ მიერ ჩადენილ ბოროტებაზე დაეკისრებოდა მას, ვინც მათ ბოროტების ჩადენის თავისუფლება მისცა. მაგრამ იგივე, თუნდაც უფრო დიდი საფუძვლებით, შეიძლება საპირისპიროს მტკიცება, რომ თავისუფლება მიენიჭა ღვთის მიერ შექმნილ ქმნილებებს, რათა მათ თავისუფლად და ნებაყოფლობით შეეძლოთ სიკეთის კეთება და თუ ისინი აირჩიეს ბოროტების კეთება, მაშინ არჩევანის თავისუფლება აღარ არის დამოკიდებული მასზე, ვინც მათ თავისუფლება მისცა, არამედ მათ შეხედულებაზე და გადაწყვეტილებაზე. მათ მიიღეს თავისუფლება სიკეთისთვის, მაგრამ გამოიყენეს იგი ბოროტებისთვის. ამ არჩევანზე პასუხისმგებლობა აღარ ეკისრება ღმერთს, არამედ მათ, რადგან მათ ეს არჩევანი თავისუფლად გააკეთეს და არა ღვთის იძულებით. თავის მხრივ, ნ.ა. ბერდიაევის ვარაუდი „შეუქმნელი თავისუფლების“ შესახებ, თუმცა, როგორც ჩანს, ხსნის პასუხისმგებლობას ღმერთისგან იმ ბოროტებაზე, რომელიც არსებობს მსოფლიოში და გადასცემს ამ პასუხისმგებლობას „შეუქმნელ“ თავისუფლებაზე, მაგრამ ეს მხოლოდ გარეგნულად. ყოველივე ამის შემდეგ, სამყაროს შემოქმედი და მისი არსებობის ავტორი და N.A. ბერდიაევის აზრით არის ღმერთი. სამყაროსა და მასში მცხოვრები არსებების შექმნისას ღმერთმა ან არ იცოდა, ან იცოდა, რომ ეს არსებები თავისუფლებას მიიღებდნენ „არაარსებული თავისუფლების“ რაღაც იდუმალი სიღრმეებიდან. თუ ღმერთმა არ იცოდა ეს, მაშინ ეს ზღუდავს არა მხოლოდ ყოვლისშემძლეობას, არამედ ღმერთის ყოვლისმცოდნეობასაც. და თუ მან იცოდა და შექმნა სამყარო და მასში მცხოვრები არსებები, მაშინ ის არ არის გათავისუფლებული პასუხისმგებლობისგან, თუ არა იმით, რომ მან მის მიერ შექმნილი ქმნილებები თავისუფლებით დააჯილდოვა, მაშინ ის, რომ მან შექმნა ისინი, იცის, რომ ისინი მიიღებენ თავისუფლებას სადღაც გარედან ბოროტების ჩადენის მიზნით. სამყაროში არსებული ბოროტების ბრალი კვლავ ღმერთთან რჩება, თუმცა ის არ არის ამ ბოროტების წყარო. შემდგომ, თუ დავუშვებთ, ნ.ა. ბერდიაევი, რომ მსოფლიო ბოროტების წყარო ღმერთისგან დამოუკიდებელია, „არაარსებული, შეუქმნელი თავისუფლება“, მაშინ ჩვენ აღმოვჩნდებით სამყაროში ბოროტების ბნელი ძალის არსებობის საშინელ ფაქტთან, რომელიც ღმერთისთვის გადაულახავი და მისგან დამოუკიდებელია, რომელსაც აქვს მუდმივი უნარი შეურაცხყოს და თუნდაც გაანადგუროს ღმერთის საქმე სამყაროში, ჭეშმარიტება და სიკეთე. ქრისტიანული თვალსაზრისით, ღვთის ასეთი უძლურება ბოროტების ძალის წინაშე სრულიად მიუღებელია. ღმერთი არის აბსოლუტური და ყოვლისშემძლე სიკეთე, და არ არსებობს ისეთი ბოროტი ძალა მსოფლიოში, რომელსაც შეეძლო შეეწინააღმდეგოს მას, და დაუპირისპირდეს მას და იყოს მისთვის დაუძლეველი. მაგრამ რატომ უშვებს ღმერთი ამ შემთხვევაში სამყაროში ბოროტების არსებობას? რატომ მოითმენს ის ამას? რატომ უშვებს ის ბოროტებას გამარჯვებას? რადგან ღმერთი, რომელსაც ფლობს ყოვლისშემძლეობა და ძალა, რომელიც არ შეიძლება შემოიფარგლოს ღმერთის გარეთ არსებული არაფრით, ნებაყოფლობით ზღუდავს მის ყოვლისშემძლეობას და ძალაუფლებას, მის გვერდით უშვებს მის მიერ შექმნილ, მის მიერ თავისუფლებით დაჯილდოებულ არსებებს. თავისუფლება, რომელიც ღვთის ხატის ერთ-ერთი მთავარი მახასიათებელია ღვთის მიერ შექმნილ რაციონალურ არსებებში და მათი უმაღლესი სიკეთე, მათ მიეცათ არა ბოროტებისთვის, არამედ სიკეთის თავისუფლად კეთებისთვის და ეს არის მათი უმაღლესი სრულყოფილება. ღმერთი არ ართმევს მათ არსებებს მინიჭებულ ამ თავისუფლებას მაშინაც კი, როცა ისინი აქცევენ მას ბოროტებად და ღვთის წინააღმდეგ. ღვთის სულგრძელობის მიზეზი ის არის, რომ „ღმერთს სურს, რომ ყველა გადარჩეს და მივიდეს ჭეშმარიტების გაგებამდე“. და ამას ადასტურებს იგავი ხორბლისა და ღორის შესახებ. როგორც შემეძლო, გამოვკვეთე ის გაურკვევლობა და აზრები, რაც ნ.ა. ბერდიაევის სტატიამ „ქრისტიანული პესიმიზმისა და ოპტიმიზმის შესახებ“ გამოიწვია ჩემში. კიდევ შემიძლია დავამატო: მე მესმის და ვიღებ ცხოვრებისეულ ტრაგედიას, რაზეც ი.ა. ბერდიაევი წერს, მაგრამ ამავდროულად მიხარია, რომ ჩვენს სამყაროში არის ადგილი, სადაც ვხვდები ღმერთს, სადაც ჩემს ქვეშ მყარ მიწას ვგრძნობ. ეს ადგილი არის ქრისტეს ეკლესია - "სვეტი და საფუძველი ჭეშმარიტებისა". მასში მე არ ვემიჯნები სამყაროს ტანჯვას და არ ვიკეტები თვითკმაყოფილად გადარჩენილთა წრეში, მაგრამ ვიღებ დახმარებას და ძალას, რომ დავძლიო ცხოვრებისეული ტანჯვა და ბოროტება ან მოთმინებით გავუძლო მათ. ნ.ა.ბერდიაევმა ძალიან კარგად თქვა: „ბოროტებისგან გამოსავალი თვით ღმერთის, ანუ ქრისტეს ტანჯვაშია, არა ყოვლისშემძლე ღმერთში, არამედ ღმერთში, გამომსყიდველში, მსხვერპლშეწირული სიყვარულის ღმერთში, ვფიქრობ, ეს არის ქრისტიანობის არსი“. ეს ჭეშმარიტება მხსნელის შესახებ, რომელიც სძლია სამყაროს ბოროტებას თავისი მსხვერპლშეწირული სიყვარულით, აღიარებს ეკლესიასაც, რომელიც, როგორც ქრისტეს სხეული, მონაწილეობს ამ მსხვერპლშეწირვაში და ავალდებულებს მის ყველა ერთგულ წევრს. მაგრამ ეს უკანასკნელი აღარ არის თეორიის, არამედ ქრისტიანობის პრაქტიკის სფერო. ჩემი წინამდებარე ჩანაწერი, ისევე როგორც ჩემი წინასწარი წერილი N.A. ბერდიაევისადმი, გამოწვეულია არა მხოლოდ წიგნის "ადამიანის ბედი თანამედროვე სამყაროში" ინტერესით და მასში შემავალი აზრებით, არამედ სხვა პრაქტიკული მოსაზრებებითაც. როგორც მღვდელს, ხშირად მიწევს მსოფლიოში არსებული ბოროტებით მთლად დათრგუნულ ადამიანებთან შეხვედრა და ლაპარაკი, რომლებმაც დაკარგეს რწმენა სიკეთისა და ჭეშმარიტების ძალის, სიყვარულისა და სამართლიანობის ღმერთის არსებობის მიმართ, რომლებმაც მიაღწიეს სრულ უიმედობასა და სასოწარკვეთას, დაკარგეს სიცოცხლის სურვილი. მე გამუდმებით მიწევს ასეთი ადამიანების წახალისება, მათი დათრგუნვა, სიკეთის სიძლიერე და ურღვევობა, მისი უპირატესი მნიშვნელობა მსოფლიოში. ეს ამოცანა ადვილი არ არის, რადგან თქვენ შეხვდებით დარწმუნებული, უიმედო პესიმიზმის გადაულახავ ჯიუტ კედელს. ასეთი ადამიანებისთვის ღმერთზე ლაპარაკი საერთოდ არ არის საკმარისი, მაგრამ მათ უნდა აჩვენონ მისი მოქმედება სამყაროში, ვიზუალურად და უდაოდ. ეს მიიღწევა, უპირველეს ყოვლისა, უფალ იესო ქრისტესა და მის სახარებაზე მითითებით, როგორც სამყაროში ღვთის სიყვარულის უდავო, აშკარა გამოვლინებით. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. იესო ქრისტე დედამიწაზე თითქმის 2000 წლის წინ ცხოვრობდა. ბევრისთვის ეს შორეული წარსულის თითქმის მივიწყებული და შესაძლოა საეჭვო ფაქტია, რომელსაც არანაირი კავშირი არ აქვს თანამედროვე რეალობასთან. მათ უნდა აჩვენონ, რომ ქრისტეს მოღვაწეობა არ შეწყვეტილა დედამიწაზე, რომ ღმერთი ჯერ კიდევ მოქმედებს სამყაროში და ამის საუკეთესო, ყველაზე თვალსაჩინო და ხელშესახები დადასტურებაა ქრისტეს ეკლესიის არსებობა დედამიწაზე მისი სულიწმიდის მადლით აღსავსე საჩუქრებით, რომელსაც ჩვენ აღვიქვამთ ეკლესიებში, ლოცვაში და განსაკუთრებით სინანულისა და ჩემი ზიარების საიდუმლოებში. ამგვარად, ეკლესიის მეშვეობით ადამიანს ახლა შეუძლია შევიდეს იგივე უშუალო და მჭიდრო ზიარებაში უფალ იესო ქრისტესთან, როგორიც იყვნენ მოციქულები და ქრისტეს სხვა თანამედროვეები. ეკლესიის მეშვეობით ადამიანს შეუძლია განიცადოს ბორის ცოცხალი ყოფნა სამყაროში და იგრძნოს მყარი საფუძველი მის სიახლოვეში ჩვენთან და მის დახმარებაში. ეს არის სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანი მოსაზრება, რომელიც მიბიძგებს შეგახსენოთ ქრისტეს მხსნელი ეკლესია, როგორც ღმერთის ურღვევი ძალა, რომელიც არსებობს დედამიწაზე ჩვენ შორის. შეიძლება დაგაინტერესოთ: