Über das Böse in der Welt und die rettende Kirche

Zum Artikel von N.A. Berdyaev „Über christlichen Pessimismus und Optimismus“ in Nr. 46 „Wege“ 1. Ich freue mich sehr, dass ich N. A. Berdyaev mit meinem Brief die Gelegenheit gegeben habe, noch einmal und mit neuen Details zu so tiefgreifenden und wichtigen Fragen der christlichen Weltanschauung zu sprechen, wie Fragen nach dem Wesen und der Quelle des Weltübels und nach der Kirche, nach dem Zweck ihrer Existenz in der Welt. Und außerdem bin ich N.A. Berdyaev sehr dankbar dafür, dass er meinen Brief mit so viel Aufmerksamkeit behandelt und seiner Beantwortung einen großen und interessanten Artikel gewidmet hat. Das gibt mir den Mut, mein eigenes Interview mit N.A. fortzusetzen und ihn um weitere Erläuterungen zu bitten, in der Hoffnung, dass diese Erläuterungen nicht nur für mich, sondern auch für andere Leser von „The Path“ nützlich und interessant sein werden. Gleichzeitig muss ich einen Vorbehalt machen, dass ich, da ich weder Philosoph noch Theologe bin, keine philosophische oder theologische Polemik mit N. A. Berdyaev führe. Ich bin nur ein gewöhnlicher christlicher Gläubiger, der in einem ruhigen und freundlichen Gedankenaustausch eine Erklärung für die Verwirrungen finden möchte, die in mir aufkommen, vielleicht aus theologischer oder philosophischer Sicht und nicht besonderer Aufmerksamkeit würdig, aber für mich sehr bedeutsam und wichtig. N.A. Berdyaevs Artikel „Über christlichen Pessimismus und Optimismus“ beantwortete nicht meine Hauptfrage, die ich ihm stellte: Wird das Werk Christi, die Überwindung des Weltübels, bis heute auf Erden fortgesetzt, und wenn es weitergeht, wo und durch wen wird es dann verwirklicht? Aber es gab mir trotzdem eine gewisse Befriedigung. Ich habe darin Worte gefunden, die mir große Befriedigung bereiteten. Diese Wörter lauten wie folgt: „Ich habe ein sehr starkes und schmerzhaftes Gefühl für das Böse des Lebens, das bittere Schicksal des Menschen, aber ich glaube noch stärker an den höchsten Sinn des Lebens“ (meine Kursivschrift). „Ich war erstaunt, dass Pater S. Chetverikov aus meinem Buch den Eindruck hatte, dass Gott in der Geschichte nicht handelt, sondern dass Gott die Welt verlassen hat. Tatsächlich macht alles, was ich in meinem Buch sage, keinen Sinn, wenn es in der Geschichte kein Handeln Gottes gibt“ (Kursivschrift hinzugefügt). „Der Mensch steht vor dem Abgrund des Seins oder Nichtseins. Und diesen Abgrund allein kann er nicht überwinden, er braucht die Hilfe von oben. Das ist eine göttlich-menschliche Arbeit. Und wenn in unserer Zeit die Existenz des Menschenbildes in Gefahr ist, wenn ein Mensch verfällt, dann gerade deshalb, weil er sich ausschließlich auf sich selbst und seine eigene Kraft verlassen hat.“ „Der Mensch erlebt derzeit die vielleicht gefährlichste Zeit seines Lebens“ (Hervorhebung von mir). Ich habe all diese Worte mit großer Zufriedenheit gelesen. Sie entsprechen voll und ganz meinen eigenen Gedanken. Sie bekräftigen die Wahrheit, dass es auf der Erde tatsächlich Gottes Hilfe für die Menschen im Kampf gegen das Böse gibt. Und es schien mir, dass eine direkte und notwendige Schlussfolgerung aus diesen Worten die Schlussfolgerung sein sollte, dass diese Hilfe in organisierter Form in der christlichen Kirche konzentriert ist. Dies geht deutlich aus den Worten Christi des Erlösers hervor. In seinem letzten Gebet für die Jünger vor seinem Leiden sagt Jesus Christus: „Als ich bei ihnen in der Welt war, habe ich sie in deinem Namen bewahrt. Die du mir gegeben hast, habe ich behalten. Jetzt komme ich zu dir und spreche zu mir in der Welt, damit sie meine vollkommene Freude haben. Ich bete nicht, dass du sie aus der Welt nimmst, sondern dass du sie vor dem Bösen bewahrst“ (Johannes XVII: 12-15). Aus diesen Worten wird deutlich, dass Jesus Christus, indem er seine Jünger verlässt, ihnen die freudige Hoffnung gibt, dass sie auch ohne seine sichtbare Gegenwart bei ihnen vor dem Bösen gerettet werden. Und diejenigen, die glauben, werden auch vor dem Bösen bewahrt werden nach ihrem Wort. Das Instrument dieser Erlösung ist die Kirche Christi. Wenn N. A. Berdyaev in seinem Buch oder zumindest in seiner Antwort an mich auf diese Bedeutung der Kirche Christi hingewiesen hätte, hätte es keinen Grund gegeben, ihm einseitigen und hoffnungslosen Pessimismus vorzuwerfen. Aber er tat dies nicht, und die Frage nach den Mitteln zur Erlösung vom Bösen und nach der Hilfe Gottes für die Menschen bei dieser Erlösung blieb nicht vollständig geklärt, und darin sah und sehe ich die Unzulänglichkeit und Unvollständigkeit des sehr interessanten Buches von N.A. In seinem Artikel „Über christlichen Pessimismus und Optimismus“ sagt N.A. Berdyaev viel über die Kirche, aber was er über sie sagt, löst nur neue und noch größere Verwirrung aus. Imaginäre oder reale Fehler oder Ungenauigkeiten historischer Kirchen erregen die Aufmerksamkeit von N.A. in einem solchen Ausmaß, dass er hinter diesen Fehlern nicht mehr die wahre Aktivität und wahre Bedeutung der Kirche Christi in der Welt erkennt. Seine Urteile über die Kirche werden voreingenommen und unfair. Inzwischen enthält sein Artikel auch eine korrekte Definition der Kirche, aber er tut dies irgendwie am Rande und geht nicht weiter darauf ein. Die Definition lautet wie folgt: „Die Kirche ist der mystische Leib Christi, sozusagen ein spiritueller Organismus, eine fortwährende Inkarnation Gottes.“ Aus dieser Definition der Kirche hat N.A. keine konkreten Schlussfolgerungen gezogen und nicht erklärt, was die Bedeutung und das Ergebnis dieser „fortdauernden Inkarnation“ sind. In seiner Einschätzung der Kirche stellt N.A. Berdyaev alle ihre Eigenschaften und Handlungen in einer verzerrten und falschen Form dar. Er schreibt der Kirche beispielsweise ein „glattes, wohlhabendes, nicht tragisches Verständnis des Christentums“ zu, „die Aufteilung der Welt in diejenigen, die innerhalb des Zauns der Kirche gerettet werden, wo alles wohlhabend, freudig und hell ist, und diejenigen, die in der Welt zugrunde gehen, wo alles ungünstig, schmerzhaft und dunkel ist.“ In diesen Worten steckt Wahrheit, aber Wahrheit, die falsch dargestellt wird. Natürlich ist dort, wo Christus wohnt, wo die gnadenvollen Gaben des Heiligen Geistes wirken, also in der Kirche Christi, „alles fröhlich, hell und wohlhabend“, aber lässt sich darin eine Diskrepanz zwischen dem Geist der Kirche und dem Geist des Evangeliums erkennen, wie er behauptet? Liegt diese Eigenschaft der Kirche nicht in ihrer Anziehungskraft und ihrer rettenden Kraft für die gequälten und leidenden Seelen der Welt? Und andererseits wird außerhalb der Kirche Christi, in der Entfremdung von Christus, alles natürlich „dysfunktional, schmerzhaft, dunkel“. Und es wäre seltsam, wenn es anders wäre. Darüber hinaus schreibt N. A. Berdyaev, der die falsche Berichterstattung über die Kirche fortsetzt: „Dem Weg Christi zu folgen führt dazu, dass wir mit Zöllnern und Huren zusammen sein werden, mit denen, die in der Welt umkommen und sich in Qualen winden. Es ist schwer zu verstehen, wie man sich ruhig und sicher innerhalb des Zauns der Kirche gerettet fühlen und nicht das schreckliche Leid und die Qual der Welt teilen kann. Die Gefahr der pharisäischen Selbstgefälligkeit lauert immer.“ Mit diesen Worten von N.A. Berdyaev ist alles wieder äußerst verwirrend. Aus dem Evangelium wissen wir, dass Zöllner und Huren (Reuige) vor den Pharisäern in das Reich Gottes einziehen, dass der Zöllner mehr gerechtfertigt ist als der Pharisäer, dass Zachäus die Ehre hatte, den Herrn in seinem Haus aufzunehmen. Die Kirche sagt dasselbe. Daraus wird klar, dass Zöllner und Huren (Büßer) genau diejenigen sind, die sich im Zaun der Kirche befinden, und von den selbstgerechten Pharisäern wird gesagt, dass sie „ausgestoßen“ werden. N. A. Berdyaev schließt völlig willkürlich und fälschlicherweise Zöllner und Huren (Büßer) vom Zaun der Kirche aus und schließt selbstgerechte Pharisäer darin ein. Dies entspricht weder der Lehre des Evangeliums noch der Lehre der Kirche. N.A. Berdyaev bezieht sich besonders erfolglos auf das Gleichnis vom verlorenen Sohn und zitiert eine seltsame Interpretation von Andre Gide. Der verlorene Sohn verließ das Haus seines Vaters nicht auf der Suche nach „Wahrheit und Gerechtigkeit“. Er verließ das Land, um mit dem erhaltenen Teil des Nachlasses verschwenderisch zu seinem eigenen Vergnügen zu leben. Und wenn er „litt“, dann liegt in seinem Leiden nichts Tapferes; Er litt, weil er, nachdem er sein Eigentum verschwendet hatte, in allem Entbehrungen erleiden musste und gezwungen war, Schweinehirte zu werden und Schweinefutter zu essen. Und erst dann „kam er zur Besinnung“, bereute und beschloss, zu seinem Vater zurückzukehren. Und diese Rückkehr zu seinem Vater, in sein Vaterhaus, also in die Kirche, brachte ihm innere Zufriedenheit und schenkte ihm ständige Freude. Diejenigen, die das Haus ihres Vaters, die Kirche, auf der Suche nach „Wahrheit und Gerechtigkeit“ verlassen und wie Hiob sogar ein „Gotteskämpfer“ sind, werden von Gott nicht abgelehnt, wie aus dem Beispiel desselben Hiob hervorgeht. In meinem Brief habe ich nicht behauptet, dass „die Teilnahme eines liebenden Gottes am menschlichen Leben nur für diejenigen gilt, die sich innerhalb der Grenzen der Kirche befinden.“ Ich hatte einen anderen Gedanken: Die bloße Existenz der Kirche in der Welt zeugt von der Liebe Gottes zur Welt, da die Kirche mit der Mission betraut ist, die Welt mit der Wahrheit zu erleuchten und die Welt mit der Gnade Gottes zu heiligen. Ich schrieb in meinem Brief: „Jesus Christus gründete seine Kirche auf Erden als die Kraft und Wahrheit Gottes, die die „Pforten der Hölle“ nicht überwinden werden und die für immer „die Säule und das Fundament der Wahrheit“ bleiben wird. Die Kirche distanziert sich nicht von der Welt, indem sie die Bösen sich in der Qual „winden“ lässt, „was ihnen zusteht“, und die „Guten“ im Zaun der Kirche versammelt, „wo sie Befriedigung erfahren“. Die Kirche hat einen anderen Zugang zur Welt. Schließlich hängt der größte Teil der Sorgen, Qualen und Leiden auf der Welt vielleicht gerade davon ab, dass sich die Welt von Christus entfernt und ihn vergessen hat. Und es ist die Pflicht der Kirche, in die Welt zu gehen, zu ihr von Christus zu sprechen, sie zu Christus zu führen und sie dadurch vor dem Leid und der Qual zu bewahren, die sie erlebt. Und deshalb ist der Gedanke von N. A. Berdyaev falsch, dass die Aufmerksamkeit der Christen für diejenigen, die das Haus ihres Vaters verlassen haben und die „Agonie der Welt“ erleben, nicht in Bemühungen bestehen kann, sie zum Christentum zu bekehren und sie in die Kirche zurückzubringen. Das ist genau das, was viele am meisten brauchen. Wenn Jesus Christus, das Oberhaupt der Kirche, die Sünden und Leiden der Welt auf sich genommen und darunter gelitten hat, dann kann die Kirche, der Leib Christi (und N.A. Berdyaev erkennt sie als solchen), keine andere Haltung gegenüber den Sorgen und Leiden der Welt einnehmen. Der Aufruf zur Buße und zur gnadenvollen Wiederherstellung der menschlichen Seelen ist die Mission der Kirche, die sie erfüllt! Und wenn N. A. Berdyaev dies bestreitet und die Kirche verurteilt, dann denke ich nur, weil die wahren oder eingebildeten Fehler der sichtbaren Kirche ihn daran hindern, das wahre Wesen der Kirche und ihr rettendes Wirken in der Welt zu erkennen. Unter den äußeren Formen der Kirche sieht er nicht ihr geheimnisvolles Wesen. Genau darauf wollte ich sowohl in meinem Brief als auch in dieser Notiz hinweisen. Abschließend möchte ich noch ein paar Worte zu N.A. Berdyaevs Erklärung der Quelle des Bösen in der Welt sagen. An dieser Erklärung ist für mich als Nicht-Philosoph vieles unverständlich. N.A. spricht von „außerexistenter und ungeschaffener Freiheit“, die er als Quelle des Bösen ansieht. Was ist diese „existierende und ungeschaffene Freiheit“? Dies ist ein Bereich, in dem Gottes Allmacht keine Anwendung findet. Dies ist etwas, das außerhalb von Gott existiert, neben Gott, unabhängig von Ihm und Ihm nicht untergeordnet. Das Ergebnis ist Dualismus, ein doppelter Beginn des Lebens, die Verleugnung des Einen Gottes. Gott wird als Schöpfer und Erhalter der Welt anerkannt, aber neben der von ihm geschaffenen Welt und sich selbst wird auch ein anderes Prinzip anerkannt, das nicht von ihm geschaffen wurde. Das christliche Denken duldet eine solche Lehre nicht. Sie erkennt den einzigen Anfang von allem, was existiert, und dieser einzige Anfang ist Gott. Das christliche Denken erkennt kein anderes Prinzip an, das neben Gott existiert und seine Existenz, sein Leben nicht von Ihm erhält. N.A. erläutert seine Ansicht: Berdyaev sagt: „Es ist schwer, sich mit der Tatsache abzufinden, dass Gott für das Böse verantwortlich gemacht wird. Alles liegt in Gottes Hand, Gott handelt überall, Gott nutzt das Böse für die Zwecke des Guten, niemand und nichts hat Freiheit in Bezug auf Gott. Von hier aus zog Calvin eine konsequente und radikale Schlussfolgerung in der Prädestinationslehre. Wirkt Gott sowohl im Bösen als auch durch das Böse? Wenn ja, dann liegt die Verantwortung für das Böse und das Leiden der Welt bei Gott. Wenn nicht, dann gibt es Freiheit von Gott und in Bezug auf.“ Gott, der die Souveränität Gottes einschränkt, macht Gott gegenüber der Freiheit des Bösen machtlos (ich verstehe die Grenzen der hier verwendeten Sprache). Die meisten Theodizeen, von Augustinus bis Leibniz, sind nicht nur unbefriedigend, sondern auch direkt beleidigend für Gott und den Menschen. Diese Ansicht ist besser als rationale Theodizeen, wurde jedoch in der Theologie und Metaphysik nie vollständig vertreten und endete immer mit Theorien, die das sensible Gewissen beleidigten. Viele Lehrer der Kirche lehrten bekanntlich, dass das Böse nicht existiert. Aber nachdem wir dies zu Ende durchdacht haben, müssen wir zugeben, dass die Quellen des Bösen außerhalb der Existenz liegen, auf die sich die Allmacht Gottes erstreckt, also in der außerexistenten und ungeschaffenen Freiheit (meine Kursivschrift). Dies ist nur eine philosophische Interpretation und ein philosophischer Ausdruck des ultimativen Mysteriums, das mit Freiheit und Bösem verbunden ist.“ Die letzten Worte scheinen zu zeigen, dass die Schlussfolgerung über „außerexistierende, ungeschaffene Freiheit“ nur als eine der Annahmen zur Erklärung der Quelle des Bösen verstanden werden darf. Warum war eine solche Annahme nötig? Damit die Verantwortung für das Böse, das in der Welt existiert, nicht beim Schöpfer der Welt, Gott, liegt. N. A. Berdyaev glaubt, dass, wenn die Quelle des Bösen der Missbrauch der ihnen von Gott gegebenen Freiheit durch von Gott geschaffene Geschöpfe ist, die Verantwortung für dieses Übel unweigerlich bei dem liegt, der den von ihm geschaffenen Geschöpfen Freiheit gewährt hat, also bei Gott. Um diese Schlussfolgerung zu vermeiden, gibt er die Existenz einer gewissen nicht existierenden, ungeschaffenen Freiheit unabhängig von Gott zu, die seiner Meinung nach die Quelle des Bösen in der von Gott geschaffenen Welt ist. Es erscheint mir nicht fair, dass Gott für den Missbrauch der gegebenen Freiheit der von Gott geschaffenen Geschöpfe verantwortlich ist. Wenn ihnen nur die Freiheit gewährt würde, Böses zu tun, dann läge die Verantwortung für das Böse, das sie taten, tatsächlich bei dem Einen, der ihnen diese Freiheit gab, Böses zu tun. Aber mit den gleichen, sogar noch größeren Gründen kann man das Gegenteil behaupten, dass den von Gott geschaffenen Geschöpfen die Freiheit gewährt wurde, damit sie frei und freiwillig Gutes tun konnten, und wenn sie sich dafür entschieden haben, Böses zu tun, dann hängt diese Entscheidungsfreiheit nicht mehr von dem ab, der ihnen die Freiheit gegeben hat, sondern von ihrem eigenen Ermessen und ihrer eigenen Entscheidung. Sie erhielten die Freiheit zum Guten, nutzten sie aber zum Bösen. Die Verantwortung für diese Entscheidung liegt nicht mehr bei Gott, sondern bei ihnen, denn sie haben diese Entscheidung aus freien Stücken und nicht unter Gottes Zwang getroffen. Auf der anderen Seite entzieht N.A. Berdyaevs Annahme von der „ungeschaffenen Freiheit“ Gott zwar offenbar die Verantwortung für das Böse, das in der Welt existiert, und überträgt diese Verantwortung auf die „ungeschaffene“ Freiheit, aber das ist nur scheinbar. Schließlich ist Gott der Schöpfer der Welt und der Urheber ihrer Existenz, und zwar nach Meinung von N. A. Berdyaev. Als Gott die Welt und die darin lebenden Geschöpfe erschuf, wusste er entweder nicht oder er wusste, dass diese Geschöpfe ihre Freiheit aus geheimnisvollen Tiefen „außerexistenter Freiheit“ erhalten würden. Wenn Gott dies nicht wusste, dann schränkt dies nicht nur die Allmacht, sondern auch die Allwissenheit Gottes ein. Und wenn Er die Welt und die darin lebenden Geschöpfe kannte und erschuf, dann ist Er nicht von der Verantwortung befreit, wenn nicht schon deshalb, weil Er den Geschöpfen, Die Er erschaffen hat, Freiheit gegeben hat, dann dafür, dass Er sie erschaffen hat, wohlwissend, dass sie von irgendwoher draußen die Freiheit erhalten würden, Böses zu tun. Die Schuld für das Böse, das in der Welt existiert, liegt immer noch bei Gott, obwohl er nicht die Quelle dieses Bösen ist. Darüber hinaus, wenn wir es erlauben, zusammen mit N.A. Berdyaev, dass die Quelle des Bösen in der Welt unabhängig von Gott ist, „außerexistente, ungeschaffene Freiheit“, dann sehen wir uns mit der schrecklichen Tatsache konfrontiert, dass es in der Welt eine dunkle Macht des Bösen gibt, die für Gott unüberwindbar und von ihm unabhängig ist und die ständige Fähigkeit besitzt, das Werk Gottes in der Welt, die Schöpfung des Guten, der Wahrheit und der Heiligkeit, zu entweihen und sogar zu zerstören. Aus christlicher Sicht ist eine solche Ohnmacht Gottes gegenüber der Macht des Bösen völlig inakzeptabel. Gott ist das absolute und allmächtige Gute, und es gibt keine so böse Kraft auf der Welt, die sich Ihm widersetzen und sich Ihm widersetzen könnte und für Ihn unüberwindbar wäre. Aber warum lässt Gott in diesem Fall die Existenz des Bösen in der Welt zu? Warum duldet Er es? Warum lässt er zu, dass das Böse triumphiert? Denn Gott, der Allmacht und Macht besitzt, die durch nichts, was außerhalb Gottes existiert, begrenzt werden kann, begrenzt freiwillig seine Allmacht und seine Macht und lässt neben sich die von ihm geschaffenen und von ihm mit Freiheit ausgestatteten Geschöpfe zu. Die Freiheit, die eines der Hauptmerkmale des von Gott geschaffenen Bildes Gottes in vernünftigen Wesen und ihres höchsten Gutes ist, wurde ihnen nicht zum Bösen, sondern zum freien Tun des Guten gegeben, und dies ist ihre höchste Vollkommenheit. Gott nimmt den Geschöpfen diese Freiheit nicht, selbst wenn sie sie ins Böse und gegen Gott wenden. Der Grund für Gottes Langmut ist, dass „Gott möchte, dass jeder gerettet wird und zum Verständnis der Wahrheit gelangt.“ Und das wird durch das Gleichnis vom Weizen und dem Unkraut bestätigt. Ich habe, so gut ich konnte, die Verwirrungen und Gedanken dargelegt, die N.A. Berdyaevs Artikel „Über christlichen Pessimismus und Optimismus“ in mir geweckt hat. Ich kann noch etwas hinzufügen: Ich verstehe und akzeptiere die Tragödie des Lebens, über die I. A. Berdyaev schreibt, aber gleichzeitig freue ich mich, dass es in unserer Welt einen Ort gibt, an dem ich Gott begegne, an dem ich festen Boden unter mir spüre. Dieser Ort ist die Kirche Christi – „die Säule und das Fundament der Wahrheit“. Darin distanziere ich mich nicht vom Leid der Welt und schließe mich nicht in den Kreis der selbstgefällig Geretteten ein, sondern erhalte Hilfe und Kraft, um das Leid und Böse des Lebens zu überwinden oder geduldig zu ertragen. N. A. Berdyaev sagte sehr gut: „Der Ausweg aus dem Bösen liegt im Leiden Gottes selbst, das heißt Christus, nicht in Gott dem Allmächtigen, sondern in Gott dem Erlöser, dem Gott der aufopfernden Liebe. Ich denke, das ist das Wesen des Christentums.“ Diese Wahrheit über Gott, den Erlöser, der mit seiner aufopfernden Liebe das Böse der Welt überwindet, wird auch von der Kirche bekannt, die als Leib Christi an dieser Opferleistung teilnimmt und alle ihre treuen Mitglieder dazu verpflichtet. Letzteres ist aber nicht mehr der Bereich der Theorie, sondern der Praxis des Christentums. Meine vorliegende Notiz ist ebenso wie mein vorläufiger Brief an N.A. Berdyaev nicht nur auf das Interesse am Buch „Das Schicksal des Menschen in der modernen Welt“ und den darin enthaltenen Gedanken zurückzuführen, sondern auch auf andere praktische Überlegungen. Als Priester muss ich mich oft mit Menschen treffen und mit ihnen sprechen, die vom Bösen in der Welt völlig deprimiert sind, die den Glauben an die Macht des Guten und der Wahrheit, an die Existenz des Gottes der Liebe und Gerechtigkeit verloren haben, die völlige Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung erreicht haben, bis hin zum Verlust jeglichen Lebenswillens. Ich muss solche Menschen ständig ermutigen, sie davon abbringen, ihnen die Stärke und Unzerstörbarkeit des Guten, seine vorherrschende Bedeutung in der Welt beweisen. Diese Aufgabe ist nicht einfach, denn man stößt auf eine unüberwindbare, hartnäckige Mauer aus überzeugtem, hoffnungslosem Pessimismus. Für solche Menschen reicht es nicht aus, überhaupt über Gott zu sprechen, sondern es muss ihnen sichtbar und unbestreitbar sein Wirken in der Welt gezeigt werden. Dies wird vor allem durch den Hinweis auf den Herrn Jesus Christus und sein Evangelium als zweifellose, offensichtliche Manifestation der Liebe Gottes in der Welt erreicht. Aber das reicht nicht aus. Jesus Christus lebte vor fast 2000 Jahren auf der Erde. Für viele ist dies eine fast vergessene und vielleicht sogar zweifelhafte Tatsache aus ferner Vergangenheit, die keinen Bezug zur modernen Realität hat. Ihnen muss gezeigt werden, dass das Werk Christi auf Erden nicht aufgehört hat, dass Gott immer noch in der Welt aktiv ist, und die beste, sichtbarste und greifbarste Bestätigung dafür ist die Existenz der Kirche Christi mit ihren gnadenvollen Gaben des Heiligen Geistes auf Erden, die wir in Kirchen, im Gebet und insbesondere in den Sakramenten der Buße und der Kommunion des Heiligen Geheimnisses wahrnehmen. Auf diese Weise kann ein Mensch nun durch die Kirche in die gleiche direkte und enge Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus Christus eintreten wie die Apostel und andere Zeitgenossen Christi. Durch die Kirche kann man Bohrs lebendige Präsenz in der Welt erleben und die solide Grundlage des Vertrauens in seine Nähe zu uns und in seine Hilfe spüren. Dies ist die entscheidende Überlegung, die mich dazu veranlasst, Sie an die rettende Kirche Christi als die unzerstörbare Kraft Gottes zu erinnern, die auf Erden unter uns existiert. Sie könnten interessiert sein an: