За световното зло и спасителната Църква

По повод статията на Н. А. Бердяев „За християнския песимизъм и оптимизъм” в № 46 „Пътеки” 1. Много се радвам, че с писмото си дадох възможност на Н. А. Бердяев да се изкаже още веднъж и с нови детайли по такива дълбоки и важни въпроси на християнския мироглед като въпросите за същността и източника на световното зло и за Църквата, за целта на нейното съществуване в света. И освен това съм много благодарен на Н. А. Бердяев за това, че той се отнесе с такова внимание към моето писмо и посвети голяма и интересна статия, за да отговори на него. Това ми дава смелост да продължа собственото си интервю с N.A. и да го помоля за допълнителни разяснения, с надеждата, че тези разяснения ще бъдат полезни и интересни не само за мен, но и за други читатели на „Пътят“. В същото време трябва да направя уговорката, че тъй като не съм нито философ, нито теолог, не водя никаква философска или богословска полемика с Н. А. Бердяев. Аз съм просто обикновен вярващ християнин, търсещ в спокоен и приятелски обмен на мисли обяснение на възникващите у мен недоумения, може би от богословска или философска гледна точка и не заслужаващи специално внимание, но за мен много значими и важни. Статията на Н. А. Бердяев „За християнския песимизъм и оптимизъм” не отговори на основния ми въпрос, зададен към него: продължава ли и до днес на земята делото на Христос, преодоляването на световното зло, и ако продължава, тогава къде и чрез кого се извършва. Но все пак ми достави известно удовлетворение. В него намерих думи, които ми доставят голямо удовлетворение. Тези думи са както следва: „Имам много силно и болезнено усещане за злото на живота, за горчивата съдба на човека, но имам още по-силна вяра в най-висшия смисъл на живота“ (курсив мой). "Бях учуден, че от моята книга отец С. Четвериков остана с впечатлението, че Бог не действа в историята, Бог е напуснал света. Всъщност всичко, което казвам в книгата си, няма смисъл, ако няма действие на Бога в историята" (Курсив добавен). "Човекът е поставен пред бездната на битието или небитието. И той не може сам да овладее тази бездна, той има нужда от помощ свише. Това е богочовешко дело. И ако в нашата епоха самото съществуване на човешкия образ е застрашено, ако човек се разлага, то е именно защото е разчитал изключително на себе си и на собствените си сили." „Сега човек преминава през може би най-опасния период от своето съществуване“ (курсив мой). Прочетох всички тези думи с голямо задоволство. Те напълно отговарят на собствените ми мисли. Те утвърждават истината, че на земята наистина има Божия помощ на хората в борбата със злото. И ми се стори, че пряк и необходим извод от тези думи трябва да бъде изводът, че тази помощ в организирана форма е съсредоточена в християнската църква. Това ясно се вижда от думите на Христос Спасителя. В последната си молитва за учениците преди страданията си Исус Христос казва: "Когато бях с тях в света, пазих ги в Твоето име, ония, които Ти Ми даде, пазих. Сега идвам при Теб и говоря със себе си в света, за да имат Моята пълна радост. Не се моля да ги вземеш от света, но да ги запазиш от злото" (Йоан XVII: 12-15). От тези думи става ясно, че, напускайки Своите ученици, Иисус Христос им дава радостна надежда, че и без Неговото видимо присъствие с тях те ще бъдат спасени от злото. И тези, които вярват, също ще бъдат запазени от злото според тяхното слово. Инструментът на това спасение е Христовата Църква. Ако Н. А. Бердяев беше отбелязал това значение на Църквата Христова в книгата си или поне в отговора си до мен, нямаше да има причина да го упрекваме в едностранен и безнадежден песимизъм. Но той не направи това и въпросът за средствата за спасение от злото и за Божията помощ на хората в това спасение остана не напълно изяснен и в това видях и виждам недостатъка и непълнотата на много интересната книга на Н.А. В статията си „За християнския песимизъм и оптимизъм” Н. А. Бердяев говори много за Църквата, но това, което казва за Нея, предизвиква само ново и още по-голямо недоумение. Въображаеми или реални грешки или неточности на историческите църкви изпълват вниманието на Н.А. до такава степен, че зад тези грешки той престава да вижда истинската дейност и истинското значение на Църквата Христова в света. Неговите преценки за Църквата стават пристрастни и несправедливи. Междувременно неговата статия също съдържа правилно определение на Църквата, но той го прави някак мимоходом и не се спира на него. Дефиницията е следната: „Църквата е мистичното Тяло на Христос, духовен организъм, така да се каже, продължаващо Въплъщение на Бог.“ От това определение на Църквата Н.А. не направи никакво конкретно заключение, не обясни какъв е смисълът и какъв е резултатът от това „продължаващо Въплъщение”. В своята оценка на Църквата Н. А. Бердяев представя всички нейни свойства и действия в изопачен и неправилен вид. Той, например, приписва на Църквата „плавно, проспериращо, нетрагично разбиране на християнството“, „разделението на света на тези, които се спасяват в оградата на Църквата, където всичко е проспериращо, радостно и светло, и тези, които загиват в света, където всичко е неблагоприятно, болезнено и тъмно“. Има истина в тези думи, но истина, която е погрешно представена. Разбира се, там, където обитава Христос, където действат благодатните дарове на Светия Дух, тоест в Христовата Църква, там „всичко е радостно, светло и преуспяващо“, но възможно ли е в това да се види несъответствие между духа на Църквата и духа на Евангелието, както той твърди? Не е ли това свойство на Църквата в нейната привлекателност и спасителна сила за душите, измъчвани и страдащи в света? И, от друга страна, извън Църквата Христова, в отчуждението от Христос, всичко естествено става „нефункционално, болезнено, тъмно“. И би било странно, ако беше иначе. По-нататък Н. А. Бердяев, продължавайки неправилното отразяване на Църквата, пише: "Следването на пътя на Христос води до факта, че ще бъдем с митари и блудници, с тези, които загиват в света и се гърчат в мъки. Трудно е да се разбере как човек може спокойно и безопасно да се чувства спасен в рамките на оградата на Църквата и да не споделя ужасната скръб и мъка на света. Опасността от фарисейското самодоволство винаги ни дебне. В тези думи на Н. А. Бердяев отново всичко е изключително объркано. От Евангелието знаем, че митарите и блудниците (покаялите се) изпреварват фарисеите в Царството Божие, че митарят е оправдан повече от фарисея, че Закхей се е удостоил да приеме Господа в дома си. Църквата казва същото. От това става ясно, че митарите и блудниците (каещите се) са именно тези, които са в оградата на Църквата, а за самоправедните фарисеи се казва, че ще бъдат „изгонени“. Н. А. Бердяев напълно произволно и неправилно изключва митарите и блудниците (каещите се) от оградата на Църквата и включва в нея самоправедните фарисеи. Това не отговаря нито на учението на Евангелието, нито на учението на Църквата. Н. А. Бердяев особено неуспешно се позовава на притчата за блудния син, цитирайки странна интерпретация на Андре Жид. Блудният син не напуснал бащиния си дом в търсене на „истина и правда“. Той напусна, за да използва частта от наследството, което получи, да живее разточително за собствено удоволствие. И ако той е "страдал", тогава няма нищо доблестно в страданието му; той страдаше, защото, като пропиля имуществото си, започна да търпи лишения във всичко и беше принуден да стане свинар и да яде храната на свинете. И едва тогава той „дойде на себе си“, разкая се и реши да се върне при баща си. И това завръщане при баща му, в бащиния дом, тоест в Църквата, му донесе вътрешно удовлетворение и го радваше постоянно. Онези, които напускат бащиния дом, Църквата, в търсене на „истина и правда“, които дори като Йов са „богоборци“, Бог не ги отхвърля, както се вижда от примера на същия Йов. В писмото си не твърдях, че „участието на любящия Бог в човешкия живот се отнася само за тези в границите на Църквата“. Имах друга мисъл, че самото съществуване на Църквата в света говори за Божията любов към света, тъй като на Църквата е поверена мисията да просвещава света с истината и да го освещава с Божията благодат. Писах в писмото си: „Исус Христос основа Своята Църква на земята като Божия сила и истина, която „портите на ада“ няма да преодолеят и която завинаги ще остане „стълбът и основата на истината“. Църквата не се разграничава от света, оставяйки злите да се „гърчат“ в мъки, „което им се полага“, и събира „добрите“ в оградата на Църквата, „където изпитват удовлетворение“. Църквата има различен подход към света. В края на краищата най-голямата част от скърбите, мъките и страданията в света зависят може би именно от това, че светът се е отдалечил от Христос и е забравил за Него. И задължение на Църквата е да отиде в света, да му говори за Христос, да го привлече към Христос и по този начин да го спаси от страданията и мъките, които изпитва. И затова е невярна мисълта на Н. А. Бердяев, че вниманието на християните към онези, които са напуснали бащиния дом и изпитват „агонията на света“, не може да се състои в усилия за обръщането им към християнството и връщането им към Църквата. Точно от това много се нуждаят най-много. Ако Исус Христос, Главата на Църквата, пое върху себе си греховете и скърбите на света и пострада от тях, то Църквата, Тялото Христово (и Н. А. Бердяев го признава за такова), не може да има различно отношение към скърбите и страданията на света. Призивът към покаяние и благодатното възстановяване на човешките души е мисията на Църквата, която тя изпълнява! И ако Н. А. Бердяев оспорва това и осъжда Църквата, то според мен само защото истинските или въображаеми грешки на видимата Църква му пречат да види истинската същност на Църквата и нейното спасително действие в света. Под външните форми на Църквата той не вижда нейната тайнствена същност. Точно това исках да отбележа както в писмото си, така и в тази бележка. В заключение на тази бележка искам да кажа още няколко думи за обяснението на Н. А. Бердяев за източника на злото в света. В това обяснение има много неразбираеми неща за мен като нефилософ. N.A. говори за „извънсъществуваща и несътворена свобода“, която той смята за източник на злото. Каква е тази „съществуваща и нетварна свобода“? Това е област, в която Божието всемогъщество не важи. Това е нещо, което съществува извън Бога, до Бога, независимо от Него и не подчинено на Него. Резултатът е дуализъм, двойнствено начало на живота, отричане на Единия Бог. Бог като Създател и Поддържател на света се признава, но наред със света, който е създал и Него самия, се признава и някакъв друг принцип, който не е създаден от Него. Християнската мисъл не търпи такова учение. Тя признава единственото начало на всичко, което съществува, и това единствено начало е Бог. Християнската мисъл не признава друг принцип, който съществува до Бога и не получава своето съществуване, своя живот от Него. Обяснявайки своето виждане, Н.А. Бердяев казва: "Трудно е да се примирим с факта, че Бог е отговорен за злото. Всичко е в ръцете на Бог, Бог действа навсякъде, Бог използва злото за целите на доброто, никой и нищо няма свобода по отношение на Бога. Оттук Калвин направи последователно и радикално заключение в учението за предопределението. Работи ли Бог както в, така и чрез злото? Ако е така, тогава отговорността за злото и страданието Ако не, тогава има свобода от Бога, което ограничава суверенитета на Бога, като че ли го прави безсилен (разбирам ограниченията на използвания тук език) по отношение на свободата на злото, от Св агностична гледна точка и признаваме, че тук имаме работа с крайна мистерия, която не може да бъде рационално разбрана. Този възглед е по-добър от рационалните теодицеи, но в теологията и метафизиката той никога не е бил поддържан напълно и винаги е завършвал с теории, обидни за чувствителната съвест. Много учители на Църквата, както е известно, учеха, че злото не съществува. Но след като сме обмислили това докрай, трябва да признаем, че източниците на злото се намират извън битието, до което се простира всемогъществото на Бога, тоест в извънсъществуващата и нетварна свобода (курсив мой). Това е само философска интерпретация и философски израз на върховната мистерия, свързана със свободата и злото." Последните думи сякаш показват, че заключението за „извънсъществуващата, несътворена свобода“ трябва да се разбира само като едно от предположенията, обясняващи източника на злото. Защо беше необходимо такова предположение? Така че отговорността за злото, което съществува в света, не пада върху Създателя на света, Бог. Н. А. Бердяев смята, че ако източникът на злото е злоупотребата със свободата, дадена им от Бога от създания, създадени от Бога, тогава отговорността за това зло неизбежно пада върху този, който е предоставил свобода на създадените от Него създания, тоест върху Бога. За да избегне това заключение, той допуска съществуването на известна несъществуваща, нетварна свобода, независима от Бога, която според него е източникът на злото в света, създаден от Бога. Не ми се струва честно Бог да е отговорен за злоупотребата с дадената свобода на създанията, създадени от Бога. Ако свободата им беше дадена само да вършат зло, тогава наистина отговорността за злото, което направиха, щеше да падне върху Този, който им даде тази свобода да вършат зло. Но със същото, дори с по-голямо основание, може да се твърди и обратното, че свободата е дадена на създадените от Бога създания, за да могат те свободно и доброволно да вършат добро, а ако изберат да вършат зло, то тази свобода на избор вече не зависи от Този, който им е дал свободата, а от тяхното собствено усмотрение и решение. Те получиха свободата за добро, но я използваха за зло. Отговорността за този избор вече не пада върху Бог, а върху тях, тъй като те са направили този избор свободно, а не по Божия принуда. От друга страна, предположението на Н. А. Бердяев за „нетварната свобода“, макар и очевидно, премахва отговорността от Бога за злото, което съществува в света, и прехвърля тази отговорност на „нетварната“ свобода, но това е само привидно. В крайна сметка Създателят на света и Авторът на неговото съществуване, според Н. А. Бердяев, е Бог. Когато създава света и съществата, живеещи в него, Бог или не е знаел, или е знаел, че тези същества ще получат свободата си от някакви мистериозни дълбини на „извънсъществуващата свобода“. Ако Бог не е знаел това, то това ограничава не само всемогъществото, но и всезнанието на Бога. И щом Той е познал и създал света и създанията, живеещи в него, то Той не е освободен от отговорност, ако не за факта, че е дарил създанията, които е създал със свобода, то за това, че ги е създал, знаейки, че те ще получат свобода някъде отвън да вършат зло. Вината за злото, което съществува в света, все още остава на Бог, въпреки че Той не е източникът на това зло. Освен това, ако позволим, заедно с Н.А. Бердяев, че източникът на световното зло е независим от Бога, „извънсъществуващата, несътворена свобода“, тогава се оказваме изправени пред ужасния факт за съществуването в света на тъмна сила на злото, която е непреодолима за Бога и независима от Него, която има постоянната способност да осквернява и дори да унищожава Божието дело в света, творението на доброто, истината и святостта. От християнска гледна точка такова безсилие на Бога пред силата на злото е напълно неприемливо. Бог е абсолютно и всемогъщо добро и няма такава зла сила в света, която да Му се противопостави, да Му се противопостави и да бъде непреодолима от Него. Но защо в този случай Бог допуска съществуването на злото в света? Защо Той го толерира? Защо Той позволява на злото да триумфира? Защото Бог, притежаващ всемогъщество и сила, която не може да бъде ограничена от нищо съществуващо извън Бога, доброволно ограничава своето всемогъщество и своята сила, допускайки до себе си създадените от Него създания, надарени от Него със свобода. Свободата, която е една от основните черти на образа Божий в разумните същества, създадени от Бога и тяхното най-висше благо, им е дадена не за зло, а за свободно вършене на добро и това е тяхното висше съвършенство. Бог не им отнема тази свобода, дадена на създанията, дори когато те я обръщат в зло и против Бога. Причината за Божието дълготърпение е, че „Бог иска всеки да бъде спасен и да стигне до разбирането на истината“. И това се потвърждава от притчата за житото и плевелите. Очертах, доколкото можах, недоуменията и мислите, които събуди у мен статията на Н. А. Бердяев „За християнския песимизъм и оптимизъм“. Мога да добавя още нещо: разбирам и приемам трагизма на живота, за който пише И. А. Бердяев, но в същото време се радвам, че в нашия свят има място, където срещам Бога, където усещам здрава почва под себе си. Това място е Църквата на Христос - „стълбът и основата на истината“. В него аз не се разграничавам от страданието на света и не се затварям в кръга на самодоволно спасените, а получавам помощ и сила да преодолявам страданието и злото на живота или да ги понасям търпеливо. Н. А. Бердяев е казал много добре: "Изходът от злото е в страданието на самия Бог, тоест Христос, не в Бога Всемогъщия, а в Бога Изкупителя, Бога на жертвената любов. Мисля, че това е същността на християнството." Тази истина за Бога Изкупителя, побеждаващ със своята жертвена любов злото на света, се изповядва и от Църквата, която, бидейки Тяло Христово, участва в този жертвен подвиг и задължава към него всички свои верни членове. Но това последното вече не е областта на теорията, а на практиката на християнството. Настоящата ми бележка, както и предварителното ми писмо до Н. А. Бердяев, е породена не само от интереса към книгата „Съдбата на човека в съвременния свят“ и съдържащите се в нея мисли, но и от други практически съображения. Като свещеник често ми се налага да се срещам и разговарям с хора, които са напълно потиснати от съществуващото в света зло, изгубили вяра в силата на доброто и истината, в самото съществуване на Бога на любовта и справедливостта, достигнали до пълна безнадеждност и отчаяние, до загуба на всякакво желание за живот. Постоянно трябва да насърчавам такива хора, да ги разубеждавам, да им доказвам силата и неразрушимостта на доброто, неговото преобладаващо значение в света. Тази задача не е лесна, тъй като се натъквате на непреодолима упорита стена от убеден, безнадежден песимизъм. За такива хора не е достатъчно изобщо да говорят за Бог, но трябва да им се покаже действието Му в света, визуално и безспорно. Това се постига преди всичко чрез посочване на Господ Исус Христос и Неговото Евангелие като несъмнено, очевидно проявление на Божията любов в света. Но това не е достатъчно. Исус Христос е живял на земята преди почти 2000 години. За мнозина това е почти забравен и може би дори съмнителен факт от далечното минало, който няма връзка със съвременната реалност. Трябва да им се покаже, че делото Христово не е престанало на земята, че Бог все още действа в света и най-доброто, най-нагледното и осезаемо потвърждение за това е съществуването на земята на Църквата Христова с Нейните благодатни дарове на Светия Дух, които ние възприемаме в църквите, в молитвата и особено в тайнствата на покаянието и причастието към св. Тайна. По този начин чрез Църквата човек вече може да влезе в същото пряко и тясно общение с Господ Исус Христос, както са били апостолите и другите съвременници на Христос. Чрез Църквата човек може да преживее живото присъствие на Бор в света и да почувства здравата основа на увереността в Неговата близост до нас и в Неговата помощ. Това е жизненоважното съображение, което ме кара да ви напомня за спасителната Църква на Христос като неразрушимата сила на Бог, съществуваща на земята сред нас. Може да се интересувате от: