Про труднощі релігійного життя в дитинстві та юності

Доповідь, читана у релігійно-педагогічному Кабінеті та у групі керівників Недільно-четвергової школи на Монпарнасі. Знання Бога треба відрізняти від знання про Бога. Перше є безпосереднє сприйняття Бога внутрішнім почуттям, друге є надбанням розуму і пам'яті. Про перше говорить Євангеліє: «Це є вічне життя, нехай знають Тебе, єдиного істинного Бога і посланого Тобою Ісуса Христа» (Ін.17:3). Про це говорить пророк Ісая: «Віл знає володаря свого, і осел – ясла пана свого, а Ізраїль не знає Мене» (Іс.1:3). І саме слово «релігія» означає не просте поняття про Бога, а живий зв'язок між живими істотами – людиною та Богом. Закон Божий, якому навчають у школах, не має на меті дати дітям знання Бога (це знання він передбачає вже існуючим); він дає дітям лише знання про Бога. Оскільки знання про Бога, як і будь-яке інше знання, засвоюється лише розумом і пам'яттю, то й вивчення Закону Божого в школі зазвичай стає абстрактним, зовнішнім засвоєнням релігійних істин, що не проникає в глибину душі. Коли я навчався у духовному училищі та гімназії, то з пройденого мною дев'ятирічного курсу Закону Божого в мені залишив враження тільки курс підготовчого класу, який досі зберігся в моїй пам'яті та в моєму серці, можливо тому, що викладач зумів надати своєму викладанню особливу наочність і задушевну. Уроки Закону Божого у старших класах пройшли для мого духовного життя і навіть для пам'яті, крім деяких анекдотичних випадків, абсолютно безвісти. Ніякого яскравого, глибокого враження я не отримав, і моє релігійне життя йшло зовсім незалежно від уроків Божого Закону. Тим часом, незалежно від уроків Закону Божого в мені, в моєму ранньому дитинстві, існувало релігійне життя. Я, дійсно, відчував присутність Божу – і це почуття позначалося в любові до відвідування храму, у любові до церковних піснеспівів, до святкових релігійних звичаїв, у читанні книг релігійного змісту, особливо Житій Святих, у любові до домашньої молитви, до читання акафістів, до релігійних процесів. Будучи дитиною, я не нудьгував у церкві, а коли навчився читати, то свої невеликі кишенькові гроші витрачав не на ласощі, а на покупку Житій Святих. І це релігійне життя було в мені не тому, щоб я якось дізнався про свої зовнішні почуття Бога, як зовнішній для мене предмет. Таке пізнання Бога взагалі неможливе, так що коли невіруючі кажуть, що вони не вірують у Бога, тому що ніколи Його не бачили, та й ніхто інший Його не бачив і бачити не може, вони роблять грубу помилку, застосовуючи до пізнання Бога той спосіб, яким ми пізнаємо навколишні видимі предмети. З іншого боку, ніхто і ніколи в моєму ранньому дитинстві не намагався доводити мені різними міркуваннями існування Бога, в цьому не було потреби. Та якби хтось і зробив це, то він дав би мені лише зовнішнє знання того, чим Бог може чи має бути, але не саме сприйняття Бога як живої істоти. Я, як і будь-яка інша дитина, пізнавав Бога в моєму ранньому дитинстві не зовнішнім досвідом і не доказами розуму, а безпосередньо внутрішнім сприйняттям, тому що я створений за образом і подобою Божою. Будучи подібним до Бога, людина, завдяки своїй богоподібності, внутрішньо і безпосередньо сприймає Бога і пізнає Його. Це внутрішнє сприйняття Бога притаманне всім людям. Якщо ми перестаємо відчувати Бога в собі, то не тому, що ми до цього не здатні, а тому, що почуття Бога заглушається в нас або помилками нашого гордовитого розуму, або гріховністю нашого зіпсованого серця. Прийти до пізнання Бога – не означає знайти Бога поза собою, як певний зовнішній предмет, або переконатися в Його існуванні якимись логічними доказами, це означає таємничим чином дати можливість нашому внутрішньому «я» побачити Бога внутрішнім оком. Звідси ясно, що жодним множенням богословських знань не можна досягти пізнання Бога. Сильні богословською вченістю юдейські книжники не в змозі були побачити в Ісусі Христі Його божественну силу, яку бачили в ньому прості рибалки, митарі та блудниці. І в наш час богословська, семінарська та академічна освіта не забезпечує релігійності. Якщо пізнання Бога досягається внутрішнім зором серця, то головна праця, головне завдання релігійного впливу і виховання полягає в тому, щоб зуміти зберегти або пробудити в керованому цей внутрішній зір серця або, інакше сказати, зробити в його серці таку зміну, щоб відкрилися духовні очі його зору Бога. Звичайно, я аж ніяк не хочу заперечувати значення та важливості богословської освіти та навчання Закону Божому; я хочу лише відзначити, що знання Бога треба чітко відрізняти від знання про Бога, і, повідомляючи дітям останнє, не думати, що цим вичерпується завдання релігійного керівництва. Знання про Бога, безперечно, необхідне, тому що воно дає конкретний зміст нашому знанню Бога: воно усвідомлює нам наше поняття про Бога, ставлення Бога до миру та світу до Бога. Дитяча душа, тим більше відроджена в таїнстві хрещення, має природну здатність знати Бога. Це, мабуть, і має на увазі Господь Ісус Христос, коли каже: «Якщо не звернетеся і не будете як діти, не увійдете в царство небесне» (Мт.18:3). «Славлю Тебе, Отче, Господи неба і землі, що Ти приховав це від мудрих і розумних і відкрив немовлятам» (Мф.11: 25). «Хто зменшиться, як це дитя, той і більший у Царстві Небесному» (Мф.18: 4). «Чисті серцем ... Бога побачать» (Мф.5: 8). Це властивість внутрішнього, безпосереднього зору Бога, деякі люди зберігають протягом усього життя. Такі передусім святі: преп. Сергій Радонезький, викл. Серафим Саровський та інші. Не з зовнішнього досвіду і не через міркування та логічні висновки прийшли вони до пізнання Бога. Вони знали Бога так само безпосередньо, як ми сприймаємо світло і теплоту сонця. Ніхто не доводить буття сонця. Біблія не доводить буття Божого, святі не шукають доказів буття Божого. Ставити визнання буття Божого у залежність від міркувань нашого розуму, які постійно вагаються і змінюються залежно від проникливості нашого розуму і від запасу наших знань – це означало б обґрунтувати безперечне сумнівним або розглядати сонце за допомогою тьмяної свічки. Але не тільки святі, а й звичайні люди іноді протягом свого всього життя зберігають дар безпосереднього, живого і безперечного сприйняття буття Божого, і це особливо властиво людям простим і смиренним, вільним від спокус гордовитого розуму чи нечистого серця. Чому ж одні люди здатні до кінця днів своїх знати Бога і вірити в Нього, а інші ще в молодості своїй втрачають віру? Як відбувається ця втрата віри і якими можливо її зберегти чи повернути? Перш ніж відповідати на це питання, я хочу сказати кілька слів тим, хто каже, що не треба нав'язувати дітям релігійних вірувань. Релігійна віра може бути нав'язана людині; вона не є чимось стороннім людині, вона є необхідною потребою людської природи, найголовнішим змістом внутрішнього життя людини. Коли ми дбаємо про те, щоб дитина зростала правдивою, доброю, розвиваємо в ній правильне поняття про красу, смак до прекрасного, ми не нав'язуємо йому чогось чужого чи невластивого її природі, ми тільки допомагаємо йому з самого себе витягувати, як би звільняти з пелюшок, в собі самому вбачати ті властивості і вбачати ті властивості. Те саме потрібно сказати і про пізнання Бога. За принципом не нав'язування нічого дитячої душі, ми взагалі мали б відмовитися від будь-якого сприяння дитині у розвитку та зміцненні її душевних сил і здібностей. Ми повинні були б повністю надавати його самому собі доти, доки він виросте, і сам розбереться, яким він має бути, і яким ні. Але цим ми не врятували б дитину від сторонніх впливів на неї, а лише надали б цим впливам безладний і довільний характер. Повертаємося до питання – чому одні люди до кінця днів своїх зберігають у душі своєї постійну, непохитну віру, тим часом як інші втрачають її, іноді втрачають остаточно, а іноді з великими труднощами та стражданнями повертаються до неї? У чому причина цього явища? Мені здається, це залежить від того, який напрямок приймає внутрішнє життя людини в його ранньому дитинстві. Якщо людина, інстинктивно чи свідомо, зможе зберегти правильне співвідношення між собою і Богом, вона не відпадає від віри; якщо власне «я» займе в його душі неналежне йому головне і панівне місце, віра в душі його затьмариться. У ранньому дитячому віці власна особистість зазвичай ще стає на першому місці, не робиться предметом поклоніння. Чому й сказано: «Якщо не звернетеся і не будете як діти, не можете увійти в царство небесне» . З роками власна особистість дедалі більше зростає у нас, стає центром нашої уваги та предметом нашого догодження. І це в собі самих зосереджене егоїстичне життя зазвичай йде за двома напрямками – за напрямом чуттєвості, служіння тілу, і за напрямом гордості, вузькою довірою та схилянням перед розумом взагалі, і перед своїм власним зокрема. Зазвичай буває так, що той і інший напрямок не поєднуються в тому самому людині. В одних переважають спокуси чуттєвості, а в інших спокуси розсудливості. Чуттєвість з віком переходить іноді в статеву хворість, від якої бувають вільні натури розумові та горді. Чуттєвість і гордість, як два види служіння власної особистості - це саме ті властивості, які виявлялися, як ми знаємо, в первородному гріху первозданних людей і спорудили перешкоду між ними і Богом. Те, що сталося з первозданними людьми, відбувається і з нами. Нездоровий напрямок нашого внутрішнього життя з дитинства, що призводить до розвитку в нас чи чуттєвості, чи гордості, забруднює чистоту нашого внутрішнього, духовного зору, позбавляє нас можливості бачити Бога. Ми відходимо від Бога, залишаємось одні у своєму егоїстичному житті і з усіма наслідками, що звідси випливають. Такий процес нашого відпаду від Бога. У тих самих людей, яким вдається зберегти правильне співвідношення з Богом, процес розвитку егоїстичних, чуттєвих і гордих прихильностей зустрічає перепону в пам'яті про Бога; вони бережуть у собі чистоту серця і смиренність розуму; і тіло і розум у них вводиться у свої межі їхньою релігійною свідомістю та обов'язком. Вони дивляться на все, що виникає у них у душі, як би з деякої висоти своєї релігійної свідомості, роблять належну оцінку своїм почуттям і прагненням і не дозволяють їм опановувати себе безконтрольно. При всіх спокусах, що їх осягають, вони не втрачають основний релігійний напрямок їх життя. Таким чином, завдання та труднощі релігійного керівництва полягає в тому, щоб допомогти дитині, хлопчику, юнакові чи дівчині зберегти правильне співвідношення між собою і Богом, не дати розвиватися в собі спокусам чуттєвості та гордості, якими засмічується чистота внутрішнього зору. Згадуючи свою молодість, я мушу зізнатися, що саме вказаним мною внутрішнім процесом відбулася в мені в 13–14-річному віці втрата релігійності. Потяги чуттєвості, що розвивалися в мені, і надмірна довіра до розуму, гордість розсудливості мертвили мою душу. І не я один, багато моїх товаришів страждали тим же. Якби біля нас знайшовся спостережливий і досвідчений керівник і заглянув у нашу душу, то, можливо, він знайшов би в ній щось і добре, але головним чином він знайшов би в ній лінощі, ласощі, брехливість, скритність, самовпевненість, надмірну впевненість у своїх силах і можливостях, критичне і критичне. поспішним і необдуманим рішенням, впертість і довірливе ставлення до будь-яких негативних теорій і т.д. Не знайшов би він тільки в душі нашої пам'яті про Бога і народжувану нею внутрішню тишу і смирення. Такого керівника ми не мали. Наш законовчитель, дуже поважний протоієрей, ледве встигав запитувати у нас уроки Божого Закону і пояснювати подальше. А ці уроки мали для нас такий самий зовнішній та байдужий характер, як і всі інші уроки. Поза уроками ми не бачили і не могли бачити законовчителя. До сповіді, єдиної року, ми ставилися мало свідомо. І ніщо не заважало нам духовно згасати та мертвіти. В одному американському керівництві для релігійних лідерів молоді мені довелося прочитати кілька порад щодо того, як вести цю справу. Я не скажу, щоб ці поради були цілком задовільними. Кажуть – навчіть дітей в обставинах їхнього повсякденного життя, домашнього та шкільного, помічати присутність Бога і ви можете їм зберегти віру. Це зовсім так. Віруючі діти, безсумнівно, завжди бачать у своєму повсякденному житті присутність Бога, але в тому-то й горі, що це не заважає їм у старшому віці втратити віру, і те, що в дитинстві вони пояснювали очевидним впливом Бога, в юнацькому віці вже представляється їм в іншому освітленні, і свою дитячу віру. Міркування, що здаються у дитинстві дуже ґрунтовними та переконливими, дорослу людину перестають задовольняти. Коли мені було років 11–12, я одного разу ніяк не міг вирішити заданого нам важкого завдання. Я пробився над нею цілий вечір даремно. Лягаючи спати, я старанно помолився, щоб Господь допоміг вирішити завдання. Вночі мені наснилося вирішення цього завдання і вранці, схопившись з ліжка, я з радістю записав його, і моя душа була сповнена глибокого, вдячного почуття до Бога, за допомогою якого я не сумнівався. Коли ж мені виповнилося 17 років, цей мій дитячий досвід анітрохи не завадив мені вважати себе невіруючим, я пояснював те, що сталося несвідомою роботою розуму, що відпочив. Цей випадок показує, що наші дитячі висновки про участь Бога в нашому житті не забезпечують нам збереження віри в юності. Юності взагалі властиво ставитися до всього скептично, а особливо до того, що пропонується старшими, як незаперечна і обов'язкова для молоді істина, або що було все старшим у дитинстві. Говорять – читайте дітям Біблію: Біблія навчить їх знати Бога. Безперечно, звісно, ​​що слово Боже почуте в дитинстві, залишає свій слід у душі і приносить плід свого часу. Однак і в цьому випадку має значення не переконливість біблійних істин для розуму, а щось інше, глибше: зміна серця, що виробляється словом Божим. Якщо Біблія залишається лише надбанням розуму та пам'яті, вона не допоможе зберегти віру. Біблійні оповідання, з повною довірою вислухані та прийняті в дитинстві, в юності, особливо під впливом негативної, наукової критики та ходячих у суспільстві поглядів, – уже викликають недовіру та заперечення. Потрібна глибока і непохитна віра в Біблію, як у справжнє Боже Слово, щоб не втратити благоговійного ставлення до неї, а такої віри, як ми знаємо, не мають іноді й професійні богослови. Те саме потрібно сказати і про читання житій святих. Житія святих, звичайно, можуть надихати подвигом християнського життя, але для цього потрібно, щоб ми бачили у святих не тільки героїв давно минулих часів і виняткових обставин, а наших вічних супутників, наставників і помічників у християнському подвигу, живих членів Святої Христової Церкви, з якими ми можемо бути в постійній спілкуванні. Іншими словами, пам'ять про святих лише тоді приносить нам справжню допомогу, коли ми живемо повним християнським життям, живемо в церкві у нероздільному єднанні зі святими, і коли святі не є для нас лише далеким історичним спогадом. Всі зазначені способи релігійного впливу на молодь страждають тим корінним недоліком, що вони ковзають поверхнею, звертаються переважно до свідомості і не узгоджуються з внутрішнім станом дитячої душі, що вже почала розкладатися під впливом гріха. Щоб надати дійсну, реальну допомогу в релігійному житті, необхідно вникнути в цей внутрішній, духовний процес, що відбувається в молодій душі та приводить її до релігійного спустошення. Тільки ясно уявляючи собі цей процес, у кожному індивідуальному випадку, можна побачити вихід із цього стану. Головне ж у цьому процесі – розвиток гріховного, замкнутого у собі розташування. З цим і треба боротися, а не звертатися до одного лише розуму з міркуваннями загального характеру. Як втрата віри, і повернення до неї, будь-коли відбувається шляхом спокійного, теоретичного виключно розумового процесу. І втрата віри, і повернення до неї зазвичай є важкою, внутрішньою драмою, надзвичайно болісною, що доводить іноді до відчаю, до бажання смерті, і ця драма тягнеться іноді багато років. Вилікувати такий внутрішній стан одними лише розмовами та благочестивими настановами чи вченими лекціями неможливо. Необхідно болючому процесу внутрішнього розкладання протиставити інший, творчий процес внутрішнього оздоровлення через на душу деякої здорової, позитивної, творчої сили. Найголовніша турбота релігійного виховання повинна полягати в тому, щоб не в свідомості тільки дитини, не в пам'яті її і не в звичках, а в самій глибині його збереглася його зв'язок з Богом. Цей внутрішній зв'язок з Богом має бути тією твердинею, про яку повинні розбиватися всі спокуси чуттєвості та гордовитого самоспокуси. Допомогти дитині в цій справі може насамперед благотворне середовище живої релігійної віри та любові до Бога. Як свічка загоряється від свічки, що горить, так і в дитячій душі розгорається вогонь віри і любові не від настанов і не від правил, а від навколишнього духу віри і любові. Початкове і найважливіше значення у правильному ході релігійного життя дітей має, звісно, ​​сім'я. Але цього сама сім'я має бути, за словами апостола Павла, малою, домашньою церквою, тобто. не формально лише вважатися православною, не обмежуватися лише зовнішнім виконанням церковних правил, а справді мати осередком свого життя Господа Ісуса Христа. Тільки за цієї умови вся домашня обстановка православного будинку та весь уклад сімейного життя глибоко проникатимуть у дитячу душу. І материнська чи батьківська молитва, і зразок чи хрестик над колискою та ліжком, і причастя Святих Таїн, і окроплення святою водою, і лампада перед святою іконою, все це не буде тоді однією порожньою, зовнішньою формою, але буде виразом справжнього релігійного духу сім'ї і не викликатиме протиріч душі та сом. За умови повної єдності духу і форми релігійного життя в сім'ї, як губка вбирає воду, так і душа дитини вбирає в себе враження православного, домашнього побуту. Релігійні звичаї сім'ї, зустріч Різдва Христового, хрещення чи Великдень, свято Трійці чи Великий Піст – все це не минає безслідно для духовного життя дитини. З усього цього накопичується в душі запас святих вражень, радісних і чистих переживань, що становлять фундамент майбутнього, свідомого, релігійного життя. У пізні роки, у моменти небезпечних, критичних внутрішніх переломів, ці переживання, цей дитячий релігійний досвід спливає у душі і є джерелом порятунку та відродження. Благотворний вплив релігійної православної сім'ї нічим не замінний – непомітно, органічно, легко та вільно вона закладає у дитячій душі основи здорового релігійного життя. Другим середовищем, ще більш необхідним для правильного релігійного розвитку, що включає себе і саму православну сім'ю, є православна церковність, осередком якої є Господь Ісус Христос . Потрібно, щоб у душі православної дитини зміцнювалося почуття, що вона не лише частина православної сім'ї, а й частина православної Церкви, з якою вона пов'язана органічно і назавжди, і яка є її духовною поживницею та вихователькою. Таке почуття в душі дитини легко виникає, якщо сама родина, що його оточує, живе цим почуттям. Почуття приналежності до церкви важливіше за почуття приналежності до сім'ї. Сім'я може зруйнуватись – церква ніколи. Хто усвідомлює себе членом Церкви, ніколи не почуватиметься самотнім у світі, безпритульним: він почувається у міцній руці Христовій, у руці Божій. Він відчуває під собою незламну твердиню. Він живе у постійному спілкуванні з Христом, зі святими та померлими. Зміцнити у дитині цю свідомість є дуже важливим завданням релігійного виховання. Я сказав, що осередком церковності є Господь Ісус Христос. Він же має бути зосередженням та сімейним життям. Дитина повинна впізнавати Христа не з книжки з картинками, а з настрою, з способу мислення, з способу життя, з взаємних відносин членів сім'ї. Якщо він таким чином дізнається про Христа, Христос стане близьким і рідним його душі на все його життя. Так саме й виховувалися давні християни, мученики, мучениці та отці церкви у своїх рідних християнських сім'ях. Досить згадати виховання сестер – Віри, Надії та Любові їхньою матір'ю Софією, або святих Василя Великого, Григорія Богослова та Іоанна Золотоуста їхніми матерями. Таким чином, підставою правильного релігійного виховання є те, щоб з ранніх років вкласти в душу дитини позитивний християнський зміст, вкласти не як щось зовнішнє і тимчасове, а як відповідь на найглибші запити його духу. З цим позитивним змістом у душі - дитині легше буде долати темні, гріховні потяги і спокуси, що виникають у ньому. І все-таки ми маємо визнати, що лише небагато щасливих і міцних духом натури встигають встояти на позитивній християнській основі свого духу, більшість же молоді переживають важкий і болісний процес відходу від Бога і подальшого повернення. У коротких словах я намагатимусь зобразити цей процес. Виникаючі в молодій душі і поступово розвиваються почуття чуттєвості і гордовитого самообману - зрештою стають панівними елементами душі. Молода душа стає їхньою слухняною зброєю. У цьому слухняному служінні своїм бажанням і пристрастям молодь вважає навіть свою свободу, і палко протестує проти будь-якої спроби обмеження цієї її уявної свободи. Не можна сказати, щоб ці кумири, що спорудилися в молодих душах, доставляли їм дійсне задоволення. Вони гасають з ними, але спокою собі не знаходять. Страждають і сумують, шукають чогось кращого, правдивішого, чистішого і прекраснішого – звідки і виникає та жага знайти сенс і мету життя, яке так властиве молодості. Звідси випливає пристрасть до відвідування великих людей або до писання їм листів, сподіваючись почути від них рятуюче, керівне слово, або готовий рецепт справжнього життя. Звідси захоплення всілякими вченнями та теоріями, що обіцяють загальне щастя та блаженство. Втративши під собою релігійне підґрунтя свого раннього дитинства, молодь вживає всіх зусиль утвердитися на якомусь іншому грунті. Проте всі ці прекрасні пориви та прагнення здебільшого не виходять з меж мрій. Бракує волі до реального чинення добра, до подолання чуттєвості, до відчуження від безплідних розумів. Зрештою створюється важка внутрішня драма, незадоволеність, туга, невдоволення собою, бажання смерті. Охоплені цим настроєм, молоді люди занурюються в себе, забувають найближчих і рідних людей, відчувають глибоку самотність. І в цій самоті вони створюють собі найфантастичніші, нездорові плани. Ні посилена робота, ні галасливі веселощі не можуть розігнати цього важкого стану духу. У цей період може бути перелом у релігійному житті. Колишнім шляхом йти вже нікуди. Власний внутрішній стан є огидним, хоча юнак чи дівчина, можливо, ще й не вміє назвати його гріховним. Є бажання знайти справжній, високий, прекрасний і не вмираючий сенс життя, бо жити, не знайшовши такого сенсу, означає тягти жалюгідне, безбарвне, безцільне, нудне існування день у день. У цей фатальний момент перелому молодого життя в душі, раптом якимось загадковим і таємничим шляхом спалахує деяке світло, виникає деяке свіже і радісне почуття, з'являється деяка надія; життя не нісенітниця. Звідки береться ця впевненість, що життя не нісенітниця? Що таке життя? Досі молода думка схилялася до механічного світогляду - життя є сукупність атомів і сил та їх безперервний рух та взаємодія; життя є причинний ланцюг явищ, із сукупності яких складається вся картина, світового, земного та людського існування. І раптом у цьому величезному, безмежному та бездушному механізмі молода душа починає відчувати присутність чогось живого, великого, розумного та прекрасного – присутність Бога. Звідки це почуття? Багато обставин можуть цьому сприяти; головне те, що надломилася віра у свою молоду непогрішність, глибоко відчула свою внутрішню неспроможність. Не стало опори у собі. З'явилася потреба в іншій, сильнішій опорі. Душа стоїть на деякому роздоріжжі. Вона перебуває у стані нестійкого рівноваги. Колишні впливи та потяги втратили над нею свою владу. Нові сили у ній ще не визначились. Кожен, найнезначніший поштовх може мати у цей момент надзвичайне, вирішальне значення для життя. Спливлі з підсвідомої області душі солодкі, релігійні переживання дитинства, несподівано почутий церковний дзвін, книга, що випадково потрапила в руки, зустріч і розмова з глибоко і щиро віруючою людиною, відвідування монастиря, таємнича і мовчазна краса природи, яскравий художній образ у тому знайде свій результат. Прокинеться дитяча віра, яскраво і солодко, дороговказом загорівшись у душі. Життя набуває раптом сенсу, є бажання жити, працювати в ім'я ідеалу, що спалахнув у душі. Старе матеріалістичне світогляд виявилося неспроможним. Нове релігійне світогляд зігріло душу і осмислило життя. Згадуючи свою власну молодість, я знаходжу в ній підтвердження, що таким шляхом, шляхом багаторічної, внутрішньої драми відбувалося і в нас повернення до втраченого релігійного світогляду та ідеалу. Релігійне почуття, що прокинулося в душі, відразу ж по-іншому висвітлює мир і життя. Молода душа починає бачити красу і велич світу, з'являється віра у вищий зміст і значення життя, відкривається серце до прийняття євангелії. Починає тягнути до Церкви, до богослужіння, до сповіді, до причастя, хоча думки нерідко залишаються єретичними. І коли в молодій душі після пережитого раніше хаосу починають говорити ці нові почуття і потреби, тоді сміливо можна сказати, що ця душа вже врятована. Тут починається новий період духовного життя, коли утвердившись на камені гірким досвідом набутої, а не розумово засвоєної віри – людина починає свідомо будувати на цій підставі своє життя. Все вищевикладене можна формулювати у таких положеннях. 1 . Кожна людина, будучи образом і подобою Божою, за своєю природою здатна до внутрішнього, досвідченого, безпосереднього пізнання Бога, тобто. до віри у Бога. Релігійно нездатних людей, атеїстів за природою, немає. 2 . Пізнання про Бога, про Його властивості та дії, про Його ставлення до світу і про ставлення людей до Нього має бути нерозривно пов'язане із пізнанням Бога, тобто. з живою вірою в Нього. В іншому випадку воно стає зовнішнім, мертвим знанням, надбанням лише розуму і пам'яті і має мало значення для справжнього релігійного життя. 3 . Пізнання Бога зберігається і зростає в людині за умови правильного ставлення до Бога, чистоти серця та смирення, у сприятливому духовному середовищі – сімейному та церковному. 4 . Головною причиною втрати віри є нездоровий, гріховний напрямок життя, коли власна особистість з його егоїстичними прагненнями висувається на перше місце і заступає правильне ставлення до Бога та людей. Це те саме, що трапилося з первозданними людьми. 5 . Процес гріховного життя і відчуження від Бога, що почався, не може бути зупинений ніякими розумовими способами, поки не дійде до своєї межі, поки молодій свідомості шляхом гіркого досвіду не відкриється ясно безглуздість і неможливість життя без Бога. Так було й із дохристиянським людством. 6 . Гріховий процес долається в молодій душі її духовним воскресінням, виникненням у ній захоплюючого душу релігійного, святого ідеалу, що тягне і дає силу новому напрямку життя в ім'я Бога. Так виникла і християнська культура. 7 . Сприятливими моментами, що повертають юну душу до релігійного життя, є: релігійні спогади дитинства, вплив природи, вплив художньої літератури, зустрічі з дійсно релігійними людьми, відвідування центрів релігійного життя (монастирів, старців, святих місць) та читання релігійної літератури. Вам може бути цікаво: