О тешкоћама верског живота у детињству и адолесценцији

Извештај прочитан у верско-педагошком кабинету и у групи руководилаца недељно-четвртак школе на Монпарнасу. Познање Бога мора се разликовати од познања Бога. Прво је непосредно опажање Бога унутрашњим чулом, друго је својство ума и памћења. Јеванђеље о првом каже: „Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединога истинитог Бога, и кога си послао Исуса Христа“ (Јован 17,3). О истој ствари говори и пророк Исаија: „Вол познаје свог власника, и магарац јаслице свога господара, а Израиљ ме не познаје“ (Ис. 1,3). А сама реч „религија“ не значи прост појам Бога, већ живу везу између живих бића – човека и Бога. Закон Божији који се учи у школама није намењен да деци пружи знање о Богу (претпоставља да то знање већ постоји); он деци даје само знање о Богу. А пошто се знање о Богу, као и свако друго знање, усваја само умом и памћењем, онда изучавање Закона Божијег у школи обично постаје апстрактно, спољашње усвајање верских истина које не продире у дубину душе. Када сам учио у богословској школи и гимназији, од деветогодишњег курса Закона Божијег који сам завршио, на мене је оставио утисак само припремни курс, који је и данас сачуван у мом сећању и у мом срцу, можда зато што је учитељ умео свом учењу да да посебну јасноћу и искрену једноставност. Лекције Закона Божијег у средњој школи прошле су за мој духовни живот па и за моје памћење, осим неких анегдотских случајева, потпуно без трага. Нисам стекао никакав светли, дубоки утисак, а мој верски живот се одвијао потпуно независно од поука Закона Божијег. У међувремену, без обзира на поуке Закона Божијег, у мени је постојао религиозни живот, у мом раном детињству. Заиста сам осетио присуство Божије – а то осећање се огледало у љубави према посети цркви, у љубави према црквеним песмама, у празничним верским обичајима, у читању књига верског садржаја, посебно Житија светих, у љубави према кућној молитви, у читању акатиста, у богослужењима итд. Као детету, мени није било досадно у цркви, и када сам мало новца трошио на поцкетове, нисам трошио на поцкетове. купујући Житије светих. И овај религиозни живот није био у мени зато што сам ја некако препознавао Бога својим спољашњим осећањима, као мени спољашњи предмет. Такво познање Бога је углавном немогуће, па када неверници кажу да не верују у Бога јер Га никада нису видели, а нико други Га није видео нити може да види, чине велику грешку примењујући на богопознање начин на који познајемо видљиве предмете око себе. С друге стране, нико никада у мом раном детињству није покушао да ми кроз разне аргументе докаже постојање Бога; није било потребе за овим. Да, чак и да је неко ово урадио, дао би ми само спољашње знање о томе шта Бог може или треба да буде, али не и саму перцепцију Бога као живог бића. Ја сам, као и свако друго дете, у раном детињству познавао Бога не спољашњим искуством и не аргументима разума, већ непосредно, унутрашњим опажањем, јер сам створен по образу и подобију Божијем. Будући као Бог, човек, захваљујући својој боголикости, изнутра и непосредно сагледава Бога и познаје Га. Ова унутрашња перцепција Бога је заједничка свим људима. Ако престанемо да осећамо Бога у себи, то није зато што за то нисмо способни, већ зато што је осећање Бога угушено у нама или прелести нашег гордог ума, или грешношћу нашег поквареног срца. Доћи до богопознања не значи пронаћи Бога изван себе, као неки спољашњи предмет, или уверити се у његово постојање неким логичким аргументима, то значи на неки мистериозни начин омогућити свом унутрашњем „ја“ да види Бога својим унутрашњим оком. Из овога је јасно да никакво повећање теолошког знања не може постићи познање Бога. Јеврејски књижевници, јаки теолошком ученошћу, нису били у стању да у Исусу Христу разазнају Његову божанску моћ, коју су у њему видели прости рибари, цариници и блуднице. А у наше време богословско, богословско и академско образовање не пружа религиозност. Ако се спознање Бога остварује кроз унутрашње виђење срца, онда је главни посао, главни задатак религиозног утицаја и васпитања да буде у стању да сачува или пробуди у руковођеном ову унутрашњу визију срца или, другим речима, да изврши такву промену у свом срцу да се његове духовне очи отворе за визију Бога. Наравно, уопште не желим да поричем вредност и значај богословског образовања и учења Закона Божијег; Желим само да укажем да се знање о Богу мора јасно разликовати од знања о Богу, и, саопштавајући ово друго деци, немојте мислити да се тиме исцрпљује задатак верског водства. Знање о Богу је несумњиво неопходно, јер даје специфичан садржај нашем познању Бога: разјашњава нам наш појам Бога, однос Бога према свету и света према Богу. Дечја душа, посебно она препорођена у тајни крштења, има природну способност да познаје Бога. То је вероватно оно што Господ Исус Христос мисли када каже: „Ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 18:3). „Хвалим Те, Оче, Господе неба и земље, јер си ово сакрио од мудрих и разумних и открио деци“ (Матеј 11:25). „Ко се понизи као ово дете, највећи је у Царству небеском“ (Матеј 18:4). „Чисти срцем... видеће Бога“ (Матеј 5:8). Неки људи задржавају овај квалитет унутрашње, директне визије Бога током свог живота. То су, пре свега, светитељи: преподобни Сергије Радоњешки, преподобни Серафим Саровски и други. Они нису дошли до богопознања из спољашњег искуства а не путем расуђивања и логичких закључака. Они су познавали Бога исто тако директно као што ми директно опажамо светлост и топлину сунца. Нико не доказује постојање сунца. Библија не доказује постојање Бога, светитељи не траже доказ постојања Бога. Учинити препознавање постојања Бога зависним од разматрања нашег ума, који се непрестано колеба и мења у зависности од увида нашег ума и залиха нашег знања, значило би заснивање несумњивог са сумњивим, или посматрање сунца уз помоћ пригушене свеће. Али не само свети, већ и обични људи понекад, током целог свог живота, задржавају дар непосредног, живог и несумњивог сагледавања постојања Бога, а то је посебно својствено простим и смерним људима, слободним од искушења гордог ума или нечистог срца. Зашто се испостави да неки људи могу да познају Бога и верују у Њега до краја својих дана, а други губе веру у младости? Како долази до овог губитка вере и на који начин га је могуће сачувати или вратити? Пре него што одговорим на ово питање, желим да кажем неколико речи онима који кажу да деци не треба „наметати“ верска уверења. Религиозна вера се не може наметнути човеку; то није нешто страно човеку, то је неопходна потреба људске природе, најважнији садржај човековог унутрашњег живота. Када се старамо да дете одраста истинољубиво и љубазно, развијамо у њему исправан појам лепоте, укус за лепоту, не намећемо му ништа страно или необично за његову природу, само му помажемо да из себе извуче, као да га ослобађа пелена, да у себи уочи она својства и покрете који су уопштено својствени људској души. Исто се мора рећи и о познавању Бога. По принципу да се ништа не намеће дечјој души, углавном бисмо морали да одбијемо било какву помоћ детету у развоју и јачању његове менталне снаге и способности. Морали бисмо да га потпуно препустимо самом себи док не одрасте и сам схвати какав треба да буде, а шта не. Али тиме не бисмо спасили дете од страних утицаја на њега, већ бисмо тим утицајима само дали неуређен и произвољан карактер. Вратимо се питању – зашто једни људи до краја својих дана задржавају сталну, непоколебљиву веру у својој души, а други је губе, понекад потпуно, а понекад јој се враћају са тешком муком и муком? Шта је разлог за ову појаву? Чини ми се да зависи у ком правцу ће човеков унутрашњи живот кренути у раном детињству. Ако човек, инстинктивно или свесно, успе да одржи исправан однос између себе и Бога, он не отпада од вере; ако његово сопствено „ја“ заузме примат и доминантно место у његовој души које је њему неприкладно, вера у његову душу ће бити помрачена. У раном детињству, сопствена личност обично још није на првом месту и не постаје предмет обожавања. Зато је речено: „Ако се не обратите и не будете као деца, не можете ући у Царство небеско. Током година, наша сопствена личност све више расте у нама, постајући центар наше пажње и предмет нашег задовољства. И овај егоистички живот усредсређен на себе обично иде у два правца – у правцу чулности, служења телу и у правцу поноса, уског поверења и дивљења разуму уопште, а сопственом посебно. Обично се дешава да се оба смера не комбинују у истој особи. Код неких преовладавају искушења сензуалности, док код других преовладавају искушења рационалности. Са годинама, сензуалност се понекад претвара у сексуалну нездравост, од које су рационалне и горде природе ослобођене. Чулност и гордост, као два вида служења сопственој личности, управо су она својства која су се, као што знамо, испољила у првобитном греху праљуди и подигла баријеру између њих и Бога. Оно што се десило исконским људима дешава се и нама. Нездраво усмерење нашег унутрашњег живота од детињства, које води ка развоју у нама било чулности или гордости, загађује чистоту нашег унутрашњег, духовног вида, лишава нас могућности да видимо Бога. Удаљавамо се од Бога, остајемо сами у свом себичном животу и са свим последицама које из тога произилазе. Ово је процес нашег отпада од Бога. За оне људе који успевају да одрже исправан однос са Богом, процес развијања егоистичких, чулних и гордих расположења наилази на препреку у сећању на Бога; чувају у себи и чистоту срца и смирење ума; и њихово тело и ум су доведени у своје границе својом религиозном свешћу и дужношћу. Они гледају на све што се јавља у њиховој души, као са извесне висине њихове религиозне свести, праве процену својих осећања и тежњи и не дозвољавају им да их неконтролисано запоседну. И поред свих искушења која их задесе, они не губе главни религиозни правац свог живота. Дакле, задатак и тешкоћа религиозног вођства је да помогне детету, дечаку, омладини или девојци да одржи исправан однос између себе и Бога, и да не дозволи да се у њему развију искушења чулности и гордости, која зачепљују чистоту унутрашњег погледа. Сећајући се младости, морам признати да сам управо унутрашњим процесом наговестио да је у мени дошло до губитка религиозности са 13–14 година. Жеље чулности и претераног поверења у ум, гордост рационалности која се развила у мени, умртвили су моју душу. И нисам сам, многи моји другови су патили од исте ствари. Када би око нас био пажљив и искусан вођа и загледао се у нашу душу, онда би можда и нашао нешто добро у томе, али углавном би у томе пронашао лењост, деликатност, превару, тајновитост, ароганцију, претерано поверење у сопствене снаге и могућности, критичко и скептичан став према туђим мишљењима и тврдоглавост, тврдоглавост, тврдоглавост и тврдоглавост. према свим негативним теоријама и τ.д. Да само не би нашао у нашој души сећање на Бога и унутрашње ћутање и смирење које оно рађа. Таквог вођу нисмо имали. Наш законоучитељ, веома угледни протојереј, једва је стигао да нас пита поуке Закона Божијег и даље објасни. И ове лекције су за нас имале исти спољашњи и равнодушни карактер као и све друге лекције. Изван часова нисмо видели и нисмо могли да видимо наставника закона. Према исповести, јединој у години, односили смо се са мало свести. И ништа нас није спречавало да духовно бледимо и умиремо. У америчком приручнику за религиозне омладинске вође морао сам да прочитам неке савете о томе како да се носим са овим питањем. Нећу рећи да су ови савети сасвим задовољавајући. Кажу – научите децу да у околностима свог свакодневног живота, код куће и у школи, примећују присуство Божије и можете задржати веру. Ово није сасвим тачно. Верујућа деца, несумњиво, увек виде присуство Бога у свом свакодневном животу, али невоља је у томе што их то не спречава да у старијој доби изгубе веру, а оно што су у детињству објашњавали очигледним утицајем Божијим, у адолесценцији им се већ појављује у другом светлу, и своју веру из детињства почињу да сматрају наивном заблудом. Разматрања која у детињству изгледају веома чврста и убедљива престају да задовољавају одраслу особу. Када сам имао 11–12 година, једном нисам могао да решим тежак проблем који нам је дат. Узалуд сам се трудио око тога цело вече. Када сам легао у кревет, усрдно сам се молио да ми Господ помогне да решим проблем. Ноћу сам сањао решење овог проблема и ујутру, скочивши из кревета, радосно сам га записао, а душа ми је била пуна дубоког, захвалног осећања према Богу, у чију помоћ нисам ни сумњао. Када сам напунио 17 година, ово моје искуство из детињства није ме ни најмање спречило да себе сматрам неверником; Објаснио сам шта се догодило као несвесни рад одморног ума. Овај инцидент показује да наши закључци из детињства о Божјем учешћу у нашим животима ни на који начин не осигуравају да задржимо веру у нашој младости. Уопштено говорећи, омладина је скептична према свему, а посебно према ономе што старији предлажу као непобитну и обавезну истину за младе, или оно што су им старији усађивали у детињству. Кажу да читајте Библију својој деци: Библија ће их научити да познају Бога. Нема сумње, наравно, да реч Божија слушана у детињству оставља траг на души и у своје време доноси плод. Међутим, ни у овом случају није битна уверљивост библијских истина за ум, већ нешто друго, дубље: промена срца коју производи реч Божија. Ако Библија остане само власништво ума и памћења, то неће помоћи у очувању вере. Библијске приче, слушане и прихватане са потпуним поверењем у детињству и младости, посебно под утицајем негативне научне критике и актуелних погледа у друштву, већ изазивају неповерење и порицање. Потребна вам је дубока и непоколебљива вера у Библију, као праву реч Божију, да не бисте изгубили побожан однос према њој, а, као што знамо, понекад чак ни професионални теолози немају такву веру. Исто се мора рећи и за читање житија светих. Житија светих, наравно, могу да нас инспиришу на подвиг хришћанског живота, али за то је потребно да у светитељима видимо не само јунаке прошлих времена и изузетних прилика, већ наше вечне сапутнике, менторе и помагаче у хришћанским делима, живе чланове Свете Цркве Христове, са којима можемо бити у сталној комуникацији и којима се молитвом можемо обратити. Другим речима, сећање на свете нам доноси стварну помоћ само када живимо пуним хришћанским животом, живимо у цркви у нераскидивом јединству са светима и када светитељи за нас нису само далека историјска успомена. Сви ови начини религиозног утицаја на младе имају суштинску ману што прескачу по површини, апелују пре свега на разум и нису у складу са унутрашњим стањем дечје душе, која је већ почела да пропада под утицајем греха. Да би се пружила стварна, стварна помоћ у религиозном животу, потребно је уронити у овај унутрашњи, духовни процес који се дешава у младој души и води је до верске пустоши. Само јасним замишљањем овог процеса, у сваком појединачном случају, може се видети излаз из овог стања. Главна ствар у овом процесу је развој грешног, самозатајног расположења. То је оно против чега се треба борити, а не обраћати се само уму са расуђивањем опште природе. И губитак вере и повратак у њу никада се не постижу мирним, теоријским, чисто менталним процесом. И губитак вере и повратак у њу обично су тешка, унутрашња драма, крајње болна, која понекад води у очајање, у жељу за смрћу, а та драма понекад траје много година. Такво унутрашње стање немогуће је излечити само причом и побожним упутствима или наученим предавањима. Неопходно је супротставити болан процес унутрашњег распадања другом, стваралачком процесу унутрашњег исцељења кроз утицај неке здраве, позитивне, стваралачке силе на душу. Главна брига веронауке треба да буде да се не само у свести детета, не у његовом сећању и не у његовим навикама, већ у самој дубини његовог духа, сачува његова веза са Богом. Ова унутрашња веза са Богом треба да буде упориште против које треба разбити сва искушења чулности и горде самообмане. Пре свега, благотворно окружење живе религиозне вере и љубави према Богу може помоћи детету у овом питању. Као што свећа пали од упаљене свеће, тако се у дечјој души распламсава огањ вере и љубави не од упутства или правила, већ од духа вере и љубави који га окружује. Примарну и најважнију улогу у правилном току верског живота деце, наравно, има породица. Али за то, сама породица мора да буде, по апостолу Павлу, мала, домаћа црква, односно да се не само формално сматра православном, да се не ограничава само на спољашње испуњавање црквених правила, већ да заиста има Господа Исуса Христа у средишту свог живота. Само под тим условом цео кућни амбијент православног дома и читав начин породичног живота дубоко ће продрети у дечју душу. И мајчина или очева молитва, и икона или крст преко колевке и постеље, и причешће Светим Тајнама, и кропљење светом водом, и кандило пред светом иконом, све то тада неће бити само празна, спољашња форма, већ ће бити израз правог религиозног духа породице и неће изазивати недоумицу у детету. Под условом да у породици постоји потпуно јединство духа и облика верског живота, као што сунђер упија воду, тако и душа детета упија утиске православног, кућног живота. Верски обичаји породице, прослава Рождества Христовог, крсна слава или Васкрс, празник Тројице или Велики пост – све то не пролази а да не остави трага у духовном животу детета. Из свега тога у души се нагомилава залиха светих утисака, радосних и чистих искустава, који чине темељ будућег, свесног, религиозног живота. У каснијим годинама, у тренуцима опасних, критичних унутрашњих прекретница, ова искуства, ово религиозно искуство из детињства израња у душу и извор је спасења и препорода. Благотворни утицај верске православне породице је незаменљив – неприметно, органски, лако и слободно поставља темеље здравог верског живота у дечјој души. Друга средина, још потребнија за исправан верски развој, која обухвата себе и саму православну породицу, јесте православна црквеност у чијем је средишту Господ Исус Христос. Неопходно је да се у души православног детета учврсти осећај да је оно не само део православне породице, већ и део православне цркве, са којом је органски и заувек повезано, и која је његов духовни хранитељ и васпитач. Такав осећај се лако јавља у дечјој души ако породица око њега живи са тим осећањем. Осећај припадности цркви је важнији од осећаја припадности породици. Породица може да се уруши, али црква никада. Онај ко себе препозна као члана Цркве, никада се неће осећати сам у свету, бескућник: осећа се у крепкој руци Христовој, у руци Божијој. Под собом осећа неуништиво упориште. Живи у сталној заједници са Христом, са светима и мртвима. Јачање ове свести код детета је веома важан задатак веронауке. Рекао сам да је центар црквености Господ Исус Христос. Он такође треба да буде у фокусу породичног живота. Дете треба да препозна Христа не из сликовнице, већ из његовог расположења, из његовог начина размишљања, из његовог начина живота, из међусобних односа чланова породице. Ако на овај начин упозна Христа, Христос ће постати близак и драг његовој души до краја живота. Управо тако су стари хришћани, мученици, мученици и црквени оци васпитавани у својим завичајним хришћанским породицама. Довољно је подсетити се на васпитање сестара – Вере, Наде и Љубави од мајке Софије, или Светих Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоустог од мајке. Дакле, основа правилног веронауке је да се у дететову душу од најранијих година усађује позитиван хришћански садржај, да се не улаже као нешто спољашње и привремено, већ као одговор на најдубље потребе његовог духа. Са овим позитивним садржајем у души дете ће лакше савладати мрачне, грешне привлачности и искушења која се у њему јављају. Па ипак, морамо признати да само неколико срећних и јаких духова природа успева да стоји на позитивном хришћанском темељу свог духа, док већина младих доживљава тежак и болан процес удаљавања од Бога и каснијег повратка Њему. Покушаћу да опишем овај процес у кратким речима. Привлачности сензуалности и горде самообмане које настају у младој души и постепено се развијају, на крају постају доминантни елементи душе. Млада душа постаје њихов послушни инструмент. У овом послушном служењу својим жељама и страстима, млади људи чак верују у своју слободу и ватрено протестују против сваког покушаја да се ова имагинарна слобода ограничи. Не може се рећи да су им ови идоли подигнути у младим душама давали право задовољство. Журе са њима, али не налазе мира за себе. Они пате и жуде, тражећи нешто боље, истинитије, чистије и лепше - одакле извире та жеђ за проналажењем смисла и сврхе живота, која је тако својствена младости. Отуда и страст за посећивањем великих људи или писањем писама њима, у нади да ћу од њих чути спасоносну, упутну реч или готов рецепт за прави живот. Отуда фасцинација свим врстама учења и теорија које обећавају универзалну срећу и блаженство. Изгубивши верску основу свог раног детињства, млади се свим силама труде да се утврде на некој другој основи. Међутим, сви ови дивни импулси и тежње, углавном, не прелазе границе снова. Нема довољно воље да се стварно чини добро, да се превазиђе чулност, да се одрекне бесплодних спекулација. На крају се ствара тешка унутрашња драма, незадовољство, меланхолија, незадовољство собом и жеља за смрћу. Занесени овим расположењем, млади се удубљују у себе, заборављају своје најближе и најдраже, осећају дубоку усамљеност. И у овој самоћи сами себи стварају најфантастичније, нездраве планове. Ни интензиван рад ни бучна забава не могу распршити ово тешко стање духа. Током овог периода може уследити прекретница у верском животу. Старим путем нема куда. Нечије унутрашње стање делује одвратно, иако младић или девојка можда још не знају како да то назову грешним. Постоји жеља да се пронађе истински, узвишени, лепи и бесмртни смисао живота, јер живети без проналажења таквог смисла значи развлачити из дана у дан јадно, безбојно, бесциљно, досадно постојање. У овом судбоносном тренутку прекретнице младог живота у души, одједном, на неки тајанствен и тајанствен начин, упали се нека светлост, јави се неко свеже и радосно осећање, појави се нека нада; живот није бесмислен. Откуд то уверење да живот није бесмислен? шта је живот? Млада мисао је до сада била склона механичком погледу на свет – живот је скуп атома и сила и њиховог непрекидног кретања и интеракције; живот је узрочни ланац појава, из чијег је тоталитета сачињена целокупна слика светског, земаљског и људског постојања. И одједном, у овом огромном, безграничном и бездушном механизму, млада душа почиње да осећа присуство нечег живог, великог, умног и лепог – присутности Бога. Одакле долази овај осећај? Многе околности могу допринети томе; Главно је да је сломљена вера у своју младалачку непогрешивост, дубоко се осетила сопствена унутрашња неадекватност. У себи није било ослонца. Била је потребна другачија, јача подршка. Душа је на некој раскрсници. Она је у стању нестабилне равнотеже. Претходни утицаји и привлачности изгубили су моћ над њом. Нове снаге у њој се још нису појавиле. Сваки, чак и најбезначајнији потисак, у овом тренутку може имати изузетан, одлучујући значај за цео живот. Слатки, религиозни доживљаји детињства који израњају из подсвесног простора душе, неочекивано зачуто црквено звоно, књига која случајно падне у руке човеку, сусрет и разговор са дубоко и искрено религиозном особом, посета манастиру, тајанствена и тиха лепота природе, живописна уметничка поента може да допринесе тако већ припремљеној слици да изненадна уметничка слика преокрене и много више. пронаћи његов исход. Пробудиће се вера из детињства, ведро и слатко, засветлећи као звезда водиља у души. Живот одједном добија смисао, јавља се жеља да се живи, да се ради у име идеала који је плануо у души. Стари материјалистички поглед на свет се показао неодрживим. Нови религиозни поглед на свет загрејао је душу и живот осмислио. Сећајући се сопствене младости, налазим у њој потврду да се управо на тај начин, кроз вишегодишњу унутрашњу драму, у нама догодио повратак изгубљеном религиозном погледу на свет и идеалу. Религиозно осећање пробуђено у души одмах осветљава свет и живот на другачији начин. Млада душа почиње да види лепоту и величину света, јавља се вера у највиши смисао и смисао живота, а срце се отвара за прихватање Јеванђеља. Почиње да га привлачи у Цркву, на богослужење, на исповест, да се причешћује, иако његове мисли често и даље остају јеретичке. А када у младој души, после раније доживљеног хаоса, проговоре ова нова осећања и потребе, онда можемо са сигурношћу рећи да је ова душа већ спасена. Овде почиње нови период духовног живота, када, учврстивши се на камену горким искуством стечене, а не рационално асимилиране вере, човек почиње свесно да гради свој живот на овом темељу. Све наведено може се формулисати у следећим одредбама. 1. Сваки човек, будући образ и подобије Божије, по природи је способан за унутрашње, искуствено, непосредно богопознање, односно за веру у Бога. Не постоје верски неспособни људи, по природи атеисти. 2. Знање о Богу, о Његовим својствима и поступцима, о Његовом односу према свету ио односу људи према Њему мора бити нераскидиво повезано са богопознањем, односно са живом вером у Њега. У супротном, оно постаје спољашње, мртво знање, власништво само ума и памћења и има мало смисла за прави религиозни живот. 3. Богопознање се чува и расте у човеку, подређеном исправном односу према Богу, чистоти срца и смирењу, у повољном духовном окружењу – породици и цркви. 4. Главни разлог губитка вере је нездраво, грешно усмерење живота, када је сопствена личност са својим себичним тежњама на првом месту и засењује исправан однос према Богу и људима. Управо то се догодило исконским људима. 5. Започети процес грешног живота и отуђења од Бога не може се зауставити никаквим рационалним средствима док не достигне своју границу, док се младој свести кроз горко искуство јасно не открије бесмисленост и немогућност живота без Бога. Тако је било и са предхришћанским човечанством. 6. Грешни процес се у младој души савладава њеним духовним васкрсењем, настајањем у њој душезахватајућег религиозног, светог идеала, који привлачи и даје снагу новом правцу живота у име Бога. Тако је настала хришћанска култура. 7. Повољни моменти који младу душу враћају религиозном животу су: верска сећања на детињство, утицај природе, утицај белетристике, сусрети са истински религиозним људима, посета центрима верског живота (манастири, старешине, света места) и читање верске литературе. Можда ће вас занимати: