Për vështirësitë e jetës fetare në fëmijëri dhe adoleshencë

Një raport i lexuar në kabinetin fetaro-pedagogjik dhe në një grup drejtuesish të shkollës së dielë-të enjte në Montparnasse. Njohuria për Zotin duhet të dallohet nga njohja e Zotit. E para është perceptimi i drejtpërdrejtë i Zotit nga ndjenja e brendshme, e dyta është pronë e mendjes dhe kujtesës. Ungjilli thotë për të parën: "Kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, dhe Jezu Krishtin që ti ke dërguar" (Gjoni 17:3). Për të njëjtën gjë flet edhe profeti Isaia: "Kau e njeh të zotin dhe gomari krevatin e zotërisë së tij, por Izraeli nuk më njeh mua" (Is. 1:3). Dhe vetë fjala "fe" nuk do të thotë një koncept i thjeshtë i Zotit, por një lidhje e gjallë midis qenieve të gjalla - njeriut dhe Zotit. Ligji i Zotit që mësohet në shkolla nuk synon t'u japë fëmijëve njohuri për Zotin (ai presupozon që kjo njohuri të ekzistojë tashmë); ai u jep fëmijëve vetëm njohuri për Zotin. Dhe meqenëse njohuria për Zotin, si çdo njohuri tjetër, asimilohet vetëm nga mendja dhe kujtesa, atëherë studimi i Ligjit të Zotit në shkollë zakonisht bëhet një asimilim abstrakt, i jashtëm i të vërtetave fetare që nuk depërton në thellësi të shpirtit. Kur studiova në shkollën teologjike dhe në gjimnaz, nga kursi nëntëvjeçar i Ligjit të Zotit që mbarova, më la mbresa vetëm kursi i klasës përgatitore, i cili ende ruhet në kujtesën time dhe në zemrën time, ndoshta sepse mësuesi mundi t'i jepte mësimit të tij një qartësi të veçantë dhe një thjeshtësi të sinqertë. Mësimet e Ligjit të Zotit në gjimnaz kaluan për jetën time shpirtërore, madje edhe për kujtesën time, me përjashtim të disa rasteve anekdotike, krejtësisht pa lënë gjurmë. Nuk mora asnjë përshtypje të ndritshme e të thellë dhe jeta ime fetare vazhdoi plotësisht e pavarur nga mësimet e Ligjit të Perëndisë. Ndërkohë, pavarësisht nga mësimet e Ligjit të Zotit, një jetë fetare ekzistonte tek unë, në fëmijërinë time të hershme. E ndjeva vërtet praninë e Zotit - dhe kjo ndjenjë u pasqyrua në dashurinë për të vizituar kishën, në dashurinë për himnet e kishës, në zakonet fetare festive, në leximin e librave me përmbajtje fetare, veçanërisht të Jetës së Shenjtorëve, në dashurinë për lutjen në shtëpi, në leximin e akathistëve, në procesionet fetare, etj. Si fëmijë, nuk u mërzita në kishë, dhe kur mësova të lexoja pak para. Jetët e Shenjtorëve. Dhe kjo jetë fetare ishte në mua jo sepse e njoha disi Zotin me ndjenjat e mia të jashtme, si një objekt të jashtëm për mua. Një njohje e tillë e Zotit është përgjithësisht e pamundur, kështu që kur jobesimtarët thonë se nuk besojnë në Zot sepse nuk e kanë parë kurrë Atë dhe askush tjetër nuk e ka parë apo nuk mund ta shohë Atë, ata bëjnë një gabim të rëndë duke zbatuar në njohjen e Zotit mënyrën në të cilën ne i njohim objektet e dukshme përreth nesh. Nga ana tjetër, askush në fëmijërinë time të hershme nuk u përpoq të më vërtetonte me argumente të ndryshme ekzistencën e Zotit; nuk kishte nevoje per kete. Po, edhe nëse dikush do ta bënte këtë, ai do të më jepte vetëm njohuri të jashtme për atë se çfarë mund ose duhet të jetë Zoti, por jo vetë perceptimin e Zotit si një qenie e gjallë. Unë, si çdo fëmijë tjetër, e njoha Zotin në fëmijërinë time të hershme jo nga përvoja e jashtme dhe jo nga argumentet e arsyes, por drejtpërdrejt, nga perceptimi i brendshëm, sepse u krijuam sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit. Duke qenë si Zoti, njeriu, falë ngjashmërisë së tij hyjnore, e percepton nga brenda dhe drejtpërdrejt Zotin dhe e njeh Atë. Ky perceptim i brendshëm i Zotit është i përbashkët për të gjithë njerëzit. Nëse pushojmë së ndieri Perëndinë brenda vetes, kjo nuk është sepse nuk jemi të aftë për këtë, por sepse ndjenja e Perëndisë është mbytur në ne ose nga iluzionet e mendjes sonë krenare, ose nga mëkatësia e zemrës sonë të korruptuar. Të arrish në njohjen e Zotit nuk do të thotë të gjesh Zotin jashtë vetes sonë, si një objekt të jashtëm, ose të bindesh për ekzistencën e Tij me disa argumente logjike, do të thotë në një mënyrë misterioze të aftësojmë "Unë" tonë të brendshëm që ta shohim Zotin me syrin tonë të brendshëm. Nga kjo është e qartë se asnjë rritje e njohurive teologjike nuk mund të arrijë njohjen e Zotit. Skribët hebrenj, të fortë në njohuritë teologjike, nuk ishin në gjendje të dallonin te Jezu Krishti fuqinë e Tij hyjnore, e cila u pa tek ai nga peshkatarët e thjeshtë, taksambledhësit dhe prostitutat. Dhe në kohën tonë arsimi teologjik, seminarik dhe akademik nuk ofron fetarizëm. Nëse njohja e Zotit arrihet përmes vizionit të brendshëm të zemrës, atëherë puna kryesore, detyra kryesore e ndikimit dhe edukimit fetar është që të jetë në gjendje të ruajë ose zgjojë te të udhëhequrit këtë vizion të brendshëm të zemrës ose, me fjalë të tjera, të bëjë një ndryshim të tillë në zemrën e tij, saqë sytë e tij shpirtërore të hapen ndaj vizionit të Zotit. Natyrisht, nuk dua të mohoj aspak vlerën dhe rëndësinë e edukimit teologjik dhe të mësimit të Ligjit të Zotit; Dua vetëm të theksoj se njohja e Zotit duhet të dallohet qartë nga njohja për Zotin dhe, duke ua komunikuar këtë të fundit fëmijëve, mos mendoni se kjo e shteron detyrën e udhëheqjes fetare. Njohuria për Zotin është padyshim e nevojshme, pasi ajo i jep përmbajtje specifike njohjes sonë për Zotin: na qartëson konceptin tonë për Zotin, marrëdhënien e Zotit me botën dhe botën me Zotin. Shpirti i një fëmije, veçanërisht ai i rilindur në sakramentin e pagëzimit, ka aftësinë e natyrshme për të njohur Perëndinë. Kjo është ndoshta ajo që do të thotë Zoti Jezu Krisht kur thotë: “Nëse nuk ktheheni në besim dhe nuk bëheni si fëmijë, nuk do të hyni në mbretërinë e qiejve” (Mateu 18:3). “Të lavdëroj, o Atë, Zot i qiellit dhe i tokës, sepse ua fshehe këto të urtit dhe të zgjuarit dhe ua zbulove foshnjave” (Mateu 11:25). “Kushdo që përul veten si ky fëmijë, është më i madhi në mbretërinë e qiejve” (Mateu 18:4). “Të pastërt në zemër...do ta shohin Perëndinë” (Mateu 5:8). Disa njerëz e ruajnë këtë cilësi të vizionit të brendshëm, të drejtpërdrejtë të Perëndisë gjatë gjithë jetës së tyre. Këta janë, para së gjithash, shenjtorët: Imzot Sergius i Radonezhit, Imzot Serafim i Sarovit dhe të tjerë. Ata nuk arritën në njohjen e Zotit nga përvoja e jashtme dhe jo nga arsyetimi dhe përfundimet logjike. Ata e njihnin Perëndinë aq drejtpërdrejt sa ne e perceptojmë drejtpërdrejt dritën dhe ngrohtësinë e diellit. Askush nuk e vërteton ekzistencën e diellit. Bibla nuk vërteton ekzistencën e Zotit, shenjtorët nuk kërkojnë prova të ekzistencës së Zotit. Të bësh njohjen e ekzistencës së Zotit të varur nga konsideratat e mendjes sonë, duke u luhatur dhe ndryshuar vazhdimisht në varësi të mprehtësisë së mendjes sonë dhe stokut të njohurive tona, do të nënkuptonte të bazojmë të padyshimtët me të dyshimtat, ose të shikojmë diellin me ndihmën e një qiri të zbehtë. Por jo vetëm shenjtorët, por edhe njerëzit e zakonshëm ndonjëherë, gjatë gjithë jetës së tyre, ruajnë dhuratën e perceptimit të drejtpërdrejtë, të gjallë dhe të padyshimtë të ekzistencës së Zotit, dhe kjo është veçanërisht karakteristike për njerëzit e thjeshtë dhe të përulur, të lirë nga tundimet e një mendjeje krenare ose të një zemre të papastër. Pse disa njerëz rezultojnë të jenë në gjendje ta njohin Zotin dhe të besojnë në Të deri në fund të ditëve të tyre, ndërsa të tjerë humbasin besimin në rininë e tyre? Si ndodh kjo humbje e besimit dhe me çfarë mjetesh është e mundur të ruhet apo të kthehet? Përpara se t'i përgjigjem kësaj pyetjeje, dua t'u them disa fjalë atyre që thonë se nuk ka nevojë t'u “forcojmë” bindjet fetare fëmijëve. Besimi fetar nuk mund t'i detyrohet një personi; nuk është diçka e jashtme për njeriun, është një nevojë e domosdoshme e natyrës njerëzore, përmbajtja më e rëndësishme e jetës së brendshme të njeriut. Kur sigurohemi që një fëmijë të rritet i vërtetë dhe i sjellshëm, zhvillojmë tek ai konceptin e saktë të së bukurës, shijen e bukurisë, nuk i imponojmë asgjë të huaj apo të pazakontë për natyrën e tij, vetëm e ndihmojmë të nxjerrë nga vetja, sikur ta çlirojë nga pelena, të dallojë në vetvete ato veti dhe lëvizje që janë përgjithësisht karakteristike për shpirtin e njeriut. E njëjta gjë duhet thënë për njohjen e Zotit. Sipas parimit për të mos i imponuar asgjë shpirtit të fëmijës, në përgjithësi do të duhej të refuzonim çdo ndihmë për fëmijën në zhvillimin dhe forcimin e forcës dhe aftësive të tij mendore. Ne do të duhet ta lëmë atë tërësisht në duart e tij derisa të rritet dhe të kuptojë vetë se si duhet të jetë dhe çfarë nuk duhet të jetë. Por duke e bërë këtë ne nuk do ta shpëtonim fëmijën nga ndikimet e jashtme mbi të, por vetëm do t'u jepnim këtyre ndikimeve një karakter të çrregullt dhe arbitrar. Le t'i kthehemi pyetjes - pse disa njerëz ruajnë besimin e vazhdueshëm e të palëkundur në shpirtin e tyre deri në fund të ditëve të tyre, ndërsa të tjerët e humbin atë, ndonjëherë e humbin plotësisht dhe ndonjëherë i kthehen me vështirësi dhe vuajtje të mëdha? Cila është arsyeja e këtij fenomeni? Më duket se varet nga drejtimi që merr jeta e brendshme e një personi në fëmijërinë e tij të hershme. Nëse një person, instinktivisht ose me vetëdije, arrin të mbajë marrëdhënien e duhur mes vetes dhe Zotit, ai nuk largohet nga besimi; nëse "unë" e tij zë një përparësi dhe vend dominues në shpirtin e tij që është i papërshtatshëm për të, besimi në shpirtin e tij do të eklipset. Në fëmijërinë e hershme, personaliteti i dikujt zakonisht nuk është ende i pari dhe nuk bëhet objekt adhurimi. Prandaj thuhet: “Nëse nuk ktheheni në besim dhe nuk bëheni si fëmijë, nuk mund të hyni në mbretërinë e qiejve”. Me kalimin e viteve, personaliteti ynë rritet gjithnjë e më shumë tek ne, duke u bërë qendra e vëmendjes sonë dhe subjekt i kënaqësisë sonë. Dhe kjo jetë egoiste egoiste zakonisht shkon në dy drejtime - në drejtim të sensualitetit, shërbimit ndaj trupit dhe në drejtim të krenarisë, besimit të ngushtë dhe admirimit për arsyen në përgjithësi, dhe për veten në veçanti. Zakonisht ndodh që të dy drejtimet të mos kombinohen në të njëjtin person. Për disa mbizotërojnë tundimet e sensualitetit, ndërsa për të tjerët mbizotërojnë tundimet e racionalitetit. Me kalimin e moshës, sensualiteti ndonjëherë shndërrohet në mosshëndetësinë seksuale, nga e cila natyra racionale dhe krenare janë të lira. Sensualiteti dhe krenaria, si dy lloje shërbimi ndaj personalitetit të vet, janë pikërisht ato veti që, siç e dimë, u shfaqën në mëkatin fillestar të njerëzve primordial dhe ngritën një pengesë midis tyre dhe Zotit. Ajo që ndodhi me njerëzit e lashtë ndodh edhe me ne. Drejtimi jo i shëndetshëm i jetës sonë të brendshme që nga fëmijëria, duke çuar në zhvillimin tek ne të sensualitetit ose krenarisë, ndot pastërtinë e vizionit tonë të brendshëm, shpirtëror, duke na privuar nga mundësia për të parë Zotin. Ne largohemi nga Zoti, mbetemi vetëm në jetën tonë egoiste dhe me të gjitha pasojat që pasojnë. Ky është procesi i largimit tonë nga Zoti. Për ata njerëz që arrijnë të mbajnë një marrëdhënie korrekte me Zotin, procesi i zhvillimit të prirjeve egoiste, sensuale dhe krenare has në një pengesë në kujtesën e Zotit; ruajnë në vetvete edhe pastërtinë e zemrës edhe përulësinë e mendjes; trupi dhe mendja e tyre janë sjellë brenda kufijve të tyre nga vetëdija dhe detyra e tyre fetare. Ata shikojnë gjithçka që lind në shpirtin e tyre, sikur nga një lartësi e caktuar e ndërgjegjes së tyre fetare, bëjnë një vlerësim të duhur të ndjenjave dhe aspiratave të tyre dhe nuk i lejojnë t'i zotërojnë ato në mënyrë të pakontrolluar. Me gjithë tundimet që u ndodhin, ata nuk e humbin drejtimin kryesor fetar të jetës së tyre. Kështu, detyra dhe vështirësia e udhëheqjes fetare është të ndihmojë një fëmijë, djalë, të ri apo vajzë të ruajë marrëdhëniet e duhura midis tij dhe Zotit dhe të mos lejojë që tek ai të zhvillohen tundimet e sensualitetit dhe krenarisë, të cilat bllokojnë pastërtinë e vizionit të brendshëm. Duke kujtuar rininë time, duhet të pranoj se pikërisht përmes procesit të brendshëm tregova se humbja e fesë më ndodhi në moshën 13-14 vjeç. Dëshirat e sensualitetit dhe besimi i tepruar në mendje, krenaria e racionalitetit që u zhvillua tek unë, më vuri shpirtin. Dhe nuk jam vetëm, shumë nga shokët e mi vuajtën nga e njëjta gjë. Nëse do të kishim një udhëheqës vëzhgues dhe me përvojë rreth nesh dhe do të shikonte në shpirtin tonë, atëherë ndoshta ai do të gjente diçka të mirë në të, por kryesisht do të gjente në të përtacinë, delikatesën, mashtrimin, fshehtësinë, arrogancën, besimin e tepruar në forcat dhe aftësitë e veta, një qëndrim kritik dhe skeptik ndaj mendimeve të njerëzve të tjerë, një prirje ndaj besimit dhe mendjemadhësisë ndaj të gjithëve. teoritë negative dhe τ.d. Sikur të mos kishte gjetur në shpirtin tonë kujtimin e Zotit dhe heshtjen e përulësinë e brendshme që lind. Ne nuk kishim një udhëheqës të tillë. Mësuesi ynë i ligjit, një kryeprift shumë i respektuar, mezi pati kohë të na pyeste për mësimet e Ligjit të Perëndisë dhe të na shpjegonte më tej. Dhe këto mësime kishin për ne të njëjtin karakter të jashtëm dhe indiferent si të gjitha mësimet e tjera. Jashtë mësimeve, mësuesin e ligjit nuk e pamë dhe nuk mund ta shihnim. Rrëfimin, të vetmin e vitit, e trajtuam me pak vetëdije. Dhe asgjë nuk na pengoi të venitej shpirtërisht dhe të vdisnim. Në një manual amerikan për udhëheqësit fetarë të të rinjve, më duhej të lexoja disa këshilla se si ta trajtoja këtë çështje. Nuk do të them se këto këshilla janë plotësisht të kënaqshme. Ata thonë - mësojini fëmijët në rrethanat e jetës së tyre të përditshme, në shtëpi dhe në shkollë, të vërejnë praninë e Zotit dhe ju mund të ruani besimin e tyre. Kjo nuk është plotësisht e vërtetë. Fëmijët besimtarë, pa dyshim, e shohin gjithmonë praninë e Zotit në jetën e tyre të përditshme, por problemi është se kjo nuk i pengon ata të humbasin besimin në një moshë më të madhe, dhe atë që në fëmijëri ata e shpjeguan me ndikimin e dukshëm të Zotit, në adoleshencë tashmë u shfaqet në një këndvështrim tjetër, dhe ata fillojnë ta konsiderojnë besimin e tyre të fëmijërisë si një mashtrim naiv. Konsideratat që duken shumë solide dhe bindëse në fëmijëri, pushojnë së kënaquri një të rritur. Kur isha 11-12 vjeç, një herë nuk mund të zgjidhja një problem të vështirë që na ishte dhënë. Unë punova mbi të gjithë mbrëmjen më kot. Kur shkova në shtrat, u luta me zell që Zoti të më ndihmonte ta zgjidhja problemin. Natën ëndërroja një zgjidhje për këtë problem dhe në mëngjes, duke u hedhur nga shtrati, e shkruajta me gëzim dhe shpirti im ishte plot me një ndjenjë të thellë, mirënjohëse për Zotin, për ndihmën e të cilit nuk kisha asnjë dyshim. Kur mbusha 17 vjeç, kjo përvojë e fëmijërisë nuk më pengoi aspak që ta konsideroja veten një jobesimtar; E shpjegova atë që ndodhi si punë e pavetëdijshme e një mendjeje të qetë. Ky incident tregon se konkluzionet tona të fëmijërisë për pjesëmarrjen e Zotit në jetën tonë nuk sigurojnë në asnjë mënyrë që ne të ruajmë besimin në rininë tonë. Në përgjithësi, rinia priret të jetë skeptike për çdo gjë, e veçanërisht për atë që propozohet nga të moshuarit si një e vërtetë e pamohueshme dhe e detyrueshme për rininë, apo ajo që u është futur atyre nga të moshuarit në fëmijëri. Ata thonë lexoni Biblën fëmijëve tuaj: Bibla do t'i mësojë ata të njohin Perëndinë. Sigurisht, nuk ka dyshim se fjala e Zotit e dëgjuar në fëmijëri lë gjurmë në shpirt dhe jep fryte në kohën e duhur. Megjithatë, edhe në këtë rast, ajo që ka rëndësi nuk është bindja e të vërtetave biblike për mendjen, por diçka tjetër, më e thellë: ndryshimi i zemrës i prodhuar nga fjala e Zotit. Nëse Bibla mbetet vetëm një zotërim i mendjes dhe i kujtesës, ajo nuk do të ndihmojë në ruajtjen e besimit. Historitë biblike, të dëgjuara dhe të pranuara me besim të plotë në fëmijëri dhe rini, veçanërisht nën ndikimin e kritikave negative shkencore dhe pikëpamjeve aktuale në shoqëri, tashmë shkaktojnë mosbesim dhe mohim. Ju duhet besim i thellë dhe i palëkundur në Bibël, si fjala e vërtetë e Zotit, për të mos humbur një qëndrim nderues ndaj saj dhe, siç e dimë, ndonjëherë edhe teologët profesionistë nuk e kanë një besim të tillë. E njëjta gjë duhet thënë edhe për leximin e jetëve të shenjtorëve. Jetët e shenjtorëve, natyrisht, mund të na frymëzojnë me veprën e jetës së krishterë, por për këtë është e nevojshme që të shohim te shenjtorët jo vetëm heronjtë e kohëve të shkuara dhe rrethanave të jashtëzakonshme, por edhe shokët tanë të përjetshëm, mentorët dhe ndihmësit në veprat e krishtera, anëtarët e gjallë të Kishës së Shenjtë të Krishtit, me të cilët mund të jemi në komunikim të vazhdueshëm dhe të lutemi për të cilët mund t'u drejtohemi. Me fjalë të tjera, kujtimi i shenjtorëve na sjell ndihmë të vërtetë vetëm kur jetojmë një jetë të plotë të krishterë, jetojmë në kishë në unitet të pandashëm me shenjtorët dhe kur shenjtorët nuk janë vetëm një kujtesë e largët historike për ne. Të gjitha këto metoda të ndikimit fetar tek të rinjtë vuajnë nga pengesa thelbësore që ata kalojnë në sipërfaqe, i drejtohen kryesisht arsyes dhe nuk janë në përputhje me gjendjen e brendshme të shpirtit të fëmijës, i cili tashmë ka filluar të kalbet nën ndikimin e mëkatit. Për të ofruar ndihmë reale, reale në jetën fetare, është e nevojshme të thellohemi në këtë proces të brendshëm shpirtëror që ndodh në shpirtin e ri dhe që e çon atë në shkatërrim fetar. Vetëm duke e imagjinuar qartë këtë proces, në çdo rast individual, mund të shihet një rrugëdalje nga kjo gjendje. Gjëja kryesore në këtë proces është zhvillimi i një prirjeje mëkatare, të pavarur. Kjo është ajo kundër së cilës duhet të luftojmë dhe të mos i drejtohemi vetëm mendjes me arsyetime të një natyre të përgjithshme. Како утрата веры, так и возвращение к ней, никогда не совершается путем спокойного, теоретического исключительно умственного процесса. Si humbja e besimit, ashtu edhe kthimi tek ai janë zakonisht një dramë e vështirë, e brendshme, jashtëzakonisht e dhimbshme, ndonjëherë që çon në dëshpërim, në dëshirën për vdekje dhe kjo dramë ndonjëherë zgjat shumë vite. Është e pamundur të kurosh një gjendje të tillë të brendshme vetëm duke folur dhe udhëzime të devotshme apo leksione të mësuara. Është e nevojshme të krahasohet procesi i dhimbshëm i dekompozimit të brendshëm me një proces tjetër krijues të shërimit të brendshëm përmes ndikimit të një force të shëndetshme, pozitive, krijuese në shpirt. Shqetësimi kryesor i edukimit fetar duhet të jetë që jo vetëm në ndërgjegjen e fëmijës, jo në kujtesën dhe jo në zakonet e tij, por në thellësi të shpirtit të tij të ruhet lidhja e tij me Zotin. Kjo lidhje e brendshme me Zotin duhet të jetë fortesa kundër së cilës duhet të thyhen të gjitha tundimet e sensualitetit dhe vetë-mashtrimit krenar. Para së gjithash, një mjedis i dobishëm i besimit fetar të gjallë dhe dashurisë për Zotin mund ta ndihmojë fëmijën në këtë çështje. Ashtu si një qiri ndizet nga një qiri që digjet, kështu në shpirtin e një fëmije zjarri i besimit dhe i dashurisë nuk ndizet nga udhëzimet apo rregullat, por nga fryma e besimit dhe e dashurisë që e rrethon. Roli parësor dhe më i rëndësishëm në ecurinë e drejtë të jetës fetare të fëmijëve, natyrisht, është familja. Por për këtë, vetë familja duhet të jetë, sipas Apostullit Pal, një kishë e vogël shtëpiake, d.m.th. jo vetëm që të konsiderohet formalisht ortodokse, të mos kufizohet vetëm në përmbushjen e jashtme të rregullave të kishës, por të ketë në të vërtetë Zotin Jezu Krisht në qendër të jetës. Vetëm në këtë gjendje do të depërtojë thellë në shpirtin e fëmijës i gjithë mjedisi i shtëpisë së një shtëpie ortodokse dhe e gjithë mënyra e jetës familjare. Dhe lutja e nënës ose e babait, dhe ikona ose kryqi mbi djep dhe shtrat, dhe kungimi i Mistereve të Shenjta, dhe spërkatja e ujit të shenjtë dhe llamba përpara ikonës së shenjtë, e gjithë kjo nuk do të jetë atëherë thjesht një formë e zbrazët, e jashtme, por do të jetë një shprehje e shpirtit të vërtetë fetar të familjes dhe nuk do të shkaktojë kontradikta në shpirtin e fëmijës. Me kusht që në familje të ketë unitet të plotë të shpirtit dhe formës së jetës fetare, ashtu si sfungjeri thith ujin, ashtu edhe shpirti i fëmijës thith përshtypjet e jetës ortodokse, shtëpiake. Zakonet fetare të familjes, festimi i Lindjes së Krishtit, pagëzimi ose Pashkët, festa e Trinisë ose Kreshmës së Madhe - e gjithë kjo nuk kalon pa lënë gjurmë në jetën shpirtërore të fëmijës. Nga e gjithë kjo grumbullohet në shpirt një rezervë mbresash të shenjta, përvojash të gëzueshme e të pastra, që përbëjnë themelin e një jete të ardhshme, të ndërgjegjshme, fetare. Në vitet e mëvonshme, në momentet e kthesave të brendshme të rrezikshme, kritike, këto përvoja, kjo përvojë fetare e fëmijërisë shfaqet në shpirt dhe është burim shpëtimi dhe rilindjeje. Ndikimi i dobishëm i një familjeje fetare ortodokse është i pazëvendësueshëm - në mënyrë të padukshme, organike, lehtësisht dhe lirshëm ai vendos themelet e një jete të shëndetshme fetare në shpirtin e një fëmije. Mjedisi i dytë, edhe më i nevojshëm për zhvillimin e drejtë fetar, që përfshin vetveten dhe vetë familjen ortodokse, është kisha ortodokse, në qendër të së cilës është Zoti Jezus Krisht. Është e nevojshme që në shpirtin e një fëmije ortodoks të forcohet ndjenja se ai nuk është vetëm pjesë e një familjeje ortodokse, por edhe pjesë e kishës ortodokse, me të cilën është organikisht dhe përjetësisht i lidhur dhe që është ushqimi dhe edukatori i tij shpirtëror. Një ndjenjë e tillë lind lehtësisht në shpirtin e një fëmije nëse familja rreth tij jeton me këtë ndjenjë. Ndjenja e përkatësisë në një kishë është më e rëndësishme se ndjenja e përkatësisë në një familje. Një familje mund të shembet, por një kishë nuk mundet kurrë. Ai që e njeh veten si anëtar i Kishës nuk do të ndihet kurrë i vetëm në botë, i pastrehë: ai e ndjen veten në dorën e fortë të Krishtit, në dorën e Perëndisë. Ai ndjen një fortesë të pathyeshme poshtë tij. Ai jeton në bashkësi të vazhdueshme me Krishtin, me shenjtorët dhe të vdekurit. Forcimi i kësaj vetëdije tek një fëmijë është një detyrë shumë e rëndësishme e edukimit fetar. Unë thashë se qendra e kishës është Zoti Jezu Krisht. Ai duhet të jetë edhe fokusi i jetës familjare. Një fëmijë duhet ta njohë Krishtin jo nga një libër me figura, por nga disponimi i tij, nga mënyra e të menduarit, nga mënyra e tij e jetesës, nga marrëdhëniet e ndërsjella të anëtarëve të familjes. Nëse ai e njeh Krishtin në këtë mënyrë, Krishti do të bëhet i afërt dhe i dashur për shpirtin e tij gjatë gjithë jetës së tij. Pikërisht kështu janë edukuar të krishterët e lashtë, martirët, martirët dhe baballarët e kishës në familjet e tyre të krishtera amtare. Mjafton të kujtojmë rritjen e motrave - Besimin, Shpresën dhe Dashurinë nga nëna e tyre Sofia, ose shenjtorët Vasili i Madh, Gregori Teologu dhe Gjon Gojarti nga nënat e tyre. Pra, baza e edukimit të saktë fetar është të ngulitni në shpirtin e fëmijës përmbajtje pozitive të krishterë që në vitet e hershme, për ta investuar atë jo si diçka të jashtme dhe të përkohshme, por si përgjigje ndaj nevojave më të thella të shpirtit të tij. Me këtë përmbajtje pozitive në shpirt, fëmija do ta ketë më të lehtë të kapërcejë tërheqjet dhe tundimet e errëta, mëkatare që i lindin. E megjithatë duhet të pranojmë se vetëm disa natyra të lumtura dhe me shpirt të fortë arrijnë të qëndrojnë në themelin pozitiv të krishterë të shpirtit të tyre, ndërkohë që shumica e të rinjve përjetojnë një proces të vështirë dhe të dhimbshëm largimi nga Zoti dhe kthimi pasues tek Ai. Do të përpiqem ta përshkruaj këtë proces me fjalë të shkurtra. Tërheqjet e sensualitetit dhe vetë-mashtrimit krenar që lindin në një shpirt të ri dhe zhvillohen gradualisht, përfundimisht bëhen elementët dominues të shpirtit. Shpirti i ri bëhet instrumenti i tyre i bindur. Në këtë shërbim të bindur ndaj dëshirave dhe pasioneve të tyre, të rinjtë madje besojnë lirinë e tyre dhe protestojnë me zjarr ndaj çdo përpjekjeje për të kufizuar këtë liri imagjinare. Nuk mund të thuhet se këta idhuj të ngritur në shpirtra të rinj u dhanë atyre kënaqësi të vërtetë. Ata nxitojnë me ta, por nuk gjejnë paqe për veten e tyre. Ata vuajnë dhe dëshirojnë, duke kërkuar diçka më të mirë, më të vërtetë, të pastër dhe të bukur - prej nga lind ajo etje për të gjetur kuptimin dhe qëllimin e jetës, që është kaq e natyrshme në rininë. Prej këtu vjen pasioni për të vizituar njerëz të mëdhenj ose për t'u shkruar letra, me shpresën për të dëgjuar prej tyre një fjalë shpëtimtare, udhëzuese ose një recetë të gatshme për jetën e vërtetë. Prandaj magjepsja me të gjitha llojet e mësimeve dhe teorive që premtojnë lumturi dhe lumturi universale. Duke humbur bazën fetare të fëmijërisë së hershme, të rinjtë bëjnë çdo përpjekje për t'u vendosur në ndonjë bazë tjetër. Megjithatë, të gjitha këto impulse dhe aspirata të mrekullueshme, në pjesën më të madhe, nuk shkojnë përtej kufijve të ëndrrave. Nuk ka vullnet të mjaftueshëm për të bërë në të vërtetë mirë, për të kapërcyer sensualitetin, për të hequr dorë nga spekulimet e kota. Në fund krijohet një dramë e rëndë e brendshme, pakënaqësi, melankoli, pakënaqësi me veten dhe dëshirë për vdekje. Të pushtuar nga ky humor, të rinjtë zhyten në vetvete, harrojnë njerëzit e tyre më të afërt dhe më të dashur dhe ndjejnë vetmi të thellë. Dhe në këtë vetmi ata krijojnë për vete planet më fantastike, jo të shëndetshme. As puna intensive dhe as argëtimi i zhurmshëm nuk mund ta shpërndajnë këtë gjendje të vështirë shpirtërore. Gjatë kësaj periudhe mund të pasojë një pikë kthese në jetën fetare. Nuk ka ku të shkojë përgjatë shtegut të vjetër. Gjendja e brendshme e dikujt duket e neveritshme, megjithëse i riu ose vajza mund të mos dinë ende si ta quajnë atë mëkatare. Ekziston një dëshirë për të gjetur kuptimin e vërtetë, të lartë, të bukur dhe të pavdekshëm të jetës, sepse të jetosh pa gjetur një kuptim të tillë do të thotë të zvarritësh një ekzistencë të mjerë, pa ngjyrë, pa qëllim, të mërzitshme nga dita në ditë. Në këtë moment fatal të pikës së kthesës së një jete të re në shpirt, befas, në një mënyrë misterioze dhe misterioze, ndizet një dritë, lind një ndjenjë e freskët dhe e gëzueshme, shfaqet një shpresë; jeta nuk eshte e pakuptimte. Nga vjen ky besim se jeta nuk është e pakuptimtë? Çfarë është jeta? Deri më tani, mendimi i ri ka qenë i prirur drejt një botëkuptimi mekanik - jeta është një koleksion atomesh dhe forcash dhe lëvizja dhe ndërveprimi i tyre i vazhdueshëm; jeta është një zinxhir fenomenesh shkakësore, nga tërësia e të cilave përbëhet e gjithë tabloja e ekzistencës botërore, tokësore dhe njerëzore. Dhe befas, në këtë mekanizëm të madh, të pakufishëm dhe pa shpirt, shpirti i ri fillon të ndjejë praninë e diçkaje të gjallë, të madhe, inteligjente dhe të bukur - praninë e Zotit. Nga vjen kjo ndjenjë? Shumë rrethana mund të kontribuojnë në këtë; Gjëja kryesore është se besimi në pagabueshmërinë rinore të dikujt u thye, pamjaftueshmëria e brendshme e dikujt u ndje thellë. Nuk kisha asnjë mbështetje në veten time. Kishte nevojë për një mbështetje tjetër, më të fortë. Shpirti është në një udhëkryq. Ajo është në një gjendje ekuilibri të paqëndrueshëm. Ndikimet dhe tërheqjet e mëparshme humbën fuqinë e tyre mbi të. Forcat e reja brenda saj nuk janë shfaqur ende. Secila, edhe shtytja më e parëndësishme, në këtë moment mund të ketë një rëndësi të jashtëzakonshme, vendimtare për tërë jetën. Përvoja të ëmbla, fetare të fëmijërisë që dalin nga zona nënndërgjegjeshëm e shpirtit, një zile kishe e dëgjuar papritur, një libër që aksidentalisht bie në duart e një personi, një takim dhe bisedë me një person thellësisht dhe sinqerisht fetar, një vizitë në një manastir, bukuria misterioze dhe e heshtur e natyrës, një imazh i gjallë artistik dhe shumë më tepër, një imazh i gjallë artistik i përgatitur dhe shumë më tepër. rezultati. Besimi i fëmijërisë do të zgjojë, shkëlqyeshëm dhe ëmbël, duke u ndezur si një yll udhëzues në shpirt. Jeta befas fiton kuptim, lind një dëshirë për të jetuar, për të punuar në emër të idealit që u ndez në shpirt. Botëkuptimi i vjetër materialist doli të ishte i paqëndrueshëm. Botëkuptimi i ri fetar ngrohte shpirtin dhe e bëri jetën kuptimplotë. Duke kujtuar rininë time, gjej konfirmim në të se pikërisht në këtë mënyrë, përmes dramës shumëvjeçare të brendshme, ndodhi tek ne kthimi në botëkuptimin dhe idealin e humbur fetar. Një ndjenjë fetare e zgjuar në shpirt e ndriçon botën dhe jetën në një mënyrë tjetër. Shpirti i ri fillon të shohë bukurinë dhe madhështinë e botës, shfaqet besimi në kuptimin dhe kuptimin më të lartë të jetës dhe zemra hapet për të pranuar Ungjillin. Ai fillon të tërhiqet nga Kisha, për të adhuruar, për të rrëfyer, për të marrë kungim, megjithëse mendimet e tij shpesh mbeten ende heretike. Dhe kur në një shpirt të ri, pas kaosit të përjetuar më parë, këto ndjenja dhe nevoja të reja fillojnë të flasin, atëherë mund të themi me siguri se ky shpirt tashmë është shpëtuar. Këtu fillon një periudhë e re e jetës shpirtërore, kur, duke u vendosur mbi gur nga përvoja e hidhur e besimit të fituar dhe jo të asimiluar racionalisht, një person fillon të ndërtojë me vetëdije jetën e tij mbi këtë themel. Të gjitha sa më sipër mund të formulohen në dispozitat e mëposhtme. 1. Çdo person, duke qenë shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit, nga natyra është i aftë për njohjen e brendshme, të përjetshme, të drejtpërdrejtë të Zotit, pra për besimin në Zot. Nuk ka njerëz të paaftë fetarisht, ateistë nga natyra. 2. Njohuria për Zotin, për pronat dhe veprimet e Tij, për marrëdhënien e Tij me botën dhe për marrëdhënien e njerëzve me Të duhet të jetë e lidhur pazgjidhshmërisht me njohjen e Zotit, pra me besimin e gjallë në Të. Përndryshe, ajo bëhet dije e jashtme, e vdekur, pronë vetëm e mendjes dhe kujtesës dhe ka pak kuptim për jetën e vërtetë fetare. 3. Njohja e Zotit ruhet dhe rritet te njeriu, duke iu nënshtruar qëndrimit të drejtë ndaj Zotit, pastërtisë së zemrës dhe përulësisë, në një mjedis të favorshëm shpirtëror - familje dhe kishë. 4. Arsyeja kryesore e humbjes së besimit është drejtimi jo i shëndoshë e mëkatar i jetës, kur personaliteti i njeriut me aspiratat e tij egoiste vjen i pari dhe e lë në hije qëndrimin e duhur ndaj Zotit dhe njerëzve. Kjo është pikërisht ajo që ndodhi me njerëzit primordial. 5. Procesi i filluar i jetës mëkatare dhe i tjetërsimit nga Zoti nuk mund të ndalet me asnjë mjet racional derisa të arrijë kufirin e tij, derisa ndërgjegjes së re përmes përvojës së hidhur t'i zbulohet qartë pakuptimi dhe pamundësia e jetës pa Zotin. Kështu ishte me njerëzimin parakristian. 6. Procesi mëkatar kapërcehet në shpirtin e ri me ringjalljen e tij shpirtërore, shfaqja në të e një ideali fetar, të shenjtë që rrëmben shpirtin, që tërheq dhe i jep forcë një drejtimi të ri të jetës në emër të Zotit. Kështu lindi kultura e krishterë. 7. Momente të favorshme që e kthejnë një shpirt të ri në jetën fetare janë: kujtimet fetare të fëmijërisë, ndikimi i natyrës, ndikimi i trillimit, takimet me njerëz të vërtetë fetarë, vizita në qendrat e jetës fetare (manastire, pleq, vende të shenjta) dhe leximi i literaturës fetare. Ju mund të jeni të interesuar në: