O ťažkostiach rehoľného života v detstve a dospievaní

Správa čítaná v nábožensko-pedagogickom kabinete a v skupine vedúcich nedeľnej a štvrtkovej školy v Montparnasse. Poznanie Boha treba odlíšiť od poznania Boha. Prvým je priame vnímanie Boha vnútorným zmyslom, druhým je vlastnosť mysle a pamäti. O prvom evanjelium hovorí: „Toto je večný život, aby poznali teba, jediného pravého Boha, a ktorého si poslal, Ježiša Krista“ (Ján 17:3). Prorok Izaiáš hovorí o tom istom: „Vôl pozná svojho majiteľa a osol jasle svojho pána, ale Izrael ma nepozná“ (Iz. 1:3). A samotné slovo „náboženstvo“ neznamená jednoduchý pojem Boha, ale živé spojenie medzi živými bytosťami - človekom a Bohom. Boží zákon vyučovaný v školách nie je určený na to, aby dal deťom poznanie o Bohu (predpokladá, že toto poznanie už existuje); dáva deťom len poznanie o Bohu. A keďže poznanie o Bohu, ako každé iné poznanie, je asimilované iba mysľou a pamäťou, potom sa štúdium Božieho zákona v škole zvyčajne stáva abstraktnou, vonkajšou asimiláciou náboženských právd, ktorá nepreniká do hĺbky duše. Keď som študoval na teologickej škole a gymnáziu, z deväťročného kurzu Božieho zákona, ktorý som absolvoval, zanechal vo mne dojem len prípravný kurz, ktorý sa mi dodnes uchoval v pamäti a v mojom srdci, možno preto, že učiteľ dokázal dať svojmu učeniu zvláštnu jasnosť a úprimnú jednoduchosť. Hodiny Božieho zákona na strednej škole prešli pre môj duchovný život a dokonca aj pre moju pamäť, až na niektoré anekdotické prípady, úplne bez stopy. Nezískal som žiadny jasný, hlboký dojem a môj náboženský život pokračoval úplne nezávisle od lekcií Božieho zákona. Medzitým, bez ohľadu na lekcie Božieho zákona, vo mne v ranom detstve existoval náboženský život. Naozaj som cítil Božiu prítomnosť - a tento pocit sa odzrkadľoval v láske k návšteve kostola, v láske k cirkevným hymnám, vo sviatočných náboženských zvykoch, v čítaní kníh s náboženským obsahom, najmä v Životoch svätých, v láske k domácej modlitbe, v čítaní akatistov, v náboženských procesiách atď. Ako dieťa som sa v kostole nenudil, a keď som sa naučil čítať, nie na nákupy peňazí, míňal som peniaze na drobné sväté. A tento náboženský život bol vo mne nie preto, že by som nejakým spôsobom spoznal Boha so svojimi vonkajšími pocitmi, ako objekt, ktorý mi je vonkajší. Takéto poznanie Boha je vo všeobecnosti nemožné, takže keď neveriaci hovoria, že v Boha neveria, pretože Ho nikdy nevideli a nikto iný Ho nevidel ani nemôže vidieť, robia vážnu chybu, keď na poznanie Boha aplikujú spôsob, akým poznávame viditeľné predmety okolo nás. Na druhej strane, nikto sa mi nikdy v ranom detstve nesnažil rôznymi argumentmi dokázať existenciu Boha; toto nebolo treba. Áno, aj keby to niekto urobil, dal by mi len vonkajšie poznatky o tom, aký Boh môže alebo by mal byť, ale nie samotné vnímanie Boha ako živej bytosti. Ako každé iné dieťa som Boha v ranom detstve nepoznala vonkajšou skúsenosťou a nie rozumovými argumentmi, ale priamo vnútorným vnímaním, pretože som bola stvorená na Boží obraz a podobu. Byť ako Boh, človek vďaka svojej božskosti vnútorne a priamo Boha vníma a pozná Ho. Toto vnútorné vnímanie Boha je spoločné pre všetkých ľudí. Ak prestaneme cítiť Boha v sebe, nie je to preto, že by sme toho neboli schopní, ale preto, že pocit Boha je v nás utopený buď bludmi našej pyšnej mysle, alebo hriešnosťou nášho skazeného srdca. Dospieť k poznaniu Boha neznamená nájsť Boha mimo seba, ako nejaký vonkajší objekt, alebo byť presvedčený o Jeho existencii nejakými logickými argumentmi, znamená to nejakým záhadným spôsobom umožniť nášmu vnútornému „ja“ vidieť Boha vnútorným okom. Z toho je jasné, že žiadne zvýšenie teologického poznania nemôže dosiahnuť poznanie Boha. Židovskí zákonníci, silní v teologickom vzdelaní, neboli schopní rozpoznať v Ježišovi Kristovi Jeho božskú moc, ktorú v ňom videli jednoduchí rybári, vyberači daní a neviestky. A v našej dobe teologické, seminárne a akademické vzdelanie neposkytuje religiozitu. Ak je poznanie Boha dosiahnuté vnútorným zrakom srdca, potom hlavnou úlohou, hlavnou úlohou náboženského vplyvu a výchovy je dokázať vo vedenom uchovať alebo prebudiť toto vnútorné videnie srdca, alebo, inými slovami, urobiť v srdci takú zmenu, aby sa jeho duchovné oči otvorili videniu Boha. Samozrejme, vôbec nechcem popierať hodnotu a dôležitosť teologického vzdelania a vyučovania Božieho zákona; Chcem len poukázať na to, že poznanie Boha treba jasne odlíšiť od poznania o Bohu, a keď ich oznamujeme deťom, nemyslite si, že to vyčerpáva úlohu náboženského vedenia. Poznanie o Bohu je nepochybne potrebné, pretože dáva nášmu poznaniu Boha špecifický obsah: objasňuje nám náš pojem Boha, vzťah Boha k svetu a sveta k Bohu. Detská duša, najmä znovuzrodená vo sviatosti krstu, má prirodzenú schopnosť poznať Boha. Toto má zrejme na mysli Pán Ježiš Kristus, keď hovorí: „Ak sa neobrátite a nebudete ako deti, nevojdete do nebeského kráľovstva“ (Matúš 18:3). „Chválim ťa, Otče, Pane neba i zeme, že si tieto veci skryl pred múdrymi a rozumnými a zjavil si ich maličkým“ (Matúš 11:25). „Kto sa pokorí ako toto dieťa, je najväčší v nebeskom kráľovstve“ (Matúš 18:4). „Čistého srdca...uvidia Boha“ (Matúš 5:8). Niektorí ľudia si zachovávajú túto kvalitu vnútorného, ​​priameho videnia Boha po celý život. Sú to predovšetkým svätí: farár Sergius z Radoneže, farár Serafim zo Sarova a ďalší. K poznaniu Boha neprišli z vonkajšej skúsenosti a nie prostredníctvom uvažovania a logických záverov. Poznali Boha tak priamo, ako my priamo vnímame svetlo a teplo slnka. Nikto nedokazuje existenciu slnka. Biblia nedokazuje existenciu Boha, svätí nehľadajú dôkazy existencie Boha. Urobiť uznanie existencie Boha závislým od úvah našej mysle, ktorá sa neustále mení a mení v závislosti od vhľadu našej mysle a zásob našich vedomostí, by znamenalo uzemniť nepochybné s pochybným alebo pozerať sa na slnko pomocou slabej sviečky. Ale nielen svätí, ale aj obyčajní ľudia si niekedy počas celého života zachovávajú dar priameho, živého a nepochybného vnímania existencie Boha, a to je charakteristické najmä pre jednoduchých a pokorných ľudí, ktorí sú oslobodení od pokušení pyšnej mysle alebo nečistého srdca. Prečo sa ukáže, že niektorí ľudia sú schopní poznať Boha a veriť v Neho až do konca svojich dní, zatiaľ čo iní strácajú vieru v mladosti? Ako k tejto strate viery dochádza a akými prostriedkami je možné ju zachovať alebo vrátiť? Skôr ako odpoviem na túto otázku, chcem povedať pár slov tým, ktorí tvrdia, že nie je potrebné deťom „vnucovať“ náboženské presvedčenie. Náboženskú vieru nemožno človeku nanútiť; nie je to pre človeka niečo cudzie, je to nevyhnutná potreba ľudskej prirodzenosti, najdôležitejšia náplň vnútorného života človeka. Keď dbáme na to, aby dieťa vyrastalo pravdovravné a láskavé, rozvíjame v ňom správnu predstavu o kráse, vkus pre krásu, nevnucujeme mu nič cudzie alebo pre jeho povahu nezvyčajné, len mu pomáhame vydolovať zo seba samého, akoby ho oslobodzovať od plienok, rozpoznať v sebe tie vlastnosti a pohyby, ktoré sú vo všeobecnosti charakteristické pre ľudskú dušu. To isté treba povedať o poznaní Boha. Podľa zásady nič nevnucovať detskej duši by sme vo všeobecnosti museli odmietnuť akúkoľvek pomoc dieťaťu pri rozvoji a posilňovaní jeho duševných síl a schopností. Museli by sme ho úplne nechať napospas jeho osudu, kým nevyrastie a sám nepríde na to, aký by mal byť a aký by nemal byť. Ale tým by sme dieťa nezachránili pred vonkajšími vplyvmi naň, ale dali by sme týmto vplyvom len neusporiadaný a svojvoľný charakter. Vráťme sa k otázke – prečo si niektorí ľudia až do konca svojich dní zachovávajú stálu, neotrasiteľnú vieru v duši, zatiaľ čo iní ju strácajú, niekedy úplne strácajú a niekedy sa k nej s veľkými ťažkosťami a utrpením vracajú? Aký je dôvod tohto javu? Zdá sa mi, že to závisí od toho, akým smerom sa uberá vnútorný život človeka v ranom detstve. Ak sa človeku inštinktívne alebo vedome podarí zachovať správny vzťah medzi sebou a Bohom, neodpadne od viery; ak jeho vlastné „ja“ zaujme prvenstvo a dominantné miesto v jeho duši, ktoré je pre neho nevhodné, viera v jeho dušu bude zatemnená. V ranom detstve vlastná osobnosť zvyčajne ešte nie je na prvom mieste a nestáva sa predmetom uctievania. Preto sa hovorí: „Ak sa neobrátite a nebudete ako deti, nemôžete vojsť do nebeského kráľovstva. V priebehu rokov v nás stále viac rastie naša vlastná osobnosť, ktorá sa stáva stredobodom našej pozornosti a predmetom nášho potešenia. A tento egoistický život zameraný na seba sa zvyčajne uberá dvoma smermi – smerom k zmyselnosti, službe telu a smerom k pýche, úzkej dôvere a obdivu k rozumu vo všeobecnosti, a k tomu vlastnému zvlášť. Bežne sa stáva, že sa oba smery nekombinujú v tej istej osobe. U niektorých prevládajú pokušenia zmyselnosti, u iných zase pokušenia racionality. S pribúdajúcim vekom sa zmyselnosť niekedy mení na sexuálnu nezdravosť, z ktorej sú oslobodené racionálne a hrdé povahy. Zmyselnosť a pýcha, ako dva druhy služby vlastnej osobnosti, sú presne tie vlastnosti, ktoré sa, ako vieme, prejavili v prvotnom hriechu praľudí a postavili bariéru medzi nimi a Bohom. To, čo sa stalo prvotným ľuďom, sa stáva aj nám. Nezdravé smerovanie nášho vnútorného života od detstva, ktoré v nás vedie k rozvoju buď zmyselnosti alebo pýchy, znečisťuje čistotu nášho vnútorného, ​​duchovného videnia a zbavuje nás možnosti vidieť Boha. Vzďaľujeme sa od Boha, zostávame sami vo svojom sebeckom živote a so všetkými následkami, ktoré z toho vyplývajú. Toto je proces nášho odpadnutia od Boha. Pre tých ľudí, ktorým sa darí udržiavať správny vzťah s Bohom, naráža proces rozvíjania egoistických, zmyselných a pyšných dispozícií na prekážku v pamäti Boha; uchovávajú v sebe čistotu srdca aj pokoru mysle; ich telo aj myseľ sú privedené do svojich hraníc ich náboženským vedomím a povinnosťou. Pozerajú sa na všetko, čo vzniká v ich duši, akoby z určitej výšky svojho náboženského vedomia, patrične zhodnotili svoje pocity a túžby a nedovolili im, aby sa ich nekontrolovateľne zmocnili. Napriek všetkým pokušeniam, ktoré ich postretnú, nestrácajú hlavné náboženské smerovanie svojho života. Úlohou a ťažkosťou náboženského vedenia je teda pomôcť dieťaťu, chlapcovi, mládeži alebo dievčaťu udržiavať správny vzťah medzi sebou a Bohom a nedovoliť, aby sa v ňom rozvinuli pokušenia zmyselnosti a pýchy, ktoré upchávajú čistotu vnútorného zraku. Pri spomienke na svoju mladosť musím priznať, že práve vnútorným procesom som naznačil, že strata religiozity u mňa nastala vo veku 13–14 rokov. Túžby po zmyselnosti a nadmernej dôvere v myseľ, pýcha racionality, ktorá sa vo mne rozvinula, umŕtvili moju dušu. A nie som sám, mnohí z mojich kamarátov trpeli rovnakou vecou. Ak by bol okolo nás pozorný a skúsený vodca a nahliadol do našej duše, možno by v nej našiel niečo dobré, ale hlavne by v nej našiel lenivosť, jemnosť, klamstvo, tajnostkárstvo, aroganciu, prílišnú dôveru vo vlastné sily a schopnosti, kritický a skeptický postoj k názorom iných, sklon k unáhleným a unáhleným rozhodnutiam a dôverčivosť, dôverčivosť. Keby len nenašiel v našej duši spomienku na Boha a vnútorné ticho a pokoru, ktoré rodí. My sme takého lídra nemali. Náš učiteľ zákona, veľmi vážený veľkňaz, sotva mal čas opýtať sa nás na lekcie Božieho zákona a ďalej vysvetľovať. A tieto hodiny mali pre nás rovnaký vonkajší a ľahostajný charakter ako všetky ostatné hodiny. Mimo vyučovania sme učiteľku zákona nevideli a ani nemohli. K spovedi, jedinej v roku, sme pristupovali s malým vedomím. A nič nám nebránilo duchovne vyblednúť a zomrieť. V americkom manuáli pre náboženských mládežníckych vodcov som si musel prečítať niekoľko rád, ako túto záležitosť riešiť. Nebudem tvrdiť, že tieto tipy sú úplne uspokojivé. Hovoria - naučte deti v podmienkach ich každodenného života, doma aj v škole, aby si všímali Božiu prítomnosť a môžete si zachovať ich vieru. Nie je to celkom pravda. Veriace deti nepochybne vždy vidia Božiu prítomnosť vo svojom každodennom živote, ale problém je v tom, že im to nebráni stratiť vieru vo vyššom veku a to, čo si v detstve vysvetľovali zjavným Božím vplyvom, v puberte sa im už javí v inom svetle a svoju detskú vieru začínajú považovať za naivný klam. Úvahy, ktoré sa v detstve zdajú byť veľmi pevné a presvedčivé, prestávajú dospelého uspokojovať. Keď som mal 11 – 12 rokov, kedysi som nedokázal vyriešiť zložitý problém, ktorý sme dostali. Celý večer som sa nad tým márne prepracovával. Keď som išiel spať, vrúcne som sa modlil, aby mi Pán pomohol vyriešiť problém. V noci som sníval o riešení tohto problému a ráno, keď som vyskočil z postele, som si ho radostne zapísal a moja duša bola plná hlbokého, vďačného citu k Bohu, o pomoci ktorého som nepochyboval. Keď som mal 17 rokov, táto skúsenosť z detstva mi ani v najmenšom nebránila v tom, aby som sa považoval za neveriaceho; Vysvetlil som, čo sa stalo, ako nevedomú prácu oddýchnutej mysle. Tento incident ukazuje, že naše závery z detstva o Božej účasti na našich životoch v žiadnom prípade nezaručujú, že si v mladosti udržíme vieru. Mládež má vo všeobecnosti tendenciu byť skeptická ku všetkému, a najmä k tomu, čo starší navrhujú ako nepopierateľnú a pre mládež povinnú pravdu, alebo čo im v detstve vštepovali starší. Hovorí sa, že čítajte svojim deťom Bibliu: Biblia ich naučí poznávať Boha. Samozrejme, niet pochýb o tom, že Božie slovo počuté v detstve zanecháva stopy na duši a prináša ovocie v pravý čas. Avšak ani v tomto prípade nie je dôležitá presvedčivosť biblických právd pre myseľ, ale niečo iné, hlbšie: zmena srdca spôsobená Božím slovom. Ak Biblia zostane len majetkom mysle a pamäti, nepomôže to zachovať vieru. Biblické príbehy, počúvané a prijímané s úplnou dôverou v detstve a mladosti, najmä pod vplyvom negatívnej vedeckej kritiky a súčasných názorov v spoločnosti, už spôsobujú nedôveru a popieranie. Potrebujete hlbokú a neotrasiteľnú vieru v Bibliu, ako pravé Božie slovo, aby ste k nej nestratili úctivý postoj, a ako vieme, niekedy takú vieru nemajú ani profesionálni teológovia. To isté treba povedať o čítaní životov svätých. Životy svätých nás, samozrejme, môžu inšpirovať činom kresťanského života, ale na to je potrebné, aby sme vo svätých videli nielen hrdinov zašlých čias a výnimočných okolností, ale našich večných spoločníkov, mentorov a pomocníkov v kresťanských skutkoch, živých členov Svätej cirkvi Kristovej, s ktorými môžeme byť v neustálom kontakte a na ktorých sa môžeme obrátiť s prosbou o pomoc. Inými slovami, spomienka na svätých nám skutočnú pomoc prináša až vtedy, keď žijeme plnohodnotný kresťanský život, žijeme v cirkvi v nerozlučnej jednote so svätými a keď svätí nie sú pre nás len vzdialenou historickou spomienkou. Všetky tieto spôsoby náboženského ovplyvňovania mladých ľudí trpia tým základným nedostatkom, že sa prelínajú po povrchu, apelujú predovšetkým na rozum a nie sú v súlade s vnútorným stavom detskej duše, ktorá už začala vplyvom hriechu chátrať. Aby sme mohli poskytnúť skutočnú, skutočnú pomoc v rehoľnom živote, je potrebné ponoriť sa do tohto vnútorného, ​​duchovného procesu, ktorý sa odohráva v mladej duši a vedie ju k náboženskej devastácii. Iba jasným predstavením si tohto procesu v každom jednotlivom prípade možno vidieť východisko z tohto stavu. Hlavná vec v tomto procese je rozvoj hriešnej, uzavretej povahy. To je to, proti čomu musíme bojovať a neobracať sa len na myseľ s uvažovaním všeobecného charakteru. Strata viery ani návrat k nej sa nikdy nedosiahnu pokojným, teoretickým, čisto mentálnym procesom. Strata viery aj návrat k nej sú zvyčajne ťažkou, vnútornou drámou, mimoriadne bolestivou, niekedy vedúcou k zúfalstvu, k túžbe po smrti a táto dráma niekedy trvá aj dlhé roky. Len rozprávaním a zbožnými pokynmi či naučenými prednáškami sa takýto vnútorný stav liečiť nedá. Bolestivý proces vnútorného rozkladu je potrebné postaviť do kontrastu s iným, tvorivým procesom vnútorného uzdravovania vplyvom nejakej zdravej, pozitívnej, tvorivej sily na dušu. Hlavnou starosťou náboženskej výchovy by malo byť, aby sa nielen vo vedomí dieťaťa, nie v jeho pamäti a nie v jeho zvykoch, ale v samotných hĺbkach jeho ducha zachovalo jeho spojenie s Bohom. Toto vnútorné spojenie s Bohom by malo byť pevnosťou, proti ktorej by sa mali zlomiť všetky pokušenia zmyselnosti a pyšného sebaklamu. Dieťaťu v tejto veci môže v prvom rade pomôcť prospešné prostredie živej náboženskej viery a lásky k Bohu. Tak ako sa sviečka zapáli od horiacej sviece, tak v duši dieťaťa nevzplane oheň viery a lásky nie z pokynov alebo pravidiel, ale z ducha viery a lásky, ktorý ju obklopuje. Prvoradú a najdôležitejšiu úlohu v správnom priebehu náboženského života detí má, samozrejme, rodina. Na to však samotná rodina musí byť podľa apoštola Pavla malou, domácou cirkvou, t. j. nie len formálne považovaná za pravoslávnu, neobmedzovať sa len na vonkajšie napĺňanie cirkevných pravidiel, ale skutočne mať Pána Ježiša Krista v strede života. Len za tejto podmienky prenikne hlboko do duše dieťaťa celé domáce prostredie pravoslávneho domova a celý spôsob rodinného života. A modlitba matky alebo otca a ikona alebo kríž nad kolískou a posteľou, prijímanie svätých tajomstiev a kropenie svätenou vodou a lampa pred svätou ikonou, to všetko potom nebude len prázdnou, vonkajšou formou, ale bude vyjadrením skutočného náboženského ducha rodiny a nebude spôsobovať rozpory a pochybnosti v duši dieťaťa. Ak je v rodine úplná jednota ducha a formy náboženského života, tak ako špongia nasáva vodu, tak duša dieťaťa nasáva dojmy pravoslávneho domáceho života. Náboženské zvyky v rodine, oslava Narodenia Krista, krst alebo Veľká noc, sviatok Trojice alebo Veľký pôst - to všetko neprejde bez toho, aby zanechalo stopy na duchovnom živote dieťaťa. Z toho všetkého sa v duši hromadí zásoba svätých dojmov, radostných a čistých zážitkov, ktoré tvoria základ budúceho, vedomého, náboženského života. V neskorších rokoch, vo chvíľach nebezpečných, kritických vnútorných zlomov, týchto skúseností, sa táto detská náboženská skúsenosť vynára v duši a je zdrojom spásy a znovuzrodenia. Blahodarný vplyv rehoľnej pravoslávnej rodiny je nenahraditeľný - nebadateľne, organicky, ľahko a slobodne kladie základy zdravého náboženského života v duši dieťaťa. Druhým prostredím, ešte potrebnejším pre správny náboženský vývoj, do ktorého patrí seba i samotná pravoslávna rodina, je pravoslávna cirkevnosť, ktorej ťažiskom je Pán Ježiš Kristus. Je potrebné, aby sa v duši pravoslávneho dieťaťa posilnil pocit, že je nielen súčasťou pravoslávnej rodiny, ale aj pravoslávnej cirkvi, s ktorou je organicky a navždy späté a ktorá je jeho duchovnou živiteľkou a vychovávateľkou. Takýto pocit ľahko vzniká v duši dieťaťa, ak rodina okolo neho žije s týmto pocitom. Pocit spolupatričnosti k cirkvi je dôležitejší ako pocit spolupatričnosti k rodine. Rodina sa môže zrútiť, ale cirkev nikdy nie. Kto sa uzná za člena Cirkvi, nikdy sa nebude cítiť na svete sám, bez domova: cíti sa v silnej Kristovej ruke, v Božej ruke. Cíti pod sebou nezničiteľnú pevnosť. Žije v neustálom spoločenstve s Kristom, so svätými a zosnulými. Posilňovanie tohto vedomia u dieťaťa je veľmi dôležitou úlohou náboženskej výchovy. Povedal som, že centrom cirkevnosti je Pán Ježiš Kristus. Mal by byť stredobodom aj rodinného života. Dieťa by malo spoznať Krista nie z obrázkovej knižky, ale z jeho nálady, zo spôsobu myslenia, zo spôsobu života, zo vzájomných vzťahov členov rodiny. Ak takto spozná Krista, stane sa Kristus blízkym a drahým jeho duši po zvyšok jeho života. Presne tak boli v rodných kresťanských rodinách vychovávaní starí kresťania, mučeníci, mučeníci a cirkevní otcovia. Stačí si pripomenúť výchovu sestier – Vieru, Nádej a Lásku ich matkou Žofou, či svätých Bazila Veľkého, Gregora Teológa a Jána Zlatoústeho matkami. Základom správnej náboženskej výchovy je teda vštepovať do duše dieťaťa od najútlejšieho veku pozitívny kresťanský obsah, nevkladať ho ako niečo vonkajšie a dočasné, ale ako odpoveď na najhlbšie potreby jeho ducha. S týmto pozitívnym obsahom v duši bude pre dieťa ľahšie prekonávať temné, hriešne lákadlá a pokušenia, ktoré v ňom vznikajú. A predsa musíme priznať, že len máloktorej veselej a silnej povahe sa darí stáť na pozitívnom kresťanskom základe svojho ducha, kým väčšina mladých ľudí prežíva ťažký a bolestivý proces vzďaľovania sa od Boha a následného návratu k Nemu. Pokúsim sa tento proces opísať krátkymi slovami. Lákadlá zmyselnosti a hrdého sebaklamu, ktoré vznikajú v mladej duši a postupne sa rozvíjajú, sa v konečnom dôsledku stávajú dominantnými prvkami duše. Mladá duša sa stáva ich poslušným nástrojom. V tejto poslušnej službe svojim túžbam a vášňam dokonca mladí ľudia veria svojej slobode a horlivo protestujú proti akémukoľvek pokusu obmedziť túto imaginárnu slobodu. Nedá sa povedať, že tieto modly vztýčené v mladých dušiach im dávali skutočné zadosťučinenie. Ponáhľajú sa s nimi, ale nenachádzajú pokoj pre seba. Trpia a túžia, hľadajú niečo lepšie, pravdivejšie, čistejšie a krajšie – odkiaľ pramení ten smäd nájsť zmysel a zmysel života, ktorý je mladosti taký vlastný. Preto vášeň navštevovať veľkých ľudí alebo im písať listy v nádeji, že od nich budú počuť spásonosné, usmerňujúce slovo alebo hotový recept na skutočný život. Preto fascinácia všetkými druhmi učenia a teórií, ktoré sľubujú univerzálne šťastie a blaženosť. Keďže mladí ľudia stratili náboženský základ v ranom detstve, vynakladajú všetko úsilie, aby sa presadili na inom základe. Všetky tieto nádherné impulzy a túžby však väčšinou neprekračujú hranice snov. Nie je dostatok vôle skutočne konať dobro, prekonať zmyselnosť, vzdať sa neplodných špekulácií. V závere vzniká ťažká vnútorná dráma, nespokojnosť, melanchólia, nespokojnosť so sebou samým a túžba po smrti. V zajatí tejto nálady sa mladí ľudia ponoria do seba, zabudnú na svojich najbližších a najdrahších a pociťujú hlbokú osamelosť. A v tejto osamelosti vytvárajú pre seba tie najfantastickejšie, nezdravé plány. Ani intenzívna práca, ani hlučná zábava nedokážu rozptýliť tento ťažký stav mysle. V tomto období môže nasledovať zlom v rehoľnom živote. Po starej ceste nie je kam ísť. Vlastný vnútorný stav sa zdá byť odporný, hoci mladý muž alebo dievča ešte možno nevedia, ako to nazvať hriešnym. Existuje túžba nájsť skutočný, vznešený, krásny a nehynúci zmysel života, pretože žiť bez nájdenia takého zmyslu znamená zo dňa na deň pretiahnuť úbohú, bezfarebnú, bezcieľnu, nudnú existenciu. V tejto osudovej chvíli prelomu mladého života v duši sa zrazu akýmsi tajomným a tajomným spôsobom rozsvieti nejaké svetlo, vyvstane svieži a radostný pocit, objaví sa nádej; život nemá zmysel. Odkiaľ pochádza táto dôvera, že život nemá zmysel? čo je život? Mladé myslenie doteraz inklinovalo k mechanickému svetonázoru – život je súbor atómov a síl a ich nepretržitý pohyb a interakcia; život je kauzálny reťazec javov, z ktorého súhrnu sa skladá celý obraz svetovej, pozemskej a ľudskej existencie. A zrazu v tomto obrovskom, neobmedzenom a bezduchom mechanizme začne mladá duša pociťovať prítomnosť niečoho živého, veľkého, inteligentného a krásneho – prítomnosť Boha. Odkiaľ pochádza tento pocit? Môže k tomu prispieť mnoho okolností; Hlavná vec je, že sa zlomila viera v mladú neomylnosť človeka, hlboko sa precítila vlastná vnútorná nedostatočnosť. Nemal som v sebe žiadnu oporu. Bola potrebná iná, silnejšia podpora. Duša je na nejakej križovatke. Je v stave nestabilnej rovnováhy. Doterajšie vplyvy a atrakcie nad ňou stratili svoju moc. Nové sily v nej sa ešte neobjavili. Každý, aj ten najnepatrnejší tlak môže mať v tejto chvíli mimoriadny, rozhodujúci význam pre celý život. Sladké, náboženské zážitky detstva, ktoré sa vynárajú z podvedomej oblasti duše, nečakane počutý kostolný zvon, kniha, ktorá sa náhodne dostane do rúk človeka, stretnutie a rozhovor s hlboko a úprimne veriacim človekom, návšteva kláštora, tajomná a tichá krása prírody, živý umelecký obraz a mnohé iné môžu prispieť k tomu, že v duši už pripravený bod obratu zrazu nájde svoj výsledok. Viera detstva sa prebudí, jasne a sladko, rozžiari sa ako vodiaca hviezda v duši. Život zrazu nadobúda zmysel, je tu chuť žiť, pracovať v mene ideálu, ktorý vzplanul v duši. Starý materialistický svetonázor sa ukázal ako neudržateľný. Nový náboženský svetonázor zahrial dušu a dal životu zmysel. Pri spomienke na vlastnú mladosť v nej nachádzam potvrdenie, že práve takto, cez dlhoročnú vnútornú drámu, sa v nás udial návrat k stratenému náboženskému svetonázoru a ideálu. Náboženské cítenie prebudené v duši okamžite osvetľuje svet a život iným spôsobom. Mladá duša začína vidieť krásu a veľkosť sveta, objavuje sa viera v najvyšší zmysel a zmysel života a srdce sa otvára pre prijatie evanjelia. Začína byť priťahovaný do Cirkvi, k bohoslužbám, spovedi, prijímaniu prijímania, hoci jeho myšlienky často zostávajú heretické. A keď sa v mladej duši po predtým zažitom chaose začnú ozývať tieto nové pocity a potreby, potom môžeme s istotou povedať, že táto duša je už spasená. Tu sa začína nové obdobie duchovného života, keď človek po trpkej skúsenosti nadobudnutej a nie racionálne asimilovanej viery na kameňoch začína vedome stavať svoj život na tomto základe. Všetky vyššie uvedené môžu byť formulované v nasledujúcich ustanoveniach. 1. Každý človek, keďže je obrazom a podobou Boha, je svojou povahou schopný vnútorného, ​​skúsenostného, ​​priameho poznania Boha, t. j. viery v Boha. Neexistujú nábožensky neschopní ľudia, od prírody ateisti. 2. Poznanie o Bohu, o jeho vlastnostiach a skutkoch, o jeho vzťahu k svetu a o vzťahu ľudí k Nemu musí byť nerozlučne spojené s poznaním Boha, t. j. so živou vierou v Neho. Inak sa stáva vonkajším, mŕtvym poznaním, majetkom iba mysle a pamäti a pre skutočný náboženský život má malý význam. 3. Poznanie Boha sa zachováva a rastie v človeku, podlieha správnemu postoju k Bohu, čistote srdca a pokore, v priaznivom duchovnom prostredí – rodine a cirkvi. 4. Hlavným dôvodom straty viery je nezdravé, hriešne smerovanie života, keď je na prvom mieste vlastná osobnosť so svojimi sebeckými ašpiráciami a zatieňuje správny postoj k Bohu a ľuďom. Presne toto sa stalo praľudom. 5. Začatý proces hriešneho života a odcudzenia sa Bohu nemožno zastaviť žiadnymi rozumnými prostriedkami, kým nedosiahne svoje hranice, kým sa mladému vedomiu trpkou skúsenosťou jasne neodhalí nezmyselnosť a nemožnosť života bez Boha. Tak to bolo aj s predkresťanským ľudstvom. 6. Hriešny proces je v mladej duši prekonaný jej duchovným vzkriesením, vynorením sa v nej dušu zachytávajúceho náboženského, svätého ideálu, ktorý priťahuje a dáva silu novému smerovaniu života v mene Boha. Takto vznikla kresťanská kultúra. 7. Priaznivé momenty, ktoré vracajú mladú dušu do rehoľného života, sú: náboženské spomienky na detstvo, vplyv prírody, vplyv beletrie, stretnutia so skutočne veriacimi ľuďmi, návšteva centier náboženského života (kláštory, staršina, sväté miesta) a čítanie náboženskej literatúry. Mohlo by vás zaujímať: