O trudnościach życia religijnego w dzieciństwie i okresie dojrzewania

Raport odczytany w Gabinecie Religijno-Pedagogicznym i w grupie liderów szkoły niedzielno-czwartkowej na Montparnasse. Wiedzę o Bogu należy odróżnić od wiedzy o Bogu. Pierwsza to bezpośrednie postrzeganie Boga zmysłem wewnętrznym, druga to własność umysłu i pamięci. O pierwszym z nich mówi Ewangelia: „To jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś” (Jan 17,3). O tym samym mówi prorok Izajasz: „Wół zna swego właściciela i osioł żłób swego pana, lecz Izrael Mnie nie zna” (Iz. 1:3). A samo słowo „religia” nie oznacza prostej koncepcji Boga, ale żywe połączenie między żywymi istotami - człowiekiem i Bogiem. Prawo Boże nauczane w szkołach nie ma na celu przekazywania dzieciom wiedzy o Bogu (zakłada, że ​​wiedza ta już istnieje); daje dzieciom jedynie wiedzę o Bogu. A ponieważ wiedzę o Bogu, jak każdą inną wiedzę, przyswaja się jedynie umysłem i pamięcią, wówczas studiowanie Prawa Bożego w szkole staje się zwykle abstrakcyjnym, zewnętrznym przyswajaniem prawd religijnych, nie przenikającym do głębi duszy. Kiedy uczyłem się w szkole teologicznej i gimnazjum dziewięcioletniego kursu Prawa Bożego, który ukończyłem, dopiero zajęcia przygotowawcze wywarły na mnie wrażenie, które do dziś utkwiło w mojej pamięci i sercu, być może dlatego, że nauczyciel potrafił nadać swemu nauczaniu szczególną jasność i szczerą prostotę. Lekcje Prawa Bożego w liceum przeszły do ​​mojego życia duchowego, a nawet do mojej pamięci, poza kilkoma anegdotycznymi przypadkami, zupełnie bez śladu. Nie odniosłem żadnego jasnego, głębokiego wrażenia, a moje życie religijne toczyło się zupełnie niezależnie od lekcji Prawa Bożego. Tymczasem niezależnie od lekcji Prawa Bożego, już we wczesnym dzieciństwie istniało we mnie życie religijne. Naprawdę odczuwałam obecność Boga - a to uczucie przejawiało się w umiłowaniu nawiedzenia kościoła, umiłowaniu hymnów kościelnych, świątecznych zwyczajach religijnych, czytaniu książek o treści religijnej, zwłaszcza Żywotów Świętych, umiłowaniu modlitwy domowej, czytaniu akatystów, procesjach religijnych itp. Jako dziecko nie nudziłam się w kościele, a kiedy nauczyłam się czytać, swoje kieszonkowe wydawałam nie na smakołyki, ale na kupowanie Żywotów Świętych. I to życie religijne było we mnie nie dlatego, że jakoś rozpoznałam Boga swoimi zewnętrznymi uczuciami, jako przedmiot zewnętrzny wobec mnie. Taka wiedza o Bogu jest na ogół niemożliwa, więc gdy niewierzący mówią, że nie wierzą w Boga, ponieważ nigdy Go nie widzieli i nikt inny Go nie widział ani nie może zobaczyć, popełniają poważny błąd, odnosząc do poznania Boga sposób, w jaki poznajemy otaczające nas przedmioty widzialne. Natomiast nikt nigdy w moim wczesnym dzieciństwie nie próbował mi udowadniać różnymi argumentami istnienia Boga; nie było takiej potrzeby. Tak, nawet gdyby ktoś to zrobił, dałby mi jedynie zewnętrzną wiedzę o tym, czym Bóg może lub powinien być, ale nie samo postrzeganie Boga jako żywej istoty. Ja, jak każde inne dziecko, już we wczesnym dzieciństwie poznałem Boga nie poprzez doświadczenie zewnętrzne i nie argumenty rozumu, ale bezpośrednio, poprzez wewnętrzne postrzeganie, gdyż zostałem stworzony na obraz i podobieństwo Boga. Będąc podobnym do Boga, człowiek dzięki swemu podobieństwu do Boga wewnętrznie i bezpośrednio postrzega Boga i poznaje Go. To wewnętrzne postrzeganie Boga jest wspólne wszystkim ludziom. Jeśli przestajemy odczuwać Boga w sobie, to nie dlatego, że nie jesteśmy do tego zdolni, ale dlatego, że uczucie Boga zostaje w nas zagłuszone albo przez złudzenia naszego dumnego umysłu, albo przez grzeszność naszego zepsutego serca. Dojście do poznania Boga nie oznacza odnalezienia Boga poza sobą, jako jakiegoś zewnętrznego przedmiotu, ani przekonania o Jego istnieniu jakimiś logicznymi argumentami, lecz oznacza w jakiś tajemniczy sposób umożliwienie naszemu wewnętrznemu „ja” zobaczenia Boga naszym wewnętrznym okiem. Z tego jasno wynika, że ​​żaden wzrost wiedzy teologicznej nie może doprowadzić do poznania Boga. Żydowscy uczeni w Piśmie, mocni w wiedzy teologicznej, nie potrafili dostrzec w Jezusie Chrystusie Jego boskiej mocy, którą widzieli w Nim prości rybacy, celnicy i nierządnice. A w naszych czasach edukacja teologiczna, seminaryjna i akademicka nie zapewnia religijności. Jeśli poznanie Boga osiąga się poprzez wewnętrzne widzenie serca, wówczas głównym dziełem, głównym zadaniem religijnego oddziaływania i wychowania jest umiejętność zachowania lub rozbudzenia w kierowanym tej wewnętrznej wizji serca, czyli innymi słowy dokonanie takiej zmiany w jego sercu, aby jego duchowe oczy otworzyły się na wizję Boga. Oczywiście wcale nie chcę zaprzeczać wartości i znaczeniu wychowania teologicznego i nauczania Prawa Bożego; Chcę tylko zwrócić uwagę, że wiedzę o Bogu należy wyraźnie odróżniać od wiedzy o Bogu i przekazując tę ​​ostatnią dzieciom, nie myślcie, że wyczerpuje to zadanie przywództwa religijnego. Wiedza o Bogu jest niewątpliwie konieczna, gdyż nadaje konkretną treść naszemu poznaniu Boga: wyjaśnia nam nasze pojęcie Boga, relację Boga do świata i świata do Boga. Dusza dziecka, zwłaszcza odrodzonego w sakramencie chrztu, ma naturalną zdolność poznawania Boga. To prawdopodobnie ma na myśli Pan Jezus Chrystus, gdy mówi: „Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do królestwa niebieskiego” (Mt 18,3). „Wysławiam Cię, Ojcze, Panie nieba i ziemi, że zakryłeś te rzeczy przed mądrymi i roztropnymi, a objawiłeś je prostaczkom” (Mt 11,25). „Kto się uniży jak to dziecko, ten jest największy w królestwie niebieskim” (Mt 18,4). „Ci czystego serca... ujrzą Boga” (Mateusza 5:8). Niektórzy ludzie zachowują tę cechę wewnętrznej, bezpośredniej wizji Boga przez całe życie. Są to przede wszystkim święci: ks. Sergiusz z Radoneża, ks. Serafin z Sarowa i inni. Do poznania Boga nie doszli z zewnętrznego doświadczenia, a nie poprzez rozumowanie i logiczne wnioski. Znali Boga tak bezpośrednio, jak my bezpośrednio postrzegamy światło i ciepło słońca. Nikt nie udowadnia istnienia słońca. Biblia nie dowodzi istnienia Boga, święci nie szukają dowodów na istnienie Boga. Uzależnianie uznania istnienia Boga od rozważań naszego umysłu, podlegających ciągłym wahaniom i zmianom w zależności od wnikliwości naszego umysłu i zasobu naszej wiedzy, oznaczałoby osadzanie niewątpliwych na wątpliwych lub patrzenie na słońce przy pomocy przyćmionej świecy. Ale nie tylko święci, ale także zwykli ludzie czasami przez całe życie zachowują dar bezpośredniego, żywego i niewątpliwego postrzegania istnienia Boga, a jest to szczególnie charakterystyczne dla ludzi prostych i pokornych, wolnych od pokus wyniosłości umysłu i nieczystego serca. Dlaczego niektórzy okazują się być w stanie poznać Boga i wierzyć w Niego do końca swoich dni, a inni tracą wiarę w młodości? Jak dochodzi do tej utraty wiary i jakimi środkami można ją zachować lub przywrócić? Zanim odpowiem na to pytanie, chcę powiedzieć kilka słów tym, którzy twierdzą, że nie ma potrzeby „narzucać” dzieciom przekonań religijnych. Wiary religijnej nie można nikomu narzucić; nie jest to coś obcego człowiekowi, jest to konieczna potrzeba ludzkiej natury, najważniejsza treść wewnętrznego życia człowieka. Kiedy dbamy o to, aby dziecko wzrastało w prawdzie i dobroci, rozwijamy w nim prawidłowe pojęcie piękna, zamiłowanie do piękna, nie narzucamy mu niczego obcego lub niezwykłego dla jego natury, jedynie pomagamy mu wydobyć z siebie, jakby uwalniając go z pieluszek, dostrzec w sobie te właściwości i ruchy, które są ogólnie charakterystyczne dla ludzkiej duszy. To samo należy powiedzieć o poznaniu Boga. Kierując się zasadą nienarzucania niczego duszy dziecka, w zasadzie musielibyśmy odmówić dziecku jakiejkolwiek pomocy w rozwoju i wzmacnianiu jego sił i zdolności umysłowych. Musielibyśmy całkowicie zostawić go samego, dopóki nie dorośnie i sam nie zrozumie, jaki powinien być, a jaki nie powinien. Ale w ten sposób nie uchronimy dziecka przed zewnętrznymi wpływami na nie, a jedynie nadamy tym wpływom charakter nieuporządkowany i arbitralny. Wróćmy do pytania – dlaczego niektórzy ludzie do końca swoich dni zachowują niezachwianą wiarę w swoją duszę, podczas gdy inni ją tracą, czasami tracą całkowicie, a czasami z wielkim trudem i cierpieniem wracają do niej? Jaka jest przyczyna tego zjawiska? Wydaje mi się, że zależy to od kierunku, w jakim zmierza życie wewnętrzne człowieka we wczesnym dzieciństwie. Jeśli człowiek instynktownie lub świadomie potrafi zachować właściwą relację między sobą a Bogiem, nie odpada od wiary; jeśli jego własne „ja” zajmie w jego duszy prymat i dominujące miejsce, które jest dla niego nieodpowiednie, wiara w jego duszę zostanie przyćmiona. We wczesnym dzieciństwie własna osobowość zwykle nie jest jeszcze najważniejsza i nie staje się przedmiotem kultu. Dlatego powiedziano: „Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do królestwa niebieskiego”. Z biegiem lat nasza własna osobowość rośnie w nas coraz bardziej, stając się centrum naszej uwagi i przedmiotem naszych przyjemności. I to egocentryczne, egoistyczne życie zwykle zmierza w dwóch kierunkach – w kierunku zmysłowości, służby ciału oraz w kierunku pychy, wąskiego zaufania i podziwu dla rozumu w ogóle, a zwłaszcza dla własnego. Zwykle zdarza się, że oba kierunki nie są łączone u tej samej osoby. Dla niektórych przeważają pokusy zmysłowości, dla innych pokusy racjonalności. Z wiekiem zmysłowość zamienia się czasem w seksualną niezdrowość, od której wolne są racjonalne i dumne natury. Zmysłowość i pycha, jako dwa rodzaje służenia własnej osobowości, to właśnie te właściwości, które, jak wiemy, objawiły się w grzechu pierworodnym pierwotnych ludzi i wzniosły barierę między nimi a Bogiem. To, co przydarzyło się pierwotnym ludziom, przydarza się także nam. Niezdrowy kierunek naszego życia wewnętrznego od dzieciństwa, prowadzący do rozwoju w nas albo zmysłowości, albo pychy, zanieczyszcza czystość naszego wewnętrznego, duchowego widzenia, pozbawiając nas możliwości zobaczenia Boga. Oddalamy się od Boga, zostajemy sami w naszym egoistycznym życiu i ze wszystkimi tego konsekwencjami. To jest proces naszego oddalania się od Boga. U osób, którym uda się utrzymać prawidłową relację z Bogiem, proces rozwijania usposobienia egoistycznego, zmysłowego i dumnego napotyka na przeszkodę w pamięci Boga; zachowują w sobie zarówno czystość serca, jak i pokorę umysłu; zarówno ich ciało, jak i umysł znajdują się w ich granicach dzięki świadomości religijnej i obowiązkom. Patrzą na wszystko, co powstaje w ich duszach, jakby z pewnego poziomu świadomości religijnej, dokonują właściwej oceny swoich uczuć i dążeń i nie pozwalają im zawładnąć nimi w niekontrolowany sposób. Pomimo wszystkich pokus, jakie ich spotykają, nie tracą głównego religijnego kierunku swojego życia. Zatem zadaniem i trudnością przywództwa religijnego jest pomoc dziecku, chłopcu, młodzieńcowi czy dziewczynie w utrzymaniu prawidłowej relacji między nim a Bogiem i nie dopuszczenie do tego, aby rozwijały się w nim pokusy zmysłowości i pychy, które zatykają czystość wewnętrznego widzenia. Wspominając swoją młodość, muszę przyznać, że to właśnie w procesie wewnętrznym wskazałam, że utrata religijności nastąpiła we mnie w wieku 13–14 lat. Pragnienia zmysłowości i nadmierne zaufanie do umysłu, pycha racjonalności, która we mnie się rozwinęła, zagłuszyły moją duszę. I nie jestem sam, wielu moich towarzyszy cierpiało na to samo. Gdyby wokół nas był spostrzegawczy i doświadczony przywódca, który zajrzałby w naszą duszę, to być może znalazłby w niej coś dobrego, ale przede wszystkim odnalazłby w niej lenistwo, delikatność, przebiegłość, tajemniczość, arogancję, nadmierną wiarę we własne siły i możliwości, krytyczny i sceptyczny stosunek do opinii innych ludzi, skłonność do pochopnych i pochopnych decyzji, upór i ufny stosunek do wszelkich negatywnych teorii i τ.d. Gdyby tylko nie znalazł w naszej duszy pamięci o Bogu oraz wewnętrznej ciszy i pokory, jaką ona rodzi. Nie mieliśmy takiego lidera. Nasz nauczyciel prawa, bardzo szanowany arcykapłan, ledwo miał czas, aby zadać nam lekcje Prawa Bożego i wyjaśnić je bliżej. I te lekcje miały dla nas ten sam zewnętrzny i obojętny charakter, co wszystkie inne lekcje. Poza lekcjami nie widzieliśmy i nie mogliśmy widzieć nauczyciela prawa. Spowiedź, jedyną w roku, traktowaliśmy z małą świadomością. I nic nie przeszkodziło nam duchowo zwiędnąć i umrzeć. W amerykańskim podręczniku dla młodych przywódców religijnych musiałem przeczytać kilka rad, jak sobie z tym poradzić. Nie powiem, że te wskazówki są w pełni zadowalające. Mówią – uczcie dzieci w okolicznościach życia codziennego, w domu i w szkole, dostrzegać obecność Boga, a będziecie mogli zachować ich wiarę. Nie jest to do końca prawdą. Wierzące dzieci niewątpliwie zawsze dostrzegają obecność Boga w swojej codzienności, jednak kłopot w tym, że nie przeszkadza im to w utracie wiary w starszym wieku, a to, co w dzieciństwie tłumaczyli oczywistym wpływem Boga, w okresie dojrzewania jawi się im już w innym świetle i swoją dziecięcą wiarę zaczynają uważać za naiwne złudzenie. Rozważania, które w dzieciństwie wydają się bardzo solidne i przekonujące, przestają zadowalać osobę dorosłą. Kiedy miałem 11–12 lat, pewnego razu nie mogłem rozwiązać postawionego nam trudnego problemu. Cały wieczór pracowałem nad tym na próżno. Kiedy kładłem się spać, żarliwie modliłem się, aby Pan pomógł mi rozwiązać ten problem. W nocy śniło mi się rozwiązanie tego problemu i rano wyskakując z łóżka z radością to zapisałam, a duszę moją wypełniało głębokie, wdzięczne uczucie Bogu, w którego pomoc nie wątpiłam. Kiedy skończyłem 17 lat, to doświadczenie z dzieciństwa w niczym nie przeszkodziło mi uważać się za niewierzącego; Wyjaśniłem, co się dzieje jako nieświadoma praca wypoczętego umysłu. To wydarzenie pokazuje, że nasze wnioski z dzieciństwa na temat udziału Boga w naszym życiu w żaden sposób nie zapewniają, że zachowamy wiarę w naszej młodości. Ogólnie rzecz biorąc, młodzież jest sceptyczna wobec wszystkiego, a zwłaszcza tego, co starsi proponują jako niezaprzeczalną i obowiązującą dla młodych prawdę lub co starsi wpajali jej w dzieciństwie. Mówią, czytajcie Biblię swoim dzieciom: Biblia nauczy je poznawać Boga. Nie ma oczywiście wątpliwości, że słowo Boże usłyszane w dzieciństwie pozostawia ślad w duszy i w odpowiednim czasie przynosi owoce. Jednak nawet w tym przypadku nie liczy się zdolność przekonywania prawd biblijnych do umysłu, ale coś innego, głębszego: przemiana serca wywołana słowem Bożym. Jeśli Biblia pozostanie jedynie własnością umysłu i pamięci, nie pomoże to zachować wiary. Opowieści biblijne, słuchane i akceptowane z pełnym zaufaniem w dzieciństwie i młodości, zwłaszcza pod wpływem negatywnej krytyki naukowej i aktualnych poglądów społecznych, już budzą nieufność i zaprzeczenie. Trzeba głębokiej i niezachwianej wiary w Biblię, jako prawdziwe Słowo Boże, aby nie stracić do niej szacunku, a jak wiemy, czasem takiej wiary nie mają nawet zawodowi teolodzy. To samo trzeba powiedzieć o czytaniu żywotów świętych. Życie świętych może oczywiście zainspirować nas wyczynami życia chrześcijańskiego, ale w tym celu konieczne jest, abyśmy widzieli w świętych nie tylko bohaterów minionych czasów i wyjątkowych okoliczności, ale naszych wiecznych towarzyszy, mentorów i pomocników w czynach chrześcijańskich, żywych członków Świętego Kościoła Chrystusowego, z którymi możemy być w ciągłej łączności i do których możemy zwracać się z modlitwami o pomoc. Innymi słowy, pamięć o świętych przynosi nam prawdziwą pomoc tylko wtedy, gdy żyjemy pełnią życia chrześcijańskiego, żyjemy w Kościele w nierozerwalnej jedności ze świętymi i gdy święci nie są dla nas tylko odległym wspomnieniem historycznym. Wszystkie te metody oddziaływania religijnego na młodzież mają tę zasadniczą wadę, że prześlizgują się po powierzchni, odwołują się przede wszystkim do rozumu i nie są zgodne ze stanem wewnętrznym duszy dziecka, która zaczęła już gnić pod wpływem grzechu. Aby zapewnić realną, realną pomoc w życiu zakonnym, należy zagłębić się w ten wewnętrzny, duchowy proces zachodzący w młodej duszy i prowadzący ją do religijnej dewastacji. Tylko wyraźnie wyobrażając sobie ten proces w każdym indywidualnym przypadku, można zobaczyć wyjście z tego stanu. Najważniejszą rzeczą w tym procesie jest rozwój grzesznego, samowystarczalnego usposobienia. Z tym właśnie trzeba walczyć, a nie kierować się wyłącznie rozumem i rozumowaniem o charakterze ogólnym. Zarówno utrata wiary, jak i powrót do niej nigdy nie następuje w drodze spokojnego, teoretycznego, czysto mentalnego procesu. Zarówno utrata wiary, jak i powrót do niej są zazwyczaj trudnym, wewnętrznym dramatem, niezwykle bolesnym, prowadzącym czasem do rozpaczy, do pragnienia śmierci, a dramat ten trwa nieraz przez wiele lat. Nie da się wyleczyć takiego stanu wewnętrznego wyłącznie rozmową i pobożnymi instrukcjami lub wyuczonymi wykładami. Należy przeciwstawić bolesnemu procesowi wewnętrznego rozkładu inny, twórczy proces wewnętrznego uzdrawiania poprzez wpływ jakiejś zdrowej, pozytywnej, twórczej siły na duszę. Główną troską wychowania religijnego powinno być to, aby nie tylko w świadomości dziecka, nie w jego pamięci i nie w jego nawykach, ale w głębi jego ducha zachowało się jego połączenie z Bogiem. To wewnętrzne połączenie z Bogiem powinno być twierdzą, przeciwko której należy przełamać wszelkie pokusy zmysłowości i dumnego oszukiwania. Przede wszystkim korzystne środowisko życia wiarą religijną i miłością do Boga może pomóc dziecku w tej kwestii. Tak jak świeca zapala się od płonącej świecy, tak w duszy dziecka ogień wiary i miłości rozpala się nie dzięki wskazówkom i zasadom, ale otaczającemu ją duchowi wiary i miłości. Podstawową i najważniejszą rolą w prawidłowym przebiegu życia religijnego dzieci jest oczywiście rodzina. Ale do tego sama rodzina musi być, zdaniem apostoła Pawła, małą, domową cerkwią, to znaczy nie tylko formalnie uznawaną za prawosławną, nie ograniczającą się jedynie do zewnętrznego wypełniania reguł kościelnych, ale faktycznie posiadającą Pana Jezusa Chrystusa w centrum swojego życia. Tylko pod tym warunkiem całe środowisko domowe prawosławnego domu i cały sposób życia rodzinnego wnikną głęboko w duszę dziecka. I modlitwa matki lub ojca, i ikona, albo krzyż nad kołyską i łożem, i komunia Najświętszych Tajemnic, i pokropienie wodą święconą, i lampka przed świętą ikoną, to wszystko nie będzie wtedy tylko pustą, zewnętrzną formą, ale będzie wyrazem prawdziwego ducha religijnego rodziny i nie wzbudzi sprzeczności i wątpliwości w duszy dziecka. Pod warunkiem całkowitej jedności ducha i formy życia religijnego w rodzinie, tak jak gąbka wchłania wodę, tak dusza dziecka wchłania wrażenia prawosławnego, domowego życia. Zwyczaje religijne w rodzinie, obchody Narodzenia Pańskiego, chrzest czy Wielkanoc, święto Trójcy Świętej czy Wielki Post – wszystko to nie przechodzi bez śladu w życiu duchowym dziecka. Z tego wszystkiego w duszy gromadzi się zasób świętych wrażeń, przeżyć radosnych i czystych, stanowiących podstawę przyszłego, świadomego życia religijnego. W późniejszych latach, w momentach niebezpiecznych, krytycznych zwrotów wewnętrznych, te doświadczenia, to dziecięce przeżycie religijne wyłania się w duszy i jest źródłem zbawienia i odrodzenia. Dobroczynny wpływ religijnej rodziny prawosławnej jest niezastąpiony – niepostrzeżenie, organicznie, łatwo i swobodnie kładzie w duszy dziecka podwaliny zdrowego życia religijnego. Drugim środowiskiem, jeszcze bardziej niezbędnym dla prawidłowego rozwoju religijnego, obejmującego nas samych i samą rodzinę prawosławną, jest prawosławna cerkiewność, której ogniskiem jest Pan Jezus Chrystus. Konieczne jest, aby w duszy dziecka prawosławnego wzmocniło się poczucie, że jest ono nie tylko częścią rodziny prawosławnej, ale także częścią Cerkwi prawosławnej, z którą jest organicznie i na zawsze połączone, i która jest jego duchowym żywicielem i wychowawcą. Takie uczucie łatwo pojawia się w duszy dziecka, jeśli otaczająca go rodzina żyje z tym uczuciem. Poczucie przynależności do Kościoła jest ważniejsze niż poczucie przynależności do rodziny. Rodzina może upaść, ale Kościół nigdy. Ten, kto rozpoznaje się jako członek Kościoła, nigdy nie będzie czuł się w świecie samotny, bezdomny: czuje się w mocnej ręce Chrystusa, w ręce Boga. Czuje pod sobą niezniszczalną twierdzę. Żyje w nieustannej komunii z Chrystusem, ze świętymi i umarłymi. Umacnianie tej świadomości u dziecka jest bardzo ważnym zadaniem wychowania religijnego. Powiedziałem, że ośrodkiem kościelności jest Pan Jezus Chrystus. Powinien być także centrum życia rodzinnego. Dziecko powinno rozpoznać Chrystusa nie z książeczki z obrazkami, ale po jego nastroju, po sposobie myślenia, po sposobie życia, po wzajemnych relacjach członków rodziny. Jeśli w ten sposób pozna Chrystusa, Chrystus stanie się bliski i drogi jego duszy na całe życie. Dokładnie tak wychowywali się starożytni chrześcijanie, męczennicy, męczennicy i ojcowie kościoła w swoich rodzimych rodzinach chrześcijańskich. Wystarczy przypomnieć wychowanie sióstr – Wiary, Nadziei i Miłości przez matkę Zofię, czy świętych Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma przez ich matki. Podstawą prawidłowego wychowania religijnego jest zatem zaszczepianie od najmłodszych lat w duszy dziecka pozytywnych treści chrześcijańskich, inwestowanie ich nie jako czegoś zewnętrznego i tymczasowego, ale jako odpowiedź na najgłębsze potrzeby jego ducha. Dzięki tej pozytywnej treści w duszy dziecku łatwiej będzie przezwyciężyć pojawiające się w nim mroczne, grzeszne pociągi i pokusy. A jednak trzeba przyznać, że tylko nielicznym szczęśliwym i silnym duchem udaje się stanąć na pozytywnym, chrześcijańskim fundamencie swego ducha, podczas gdy większość młodych ludzi przechodzi trudny i bolesny proces oddalania się od Boga i późniejszego powrotu do Niego. Postaram się w skrócie opisać ten proces. Pociągi zmysłowości i dumnego samooszukiwania, które powstają w młodej duszy i stopniowo się rozwijają, ostatecznie stają się dominującymi elementami duszy. Młoda dusza staje się ich posłusznym narzędziem. W tej posłusznej służbie swoim pragnieniom i namiętnościom młodzi ludzie wręcz wierzą w swoją wolność i gorąco protestują przeciwko wszelkim próbom ograniczania tej wyimaginowanej wolności. Nie można powiedzieć, żeby te bożki wznoszone w młodych duszach dawały im prawdziwą satysfakcję. Biegają z nimi, lecz nie znajdują dla siebie spokoju. Cierpią i tęsknią, szukając czegoś lepszego, bardziej prawdziwego, czystego i pięknego – skąd rodzi się pragnienie odnalezienia sensu i celu życia, które jest tak nieodłączne od młodości. Stąd pasja odwiedzania wielkich ludzi lub pisania do nich listów w nadziei, że usłyszą od nich zbawienne, przewodnie słowo lub gotowy przepis na prawdziwe życie. Stąd fascynacja wszelkiego rodzaju naukami i teoriami obiecującymi powszechne szczęście i błogość. Młodzi ludzie, utraciwszy podstawy religijne z wczesnego dzieciństwa, starają się osadzić na innych podstawach. Jednak wszystkie te cudowne impulsy i aspiracje w większości nie wykraczają poza granice marzeń. Brakuje woli, aby rzeczywiście czynić dobro, przezwyciężyć zmysłowość, wyrzec się bezowocnych spekulacji. W końcu tworzy się ciężki dramat wewnętrzny, niezadowolenie, melancholia, niezadowolenie z siebie i pragnienie śmierci. Urzeczeni tym nastrojem młodzi ludzie zanurzają się w sobie, zapominają o swoich najbliższych i najdroższych osobach, odczuwają głęboką samotność. I w tej samotności tworzą dla siebie najbardziej fantastyczne, niezdrowe plany. Ani intensywna praca, ani hałaśliwa zabawa nie są w stanie rozproszyć tego trudnego stanu umysłu. W tym okresie może nastąpić punkt zwrotny w życiu religijnym. Starą ścieżką nie ma dokąd pójść. Własny stan wewnętrzny wydaje się obrzydliwy, chociaż młody mężczyzna lub dziewczyna mogą jeszcze nie wiedzieć, jak nazwać go grzesznym. Istnieje pragnienie odnalezienia prawdziwego, wzniosłego, pięknego i nieśmiertelnego sensu życia, gdyż życie bez znalezienia takiego sensu oznacza przeciąganie z dnia na dzień nędznej, bezbarwnej, bezcelowej, nudnej egzystencji. W tym fatalnym momencie przełomu młodego życia w duszy nagle, w jakiś tajemniczy i tajemniczy sposób, zapala się jakieś światło, pojawia się jakieś świeże i radosne uczucie, pojawia się jakaś nadzieja; życie nie jest pozbawione sensu. Skąd bierze się ta pewność, że życie nie jest pozbawione sensu? Czym jest życie? Do tej pory młoda myśl skłaniała się ku światopoglądowi mechanicznemu - życie to zbiór atomów i sił oraz ich ciągły ruch i interakcja; życie jest przyczynowym łańcuchem zjawisk, z którego całości składa się cały obraz światowej, ziemskiej i ludzkiej egzystencji. I nagle w tym ogromnym, bezgranicznym i bezdusznym mechanizmie młoda dusza zaczyna odczuwać obecność czegoś żywego, wielkiego, inteligentnego i pięknego – obecność Boga. Skąd bierze się to uczucie? Może się do tego przyczynić wiele okoliczności; Najważniejsze, że złamano wiarę w młodzieńczą nieomylność, głęboko odczuto własną nieadekwatność. Nie miałam w sobie żadnego wsparcia. Potrzebne było inne, silniejsze wsparcie. Dusza jest na pewnym rozdrożu. Jest w stanie niestabilnej równowagi. Dotychczasowe wpływy i atrakcje straciły nad nią władzę. Nowe siły w niej jeszcze się nie ujawniły. Każde, nawet najdrobniejsze pchnięcie może w tym momencie mieć niezwykłe, decydujące znaczenie dla całego życia. Słodkie, religijne przeżycia dzieciństwa wyłaniające się z podświadomości duszy, nieoczekiwanie usłyszany dzwon kościelny, książka, która przypadkowo wpada w ręce danej osoby, spotkanie i rozmowa z osobą głęboko i szczerze religijną, wizyta w klasztorze, tajemnicze i ciche piękno natury, żywy obraz artystyczny i wiele więcej mogą przyczynić się do tego, że punkt zwrotny już przygotowany w duszy nagle znajdzie swój skutek. Wiara z dzieciństwa obudzi się jasno i słodko, zapalając się jako gwiazda przewodnia w duszy. Życie nagle nabiera sensu, pojawia się chęć życia, pracy w imię ideału, który rozbłysnął w duszy. Stary materialistyczny światopogląd okazał się nie do utrzymania. Nowy światopogląd religijny rozgrzał duszę i nadał życiu sens. Wspominając własną młodość, znajduję w niej potwierdzenie, że właśnie w ten sposób, przez wiele lat wewnętrznego dramatu, nastąpił w nas powrót do utraconego religijnego światopoglądu i ideału. Budzące się w duszy uczucie religijne natychmiast rozświetla świat i życie w inny sposób. Młoda dusza zaczyna dostrzegać piękno i wielkość świata, pojawia się wiara w najwyższy sens i sens życia, a serce otwiera się na przyjęcie Ewangelii. Zaczyna go pociągać Kościół, nabożeństwa, spowiedź, przyjmowanie komunii, chociaż jego myśli często nadal pozostają heretyckie. A kiedy w młodej duszy, po wcześniej doświadczonym chaosie, zaczną mówić te nowe uczucia i potrzeby, to śmiało możemy powiedzieć, że dusza ta została już zbawiona. Tutaj zaczyna się nowy okres życia duchowego, kiedy człowiek osadzony na kamieniu gorzkim doświadczeniem nabytej, a nie racjonalnie przyswojonej wiary, zaczyna świadomie budować swoje życie na tym fundamencie. Wszystko to można ująć w poniższych przepisach. 1. Każdy człowiek, będąc na obraz i podobieństwo Boga, jest z natury zdolny do wewnętrznego, doświadczalnego, bezpośredniego poznania Boga, czyli do wiary w Boga. Nie ma ludzi niezdolnych do wiary, z natury ateistów. 2. Wiedza o Bogu, o Jego właściwościach i działaniu, o Jego stosunku do świata i o stosunku ludzi do Niego musi być nierozerwalnie związana z poznaniem Boga, czyli z żywą wiarą w Niego. W przeciwnym razie stanie się ona wiedzą zewnętrzną, martwą, własnością jedynie umysłu i pamięci i nie będzie miała większego znaczenia dla prawdziwego życia religijnego. 3. Poznanie Boga zostaje zachowane i wzrasta w człowieku pod warunkiem właściwej postawy wobec Boga, czystości serca i pokory, w sprzyjającym środowisku duchowym – rodzinnym i kościelnym. 4. Główną przyczyną utraty wiary jest niezdrowy, grzeszny kierunek życia, gdy na pierwszy plan wysuwa się własna osobowość ze swoimi egoistycznymi dążeniami i przyćmiewa właściwą postawę wobec Boga i ludzi. To właśnie przydarzyło się pierwotnym ludziom. 5. Rozpoczęty proces grzesznego życia i wyobcowania od Boga nie może zostać zatrzymany żadnymi racjonalnymi środkami, aż dotrze do kresu, do czasu, gdy w gorzkim doświadczeniu młoda świadomość nie ujrzy wyraźnie bezsensu i niemożliwości życia bez Boga. Podobnie było z ludzkością przedchrześcijańską. 6. Grzeszny proces zostaje przezwyciężony w młodej duszy poprzez jej duchowe zmartwychwstanie, pojawienie się w niej porywającego duszę religijnego, świętego ideału, przyciągającego i dającego siłę do nowego kierunku życia w imię Boga. W ten sposób powstała kultura chrześcijańska. 7. Sprzyjające momenty powrotu młodej duszy do życia zakonnego to: wspomnienia religijne z dzieciństwa, wpływ natury, wpływ fikcji, spotkania z ludźmi prawdziwie religijnymi, odwiedzanie ośrodków życia religijnego (klasztory, starcy, miejsca święte) i czytanie literatury religijnej. Może zainteresuje Cię: