За тешкотиите на религиозниот живот во детството и адолесценцијата

Извештај прочитан во верско-педагошкиот кабинет и во група раководители на неделното-четврток училиште во Монпарнас. Познавањето на Бог мора да се разликува од знаењето за Бога. Првата е директното восприемање на Бога преку внатрешното сетило, втората е сопственост на умот и меморијата. Евангелието за првиот вели: „Ова е живот вечен, да те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исуса Христа, Кого Ти го испрати“ (Јован 17:3). За истото зборува и пророкот Исаија: „Волот го знае својот сопственик, а магарето креветчето на својот господар, а Израел не Ме познава Мене“ (Ис. 1:3). И самиот збор „религија“ не значи едноставен концепт за Бог, туку жива врска меѓу живите суштества - човекот и Бога. Божјиот закон што се учи во училиштата нема за цел да им даде на децата знаење за Бог (претпоставува ова знаење веќе да постои); на децата им дава само знаење за Бога. И бидејќи знаењето за Бога, како и секое друго знаење, се асимилира само со умот и меморијата, тогаш изучувањето на Законот Божји во училиште обично станува апстрактна, надворешна асимилација на религиозните вистини што не продира во длабочините на душата. Кога учев во богословското училиште и гимназијата, од деветгодишниот курс на Законот Божји што го завршив, ми остави впечаток само подготвителниот курс, кој сè уште е зачуван во моето сеќавање и во моето срце, можеби затоа што учителот можеше на своето учење да му даде посебна јасност и искрена едноставност. Лекциите по Законот Божји во гимназијата поминаа за мојот духовен живот, па дури и за моето сеќавање, освен некои анегдотски случаи, сосема без трага. Не добив никаков светол, длабок впечаток, а мојот религиозен живот продолжи целосно независно од лекциите на Божјиот закон. Во меѓувреме, без оглед на лекциите од Божјиот Закон, во мене постоеше религиозен живот, во раното детство. Навистина го почувствував присуството на Бога - и ова чувство се одрази во љубовта кон посетата на црквата, во љубовта кон црковните химни, во празничните верски обичаи, во читањето книги со религиозна содржина, особено Житијата на светите, во љубовта кон домашната молитва, во читањето акатисти, во религиозните поворки итн. житијата на светците. И овој религиозен живот беше во мене не затоа што некако го препознав Бога со моите надворешни чувства, како надворешен предмет за мене. Таквото спознание за Бог е генерално невозможно, па кога неверниците велат дека не веруваат во Бог затоа што никогаш не Го виделе, а никој друг не го видел или не може да Го види, тие прават голема грешка применувајќи го на знаењето за Бога начинот на кој ги познаваме видливите предмети околу нас. Од друга страна, никој никогаш во моето рано детство не се обиде да ми го докаже преку разни аргументи постоењето на Бог; немаше потреба за ова. Да, дури и некој да го направи ова, ќе ми даде само надворешно знаење за тоа што може или треба да биде Бог, но не и самата перцепција на Бога како живо суштество. Јас, како и секое друго дете, го познавав Бога во моето рано детство не со надворешно искуство и не со аргументи на разумот, туку директно, со внатрешна перцепција, затоа што сум создаден по образ и подобие Божјо. Сличен на Бога, човекот, благодарение на својата боголикост, внатрешно и непосредно Го восприема Бога и Го познава. Оваа внатрешна перцепција за Бога е заедничка за сите луѓе. Ако престанеме да го чувствуваме Бога во себе, тоа не е затоа што не сме способни за тоа, туку затоа што чувството Божјо е задушено во нас или од заблудите на нашиот горд ум, или од грешноста на нашето расипано срце. Да се ​​дојде до спознанието за Бога не значи да се најде Бог надвор од себе, како некој надворешен објект, или да се увериме во Неговото постоење со некои логички аргументи, тоа значи на некој мистериозен начин да му овозможиме на нашето внатрешно „јас“ да го види Бога со нашето внатрешно око. Од ова е јасно дека никакво зголемување на теолошкото знаење не може да постигне спознание за Бога. Еврејските книжници, силни во теолошкото учење, не можеле да ја препознаат во Исус Христос Неговата божествена моќ, која во него ја гледале едноставните рибари, даночниците и блудниците. А во наше време, теолошкото, семинарското и академското образование не обезбедува религиозност. Ако спознанието за Бог се постигнува преку внатрешното гледање на срцето, тогаш главната работа, главната задача на религиозното влијание и образование е да може да ја зачува или разбуди во водениот овој внатрешен вид на срцето или, со други зборови, да направи таква промена во неговото срце што неговите духовни очи ќе бидат отворени за видението на Бога. Се разбира, воопшто не сакам да ја негирам вредноста и важноста на богословското образование и учењето на Законот Божји; Сакам само да напоменам дека знаењето за Бога мора јасно да се разликува од знаењето за Бог и, додека им го пренесуваме последното на децата, немојте да мислите дека ова ја исцрпува задачата на верското водство. Знаењето за Бог е несомнено неопходно, бидејќи дава специфична содржина на нашето спознание за Бог: ни го разјаснува нашиот концепт за Бог, односот на Бога со светот и светот со Бога. Детската душа, особено онаа што е преродена во светата тајна на крштевањето, има природна способност да го спознае Бога. Веројатно на тоа мисли Господ Исус Христос кога вели: „Ако не се обратите и не станете како деца, нема да влезете во царството небесно“ (Матеј 18:3). „Те фалам, Татко, Господару на небото и на земјата, зашто си го сокри тоа од мудрите и разумните и им го откри на младенците“ (Матеј 11:25). „Кој се понизи како ова дете, тој е најголем во царството небесно“ (Матеј 18:4). „Чистите по срце...ќе го видат Бога“ (Матеј 5:8). Некои луѓе ја задржуваат оваа особина на внатрешна, директна визија за Бога во текот на нивниот живот. Тоа се, пред сè, светителите: свештеникот Сергиј Радонежски, свештеникот Серафим Саровски и други. Тие не дошле до познанието за Бога од надворешно искуство, а не преку расудување и логички заклучоци. Тие го познаваа Бога толку директно колку што ние директно ги перципираме светлината и топлината на сонцето. Никој не го докажува постоењето на сонцето. Библијата не го докажува постоењето на Бог, светците не бараат доказ за постоењето на Бог. Препознавањето на постоењето на Бог да зависи од размислувањата на нашиот ум, постојано флуктуирачки и менувајќи се во зависност од увидот на нашиот ум и залихите на нашето знаење, би значело заземјување на несомненото со сомнително или гледање на сонцето со помош на слаба свеќа. Но, не само светителите, туку и обичните луѓе понекогаш, во текот на целиот свој живот, го задржуваат дарот на директно, живо и несомнено согледување на постоењето на Бога, а тоа е особено карактеристично за простите и скромни луѓе, ослободени од искушенијата на гордиот ум или на нечистото срце. Зошто некои луѓе се покажаа способни да го спознаат Бог и да веруваат во Него до крајот на нивните денови, додека други ја губат вербата во својата младост? Како настанува оваа загуба на верата и со кои средства е можно да се зачува или врати? Пред да одговорам на ова прашање, сакам да им кажам неколку зборови на оние кои велат дека нема потреба да им се „форсира“ религиозни верувања на децата. Религиозната вера не може да се присили на човек; тоа не е нешто туѓо за човекот, тоа е неопходна потреба на човековата природа, најважната содржина на внатрешниот живот на човекот. Кога се уверуваме дека детето ќе порасне вистинито и љубезно, го развиваме во него правилниот концепт за убавина, вкусот за убавина, не му наметнуваме ништо туѓо или необично за неговата природа, само му помагаме да извлече од себе, како да го ослободува од повивањето, да ги воочи во себе својствата и движењата што се општо карактеристични за човечката душа. Истото мора да се каже и за познавањето на Бога. Според принципот да не се наметнува ништо на душата на детето, генерално би требало да одбиеме каква било помош за детето во развојот и зајакнувањето на неговата ментална сила и способности. Ќе мораме целосно да го оставиме на самиот себе додека не порасне и сам не сфати каков треба да биде, а што не. Но, со тоа нема да го спасиме детето од надворешни влијанија врз него, туку само ќе им дадеме на овие влијанија неуредно и произволен карактер. Да се ​​вратиме на прашањето - зошто некои луѓе задржуваат постојана, непоколеблива вера во своите души до крајот на своите денови, додека други ја губат, понекогаш целосно ја губат, а понекогаш и се враќаат со големи маки и страдања? Која е причината за оваа појава? Ми се чини дека зависи од тоа во кој правец се движи внатрешниот живот на човекот во раното детство. Ако човекот, инстинктивно или свесно, успее да го одржи правилниот однос меѓу себе и Бога, тој не отпаѓа од верата; ако неговото сопствено „јас“ заземе примат и доминантно место во неговата душа што е несоодветно за него, верата во неговата душа ќе биде затемнета. Во раното детство, сопствената личност обично сè уште не е на прво место и не се прави предмет на обожување. Затоа е речено: „Ако не се обратите и не станете како деца, не можете да влезете во царството небесно“. Со текот на годините, нашата сопствена личност расте се повеќе во нас, станувајќи центар на нашето внимание и предмет на нашето задоволство. И овој егоцентричен егоистички живот обично оди во две насоки - во насока на сензуалност, услуга на телото и во насока на гордост, тесна доверба и восхит кон разумот воопшто, а конкретно од сопствениот. Обично се случува двете насоки да не се комбинираат во иста личност. Кај некои преовладуваат искушенијата на сензуалноста, додека кај другите преовладуваат искушенијата на рационалноста. Со возраста, сензуалноста понекогаш се претвора во сексуална нездравост, од која се ослободуваат рационалните и горди природи. Сензуалноста и гордоста, како два вида на служење на сопствената личност, се токму оние својства кои, како што знаеме, се манифестирале во првобитниот грев на исконските луѓе и подигнале бариера меѓу нив и Бога. Она што се случи со исконските луѓе ни се случува и нам. Нездравиот правец на нашиот внатрешен живот уште од детството, што доведува до развој во нас или на сензуалност или гордост, ја загадува чистотата на нашата внатрешна, духовна визија, лишувајќи ни од можноста да го видиме Бога. Се оддалечуваме од Бога, остануваме сами во нашиот себичен живот и со сите последователни последици. Ова е процес на нашето отпаѓање од Бога. За оние луѓе кои успеваат да одржат правилен однос со Бога, процесот на развивање егоистички, сензуални и горди склоности наидува на пречка во сеќавањето на Бога; тие ја чуваат во себе и чистотата на срцето и смирението на умот; и нивното тело и ум се внесени во нивните граници со нивната религиозна свест и должност. Тие гледаат на сè што произлегува во нивните души, како од одредена височина на нивната религиозна свест, прават правилна проценка на нивните чувства и стремежи и не дозволуваат неконтролирано да ги поседуваат. И покрај сите искушенија што ги снашле, тие не ја губат главната религиозна насока на нивниот живот. Така, задачата и тешкотијата на религиозното раководство е да му помогне на детето, момчето, младиот или девојчето да го одржи правилниот однос меѓу него и Бога и да не дозволи во него да се развијат искушенијата на сензуалност и гордост, кои ја затнуваат чистотата на внатрешниот вид. Сеќавајќи се на мојата младост, морам да признаам дека токму преку внатрешниот процес посочив дека губењето на религиозноста се случи кај мене на возраст од 13-14 години. Желбите за сензуалност и прекумерната доверба во умот, гордоста на рационалноста што се разви во мене, ми ја умртви душата. И не сум сам, многу од моите другари страдаа од истото. Кога околу нас би имал внимателен и искусен водач и би ни погледнал во душата, тогаш можеби би нашол нешто добро во него, но главно во него би нашол мрзеливост, деликатес, измама, тајност, ароганција, прекумерна доверба во сопствените сили и способности, критичен и скептичен став кон туѓите мислења, тврдоглавост кон туѓите мислења и склоност кон сета доверба. негативни теории и τ.d. Само да не го најдеше во нашата душа споменот Божји и внатрешната тишина и смирение што таа ги раѓа. Ние немавме таков лидер. Нашиот учител по законот, многу угледен протоереј, едвај имаше време да нè праша за лекциите од Божјиот закон и да објасни понатаму. И овие лекции за нас имаа ист надворешен и рамнодушен карактер како и сите други лекции. Надвор од часовите, не го видовме и не можевме да го видиме професорот по право. Исповедта, единствена во годината, ја третиравме со малку свест. И ништо не не спречи духовно да избледнеме и да умреме. Во еден американски прирачник за верски младински водачи, морав да прочитам неколку совети за тоа како да се справам со оваа работа. Нема да кажам дека овие совети се целосно задоволувачки. Велат - научете ги децата во околностите на нивното секојдневие, дома и на училиште, да го забележат присуството на Бога и можете да ја задржите нивната вера. Ова не е сосема точно. Децата верници, несомнено, секогаш го гледаат присуството на Бога во своето секојдневие, но неволјата е што тоа не ги спречува да ја изгубат верата на постара возраст, а она што во детството го објаснувале со очигледното влијание на Бога, во адолесценцијата веќе им се појавува во поинаква светлина и почнуваат да ја сметаат својата детска вера како наивна заблуда. Размислувањата кои изгледаат многу цврсти и убедливи во детството престануваат да го задоволуваат возрасен. Кога имав 11-12 години, еднаш не можев да решам тежок проблем што ни беше даден. Залудно работев на тоа цела вечер. Кога си легнав, искрено се молев Господ да ми помогне да го решам проблемот. Навечер сонував решение за овој проблем и наутро, скокајќи од креветот, радосно го запишав, а мојата душа беше полна со длабоко, благодарно чувство кон Бога, во чија помош не се сомневав. Кога наполнив 17 години, ова мое искуство од детството ни најмалку не ме спречи да се сметам за неверник; Јас објаснив што се случи како несвесна работа на одморен ум. Оваа случка покажува дека нашите заклучоци од детството за Божјото учество во нашите животи на никаков начин не ни обезбедуваат верба во нашата младост. Општо земено, младите имаат тенденција да бидат скептични за сè, а особено за она што го предлагаат постарите како непобитна и задолжителна вистина за младоста или што им е всадено од постарите во детството. Велат, читајте им ја Библијата на вашите деца: Библијата ќе ги научи да го познаваат Бога. Се разбира, нема сомнеж дека словото Божјо слушнато во детството остава свој белег на душата и дава плод во свое време. Меѓутоа, дури и во овој случај, она што е важно не е убедливоста на библиските вистини за умот, туку нешто друго, подлабоко: промената на срцето произведена од словото Божјо. Ако Библијата остане само поседување на умот и меморијата, тоа нема да помогне да се зачува верата. Библиските приказни, слушани и прифатени со целосна доверба во детството и младоста, особено под влијание на негативната научна критика и актуелните ставови во општеството, веќе предизвикуваат недоверба и негирање. Потребна ви е длабока и непоколеблива вера во Библијата, како вистинско Божјо слово, за да не го изгубите почитниот однос кон неа, а, како што знаеме, понекогаш дури и професионалните теолози немаат таква вера. Истото мора да се каже и за читањето на житијата на светците. Животот на светците, се разбира, може да нè инспирира со подвигот на христијанскиот живот, но за тоа е неопходно кај светителите да видиме не само херои од минатите времиња и исклучителни околности, туку и нашите вечни придружници, ментори и помагачи во христијанските дела, живи членови на Светата Христова Црква, со кои можеме да бидеме во постојана комуникација и на кои можеме да им се молиме за помош. Со други зборови, споменот на светителите ни носи вистинска помош само кога живееме целосен христијански живот, живееме во црквата во нераскинливо единство со светителите и кога светителите не ни се само далечно историско сеќавање. Сите овие методи на религиозно влијание врз младите страдаат од фундаменталниот недостаток што тие ја прелистуваат површината, привлекуваат првенствено на разумот и не се во согласност со внатрешната состојба на детската душа, која веќе почнала да се распаѓа под влијание на гревот. За да се обезбеди вистинска, вистинска помош во религиозниот живот, неопходно е да се навлезе во овој внатрешен, духовен процес што се случува во младата душа и ја води кон религиозно уништување. Само со јасно замислување на овој процес, во секој поединечен случај, може да се види излез од оваа состојба. Главната работа во овој процес е развојот на грешна, самостојна диспозиција. Тоа е она против што треба да се бориме, а не да се свртиме кон умот само со расудување од општа природа. И губењето на верата и враќањето кон неа никогаш не се постигнуваат низ мирен, теоретски, чисто ментален процес. И губењето на верата и враќањето кон неа обично се тешка, внатрешна драма, крајно болна, понекогаш доведува до очај, до желба за смрт, а оваа драма понекогаш трае многу години. Невозможно е да се излечи таквата внатрешна состојба само со зборување и побожни упатства или научени предавања. Неопходно е да се спротивстави на болниот процес на внатрешно распаѓање со друг, креативен процес на внатрешно исцелување преку влијанието на некоја здрава, позитивна, креативна сила врз душата. Главна грижа на веронауката треба да биде не само во свеста на детето, не во неговото сеќавање и не во неговите навики, туку во самите длабочини на неговиот дух да се зачува неговата врска со Бога. Оваа внатрешна врска со Бога треба да биде тврдината против која треба да се скршат сите искушенија на сензуалност и горда самозаблуда. Пред сè, корисна средина на жива религиозна вера и љубов кон Бог може да му помогне на детето во ова прашање. Како што свеќата свети од запалена свеќа, така и во детската душа огнот на верата и љубовта не се разгорува од упатства или правила, туку од духот на верата и љубовта што го опкружуваат. Примарна и најважна улога во правилниот тек на религиозниот живот на децата, секако, е семејството. Но, за ова, самото семејство мора да биде, според апостол Павле, мала, домашна црква, т.е. не само формално да се смета за православна, да не биде ограничена само на надворешното исполнување на црковните правила, туку всушност да го има Господ Исус Христос во центарот на животот. Само под овој услов целокупната домашна средина на православниот дом и целиот начин на семеен живот ќе навлезат длабоко во душата на детето. И мајчината или татковата молитва, и иконата или крстот над лулката и постелата, и причестувањето на Светите Тајни, и прскањето со осветена вода и кандилото пред светата икона, сето тоа тогаш нема да биде само празна, надворешна форма, туку ќе биде израз на вистинскиот религиозен дух на семејството и нема да предизвика противречности и сомнеж во душата на детето. Под услов да има целосно единство на духот и формата на религиозниот живот во семејството, како што сунѓерот ја впива водата, така и душата на детето ги апсорбира впечатоците од православниот, домашен живот. Верските обичаи на семејството, празнувањето на Рождеството Христово, крштевањето или Велигден, празникот Троица или Великиот пост - сето тоа не поминува без да остави трага во духовниот живот на детето. Од сето тоа, во душата се акумулира залиха на свети впечатоци, радосни и чисти доживувања, кои го сочинуваат темелот на идниот, свесен, религиозен живот. Во подоцнежните години, во моментите на опасни, критични внатрешни пресвртници, овие искуства, ова детско религиозно искуство се појавува во душата и е извор на спасение и повторно раѓање. Корисното влијание на религиозното православно семејство е незаменливо - незабележливо, органски, лесно и слободно ги поставува темелите на здравиот религиозен живот во детската душа. Втората средина, уште понеопходна за правилен религиозен развој, во која се вклучуваме себеси и самото православно семејство, е православната црковност, чиј фокус е Господ Исус Христос. Неопходно е во душата на православното дете да се зајакне чувството дека не е само дел од православно семејство, туку и дел од Православната црква со која органски и вечно е поврзан и која е негов духовен хранител и воспитувач. Ваквото чувство лесно се појавува во душата на детето ако семејството околу него живее со ова чувство. Чувството на припадност кон црква е поважно од чувството на припадност кон семејството. Семејството може да се сруши, но црквата никогаш не може. Оној кој се препознава себеси како член на Црквата никогаш нема да се чувствува сам во светот, бездомник: тој се чувствува себеси во силната Христова рака, во раката Божја. Тој чувствува неуништлива тврдина под себе. Живее во постојана заедница со Христа, со светителите и со мртвите. Зајакнувањето на оваа свест кај детето е многу важна задача на веронауката. Реков дека центарот на црковноста е Господ Исус Христос. Тој треба да биде и во фокусот на семејниот живот. Детето треба да го препознае Христос не од сликовница, туку од неговото расположение, од неговиот начин на размислување, од неговиот начин на живот, од меѓусебните односи на членовите на семејството. Ако го запознае Христос на овој начин, Христос ќе стане близок и драг на неговата душа до крајот на својот живот. Токму така се воспитувале старите христијани, маченици, маченици и црковни отци во своите родни христијански семејства. Доволно е да се потсетиме на воспитувањето на сестрите - Вера, Надеж и Љубов од нивната мајка Софија, или светите Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст од нивните мајки. Така, основата на правилното религиозно образование е да се всади позитивна христијанска содржина во душата на детето уште од најраните години, да се инвестира не како нешто надворешно и привремено, туку како одговор на најдлабоките потреби на неговиот дух. Со оваа позитивна содржина во душата, на детето ќе му биде полесно да ги совлада темните, грешни привлечности и искушенија кои се појавуваат во него. А сепак мора да признаеме дека само неколку среќни и со силен дух природи успеваат да застанат на позитивната христијанска основа на својот дух, додека мнозинството млади луѓе доживуваат тежок и болен процес на оддалечување од Бога и последователно враќање кај Него. Ќе се обидам да го опишам овој процес со кратки зборови. Привлечноста на сензуалноста и гордото самозаблуда кои се појавуваат во младата душа и постепено се развиваат, на крајот стануваат доминантни елементи на душата. Младата душа станува нивен послушен инструмент. Во оваа послушна служба на нивните желби и страсти, младите дури и веруваат на својата слобода и жестоко протестираат против секој обид да се ограничи оваа имагинарна слобода. Не може да се каже дека овие идоли подигнати во млади души им дадоа вистинско задоволство. Тие брзаат со нив, но не наоѓаат мир за себе. Тие страдаат и копнеат, барајќи нешто подобро, повистинито, чисто и убаво - од каде произлегува таа жед да се најде смислата и целта на животот, што е толку својствено за младоста. Оттука и страста за посета на големи луѓе или за пишување писма до нив, со надеж дека од нив ќе се слушне спасоносен, водечки збор или готов рецепт за вистински живот. Оттука и фасцинацијата со секакви учења и теории кои ветуваат универзална среќа и блаженство. Откако ја изгубија религиозната основа од раното детство, младите вложуваат максимални напори да се воспостават на некоја друга основа. Сепак, сите овие прекрасни импулси и аспирации, во најголем дел, не ги надминуваат границите на соништата. Нема доволно волја навистина да се направи добро, да се надмине сензуалноста, да се одрече од неплодните шпекулации. На крајот се создава тешка внатрешна драма, незадоволство, меланхолија, незадоволство од себе и желба за смрт. Заробени од ваквото расположение, младите се потопуваат во себе, ги забораваат своите најблиски и најмили луѓе и чувствуваат длабока осаменост. И во оваа осаменост тие самите си ги креираат најфантастичните, најнездравите планови. Ниту интензивната работа, ниту бучната забава не можат да ја распрснат оваа тешка состојба на умот. Во овој период може да следи пресврт во религиозниот живот. По старата патека нема каде да се оди. Нечија внатрешна состојба изгледа одвратна, иако младиот човек или девојка можеби сè уште не знаат како да го наречат грев. Постои желба да се најде вистинската, возвишена, убава и неуморна смисла на животот, зашто да се живее без да се најде такво значење значи да се извлекува мизерно, безбојно, бесцелно, досадно постоење од ден на ден. Во овој судбоносен момент на пресврт на еден млад живот во душата, одеднаш, на некој мистериозен и мистериозен начин, свети некоја светлина, се појавува некое свежо и радосно чувство, се појавува некаква надеж; животот не е бесмислен. Од каде доаѓа оваа доверба дека животот не е бесмислен? Што е животот? Досега младата мисла беше наклонета кон механички светоглед - животот е збир на атоми и сили и нивно континуирано движење и интеракција; животот е причинско-последична синџир на појави, од чиј тоталитет е составена целата слика на светското, земното и човечкото постоење. И одеднаш, во овој огромен, безграничен и бездушен механизам, младата душа почнува да чувствува присуство на нешто живо, големо, интелигентно и убаво - присуството на Бога. Од каде доаѓа ова чувство? Многу околности можат да придонесат за ова; Главната работа е што вербата во младешката непогрешливост беше скршена, длабоко се почувствува сопствената внатрешна несоодветност. Немав поддршка во себе. Имаше потреба од поинаква, посилна поддршка. Душата е на некоја раскрсница. Таа е во состојба на нестабилна рамнотежа. Претходните влијанија и атракции ја изгубија својата моќ над неа. Новите сили во неа сè уште не се појавија. Секое, дури и најнезначајното туркање, во овој момент може да има извонредно, одлучувачко значење за целиот живот. Слатки, религиозни искуства од детството кои произлегуваат од потсвесното подрачје на душата, неочекувано слушнато црковно ѕвоно, книга што случајно паѓа во рацете на некоја личност, средба и разговор со длабоко и искрено религиозно лице, посета на манастир, мистериозната и тивка убавина на природата, живописна уметничка слика и многу повеќе факт што може да придонесе за нејзината пресвртна точка на душата. исходот. Ќе се разбуди детската вера, светло и слатко, осветлена како ѕвезда водилка во душата. Животот наеднаш добива смисла, се појавува желба да се живее, да се работи во име на идеалот што се разгоре во душата. Стариот материјалистички светоглед се покажа како неодржлив. Новиот религиозен светоглед ја стопли душата и го осмислуваше животот. Сеќавајќи се на сопствената младост, во него наоѓам потврда дека токму на тој начин, низ долгогодишна внатрешна драма, во нас се случи враќањето на изгубениот религиозен светоглед и идеал. Религиозно чувство разбудено во душата веднаш го осветлува светот и животот на поинаков начин. Младата душа почнува да ја гледа убавината и големината на светот, се појавува верба во највисоката смисла и смисла на животот, а срцето се отвора да го прифати Евангелието. Почнува да се привлекува кон Црквата, да се поклонува, да се исповеда, да се причестува, иако неговите мисли честопати сè уште остануваат еретички. И кога во една млада душа, по хаосот доживеан претходно, ќе почнат да зборуваат овие нови чувства и потреби, тогаш можеме слободно да кажеме дека оваа душа е веќе спасена. Овде започнува нов период на духовен живот, кога, откако се зацврсти на камен со горчливото искуство на стекнатата, а не рационално асимилираната вера, човекот почнува свесно да го гради својот живот на оваа основа. Сето горенаведено може да се формулира во следните одредби. 1. Секоја личност, како образ и подобие Божјо, по природа е способна за внатрешно, искуствено, непосредно спознание за Бога, т.е. за вера во Бога. Нема религиозно неспособни луѓе, атеисти по природа. 2. Знаењето за Бога, за Неговите својства и постапки, за Неговиот однос со светот и за односот на луѓето со Него мора да биде нераскинливо поврзано со познавањето на Бога, т.е. со живата вера во Него. Во спротивно, станува надворешно, мртво знаење, сопственост само на умот и меморијата и има мало значење за вистинскиот религиозен живот. 3. Сознанието за Бог се чува и расте во човекот, подложен на правилен однос кон Бога, чистота на срцето и смирението, во поволна духовна средина - семејство и црква. 4. Главната причина за губењето на верата е нездравиот, грешен правец на животот, кога на прво место е сопствената личност со своите себични стремежи и го засенува правилниот однос кон Бога и луѓето. Токму тоа се случи со исконскиот народ. 5. Почнатиот процес на грешен живот и отуѓување од Бога не може да се запре со никакви разумни средства додека не ја достигне својата граница, додека на младата свест преку горчливо искуство јасно ѝ се открие бесмисленоста и неможноста за живот без Бог. Така беше и со претхристијанското човештво. 6. Гревовниот процес во младата душа се победува со нејзиното духовно воскресение, појавата во неа на душепловен религиозен, свет идеал, привлекување и давање сила на нов правец на животот во името на Бога. Така настанала христијанската култура. 7. Поволни моменти кои ја враќаат младата душа во религиозниот живот се: религиозните сеќавања од детството, влијанието на природата, влијанието на фикцијата, средби со вистински религиозни луѓе, посета на центри на религиозниот живот (манастири, старешини, свети места) и читање верска литература. Можеби ќе ве интересира: