რელიგიური ცხოვრების სირთულეებზე ბავშვობაში და მოზარდობაში

მოხსენება წაკითხული რელიგიურ-პედაგოგიურ კაბინეტში და მონპარნასის კვირა-ხუთშაბათის სკოლის ლიდერთა ჯგუფში. ღმერთის ცოდნა უნდა განვასხვავოთ ღმერთის ცოდნისგან. პირველი არის ღმერთის უშუალო აღქმა შინაგანი გრძნობით, მეორე არის გონებისა და მეხსიერების საკუთრება. სახარება პირველზე ამბობს: „ეს არის საუკუნო სიცოცხლე, რათა გიცნობდნენ შენ, ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთს და იესო ქრისტეს, რომელიც შენ მოავლინე“ (იოანე 17:3). ამასვეზე საუბრობს წინასწარმეტყველი ესაია: „ხარმა იცის თავისი პატრონი, ვირმა – ბატონის ლოგინი, მაგრამ ისრაელი არ მიცნობს მე“ (ეს. 1:3). და თვით სიტყვა "რელიგია" ნიშნავს არა ღმერთის მარტივ კონცეფციას, არამედ ცოცხალ კავშირს ცოცხალ არსებებს შორის - ადამიანსა და ღმერთს შორის. სკოლებში ასწავლილი ღმერთის კანონი არ არის გამიზნული, რომ ბავშვებს მისცენ ღმერთის ცოდნა (იგი ვარაუდობს, რომ ეს ცოდნა უკვე არსებობს); ის ბავშვებს მხოლოდ ღმერთის შესახებ ცოდნას აძლევს. და ვინაიდან ღმერთის შესახებ ცოდნა, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა ცოდნა, ათვისებულია მხოლოდ გონებითა და მეხსიერებით, მაშინ სკოლაში ღვთის კანონის შესწავლა ჩვეულებრივ ხდება რელიგიური ჭეშმარიტების აბსტრაქტული, გარეგანი ასიმილაცია, რომელიც არ აღწევს სულის სიღრმეში. როცა სასულიერო სასწავლებელში და გიმნაზიაში ვსწავლობდი, ღვთის სჯულის ცხრაწლიანი კურსიდან, რომელიც დავამთავრე, მხოლოდ მოსამზადებელმა კურსმა დამიტოვა შთაბეჭდილება, რომელიც დღემდე შემორჩენილია ჩემს მეხსიერებაში და გულში, ალბათ იმიტომ, რომ მასწავლებელმა შეძლო თავის სწავლებას განსაკუთრებული სიცხადე და გულწრფელი სიმარტივე მიეცა. ღვთის სჯულის გაკვეთილებმა უმაღლეს სასწავლებელში ჩაიარა ჩემი სულიერი ცხოვრებისთვის და თუნდაც მეხსიერებისთვის, ზოგიერთი ანეკდოტური შემთხვევის გარდა, სრულიად უკვალოდ. მე არ მიმიღია ნათელი, ღრმა შთაბეჭდილება და ჩემი რელიგიური ცხოვრება ღვთის კანონის გაკვეთილებისგან სრულიად დამოუკიდებლად მიმდინარეობდა. ამასობაში, ღვთის კანონის გაკვეთილების მიუხედავად, ადრეულ ბავშვობაში ჩემში არსებობდა რელიგიური ცხოვრება. მე ნამდვილად ვგრძნობდი ღმერთის არსებობას - და ეს გრძნობა აისახა ეკლესიის მონახულების სიყვარულში, საეკლესიო საგალობლების სიყვარულში, სადღესასწაულო რელიგიურ წეს-ჩვეულებებში, რელიგიური შინაარსის წიგნების კითხვაში, განსაკუთრებით წმინდანთა ცხოვრების, სახლის ლოცვის სიყვარულში, აკათისტების კითხვაში, რელიგიურ მსვლელობებში და ა.შ. წმინდანთა ცხოვრება. და ეს რელიგიური ცხოვრება იყო ჩემში არა იმიტომ, რომ მე რატომღაც ვიცნობდი ღმერთს ჩემი გარეგანი გრძნობებით, როგორც ჩემთვის გარეგანი საგანი. ღმერთის ასეთი ცოდნა ზოგადად შეუძლებელია, ასე რომ, როდესაც ურწმუნოები ამბობენ, რომ მათ არ სწამთ ღმერთის, რადგან არასოდეს უნახავთ იგი და სხვას არავინ უნახავს ან ხედავს მას, ისინი უშვებენ სერიოზულ შეცდომას, როდესაც მიმართავენ ღმერთის ცოდნას იმ გზით, რომლითაც ჩვენ ვიცნობთ ჩვენს ირგვლივ ხილულ ობიექტებს. მეორე მხრივ, ჩემს ადრეულ ბავშვობაში არავის უცდია, სხვადასხვა არგუმენტებით დამემტკიცებინა ღმერთის არსებობა; არ იყო ამის საჭიროება. დიახ, მაშინაც კი, თუ ვინმე ამას აკეთებდა, ის მომცემდა მხოლოდ გარეგნულ ცოდნას იმის შესახებ, თუ რა შეუძლია ან უნდა იყოს ღმერთი, მაგრამ არა ღმერთის, როგორც ცოცხალი არსების აღქმას. მე, როგორც ყველა სხვა ბავშვი, ადრეულ ბავშვობაში ღმერთს ვიცნობდი არა გარეგანი გამოცდილებით და არა გონივრული არგუმენტებით, არამედ უშუალოდ, შინაგანი აღქმით, რადგან მე ღვთის ხატად და მსგავსებაში ვიყავი შექმნილი. ღმერთს რომ დაემსგავსა, ადამიანი თავისი ღვთაებრიობის წყალობით შინაგანად და უშუალოდ აღიქვამს ღმერთს და იცნობს მას. ღმერთის ეს შინაგანი აღქმა საერთოა ყველა ადამიანისთვის. თუ ჩვენ ვწყვეტთ ღმერთის გრძნობას საკუთარ თავში, ეს იმიტომ კი არ არის, რომ ამის უნარი არ გვაქვს, არამედ იმიტომ, რომ ღმერთის გრძნობა დაიხრჩო ჩვენში ან ჩვენი ამაყი გონების ბოდვით, ან ჩვენი გახრწნილი გულის ცოდვით. ღმერთის შემეცნებამდე მისვლა არ ნიშნავს ღმერთის პოვნას საკუთარ თავში, როგორც რაიმე გარეგნულ ობიექტს, ან მის არსებობაში დარწმუნდეთ რაიმე ლოგიკური არგუმენტებით, ეს ნიშნავს რაღაც იდუმალ გზას, რომ ჩვენს შინაგან „მე“-ს შევძლოთ ღმერთი ჩვენი შინაგანი თვალით დაინახოს. აქედან ირკვევა, რომ თეოლოგიური ცოდნის ვერანაირი ზრდა ვერ მიაღწევს ღმერთის შემეცნებას. ებრაელი მწიგნობრები, ძლიერნი სასულიერო სწავლებით, ვერ შეძლეს იესო ქრისტეში მისი ღვთაებრივი ძალაუფლების გარჩევა, რომელსაც მასში უბრალო მეთევზეები, გადასახადების ამკრეფები და მეძავები ხედავდნენ. ჩვენს დროში კი სასულიერო, სემინარიული და აკადემიური განათლება არ იძლევა რელიგიურობას. თუ ღმერთის შეცნობა მიიღწევა გულის შინაგანი ხედვით, მაშინ მთავარი საქმე, რელიგიური გავლენისა და განათლების მთავარი ამოცანაა, შეძლოს შეინარჩუნოს ან გააღვიძოს ხელმძღვანელობაში გულის ამ შინაგანი ხედვა ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისეთი ცვლილება მოახდინოს გულში, რომ მისი სულიერი თვალები გაიხსნას ღმერთის ხედვაზე. რა თქმა უნდა, სულაც არ მინდა უარვყო საღვთისმეტყველო განათლებისა და ღვთის კანონის სწავლების ღირებულება და მნიშვნელობა; მე უბრალოდ მინდა აღვნიშნო, რომ ღმერთის ცოდნა მკაფიოდ უნდა გამოირჩეოდეს ღმერთის შესახებ ცოდნისგან და ამ უკანასკნელის ბავშვებს გადაცემისას არ იფიქროთ, რომ ამით ამოწურულია რელიგიური ხელმძღვანელობის ამოცანა. ღმერთის შესახებ ცოდნა უდავოდ აუცილებელია, რადგან ის კონკრეტულ შინაარსს ანიჭებს ჩვენს ცოდნას ღმერთის შესახებ: ის გვიხსნის ჩვენს კონცეფციას ღმერთის შესახებ, ღმერთის ურთიერთობას სამყაროსთან და სამყარო ღმერთთან. ბავშვის სულს, განსაკუთრებით ნათლობის საიდუმლოში ხელახლა დაბადებულს, აქვს ღმერთის შეცნობის ბუნებრივი უნარი. ალბათ სწორედ ამას გულისხმობს უფალი იესო ქრისტე, როდესაც ამბობს: „თუ არ მოიქცევით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“ (მათე 18:3). „გადიდებ შენ, მამაო, ცისა და მიწის უფალო, რადგან დაუმალე ეს ბრძენთა და გონიერებს და გაუმხილე ჩვილებს“ (მათე 11:25). „ვინც თავს ამდაბლებს ამ ბავშვის მსგავსად, უდიდესია ცათა სასუფეველში“ (მათე 18:4). „გულით სუფთანი იხილავენ ღმერთს“ (მათე 5:8). ზოგიერთი ადამიანი მთელი ცხოვრების განმავლობაში ინარჩუნებს ღმერთის შინაგანი, პირდაპირი ხედვის ამ თვისებას. ესენი არიან, უპირველეს ყოვლისა, წმინდანები: მეუფე სერგი რადონეჟელი, მეუფე სერაფიმე საროველი და სხვები. ისინი არ მივიდნენ ღმერთის შეცნობამდე გარეგანი გამოცდილებიდან და არა მსჯელობითა და ლოგიკური დასკვნებით. ისინი ღმერთს ისე უშუალოდ იცნობდნენ, როგორც ჩვენ პირდაპირ აღვიქვამთ მზის სინათლეს და სითბოს. მზის არსებობას არავინ ამტკიცებს. ბიბლია არ ამტკიცებს ღმერთის არსებობას, წმინდანები არ ეძებენ ღმერთის არსებობის მტკიცებულებას. ღმერთის არსებობის აღიარება დამოკიდებული იყოს ჩვენი გონების მოსაზრებებზე, რომელიც მუდმივად იცვლება და იცვლება ჩვენი გონებისა და ჩვენი ცოდნის მარაგის მიხედვით, ნიშნავს უდავოს დაფუძნებას საეჭვოზე, ან მზის დათვალიერებას ბუნდოვანი სანთლის დახმარებით. მაგრამ არა მარტო წმინდანები, არამედ უბრალო ადამიანებიც ზოგჯერ მთელი ცხოვრების მანძილზე ინარჩუნებენ ღმერთის არსებობის უშუალო, ცოცხალ და უდავო აღქმის ნიჭს და ეს განსაკუთრებით დამახასიათებელია უბრალო და თავმდაბალი ადამიანებისთვის, თავისუფალი გონების ან უწმინდური გულის ცდუნებებისგან. რატომ ახერხებს ზოგიერთი ადამიანი იცნობდეს ღმერთს და სწამდეს მისი სიცოცხლის ბოლომდე, ზოგი კი კარგავს რწმენას ახალგაზრდობაში? როგორ ხდება რწმენის ეს დაკარგვა და რა საშუალებებით არის შესაძლებელი მისი შენარჩუნება ან დაბრუნება? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემამდე მინდა ორიოდე სიტყვა ვუთხრა მათ, ვინც ამბობს, რომ არ არის საჭირო ბავშვებისთვის რელიგიური მრწამსის „დაძალება“. რელიგიური რწმენა არ შეიძლება აიძულოს ადამიანს; ეს არ არის რაიმე უცხო ადამიანისთვის, ეს არის ადამიანის ბუნების აუცილებელი მოთხოვნილება, ადამიანის შინაგანი ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვანი შინაარსი. როდესაც ვრწმუნდებით, რომ ბავშვი იზრდება ჭეშმარიტი და კეთილი, მასში ვუვითარებთ სილამაზის სწორ ცნებას, სილამაზის გემოვნებას, არ ვაკისრებთ მას რაიმე უცხო ან უჩვეულო მისი ბუნებით, ჩვენ მხოლოდ ვეხმარებით მას საკუთარი თავისგან ამოღებაში, თითქოს გაათავისუფლოს იგი სამოსისგან, გაარკვიოს ის თვისებები და მოძრაობები, რომლებიც ზოგადად ადამიანის სულისთვისაა დამახასიათებელი. იგივე უნდა ითქვას ღმერთის შეცნობაზეც. ბავშვის სულისთვის არაფრის არ დაკისრების პრინციპის თანახმად, ჩვენ ზოგადად უნდა ვეთქვათ უარი ბავშვისთვის რაიმე სახის დახმარებაზე მისი გონებრივი ძალისა და შესაძლებლობების განვითარებასა და განმტკიცებაში. ჩვენ უნდა მივატოვოთ იგი საკუთარ თავზე, სანამ არ გაიზრდება და თვითონ არ გაერკვია, როგორი უნდა იყოს და როგორი არა. მაგრამ ამით ჩვენ არ გადავარჩენთ ბავშვს მასზე გარე გავლენისგან, არამედ მხოლოდ ამ გავლენებს მივცემთ უწესრიგო და თვითნებურ ხასიათს. დავუბრუნდეთ კითხვას - რატომ ინარჩუნებს ზოგი ადამიანის სულში მუდმივ, ურყევ რწმენას სიცოცხლის ბოლომდე, ზოგი კი კარგავს, ხან მთლიანად კარგავს, ხან კი დიდი გაჭირვებით და ტანჯვით უბრუნდება? რა არის ამ ფენომენის მიზეზი? მეჩვენება, რომ დამოკიდებულია იმაზე, თუ რა მიმართულებას იღებს ადამიანის შინაგანი ცხოვრება ადრეულ ბავშვობაში. თუ ადამიანი ინსტინქტურად თუ შეგნებულად ახერხებს საკუთარი თავისა და ღმერთის სწორი ურთიერთობის შენარჩუნებას, ის არ შორდება რწმენას; თუ საკუთარი „მე“ დაიკავებს პირველობას და დომინანტურ ადგილს მის სულში, რომელიც მისთვის შეუფერებელია, მისი სულის რწმენა დაბნელდება. ადრეულ ბავშვობაში საკუთარი პიროვნება, როგორც წესი, ჯერ კიდევ არ არის პირველ ადგილზე და არ ხდება თაყვანისცემის ობიექტი. ამიტომ ნათქვამია: „თუ არ მოიქცევით და არ დაემსგავსებით ბავშვებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“. წლების განმავლობაში, ჩვენი პიროვნება სულ უფრო და უფრო იზრდება ჩვენში, ხდება ჩვენი ყურადღების ცენტრში და ჩვენი სიამოვნების საგანი. და ეს ეგოისტური ეგოისტური ცხოვრება ჩვეულებრივ მიდის ორი მიმართულებით - სენსუალურობის, სხეულის სამსახურის და სიამაყის, ვიწრო ნდობისა და აღფრთოვანების მიმართულებით ზოგადად გონების მიმართ, და კონკრეტულად საკუთარი. ჩვეულებრივ ხდება, რომ ორივე მიმართულება არ არის გაერთიანებული ერთსა და იმავე ადამიანში. ზოგისთვის სენსიურობის ცდუნება ჭარბობს, ზოგისთვის კი რაციონალურობის ცდუნება. ასაკთან ერთად, სენსუალურობა ზოგჯერ გადადის სექსუალურ არაჯანსაღად, საიდანაც რაციონალური და ამაყი ბუნება თავისუფლდება. სენსუალურობა და სიამაყე, როგორც საკუთარი პიროვნების მსახურების ორი ტიპი, სწორედ ის თვისებებია, რომლებიც, როგორც ვიცით, პირველყოფილი ადამიანების თავდაპირველ ცოდვაში გამოვლინდა და მათსა და ღმერთს შორის ბარიერი აღმართა. რაც მოხდა პირველყოფილ ადამიანებს, ჩვენთანაც ხდება. ჩვენი შინაგანი ცხოვრების არაჯანსაღი მიმართულება ბავშვობიდან, რაც იწვევს ჩვენში ან სენსუალურობის ან სიამაყის განვითარებას, აბინძურებს ჩვენი შინაგანი, სულიერი ხედვის სიწმინდეს, გვართმევს ღმერთის ნახვის შესაძლებლობას. ჩვენ ვშორდებით ღმერთს, ვრჩებით მარტონი ჩვენს ეგოისტურ ცხოვრებაში და ყველა შემდგომი შედეგით. ეს არის ჩვენი ღმერთისგან დაშორების პროცესი. იმ ადამიანებისთვის, ვინც ახერხებს ღმერთთან სწორი ურთიერთობის შენარჩუნებას, ეგოისტური, სენსუალური და ამაყი განწყობის განვითარების პროცესი აწყდება დაბრკოლებას ღმერთის ხსოვნაში; ისინი საკუთარ თავში ინარჩუნებენ როგორც გულის სიწმინდეს, ასევე გონების სიმდაბლეს; მათი სხეულიც და გონებაც მათ საზღვრებშია მათი რელიგიური ცნობიერება და მოვალეობა. ისინი უყურებენ ყველაფერს, რაც მათ სულში ჩნდება, თითქოს რელიგიური ცნობიერების გარკვეული სიმაღლიდან, სათანადო შეფასებას აძლევენ თავიანთ გრძნობებსა და მისწრაფებებს და არ აძლევენ მათ უკონტროლოდ დაუფლების საშუალებას. მიუხედავად ყველა ცდუნებისა, რაც მათ თავს ხვდება, ისინი არ კარგავენ ცხოვრების მთავარ რელიგიურ მიმართულებას. ამრიგად, რელიგიური ხელმძღვანელობის ამოცანა და სირთულეა დაეხმაროს ბავშვს, ბიჭს, ახალგაზრდობასა თუ გოგონას, შეინარჩუნოს სწორი ურთიერთობა საკუთარსა და ღმერთს შორის და არ დაუშვას გრძნობათა და სიამაყის ცდუნებები განვითარდეს საკუთარ თავში, რაც აფერხებს შინაგანი ხედვის სიწმინდეს. ჩემი ახალგაზრდობის გახსენებისას, უნდა ვაღიარო, რომ სწორედ შინაგანი პროცესით მივუთითე, რომ რელიგიურობის დაკარგვა მოხდა ჩემში 13-14 წლის ასაკში. სენსუალურობის სურვილებმა და გონების გადაჭარბებულმა ნდობამ, რაციონალურობის სიამაყემ, რომელიც ჩემში განვითარდა, სული ჩამკვდა. და მე არ ვარ მარტო, ჩემს ბევრ ამხანაგს იგივე განიცადა. ჩვენს ირგვლივ დაკვირვებული და გამოცდილი ლიდერი რომ ყოფილიყო და ჩვენს სულში ჩაეხედა, იქნებ მასში რაღაც კარგს იპოვიდა, მაგრამ ძირითადად აღმოაჩენდა მასში სიზარმაცეს, დელიკატურობას, მოტყუებას, საიდუმლოებას, ამპარტავნებას, საკუთარი ძალებისა და შესაძლებლობების გადაჭარბებულ ნდობას, კრიტიკულ და სკეპტიკურ დამოკიდებულებას სხვისი აზრის მიმართ, ნდობა და სიჯიუტე. ნეგატიური თეორიები და τ.დ. მხოლოდ ის რომ არ იპოვა ჩვენს სულში ღვთის ხსოვნა და შინაგანი სიჩუმე და თავმდაბლობა, რომელსაც ის შობს. ასეთი ლიდერი არ გვყავდა. ჩვენი სამართლის მასწავლებელი, ძალიან პატივსაცემი დეკანოზი, ძლივს მოასწრო, გვეკითხა ღვთის კანონის გაკვეთილები და აეხსნა. და ამ გაკვეთილებს ჩვენთვის ისეთივე გარეგანი და გულგრილი ხასიათი ჰქონდა, როგორც ყველა სხვა გაკვეთილს. გაკვეთილების მიღმა სამართლის მასწავლებელი არ გვინახავს და ვერ ვნახეთ. აღსარებას, წელიწადის ერთადერთს, მცირე ცნობიერებით ვეპყრობით. და არაფერი შეგვეშალა სულიერად გაქრობასა და სიკვდილში. ამერიკულ სახელმძღვანელოში რელიგიური ახალგაზრდობის ლიდერებისთვის, მომიწია რჩევების წაკითხვა, თუ როგორ უნდა მომეგვარებინა ეს საკითხი. მე არ ვიტყვი, რომ ეს რჩევები სრულიად დამაკმაყოფილებელია. ისინი ამბობენ - ასწავლე ბავშვებს ყოველდღიური ცხოვრების პირობებში, სახლში და სკოლაში, შეამჩნიონ ღმერთის არსებობა და შეგიძლია შეინარჩუნო მათი რწმენა. ეს მთლად სიმართლეს არ შეესაბამება. მორწმუნე ბავშვები, უდავოდ, ყოველთვის ხედავენ ღმერთის არსებობას ყოველდღიურ ცხოვრებაში, მაგრამ უბედურება ის არის, რომ ეს ხელს არ უშლის მათ დაკარგონ რწმენა უფროს ასაკში და რაც ბავშვობაში ხსნიდნენ ღმერთის აშკარა გავლენით, მოზარდობაში უკვე სხვა კუთხით ეჩვენებათ და იწყებენ თავიანთი ბავშვობის რწმენას გულუბრყვილო ილუზიად. მოსაზრებები, რომლებიც ბავშვობაში ძალიან მყარი და დამაჯერებელი ჩანს, წყვეტს ზრდასრულს. როცა 11-12 წლის ვიყავი, ერთხელ ვერ მოვაგვარე რთული პრობლემა, რომელიც ჩვენთვის იყო. მთელი საღამო ამაოდ ვიმუშავე. როცა დასაძინებლად წავედი, გულმოდგინედ ვლოცულობდი, რომ უფალი დამეხმარებოდა პრობლემის მოგვარებაში. ღამით ვოცნებობდი ამ პრობლემის გადაჭრაზე და დილით, საწოლიდან წამოხტა, სიხარულით ჩავწერე და ჩემი სული სავსე იყო ღმერთის ღრმა, მადლიერი გრძნობით, რომლის დახმარებაში ეჭვიც არ მეპარებოდა. 17 წლის რომ გავხდი, ჩემი ბავშვობის ამ გამოცდილებამ სულაც არ შეუშალა ხელი, თავი ურწმუნოდ მიმეჩნია; მე ავუხსენი, რაც მოხდა, როგორც დასვენებული გონების არაცნობიერი მუშაობა. ეს ინციდენტი გვიჩვენებს, რომ ჩვენი ბავშვობის დასკვნები ღვთის მონაწილეობის შესახებ ჩვენს ცხოვრებაში არავითარ შემთხვევაში არ გვაძლევს რწმენას ახალგაზრდობაში. ზოგადად, ახალგაზრდობა სკეპტიკურად უყურებს ყველაფერს და განსაკუთრებით იმას, რასაც უფროსები გვთავაზობენ, როგორც ახალგაზრდობისთვის უდავო და სავალდებულო ჭეშმარიტება, ან რაც მათ ბავშვობაში უფროსებმა ჩაუნერგეს. ისინი ამბობენ, წაიკითხეთ ბიბლია თქვენს შვილებს: ბიბლია ასწავლის მათ ღმერთის შეცნობას. რა თქმა უნდა, უდავოა, რომ ბავშვობაში მოსმენილი ღვთის სიტყვა სულში კვალს ტოვებს და თავის დროზე ნაყოფს იძლევა. თუმცა, ამ შემთხვევაშიც მნიშვნელოვანია არა ბიბლიური ჭეშმარიტების დამაჯერებლობა გონებისთვის, არამედ რაღაც სხვა, უფრო ღრმა: ღვთის სიტყვით წარმოქმნილი გულის ცვლილება. თუ ბიბლია დარჩება მხოლოდ გონებისა და მეხსიერების მფლობელობაში, ეს არ დაეხმარება რწმენის შენარჩუნებას. ბავშვობაში და ახალგაზრდობაში სრული დარწმუნებით მოსმენილი და მიღებული ბიბლიური ისტორიები, განსაკუთრებით ნეგატიური სამეცნიერო კრიტიკისა და საზოგადოებაში არსებული შეხედულებების გავლენის ქვეშ, უკვე იწვევს უნდობლობას და უარყოფას. თქვენ გჭირდებათ ღრმა და ურყევი რწმენა ბიბლიის, როგორც ღვთის ჭეშმარიტი სიტყვის მიმართ, რათა არ დაკარგოთ მისდამი პატივისცემის დამოკიდებულება და, როგორც ვიცით, ზოგჯერ პროფესიონალ თეოლოგებსაც კი არ აქვთ ასეთი რწმენა. იგივე უნდა ითქვას წმინდანთა ცხოვრების წაკითხვის შესახებ. წმინდანთა ცხოვრებას, რა თქმა უნდა, შეუძლია შთააგონოს ქრისტიანული ცხოვრების ღვაწლი, მაგრამ ამისათვის აუცილებელია წმინდანებში დავინახოთ არა მხოლოდ წარსულის გმირები და განსაკუთრებული გარემოებები, არამედ ჩვენი მარადიული თანამგზავრები, მასწავლებლები და დამხმარეები ქრისტიანულ საქმეებში, ქრისტეს წმიდა ეკლესიის ცოცხალ წევრებს, რომლებთანაც შეგვიძლია მუდმივი კომუნიკაცია და ვილოცოთ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, წმინდანთა ხსოვნას მხოლოდ მაშინ მოაქვს რეალური დახმარება, როდესაც ვცხოვრობთ სრული ქრისტიანული ცხოვრებით, ვცხოვრობთ ეკლესიაში წმინდანებთან განუყოფელ ერთობაში და როცა წმინდანები ჩვენთვის მხოლოდ შორეულ ისტორიულ მეხსიერებას არ წარმოადგენენ. ახალგაზრდებზე რელიგიური ზემოქმედების ყველა ეს მეთოდი განიცდის ფუნდამენტურ ნაკლს, რომ ისინი ცურავდნენ ზედაპირს, მიმართავენ პირველ რიგში გონიერებას და არ შეესაბამება ბავშვის სულის შინაგან მდგომარეობას, რომელმაც უკვე დაიწყო ცოდვის გავლენის ქვეშ დაშლა. რელიგიურ ცხოვრებაში რეალური, რეალური დახმარების უზრუნველსაყოფად, საჭიროა ჩავუღრმავდეთ ამ შინაგან, სულიერ პროცესს, რომელიც ხდება ახალგაზრდა სულში და მიჰყავს მას რელიგიურ განადგურებამდე. მხოლოდ ამ პროცესის მკაფიოდ წარმოსახვით, თითოეულ ცალკეულ შემთხვევაში, შეიძლება დაინახოს გამოსავალი ამ მდგომარეობიდან. ამ პროცესში მთავარია ცოდვილი, თვითშეზღუდული განწყობის განვითარება. სწორედ ამას უნდა ვებრძოლოთ და არ მივმართოთ მხოლოდ გონებას ზოგადი ხასიათის მსჯელობით. რწმენის დაკარგვაც და მასთან დაბრუნებაც არასოდეს სრულდება მშვიდი, თეორიული, წმინდა გონებრივი პროცესით. რწმენის დაკარგვაც და მასთან დაბრუნებაც, როგორც წესი, რთული, შინაგანი დრამაა, უაღრესად მტკივნეული, ზოგჯერ სასოწარკვეთამდე, სიკვდილის ლტოლვამდე და ეს დრამა ზოგჯერ მრავალი წელი გრძელდება. შეუძლებელია ასეთი შინაგანი მდგომარეობის განკურნება მხოლოდ საუბრით და ღვთისმოსავი მითითებებით ან ნასწავლი ლექციებით. აუცილებელია შინაგანი დაშლის მტკივნეული პროცესის დაპირისპირება შინაგანი განკურნების სხვა, შემოქმედებით პროცესს სულზე რაიმე ჯანსაღი, პოზიტიური, შემოქმედებითი ძალის გავლენით. რელიგიური განათლების მთავარი საზრუნავი უნდა იყოს ის, რომ არა მხოლოდ ბავშვის ცნობიერებაში, არა მის მეხსიერებაში და არა მის ჩვევებში, არამედ მისი სულის სიღრმეში შენარჩუნდეს მისი კავშირი ღმერთთან. ღმერთთან ეს შინაგანი კავშირი უნდა იყოს ციხესიმაგრე, რომლის წინააღმდეგაც უნდა დაირღვეს სენსუალურობისა და ამაყი საკუთარი თავის ბოდვის ყველა ცდუნება. უპირველეს ყოვლისა, ამ საკითხში ბავშვს შეუძლია დაეხმაროს ცოცხალი რელიგიური რწმენისა და ღვთის სიყვარულის სასიკეთო გარემოს. როგორც სანთელი ანათებს ანთებული სანთლისგან, ასევე ბავშვის სულში რწმენისა და სიყვარულის ცეცხლი ანათებს არა ინსტრუქციებიდან ან წესებიდან, არამედ მის გარშემო არსებული რწმენისა და სიყვარულის სულიდან. ბავშვების რელიგიური ცხოვრების სწორ მსვლელობაში უპირველესი და უმნიშვნელოვანესი როლი, რა თქმა უნდა, არის ოჯახი. მაგრამ ამისთვის ოჯახი თავად უნდა იყოს, პავლე მოციქულის თქმით, პატარა, შინაური ეკლესია, ანუ არა მხოლოდ ფორმალურად ჩაითვალოს მართლმადიდებლურად, არ შემოიფარგლოს მხოლოდ საეკლესიო წესების გარეგანი შესრულებით, არამედ რეალურად ჰქონდეს უფალი იესო ქრისტე ცხოვრების ცენტრში. მხოლოდ ამ პირობით შეაღწევს მართლმადიდებლური სახლის მთელი საშინაო გარემო და მთელი ოჯახური ცხოვრების წესი ბავშვის სულში. და დედის ან მამის ლოცვა, ხატი ან ჯვარი აკვანზე და საწოლზე, და წმინდა საიდუმლოების ზიარება, წმიდა წყლის ასხურება და წმინდა ხატის წინ ლამპარი, ეს ყველაფერი არ იქნება მხოლოდ ცარიელი, გარეგანი ფორმა, არამედ იქნება ოჯახის ჭეშმარიტი რელიგიური სულის გამოხატულება და არ გამოიწვევს ეჭვს და შვილების წინააღმდეგობას. იმ პირობით, რომ ოჯახში სული და რელიგიური ცხოვრების ფორმა სრული ერთიანობაა, როგორც ღრუბელი შთანთქავს წყალს, ასევე ბავშვის სული შთანთქავს მართლმადიდებლური, საშინაო ცხოვრების შთაბეჭდილებებს. ოჯახის რელიგიური წეს-ჩვეულებები, ქრისტეს შობის აღნიშვნა, ნათლობა ან აღდგომა, სამების ან დიდი მარხვის დღესასწაული - ეს ყველაფერი არ გადის ისე, რომ კვალი არ დატოვებს ბავშვის სულიერ ცხოვრებას. ამ ყველაფრისგან სულში გროვდება წმინდა შთაბეჭდილებათა მარაგი, ხალისიანი და წმინდა გამოცდილება, რომელიც საფუძველს წარმოადგენს მომავალი, შეგნებული, რელიგიური ცხოვრებისა. შემდგომ წლებში, საშიში, კრიტიკული შინაგანი შემობრუნების მომენტებში, ეს გამოცდილება, ეს ბავშვობის რელიგიური გამოცდილება ჩნდება სულში და არის ხსნისა და აღორძინების წყარო. რელიგიური მართლმადიდებლური ოჯახის სასიკეთო გავლენა შეუცვლელია - შეუმჩნევლად, ორგანულად, მარტივად და თავისუფლად ეყრება ჯანსაღი რელიგიური ცხოვრების საფუძველს ბავშვის სულში. მეორე გარემო, კიდევ უფრო აუცილებელი სწორი რელიგიური განვითარებისთვის, რომელიც მოიცავს საკუთარ თავს და თავად მართლმადიდებელ ოჯახს, არის მართლმადიდებლური ეკლესიურობა, რომლის ფოკუსი არის უფალი იესო ქრისტე. აუცილებელია, მართლმადიდებელი ბავშვის სულში განმტკიცდეს განცდა, რომ ის არა მხოლოდ მართლმადიდებლური ოჯახის ნაწილია, არამედ მართლმადიდებლური ეკლესიის ნაწილი, რომელთანაც ორგანულად და სამუდამოდ არის დაკავშირებული და არის მისი სულიერი მკვებავი და აღმზრდელი. ასეთი გრძნობა ადვილად ჩნდება ბავშვის სულში, თუ მის გარშემო ოჯახი ცხოვრობს ამ გრძნობით. ეკლესიისადმი კუთვნილების გრძნობა უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ოჯახის კუთვნილების გრძნობა. ოჯახი შეიძლება დაიშალოს, ეკლესია კი ვერასოდეს. ის, ვინც საკუთარ თავს ეკლესიის წევრად აღიარებს, არასოდეს იგრძნობს თავს მარტოდ, უსახლკაროდ: ის გრძნობს თავს ქრისტეს ძლიერ ხელში, ღმერთის ხელში. მის ქვეშ ურღვევ სიმაგრეს გრძნობს. ის მუდმივ ზიარებაში ცხოვრობს ქრისტესთან, წმინდანებთან და მიცვალებულებთან. ბავშვში ამ ცნობიერების გაძლიერება რელიგიური განათლების ძალიან მნიშვნელოვანი ამოცანაა. მე ვთქვი, რომ ეკლესიურობის ცენტრი არის უფალი იესო ქრისტე. ის ასევე უნდა იყოს ოჯახური ცხოვრების აქცენტი. ბავშვმა ქრისტე უნდა იცნოს არა ნახატიდან, არამედ მისი განწყობიდან, აზროვნებიდან, ცხოვრების წესიდან, ოჯახის წევრების ურთიერთ ურთიერთობიდან. თუ ის ამ გზით შეიცნობს ქრისტეს, ქრისტე მისი სულისთვის ახლობელი და საყვარელი გახდება სიცოცხლის ბოლომდე. სწორედ ასე აღიზარდა ძველი ქრისტიანები, მოწამეები, მოწამეები და ეკლესიის მამები მშობლიურ ქრისტიანულ ოჯახებში. საკმარისია გავიხსენოთ დების აღზრდა - რწმენა, იმედი და სიყვარული მათი დედის სოფიას, ან წმინდანთა ბასილი დიდის, გრიგოლ ღვთისმეტყველისა და იოანე ოქროპირის დედების მიერ. ამრიგად, სწორი რელიგიური განათლების საფუძველია ბავშვის სულში პოზიტიური ქრისტიანული შინაარსის ჩანერგვა ადრეული წლებიდან, მისი ინვესტირება არა როგორც რაღაც გარეგანი და დროებითი, არამედ როგორც პასუხი მისი სულის ღრმა მოთხოვნილებებზე. სულში ამ პოზიტიური შინაარსით ბავშვს გაუადვილდება მასში გაჩენილი ბნელი, ცოდვილი მიზიდულობებისა და ცდუნების დაძლევა. და მაინც, უნდა ვაღიაროთ, რომ მხოლოდ რამდენიმე ბედნიერი და ძლიერი სულის მქონე ბუნება ახერხებს დადგეს თავისი სულის პოზიტიურ ქრისტიანულ საფუძველზე, მაშინ როცა ახალგაზრდების უმრავლესობა განიცდის ღმერთთან დაშორების და შემდგომში მასთან დაბრუნების რთულ და მტკივნეულ პროცესს. შევეცდები მოკლე სიტყვებით გადმოგცეთ ეს პროცესი. სენსუალურობისა და ამაყი თვითშეცდომის მიმზიდველობა, რომელიც წარმოიქმნება ახალგაზრდა სულში და თანდათან ვითარდება, საბოლოოდ ხდება სულის დომინანტური ელემენტები. ახალგაზრდა სული ხდება მათი მორჩილი ინსტრუმენტი. მათი სურვილებისა და ვნებების ამ მორჩილად, ახალგაზრდებს სჯერათ კიდეც მათი თავისუფლება და მხურვალედ აპროტესტებენ ამ წარმოსახვითი თავისუფლების შეზღუდვის ნებისმიერ მცდელობას. არ შეიძლება ითქვას, რომ ახალგაზრდა სულებში აღმართული ეს კერპები მათ ნამდვილ კმაყოფილებას ანიჭებდნენ. ისინი ჩქარობენ მათთან ერთად, მაგრამ ვერ პოულობენ სიმშვიდეს. ისინი იტანჯებიან და სწყურიათ, ეძებენ უკეთესს, უფრო მართალს, წმინდას და ლამაზს - საიდან ჩნდება წყურვილი ცხოვრების აზრისა და მიზნის პოვნისა, რაც ასე თანდაყოლილია ახალგაზრდობაში. აქედან გამომდინარეობს დიდი ადამიანების მონახულების ან მათთვის წერილების მიწერის გატაცება, იმ იმედით, რომ მათგან მოვისმენთ მხსნელ, სახელმძღვანელო სიტყვას ან ჭეშმარიტი ცხოვრების მზა რეცეპტს. აქედან მოდის გატაცება ყველანაირი სწავლებითა და თეორიებით, რომლებიც ჰპირდებიან საყოველთაო ბედნიერებას და ნეტარებას. ადრეული ბავშვობის რელიგიური საფუძვლის დაკარგვის შემდეგ, ახალგაზრდები ყველა ღონეს ხმარობენ, რომ სხვა საფუძველზე დამკვიდრდნენ. თუმცა, ყველა ეს მშვენიერი იმპულსი და მისწრაფება, უმეტესწილად, არ სცილდება ოცნებების საზღვრებს. არ არის საკმარისი ნება რეალურად სიკეთის გასაკეთებლად, სენსუალურობის დასაძლევად, უნაყოფო სპეკულაციებზე უარის თქმისთვის. ბოლოს იქმნება მძიმე შინაგანი დრამა, უკმაყოფილება, სევდა, საკუთარი თავის უკმაყოფილება და სიკვდილის სურვილი. ამ განწყობით მოხიბლული ახალგაზრდები საკუთარ თავში იძირებიან, ივიწყებენ უახლოეს და ძვირფას ადამიანებს და გრძნობენ ღრმა მარტოობას. და ამ მარტოობაში ისინი ქმნიან ყველაზე ფანტასტიკურ, არაჯანსაღ გეგმებს საკუთარი თავისთვის. ვერც ინტენსიური სამუშაო და ვერც ხმაურიანი გართობა ვერ გაფანტავს ამ რთულ მდგომარეობას. ამ პერიოდში შესაძლოა გარდამტეხი მომენტი მოჰყვეს რელიგიურ ცხოვრებაში. ძველ გზაზე გასასვლელი არსად არის. საკუთარი შინაგანი მდგომარეობა ამაზრზენად გამოიყურება, თუმცა ახალგაზრდა კაცმა ან გოგონამ შეიძლება ჯერ არ იცოდეს როგორ უწოდოს მას ცოდვილი. არსებობს ცხოვრების ჭეშმარიტი, ამაღლებული, მშვენიერი და უკვდავი აზრის პოვნის სურვილი, რადგან ასეთი მნიშვნელობის გარეშე ცხოვრება ნიშნავს დღითიდღე გაათრიოს უბედური, უფერული, უმიზნო, მოსაწყენი არსებობა. სულში ახალგაზრდა ცხოვრების შემობრუნების ამ საბედისწერო მომენტში, უცებ, რაღაც იდუმალი და იდუმალი სახით, რაღაც სინათლე ანათებს, რაღაც ახალი და მხიარული გრძნობა ჩნდება, ჩნდება იმედი; ცხოვრება არ არის უაზრო. საიდან მოდის ეს რწმენა, რომ ცხოვრებას აზრი არ აქვს? რა არის ცხოვრება? აქამდე ახალგაზრდა აზროვნება მიდრეკილი იყო მექანიკური მსოფლმხედველობისკენ – სიცოცხლე არის ატომებისა და ძალების ერთობლიობა და მათი უწყვეტი მოძრაობა და ურთიერთქმედება; ცხოვრება ფენომენთა მიზეზობრივი ჯაჭვია, რომლის მთლიანობიდან ყალიბდება მსოფლიო, მიწიერი და ადამიანური არსებობის მთელი სურათი. და უცებ, ამ უზარმაზარ, უსაზღვრო და უსულო მექანიზმში ახალგაზრდა სული იწყებს რაღაც ცოცხალის, დიდის, გონიერისა და მშვენიერის - ღმერთის არსებობის შეგრძნებას. საიდან მოდის ეს გრძნობა? ბევრმა გარემოებამ შეიძლება ხელი შეუწყოს ამას; მთავარი ის არის, რომ ახალგაზრდობის უცდომელობის რწმენა დაირღვა, ღრმად იგრძნობოდა საკუთარი შინაგანი არაადეკვატურობა. ჩემს თავში მხარდაჭერა არ იყო. საჭირო იყო განსხვავებული, უფრო ძლიერი მხარდაჭერა. სული რაღაც გზაჯვარედინზეა. ის არის არასტაბილური წონასწორობის მდგომარეობაში. წინა გავლენებმა და ატრაქციონებმა დაკარგეს ძალა მასზე. მის შიგნით ახალი ძალები ჯერ არ გამოჩენილა. თითოეულ, თუნდაც ყველაზე უმნიშვნელო ბიძგს, ამ მომენტში შეიძლება ჰქონდეს არაჩვეულებრივი, გადამწყვეტი მნიშვნელობა მთელი ცხოვრებისთვის. ბავშვობის ტკბილი, რელიგიური გამოცდილება სულის ქვეცნობიერის არედან, მოულოდნელად მოსმენილი ეკლესიის ზარი, წიგნი, რომელიც შემთხვევით ჩავარდება ადამიანის ხელში, შეხვედრა და საუბარი ღრმად და გულწრფელად რელიგიურ ადამიანთან, მონასტერში მონახულება, ბუნების იდუმალი და მდუმარე სილამაზე, ნათელი მხატვრული გამოსახულება და მრავალი სხვა შედეგი. ბავშვობის რწმენა გაიღვიძებს, კაშკაშა და ტკბილად, ანათებს, როგორც გზამკვლევი ვარსკვლავი სულში. ცხოვრება უეცრად იძენს აზრს, ჩნდება სურვილი იცხოვრო, იმუშაო იმ იდეალის სახელით, რომელიც სულში გაჩნდა. ძველი მატერიალისტური მსოფლმხედველობა დაუსაბუთებელი აღმოჩნდა. ახალმა რელიგიურმა მსოფლმხედველობამ სული გაათბო და ცხოვრებას აზრი გახადა. საკუთარი ახალგაზრდობის გახსენებისას, მასში ვპოულობ დადასტურებას, რომ სწორედ ამ გზით, მრავალწლიანი შინაგანი დრამის მეშვეობით მოხდა ჩვენში დაბრუნება დაკარგული რელიგიური მსოფლმხედველობისა და იდეალისკენ. სულში გაღვიძებული რელიგიური გრძნობა მაშინვე სხვაგვარად ანათებს სამყაროსა და ცხოვრებას. ახალგაზრდა სული იწყებს სამყაროს მშვენიერებისა და სიდიადეების დანახვას, ჩნდება რწმენა ცხოვრების უმაღლესი მნიშვნელობისა და მნიშვნელობის მიმართ და გული იხსნება სახარების მისაღებად. ის იწყებს ეკლესიისკენ მიზიდვას, თაყვანისცემას, აღსარებას, ზიარებას, თუმცა მისი აზრები ხშირად მაინც ერეტიკურად რჩება. და როდესაც ახალგაზრდა სულში, ადრე განცდილი ქაოსის შემდეგ, ეს ახალი გრძნობები და მოთხოვნილებები იწყებენ ლაპარაკს, მაშინ თამამად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს სული უკვე გადარჩენილია. აქ იწყება სულიერი ცხოვრების ახალი პერიოდი, როდესაც, შეძენილი და არა რაციონალურად ათვისებული რწმენის მწარე გამოცდილებით ქვაზე დამკვიდრებული, ადამიანი იწყებს შეგნებულად ამ საძირკველზე თავისი ცხოვრების აგებას. ყოველივე ზემოთქმული შეიძლება ჩამოყალიბდეს შემდეგ დებულებებში. 1. ყოველ ადამიანს, როგორც ღმერთის ხატებასა და მსგავსებას, ბუნებით შეუძლია ღმერთის შინაგანი, გამოცდილებითი, უშუალო შეცნობა, ანუ ღმერთისადმი რწმენა. არ არსებობს რელიგიურად ქმედუუნარო ხალხი, ბუნებით ათეისტები. 2. ცოდნა ღმერთის შესახებ, მისი თვისებებისა და მოქმედებების შესახებ, სამყაროსთან მისი ურთიერთობისა და ადამიანების ურთიერთობის შესახებ, განუყოფლად უნდა იყოს დაკავშირებული ღმერთის ცოდნასთან, ანუ მისდამი ცოცხალ რწმენასთან. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის ხდება გარეგანი, მკვდარი ცოდნა, მხოლოდ გონებისა და მეხსიერების საკუთრება და მცირე მნიშვნელობა აქვს ჭეშმარიტ რელიგიურ ცხოვრებას. 3. ღვთის შემეცნება შენარჩუნებულია და იზრდება ადამიანში, ექვემდებარება ღვთისადმი სწორ დამოკიდებულებას, გულის სიწმინდეს და თავმდაბლობას, ხელსაყრელ სულიერ გარემოში - ოჯახსა და ეკლესიაში. 4. რწმენის დაკარგვის მთავარი მიზეზი არის ცხოვრების არაჯანსაღი, ცოდვილი მიმართულება, როცა საკუთარი პიროვნება თავისი ეგოისტური მისწრაფებებით პირველ ადგილზე დგას და ჩრდილავს სწორ დამოკიდებულებას ღმერთისა და ადამიანების მიმართ. ეს არის ზუსტად ის, რაც მოხდა პირველყოფილ ხალხს. 5. დაწყებული ცოდვილი ცხოვრებისა და ღმერთთან გაუცხოების პროცესი ვერანაირი რაციონალური საშუალებით ვერ შეაჩერებს, სანამ ის თავის ზღვრამდე არ მიაღწევს, სანამ მწარე გამოცდილებით ახალგაზრდა ცნობიერებაში აშკარად არ გამოვლინდება ღვთის გარეშე ცხოვრების უაზრობა და შეუძლებლობა. ასე იყო წინაქრისტიანული კაცობრიობის შემთხვევაშიც. 6. ცოდვილი პროცესი ახალგაზრდა სულში იძლევა მისი სულიერი აღდგომით, მასში სულის მიმღები რელიგიური, წმინდა იდეალის გაჩენა, ღვთის სახელით ცხოვრების ახალი მიმართულების მიზიდვა და ძალა. ასე გაჩნდა ქრისტიანული კულტურა. 7. ხელსაყრელი მომენტები, რომლებიც ახალგაზრდა სულს უბრუნებს რელიგიურ ცხოვრებას, არის: ბავშვობის რელიგიური მოგონებები, ბუნების გავლენა, მხატვრული ლიტერატურის გავლენა, ჭეშმარიტად რელიგიურ ადამიანებთან შეხვედრები, რელიგიური ცხოვრების ცენტრების მონახულება (მონასტრები, უხუცესები, წმინდა ადგილები) და რელიგიური ლიტერატურის კითხვა. შეიძლება დაგაინტერესოთ: