Sur les difficultés de la vie religieuse dans l'enfance et l'adolescence

Un rapport lu au Cabinet religieux-pédagogique et dans un groupe de responsables de l'école du dimanche-jeudi à Montparnasse. La connaissance de Dieu doit être distinguée de la connaissance de Dieu. Le premier est la perception directe de Dieu par le sens intérieur, le second est la propriété de l'esprit et de la mémoire. L’Évangile dit à propos du premier : « Ceci est la vie éternelle, afin qu’ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ, que tu as envoyé » (Jean 17 : 3). Le prophète Isaïe parle de la même chose : « Le bœuf connaît son propriétaire, et l’âne la crèche de son maître, mais Israël ne me connaît pas » (Is. 1, 3). Et le mot « religion » lui-même ne signifie pas un simple concept de Dieu, mais un lien vivant entre les êtres vivants - l'homme et Dieu. La loi de Dieu enseignée dans les écoles n’a pas pour but de donner aux enfants la connaissance de Dieu (elle présuppose que cette connaissance existe déjà) ; il donne aux enfants uniquement des connaissances sur Dieu. Et puisque la connaissance de Dieu, comme toute autre connaissance, n'est assimilée que par l'esprit et la mémoire, alors l'étude de la Loi de Dieu à l'école devient généralement une assimilation abstraite et externe de vérités religieuses qui ne pénètre pas dans les profondeurs de l'âme. Lorsque j'étudiais à l'école de théologie et au gymnase, dans le cadre du cours de neuf ans sur la Loi de Dieu que j'ai suivi, seul le cours de classe préparatoire m'a laissé une impression qui est encore conservée dans ma mémoire et dans mon cœur, peut-être parce que le professeur a su donner à son enseignement une clarté particulière et une simplicité sincère. Les leçons de la Loi de Dieu au lycée sont passées pour ma vie spirituelle et même pour ma mémoire, à l'exception de quelques cas anecdotiques, sans laisser de trace. Je n'ai reçu aucune impression brillante et profonde et ma vie religieuse s'est déroulée de manière totalement indépendante des leçons de la Loi de Dieu. Pendant ce temps, quelles que soient les leçons de la Loi de Dieu, une vie religieuse existait en moi, dès ma petite enfance. J'ai vraiment ressenti la présence de Dieu - et ce sentiment se reflétait dans l'amour de visiter l'église, dans l'amour des hymnes d'église, dans les coutumes religieuses festives, dans la lecture de livres à contenu religieux, notamment les Vies des Saints, dans l'amour de la prière à la maison, dans la lecture des akathistes, dans les processions religieuses, etc. Et cette vie religieuse n'était pas en moi parce que je reconnaissais Dieu avec mes sentiments extérieurs, comme un objet extérieur à moi. Une telle connaissance de Dieu est généralement impossible, alors quand les incroyants disent qu’ils ne croient pas en Dieu parce qu’ils ne l’ont jamais vu et que personne d’autre ne l’a vu ou ne peut le voir, ils commettent une grave erreur en appliquant à la connaissance de Dieu la manière dont nous connaissons les objets visibles qui nous entourent. D’un autre côté, personne dans ma petite enfance n’a essayé de me prouver par divers arguments l’existence de Dieu ; cela n’était pas nécessaire. Oui, même si quelqu’un faisait cela, il ne me donnerait qu’une connaissance externe de ce que Dieu peut ou devrait être, mais pas la perception même de Dieu en tant qu’être vivant. Comme tous les autres enfants, j'ai connu Dieu dans ma petite enfance non pas par expérience extérieure ni par les arguments de la raison, mais directement, par perception interne, parce que j'ai été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu. Étant semblable à Dieu, l'homme, grâce à sa divinité, perçoit intérieurement et directement Dieu et le connaît. Cette perception intérieure de Dieu est commune à tous. Si nous cessons de ressentir Dieu en nous-mêmes, ce n'est pas parce que nous n'en sommes pas capables, mais parce que le sentiment de Dieu est noyé en nous soit par les illusions de notre esprit orgueilleux, soit par le caractère pécheur de notre cœur corrompu. Parvenir à la connaissance de Dieu ne signifie pas trouver Dieu en dehors de nous-mêmes, comme un objet extérieur, ou être convaincu de son existence par des arguments logiques, cela signifie d'une manière mystérieuse permettre à notre « moi » intérieur de voir Dieu avec notre œil intérieur. Il ressort clairement de cela qu’aucune augmentation des connaissances théologiques ne peut conduire à la connaissance de Dieu. Les scribes juifs, forts en connaissances théologiques, n'étaient pas capables de discerner en Jésus-Christ sa puissance divine, qui était vue en lui par de simples pêcheurs, des publicains et des prostituées. Et à notre époque, l'enseignement théologique, séminariste et académique n'assure pas la religiosité. Si la connaissance de Dieu s'acquiert à travers la vision intérieure du cœur, alors le travail principal, la tâche principale de l'influence religieuse et de l'éducation est d'être capable de préserver ou d'éveiller chez le guidé cette vision intérieure du cœur ou, en d'autres termes, d'opérer un tel changement dans son cœur que ses yeux spirituels s'ouvrent à la vision de Dieu. Bien entendu, je ne veux absolument pas nier la valeur et l’importance de l’éducation théologique et de l’enseignement de la Loi de Dieu ; Je veux juste souligner que la connaissance de Dieu doit être clairement distinguée de la connaissance de Dieu et, tout en communiquant cette dernière aux enfants, ne pensez pas que cela épuise la tâche du leadership religieux. La connaissance de Dieu est sans doute nécessaire, car elle donne un contenu spécifique à notre connaissance de Dieu : elle clarifie pour nous notre conception de Dieu, la relation de Dieu au monde et du monde à Dieu. L'âme d'un enfant, en particulier celle qui renaît dans le sacrement du baptême, a la capacité naturelle de connaître Dieu. C’est probablement ce que veut dire le Seigneur Jésus-Christ lorsqu’il dit : « Si vous ne vous convertissez et ne devenez comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux » (Matthieu 18 : 3). « Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et que tu les as révélées aux petits enfants » (Matthieu 11 :25). « Celui qui s’humilie comme cet enfant est le plus grand dans le royaume des cieux » (Matthieu 18 : 4). « Ceux qui ont le cœur pur… verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). Certaines personnes conservent cette qualité de vision intérieure et directe de Dieu tout au long de leur vie. Ce sont avant tout les saints : le révérend Serge de Radonezh, le révérend Seraphim de Sarov et d'autres. Ils ne sont pas parvenus à la connaissance de Dieu à partir d’une expérience extérieure ni par le biais de raisonnements et de conclusions logiques. Ils connaissaient Dieu aussi directement que nous percevons directement la lumière et la chaleur du soleil. Personne ne prouve l'existence du soleil. La Bible ne prouve pas l'existence de Dieu, les saints ne cherchent pas de preuve de l'existence de Dieu. Faire dépendre la reconnaissance de l’existence de Dieu des considérations de notre esprit, fluctuant et changeant constamment en fonction de la perspicacité de notre esprit et du stock de nos connaissances, reviendrait à ancrer l’incontestable dans le doute, ou à observer le soleil à l’aide d’une bougie tamisée. Mais non seulement les saints, mais aussi les gens ordinaires conservent parfois, tout au long de leur vie, le don d'une perception directe, vivante et incontestable de l'existence de Dieu, et cela est particulièrement caractéristique des personnes simples et humbles, libres des tentations d'un esprit orgueilleux ou d'un cœur impur. Pourquoi certaines personnes parviennent-elles à connaître Dieu et à croire en Lui jusqu’à la fin de leurs jours, tandis que d’autres perdent la foi dans leur jeunesse ? Comment se produit cette perte de foi et par quels moyens est-il possible de la préserver ou de la restituer ? Avant de répondre à cette question, je voudrais dire quelques mots à ceux qui disent qu’il n’est pas nécessaire d’« imposer » des croyances religieuses aux enfants. La foi religieuse ne peut être imposée à une personne ; ce n’est pas quelque chose d’étranger à l’homme, c’est un besoin nécessaire de la nature humaine, le contenu le plus important de la vie intérieure de l’homme. Quand on veille à ce qu'un enfant grandisse véridique et gentil, on développe en lui la juste conception de la beauté, le goût de la beauté, on ne lui impose rien d'étranger ou d'inhabituel à sa nature, on l'aide seulement à extraire de lui-même, comme pour le libérer des langes, à discerner en lui ces propriétés et mouvements qui sont généralement caractéristiques de l'âme humaine. Il faut dire la même chose de la connaissance de Dieu. Selon le principe de ne rien imposer à l’âme d’un enfant, on devrait généralement refuser toute aide à l’enfant dans le développement et le renforcement de sa force et de ses capacités mentales. Nous devrions le laisser complètement livré à lui-même jusqu’à ce qu’il grandisse et découvre par lui-même à quoi il devrait ressembler et ce qu’il ne devrait pas être. Mais en faisant cela, nous ne sauverions pas l'enfant des influences étrangères sur lui, mais nous donnerions seulement à ces influences un caractère désordonné et arbitraire. Revenons à la question : pourquoi certaines personnes conservent-elles une foi constante et inébranlable en leur âme jusqu'à la fin de leurs jours, tandis que d'autres la perdent, parfois la perdent complètement, et parfois y reviennent avec beaucoup de difficulté et de souffrance ? Quelle est la raison de ce phénomène ? Il me semble que cela dépend de la direction que prend la vie intérieure d'une personne dans sa petite enfance. Si une personne, instinctivement ou consciemment, parvient à maintenir une relation correcte entre elle-même et Dieu, elle ne s’écarte pas de la foi ; si son propre « je » prend une primauté et une place dominante dans son âme qui ne lui convient pas, la foi en son âme sera éclipsée. Dans la petite enfance, la personnalité propre n’est généralement pas encore au premier plan et n’est pas un objet de culte. C’est pourquoi il est dit : « Si vous ne vous convertissez pas et ne devenez comme des enfants, vous ne pouvez entrer dans le royaume des cieux. » Au fil des années, notre propre personnalité grandit de plus en plus en nous, devenant le centre de notre attention et le sujet de notre plaisir. Et cette vie égocentrique et égoïste va généralement dans deux directions : vers la sensualité, le service du corps, et vers l’orgueil, la confiance étroite et l’admiration pour la raison en général, et la sienne en particulier. Il arrive généralement que les deux sens ne soient pas combinés chez la même personne. Pour certains, les tentations de la sensualité prédominent, tandis que pour d’autres, les tentations de la rationalité prédominent. Avec l’âge, la sensualité se transforme parfois en malsaine sexuelle, dont s’affranchissent les natures rationnelles et fières. La sensualité et l’orgueil, en tant que deux types de service de sa propre personnalité, sont précisément ces propriétés qui, comme nous le savons, se sont manifestées dans le péché originel des hommes primordiaux et ont érigé une barrière entre eux et Dieu. Ce qui est arrivé aux peuples primordiaux nous arrive aussi. L'orientation malsaine de notre vie intérieure depuis l'enfance, conduisant au développement en nous de la sensualité ou de l'orgueil, pollue la pureté de notre vision intérieure et spirituelle, nous privant de la possibilité de voir Dieu. On s'éloigne de Dieu, on se retrouve seul dans notre vie égoïste et avec toutes les conséquences qui en découlent. C’est le processus de notre éloignement de Dieu. Pour ceux qui parviennent à maintenir une relation correcte avec Dieu, le processus de développement de dispositions égoïstes, sensuelles et orgueilleuses se heurte à un obstacle dans la mémoire de Dieu ; ils conservent en eux à la fois la pureté du cœur et l'humilité de l'esprit ; leur corps et leur esprit sont ramenés à l'intérieur de leurs limites par leur conscience et leur devoir religieux. Ils regardent tout ce qui surgit dans leur âme, comme s'ils venaient d'une certaine hauteur de leur conscience religieuse, évaluent correctement leurs sentiments et leurs aspirations et ne leur permettent pas d'en prendre possession de manière incontrôlable. Malgré toutes les tentations qui s’abattent sur eux, ils ne perdent pas la principale direction religieuse de leur vie. Ainsi, la tâche et la difficulté du leadership religieux sont d'aider un enfant, un garçon, un jeune ou une fille à maintenir une relation correcte entre lui-même et Dieu, et à ne pas permettre aux tentations de la sensualité et de l'orgueil de se développer en lui-même, qui obstruent la pureté de la vision intérieure. En me souvenant de ma jeunesse, je dois admettre que c'est précisément par le processus interne que j'ai indiqué que la perte de religiosité s'est produite en moi à l'âge de 13-14 ans. Les désirs de sensualité et la confiance excessive dans l'esprit, la fierté de la rationalité qui s'est développée en moi, ont endormi mon âme. Et je ne suis pas seul, beaucoup de mes camarades ont souffert de la même chose. S'il y avait un leader observateur et expérimenté autour de nous et qu'il regardait dans notre âme, alors peut-être qu'il y trouverait quelque chose de bon, mais il y trouverait surtout de la paresse, de la délicatesse, de la tromperie, du secret, de l'arrogance, une confiance excessive en ses propres forces et capacités, une attitude critique et sceptique envers les opinions des autres, une tendance à prendre des décisions hâtives et irréfléchies, de l'entêtement et une attitude de confiance envers toutes les théories négatives et τ.d. Si seulement il n’avait pas trouvé dans notre âme la mémoire de Dieu et le silence intérieur et l’humilité qu’elle fait naître. Nous n'avions pas un tel leader. Notre professeur de droit, un archiprêtre très respectable, a à peine eu le temps de nous demander les leçons de la Loi de Dieu et de nous expliquer davantage. Et ces leçons avaient pour nous le même caractère extérieur et indifférent que toutes les autres leçons. En dehors des cours, nous ne pouvions pas voir le professeur de droit. Nous avons traité la confession, la seule de l'année, avec peu de conscience. Et rien ne nous empêchait de disparaître et de mourir spirituellement. Dans un manuel américain destiné aux leaders religieux de la jeunesse, j'ai dû lire quelques conseils sur la façon de gérer cette question. Je ne dirai pas que ces conseils sont entièrement satisfaisants. Ils disent : apprenez aux enfants, dans les circonstances de leur vie quotidienne, à la maison et à l'école, à remarquer la présence de Dieu et vous pourrez garder leur foi. Ce n'est pas tout à fait vrai. Les enfants croyants, sans aucun doute, voient toujours la présence de Dieu dans leur vie quotidienne, mais le problème est que cela ne les empêche pas de perdre la foi à un âge plus avancé, et ce qu'ils expliquaient dans leur enfance par l'influence évidente de Dieu, à l'adolescence leur apparaît déjà sous un jour différent, et ils commencent à considérer leur foi d'enfance comme une illusion naïve. Des considérations qui paraissent très solides et convaincantes dans l'enfance cessent de satisfaire un adulte. Quand j’avais 11 ou 12 ans, je n’arrivais pas à résoudre un problème difficile qui nous était posé. J'ai travaillé dessus toute la soirée en vain. Quand je me suis couché, j'ai prié sincèrement pour que le Seigneur m'aide à résoudre le problème. La nuit, je rêvais d'une solution à ce problème et le matin, en sautant du lit, je l'écrivais avec joie, et mon âme était pleine d'un sentiment profond et reconnaissant envers Dieu, dont je ne doutais pas de l'aide. Quand j’ai eu 17 ans, cette expérience d’enfance ne m’a pas du tout empêché de me considérer comme incroyant ; J'ai expliqué ce qui s'est passé comme le travail inconscient d'un esprit reposé. Cet incident montre que nos conclusions d'enfance sur la participation de Dieu dans nos vies ne garantissent en aucun cas que nous maintenons la foi en notre jeunesse. En général, les jeunes ont tendance à être sceptiques sur tout, et en particulier sur ce qui est proposé par les aînés comme une vérité indéniable et obligatoire pour les jeunes, ou sur ce qui leur a été inculqué par les aînés dans leur enfance. On dit de lire la Bible à vos enfants : la Bible leur apprendra à connaître Dieu. Il ne fait aucun doute, bien entendu, que la parole de Dieu entendue dans l’enfance laisse sa marque dans l’âme et porte ses fruits au moment voulu. Cependant, même dans ce cas, ce qui compte n’est pas le caractère persuasif des vérités bibliques pour l’esprit, mais quelque chose d’autre, plus profond : le changement de cœur produit par la parole de Dieu. Si la Bible reste seulement une possession de l’esprit et de la mémoire, elle ne contribuera pas à préserver la foi. Les récits bibliques, écoutés et acceptés en toute confiance dans l'enfance et la jeunesse, notamment sous l'influence de critiques scientifiques négatives et des opinions actuelles de la société, suscitent déjà méfiance et déni. Vous avez besoin d'une foi profonde et inébranlable dans la Bible, en tant que vraie parole de Dieu, afin de ne pas perdre une attitude respectueuse à son égard, et, comme nous le savons, parfois même les théologiens professionnels n'ont pas une telle foi. Il faut dire la même chose de la lecture de la vie des saints. La vie des saints, bien sûr, peut nous inspirer l'exploit de la vie chrétienne, mais pour cela, il est nécessaire que nous voyions dans les saints non seulement des héros des temps passés et des circonstances exceptionnelles, mais nos compagnons éternels, mentors et aides dans les actes chrétiens, membres vivants de la Sainte Église du Christ, avec qui nous pouvons être en communication constante et vers qui nous pouvons nous tourner avec des prières d'aide. En d’autres termes, la mémoire des saints ne nous apporte une aide réelle que lorsque nous vivons une vie chrétienne pleine, que nous vivons dans l’Église en unité inséparable avec les saints, et que les saints ne sont pas pour nous qu’un lointain souvenir historique. Toutes ces méthodes d’influence religieuse sur les jeunes souffrent de l’inconvénient fondamental qu’elles effleurent la surface, font appel avant tout à la raison et ne sont pas cohérentes avec l’état intérieur de l’âme de l’enfant, qui a déjà commencé à se dégrader sous l’influence du péché. Afin d'apporter une aide réelle et réelle dans la vie religieuse, il est nécessaire d'approfondir ce processus spirituel interne qui se produit dans la jeune âme et la conduit à la dévastation religieuse. Ce n’est qu’en imaginant clairement ce processus, dans chaque cas individuel, que l’on peut entrevoir une issue pour sortir de cet état. L’essentiel de ce processus est le développement d’une disposition pécheresse et autonome. C’est contre cela qu’il faut lutter et ne pas se tourner vers le seul esprit avec des raisonnements de nature générale. Ni la perte de la foi ni le retour à celle-ci ne s’accomplissent jamais par un processus calme, théorique et purement mental. La perte de la foi et le retour à celle-ci sont généralement un drame interne difficile, extrêmement douloureux, conduisant parfois au désespoir, au désir de mort, et ce drame dure parfois de nombreuses années. Il est impossible de guérir un tel état interne par des paroles, des instructions pieuses ou des conférences savantes. Il est nécessaire d’opposer le processus douloureux de décomposition interne à un autre processus créatif de guérison interne par l’influence d’une force créatrice saine, positive sur l’âme. Le principal souci de l’éducation religieuse devrait être que non seulement dans la conscience de l’enfant, non dans sa mémoire et non dans ses habitudes, mais au plus profond de son esprit, soit préservé son lien avec Dieu. Cette connexion interne avec Dieu devrait être la forteresse contre laquelle toutes les tentations de sensualité et d’orgueil illusion devraient être brisées. Tout d’abord, un environnement bénéfique de foi religieuse vivante et d’amour pour Dieu peut aider un enfant dans ce domaine. Tout comme une bougie allumée s’allume, de même dans l’âme d’un enfant le feu de la foi et de l’amour ne s’allume pas à cause des instructions ou des règles, mais à cause de l’esprit de foi et d’amour qui l’entoure. Le rôle premier et le plus important dans le bon déroulement de la vie religieuse des enfants est bien sûr la famille. Mais pour cela, la famille elle-même doit être, selon l’apôtre Paul, une petite Église domestique, c’est-à-dire non seulement être formellement considérée comme orthodoxe, ne pas se limiter uniquement à l’accomplissement extérieur des règles de l’Église, mais avoir réellement le Seigneur Jésus-Christ au centre de sa vie. Ce n’est qu’à cette condition que tout l’environnement familial d’un foyer orthodoxe et tout le mode de vie de famille pénétreront profondément dans l’âme de l’enfant. Et la prière de la mère ou du père, et l'icône ou la croix sur le berceau et le lit, et la communion des Saints Mystères, et l'aspersion d'eau bénite, et la lampe devant la sainte icône, tout cela ne sera alors pas seulement une forme vide et extérieure, mais sera une expression du véritable esprit religieux de la famille et ne provoquera pas de contradictions et de doutes dans l'âme de l'enfant. Pourvu qu'il y ait une unité complète d'esprit et de forme de vie religieuse dans la famille, de même qu'une éponge absorbe l'eau, de même l'âme d'un enfant absorbe les impressions de la vie familiale orthodoxe. Les coutumes religieuses de la famille, la célébration de la Nativité du Christ, le baptême ou Pâques, la fête de la Trinité ou le Grand Carême - tout cela ne passe pas sans laisser une marque sur la vie spirituelle de l'enfant. De tout cela, un stock d'impressions saintes, d'expériences joyeuses et pures s'accumule dans l'âme, constituant le fondement d'une vie religieuse future, consciente. Plus tard, à des moments de tournants internes dangereux et critiques, ces expériences, cette expérience religieuse de l'enfance émerge dans l'âme et est une source de salut et de renaissance. L’influence bénéfique d’une famille religieuse orthodoxe est irremplaçable : imperceptiblement, organiquement, facilement et librement, elle pose les bases d’une vie religieuse saine dans l’âme d’un enfant. Le deuxième environnement, encore plus nécessaire à un développement religieux correct, qui inclut soi-même et la famille orthodoxe elle-même, est l'Église orthodoxe, dont le centre est le Seigneur Jésus-Christ. Il est nécessaire que dans l'âme d'un enfant orthodoxe soit renforcé le sentiment qu'il fait non seulement partie d'une famille orthodoxe, mais aussi de l'Église orthodoxe, avec laquelle il est organiquement et éternellement lié, et qui est son nourrisseur spirituel et son éducateur. Un tel sentiment surgit facilement dans l’âme d’un enfant si la famille qui l’entoure vit avec ce sentiment. Le sentiment d’appartenance à une église est plus important que le sentiment d’appartenance à une famille. Une famille peut s’effondrer, mais une église ne le pourra jamais. Celui qui se reconnaît membre de l'Église ne se sentira jamais seul au monde, sans abri : il se sent dans la main forte du Christ, dans la main de Dieu. Il sent une forteresse indestructible sous lui. Il vit en communion constante avec le Christ, avec les saints et les morts. Renforcer cette conscience chez un enfant est une tâche très importante de l’éducation religieuse. J'ai dit que le centre de l'Église est le Seigneur Jésus-Christ. Il devrait également être au centre de la vie de famille. Un enfant doit reconnaître le Christ non pas à partir d'un livre d'images, mais à partir de son humeur, de sa façon de penser, de son mode de vie, des relations mutuelles des membres de sa famille. S’il parvient à connaître Christ de cette manière, Christ deviendra proche et cher à son âme pour le reste de sa vie. C’est exactement ainsi que les anciens chrétiens, martyrs, martyrs et pères de l’Église ont été élevés dans leurs familles chrétiennes d’origine. Il suffit de rappeler l'éducation des sœurs - Foi, Espérance et Amour par leur mère Sophie, ou les saints Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome par leurs mères. Ainsi, la base d’une éducation religieuse correcte est d’implanter dès le plus jeune âge un contenu chrétien positif dans l’âme de l’enfant, de l’investir non pas comme quelque chose d’extérieur et de temporaire, mais comme une réponse aux besoins les plus profonds de son esprit. Avec ce contenu positif dans l'âme, il sera plus facile pour l'enfant de surmonter les attirances et les tentations sombres et pécheresses qui surgissent en lui. Et pourtant, nous devons admettre que seules quelques natures heureuses et fortes parviennent à s'appuyer sur le fondement chrétien positif de leur esprit, tandis que la majorité des jeunes vivent un processus difficile et douloureux d'éloignement de Dieu et de retour ultérieur à Lui. Je vais essayer de décrire ce processus en termes brefs. Les attraits de la sensualité et de l'auto-illusion fière qui surgissent dans une jeune âme et se développent progressivement deviennent finalement les éléments dominants de l'âme. La jeune âme devient leur instrument obéissant. Dans ce service obéissant à leurs désirs et à leurs passions, les jeunes croient même à leur liberté, et protestent ardemment contre toute tentative de limiter cette liberté imaginaire. On ne peut pas dire que ces idoles érigées dans les jeunes âmes leur aient donné une réelle satisfaction. Ils se précipitent avec eux, mais ne trouvent pas la paix pour eux-mêmes. Ils souffrent et aspirent à quelque chose de meilleur, de plus véridique, de pur et de beau - d'où naît cette soif de trouver le sens et le but de la vie, si inhérente à la jeunesse. D'où la passion de rendre visite aux grands personnages ou de leur écrire des lettres, dans l'espoir d'entendre d'eux une parole salvatrice, directrice ou une recette toute faite de la vraie vie. D’où la fascination pour toutes sortes d’enseignements et de théories qui promettent le bonheur et la béatitude universelle. Ayant perdu les bases religieuses de leur petite enfance, les jeunes s'efforcent de s'établir sur d'autres bases. Cependant, toutes ces merveilleuses impulsions et aspirations, pour la plupart, ne dépassent pas les limites du rêve. Il n’y a pas assez de volonté pour faire le bien, pour vaincre la sensualité, pour renoncer à des spéculations stériles. Au final se crée un lourd drame intérieur, insatisfaction, mélancolie, insatisfaction de soi et désir de mort. Captivés par cet état d’esprit, les jeunes s’immergent en eux-mêmes, oublient leurs proches et ressentent une profonde solitude. Et dans cette solitude, ils se créent les projets les plus fantastiques et les plus malsains. Ni un travail intense ni un plaisir bruyant ne peuvent dissiper cet état d'esprit difficile. Durant cette période, un tournant dans la vie religieuse peut s'ensuivre. Il n'y a nulle part où aller sur l'ancien chemin. Son propre état intérieur semble dégoûtant, même si le jeune homme ou la jeune fille ne sait peut-être pas encore comment le qualifier de péché. Il existe un désir de trouver le sens véritable, élevé, beau et éternel de la vie, car vivre sans trouver un tel sens signifie traîner de jour en jour une existence misérable, incolore, sans but et ennuyeuse. A ce moment fatidique du tournant d'une jeune vie dans l'âme, soudain, d'une manière mystérieuse et mystérieuse, une lumière s'allume, un sentiment frais et joyeux surgit, un espoir apparaît ; la vie n'a pas de sens. D’où vient cette confiance que la vie n’est pas dénuée de sens ? Qu'est-ce que la vie ? Jusqu'à présent, la jeune pensée était encline à une vision du monde mécanique : la vie est un ensemble d'atomes et de forces ainsi que leur mouvement et leur interaction continus ; la vie est une chaîne causale de phénomènes, à partir de laquelle est constituée l'ensemble de l'existence mondiale, terrestre et humaine. Et soudain, dans cet immense mécanisme sans limites et sans âme, la jeune âme commence à ressentir la présence de quelque chose de vivant, de grand, d'intelligent et de beau : la présence de Dieu. D'où vient ce sentiment ? De nombreuses circonstances peuvent y contribuer ; L’essentiel est que la foi en l’infaillibilité de la jeunesse a été brisée, que sa propre insuffisance intérieure a été profondément ressentie. Il n’y avait aucun soutien en moi. Il fallait un soutien différent, plus fort. L'âme est à la croisée des chemins. Elle est dans un état d'équilibre instable. Les influences et attractions antérieures ont perdu leur pouvoir sur elle. Les nouvelles forces en elle ne sont pas encore apparues. Chaque poussée, même la plus insignifiante, peut à ce moment avoir une signification extraordinaire et décisive pour toute la vie. Des expériences douces et religieuses de l'enfance qui émergent de la zone subconsciente de l'âme, une cloche d'église entendue de manière inattendue, un livre qui tombe accidentellement entre les mains d'une personne, une rencontre et une conversation avec une personne profondément et sincèrement religieuse, une visite dans un monastère, la beauté mystérieuse et silencieuse de la nature, une image artistique vivante et bien plus encore peuvent contribuer au fait qu'un tournant déjà préparé dans l'âme trouvera soudainement son issue. La foi de l’enfance s’éveillera, avec éclat et douceur, s’éclairant comme une étoile directrice dans l’âme. La vie prend soudain un sens, il y a une envie de vivre, de travailler au nom de l'idéal qui a éclaté dans l'âme. L’ancienne vision matérialiste du monde s’est révélée intenable. La nouvelle vision religieuse du monde réchauffait l’âme et donnait un sens à la vie. En me souvenant de ma propre jeunesse, j'y trouve la confirmation que c'est ainsi, à travers de nombreuses années de drame interne, que s'est produit en nous le retour à la vision du monde et à l'idéal religieux perdus. Un sentiment religieux éveillé dans l’âme illumine immédiatement le monde et la vie d’une manière différente. La jeune âme commence à voir la beauté et la grandeur du monde, la foi dans le sens le plus élevé et le sens de la vie apparaît et le cœur s'ouvre pour accepter l'Évangile. Il commence à être attiré par l'Église, le culte, la confession, la communion, même si ses pensées restent souvent hérétiques. Et quand dans une jeune âme, après le chaos vécu plus tôt, ces nouveaux sentiments et besoins commencent à parler, alors nous pouvons affirmer avec certitude que cette âme a déjà été sauvée. Ici commence une nouvelle période de vie spirituelle, lorsque, s'étant établie sur la pierre par l'amère expérience de la foi acquise et non rationnellement assimilée, une personne commence à construire consciemment sa vie sur cette fondation. Tout ce qui précède peut être formulé dans les dispositions suivantes. 1. Chaque personne, étant l’image et la ressemblance de Dieu, est par nature capable de connaissance interne, expérientielle et directe de Dieu, c’est-à-dire de croire en Dieu. Il n’existe pas de personnes religieusement incapables, athées par nature. 2. La connaissance de Dieu, de ses propriétés et de ses actions, de sa relation avec le monde et de la relation des hommes avec Lui doit être inextricablement liée à la connaissance de Dieu, c'est-à-dire à une foi vivante en Lui. Autrement, elle devient une connaissance extérieure, morte, propriété de l'esprit et de la mémoire uniquement et n'a que peu de sens pour la vraie vie religieuse. 3. La connaissance de Dieu est préservée et grandit chez une personne, soumise à une attitude juste envers Dieu, à la pureté du cœur et à l'humilité, dans un environnement spirituel favorable - famille et église. 4. La principale raison de la perte de la foi est une direction de vie malsaine et pécheresse, où la propre personnalité, avec ses aspirations égoïstes, passe en premier et éclipse l’attitude correcte envers Dieu et les hommes. C'est exactement ce qui est arrivé au peuple primordial. 5. Le processus de vie pécheresse et d'éloignement de Dieu qui a commencé ne peut être arrêté par aucun moyen rationnel jusqu'à ce qu'il atteigne sa limite, jusqu'à ce que l'absurdité et l'impossibilité de la vie sans Dieu soient clairement révélées à la jeune conscience à travers une expérience amère. Il en était de même pour l’humanité préchrétienne. 6. Le processus pécheur est surmonté dans la jeune âme par sa résurrection spirituelle, l'émergence en elle d'un idéal religieux et saint captivant l'âme, attirant et donnant de la force à une nouvelle direction de vie au nom de Dieu. C'est ainsi qu'est née la culture chrétienne. 7. Les moments favorables qui ramènent une jeune âme à la vie religieuse sont : les souvenirs religieux de l'enfance, l'influence de la nature, l'influence de la fiction, les rencontres avec des personnes véritablement religieuses, la visite des centres de vie religieuse (monastères, anciens, lieux saints) et la lecture de littérature religieuse. Vous pourriez être intéressé par :