Sobre las dificultades de la vida religiosa en la infancia y la adolescencia
О трудностях религиозной жизни в детстве и юности
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Un informe leído en el gabinete religioso-pedagógico y en un grupo de responsables de la escuela dominical-jueves de Montparnasse.
El conocimiento de Dios debe distinguirse del conocimiento de Dios. La primera es la percepción directa de Dios mediante los sentidos internos, la segunda es propiedad de la mente y la memoria. Del primero dice el Evangelio: “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” (Juan 17,3). El profeta Isaías habla de lo mismo: “El buey conoce a su dueño, y el asno el pesebre de su amo, pero Israel no me conoce a mí” (Is. 1:3). Y la misma palabra "religión" no significa un simple concepto de Dios, sino una conexión viva entre los seres vivos: el hombre y Dios.
La ley de Dios que se enseña en las escuelas no pretende dar a los niños conocimiento de Dios (presupone que este conocimiento ya existe); sólo les da a los niños conocimiento sobre Dios. Y dado que el conocimiento sobre Dios, como cualquier otro conocimiento, es asimilado sólo por la mente y la memoria, el estudio de la Ley de Dios en la escuela suele convertirse en una asimilación abstracta y externa de verdades religiosas que no penetra en las profundidades del alma. Cuando estudié en la escuela de teología y en el gimnasio, del curso de nueve años de la Ley de Dios que terminé, sólo el curso preparatorio me dejó una impresión que aún se conserva en mi memoria y en mi corazón, tal vez porque el maestro supo dar a su enseñanza una claridad especial y una sencillez sincera.
Las lecciones de la Ley de Dios en la escuela secundaria pasaron por mi vida espiritual e incluso por mi memoria, salvo algunos casos anecdóticos, completamente sin dejar rastro. No recibí ninguna impresión brillante y profunda y mi vida religiosa transcurrió completamente independientemente de las lecciones de la Ley de Dios.
Mientras tanto, independientemente de las lecciones de la Ley de Dios, en mí, en mi primera infancia, existía una vida religiosa. Realmente sentí la presencia de Dios, y este sentimiento se reflejó en el amor por visitar la iglesia, en el amor por los himnos de la iglesia, en las costumbres religiosas festivas, en la lectura de libros de contenido religioso, especialmente las Vidas de los santos, en el amor por la oración en el hogar, en la lectura de acatistas, en las procesiones religiosas, etc. Cuando era niño, no me aburría en la iglesia, y cuando aprendí a leer, gasté mi pequeño dinero de bolsillo no en delicias, sino en comprar las Vidas de los santos. Y esta vida religiosa estaba en mí no porque de alguna manera reconociera a Dios con mis sentimientos externos, como un objeto externo a mí. Tal conocimiento de Dios es generalmente imposible, por lo que cuando los incrédulos dicen que no creen en Dios porque nunca lo han visto y nadie más lo ha visto o puede verlo, cometen un grave error al aplicar al conocimiento de Dios la forma en que conocemos los objetos visibles que nos rodean.
Por otra parte, nadie en mi niñez intentó probarme mediante diversos argumentos la existencia de Dios; no había necesidad de esto. Sí, incluso si alguien hiciera esto, sólo me daría conocimiento externo de lo que Dios puede o debe ser, pero no la percepción misma de Dios como un ser vivo. Yo, como cualquier otro niño, conocí a Dios en mi primera infancia no por experiencia externa ni por argumentos de la razón, sino directamente, por percepción interna, porque fui creado a imagen y semejanza de Dios. Al ser como Dios, el hombre, gracias a su semejanza con Dios, interna y directamente percibe a Dios y lo conoce. Esta percepción interior de Dios es común a todas las personas. Si dejamos de sentir a Dios dentro de nosotros, no es porque no seamos capaces de hacerlo, sino porque el sentimiento de Dios es ahogado en nosotros por los engaños de nuestra mente orgullosa o por la pecaminosidad de nuestro corazón corrupto.
Llegar al conocimiento de Dios no significa encontrarlo fuera de nosotros mismos, como un objeto externo, o estar convencido de Su existencia mediante algunos argumentos lógicos, significa de alguna manera misteriosa permitir que nuestro "yo" interior vea a Dios con nuestro ojo interior.
De esto se desprende claramente que ningún aumento en el conocimiento teológico puede lograr el conocimiento de Dios. Los escribas judíos, fuertes en conocimientos teológicos, no pudieron discernir en Jesucristo su poder divino, que era visto en él por simples pescadores, recaudadores de impuestos y rameras. Y en nuestro tiempo, la educación teológica, de seminario y académica no proporciona religiosidad. Si el conocimiento de Dios se logra a través de la visión interior del corazón, entonces el trabajo principal, la tarea principal de la influencia y educación religiosa es poder preservar o despertar en el guiado esta visión interior del corazón o, en otras palabras, hacer tal cambio en su corazón que sus ojos espirituales se abran a la visión de Dios. Por supuesto, no quiero en absoluto negar el valor y la importancia de la educación teológica y la enseñanza de la Ley de Dios; Sólo quiero señalar que el conocimiento de Dios debe distinguirse claramente del conocimiento sobre Dios y, al comunicar este último a los niños, no piensen que esto agota la tarea del liderazgo religioso.
El conocimiento de Dios es sin duda necesario, ya que da contenido específico a nuestro conocimiento de Dios: nos aclara nuestro concepto de Dios, la relación de Dios con el mundo y del mundo con Dios. El alma de un niño, especialmente uno renacido en el sacramento del bautismo, tiene la capacidad natural de conocer a Dios. Probablemente esto es lo que el Señor Jesucristo quiere decir cuando dice: “Si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos” (Mateo 18:3). “Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque escondiste estas cosas de los sabios y de los entendidos, y las revelaste a los niños” (Mateo 11:25). “El que se humilla como este niño, ése es el mayor en el reino de los cielos” (Mateo 18:4). “Los limpios de corazón...verán a Dios” (Mateo 5:8). Esta cualidad de visión interior y directa de Dios es algo que algunas personas conservan durante toda su vida. Estos son, en primer lugar, los santos: el monje Sergio de Radonezh, el monje Serafín de Sarov y otros. No llegaron al conocimiento de Dios por experiencia externa ni mediante razonamientos y conclusiones lógicas. Conocían a Dios tan directamente como nosotros percibimos directamente la luz y el calor del sol. Nadie prueba la existencia del sol.
La Biblia no prueba la existencia de Dios, los santos no buscan pruebas de la existencia de Dios. Hacer que el reconocimiento de la existencia de Dios dependa de las consideraciones de nuestra mente, que fluctúan y cambian constantemente según la percepción de nuestra mente y el acervo de nuestro conocimiento, significaría conectar lo indudable con lo dudoso, o mirar el sol con la ayuda de una vela tenue. Pero no sólo los santos, sino también la gente corriente, a veces, a lo largo de toda su vida, conservan el don de la percepción directa, viva e indudable de la existencia de Dios, y esto es especialmente característico de las personas sencillas y humildes, libres de las tentaciones de una mente orgullosa o de un corazón impuro.
¿Por qué algunas personas resultan capaces de conocer a Dios y creer en Él hasta el final de sus días, mientras que otras pierden la fe en su juventud? ¿Cómo se produce esta pérdida de fe y por qué medios es posible conservarla o devolverla?
Antes de responder a esta pregunta, quiero decir algunas palabras a quienes dicen que no hay necesidad de “imponer” creencias religiosas a los niños. La fe religiosa no se puede imponer a una persona; no es algo ajeno al hombre, es una necesidad necesaria de la naturaleza humana, el contenido más importante de la vida interior del hombre. Cuando nos aseguramos de que un niño crezca veraz y amable, desarrollamos en él el concepto correcto de belleza, el gusto por la belleza, no le imponemos nada ajeno o inusual a su naturaleza, sólo le ayudamos a extraer de sí mismo, como liberándolo de los pañales, a discernir en sí mismo aquellas propiedades y movimientos que son generalmente característicos del alma humana. Lo mismo debe decirse acerca del conocimiento de Dios. Según el principio de no imponer nada al alma del niño, generalmente tendríamos que negarle cualquier ayuda al niño en el desarrollo y fortalecimiento de su fuerza y capacidades mentales.
Tendríamos que dejarlo completamente a su suerte hasta que crezca y descubra por sí mismo cómo debería ser y cómo no debería ser. Pero al hacer esto no salvaríamos al niño de influencias extrañas sobre él, sino que sólo les daríamos un carácter desordenado y arbitrario.
Volvamos a la pregunta: ¿por qué algunas personas conservan una fe constante e inquebrantable en su alma hasta el final de sus días, mientras que otras la pierden, a veces la pierden por completo y, a veces, regresan a ella con gran dificultad y sufrimiento? ¿A qué se debe este fenómeno? Me parece que depende del rumbo que tome la vida interior de una persona en su primera infancia. Si una persona, instintiva o conscientemente, logra mantener la relación correcta entre sí y Dios, no se aleja de la fe; si su propio "yo" ocupa en su alma una primacía y un lugar dominante que no le conviene, la fe en su alma quedará eclipsada. En la primera infancia, la propia personalidad generalmente no ocupa el primer lugar y no se la convierte en objeto de adoración. Por eso se dice: “A menos que os volváis y os volváis como niños, no podéis entrar en el reino de los cielos”. Con el paso de los años, nuestra propia personalidad crece cada vez más en nosotros, convirtiéndose en el centro de nuestra atención y el tema de nuestro placer.
Y esta vida egoísta y egocéntrica suele ir en dos direcciones: en la dirección de la sensualidad, el servicio al cuerpo, y en la dirección del orgullo, la confianza estrecha y la admiración por la razón en general y por la propia en particular. Suele ocurrir que ambas direcciones no se combinan en una misma persona. Para algunos predominan las tentaciones de la sensualidad, mientras que para otros prevalecen las tentaciones de la racionalidad. Con la edad, la sensualidad a veces se convierte en una enfermedad sexual, de la que las naturalezas racionales y orgullosas están libres.
La sensualidad y el orgullo, como dos tipos de servicio a la propia personalidad, son precisamente aquellas propiedades que, como sabemos, se manifestaron en el pecado original de los pueblos primordiales y erigieron una barrera entre ellos y Dios. Lo que les pasó a los pueblos primordiales también nos sucede a nosotros. La dirección malsana de nuestra vida interior desde la infancia, que conduce al desarrollo en nosotros de la sensualidad o del orgullo, contamina la pureza de nuestra visión interior y espiritual, privándonos de la oportunidad de ver a Dios. Nos alejamos de Dios, nos quedamos solos en nuestra vida egoísta y con todas las consecuencias consiguientes. Este es el proceso de nuestro alejamiento de Dios. Para aquellas personas que logran mantener una correcta relación con Dios, el proceso de desarrollar disposiciones egoístas, sensuales y orgullosas encuentra un obstáculo en la memoria de Dios; conservan en sí mismos tanto la pureza de corazón como la humildad de mente; tanto su cuerpo como su mente están dentro de sus límites por su conciencia y deber religiosos.
Miran todo lo que surge en sus almas, como desde cierta altura de su conciencia religiosa, hacen una valoración adecuada de sus sentimientos y aspiraciones y no permiten que se apoderen de ellos incontrolablemente. A pesar de todas las tentaciones que les sobrevienen, no pierden la principal dirección religiosa de su vida. Así, la tarea y dificultad del liderazgo religioso es ayudar a un niño, niño, joven o niña a mantener la correcta relación entre él y Dios, y no permitir que se desarrollen en él las tentaciones de la sensualidad y el orgullo, que obstruyen la pureza de la visión interior.
Recordando mi juventud, debo admitir que fue precisamente a través del proceso interno que indiqué que se produjo en mí la pérdida de la religiosidad a la edad de 13-14 años. Los deseos de sensualidad y la excesiva confianza en la mente, el orgullo de la racionalidad que se desarrolló en mí, adormecieron mi alma. Y no estoy solo, muchos de mis compañeros sufrieron lo mismo. Si hubiera un líder observador y experimentado a nuestro alrededor y mirara dentro de nuestra alma, entonces tal vez encontraría algo bueno en ella, pero principalmente encontraría en ella pereza, delicadeza, engaño, secretismo, arrogancia, confianza excesiva en las propias fortalezas y capacidades, una actitud crítica y escéptica hacia las opiniones de otras personas, una tendencia a tomar decisiones apresuradas y precipitadas, terquedad y una actitud de confianza hacia todas las teorías negativas y τ.d. Si tan solo no hubiera encontrado en nuestra alma la memoria de Dios y el silencio interior y la humildad que ella genera. No teníamos tal líder. Nuestro maestro de la ley, un arcipreste muy respetable, apenas tuvo tiempo de preguntarnos las lecciones de la Ley de Dios y explicarnos más.
Y estas lecciones tenían para nosotros el mismo carácter externo e indiferente que todas las demás lecciones. Fuera de las lecciones, no veíamos ni podíamos ver al profesor de derecho. Tratamos la confesión, la única del año, con poca conciencia. Y nada nos impidió descolorarnos y morir espiritualmente.
En un manual estadounidense para líderes juveniles religiosos, tuve que leer algunos consejos sobre cómo manejar este asunto. No diré que estos consejos sean del todo satisfactorios. Dicen: enseña a los niños en las circunstancias de su vida cotidiana, en el hogar y en la escuela, a notar la presencia de Dios y podrás mantener su fe. Esto no es del todo cierto. Los niños creyentes, sin duda, siempre ven la presencia de Dios en su vida cotidiana, pero el problema es que esto no les impide perder la fe a una edad más avanzada, y lo que en su infancia explicaban por la evidente influencia de Dios, en la adolescencia ya se les aparece bajo una luz diferente, y comienzan a considerar su fe infantil como un engaño ingenuo. Consideraciones que parecen muy sólidas y convincentes en la infancia dejan de satisfacer a un adulto. Cuando tenía entre 11 y 12 años, una vez no pude resolver un problema difícil que nos plantearon. Trabajé en vano durante toda la noche. Cuando me fui a la cama, oré fervientemente para que el Señor me ayudara a resolver el problema.
Por la noche soñaba con una solución a este problema y por la mañana, saltando de la cama, lo escribía con alegría y mi alma se llenaba de un sentimiento profundo y agradecido hacia Dios, de cuya ayuda no tenía ninguna duda. Cuando cumplí 17 años, esta experiencia infantil no me impidió en lo más mínimo considerarme incrédulo; Le expliqué lo sucedido como el trabajo inconsciente de una mente descansada.
Este incidente muestra que nuestras conclusiones infantiles sobre la participación de Dios en nuestras vidas no garantizan de ninguna manera que mantengamos la fe en nuestra juventud. En general, los jóvenes tienden a ser escépticos ante todo, y especialmente ante lo que los mayores proponen como una verdad innegable y obligatoria para los jóvenes, o lo que les inculcan los mayores en la infancia.
Dicen lee la Biblia a tus hijos: la Biblia les enseñará a conocer a Dios. No hay duda, por supuesto, de que la palabra de Dios escuchada en la infancia deja su huella en el alma y da frutos a su debido tiempo. Sin embargo, incluso en este caso, lo que importa no es la persuasión de las verdades bíblicas para la mente, sino algo más, más profundo: el cambio de corazón producido por la palabra de Dios. Si la Biblia sigue siendo sólo una posesión de la mente y la memoria, no ayudará a preservar la fe. Los relatos bíblicos, escuchados y aceptados con total confianza en la infancia y la juventud, especialmente bajo la influencia de la crítica científica negativa y de las opiniones actuales de la sociedad, ya provocan desconfianza y negación. Se necesita una fe profunda e inquebrantable en la Biblia, como verdadera palabra de Dios, para no perder una actitud reverente hacia ella y, como sabemos, a veces incluso los teólogos profesionales no tienen esa fe.
Lo mismo hay que decir acerca de la lectura de la vida de los santos. La vida de los santos, por supuesto, puede inspirarnos la hazaña de la vida cristiana, pero para ello es necesario que veamos en los santos no solo héroes de tiempos pasados y circunstancias excepcionales, sino a nuestros eternos compañeros, mentores y ayudantes en las obras cristianas, miembros vivos de la Santa Iglesia de Cristo, con quienes podemos estar en constante comunicación y a quienes podemos acudir con oraciones en busca de ayuda. En otras palabras, la memoria de los santos sólo nos brinda una ayuda real cuando vivimos una vida cristiana plena, vivimos en la iglesia en unidad inseparable con los santos y cuando los santos no son para nosotros sólo una memoria histórica lejana.
Todos estos métodos de influencia religiosa sobre los jóvenes adolecen del inconveniente fundamental de que son superficiales, apelan principalmente a la razón y no son coherentes con el estado interno del alma del niño, que ya ha comenzado a decaer bajo la influencia del pecado. Para brindar una ayuda real en la vida religiosa, es necesario profundizar en este proceso espiritual interno que ocurre en el alma joven y la conduce a la devastación religiosa. Sólo imaginando claramente este proceso, en cada caso individual, se puede ver una salida a este estado. Lo principal en este proceso es el desarrollo de un carácter pecaminoso y autónomo. Esto es contra lo que debemos luchar y no recurrir únicamente a la mente con razonamientos de carácter general. Tanto la pérdida de la fe como el retorno a ella nunca se logran mediante un proceso tranquilo, teórico y puramente mental.
Tanto la pérdida de la fe como el retorno a ella suelen ser un drama interno difícil, extremadamente doloroso, que a veces lleva a la desesperación, al deseo de muerte, y este drama a veces dura muchos años. Es imposible curar tal estado interno sólo con conversaciones e instrucciones piadosas o conferencias eruditas. Es necesario contrastar el doloroso proceso de descomposición interna con otro proceso creativo de curación interna a través de la influencia de alguna fuerza sana, positiva y creativa sobre el alma. La principal preocupación de la educación religiosa debe ser que no sólo en la conciencia del niño, ni en su memoria ni en sus hábitos, sino en lo más profundo de su espíritu, se preserve su conexión con Dios. Esta conexión interna con Dios debería ser la fortaleza contra la cual deberían romperse todas las tentaciones de la sensualidad y el orgulloso autoengaño. En primer lugar, un ambiente beneficioso de fe religiosa viva y amor a Dios puede ayudar al niño en este asunto.
Así como una vela se enciende con una vela encendida, en el alma de un niño el fuego de la fe y el amor se enciende no por instrucciones o reglas, sino por el espíritu de fe y amor que lo rodea.
El papel principal y más importante en el curso correcto de la vida religiosa de los niños es, por supuesto, la familia. Pero para ello, la familia misma debe ser, según el apóstol Pablo, una iglesia pequeña y doméstica, es decir, no sólo ser considerada formalmente ortodoxa, no limitarse sólo al cumplimiento externo de las reglas de la iglesia, sino tener realmente al Señor Jesucristo en el centro de la vida. Sólo bajo esta condición todo el ambiente hogareño de un hogar ortodoxo y toda la forma de vida familiar penetrarán profundamente en el alma del niño. Y la oración de la madre o del padre, y el ícono o cruz sobre la cuna y la cama, y la comunión de los Santos Misterios, y la aspersión de agua bendita, y la lámpara frente al santo ícono, todo esto no será solo una forma externa vacía, sino que será una expresión del verdadero espíritu religioso de la familia y no causará contradicciones y dudas en el alma del niño. Siempre que haya completa unidad de espíritu y forma de vida religiosa en la familia, así como una esponja absorbe agua, así el alma de un niño absorbe las impresiones de la vida hogareña ortodoxa.
Las costumbres religiosas de la familia, la celebración de la Natividad de Cristo, el bautismo o la Pascua, la fiesta de la Trinidad o la Gran Cuaresma: todo esto no pasa sin dejar una huella en la vida espiritual del niño. De todo esto se acumula en el alma un acervo de impresiones santas, experiencias alegres y puras, que constituyen la base de una vida religiosa futura, consciente. En años posteriores, en momentos de giro interno peligroso y crítico, estas experiencias, esta experiencia religiosa infantil, emerge en el alma y es fuente de salvación y renacimiento. La influencia beneficiosa de una familia religiosa ortodoxa es insustituible: de manera imperceptible, orgánica, fácil y gratuita sienta las bases de una vida religiosa saludable en el alma de un niño. El segundo entorno, aún más necesario para el correcto desarrollo religioso, que incluye a uno mismo y a la propia familia ortodoxa, es la iglesia ortodoxa, cuyo foco es el Señor Jesucristo.
Es necesario que en el alma de un niño ortodoxo se fortalezca el sentimiento de que no sólo es parte de una familia ortodoxa, sino también parte de la Iglesia ortodoxa, con la que está orgánica y eternamente conectado, y que es su alimentador y educador espiritual. Este sentimiento surge fácilmente en el alma de un niño si la familia que lo rodea vive con este sentimiento. El sentido de pertenencia a una iglesia es más importante que el sentido de pertenencia a una familia. Una familia puede colapsar, pero una iglesia nunca. Quien se reconoce miembro de la Iglesia nunca se sentirá solo en el mundo, sin hogar: se siente en la mano fuerte de Cristo, en la mano de Dios. Siente una fortaleza indestructible debajo de él. Vive en constante comunión con Cristo, con los santos y los muertos. Fortalecer esta conciencia en un niño es una tarea muy importante de la educación religiosa. Dije que el centro de la iglesia es el Señor Jesucristo. También debería ser el centro de la vida familiar.
Un niño debe reconocer a Cristo no por un libro ilustrado, sino por su estado de ánimo, por su forma de pensar, por su forma de vida, por las relaciones mutuas de los miembros de la familia. Si llega a conocer a Cristo de esta manera, Cristo será cercano y querido para su alma por el resto de su vida. Así fueron criados los antiguos cristianos, mártires, mártires y padres de la iglesia en sus familias cristianas nativas. Basta recordar la educación de las hermanas: Fe, Esperanza y Amor por su madre Sofía, o los santos Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo por sus madres. Así, la base de una correcta educación religiosa es implantar contenido cristiano positivo en el alma del niño desde los primeros años, investirlo no como algo externo y temporal, sino como una respuesta a las necesidades más profundas de su espíritu. Con este contenido positivo en el alma, será más fácil para el niño superar las atracciones y tentaciones oscuras y pecaminosas que surgen en él.
Y, sin embargo, debemos admitir que sólo unas pocas personas de naturaleza feliz y de espíritu fuerte logran mantenerse sobre el fundamento cristiano positivo de su espíritu, mientras que la mayoría de los jóvenes experimentan un proceso difícil y doloroso de alejamiento de Dios y posterior regreso a Él. Intentaré describir este proceso en breves palabras.
Las atracciones de la sensualidad y el orgulloso autoengaño que surgen en un alma joven y se desarrollan gradualmente, finalmente se convierten en los elementos dominantes del alma. El alma joven se convierte en su instrumento obediente. En este obediente servicio a sus deseos y pasiones, los jóvenes incluso creen en su libertad y protestan ardientemente contra cualquier intento de limitar esta libertad imaginaria.
No se puede decir que estos ídolos erigidos en las almas jóvenes les dieran verdadera satisfacción. Corren con ellos, pero no encuentran paz para sí mismos. Sufren y anhelan, buscando algo mejor, más verdadero, puro y hermoso, de donde surge esa sed de encontrar el significado y el propósito de la vida, tan inherente a la juventud. De ahí la pasión por visitar a grandes personajes o escribirles cartas, con la esperanza de escuchar de ellos una palabra salvadora y guía o una receta preparada para la verdadera vida. De ahí la fascinación por todo tipo de enseñanzas y teorías que prometen felicidad y bienaventuranza universales. Habiendo perdido la base religiosa de su primera infancia, los jóvenes hacen todo lo posible por establecerse sobre alguna otra base. Sin embargo, todos estos maravillosos impulsos y aspiraciones, en su mayor parte, no van más allá de los límites de los sueños. No hay suficiente voluntad para hacer realmente el bien, para superar la sensualidad, para renunciar a especulaciones infructuosas. Al final, se crea un pesado drama interno, insatisfacción, melancolía, insatisfacción con uno mismo y deseo de muerte.
Cautivados por este estado de ánimo, los jóvenes se sumergen en sí mismos, se olvidan de sus personas más cercanas y queridas y sienten una profunda soledad. Y en esta soledad crean para sí mismos los planes más fantásticos y malsanos. Ni el trabajo intenso ni la diversión ruidosa pueden disipar este difícil estado de ánimo.
Durante este período, puede producirse un punto de inflexión en la vida religiosa. No hay ningún lugar adonde ir por el antiguo camino. El propio estado interior parece repugnante, aunque el joven o la joven tal vez aún no sepa cómo llamarlo pecaminoso. Existe el deseo de encontrar el significado verdadero, elevado, hermoso e imperecedero de la vida, porque vivir sin encontrar ese significado significa prolongar día a día una existencia miserable, incolora, sin objetivo y aburrida. En este fatídico momento del punto de inflexión de una vida joven en el alma, de repente, de alguna manera misteriosa y misteriosa, se enciende alguna luz, surge algún sentimiento fresco y alegre, aparece alguna esperanza; la vida no carece de sentido. ¿De dónde viene esta confianza en que la vida no carece de sentido? ¿Qué es la vida? Hasta ahora, el pensamiento joven se ha inclinado hacia una cosmovisión mecánica: la vida es una colección de átomos y fuerzas y su continuo movimiento e interacción; la vida es una cadena causal de fenómenos, de cuya totalidad se compone la imagen completa de la existencia mundial, terrenal y humana.
Y de repente, en este mecanismo enorme, ilimitado y sin alma, el alma joven comienza a sentir la presencia de algo vivo, grande, inteligente y hermoso: la presencia de Dios. ¿De dónde viene este sentimiento? Muchas circunstancias pueden contribuir a esto; Lo principal es que se rompió la fe en la infalibilidad juvenil, se sintió profundamente la propia insuficiencia interior. No había ningún apoyo en mí. Se necesitaba un apoyo diferente y más fuerte.
El alma se encuentra en una encrucijada. Ella se encuentra en un estado de equilibrio inestable. Las influencias y atracciones anteriores perdieron su poder sobre ella. Las nuevas fuerzas dentro de ella aún no han surgido. Cada empujón, incluso el más insignificante, puede tener en este momento un significado extraordinario y decisivo para toda la vida. Dulces experiencias religiosas de la infancia que surgen del área subconsciente del alma, una campana de iglesia que se escucha inesperadamente, un libro que accidentalmente cae en manos de una persona, un encuentro y una conversación con una persona profunda y sinceramente religiosa, una visita a un monasterio, la misteriosa y silenciosa belleza de la naturaleza, una vívida imagen artística y mucho más pueden contribuir al hecho de que un punto de inflexión ya preparado en el alma de repente encuentre su resultado. La fe infantil despertará, brillante y dulce, iluminándose como una estrella guía en el alma. La vida de repente cobra sentido, hay ganas de vivir, de trabajar en nombre del ideal que estalló en el alma. La vieja cosmovisión materialista resultó insostenible. La nueva cosmovisión religiosa calentó el alma y dio sentido a la vida.
Al recordar mi propia juventud, encuentro en ella la confirmación de que fue así, a través de muchos años de drama interno, que se produjo en nosotros el regreso a la cosmovisión e ideal religioso perdido. Un sentimiento religioso que se despierta en el alma ilumina inmediatamente el mundo y la vida de una manera diferente. El alma joven comienza a ver la belleza y la grandeza del mundo, aparece la fe en el sentido y sentido más elevado de la vida y el corazón se abre para aceptar el Evangelio. Comienza a sentirse atraído por la Iglesia, por el culto, por la confesión, por la comunión, aunque sus pensamientos a menudo siguen siendo heréticos. Y cuando en un alma joven, después del caos experimentado anteriormente, estos nuevos sentimientos y necesidades comienzan a hablar, entonces podemos decir con seguridad que esta alma ya ha sido salvada. Aquí comienza un nuevo período de la vida espiritual, cuando, habiéndose establecido sobre piedra por la amarga experiencia de la fe adquirida, y no asimilada racionalmente, una persona comienza a construir conscientemente su vida sobre esta base.
Todo lo anterior se puede formular en las siguientes disposiciones.
1. Cada persona, siendo imagen y semejanza de Dios, es por naturaleza capaz de un conocimiento interno, experiencial y directo de Dios, es decir, de la fe en Dios. No existen personas religiosamente incapaces, ateos por naturaleza.
2. El conocimiento sobre Dios, sobre Sus propiedades y acciones, sobre Su relación con el mundo y sobre la relación de las personas con Él debe estar indisolublemente ligado al conocimiento de Dios, es decir, a la fe viva en Él. De lo contrario, se convierte en conocimiento externo, muerto, propiedad únicamente de la mente y la memoria y tiene poco significado para la verdadera vida religiosa.
3. El conocimiento de Dios se conserva y crece en una persona, sujeto a la actitud correcta hacia Dios, la pureza de corazón y la humildad, en un ambiente espiritual favorable: la familia y la iglesia.
4. La principal razón de la pérdida de la fe es la dirección insalubre y pecaminosa de la vida, cuando la propia personalidad con sus aspiraciones egoístas ocupa el primer lugar y eclipsa la actitud correcta hacia Dios y las personas. Esto es exactamente lo que le pasó al pueblo primordial.
5. El proceso de vida pecaminosa y alienación de Dios que ha comenzado no puede detenerse por ningún medio racional hasta que llegue a su límite, hasta que la falta de sentido y la imposibilidad de la vida sin Dios se revele claramente a la conciencia joven a través de una amarga experiencia. Lo mismo ocurrió con la humanidad precristiana.
6. El proceso pecaminoso es superado en el alma joven por su resurrección espiritual, el surgimiento en ella de un ideal religioso y santo que captura el alma, que atrae y fortalece una nueva dirección de vida en el nombre de Dios. Así surgió la cultura cristiana.
7. Los momentos favorables que devuelven un alma joven a la vida religiosa son: recuerdos religiosos de la infancia, la influencia de la naturaleza, la influencia de la ficción, encuentros con personas verdaderamente religiosas, visitas a centros de vida religiosa (monasterios, ancianos, lugares sagrados) y lectura de literatura religiosa.
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