Über die Schwierigkeiten des religiösen Lebens im Kindes- und Jugendalter

Ein Bericht, der im religionspädagogischen Kabinett und in einer Gruppe von Leitern der Sonntag-Donnerstag-Schule in Montparnasse verlesen wurde. Wissen über Gott muss von Wissen über Gott unterschieden werden. Das erste ist die direkte Wahrnehmung Gottes durch den inneren Sinn, das zweite ist die Eigenschaft des Geistes und des Gedächtnisses. Über den ersten sagt das Evangelium: „Das ist das ewige Leben, dass sie dich, den allein wahren Gott, und den du gesandt hast, Jesus Christus, erkennen“ (Johannes 17,3). Der Prophet Jesaja spricht über dasselbe: „Der Ochse kennt seinen Besitzer und der Esel die Krippe seines Herrn, aber Israel kennt mich nicht“ (Jes 1,3). Und das Wort „Religion“ selbst bedeutet nicht eine einfache Vorstellung von Gott, sondern eine lebendige Verbindung zwischen Lebewesen – Mensch und Gott. Das in den Schulen gelehrte Gesetz Gottes zielt nicht darauf ab, Kindern Wissen über Gott zu vermitteln (es setzt voraus, dass dieses Wissen bereits existiert); er gibt Kindern nur Wissen über Gott. Und da das Wissen über Gott wie jedes andere Wissen nur durch den Verstand und das Gedächtnis aufgenommen wird, wird das Studium des Gesetzes Gottes in der Schule normalerweise zu einer abstrakten, äußeren Aneignung religiöser Wahrheiten, die nicht in die Tiefen der Seele eindringt. Als ich an der theologischen Schule und am Gymnasium studierte, hinterließ von dem neunjährigen Kurs des Gesetzes Gottes, den ich absolvierte, nur der Vorbereitungskurs einen Eindruck bei mir, der noch immer in meiner Erinnerung und in meinem Herzen erhalten bleibt, vielleicht weil der Lehrer seinem Unterricht eine besondere Klarheit und aufrichtige Einfachheit verleihen konnte. Die Lehren aus dem Gesetz Gottes in der High School gingen für mein spirituelles Leben und sogar für mein Gedächtnis, abgesehen von einigen anekdotischen Fällen, völlig spurlos vorüber. Ich erhielt keinen hellen, tiefen Eindruck und mein religiöses Leben verlief völlig unabhängig von den Lehren des Gesetzes Gottes. Inzwischen existierte in mir, ungeachtet der Lehren aus dem Gesetz Gottes, schon in meiner frühen Kindheit ein religiöses Leben. Ich spürte wirklich die Gegenwart Gottes – und dieses Gefühl spiegelte sich in der Liebe zum Kirchenbesuch, in der Liebe zu Kirchenliedern, in festlichen religiösen Bräuchen, in der Lektüre von Büchern mit religiösem Inhalt, insbesondere dem Leben der Heiligen, in der Liebe zum Heimgebet, beim Lesen von Akathisten, bei religiösen Prozessionen usw. Als Kind langweilte ich mich in der Kirche nicht, und als ich lesen lernte, gab ich mein kleines Taschengeld nicht für Delikatessen aus, sondern für den Kauf von Leben der Heiligen. Und dieses religiöse Leben existierte nicht in mir, weil ich Gott irgendwie mit meinen äußeren Gefühlen erkannte, als ein Objekt außerhalb von mir. Eine solche Erkenntnis Gottes ist im Allgemeinen unmöglich. Wenn Ungläubige also sagen, dass sie nicht an Gott glauben, weil sie ihn nie gesehen haben und niemand sonst ihn gesehen hat oder sehen kann, begehen sie einen schweren Fehler, indem sie auf die Erkenntnis Gottes die Art und Weise anwenden, wie wir die sichtbaren Objekte um uns herum kennen. Andererseits hat in meiner frühen Kindheit niemand versucht, mir durch verschiedene Argumente die Existenz Gottes zu beweisen; Dafür bestand keine Notwendigkeit. Ja, selbst wenn jemand dies tun würde, würde er mir nur äußerliches Wissen darüber vermitteln, was Gott sein kann oder sollte, aber nicht die eigentliche Wahrnehmung Gottes als Lebewesen. Wie jedes andere Kind kannte ich Gott in meiner frühen Kindheit nicht durch äußere Erfahrung und nicht durch die Argumente der Vernunft, sondern direkt durch innere Wahrnehmung, weil ich nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde. Da der Mensch wie Gott ist, nimmt er Gott dank seiner Gottähnlichkeit innerlich und direkt wahr und kennt ihn. Diese innere Wahrnehmung Gottes ist allen Menschen gemeinsam. Wenn wir aufhören, Gott in uns selbst zu spüren, liegt das nicht daran, dass wir dazu nicht in der Lage wären, sondern daran, dass das Gefühl Gottes in uns entweder durch die Täuschungen unseres stolzen Geistes oder durch die Sündhaftigkeit unseres verdorbenen Herzens übertönt wird. Zur Erkenntnis Gottes zu gelangen bedeutet nicht, Gott außerhalb von uns selbst, als ein äußeres Objekt, zu finden oder durch logische Argumente von seiner Existenz überzeugt zu werden, sondern es bedeutet, unserem inneren „Ich“ auf mysteriöse Weise die Möglichkeit zu geben, Gott mit unserem inneren Auge zu sehen. Daraus wird deutlich, dass keine Steigerung des theologischen Wissens zur Erkenntnis Gottes führen kann. Die theologisch gebildeten jüdischen Schriftgelehrten waren nicht in der Lage, in Jesus Christus seine göttliche Macht zu erkennen, die in ihm von einfachen Fischern, Steuereintreibern und Huren gesehen wurde. Und in unserer Zeit vermittelt die theologische, seminaristische und akademische Ausbildung keine Religiosität. Wenn die Erkenntnis Gottes durch die innere Vision des Herzens erreicht wird, dann besteht die Hauptarbeit, die Hauptaufgabe des religiösen Einflusses und der Erziehung darin, in der Lage zu sein, diese innere Vision des Herzens im Geführten zu bewahren oder zu erwecken oder, mit anderen Worten, eine solche Veränderung in seinem Herzen herbeizuführen, dass seine spirituellen Augen für die Vision Gottes geöffnet werden. Natürlich möchte ich den Wert und die Bedeutung der theologischen Ausbildung und der Lehre des Gesetzes Gottes keineswegs leugnen; Ich möchte nur darauf hinweisen, dass das Wissen über Gott klar vom Wissen über Gott unterschieden werden muss, und wenn ich Letzteres den Kindern vermitteln möchte, denke ich nicht, dass damit die Aufgabe der religiösen Führung erschöpft ist. Wissen über Gott ist zweifellos notwendig, da es unserem Wissen über Gott einen konkreten Inhalt verleiht: Es verdeutlicht für uns unsere Vorstellung von Gott, das Verhältnis Gottes zur Welt und der Welt zu Gott. Die Seele eines Kindes, insbesondere eines im Sakrament der Taufe wiedergeborenen Kindes, verfügt über die natürliche Fähigkeit, Gott zu kennen. Das meint wahrscheinlich der Herr Jesus Christus, wenn er sagt: „Wenn ihr euch nicht bekehrt und werdet wie Kinder, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen“ (Matthäus 18,3). „Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, weil du dies den Weisen und Verständigen verborgen und den Unmündigen offenbart hast“ (Matthäus 11,25). „Wer sich demütigt wie dieses Kind, ist der Größte im Himmelreich“ (Matthäus 18,4). „Wer reinen Herzens ist, wird Gott sehen“ (Matthäus 5,8). Manche Menschen bewahren diese Qualität der inneren, direkten Sicht auf Gott ihr ganzes Leben lang. Dies sind vor allem die Heiligen: Rev. Sergius von Radonesch, Rev. Seraphim von Sarow und andere. Sie erlangten die Erkenntnis Gottes nicht durch äußere Erfahrung und nicht durch Argumentation und logische Schlussfolgerungen. Sie kannten Gott so unmittelbar, wie wir das Licht und die Wärme der Sonne unmittelbar wahrnehmen. Niemand beweist die Existenz der Sonne. Die Bibel beweist nicht die Existenz Gottes, die Heiligen suchen nicht nach Beweisen für die Existenz Gottes. Die Anerkennung der Existenz Gottes von den Überlegungen unseres Geistes abhängig zu machen, die abhängig von der Einsicht unseres Geistes und dem Bestand unseres Wissens ständig schwanken und sich verändern, würde bedeuten, das Unzweifelhafte mit dem Zweifelhaften zu verbinden oder die Sonne mit Hilfe einer schwachen Kerze zu betrachten. Aber nicht nur Heilige, sondern auch gewöhnliche Menschen behalten manchmal ihr ganzes Leben lang die Gabe der direkten, lebendigen und zweifelsfreien Wahrnehmung der Existenz Gottes, und dies ist besonders charakteristisch für einfache und bescheidene Menschen, die frei von den Versuchungen eines stolzen Geistes oder eines unreinen Herzens sind. Warum gelingt es manchen Menschen, Gott zu kennen und bis zum Ende ihrer Tage an ihn zu glauben, während andere schon in ihrer Jugend den Glauben verlieren? Wie kommt es zu diesem Glaubensverlust und mit welchen Mitteln ist es möglich, ihn zu bewahren oder zurückzugeben? Bevor ich diese Frage beantworte, möchte ich ein paar Worte an diejenigen richten, die sagen, dass es nicht nötig sei, Kindern religiöse Überzeugungen „aufzuzwingen“. Religiöser Glaube kann einem Menschen nicht aufgezwungen werden; Es ist nichts Außergewöhnliches für den Menschen, es ist ein notwendiges Bedürfnis der menschlichen Natur, der wichtigste Inhalt des menschlichen Innenlebens. Wenn wir dafür sorgen, dass ein Kind ehrlich und freundlich aufwächst, entwickeln wir in ihm das richtige Konzept von Schönheit, einen Geschmack für Schönheit, wir zwingen ihm nichts Fremdes oder Ungewöhnliches für seine Natur auf, wir helfen ihm nur, aus sich selbst herauszukommen, als ob wir es von Windeln befreien würden, um in sich jene Eigenschaften und Bewegungen zu erkennen, die allgemein für die menschliche Seele charakteristisch sind. Dasselbe muss über die Kenntnis Gottes gesagt werden. Nach dem Grundsatz, der Seele eines Kindes nichts aufzudrängen, müssten wir dem Kind grundsätzlich jede Hilfe bei der Entwicklung und Stärkung seiner geistigen Kräfte und Fähigkeiten verweigern. Wir müssten ihn völlig sich selbst überlassen, bis er erwachsen ist und selbst herausfindet, wie er sein sollte und was nicht. Aber dadurch würden wir das Kind nicht vor fremden Einflüssen bewahren, sondern diesen Einflüssen nur einen ungeordneten und willkürlichen Charakter verleihen. Kehren wir zu der Frage zurück: Warum bewahren manche Menschen bis ans Ende ihrer Tage einen beständigen, unerschütterlichen Glauben an ihre Seelen, während andere ihn verlieren, manchmal ganz verlieren und manchmal mit großen Schwierigkeiten und Leiden zu ihm zurückkehren? Was ist der Grund für dieses Phänomen? Es scheint mir, dass es davon abhängt, welche Richtung das Innenleben eines Menschen in seiner frühen Kindheit einschlägt. Wenn es einem Menschen instinktiv oder bewusst gelingt, die richtige Beziehung zwischen sich und Gott aufrechtzuerhalten, fällt er nicht vom Glauben ab; Wenn sein eigenes „Ich“ einen für ihn unangemessenen Vorrang und dominanten Platz in seiner Seele einnimmt, wird der Glaube an seine Seele in den Hintergrund gedrängt. In der frühen Kindheit steht die eigene Persönlichkeit meist noch nicht im Vordergrund und wird nicht zum Gegenstand der Verehrung gemacht. Deshalb heißt es: „Wenn ihr euch nicht bekehrt und wie Kinder werdet, könnt ihr nicht in das Himmelreich eingehen.“ Mit den Jahren wächst die eigene Persönlichkeit immer mehr in uns heran, wird zum Mittelpunkt unserer Aufmerksamkeit und zum Gegenstand unserer Lust. Und dieses egozentrische, egoistische Leben verläuft normalerweise in zwei Richtungen – in Richtung Sinnlichkeit, Dienst am Körper und in Richtung Stolz, engstirniges Vertrauen und Bewunderung für die Vernunft im Allgemeinen und die eigene im Besonderen. Es kommt meist vor, dass beide Richtungen nicht in derselben Person vereint sind. Für einige überwiegen die Versuchungen der Sinnlichkeit, während für andere die Versuchungen der Rationalität vorherrschen. Mit zunehmendem Alter verwandelt sich die Sinnlichkeit manchmal in sexuelle Ungesundheit, von der rationale und stolze Naturen frei sind. Sinnlichkeit und Stolz als zwei Formen des Dienstes an der eigenen Persönlichkeit sind genau jene Eigenschaften, die sich, wie wir wissen, in der Erbsünde der Urmenschen manifestierten und eine Barriere zwischen ihnen und Gott errichteten. Was den Urmenschen passiert ist, passiert auch uns. Die ungesunde Ausrichtung unseres Innenlebens von Kindheit an, die zur Entwicklung von Sinnlichkeit oder Stolz in uns führt, verunreinigt die Reinheit unserer inneren, spirituellen Vision und beraubt uns der Möglichkeit, Gott zu sehen. Wenn wir uns von Gott entfernen, bleiben wir allein in unserem selbstsüchtigen Leben und mit allen daraus resultierenden Konsequenzen. Dies ist der Prozess unseres Abfalls von Gott. Für diejenigen Menschen, denen es gelingt, eine korrekte Beziehung zu Gott aufrechtzuerhalten, stößt der Prozess der Entwicklung egoistischer, sinnlicher und stolzer Gesinnungen auf ein Hindernis im Gedächtnis Gottes; sie bewahren in sich sowohl die Reinheit des Herzens als auch die Demut des Geistes; Sowohl ihr Körper als auch ihr Geist werden durch ihr religiöses Bewusstsein und ihre Pflicht innerhalb ihrer Grenzen gebracht. Sie betrachten alles, was in ihrer Seele entsteht, wie von einer bestimmten Höhe ihres religiösen Bewusstseins aus, beurteilen ihre Gefühle und Sehnsüchte richtig und lassen nicht zu, dass sie unkontrolliert Besitz von ihnen ergreifen. Trotz aller Versuchungen, die ihnen widerfahren, verlieren sie nicht die religiöse Hauptrichtung ihres Lebens. Daher besteht die Aufgabe und Schwierigkeit der religiösen Führung darin, einem Kind, einem Jungen, einem Jugendlichen oder einem Mädchen zu helfen, die richtige Beziehung zwischen sich und Gott aufrechtzuerhalten und nicht zuzulassen, dass sich in ihm die Versuchungen der Sinnlichkeit und des Stolzes entwickeln, die die Reinheit der inneren Vision beeinträchtigen. Wenn ich mich an meine Jugend erinnere, muss ich zugeben, dass es gerade durch den inneren Prozess war, den ich darauf hinwies, dass der Verlust der Religiosität bei mir im Alter von 13–14 Jahren eintrat. Die Wünsche nach Sinnlichkeit und übermäßigem Vertrauen in den Geist, der Stolz auf Rationalität, der sich in mir entwickelte, betäubten meine Seele. Und ich bin nicht allein, vielen meiner Kameraden ging es genauso. Wenn ein aufmerksamer und erfahrener Führer um uns herum wäre und in unsere Seele schauen würde, dann würde er vielleicht etwas Gutes darin finden, aber vor allem würde er darin Faulheit, Zartheit, Betrug, Geheimhaltung, Arroganz, übermäßiges Vertrauen in die eigenen Stärken und Fähigkeiten, eine kritische und skeptische Haltung gegenüber den Meinungen anderer Menschen, eine Tendenz zu übereilten und vorschnellen Entscheidungen, Sturheit und eine vertrauensvolle Haltung gegenüber allen negativen Theorien usw. finden. Wenn er nur nicht in unserer Seele die Erinnerung an Gott und die innere Stille und Demut gefunden hätte, die sie hervorbringt. Wir hatten keinen solchen Anführer. Unser Gesetzeslehrer, ein sehr angesehener Erzpriester, hatte kaum Zeit, uns die Lektionen des Gesetzes Gottes zu erfragen und weiter zu erklären. Und diese Lektionen hatten für uns den gleichen äußerlichen und gleichgültigen Charakter wie alle anderen Lektionen. Außerhalb des Unterrichts konnten und konnten wir den Gesetzeslehrer nicht sehen. Wir behandelten die Beichte, die einzige des Jahres, mit wenig Bewusstsein. Und nichts hinderte uns daran, geistig zu verblassen und zu sterben. In einem amerikanischen Handbuch für religiöse Jugendleiter musste ich einige Ratschläge lesen, wie man mit dieser Angelegenheit umgehen sollte. Ich werde nicht sagen, dass diese Tipps völlig zufriedenstellend sind. Sie sagen: Bringen Sie Kindern bei, in den Umständen ihres Alltags, zu Hause und in der Schule, die Gegenwart Gottes wahrzunehmen, und Sie können ihren Glauben bewahren. Das ist nicht ganz richtig. Gläubige Kinder sehen zweifellos immer die Gegenwart Gottes in ihrem Alltag, aber das Problem ist, dass dies sie nicht daran hindert, im höheren Alter den Glauben zu verlieren, und was sie in ihrer Kindheit mit dem offensichtlichen Einfluss Gottes erklärt haben, erscheint ihnen in der Jugend bereits in einem anderen Licht, und sie beginnen, ihren Kindheitsglauben als naive Täuschung zu betrachten. Überlegungen, die in der Kindheit sehr solide und überzeugend erscheinen, befriedigen einen Erwachsenen nicht mehr. Als ich 11–12 Jahre alt war, konnte ich einmal ein schwieriges Problem, das uns gestellt wurde, nicht lösen. Ich habe den ganzen Abend vergeblich daran gearbeitet. Als ich zu Bett ging, betete ich inständig, dass der Herr mir helfen würde, das Problem zu lösen. Nachts träumte ich von einer Lösung für dieses Problem und als ich morgens aus dem Bett sprang, schrieb ich es freudig nieder, und meine Seele war erfüllt von einem tiefen, dankbaren Gefühl für Gott, an dessen Hilfe ich keinen Zweifel hatte. Als ich 17 wurde, hinderte mich dieses Kindheitserlebnis nicht im Geringsten daran, mich für einen Ungläubigen zu halten; Ich erklärte, was geschah, als die unbewusste Arbeit eines ausgeruhten Geistes. Dieser Vorfall zeigt, dass unsere Schlussfolgerungen aus der Kindheit über die Teilnahme Gottes an unserem Leben in keiner Weise dafür sorgen, dass wir den Glauben an unsere Jugend aufrechterhalten. Im Allgemeinen neigen Jugendliche dazu, allem gegenüber skeptisch zu sein, insbesondere gegenüber dem, was von den Älteren als unbestreitbare und verbindliche Wahrheit für die Jugend vorgeschlagen wird oder was ihnen von den Älteren in der Kindheit eingeflößt wurde. Sie sagen: Lesen Sie Ihren Kindern die Bibel vor: Die Bibel wird sie lehren, Gott kennenzulernen. Es besteht natürlich kein Zweifel daran, dass das in der Kindheit gehörte Wort Gottes Spuren in der Seele hinterlässt und mit der Zeit Früchte trägt. Doch selbst in diesem Fall kommt es nicht auf die Überzeugungskraft der biblischen Wahrheiten für den Geist an, sondern auf etwas anderes, Tieferes: die Veränderung des Herzens, die durch das Wort Gottes hervorgerufen wird. Wenn die Bibel nur ein Besitz des Geistes und der Erinnerung bleibt, wird sie nicht dazu beitragen, den Glauben zu bewahren. Biblische Geschichten, die in der Kindheit und Jugend mit vollem Vertrauen angehört und angenommen wurden, insbesondere unter dem Einfluss negativer wissenschaftlicher Kritik und aktueller Ansichten in der Gesellschaft, rufen bereits Misstrauen und Verleugnung hervor. Man braucht einen tiefen und unerschütterlichen Glauben an die Bibel als das wahre Wort Gottes, um die ehrfürchtige Haltung ihr gegenüber nicht zu verlieren, und wie wir wissen, haben manchmal selbst professionelle Theologen keinen solchen Glauben. Das Gleiche gilt für die Lektüre des Heiligenlebens. Das Leben der Heiligen kann uns natürlich mit der Leistung des christlichen Lebens inspirieren, aber dafür ist es notwendig, dass wir in den Heiligen nicht nur Helden vergangener Zeiten und außergewöhnlicher Umstände sehen, sondern auch unsere ewigen Begleiter, Mentoren und Helfer in christlichen Taten, lebende Mitglieder der Heiligen Kirche Christi, mit denen wir in ständiger Kommunikation stehen und an die wir uns mit Gebeten um Hilfe wenden können. Mit anderen Worten: Die Erinnerung an die Heiligen bringt uns nur dann wirkliche Hilfe, wenn wir ein erfülltes christliches Leben führen, in der Kirche in untrennbarer Einheit mit den Heiligen leben und wenn die Heiligen für uns nicht nur eine entfernte historische Erinnerung sind. Alle diese Methoden der religiösen Beeinflussung junger Menschen haben den grundlegenden Nachteil, dass sie an der Oberfläche vorbeigehen, sich in erster Linie an die Vernunft wenden und nicht mit dem inneren Zustand der Seele des Kindes vereinbar sind, der unter dem Einfluss der Sünde bereits begonnen hat, zu verfallen. Um im religiösen Leben wirkliche, echte Hilfe zu leisten, ist es notwendig, sich mit diesem inneren, spirituellen Prozess zu befassen, der in der jungen Seele abläuft und sie zur religiösen Zerstörung führt. Nur wenn man sich diesen Prozess im Einzelfall klar vorstellt, kann man einen Ausweg aus diesem Zustand erkennen. Das Wichtigste in diesem Prozess ist die Entwicklung einer sündigen, in sich geschlossenen Veranlagung. Das ist es, wogegen wir ankämpfen müssen und uns nicht mit Argumenten allgemeiner Natur allein auf den Verstand stützen dürfen. Sowohl der Verlust des Glaubens als auch die Rückkehr zu ihm werden niemals durch einen ruhigen, theoretischen, rein mentalen Prozess erreicht. Sowohl der Verlust des Glaubens als auch die Rückkehr dorthin sind meist ein schweres, inneres Drama, äußerst schmerzhaft, das manchmal zur Verzweiflung, zum Wunsch nach dem Tod führt, und dieses Drama dauert manchmal viele Jahre. Es ist unmöglich, einen solchen inneren Zustand allein durch Reden und fromme Anweisungen oder gelehrte Vorträge zu heilen. Es ist notwendig, den schmerzhaften Prozess der inneren Zersetzung einem anderen, kreativen Prozess der inneren Heilung durch den Einfluss einer gesunden, positiven, kreativen Kraft auf die Seele gegenüberzustellen. Das Hauptanliegen der Religionserziehung sollte darin bestehen, dass die Verbindung zu Gott nicht nur im Bewusstsein des Kindes, nicht in seinem Gedächtnis und nicht in seinen Gewohnheiten, sondern bis in die Tiefen seines Geistes erhalten bleibt. Diese innere Verbindung mit Gott sollte die Festung sein, gegen die alle Versuchungen der Sinnlichkeit und der stolzen Selbsttäuschung gebrochen werden sollten. Zunächst einmal kann ein wohltuendes Umfeld lebendigen religiösen Glaubens und der Liebe zu Gott einem Kind in dieser Angelegenheit helfen. So wie eine brennende Kerze eine Kerze entzündet, so entzündet sich in der Seele eines Kindes das Feuer des Glaubens und der Liebe nicht durch Anweisungen oder Regeln, sondern durch den Geist des Glaubens und der Liebe, der es umgibt. Die wichtigste und wichtigste Rolle im richtigen Verlauf des religiösen Lebens von Kindern ist natürlich die Familie. Dazu muss aber die Familie selbst, so der Apostel Paulus, eine kleine Hauskirche sein, also nicht nur formell als orthodox gelten, sich nicht nur auf die äußere Erfüllung kirchlicher Regeln beschränken, sondern den Herrn Jesus Christus tatsächlich im Mittelpunkt des Lebens haben. Nur unter dieser Voraussetzung dringen die gesamte häusliche Umgebung eines orthodoxen Zuhauses und die gesamte Lebensweise der Familie tief in die Seele des Kindes ein. Und das Gebet der Mutter oder des Vaters und die Ikone oder das Kreuz über der Wiege und dem Bett und die Kommunion der Heiligen Mysterien und die Besprengung mit Weihwasser und die Lampe vor der heiligen Ikone, all das wird dann nicht nur eine leere, äußere Form sein, sondern wird Ausdruck des wahren religiösen Geistes der Familie sein und keine Widersprüche und Zweifel in der Seele des Kindes hervorrufen. Vorausgesetzt, dass in der Familie völlige Einheit von Geist und Form des religiösen Lebens herrscht, nimmt die Seele eines Kindes die Eindrücke des orthodoxen Familienlebens auf, so wie ein Schwamm Wasser aufnimmt. Religiöse Bräuche der Familie, die Feier der Geburt Christi, die Taufe oder Ostern, das Dreifaltigkeitsfest oder die Große Fastenzeit – all dies vergeht nicht, ohne Spuren im geistlichen Leben des Kindes zu hinterlassen. Aus all dem sammelt sich in der Seele ein Vorrat heiliger Eindrücke, freudiger und reiner Erlebnisse, der die Grundlage für ein zukünftiges, bewusstes, religiöses Leben bildet. In späteren Jahren, in Momenten gefährlicher, kritischer innerer Wendepunkte, tauchen diese Erfahrungen, diese religiöse Kindheitserfahrung in der Seele auf und sind eine Quelle der Erlösung und Wiedergeburt. Der wohltuende Einfluss einer religiös-orthodoxen Familie ist unersetzlich – unmerklich, organisch, leicht und frei legt er in der Seele eines Kindes den Grundstein für ein gesundes religiöses Leben. Die zweite Umgebung, die für eine korrekte religiöse Entwicklung, die einen selbst und die orthodoxe Familie selbst einschließt, noch notwendiger ist, ist die orthodoxe Kirche, deren Mittelpunkt der Herr Jesus Christus ist. Es ist notwendig, dass in der Seele eines orthodoxen Kindes das Gefühl gestärkt wird, dass es nicht nur Teil einer orthodoxen Familie ist, sondern auch Teil der orthodoxen Kirche, mit der es organisch und für immer verbunden ist und die sein geistiger Ernährer und Erzieher ist. Ein solches Gefühl entsteht leicht in der Seele eines Kindes, wenn die Familie um es herum mit diesem Gefühl lebt. Das Zugehörigkeitsgefühl zu einer Kirche ist wichtiger als das Zugehörigkeitsgefühl zu einer Familie. Eine Familie kann zusammenbrechen, eine Kirche jedoch niemals. Wer sich als Mitglied der Kirche erkennt, wird sich niemals allein auf der Welt und heimatlos fühlen: Er fühlt sich in der starken Hand Christi, in der Hand Gottes. Er spürt eine unzerstörbare Festung unter sich. Er lebt in ständiger Gemeinschaft mit Christus, mit den Heiligen und den Toten. Dieses Bewusstsein bei einem Kind zu stärken, ist eine sehr wichtige Aufgabe der Religionspädagogik. Ich sagte, dass das Zentrum der Kirche der Herr Jesus Christus ist. Er sollte auch im Mittelpunkt des Familienlebens stehen. Ein Kind sollte Christus nicht aus einem Bilderbuch erkennen, sondern aus seiner Stimmung, aus seiner Denkweise, aus seiner Lebensweise, aus den gegenseitigen Beziehungen der Familienmitglieder. Wenn er Christus auf diese Weise kennenlernt, wird ihm Christus für den Rest seines Lebens nahe und lieb sein. Genau so wurden die alten Christen, Märtyrer, Märtyrer und Kirchenväter in ihren einheimischen christlichen Familien erzogen. Es reicht aus, sich an die Erziehung der Schwestern zu erinnern – Glaube, Hoffnung und Liebe durch ihre Mutter Sophia oder die Heiligen Basilius den Großen, Gregor den Theologen und Johannes Chrysostomus durch ihre Mütter. Die Grundlage einer korrekten Religionserziehung besteht daher darin, der Seele des Kindes von klein auf positive christliche Inhalte einzupflanzen, und zwar nicht als etwas Äußerliches und Vorübergehendes, sondern als Antwort auf die tiefsten Bedürfnisse seines Geistes. Mit diesem positiven Inhalt in der Seele wird es dem Kind leichter fallen, die dunklen, sündigen Reize und Versuchungen zu überwinden, die in ihm aufkommen. Und doch müssen wir zugeben, dass es nur wenigen glücklichen und starken Wesen gelingt, auf dem positiven christlichen Fundament ihres Geistes zu stehen, während die Mehrheit der jungen Menschen einen schwierigen und schmerzhaften Prozess der Abkehr von Gott und der anschließenden Rückkehr zu Ihm durchlebt. Ich werde versuchen, diesen Prozess in kurzen Worten darzustellen. Die Reize der Sinnlichkeit und der stolzen Selbsttäuschung, die in einer jungen Seele entstehen und sich allmählich entwickeln, werden schließlich zu den dominierenden Elementen der Seele. Die junge Seele wird zu ihrem gehorsamen Instrument. In diesem gehorsamen Dienst an ihren Wünschen und Leidenschaften glauben junge Menschen sogar an ihre Freiheit und protestieren leidenschaftlich gegen jeden Versuch, diese imaginäre Freiheit einzuschränken. Man kann nicht sagen, dass diese in jungen Seelen errichteten Idole ihnen wirkliche Befriedigung verschafften. Sie hetzen mit ihnen umher, finden aber keine Ruhe für sich. Sie leiden und sehnen sich, auf der Suche nach etwas Besserem, Wahrhaftigerem, Reinerem und Schönerem – woher der Durst kommt, den Sinn und Zweck des Lebens zu finden, der der Jugend so innewohnt. Daher die Leidenschaft, großartige Menschen zu besuchen oder ihnen Briefe zu schreiben, in der Hoffnung, von ihnen ein rettendes, leitendes Wort oder ein fertiges Rezept für das wahre Leben zu hören. Daher die Faszination für alle möglichen Lehren und Theorien, die universelles Glück und Glückseligkeit versprechen. Nachdem junge Menschen die religiöse Grundlage ihrer frühen Kindheit verloren haben, unternehmen sie alle Anstrengungen, um sich auf einer anderen Grundlage zu etablieren. Allerdings gehen all diese wunderbaren Impulse und Sehnsüchte größtenteils nicht über die Grenzen der Träume hinaus. Es fehlt der Wille, tatsächlich Gutes zu tun, die Sinnlichkeit zu überwinden, auf fruchtlose Spekulationen zu verzichten. Am Ende entsteht ein schweres inneres Drama, Unzufriedenheit, Melancholie, Unzufriedenheit mit sich selbst und Todessehnsucht. Von dieser Stimmung gefesselt, versinken junge Menschen in sich selbst, vergessen ihre engsten und liebsten Menschen und empfinden tiefe Einsamkeit. Und in dieser Einsamkeit schmieden sie die fantastischsten, ungesündesten Pläne für sich. Weder intensive Arbeit noch lauter Spaß können diesen schwierigen Geisteszustand auflösen. In dieser Zeit könnte ein Wendepunkt im Ordensleben folgen. Auf dem alten Weg gibt es keinen Weg mehr. Der eigene innere Zustand wirkt abstoßend, obwohl der junge Mann oder das junge Mädchen vielleicht noch nicht weiß, wie man ihn als sündhaft bezeichnen soll. Es besteht der Wunsch, den wahren, erhabenen, schönen und unsterblichen Sinn des Lebens zu finden, denn zu leben, ohne diesen Sinn zu finden, bedeutet, ein elendes, farbloses, zielloses, langweiliges Leben von Tag zu Tag in die Länge zu ziehen. In diesem schicksalhaften Moment des Wendepunkts eines jungen Lebens in der Seele leuchtet plötzlich auf mysteriöse und geheimnisvolle Weise ein Licht auf, ein frisches und freudiges Gefühl entsteht, eine Hoffnung erscheint; Das Leben ist nicht sinnlos. Woher kommt diese Zuversicht, dass das Leben nicht sinnlos ist? Was ist Leben? Bisher neigte das junge Denken zu einer mechanischen Weltanschauung – das Leben ist eine Ansammlung von Atomen und Kräften und deren kontinuierliche Bewegung und Wechselwirkung; Das Leben ist eine Kausalkette von Phänomenen, aus deren Gesamtheit sich das Gesamtbild der Welt, der irdischen und menschlichen Existenz ergibt. Und plötzlich beginnt die junge Seele in diesem riesigen, grenzenlosen und seelenlosen Mechanismus die Präsenz von etwas Lebendigem, Großem, Intelligentem und Schönem zu spüren – die Präsenz Gottes. Woher kommt dieses Gefühl? Viele Umstände können dazu beitragen; Hauptsache, der Glaube an die jugendliche Unfehlbarkeit wurde gebrochen, die eigene innere Unzulänglichkeit wurde tief empfunden. Es gab keine Unterstützung in mir selbst. Es bestand Bedarf an einer anderen, stärkeren Unterstützung. Die Seele steht an einem Scheideweg. Sie befindet sich in einem instabilen Gleichgewichtszustand. Frühere Einflüsse und Anziehungskräfte verloren ihre Macht über sie. Die neuen Kräfte in ihr sind noch nicht zum Vorschein gekommen. Jeder noch so unbedeutende Anstoß kann in diesem Moment eine außergewöhnliche, entscheidende Bedeutung für das ganze Leben haben. Süße, religiöse Kindheitserlebnisse, die aus dem Unterbewusstsein der Seele auftauchen, eine unerwartet erklingende Kirchenglocke, ein Buch, das einem Menschen zufällig in die Hände fällt, eine Begegnung und ein Gespräch mit einem zutiefst und aufrichtig religiösen Menschen, ein Besuch in einem Kloster, die geheimnisvolle und stille Schönheit der Natur, ein lebendiges künstlerisches Bild und vieles mehr können dazu beitragen, dass ein bereits in der Seele vorbereiteter Wendepunkt plötzlich seinen Ausgang findet. Der Glaube der Kindheit wird hell und sanft erwachen und als Leitstern in der Seele aufleuchten. Das Leben gewinnt plötzlich an Bedeutung, es entsteht der Wunsch zu leben, im Namen des Ideals zu arbeiten, das in der Seele aufflammt. Das alte materialistische Weltbild erwies sich als unhaltbar. Die neue religiöse Weltanschauung wärmte die Seele und gab dem Leben einen Sinn. Wenn ich mich an meine eigene Jugend erinnere, finde ich darin eine Bestätigung dafür, dass auf diese Weise in vielen Jahren des inneren Dramas die Rückkehr zur verlorenen religiösen Weltanschauung und zum verlorenen Ideal in uns stattfand. Ein in der Seele erwachtes religiöses Gefühl erleuchtet die Welt und das Leben sofort auf andere Weise. Die junge Seele beginnt, die Schönheit und Größe der Welt zu erkennen, der Glaube an den höchsten Sinn und Sinn des Lebens erscheint und das Herz öffnet sich, um das Evangelium anzunehmen. Er beginnt, sich zur Kirche, zum Gottesdienst, zur Beichte und zur Kommunion hingezogen zu fühlen, obwohl seine Gedanken oft immer noch ketzerisch bleiben. Und wenn in einer jungen Seele nach dem zuvor erlebten Chaos diese neuen Gefühle und Bedürfnisse zu sprechen beginnen, dann können wir mit Sicherheit sagen, dass diese Seele bereits gerettet ist. Hier beginnt eine neue Periode des spirituellen Lebens, in der ein Mensch, nachdem er sich durch die bittere Erfahrung des erworbenen und nicht rational assimilierten Glaubens auf Stein etabliert hat, beginnt, sein Leben bewusst auf dieser Grundlage aufzubauen. All dies lässt sich in den folgenden Bestimmungen formulieren. 1. Jeder Mensch ist als Abbild und Gleichnis Gottes von Natur aus zur inneren, erfahrungsmäßigen und unmittelbaren Gotteserkenntnis fähig, d. h. zum Glauben an Gott. Es gibt keine religiös unfähigen Menschen, die von Natur aus Atheisten sind. 2. Das Wissen um Gott, um seine Eigenschaften und Taten, um sein Verhältnis zur Welt und um das Verhältnis der Menschen zu ihm muss untrennbar mit dem Wissen um Gott, d. h. mit dem lebendigen Glauben an ihn, verbunden sein. Andernfalls wird es zu äußerem, totem Wissen, das nur Eigentum des Geistes und der Erinnerung ist und für das wahre religiöse Leben kaum eine Bedeutung hat. 3. Das Wissen um Gott bleibt erhalten und wächst in einem Menschen, vorausgesetzt, er hat die richtige Einstellung zu Gott, Reinheit des Herzens und Demut, in einem günstigen spirituellen Umfeld – Familie und Kirche. 4. Der Hauptgrund für den Verlust des Glaubens ist die ungesunde, sündige Lebensrichtung, bei der die eigene Persönlichkeit mit ihren selbstsüchtigen Bestrebungen an erster Stelle steht und die richtige Einstellung gegenüber Gott und den Menschen überschattet. Genau das ist den Urmenschen widerfahren. 5. Der begonnene Prozess des sündigen Lebens und der Entfremdung von Gott kann mit keinem rationalen Mittel gestoppt werden, bis er an seine Grenzen stößt, bis dem jungen Bewusstsein durch bittere Erfahrung die Sinnlosigkeit und Unmöglichkeit eines Lebens ohne Gott klar offenbart wird. So war es auch mit der vorchristlichen Menschheit. 6. Der sündige Prozess wird in der jungen Seele durch ihre spirituelle Auferstehung überwunden, das Auftauchen eines seelenerfassenden religiösen, heiligen Ideals, das im Namen Gottes eine neue Lebensrichtung anzieht und ihm Kraft verleiht. So entstand die christliche Kultur. 7. Günstige Momente, die eine junge Seele zum religiösen Leben zurückbringen, sind: religiöse Erinnerungen an die Kindheit, der Einfluss der Natur, der Einfluss von Fiktionen, Treffen mit wirklich religiösen Menschen, Besuche von Zentren des religiösen Lebens (Klöster, Ältesten, heilige Stätten) und das Lesen religiöser Literatur. Sie könnten interessiert sein an: