O těžkostech řeholního života v dětství a dospívání

Zpráva přečtená v nábožensko-pedagogickém kabinetu a ve skupině vedoucích nedělní a čtvrteční školy v Montparnasse. Poznání Boha je třeba odlišovat od poznání Boha. Prvním je přímé vnímání Boha vnitřním smyslem, druhým je vlastnost mysli a paměti. O prvním evangelium říká: „Toto je život věčný, aby poznali tebe, jediného pravého Boha, a toho, kterého jsi poslal, Ježíše Krista“ (Jan 17:3). Prorok Izajáš mluví o tomtéž: „Vůl zná svého pána a osel betlém svého pána, ale Izrael mě nezná“ (Iz. 1:3). A samotné slovo „náboženství“ neznamená jednoduchý pojem Boha, ale živé spojení mezi živými bytostmi - člověkem a Bohem. Zákon Boží vyučovaný ve školách není určen k tomu, aby děti znaly Boha (předpokládá, že toto poznání již existuje); dává dětem jen poznání o Bohu. A protože vědění o Bohu, jako každé jiné vědění, je asimilováno pouze myslí a pamětí, pak se studium Božího zákona ve škole obvykle stává abstraktní, vnější asimilací náboženských pravd, která neproniká do hlubin duše. Když jsem studoval na teologické škole a gymnáziu, z devítiletého kurzu Božího zákona, který jsem absolvoval, zanechal ve mně dojem pouze přípravný kurz, který je dodnes uchován v mé paměti a v mém srdci, snad proto, že učitel dokázal dát svému učení zvláštní jasnost a upřímnou jednoduchost. Lekce Božího zákona na střední škole prošly pro můj duchovní život a dokonce i pro mou paměť, až na některé anekdotické případy, zcela beze stopy. Nezískal jsem žádný jasný, hluboký dojem a můj náboženský život pokračoval zcela nezávisle na lekcích Božího zákona. Mezitím, bez ohledu na lekce Božího zákona, ve mně v raném dětství existoval náboženský život. Skutečně jsem cítil přítomnost Boha - a tento pocit se odrážel v lásce k návštěvě kostela, v lásce k církevním hymnům, ve svátečních náboženských zvycích, ve čtení knih náboženského obsahu, zejména Životů svatých, v lásce k domácím modlitbám, ve čtení akatistů, v náboženských procesích atd. Jako dítě jsem se v kostele nenudil, a když jsem se naučil číst, ne za peníze, utrácel jsem peníze za kapesné. A tento řeholní život ve mně nebyl proto, že bych nějak poznal Boha se svými vnějšími pocity, jako předmět, který je mi vnější. Takové poznání Boha je obecně nemožné, takže když nevěřící říkají, že v Boha nevěří, protože Ho nikdy neviděli a nikdo jiný Ho neviděl ani nemůže vidět, dopouštějí se vážné chyby, když na poznání Boha aplikují způsob, jakým poznáváme viditelné předměty kolem nás. Na druhou stranu se mi v raném dětství nikdy nikdo nepokusil různými argumenty dokázat existenci Boha; tohle nebylo potřeba. Ano, i kdyby to někdo udělal, dal by mi pouze vnější znalosti o tom, jaký Bůh může nebo měl být, ale ne samotné vnímání Boha jako živé bytosti. Jako každé jiné dítě jsem Boha ve svém raném dětství nepoznal vnější zkušeností a ne argumenty rozumu, ale přímo, vnitřním vnímáním, protože jsem byl stvořen k obrazu a podobě Boha. Být jako Bůh, člověk díky své božskosti vnitřně a přímo Boha vnímá a zná Ho. Toto vnitřní vnímání Boha je společné všem lidem. Přestaneme-li v sobě cítit Boha, není to proto, že bychom toho nebyli schopni, ale proto, že pocit Boha je v nás utopen buď přeludy naší pyšné mysli, nebo hříšností našeho zkaženého srdce. Dospět k poznání Boha neznamená najít Boha mimo sebe, jako nějaký vnější objekt, nebo být přesvědčen o Jeho existenci nějakými logickými argumenty, znamená to nějakým záhadným způsobem umožnit našemu vnitřnímu „já“ vidět Boha svým vnitřním okem. Z toho je zřejmé, že žádné zvýšení teologického poznání nemůže dosáhnout poznání Boha. Židovští zákoníci, silní v teologickém vzdělání, nebyli schopni rozeznat v Ježíši Kristu Jeho božskou moc, kterou v něm viděli prostí rybáři, výběrčí daní a nevěstky. A v naší době teologické, seminární a akademické vzdělání neposkytuje religiozitu. Dosahuje-li se poznání Boha vnitřním zrakem srdce, pak hlavní prací, hlavním úkolem náboženského vlivu a výchovy je umět v vedeném toto vnitřní vidění srdce uchovat nebo probudit, nebo jinými slovy provést v jeho srdci takovou změnu, aby se jeho duchovní oči otevřely vidění Boha. Tím samozřejmě vůbec nechci popírat hodnotu a důležitost teologického vzdělání a výuky Božího zákona; Chci jen poukázat na to, že vědění o Bohu musí být jasně odlišeno od vědění o Bohu, a když je sdělujeme dětem, nemyslete si, že to vyčerpává úkol náboženského vedení. Poznání o Bohu je nepochybně nezbytné, protože dává našemu poznání Boha konkrétní obsah: objasňuje nám náš pojem Boha, vztah Boha ke světu a světa k Bohu. Dětská duše, zvláště ta znovuzrozená ve svátosti křtu, má přirozenou schopnost poznávat Boha. Pravděpodobně to má na mysli Pán Ježíš Kristus, když říká: „Neobrátíte-li se a nebudete jako děti, nevejdete do království nebeského“ (Matouš 18:3). „Velebím tě, Otče, Pane nebe i země, že jsi tyto věci skryl před moudrými a rozumnými a zjevil jsi je maličkým“ (Matouš 11:25). „Kdo se pokoří jako toto dítě, je největší v království nebeském“ (Matouš 18:4). „Čistého srdce... uvidí Boha“ (Matouš 5:8). Někteří lidé si tuto kvalitu vnitřního, přímého vidění Boha uchovávají po celý život. Jsou to především svatí: farář Sergius z Radoneže, farář Seraphim ze Sarova a další. K poznání Boha nepřišli z vnější zkušenosti a ne prostřednictvím uvažování a logických závěrů. Znali Boha tak přímo, jako my přímo vnímáme světlo a teplo slunce. Nikdo nedokazuje existenci Slunce. Bible nedokazuje existenci Boha, svatí nehledají důkaz existence Boha. Udělat uznání existence Boha závislým na úvahách naší mysli, neustále kolísajících a měnících se v závislosti na vhledu naší mysli a zásobě našich znalostí, by znamenalo uzemnit nepochybné s pochybným nebo pozorovat slunce pomocí tlumené svíčky. Ale nejen svatí, ale i obyčejní lidé si někdy po celý svůj život uchovávají dar přímého, živého a nepochybného vnímání existence Boha, a to je charakteristické zejména pro prosté a pokorné lidi, oproštěné od pokušení pyšné mysli nebo nečistého srdce. Proč se ukázalo, že někteří lidé jsou schopni Boha poznat a věřit v Něho až do konce svých dnů, zatímco jiní ztrácejí víru v mládí? Jak k této ztrátě víry dochází a jakými prostředky je možné ji zachovat nebo vrátit? Než odpovím na tuto otázku, chci říci pár slov těm, kteří říkají, že není třeba dětem „vnucovat“ náboženské přesvědčení. Náboženskou víru nelze člověku vnutit; není to pro člověka něco cizího, je to nezbytná potřeba lidské přirozenosti, nejdůležitější obsah vnitřního života člověka. Když dbáme na to, aby dítě vyrůstalo pravdomluvné a laskavé, rozvíjíme v něm správné pojetí krásy, vkus pro krásu, nevnucujeme mu nic cizího nebo pro jeho povahu neobvyklého, pouze mu pomáháme ze sebe vydolovat, jakoby ho osvobodit od zavinovaček, rozpoznat v sobě ty vlastnosti a pohyby, které jsou obecně charakteristické pro lidskou duši. Totéž je třeba říci o poznání Boha. Podle zásady nic nevnucovat dětské duši bychom obecně museli odmítnout jakoukoli pomoc dítěti při rozvoji a posilování jeho duševních sil a schopností. Museli bychom ho zcela ponechat jeho vlastnímu osudu, dokud nevyroste a sám nepřijde na to, jaký by měl být a jaký by neměl být. Tím bychom však dítě nezachránili před cizími vlivy na něj, ale pouze bychom těmto vlivům dodali neuspořádaný a svévolný charakter. Vraťme se k otázce – proč si někteří lidé až do konce svých dnů udržují stálou, neotřesitelnou víru ve své duši, zatímco jiní ji ztrácejí, někdy úplně ztrácejí a někdy se k ní s velkými obtížemi a utrpením vracejí? Jaký je důvod tohoto jevu? Zdá se mi, že záleží na tom, jakým směrem se ubírá vnitřní život člověka v raném dětství. Pokud se člověku instinktivně nebo vědomě podaří udržet správný vztah mezi sebou a Bohem, neodpadá od víry; pokud jeho vlastní „já“ zaujme primát a dominantní místo v jeho duši, které je pro něj nevhodné, víra v jeho duši bude zatemněna. V raném dětství vlastní osobnost obvykle ještě není na prvním místě a není předmětem uctívání. Proto se říká: „Pokud se neobrátíte a nebudete jako děti, nemůžete vejít do království nebeského. V průběhu let v nás stále více roste naše vlastní osobnost, která se stává středem naší pozornosti a předmětem našeho potěšení. A tento sebestředný egoistický život se obvykle ubírá dvěma směry – směrem ke smyslnosti, službě tělu a směrem k pýše, úzké důvěře a obdivu k rozumu obecně, a k vlastnímu zvlášť. Obvykle se stává, že se oba směry nekombinují u stejné osoby. U někoho převládají pokušení smyslnosti, u jiného zase pokušení racionality. S věkem se smyslnost někdy mění v sexuální nezdravost, z níž jsou osvobozeny racionální a hrdé povahy. Smyslnost a pýcha, jako dva druhy služby vlastní osobnosti, jsou přesně ty vlastnosti, které se, jak víme, projevily v prvotním hříchu prvotních lidí a postavily bariéru mezi nimi a Bohem. To, co se stalo prapůvodním lidem, se děje i nám. Nezdravé směřování našeho vnitřního života od dětství, vedoucí k rozvoji buď smyslnosti nebo pýchy v nás, znečišťuje čistotu našeho vnitřního, duchovního vidění a zbavuje nás možnosti vidět Boha. Vzdálíme se od Boha, zůstaneme sami ve svém sobeckém životě a se všemi z toho plynoucími důsledky. Toto je proces našeho odpadnutí od Boha. U těch lidí, kterým se daří udržovat správný vztah s Bohem, naráží proces rozvoje egoistických, smyslných a pyšných dispozic na překážku v paměti Boha; uchovávají v sobě jak čistotu srdce, tak pokoru mysli; jak jejich tělo, tak mysl jsou přivedeny do jejich hranic díky jejich náboženskému vědomí a povinnosti. Dívají se na vše, co vzniká v jejich duši, jako by z určité výšky svého náboženského vědomí, náležitě zhodnotili své pocity a touhy a nedovolili jim, aby se jich nekontrolovatelně zmocnili. Přes všechna pokušení, která je potkávají, neztrácejí hlavní náboženský směr svého života. Úkolem a obtíží náboženského vedení je tedy pomoci dítěti, chlapci, mládeži nebo dívce udržovat správný vztah mezi sebou a Bohem a nedovolit, aby se v něm rozvinuly pokušení smyslnosti a pýchy, které ucpávají čistotu vnitřního zraku. Při vzpomínce na své mládí musím přiznat, že právě vnitřním procesem jsem naznačil, že ke ztrátě religiozity u mě došlo ve věku 13–14 let. Touhy po smyslnosti a nadměrné důvěře v mysl, pýcha racionality, která se ve mně rozvinula, umrtvily mou duši. A nejsem sám, mnoho mých kamarádů trpělo stejnou věcí. Kdyby kolem nás byl pozorný a zkušený vůdce a nahlédl do naší duše, možná by v ní našel něco dobrého, ale hlavně by v ní našel lenost, jemnost, podvod, tajnůstkářství, aroganci, přehnanou důvěru ve vlastní síly a schopnosti, kritický a skeptický postoj k názorům druhých, sklon k unáhleným a unáhleným rozhodnutím a důvěřivosti, všem tvrdohlavým. Kéž by v naší duši nenašel vzpomínku na Boha a vnitřní ticho a pokoru, které rodí. My jsme takového vůdce neměli. Náš učitel zákona, velmi vážený arcikněz, sotva měl čas zeptat se nás na lekce Božího zákona a dále vysvětlit. A tyto lekce pro nás měly stejný vnější a lhostejný charakter jako všechny ostatní lekce. Mimo vyučování jsme učitele zákona neviděli a nemohli. Ke zpovědi, jediné v roce, jsme přistupovali s malým vědomím. A nic nám nebránilo v tom, abychom duchovně vybledli a zemřeli. V americkém manuálu pro náboženské vůdce mládeže jsem si musel přečíst pár rad, jak tuto záležitost řešit. Nebudu říkat, že tyto rady jsou zcela uspokojivé. Říká se - naučte děti v okolnostech jejich každodenního života, doma i ve škole, vnímat Boží přítomnost a můžete si zachovat jejich víru. Není to tak úplně pravda. Věřící děti nepochybně vždy vidí přítomnost Boha ve svém každodenním životě, ale potíž je v tom, že jim to nebrání ve vyšším věku ztrácet víru a to, co si v dětství vysvětlovaly zjevným vlivem Boha, se jim v dospívání již jeví v jiném světle a svou dětskou víru začínají považovat za naivní klam. Úvahy, které se v dětství zdají velmi pevné a přesvědčivé, přestávají dospělého uspokojovat. Když mi bylo 11–12 let, jednou jsem nedokázal vyřešit obtížný problém, který jsme dostali. Celý večer jsem se nad tím marně propracovával. Když jsem šel spát, vroucně jsem se modlil, aby mi Pán pomohl vyřešit problém. V noci jsem snil o řešení tohoto problému a ráno, když jsem vyskočil z postele, jsem si to radostně zapsal a má duše byla plná hlubokého, vděčného citu k Bohu, o jehož pomoci jsem nepochyboval. Když mi bylo 17 let, tato zkušenost z dětství mi ani v nejmenším nebránila v tom, abych se považoval za nevěřícího; Vysvětlil jsem, co se stalo, jako nevědomou práci odpočaté mysli. Tento incident ukazuje, že naše závěry z dětství o Boží účasti v našem životě v žádném případě nezaručují, že si v mládí udržíme víru. Mládež má obecně sklon být ke všemu skeptická, a zvláště k tomu, co je staršími navrhováno jako nepopiratelná a povinná pravda pro mládež, nebo co jim starší v dětství vštěpovali. Říká se, že čtěte Bibli svým dětem: Bible je naučí poznávat Boha. Není samozřejmě pochyb o tom, že slovo Boží slyšené v dětství zanechává na duši své stopy a v pravý čas přináší ovoce. Avšak ani v tomto případě není důležitá přesvědčivost biblických pravd pro mysl, ale něco jiného, ​​hlubšího: změna srdce vyvolaná Božím slovem. Pokud Bible zůstane pouze vlastnictvím mysli a paměti, nepomůže to zachovat víru. Biblické příběhy, poslouchané a přijímané s naprostou důvěrou v dětství a mládí, zvláště pod vlivem negativní vědecké kritiky a současných názorů ve společnosti, již vyvolávají nedůvěru a popírání. Potřebujete hlubokou a neotřesitelnou víru v Bibli, jako pravé Boží slovo, abyste k ní neztratili uctivý postoj, a jak víme, někdy takovou víru nemají ani profesionální teologové. Totéž je třeba říci o čtení životů svatých. Životy svatých nás samozřejmě mohou inspirovat skutkem křesťanského života, ale k tomu je nutné, abychom ve svatých viděli nejen hrdiny zašlých časů a výjimečných okolností, ale naše věčné společníky, rádce a pomocníky v křesťanských skutcích, živé členy svaté Církve Kristovy, s nimiž můžeme být neustále v kontaktu a na které se můžeme obracet s prosbou o pomoc. Jinými slovy, památka svatých nám skutečnou pomoc přináší až tehdy, když žijeme plnohodnotným křesťanským životem, žijeme v církvi v nerozlučné jednotě se svatými a když svatí pro nás nejsou jen vzdálenou historickou vzpomínkou. Všechny tyto způsoby náboženského působení na mládež trpí zásadní nevýhodou, že poletují po povrchu, apelují především na rozum a nejsou v souladu s vnitřním stavem dětské duše, která již začala vlivem hříchu chátrat. Abychom mohli poskytnout skutečnou, skutečnou pomoc v řeholním životě, je nutné ponořit se do tohoto vnitřního, duchovního procesu probíhajícího v mladé duši a vedoucího ji k náboženské devastaci. Jedině jasným představováním si tohoto procesu, v každém jednotlivém případě, lze vidět cestu z tohoto stavu. Hlavní věcí v tomto procesu je rozvoj hříšné, do sebe uzavřené povahy. To je to, proti čemu musíme bojovat, a ne se obracet pouze na mysl s uvažováním obecné povahy. Ztráta víry i návrat k ní se nikdy neprovedou klidným, teoretickým, čistě mentálním procesem. Ztráta víry i návrat k ní jsou většinou těžkým, vnitřním dramatem, nesmírně bolestným, někdy vedoucím k zoufalství, k touze po smrti, a toto drama trvá někdy i mnoho let. Je nemožné vyléčit takový vnitřní stav pouze mluvením a zbožnými pokyny nebo naučenými přednáškami. Bolestivý proces vnitřního rozkladu je třeba postavit do kontrastu s jiným, tvořivým procesem vnitřního léčení působením nějaké zdravé, pozitivní, tvořivé síly na duši. Hlavním zájmem náboženské výchovy by mělo být, aby nejen ve vědomí dítěte, nikoli v jeho paměti a ne v jeho zvycích, ale v samotných hloubkách jeho ducha bylo zachováno jeho spojení s Bohem. Toto vnitřní spojení s Bohem by mělo být pevností, proti níž by měla být zlomena všechna pokušení smyslnosti a pyšného sebeklamu. V této věci může dítěti pomoci především prospěšné prostředí živé náboženské víry a lásky k Bohu. Tak jako se svíčka zapálí od hořící svíčky, tak v dětské duši nevzplane oheň víry a lásky ne z pokynů nebo pravidel, ale z ducha víry a lásky, který ji obklopuje. Prvořadou a nejdůležitější roli ve správném průběhu náboženského života dětí má samozřejmě rodina. K tomu však musí být rodina sama, podle apoštola Pavla, malou domácí církví, tedy nejen být formálně považována za pravoslavnou, neomezovat se pouze na vnější plnění církevních pravidel, ale skutečně mít Pána Ježíše Krista ve středu života. Jen za této podmínky pronikne celé domácí prostředí pravoslavného domova a celý způsob rodinného života hluboko do duše dítěte. A modlitba matky nebo otce a ikona nebo kříž přes kolébku a postel a přijímání svatých tajemství a kropení svěcenou vodou a lampa před svatou ikonou, to vše pak nebude jen prázdnou, vnější formou, ale bude výrazem pravého náboženského ducha rodiny a nebude vyvolávat rozpory a pochybnosti v duši dítěte. Je-li v rodině úplná jednota ducha a formy náboženského života, tak jako houba nasává vodu, tak duše dítěte nasává dojmy pravoslavného domácího života. Náboženské zvyky v rodině, oslava Narození Krista, křest nebo Velikonoce, svátek Trojice nebo velký půst - to vše se neobejde, aniž by zanechalo stopy na duchovním životě dítěte. Z toho všeho se v duši hromadí zásoba svatých dojmů, radostných a čistých zážitků, které tvoří základ budoucího, vědomého, náboženského života. V pozdějších letech, ve chvílích nebezpečných, kritických vnitřních zlomů, těchto zážitků, se tato dětská náboženská zkušenost vynořuje v duši a je zdrojem spásy a znovuzrození. Blahodárný vliv řeholní pravoslavné rodiny je nenahraditelný - neznatelně, organicky, snadno a svobodně pokládá základy zdravého náboženského života v dětské duši. Druhým prostředím, ještě nezbytnějším pro správný náboženský vývoj, kam patří sebe i samotná pravoslavná rodina, je pravoslavná církevnost, jejímž středobodem je Pán Ježíš Kristus. Je třeba, aby v duši pravoslavného dítěte sílil pocit, že je nejen součástí pravoslavné rodiny, ale také součástí pravoslavné církve, se kterou je organicky a navždy spjato a která je jeho duchovní živitelkou a vychovatelkou. Takový pocit snadno vzniká v duši dítěte, pokud s ním žije rodina kolem něj. Pocit sounáležitosti s církví je důležitější než sounáležitost s rodinou. Rodina se může zhroutit, ale církev nikdy. Ten, kdo se uznává jako člen církve, se nikdy nebude cítit na světě sám, bez domova: cítí se v silné ruce Kristově, v ruce Boží. Cítí pod sebou nezničitelnou pevnost. Žije ve stálém společenství s Kristem, se svatými a mrtvými. Posilování tohoto vědomí u dítěte je velmi důležitým úkolem náboženské výchovy. Řekl jsem, že středem církve je Pán Ježíš Kristus. Měl by být také středobodem rodinného života. Dítě by nemělo poznávat Krista z obrázkové knížky, ale z jeho nálady, ze způsobu myšlení, ze způsobu života, ze vzájemných vztahů členů rodiny. Pozná-li Krista tímto způsobem, stane se Kristus blízkým a drahým jeho duši po zbytek jeho života. Přesně tak byli ve svých rodných křesťanských rodinách vychováváni staří křesťané, mučedníci, mučedníci a církevní otcové. Stačí připomenout výchovu sester - Víry, naděje a lásky jejich matkou Žofií, nebo svatých Basila Velikého, Řehoře Teologa a Jana Zlatoústého matkami. Základem správné náboženské výchovy je tedy vštěpovat do duše dítěte od nejútlejšího věku pozitivní křesťanský obsah, nevkládat ho jako něco vnějšího a dočasného, ​​ale jako odpověď na nejhlubší potřeby jeho ducha. S tímto pozitivním obsahem v duši bude pro dítě snazší překonat temná, hříšná lákadla a pokušení, která v něm vznikají. A přesto musíme přiznat, že jen málokteré šťastné a silné povahy se podaří postavit na pozitivní křesťanský základ svého ducha, zatímco většina mladých lidí prožívá těžký a bolestivý proces vzdalování se od Boha a následného návratu k Němu. Pokusím se tento proces popsat krátkými slovy. Přitažlivosti smyslnosti a hrdého sebeklamu, které vznikají v mladé duši a postupně se rozvíjejí, se nakonec stávají dominantními prvky duše. Mladá duše se stává jejich poslušným nástrojem. V této poslušné službě svým touhám a vášním mladí lidé dokonce věří své svobodě a horlivě protestují proti jakémukoli pokusu tuto pomyslnou svobodu omezit. Nedá se říci, že by tyto modly vztyčené v mladých duších dávaly skutečné uspokojení. Spěchají s nimi, ale nenacházejí pro sebe klid. Trpí a touží, hledají něco lepšího, pravdivějšího, čistého a krásnějšího – odkud pramení ta žízeň po nalezení smyslu a účelu života, který je mládí tak vlastní. Odtud vášeň navštěvovat skvělé lidi nebo jim psát dopisy v naději, že od nich uslyším spásné, vůdčí slovo nebo hotový recept na skutečný život. Odtud ta fascinace všemožnými naukami a teoriemi, které slibují univerzální štěstí a blaženost. Mladí lidé, kteří ztratili náboženský základ svého raného dětství, vynakládají veškeré úsilí, aby se prosadili na jiném základě. Všechny tyto úžasné impulsy a touhy však většinou nepřekračují hranice snů. Není dostatek vůle skutečně konat dobro, překonat smyslnost, zříci se neplodných spekulací. V závěru vzniká těžké vnitřní drama, nespokojenost, melancholie, nespokojenost se sebou samým a touha po smrti. Mladí lidé uchváceni touto náladou se ponoří do sebe, zapomenou na své nejbližší a nejdražší a pociťují hlubokou osamělost. A v této osamělosti pro sebe vytvářejí ty nejfantastičtější, nezdravé plány. Ani intenzivní práce, ani hlučná zábava nemohou rozptýlit tento obtížný stav mysli. V tomto období může následovat zlom v řeholním životě. Po staré cestě není kam jít. Vlastní vnitřní stav se zdá nechutný, i když mladý muž nebo dívka možná ještě neví, jak to nazvat hříšným. Existuje touha najít pravý, vznešený, krásný a nehynoucí smysl života, protože žít bez nalezení takového smyslu znamená protahovat ze dne na den mizernou, bezbarvou, bezcílnou, nudnou existenci. V tomto osudovém okamžiku zlomu mladého života v duši se najednou nějakým tajemným a tajemným způsobem rozsvítí nějaké světlo, vyvstane nějaký svěží a radostný pocit, objeví se nějaká naděje; život nemá smysl. Kde se bere tato důvěra, že život nemá smysl? co je život? Až dosud bylo mladé myšlení nakloněno mechanickému světonázoru – život je soubor atomů a sil a jejich neustálý pohyb a interakce; život je kauzální řetězec jevů, z jehož celku se skládá celý obraz světové, pozemské a lidské existence. A najednou v tomto obrovském, neomezeném a bezduchém mechanismu začne mladá duše pociťovat přítomnost něčeho živého, velkého, inteligentního a krásného – přítomnost Boha. Odkud tento pocit pochází? K tomu může přispět mnoho okolností; Hlavní věc je, že víra v mladickou neomylnost člověka byla zlomena, byla hluboce pociťována vlastní vnitřní nedostatečnost. Neměl jsem v sobě žádnou oporu. Byla potřeba jiná, silnější podpora. Duše je na nějaké křižovatce. Je ve stavu nestabilní rovnováhy. Předchozí vlivy a přitažlivosti nad ní ztratily svou moc. Nové síly v ní se ještě neobjevily. Každý, byť sebenepatrnější postrčení, může mít v tuto chvíli mimořádný, rozhodující význam pro celý život. Sladké, náboženské zážitky dětství, které se vynořují z podvědomé oblasti duše, nečekaně zaslechnutý kostelní zvon, kniha, která se náhodně dostane do rukou člověka, setkání a rozhovor s hluboce a upřímně věřícím člověkem, návštěva kláštera, tajemná a tichá krása přírody, živý umělecký obraz a mnoho dalšího mohou přispět k tomu, že zlom, který je již v duši připraven, náhle najde své vyústění. Dětská víra se probudí, jasně a sladce, rozsvítí se jako vůdčí hvězda v duši. Život najednou dostává smysl, je tu chuť žít, pracovat ve jménu ideálu, který vzplál v duši. Starý materialistický světonázor se ukázal jako neudržitelný. Nový náboženský světonázor zahřál duši a dal životu smysl. Při vzpomínce na vlastní mládí v ní nacházím potvrzení, že právě tímto způsobem, mnohaletým vnitřním dramatem, v nás proběhl návrat ke ztracenému náboženskému světonázoru a ideálu. Náboženské cítění probuzené v duši okamžitě osvětluje svět a život jiným způsobem. Mladá duše začíná vidět krásu a velikost světa, objevuje se víra v nejvyšší smysl a smysl života a srdce se otevírá pro přijetí evangelia. Začíná být přitahován k církvi, k bohoslužbám, ke zpovědi, přijímání, i když jeho myšlenky často zůstávají stále heretické. A když v mladé duši po dříve prožitém chaosu začnou promlouvat tyto nové pocity a potřeby, pak můžeme s jistotou říci, že tato duše již byla spasena. Zde začíná nové období duchovního života, kdy člověk, který se usadil na kameni hořkou zkušeností nabyté, nikoli racionálně asimilované víry, začíná vědomě stavět svůj život na tomto základu. Vše výše uvedené lze formulovat v následujících ustanoveních. 1. Každý člověk, jsouc obrazem a podobou Boha, je ze své podstaty schopen vnitřního, prožitkového, přímého poznání Boha, t. j. víry v Boha. Neexistují žádní nábožensky neschopní lidé, od přírody ateisté. 2. Poznání o Bohu, o jeho vlastnostech a činech, o jeho vztahu ke světu a o vztahu lidí k Němu musí být nerozlučně spojeno s poznáním Boha, tedy s živou vírou v Něj. Jinak se stává vnějším, mrtvým věděním, majetkem pouze mysli a paměti a nemá pro pravý náboženský život žádný význam. 3. Poznání Boha se uchovává a roste v člověku, podřízeném správnému postoji k Bohu, čistotě srdce a pokoře, v příznivém duchovním prostředí – rodině a církvi. 4. Hlavním důvodem ztráty víry je nezdravé, hříšné směřování života, kdy na prvním místě stojí vlastní osobnost se svými sobeckými aspiracemi a zastiňuje správný postoj k Bohu a lidem. To je přesně to, co se stalo prvotním lidem. 5. Započatý proces hříšného života a odcizení od Boha nelze žádnými rozumnými prostředky zastavit, dokud nedosáhne své hranice, dokud se mladému vědomí trpkou zkušeností jasně neodhalí nesmyslnost a nemožnost života bez Boha. Tak to bylo s předkřesťanským lidstvem. 6. Hříšný proces je v mladé duši překonán jejím duchovním vzkříšením, vynořením se v ní duše zachycujícího náboženského, svatého ideálu, který přitahuje a dává sílu novému směru života ve jménu Boha. Tak vznikla křesťanská kultura. 7. Příznivými okamžiky, které navracejí mladou duši do řeholního života, jsou: náboženské vzpomínky na dětství, vliv přírody, vliv fikce, setkání se skutečně věřícími lidmi, návštěva center náboženského života (kláštery, stařešinové, svatá místa) a četba náboženské literatury. Mohlo by vás zajímat: