За трудностите на религиозния живот в детството и юношеството

Доклад, прочетен в религиозно-педагогическия кабинет и в група ръководители на неделно-четвъртък училището в Монпарнас. Знанието за Бога трябва да се разграничава от знанието за Бога. Първото е прякото възприемане на Бога от вътрешното сетиво, второто е свойство на ума и паметта. За първия Евангелието казва: „Това е вечен живот, да познаят Тебе, единия истинен Бог, и Исуса Христа, Когото си изпратил“ (Йоан 17:3). За същото говори и пророк Исая: „Волът познава стопанина си, и магарето яслите на господаря си, а Израил Мене не познава” (Ис. 1:3). А самата дума „религия” означава не просто понятие за Бог, а жива връзка между живите същества – човек и Бог. Божият закон, преподаван в училищата, няма за цел да даде на децата знание за Бог (той предполага това знание вече да съществува); той дава на децата само знание за Бога. И тъй като знанията за Бога, както всяко друго знание, се усвояват само от ума и паметта, тогава изучаването на Божия закон в училище обикновено се превръща в абстрактно, външно усвояване на религиозни истини, което не прониква в дълбините на душата. Когато учих в богословското училище и гимназията, от деветгодишния курс на Божия закон, който завърших, само курсът на подготвителния клас ми остави впечатление, което все още е запазено в паметта и в сърцето ми, може би защото учителят успя да придаде на учението си особена яснота и искрена простота. Уроците по Закона Божий в гимназията преминаха за духовния ми живот и дори за паметта ми, с изключение на някои анекдотични случаи, напълно безследно. Не получих ярко, дълбоко впечатление и моят религиозен живот протече напълно независимо от уроците на Божия закон. Междувременно, независимо от уроците на Божия закон, в ранното ми детство съществуваше религиозен живот в мен. Наистина почувствах присъствието на Бог - и това чувство се отрази в любовта към посещението на църквата, в любовта към църковните песнопения, в празничните религиозни обичаи, в четенето на книги с религиозно съдържание, особено Житията на светиите, в любовта към домашната молитва, в четенето на акатисти, в религиозните процесии и т.н. Като дете не ми беше скучно в църквата, а когато се научих да чета, харчех малкото си джобни пари не за лакомства, а за закупуването на Житията на светиите. И този религиозен живот беше в мен не защото аз по някакъв начин разпознах Бог с външните си чувства, като външен за мен обект. Такова познание за Бога по принцип е невъзможно, така че когато невярващите казват, че не вярват в Бог, защото никога не са Го виждали и никой друг не Го е виждал или може да Го види, те правят голяма грешка, като прилагат към познанието за Бога начина, по който познаваме видимите обекти около нас. От друга страна, никой никога в моето ранно детство не се е опитвал да ми докаже с различни аргументи съществуването на Бог; нямаше нужда от това. Да, дори някой да направи това, той би ми дал само външно знание за това какво може или трябва да бъде Бог, но не и самото възприемане на Бога като живо същество. Аз, като всяко друго дете, познавах Бога в ранното си детство не чрез външен опит и не чрез доводите на разума, а директно, чрез вътрешно възприятие, защото бях създаден по образ и подобие Божие. Като Бог, човекът, благодарение на богоподобието си, вътрешно и непосредствено възприема Бога и Го познава. Това вътрешно възприемане на Бога е общо за всички хора. Ако престанем да чувстваме Бога в себе си, то не е защото не сме способни на това, а защото усещането за Бога е заглушено в нас или от заблудите на нашия горд ум, или от греховността на нашето покварено сърце. Да стигнем до познанието на Бога не означава да намерим Бог извън себе си, като някакъв външен обект, или да се убедим в Неговото съществуване с някакви логически аргументи, това означава по някакъв тайнствен начин да дадем възможност на нашето вътрешно „Аз“ да види Бог с нашето вътрешно око. Оттук става ясно, че никакво увеличаване на богословското познание не може да постигне познание за Бога. Еврейските книжници, силни в теологичното знание, не можаха да разберат в Исус Христос Неговата божествена сила, която се виждаше в него от прости рибари, бирници и блудници. А в наше време богословското, семинарското и академичното образование не осигуряват религиозност. Ако познаването на Бога се постига чрез вътрешното зрение на сърцето, тогава основната работа, основната задача на религиозното влияние и образование е да може да запази или събуди у направлявания това вътрешно зрение на сърцето или, с други думи, да направи такава промяна в сърцето му, че духовните му очи да се отворят за визията на Бога. Разбира се, аз изобщо не искам да отричам стойността и значението на богословското образование и преподаването на Божия закон; Искам само да отбележа, че знанието за Бога трябва ясно да се разграничава от знанието за Бога и, докато съобщавате последното на децата, не мислете, че това изчерпва задачата на религиозното лидерство. Познанието за Бога несъмнено е необходимо, тъй като придава конкретно съдържание на нашето познание за Бога: изяснява ни нашата представа за Бога, връзката на Бога със света и на света с Бога. Детската душа, особено преродената в тайнството кръщение, има естествената способност да познава Бога. Това вероятно има предвид Господ Исус Христос, когато казва: „Ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в небесното царство“ (Матей 18:3). „Хваля Те, Отче, Господи на небето и земята, защото си скрил тези неща от мъдрите и разумните и си ги открил на младенците” (Матей 11:25). „Който се смири като това дете, той е по-голям в небесното царство“ (Матей 18:4). „Чистите по сърце... ще видят Бога“ (Матей 5:8). Някои хора запазват това качество на вътрешно, директно виждане на Бог през целия си живот. Това са преди всичко светиите: преп. Сергий Радонежски, преп. Серафим Саровски и др. Те не са стигнали до познанието за Бога от външен опит, а не чрез разсъждения и логически заключения. Те познаваха Бог толкова пряко, колкото ние директно възприемаме светлината и топлината на слънцето. Никой не доказва съществуването на слънцето. Библията не доказва съществуването на Бог, светците не търсят доказателства за съществуването на Бог. Да направим признаването на съществуването на Бог зависимо от съображенията на нашия ум, постоянно колебаещи се и променящи се в зависимост от проницателността на нашия ум и запаса от нашите знания, би означавало да приземим несъмненото със съмнителното или да гледаме слънцето с помощта на слаба свещ. Но не само светците, но и обикновените хора понякога, през целия си живот, запазват дара на прякото, живо и несъмнено възприемане на съществуването на Бога, и това е особено характерно за простите и смирени хора, свободни от изкушенията на горделивия ум или нечистото сърце. Защо някои хора се оказват способни да познаят Бога и да вярват в Него до края на дните си, а други губят вяра в младостта си? Как се случва тази загуба на вяра и с какви средства е възможно тя да бъде запазена или върната? Преди да отговоря на този въпрос, искам да кажа няколко думи на тези, които казват, че няма нужда да се „натрапват“ религиозните вярвания на децата. Религиозната вяра не може да бъде натрапена на човек; то не е нещо чуждо на човека, то е необходима потребност на човешката природа, най-важното съдържание на вътрешния живот на човека. Когато се уверим, че детето расте искрено и добро, ние развиваме в него правилното понятие за красота, вкус към красивото, ние не му налагаме нищо чуждо или необичайно за неговата природа, ние само му помагаме да извлече от себе си, като че ли го освобождава от пеленките, да различи в себе си онези свойства и движения, които са общоприсъщи на човешката душа. Същото трябва да се каже и за познаването на Бог. Според принципа да не налагаме нищо на душата на детето, ние като цяло би трябвало да откажем всякаква помощ на детето в развитието и укрепването на неговите умствени сили и способности. Ще трябва напълно да го оставим на произвола, докато порасне и сам разбере какъв трябва да бъде и какъв не трябва да бъде. Но по този начин ние не бихме спасили детето от външни въздействия върху него, а само бихме придали на тези въздействия хаотичен и произволен характер. Да се ​​върнем на въпроса – защо някои хора запазват в душата си постоянна, непоклатима вяра до края на дните си, а други я губят, понякога напълно, а понякога се връщат към нея с много трудности и страдания? Каква е причината за това явление? Струва ми се, че зависи в каква посока ще поеме вътрешният живот на човека в ранното му детство. Ако човек инстинктивно или съзнателно съумее да запази правилното отношение между себе си и Бога, той не отпада от вярата; ако собственото му „Аз“ заеме първенство и господстващо място в душата му, което не е подходящо за него, вярата в душата му ще бъде помрачена. В ранна детска възраст собствената личност обикновено не е на първо място и не е превърната в обект на поклонение. Затова е казано: „Ако не се обърнете и не станете като деца, не можете да влезете в небесното царство“. С течение на годините собствената ни личност израства все повече и повече в нас, превръщайки се в център на нашето внимание и обект на нашето удоволствие. И този егоцентричен егоистичен живот обикновено върви в две посоки - в посока на чувственост, служене на тялото и в посока на гордост, тясно доверие и възхищение от разума като цяло и от собствения си в частност. Обикновено се случва двете посоки да не се комбинират в едно и също лице. При едни преобладават изкушенията на чувствеността, а при други – рационалността. С възрастта чувствеността понякога се превръща в сексуално нездравословие, от което разумните и горди натури са свободни. Чувствеността и гордостта, като два вида служене на собствената личност, са именно тези свойства, които, както знаем, са се проявили в първородния грях на първичните хора и са издигнали преграда между тях и Бога. Това, което се е случило с първичните хора, се случва и с нас. Нездравото насочване на нашия вътрешен живот от детството, водещо до развитие в нас или на чувственост, или на гордост, замърсява чистотата на нашето вътрешно, духовно зрение, лишавайки ни от възможността да видим Бога. Отдалечаваме се от Бога, оставаме сами в своя егоистичен живот и с всички произтичащи от това последствия. Това е процесът на нашето отпадане от Бога. За онези хора, които успяват да поддържат правилни взаимоотношения с Бог, процесът на развитие на егоистични, чувствени и горди нагласи среща пречка в паметта на Бога; съхраняват в себе си и чистотата на сърцето, и смирението на ума; както тялото, така и умът им са въведени в техните граници от тяхното религиозно съзнание и дълг. Те гледат на всичко, което се заражда в душата им, сякаш от определена висота на своето религиозно съзнание, правят правилна оценка на чувствата и стремежите им и не им позволяват да ги завладеят безконтролно. Въпреки всички изкушения, които ги сполетяват, те не губят основната религиозна насока на своя живот. По този начин задачата и трудността на религиозното лидерство е да помогне на дете, момче, младеж или момиче да поддържа правилната връзка между себе си и Бог и да не позволява на изкушенията на чувствеността и гордостта да се развият в него, които запушват чистотата на вътрешното зрение. Спомняйки си младостта, трябва да призная, че именно чрез вътрешния процес посочих, че загубата на религиозност е настъпила в мен на 13-14 години. Желанието на чувственост и прекомерното доверие в ума, гордостта на рационалността, които се развиха в мен, умъртвиха душата ми. И не съм сам, много мои другари страдаха от същото. Ако около нас имаше наблюдателен и опитен водач и погледна в душата ни, тогава може би той щеше да намери нещо добро в нея, но най-вече щеше да открие в нея мързел, деликатност, измама, потайност, арогантност, прекомерна увереност в собствените сили и възможности, критично и скептично отношение към чуждото мнение, склонност към прибързани и необмислени решения, упоритост и доверчивост към всички отрицателни теории и τ.d. Да не беше намерил в душата ни спомена за Бога и вътрешната тишина и смирение, които той ражда. Ние нямахме такъв лидер. Нашият учител по закона, много уважаван протойерей, едва имаше време да ни попита уроците на Божия закон и да ни обясни по-нататък. И тези уроци имаха за нас същия външен и безразличен характер, както всички останали уроци. Извън часовете ние не виждахме и не можехме да видим учителя по право. Отнесехме се към изповедта, единствената за годината, с малко съзнание. И нищо не ни пречеше духовно да избледнеем и да умрем. В едно американско ръководство за религиозни младежки лидери трябваше да прочета някои съвети как да се справя с този въпрос. Няма да кажа, че тези съвети са напълно задоволителни. Казват - учете децата в обстоятелствата на ежедневието им, у дома и в училище, да забелязват присъствието на Бог и ще запазите вярата им. Това не е съвсем вярно. Вярващите деца несъмнено винаги виждат присъствието на Бог в ежедневието си, но проблемът е, че това не им пречи да загубят вярата си в по-зряла възраст и това, което в детството си са обяснявали с очевидното влияние на Бога, в юношеството вече им се явява в друга светлина и те започват да смятат детската си вяра за наивна заблуда. Съображения, които изглеждат много солидни и убедителни в детството, престават да удовлетворяват възрастен. Когато бях на 11–12 години, веднъж не можах да разреша даден труден проблем. Цяла вечер напразно се трудех над него. Когато си легнах, се помолих искрено Господ да ми помогне да разреша проблема. През нощта сънувах решение на този проблем и на сутринта, като скочих от леглото, го записах с радост, а душата ми беше изпълнена с дълбоко, благодарствено чувство към Бог, в чиято помощ не се съмнявах. Когато станах на 17 години, този мой детски опит ни най-малко не ми попречи да се смятам за невярващ; Обясних случилото се като несъзнателна работа на отпочинал ум. Тази случка показва, че нашите заключения от детството относно участието на Бог в живота ни по никакъв начин не гарантират, че поддържаме вяра в младостта си. Като цяло младежите са склонни да бъдат скептични към всичко и особено към това, което се предлага от възрастните като неоспорима и задължителна истина за младостта или това, което им е внушено от възрастните в детството. Казват, че четете Библията на децата си: Библията ще ги научи да познават Бога. Няма съмнение, разбира се, че Божието слово, чуто в детството, оставя своя отпечатък в душата и дава плод своевременно. Но дори и в този случай това, което има значение, не е убедителността на библейските истини за ума, а нещо друго, по-дълбоко: промяната на сърцето, причинена от Божието слово. Ако Библията остане само притежание на ума и паметта, тя няма да помогне за запазването на вярата. Библейските истории, слушани и приемани с пълно доверие в детството и младостта, особено под влиянието на негативната научна критика и актуалните възгледи в обществото, вече предизвикват недоверие и отричане. Нуждаете се от дълбока и непоклатима вяра в Библията, като истинско Божие слово, за да не загубите благоговейно отношение към нея, а както знаем, понякога дори професионалните богослови нямат такава вяра. Същото трябва да се каже и за четенето на жития на светци. Житията на светиите, разбира се, могат да ни вдъхновят за подвига на християнския живот, но за това е необходимо да виждаме в светците не само герои от отминали времена и изключителни обстоятелства, но наши вечни спътници, наставници и помощници в християнските дела, живи членове на светата Христова Църква, с които можем да бъдем в постоянна комуникация и към които да се обръщаме с молитви за помощ. С други думи, паметта на светците ни носи истинска помощ само тогава, когато живеем пълноценен християнски живот, живеем църковно в неразривно единство със светиите и когато светиите не са само далечен исторически спомен за нас. Всички тези методи за религиозно въздействие върху младите хора страдат от основния недостатък, че минават повърхностно, апелират предимно към разума и не са съобразени с вътрешното състояние на детската душа, която вече е започнала да се разлага под влиянието на греха. За да се окаже истинска, реална помощ в религиозния живот, е необходимо да се вникне в този вътрешен, духовен процес, протичащ в младата душа и водещ до религиозна гибел. Само чрез ясно представяне на този процес във всеки отделен случай може да се види изход от това състояние. Основното нещо в този процес е развитието на греховно, затворено в себе си разположение. С това трябва да се борим, а не да се обръщаме само към ума с разсъждения от общ характер. Както загубата на вяра, така и връщането към нея никога не се постигат чрез спокоен, теоретичен, чисто умствен процес. Както загубата на вяра, така и връщането към нея обикновено е тежка, вътрешна драма, изключително болезнена, понякога водеща до отчаяние, до желание за смърт и тази драма понякога продължава дълги години. Невъзможно е да се излекува такова вътрешно състояние само с разговори и благочестиви наставления или заучени лекции. Необходимо е да противопоставим болезнения процес на вътрешно разлагане на друг, творчески процес на вътрешно изцеление чрез въздействието на някаква здрава, положителна, творческа сила върху душата. Основната грижа на религиозното възпитание трябва да бъде не само в съзнанието на детето, не в неговата памет и не в неговите навици, но в самите дълбини на неговия дух да се запази връзката му с Бога. Тази вътрешна връзка с Бога трябва да бъде крепостта, срещу която трябва да се разбият всички изкушения на чувствеността и горделивата самозаблуда. На първо място, една благоприятна среда на жива религиозна вяра и любов към Бога може да помогне на детето по този въпрос. Както свещ свети от горяща свещ, така и в душата на детето огънят на вярата и любовта пламва не от инструкции или правила, а от духа на вяра и любов, който го заобикаля. Основната и най-важна роля за правилния ход на религиозния живот на децата, разбира се, е семейството. Но за това самото семейство трябва да бъде, според апостол Павел, малка домашна църква, т. е. не само формално да се счита за православна, да не се ограничава само до външното изпълнение на църковните правила, но действително да има Господ Иисус Христос в центъра на живота си. Само при това условие цялата домашна среда на православен дом и целият начин на живот на семейството ще проникнат дълбоко в душата на детето. И майчината или бащината молитва, и иконата или кръстът над люлката и леглото, и причастяването на светите Тайни, и поръсването със светена вода, и кандилото пред светата икона, всичко това тогава няма да бъде само празна, външна форма, но ще бъде израз на истинския религиозен дух на семейството и няма да предизвиква противоречия и съмнения в душата на детето. При пълно единство на духа и формата на религиозния живот в семейството, както гъбата попива вода, така и душата на детето попива впечатленията от православния, домашен живот. Религиозните обичаи в семейството, празнуването на Рождество Христово, кръщението или Великден, празникът Троица или Великият пост - всичко това не минава без да остави отпечатък върху духовния живот на детето. От всичко това в душата се натрупва запас от свети впечатления, радостни и чисти преживявания, съставляващи основата на един бъдещ, съзнателен, религиозен живот. В по-късните години, в моменти на опасни, критични вътрешни повратни моменти, тези преживявания, този детски религиозен опит изплува в душата и е източник на спасение и прераждане. Благотворното влияние на религиозното православно семейство е незаменимо - неусетно, органично, лесно и свободно то полага основите на здравословния религиозен живот в душата на детето. Втората среда, още по-необходима за правилно религиозно развитие, което включва себе си и самото православно семейство, е православната църковност, чийто център е Господ Иисус Христос. Необходимо е в душата на православното дете да се засили чувството, че то е не само част от православно семейство, но и част от Православната църква, с която е органично и завинаги свързано и която е негов духовен хранител и възпитател. Такова чувство лесно възниква в душата на детето, ако семейството около него живее с това чувство. Чувството за принадлежност към църква е по-важно от чувството за принадлежност към семейство. Едно семейство може да се разпадне, но църквата никога. Този, който признава себе си за член на Църквата, никога няма да се почувства сам в света, бездомен: той се чувства в силната ръка на Христос, в ръката на Бога. Чувства под себе си неразрушима крепост. Той живее в постоянно общение с Христос, със светиите и мъртвите. Укрепването на това съзнание у детето е много важна задача на религиозното образование. Казах, че центърът на църковността е Господ Исус Христос. Той също трябва да бъде в центъра на семейния живот. Едно дете трябва да разпознава Христос не от книжка с картинки, а от настроението си, от начина си на мислене, от начина си на живот, от взаимоотношенията на членовете на семейството. Ако той познае Христос по този начин, Христос ще стане близък и скъп за душата му до края на живота му. Точно така са били възпитавани древните християни, мъченици, мъченици и църковни отци в своите родни християнски семейства. Достатъчно е да си припомним възпитанието на сестрите – Вяра, Надежда и Любов от майка им София, или на св. Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст от техните майки. И така, основата на правилното религиозно възпитание е да се вложи положително християнско съдържание в душата на детето от най-ранна възраст, да се вложи не като нещо външно и временно, а като отговор на най-дълбоките потребности на неговия дух. С това положително съдържание в душата детето по-лесно ще преодолява тъмните, греховни влечения и изкушения, които се зараждат в него. И все пак трябва да признаем, че само няколко щастливи и силни духом натури успяват да стъпят на положителната християнска основа на своя дух, докато мнозинството от младите хора преживяват труден и болезнен процес на отдалечаване от Бога и последващо завръщане при Него. Ще се опитам да опиша този процес накратко. Привличанията на чувствеността и гордата самозаблуда, които възникват в младата душа и постепенно се развиват, в крайна сметка стават доминиращите елементи на душата. Младата душа става техен послушен инструмент. В това покорно служене на своите желания и страсти младите хора дори вярват в свободата си и пламенно протестират срещу всеки опит за ограничаване на тази въображаема свобода. Не може да се каже, че тези идоли, издигнати в младите души, им доставяха истинско удовлетворение. Те се втурват с тях, но не намират покой за себе си. Те страдат и копнеят, търсейки нещо по-добро, по-истинско, чисто и красиво - откъдето се заражда онази жажда за намиране на смисъла и целта на живота, така присъща на младостта. Оттук и страстта да посещаваш велики хора или да им пишеш писма с надеждата да чуеш от тях спасителна, напътствена дума или готова рецепта за истински живот. Оттук и увлечението по всевъзможни учения и теории, които обещават всеобщо щастие и блаженство. Загубили религиозната основа от ранното си детство, младите хора полагат всички усилия да се установят на някаква друга основа. Всички тези прекрасни импулси и стремежи обаче в по-голямата си част не надхвърлят границите на мечтите. Няма достатъчно воля наистина да се прави добро, да се преодолее чувствеността, да се откаже от безплодните спекулации. В крайна сметка се създава тежка вътрешна драма, неудовлетвореност, меланхолия, недоволство от себе си и желание за смърт. Завладени от това настроение, младите хора се вглъбяват в себе си, забравят най-близките и скъпи хора и изпитват дълбока самота. И в тази самота те създават най-фантастичните, нездравословни планове за себе си. Нито интензивната работа, нито шумното забавление могат да разпръснат това тежко състояние на ума. През този период може да последва повратна точка в религиозния живот. По старата пътека няма накъде. Собственото вътрешно състояние изглежда отвратително, въпреки че младият мъж или момиче може още да не знае как да го нарече греховно. Има желание да се намери истинският, възвишен, красив и безсмъртен смисъл на живота, тъй като да живееш, без да намериш такъв смисъл, означава да влачиш от ден на ден жалко, безцветно, безцелно, скучно съществуване. В този съдбоносен момент на прелома на един млад живот в душата внезапно, по някакъв тайнствен и тайнствен начин, светва някаква светлина, възниква някакво свежо и радостно чувство, появява се някаква надежда; животът не е безсмислен. Откъде идва тази увереност, че животът не е безсмислен? какво е животът Досега младата мисъл е била склонна към механичен светоглед - животът е сбор от атоми и сили и тяхното непрекъснато движение и взаимодействие; животът е причинно-следствена верига от явления, от чиято съвкупност се изгражда цялостната картина на световното, земното и човешкото битие. И изведнъж в този огромен, безграничен и бездушен механизъм младата душа започва да усеща присъствието на нещо живо, велико, умно и красиво – присъствието на Бога. Откъде идва това чувство? Много обстоятелства могат да допринесат за това; Основното е, че вярата в младежката непогрешимост беше пречупена, собствената вътрешна неадекватност беше дълбоко усетена. Нямаше опора в себе си. Имаше нужда от различна, по-силна подкрепа. Душата е на някакъв кръстопът. Тя е в състояние на нестабилно равновесие. Предишните влияния и привличания изгубиха властта си над нея. Новите сили в нея все още не са се появили. Всеки, дори и най-незначителният тласък, може в този момент да има изключително, решаващо значение за целия живот. Сладки, религиозни преживявания от детството, които изплуват от подсъзнателната област на душата, неочаквано чута църковна камбана, книга, която случайно попада в ръцете на човек, среща и разговор с дълбоко и искрено религиозен човек, посещение на манастир, тайнствената и мълчалива красота на природата, ярък художествен образ и много други могат да допринесат за това, че една вече подготвена в душата повратна точка внезапно ще намери своята резултат. Детската вяра ще се събуди, ярко и сладко, ще светне като пътеводна звезда в душата. Животът внезапно придобива смисъл, появява се желание за живот, за работа в името на идеала, пламнал в душата. Старият материалистичен мироглед се оказва несъстоятелен. Новият религиозен мироглед сгряваше душата и осмисляше живота. Спомняйки си собствената си младост, намирам в нея потвърждение, че именно по този начин, през дълги години вътрешна драма, се е случило у нас завръщането към изгубения религиозен мироглед и идеал. Едно религиозно чувство, събудено в душата, веднага осветява света и живота по различен начин. Младата душа започва да вижда красотата и величието на света, появява се вярата във висшия смисъл и смисъл на живота, а сърцето се отваря за приемане на Евангелието. Започва да го влече към Църквата, към богослужение, към изповед, към причастие, въпреки че мислите му често все още остават еретични. И когато в една млада душа, след хаоса, преживян по-рано, тези нови чувства и нужди започнат да говорят, тогава можем спокойно да кажем, че тази душа вече е спасена. Тук започва нов период на духовен живот, когато, утвърдил се на камък чрез горчивия опит на придобитата, а не разумно усвоена вяра, човек започва съзнателно да гради живота си върху тази основа. Всичко по-горе може да се формулира в следните разпоредби. 1. Всеки човек, бидейки образ и подобие Божие, по природа е способен на вътрешно, опитно, пряко познание на Бога, т.е. на вяра в Бога. Няма религиозно неспособни хора, атеисти по природа. 2. Познанието за Бога, за Неговите свойства и действия, за Неговото отношение към света и за отношението на хората към Него трябва да бъде неразривно свързано с познанието за Бога, т. е. с живата вяра в Него. В противен случай то става външно, мъртво знание, собственост само на ума и паметта и няма голямо значение за истинския религиозен живот. 3. Богопознанието се съхранява и расте в човека при правилно отношение към Бога, чистота на сърцето и смирение, в благоприятна духовна среда – семейна и църковна. 4. Основната причина за загубата на вяра е нездравословната, греховна посока на живот, когато собствената личност с нейните егоистични стремежи е на първо място и засенчва правилното отношение към Бога и хората. Точно това се е случило с първичните хора. 5. Започналият процес на греховен живот и отчуждение от Бога не може да бъде спрян с никакви разумни средства, докато не достигне своя предел, докато безсмислието и невъзможността на живота без Бога не се разкрие ясно пред младото съзнание чрез горчив опит. Така беше и с предхристиянското човечество. 6. Греховният процес се преодолява в младата душа чрез нейното духовно възкресение, възникването в нея на завладяващ душата религиозен, свещен идеал, привличащ и даващ сила за нова посока на живот в името на Бога. Така възниква християнската култура. 7. Благоприятни моменти, които връщат младата душа към религиозния живот, са: религиозните спомени от детството, влиянието на природата, влиянието на художествената литература, срещите с истински религиозни хора, посещението на центрове на религиозния живот (манастири, старейшини, свети места) и четенето на религиозна литература. Може да се интересувате от: