Евхаристија као средиште хришћанског живота

Чини се да смо сви ми сада још ближе и срчаније приступили хришћанству и Цркви. Живот у Цркви за нас престаје да има спољашњи, формални смисао. Хришћанство преузима душе и, наравно, наше мисли треба да се окрену ка Евхаристији као средишту хришћанског живота. А ако Евхаристију заиста осећамо као средиште, као срж нашег духовног живота, онда ће то несумњиво створити сасвим нови изглед и карактер не само нашег личног унутрашњег живота, већ и наше опште самосвести. Дубока трансформација се догодила и у нашим душама и у нашим животима. Створен је нови центар нашег духовног и моралног постојања. Духовна природа човека сада се открила у толикој пуноћи свог садржаја да је постало јасно да ни Дарвин, ни Спенсер, ни Маркс, ни било која социолошка и политичка теорија не могу да утоле његову духовну глад, да утоле њену духовну жеђ. Поред интелектуалног пута сазнања истине, у свом пољу иу њеним границама потпуно легалним и неизбежним, мора постојати и други пут сазнања истине, унутрашњи, духовни пут, који може да открије човеку његов прави положај у свету, смисао његовог постојања и поредак живота, у складу са његовом природом, и пружи му истинско, неприкосновено добро. А такав начин сазнања истине постоји. Црква Христова га познаје. Њих су пратили и прате светитељи и сви они који живе животом Цркве. Руска интелигенција, која раније није примећивала овај извор истине, сада му се све више окреће и изблиза га посматра. По чему се црквени пут ка познању истине разликује од претходног интелектуалног, интелектуалног пута? Дакле, она утврђује сасвим другачији пут ка познању истине од пута којим је ишла руска интелигенција, а то је пут стрпљивог и истрајног неговања и васпитања духа у благодатној атмосфери Цркве Христове. На тај начин човек долази до сазнања истине, али не оне истине, за чије сазнање је погодан сваки ум, а која се састоји у разумевању спољашњег односа ствари, већ оне истине која је доступна само здравом духу и која се састоји у познавању места човека у свету и његове истинске сврхе, и која даје човеку познање Бога. Тако руско друштво сада долази до Јеванђеља и Цркве, али више не долази са детињастом једноставношћу која је била својствена нашим прецима; долази, доживевши дуг и тежак период одласка, лутања и трагања; долази, налазећи у Јеванђељу и у Цркви, такорећи, неко благо давно изгубљено и поново пронађено. Довољно је подсетити се бар речи које је И. Христос изговорио својим ученицима током свог опроштајног разговора: „Кад бисте били од света, свет би волео своје; а пошто нисте од света, него вас ја изабрах од света, зато вас свет мрзи“ (Јн. 15,19). Наравно, није реч о исконском свету у коме је све било „добро и зелено“ (Пост. 1,31), тај свет није био супротан Јеванђељу; овде је реч о оном свету у који је већ ушао грех, који, по Апостолу, „у злу лежи“ (1. Јн. 5, 19) и за који се каже: „Не љубите свет, ни оно што је у свету“ (1. Јн. 2, 15). Несумњиво не може бити ништа заједничко између грешног света и Јеванђеља. И у том смислу, Јеванђеље је непомирљиво и неспојиво са савременим животом, јер у њему царује грех, јер је немогуће истовремено служити Богу и мамони; а ко не сабира са Христом распршује. Међутим, ову супротност између грешне савремености и Јеванђеља не треба тумачити у смислу неживота Јеванђеља. Виталност Јеванђеља се не састоји у прилагођавању постојећем злу, већ у томе што без њега живот губи смисао и своју лепоту. Јеванђеље је неопходно да би се овај грешни живот преобразио, продуховио и обновио својом светлошћу и истином. Господ Исус Христос је донео свету благу вест о Царству Божијем, не да би је механички помешао са грешним обичајима света, већ да би унео нови живот, свети и вечни, у свет прожет грехом. Еванђеље је ставио у свет као вечни квасац новог живота, а тај је квасац утолико делотворнији што мање личи на дух света, прељубнички и грешни, то боље задржава своју чистоту и свежину. Снага Јеванђеља није у речима и појмовима садржаним у Јеванђељу, иако, несумњиво, речи Јеванђеља многе плене и привлаче Христу, а још више привлаче Христу саму историјску слику Његову, испуњену божанском величином, светошћу, мудрошћу, истином, смирењем и љубављу, али ипак извор живота и сећања на Сина, који није сам Господ Исус Христос, који је сам Исус Христос. тајанствено и благодатно утиче на човечанство у свим временима душе. На крају крајева, хришћанство није само учење (треба да се одрекнемо свог уобичајеног веровања у спасоносну природу идеја и теорија – бар не преувеличавамо њихов значај), хришћанство је живот; то није само беседа о љубави, то је сама Љубав, оваплоћена на земљи, а за нас распета. Ово је суштина и делотворност Јеванђеља. На овај начин је победила и осваја свет. А ако кажемо да је Јеванђеље неизводљиво, то кажемо само зато што на Јеванђеље гледамо споља, видимо у њему само слово Писма, само теорију, а не водимо рачуна о животном искуству Цркве. Не примећујемо да нам само Јеванђеље показује у каквом стању даје покој нашим душама, чини свој јарам добрим, а бреме лаким; Јеванђеље се чини тешким и немогућим само када покушавамо да до њега идемо својом, слабом снагом, али постаје лако и приступачно када њиме корачамо са Исусом Христом, који је рекао: „Останите у мени, и ја у вама. Као што гранчица не може родити сама од себе ако није у лози, тако ни ви ако нисте у мени. плода, јер без мене не можете учинити ништа“... (Јован 15:4–6). То је тајна јеванђељског пута, да се њиме иде са Христом. Тајна јеванђељског пута није у томе да се уздамо у своје снаге, већ да се одрекнемо себе, дођемо Христу, заволимо Га, поверимо се Њему, идемо са Њим, као што је кроз воде ишао к Њему свети апостол. Петра, и од Њега да добијемо снагу да лако и радосно испунимо све оне Његове речи које нам се, без Његове помоћи, без Његове близине, чине тако страшне и немогуће, на пример, да опраштамо увреде, да се молимо за своје душмане. Ово стално јединство са Христом је спасоносни излаз из наизглед безнадежне ситуације у коју нас поставља висина захтева које нам поставља Јеванђеље. Вера у живог Христа, Сина Божијег, љубав према Њему, блискост са Њим, живот у Њему – то је пут ка усвајању и спровођењу Јеванђеља. Јеванђеље се не учи кроз апстрактно расуђивање, већ кроз живу, искрену веру и љубав. Овим путем су ишли апостоли, мученици и светитељи; овим путем иде сваки хришћанин; овај пут лежи и пред руском интелигенцијом и пред руском омладином, која од искључивог интелектуализма прелази у пуноћу духовног живота. Али како модерна, усамљена, слаба особа може пронаћи Христа и бити у јединству са Њим, усред неописиве буке савремености, понекад истински антихришћанске?! Уосталом, Христос је живео тако давно... Да, ово би, заиста, било потпуно немогуће да нема средине или елемента који нас повезује са Христом и потпуно укида баријеру времена и простора. Овај елемент или средина је Црква Христова, Његово Тело неодвојиво од Христа, у којој, као и у Његовом Телу, увек непроменљиво пребива Глава овог Тела, Господ Исус Христос. Као чланови Тела Христовог, ми смо у телу Христовом нераскидиво повезани са Његовом Главом Исусом Христом. А та веза није ни измишљена ни сањалачка, већ права, жива и стварна, како о томе говори апостол Павле. Црква је, по њему, живи савез љубави, чији је Глава Христос, „од кога цело тело, састављено и спарено кроз све врсте међусобно учвршћујућих спона, када сваки члан делује до своје мере, добија пораст да би се створио у љубави“ (Еф. 4, 16). Црква није просто земаљско људско друштво као друга друштва. Она је нешто неупоредиво веће, дубље, свето и тајанствено. Она је небеско-земаљски организам, који је оживљен Духом Светим, у коме живи и делује Господ Исус Христос. И свако од нас, будући део овог организма, налази се у истој блискости и истој вези са Христом као што су били Апостоли за време Његовог земаљског живота. У свим вековима свог постојања Црква чува један непроменљив живот, једну непроменљиву суштину. За све време постојања Цркве у њој дува један Дух, као што је рекао Апостол: „Сви смо једним Духом крштени у једно тело, Јудејци и Грци, робови и слободни, и свима се једним Духом даде да се напијемо“ (1. Кор. 12,13). Осећај црквености је углавном избледео у нама, живимо индивидуалним верским животом, налазимо се сами у свету, не осећамо своје место у васељенском Дому Христовом. За друге отуђење од Цркве достиже тачку да су спремни да Цркву супротставе Христу, спремни су да тврде да Црква не води ка Христу, него одводи од Христа, и покрива Христа својим обредима. Недостаци и слабости црквеног друштва, грешке црквене јерархије окривљују се Цркви, Црква се меша са јерархијом. Губи се граница између божанске природе Цркве и Њене људске стране, између суштине и љуске. Заборављамо речи Спаситеља: „Саградићу Цркву своју, и врата пакла неће је надвладати“ (Матеј 16:18). Природа Цркве, као небеско-земаљског организма, одређује њен смисао и сврху у Човечанству. Она је, по речима апостола, „стуб и темељ истине“ (1. Тим. 3:15). Црква је чувар Јеванђеља. Без Ње не бисмо имали поузданог сведока истине Јеванђеља. Дошло би само до фрагментације појединачних мишљења, од којих свако брани своју истину, међусобно се не слаже, негира једно друго. Особа која је желела да упозна хришћанство не би знала где да се обрати и кога да слуша. Ако сада свако од нас мирно узима Јеванђеље, у уверењу да ће у њему пронаћи истину хришћанства, онда то дугује само Цркви, која је сачувала Јеванђеље и неокрњено га пронела кроз векове. Сами критичари Јеванђеља не користе друго Јеванђеље осим оног које имају од Цркве. Али Црква није само сачувала јеванђелску истину. Она је, истовремено, непресушни извор вечног живота, изливен од Бога кроз Њу и у Њој. Она оживљава и освећује људске душе, даје им пуноћу духовног живота, ставља их у прави однос са Богом, светом и људима, даје им истинско самосазнање и духовно здраво благостање. Нико не може да ради ово дело осим Цркве Христове. Хришћански живот не стварају само књиге и упутства. Она се ствара у човеку несхватљивим дејством Духа Светога. Целокупна структура црквеног живота усмерена је на буђење и неговање духовног живота у људима. Целокупно окружење Цркве, сви њени обреди – иконе, кандила, свеће, крсни знак, празници, постови, богослужења, тајне – све то није само спољашњи облик црквеног живота, није обичан остатак црквене старине, већ благодатно васпитно средство духовног раста и општења са Христом. То обраћење и долазак Христу, који се за човека који је одрастао ван Цркве остварује дугим и тешким искуством, читавим низом падова и грешака, за човека који живи у Цркви бива лако и природно, радосно и мирно, јер од детињства већ живи у благодатној хришћанској атмосфери, несвесно упијајући њен дух. Црквена средина неприметно га повезује са Христом разноврсним и често потпуно неухватљивим утицајима, утискивајући лик Христов дубоко у његову душу. Свако чије је детињство протекло у црквеној атмосфери то добро зна из личног искуства. Дакле, Црква је оно благодатно окружење које нас повезује са Христом. Али ова веза између нас и Христа није лична. Заједно са нама у заједницу са Христом ступају безбројне војске чланова Цркве небеске и земаљске. И тако се ствара огромна заједница верника, везаних међусобном љубављу и међусобном молитвом. У цркви су подједнако неопходне појединачна, индивидуална и колективна, црквена молитва. „Али кад се молиш, уђи у собу своју и, затворивши врата, помоли се Оцу своме који је у тајности“ (Матеј 6:6). Поновљеним понављањем речи „твој” („иди у своју собу, моли се Оцу свом”), Исус Христос посебно примећује интимну, унутрашњу, личну природу молитве о којој овде говори. И није узалуд да Оци Цркве у овом случају подразумевају „простору“, унутрашњост срца, јер ту, у дубини срца, треба да се одигра истинска, интимна, најдубља молитва хришћанина. Али уз појединачну, тајну молитву неопходна је и заједничка, црквена молитва, која се приноси једним устима и једним срцем многих верника. Таква молитва је израз црквеног јединства и црквене љубави. „Заиста... кажем вам... ако се двојица од вас на земљи сложе о било чему што замоле, учиниће им Отац мој који је на небесима, јер где су двојица или тројица сабрана у моје име, тамо сам и Ја усред њих“ (Матеј 18:19, 20). Све наведено ми омогућава да сада приступим свом главном питању о Евхаристији као фокусу хришћанског живота. Ако хришћанство није теорија, већ је истински живот са Христом и у Цркви, онда природно мора постојати центар овог живота, нешто око чега се овај живот концентрише. Хришћански живот је усредсређен на Откупитељску голготску жртву Сина Божијег, као највеће манифестације Божанске љубави и правде. Око ове највеће Мистерије хришћанства, земља и небо, повезани су људи и анђели. Овде је тежиште њиховог духовног живота, овде је извор људског спасења. Евхаристија, или Тајна Тела и Крви, само је продужетак калваријске искупитељске жртве за све векове. Исус Христос је рекао својим ученицима на Тајној вечери: „Узмите, једите, ово је Тело Моје које се за вас ломи... ради опроштења грехова“ (1. Кор. 11:24; Мт. 26:28), „пијте из њега сви: ово је... Крв Моја Новог Завета, која се пролива за вас и за многе грехе:26“ (26). Ове речи садрже јасну назнаку искупитељског значења Тајне Евхаристије. Исто је јасно назначено и у канону за Свето Причешће: „Христос је, окуси и види... Сама себе принесе, на жртву Оцу Своме, заувек бива заклан, причешћујући се“ (1. тропар 9. певања). Дакле, Евхаристија је непрекидна манифестација у свету до свршетка века те љубави Божије, која се пројавила у оваплоћењу и искупитељском страдању Сина Божијег, као што је речено у Јеванђељу: „Тако је Бог заволео свет да је дао Сина свога Јединородног, да ко верује у њега не погине, него да има живот вечни“ (Ј16). Сазерцање и доживљај искупитељске љубави Божије повезује се у Евхаристији са узношењем молитве благодарности Богу за ову љубав, откривену у слању Свог Јединородног Сина у свет, као и за све друге благослове Божије наведене у евхаристијској молитви. Због своје повезаности са калваријском жртвом, тајна Евхаристије је молитвено средиште читаве Цркве Христове, не само земаљске, већ и небеске, не само за људе него и за Анђеле. Већ у првом делу Литургије, на проскомидији, када свештеник вади део просфоре како је прописано, видимо на патени фигуративно сједињену око Јагњета-Христа, закланог на крсту, целу цркву – небеску и земаљску, живу и мртву. Саборни, васељенски карактер Евхаристије приметан је и у литургији катихумена у молитвама које тајно чита свештеник: „Они који су нам дали заједничке и сагласне молитве, као двојица или тројица који се слажу у име Твоје, обећали су да ће удовољити прошње за порез, Твој слуга на корист испунише. И даље: „Створи свете анђеле на нашем улазу, да нам служе и хвале доброту Твоју. Али са посебном пуноћом и дубином, смисао Евхаристије, као свеопштег тежишта хришћанског живота, открива се у тој тајној молитви свештеника, која чини садржај евхаристијског канона на Литургији верних. Са великим божанским надахнућем, ова молитва је изложена у литургији Светог Василија Великог. У њему се, пре свега, помињу све велике милости Божије указане роду људском од стварања света до доласка Спаситеља – и за њих се приноси благодарност. За мирјане ова дивна молитва остаје непозната, јер је тајно чита свештеник у време када хор пева: „Достојно је и праведно поклонити се Оцу и Сину и Светоме Духу, Тројици Јединственој и Нераздељивој“. Ове речи сачињавају суштину молитве коју свештеник тихо изговара у ово време. Мирјани треба да буду упознати са садржајем евхаристијске молитве, јер само под тим условом могу да замисле смисао и значај причешћа које се врши. Када појци певају „Свет, Свет, Свет, Господе Саваот“, свештеник, настављајући евхаристијску молитву, сећа се стварања човека, његовог блаженог живота у рају, пада, изгона из раја и каже: „али ниси одступио од краја творевине, заборавио си дело својих руку, на многе путеве руке своје, посетио си милосрђе... Ти си говорио кроз уста слуге Твога пророка, предсказавши нам спасење које ће бити, дао си закон у помоћ, поставио си анђеле чуваре Када је дошло испуњење времена, проговорио си нам кроз Сина Твога, који си Светлост на земљи створио, и који си створио свет. и поживео међу људима.”... Указавши на све што нам је учинио Син Божији, Његову проповед, Смрт, силазак у ад, васкрсење и вазнесење, свештеник се посебно задржава на Тајној вечери. „Иако у своју слободну и вазда памтну и животворну смрт изиђеш, ноћу, у болу, предај се за живот света, примајући хлеб у свете и пречисте руке твоје, показујући Теби, Боже и Оче, благодарећи, благосиљајући, освећујући, ломећи, дајући светима, једи, ученици твоји и апостоли, ово је ломи: ти за опроштење грехова“. „И он узе чашу са плодом винове лозе, раствори је, захвали је, благослови је, освети је и даде је својим ученицима и апостолима, говорећи: „Пијте из ње сви, ово је Крв Моја Новозаветна, која се за вас и за многе пролива на опроштење грехова. Уради ово у мом сећању. Кад год једете овај хлеб и пијете ову чашу, проглашавате смрт моју и исповедате васкрсење моје... Ова прва половина евхаристијске молитве завршава се приношењем и освећењем светих дарова. Затим следи молитва за Цркву небеску и за Цркву земаљску, молбени и помирбени део евхаристијске молитве. Када се у певници пева сачињени преп. Јована Дамаскина, химна Богородици: „Теби се радује свака твар благодатна“... Свештеник се моли: „Сједини нас све, од једног хлеба и чаше причешћа, једни другима у једном Духу Светом... И сети се свих оних који су уснули пре тога о нади на васкрсење, Господе још увек сећајмо се васкрсења... Црква католичка и апостолска, од краја и до краја васељене, до краја света, до краја, дао си часну крв Христа свога... Помени, Господе, оне који су Теби донели ове дарове, и о њима, и кроз њих, и за њих си принео ове дарове, сети се, Господе, оних који се сећају плода Твоје, или се сећају плода Твоје. су у пустињама и горама, и јазбинама, и понорима земаљским, Помени, Господе, оне који су у девствености и страхопоштовању, и у посту, и у чистом животу... Помени, Господе, свако начело и власт, и оне у одајама наше браће, и сву војску: добро чувај добро, добро створи... Помени, Господе, људе који долазе, и ради благословених вина остављених, и помилуј њих и нас, по мноштву милости Твоје... сачувај у миру брак њихов, одгајај младе, поучи младост, поткрепи старост, утеши малодушне, сабери расејане, обрати преварене и апостолску Цркву своју сједини; слобода стечена од нечистих духова, плови онима који пливају, силази на путнике, стоји пред удовицама, штити сирочад, избавља заробљене, исцељује болесне. На судовима, и у рудама, и у тамницама, и у горким делима, и у свакој тузи, и у невољи и у приликама оних који постоје, сети се, Боже... И свих који захтевају велико сажаљење Твоје, и оних који нас воле, и оних који нас мрзе, и који си нам недостојним заповедио да се за њих молимо, и сећај се свих људи Твојих, и на све Господе Твоје, Господе Твоје. Не чуди стога што некима свеноћно бденије даје више духовног задовољства и храни их молитвеније него литургија. То је зато што је свеноћно бдење једноставније и разумљивије. Горе назначено значење Евхаристије открива њен општи, објективни смисао у животу Цркве Христове. Али поред овог општег, објективног значења, Евхаристија има исто централно духовно значење у приватном, личном животу сваког хришћанина, субјективно значење. Ми нисмо само објективни созерцаоци Тајне Тела и Крви Христове, чак и ако је дубоко побожно и молитвено созерцавамо, него и сами приступамо чаши Христовој, постајемо причасници Тела и Крви Христове. И ово заједништво сваког од нас вечним Божанским животом чини Евхаристију за сваког од нас понаособ тежиштем нашег личног духовног хришћанског живота. Причешће Светим Христовим Тајнама је за сваког од нас најважнији, најосновнији тренутак нашег духовног живота, у чијем одсуству наш духовни хришћански живот постаје немогућ. „Заиста, заиста вам кажем, ако не једете тело Сина Човечијега и не пијете крви његове, немате живота у себи. Онај који једе Моје тело и пије Моју Крв има живот вечни, и Ја ћу га васкрснути у последњи дан. њега“ (Јован 6:53–56). Чинило би се да ко верује у Христа и верује Његовим речима не може а да не има сталну жеђ за причешћем Телом и Крвљу Христовом, којом се обасјава и оживљава наша душа и наше тело. Али ми смо изнутра толико удаљени од Христа да не осећамо живо ту потребу за сталним заједничарењем. Први хришћани нису могли да живе без причешћа ни једну недељу. Они су „сваки дан једнодушно наставили у храму, и ломећи хлеб од куће до куће, јели су своју храну с радошћу и једноставношћу срца“ (Дела 2:46). Подсећам вас на пример старих хришћана не зато што сматрам да је врло лако обновити ову древну праксу у нашем црквеном животу, иако смо имали покушаје да је обновимо у Русији. Често причешћивање Светим Тајнама лако може послужити не спасењу, него осуди, када се претвори у уобичајену, обичну ствар, када се чини без потребног страхопоштовања, без страха и радости, када престане да буде ванредни празник душе. Управо та околност, можда, многе одвраћа од честог причешћивања Светим Тајнама. Причешће Св. Христове Тајне не могу бити у складу са општим нивоом духовног живота хришћанина. Није џабе да се, пред причешћем, одричемо уобичајеног сујетног провода по читаву недељу, почињемо свакодневно да идемо у Цркву, читамо књиге духовног садржаја, постимо и миримо се једни са другима. Очигледно, верујемо да је овакав начин живота неопходан ономе ко жели да се причести Телом и Крвљу Христовом. Наш обичан живот је толико сујетан, толико испуњен животном вревом, свакојаким трзавицама и невољама, празним забавама, да нам се, не ослобађајући се свега тога, природно чини богохулом да у таквом духовном стању приступимо Светој Чаши. Стога је чешће причешћивање могуће само уз истовремено опште уздизање нашег хришћанског живота. Што наш хришћански живот буде строжији, то ће нам све упорније говорити потреба за честим причешћивањем. И тада ће често причешћивање додатно повећати строгост нашег хришћанског живота. У вези са питањем чешћег причешћивања, поставља се и питање исповести – да ли сваком причешћу обавезно претходи исповест пред свештеником? Један од познатих петроградских архијереја, који је дозволио својој духовној деци да се често причешћују, нашао је за могуће да им дозволи да се причешћују без претходне исповести у оним случајевима када онај ко жели да се причести не осећа на својој савести такав грех за који би желео да се покаје. Допуштајући причешћивање без исповести, о. архијереј је желео да избегне ту заиста тужну и болну појаву када се човек исповеда само зато што се без ње не може причестити, иако на својој савести није осећао никакав грех који му је на души, и то је његовој исповести дало формални, богохулни карактер. Међутим, са овим се не можемо сложити. Поред тога што се на исповести може добити разрешење грехова, невољних и непознатих, грешна нечистота, са чијим осећањем је болно приступити причешћу, може се генерално опрати, немогуће је да човек не учини нешто лоше делом, речју или мишљу у року од недељу дана, па чак и краће. Ако му савест ништа не замера, то није зато што он заиста ни за шта није крив, већ зато што његова савест није довољно осетљива и пажљива према његовом стању. Пролазна раздраженост, недовољна пажња према људима и сл. – све је то већ грех, за који осетљив човек осећа потребу да се покаје пре него што прими Свете Тајне. И ова осетљивост се мора подстицати и развијати, а не угушити ослобађањем од исповести. Познавао сам људе који су морали да се исповедају два-три пута недељно, и увек су нашли за шта да се покају, и то не формално, већ сасвим искрено и скрушено. Стога се пријем на причешће без претходне исповести не може сматрати духовно исправним поступком. И иако се наши свештеници не исповедају увек пре служења литургије, у манастирима пре почетка недеље, јеромонаси се увек исповедају. Уважавајући да је веома пожељно што чешће примати Свете Тајне и узимајући у обзир да с обзиром на наш постојећи ниво хришћанског живота то ипак не може бити превише често, ипак бих веровао да бисмо и даље могли да се причешћујемо четири пута годишње, сви би могли, без изузетка. За ово је, пре свега, потребно само једно – да заиста схватимо и осетимо да је у прихватању Тела и Крви Христове тежиште нашег духовног хришћанског живота, да без тога у нама нема хришћанског живота, чак и ако чинимо хришћанска дела. Причешће Светим Христовим Тајнама треба да постане за нас темељ читавог нашег хришћанског дела. Ако је радосно видети само једног човека како се причешћује, како онда описати радост када се причешћује цела Црква! Тада се храм Божији заиста уподобљава сионској горњој соби, у којој је Господ причестио своје ученике. Нажалост, ово не виђамо често. Међутим, у стварности, свако служење литургије мора бити праћено општим причешћем присутних. У првим временима хришћанства тако је било: сви присутни, осим катихумена и изопштених, приступили су Светој Чаши; сви су се сјединили у блиско братство Христово, по речима Апостола: „Један је хлеб, а ми који смо многи једно смо тело, јер сви од једног хлеба причешћујемо се“ (1. Кор. 10,17). Нешто слично сам видео међу англиканима. Хоћемо ли и ми сачекати време када ће нам све већи хришћански живот у нама пружити прилику, ако не сваке недеље, онда бар једном месечно да видимо опште општење свих присутних у цркви? То би био прави доказ да је Евхаристија постала средиште духовног хришћанског живота не само појединих хришћана, већ и хришћанског друштва. 1 (14) октобар Покров Пресвете. Богородице. Можда ће вас занимати: