Eucharistia ako ohnisko kresťanského života

Učiň ma, Pane Ježišu Kriste, svojou milosťou vždy veriť a chápať veľkosť tohto tajomstva, cítiť a pevne držať, hovoriť a myslieť spôsobom, ktorý sa ti hodí a je užitočný pre moju dušu. Svätý Ambróz Milánsky Túto správu som zostavil pre ruskú kresťanskú mládež, ktorá sa minulé leto zišla na konferencii v Pečerskom kláštore v Estónsku, kde sa postili a prijali sväté prijímanie. Pre túto chvíľu a pre tých mladých bola téma mojej správy vhodná a aktuálna. Zdá sa mi však, že je to vhodné a aktuálne pre širší okruh ruských čitateľov, čo mi dáva odhodlanie publikovať svoju správu na stránkach „Put“. Zdá sa, že teraz sme všetci pristúpili ku kresťanstvu a Cirkvi ešte bližšie a srdečnejšie. Život v Cirkvi pre nás prestáva mať vonkajší, formálny význam. Kresťanstvo sa zmocňuje duší a naše myšlienky by sa, prirodzene, mali obracať k Eucharistii ako ťažisku kresťanského života. A ak Eucharistiu skutočne pociťujeme ako stred, jadro nášho duchovného života, potom to nepochybne vytvorí úplne nový vzhľad a charakter nielen nášho osobného vnútorného života, ale aj nášho všeobecného sebauvedomenia. V našich dušiach aj v našich životoch nastala hlboká premena. Vytvorilo sa nové centrum našej duchovnej a morálnej existencie. Týmto smerom sme sa dlho nepozerali. Vždy sme boli zaneprázdnení intelektuálnym, filozofickým alebo vedeckým chápaním nášho života. Prešli tým 30. a 40. roky, 60. roky, 70. roky a všetky ostatné roky 19. storočia. Aj Tolstoj, hoci hovoril o evanjeliu, k nemu pristupoval výlučne racionalisticky. Nepochopilo a nerozpoznalo vnútorný život v Kristovi. Vedelo len splnenie „prikázaní“. Potom si bol každý istý, že filozofia a veda pokrývajú a vysvetľujú všetky aspekty a celú hĺbku života. A ak nie teraz, čoskoro odpovedia na všetky tajomstvá života. To sa však nenaplnilo. Cítil som nespokojnosť a prázdnotu. A ten istý Tolstoj to cítil a vyjadril so zvláštnou silou a duševnou bolesťou. A po mnohých rokoch blúdenia a bolestného hľadania rastie vedomie, že intelektuálny spôsob poznania pravdy je nedostatočný. Nemôže uspokojiť dušu, pretože nepokrýva celú duchovnú podstatu človeka a obchádza jej významnú a najpodstatnejšiu časť. Duchovná podstata človeka sa teraz odhalila v takej plnosti svojho obsahu, že sa ukázalo, že ani Darwin, ani Spencer, ani Marx, ani žiadne sociologické a politické teórie nedokážu uspokojiť jeho duchovný hlad, uhasiť jeho duchovný smäd. Okrem intelektuálnej cesty poznania pravdy, vo svojom odbore a v jej medziach úplne zákonnej a nevyhnutnej, musí existovať aj iný spôsob poznania pravdy, vnútorná, duchovná cesta, schopná odhaliť človeku jeho skutočné postavenie vo svete, zmysel jeho existencie a poriadok života v súlade s jeho povahou a poskytnúť mu pravé, nedotknuteľné dobro. A takýto spôsob poznania pravdy existuje. Cirkev Kristova ho pozná. Nasledovali ich a nasledujú svätí a všetci, ktorí žijú život Cirkvi. Ruská inteligencia, ktorá si predtým tento prameň pravdy nevšimla, sa k nemu teraz čoraz viac obracia a bližšie sa naň pozerá. Ako sa líši cesta cirkvi k poznaniu pravdy od predchádzajúcej intelektuálnej cesty inteligencie? Líši sa tým, že Cirkev nepovažuje ľudský rozum za jediného a nespochybniteľného sudcu pravdy. Vhľad a hĺbka ľudskej mysle závisí od skutočnej a správnej štruktúry celého ľudského ducha, teda od všetkých jeho skrytých hĺbok, od srdca a od vôle. Preto ľudská myseľ nadobudne skutočný náhľad len vtedy, keď je celá duchovná prirodzenosť človeka v zdravom a správnom stave. Preto sa stáva, že najsilnejšie a najvzdelanejšie mysle, patriace k chorému duchu, nevidia pravdu tam, kde ju vidia obyčajné mysle, neobohatené poznaním, ale patriace zdravému duchu. Zákonníci a právnici, so všetkou svojou vzdelanosťou, so všetkou znalosťou zákona a proroctiev, si v Ježišovi Kristovi nevšimli, čo v Ňom „cítila“ smilnica a slepý od narodenia – Jeho božstvo. A teraz sa stane to isté. Cirkev učí, že na to, aby človek videl Boha, musí mať čisté srdce spojené s pokorou. Preto zakladá úplne inú cestu k poznaniu pravdy, než akou kráčala ruská inteligencia, totiž cestu trpezlivého a vytrvalého pestovania a výchovy ducha v milosťou naplnenej atmosfére Cirkvi Kristovej. Takto človek prichádza k poznaniu pravdy, nie však tej pravdy, na poznanie ktorej sa hodí každý rozum a ktorá spočíva v pochopení vonkajšieho vzťahu vecí, ale tej pravdy, ktorá je prístupná len zdravému duchu a ktorá spočíva v poznaní miesta človeka vo svete a jeho skutočného zámeru, a ktorá dáva človeku poznanie Boha. Ruská spoločnosť teda teraz prichádza k evanjeliu a k Cirkvi, ale už neprichádza s detskou jednoduchosťou, ktorá bola charakteristická pre našich predkov; prichádza, keď zažil dlhé a ťažké obdobie odchodu, blúdenia a hľadania; prichádza a nachádza v evanjeliu a v Cirkvi akoby dávno stratený a znovu nájdený poklad. Hovoria, že evanjelium sa vynára príliš vysoko nad naše životy, kladie na ľudí príliš nerealizovateľné nároky, a preto je pri všetkej svojej výške a kráse neživotné, nepraktické a pre život nepoužiteľné. Nie je to pravda. Evanjelium nepochybne vnáša do života ľudí zásady, ktoré sú v rozpore s duchom „tohto sveta“. Stačí si pripomenúť aspoň slová, ktoré povedal I. Kristus svojim učeníkom počas svojho rozlúčkového rozhovoru: „Keby ste boli zo sveta, svet by miloval, čo je jeho, ale pretože nie ste zo sveta, ale ja som si vás vyvolil zo sveta, preto vás svet nenávidí“ (Ján 15,19). Samozrejme, toto nie je o prvotnom svete, v ktorom bolo všetko „dobré a zelené“ (1M 1:31), tento svet nebol protikladom evanjelia; tu hovoríme o svete, do ktorého už vošiel hriech, ktorý podľa apoštola „spočíva v zlom“ (1 Jn 5,19) a o ktorom sa hovorí: „Nemilujte svet ani to, čo je vo svete“ (1 Jn 2,15). Medzi hriešnym svetom a evanjeliom určite nemôže byť nič spoločné. A v tomto zmysle je evanjelium nezlučiteľné a nezlučiteľné s moderným životom, keďže v ňom vládne hriech, pretože nie je možné slúžiť Bohu a mamone súčasne; a kto nezhromažďuje s Kristom, rozhadzuje. Tento protiklad medzi hriešnou modernosťou a evanjeliom by sa však nemal vykladať v zmysle neživota evanjelia. Životnosť evanjelia nespočíva v prispôsobovaní sa existujúcemu zlu, ale v tom, že bez neho život stráca zmysel a krásu. Evanjelium je potrebné, aby premenilo tento hriešny život, zduchovnelo a obnovilo ho svetlom a pravdou. Pán Ježiš Kristus priniesol svetu radostnú zvesť o Božom kráľovstve nie preto, aby ju mechanicky zmiešal s hriešnymi zvykmi sveta, ale aby vštepil nový život, svätý a večný, do sveta preniknutého hriechom. Evanjelium vložil do sveta ako večný kvas nového života a tento kvas je tým účinnejší, čím menej sa podobá duchu sveta, cudzoložnému a hriešnemu, čím lepšie si zachováva svoju čistotu a sviežosť. Sila evanjelia nespočíva v slovách a pojmoch obsiahnutých v evanjeliu, aj keď, nepochybne, slová evanjelia mnohých uchvacujú a priťahujú ku Kristovi a ešte viac ku Kristovi priťahujú Jeho historický obraz, naplnený božskou veľkosťou, svätosťou, múdrosťou, pravdou, pokorou a láskou, no zdrojom života a spásy predsa nie sú slová a spomienky, ale sám Pán Ježiš Kristus, ktorý v každej dobe s pôvabom vplýva na dušu človeka tajomnú. Kresťanstvo predsa nie je len učenie (treba sa zriecť našej zaužívanej viery v spásonosnosť myšlienok a teórií – aspoň nepreháňať ich význam), kresťanstvo je život; nie je to len kázeň o láske, je to láska samotná, stelesnená na zemi a pre nás ukrižovaná. Toto je podstata a účinnosť evanjelia. Týmto spôsobom vyhrala a dobýva svet. A ak hovoríme, že evanjelium je neuskutočniteľné, hovoríme to len preto, že sa na evanjelium pozeráme zvonku, vidíme v ňom len literu Písma, iba teóriu a neberieme do úvahy životnú skúsenosť Cirkvi. Nevšimneme si, že samotné evanjelium nám ukazuje stav, v ktorom dáva odpočinok našej duši, robí dobré svoje jarmo a odľahčuje svoje bremeno; Evanjelium sa nám zdá ťažké a nemožné len vtedy, keď sa k nemu snažíme ísť vlastnou, slabou silou, ale stáva sa ľahkým a prístupným aj vtedy, keď po ňom kráčame s Ježišom Kristom, ktorý povedal: „Zostaňte vo mne a ja vo vás. Tak ako ratolesť nemôže prinášať ovocie sama od seba, ak nie je vo viniči, tak ani vy, ak nie ste vo mne. Ja som vinič a vy ste ratolesti vo mne a vo mne môžete niesť ovocie, bez toho, kto zostáva vo mne. nič“... (Ján 15:4–6). Toto je tajomstvo evanjeliovej cesty, kráčať po nej s Kristom. Tajomstvom evanjeliovej cesty nie je spoliehať sa na vlastné sily, ale zaprieť sa, prísť ku Kristovi, milovať ho, zveriť sa mu, kráčať s ním, ako k Nemu kráčal cez vody sv. Petra a od Neho prijať silu ľahko a radostne naplniť všetky tie Jeho slová, ktoré sa nám bez Jeho pomoci, bez Jeho blízkosti zdajú také hrozné a nemožné, napríklad odpúšťať urážky, modliť sa za svojich nepriateľov. Táto stála jednota s Kristom je spásonosným východiskom zo zdanlivo beznádejnej situácie, do ktorej nás stavia vysoké nároky, ktoré na nás kladie evanjelium. Viera v živého Krista, Božieho Syna, láska k Nemu, blízkosť k Nemu, život v Ňom – to je cesta k asimilácii a realizácii evanjelia. Evanjelium sa neučí abstraktným uvažovaním, ale živou, úprimnou vierou a láskou. Túto cestu nasledovali apoštoli, mučeníci a svätí; túto cestu nasleduje každý kresťan; táto cesta leží pred ruskou inteligenciou a ruskou mládežou, ktorá prechádza od výlučného intelektualizmu k plnosti duchovného života. Ale ako môže moderný, osamelý, slabý človek nájsť Krista a byť s Ním v jednote uprostred neopísateľného hluku moderny, niekedy skutočne protikresťanskej?! Veď Kristus žil tak dávno... Áno, to by, pravda, bolo úplne nemožné, keby neexistovalo prostredie alebo prvok, ktorý nás spája s Kristom a úplne ruší bariéru času a priestoru. Tento prvok alebo prostredie je Kristova Cirkev, Jeho Telo neoddeliteľné od Krista, v ktorom, tak ako v Jeho Tele, vždy vždy prebýva Hlava tohto Tela, Pán Ježiš Kristus. Ako členovia Tela Kristovho sme v tele Kristovom nerozlučne spojení s Jeho Hlavou Ježišom Kristom. A toto spojenie nie je ani vymyslené, ani snové, ale skutočné, živé a skutočné, ako o tom hovorí apoštol Pavol. Cirkev je podľa neho živým zväzkom lásky, ktorého Hlavou je Chrostos, „z ktorého celé telo, zložené a späté prostredníctvom všemožných vzájomne sa upevňujúcich zväzkov, keď každý úd koná vo svojej miere, dostáva vzrast, aby sa vytvorilo v láske“ (Ef 4,16). Cirkev nie je jednoduchá pozemská ľudská spoločnosť ako iné spoločnosti. Je to niečo neporovnateľne väčšie, hlbšie, sväté a tajomné. Je to nebesko-pozemský organizmus, ktorý je oživovaný Duchom Svätým, v ktorom žije a pôsobí Pán Ježiš Kristus. A každý z nás, ako súčasť tohto organizmu, je v rovnakej blízkosti a v rovnakom spojení s Kristom, ako boli apoštoli počas Jeho pozemského života. Vo všetkých storočiach svojej existencie Cirkev zachováva jeden nemenný život, jednu nemennú podstatu. Počas celej existencie Cirkvi v nej vanie jeden Duch, ako povedal apoštol: „Všetci sme boli pokrstení v jedno telo jedným Duchom, Židia a Gréci, otroci aj slobodní, a všetci sme dostali piť jedného Ducha“ (1. Kor. 12:13). Pocit cirkevnosti v nás celkovo vyprchal, žijeme individuálny rehoľný život, ocitáme sa vo svete sami, necítime svoje miesto v univerzálnom Kristovom dome. Pre iných dospeje odcudzenie od Cirkvi do bodu, keď sú pripravení postaviť sa proti Cirkvi Kristovi, sú pripravení tvrdiť, že Cirkev nevedie ku Kristovi, ale odvádza od Krista a pokrýva Krista svojimi rituálmi. Nedostatky a slabosti cirkevnej spoločnosti, chyby cirkevnej hierarchie sa vyčítajú Cirkvi, Cirkev sa zamieňa s hierarchiou. Stráca sa hranica medzi božskou prirodzenosťou Cirkvi a Jej ľudskou stránkou, medzi podstatou a schránkou. Zabúdame na slová Spasiteľa: „Postavím svoju Cirkev a pekelné brány ju nepremôžu“ (Matúš 16:18). Povaha Cirkvi ako nebesko-pozemského organizmu určuje jej zmysel a účel v ľudstve. Ona je podľa slov Apoštola „stĺpom a základom pravdy“ (1 Tim 3:15). Cirkev je strážkyňou evanjelia. Bez nej by sme nemali spoľahlivé svedectvo o pravde evanjelia. Došlo by len k roztriešteniu jednotlivých názorov, každý by obhajoval svoju pravdu, navzájom by nesúhlasili, popierali. Človek, ktorý by chcel spoznať kresťanstvo, by nevedel, kam sa obrátiť a koho má počúvať. Ak sa teraz každý z nás pokojne chopí evanjelia v dôvere, že v ňom nájde kresťanskú pravdu, vďačí za to jedine Cirkvi, ktorá evanjelium zachovala a nesie ho celé storočia. Sami kritici evanjelia nepoužívajú iné evanjelium ako to, ktoré majú od Cirkvi. Ale Cirkev nielen zachovala pravdu evanjelia. Ona je zároveň nevyčerpateľným prameňom večného života, vyliatym z Boha skrze ňu a v nej. Oživuje a posväcuje ľudské duše, dáva im plnosť duchovného života, uvádza ich do správneho vzťahu k Bohu, svetu a ľuďom, dáva im skutočné sebapoznanie a duchovne zdravú pohodu. Nikto nemôže robiť túto prácu okrem Kristovej Cirkvi. Kresťanský život nevytvárajú len knihy a návody. Vzniká v človeku nepochopiteľným pôsobením Ducha Svätého. Celá štruktúra cirkevného života je zameraná na prebúdzanie a pestovanie duchovného života v ľuďoch. Celé prostredie Cirkvi, všetky jej rituály – ikony, lampy, sviece, znamenie kríža, sviatky, pôsty, bohoslužby, sviatosti – to všetko nie je len vonkajšia forma cirkevného života, nie obyčajný pozostatok cirkevnej antiky, ale milosťou naplnené výchovné prostriedky duchovného rastu a spoločenstva s Kristom. To obrátenie a príchod ku Kristovi, ktoré sa u človeka, ktorý vyrastal mimo Cirkvi, uskutočňuje dlhými a ťažkými skúsenosťami, celým radom pádov a omylov, pre človeka žijúceho v Cirkvi sa deje ľahko a prirodzene, radostne a pokojne, keďže už od detstva žije v kresťanskej atmosfére naplnenej milosťou a nevedome nasáva jej ducha. Cirkevné prostredie ho nebadateľne spája s Kristom prostredníctvom rôznorodých a často úplne neuchopiteľných vplyvov, vtláčajúcich obraz Krista hlboko do jeho duše. Každý, koho detstvo prežilo v cirkevnej atmosfére, to dobre pozná z vlastnej skúsenosti. Takže Cirkev je tým prostredím naplneným milosťou, ktoré nás spája s Kristom. Ale toto spojenie medzi nami a Kristom nie je osobné. Spolu s nami vstupujú do spoločenstva s Kristom nespočetné zástupy členov nebeskej i pozemskej Cirkvi. A tak vzniká nesmierna jednota veriacich, zviazaná vzájomnou láskou a vzájomnou modlitbou. V kostole je rovnako potrebná individuálna, individuálna modlitba a kolektívna, cirkevná modlitba. „Ale keď sa ty modlíš, choď do svojej izby a zamkni dvere a modli sa k svojmu Otcovi, ktorý je v skrytosti“ (Matúš 6:6). Opakovaným opakovaním slova „vaše“ („choď do svojej izby, modli sa k svojmu Otcovi“) Ježiš Kristus osobitne poukazuje na intímnu, vnútornú, osobnú povahu modlitby, o ktorej tu hovorí. A nie nadarmo majú cirkevní otcovia v tomto prípade na mysli „miestnosť“, vnútro srdca, pretože práve tam, v hĺbke srdca, sa má odohrávať pravá, intímna a najhlbšia modlitba kresťana. Ale spolu s individuálnou, tajnou modlitbou je absolútne nevyhnutná aj spoločná, cirkevná modlitba, ponúkaná jednými ústami a jedným srdcom mnohých veriacich. Takáto modlitba je prejavom cirkevnej jednoty a cirkevnej lásky. „Veru... hovorím vám... ak sa dvaja z vás zhodnú na zemi o čokoľvek, o čo budú prosiť, urobí im to môj Otec na nebesiach, lebo kde sú dvaja alebo traja zhromaždení v mojom mene, tam som ja medzi nimi“ (Matúš 18:19, 20). Všetky vyššie uvedené mi teraz umožňujú priblížiť sa k mojej hlavnej otázke o Eucharistii ako ohnisku kresťanského života. Ak kresťanstvo nie je teóriou, ale je skutočným životom s Kristom a v Cirkvi, potom prirodzene musí existovať stred tohto života, niečo, okolo čoho sa tento život sústreďuje. Kresťanský život sa sústreďuje na vykupiteľskú golgotskú obetu Božieho Syna ako najväčší prejav Božej lásky a spravodlivosti. Okolo tohto najväčšieho tajomstva kresťanstva, zeme a neba, sú ľudia a anjeli spojení. Tu je ťažisko ich duchovného života, tu je prameň ľudskej spásy. Eucharistia, čiže sviatosť tela a krvi, je len rozšírením kalvárskej vykupiteľskej obety na všetky stáročia. Ježiš Kristus povedal svojim učeníkom pri Poslednej večeri: „Vezmite, jedzte, toto je moje Telo, ktoré sa za vás láme... na odpustenie hriechov“ (1. Kor. 11:24; Mt 26:28), „pite z neho všetci: toto... je moja Krv Nového zákona, ktorá sa vylieva za vás a za mnohých.“ (Matthe s.2) Tieto slová jasne naznačujú vykupiteľský význam sviatosti Eucharistie. To isté je jasne naznačené v kánone pre sväté prijímanie: „Kristus je, ochutnajte a uvidíte... Priniesol sám seba, ako obetu svojmu Otcovi, je vždy zabitý, posväcujúc tých, ktorí sa zúčastňujú“ (1. tropár 9. spevu). Eucharistia je teda nepretržitým prejavom vo svete až do konca veku Božej lásky, ktorá sa prejavila vtelením a vykupiteľským umučením Božieho Syna, ako sa hovorí v evanjeliu: „Tak Boh miloval svet, že svojho jednorodeného Syna dal, aby nezahynul nik, kto v neho verí, ale mal večný život“ (16). Kontemplácia a skúsenosť s vykupiteľskou Božou láskou je v Eucharistii spojená s prednášaním modlitby vďačnosti Bohu za túto lásku, ktorá sa zjavila pri zoslaní svojho Jednorodeného Syna na svet, ako aj za všetky ostatné Božie požehnania uvedené v eucharistickej modlitbe. Sviatosť Eucharistie je pre svoju spojitosť s kalvárskou obetou centrom modlitby pre celú Kristovu Cirkev, nielen pozemskú, ale aj nebeskú, nielen pre ľudí, ale aj pre anjelov. Už v prvej časti liturgie, na proskomédii, keď kňaz vytiahne časť prosfory podľa predpisu, vidíme na paténe obrazne zjednotenú okolo Baránka-Krista, zabitého na kríži, celú cirkev – nebeskú i pozemskú, živú i mŕtvu. Koncilový, ekumenický charakter Eucharistie je zaznamenaný aj v liturgii katechumenov v modlitbách, ktoré tajne číta kňaz: „Tí, ktorí nám dali spoločné a príjemné modlitby, ako tí dvaja alebo traja, ktorí súhlasia v tvojom mene, sľúbili, že vyhovie prosbám o dane, samotnému tvojmu služobníkovi a teraz sa splnili tvoje prosby v prospech“. A ďalej: "Stvor svätých anjelov pri našom vchode, ktorí nám slúžia a chvália Tvoju dobrotu." Ale s osobitnou plnosťou a hĺbkou sa zmysel Eucharistie ako univerzálneho ohniska kresťanského života odhaľuje v tajnej modlitbe kňaza, ktorá tvorí obsah eucharistického kánonu na liturgii veriacich. S veľkou božskou inšpiráciou je táto modlitba vyjadrená v liturgii sv. Bazila Veľkého. V ňom sa predovšetkým pripomínajú všetky veľké Božie milosrdenstvo, ktoré sa prejavilo ľudskému pokoleniu od stvorenia sveta až po príchod Spasiteľa – a vzdáva sa za ne vďakyvzdanie. Pre laikov zostáva táto nádherná modlitba neznáma, pretože ju tajne číta kňaz v čase, keď zbor spieva: „Je hodné a spravodlivé uctievať Otca a Syna a Ducha Svätého, Trojicu, ktorá je podstatná a nedeliteľná. Tieto slová tvoria podstatu modlitby, ktorú kňaz v tomto čase ticho vyslovuje. Laici by mali byť oboznámení s obsahom eucharistickej modlitby, pretože len za tejto podmienky si dokážu predstaviť zmysel a význam vykonávanej sviatosti. Táto modlitba je príliš veľká na to, aby sme ju sem mohli zahrnúť v plnom rozsahu. Ale pre tých, ktorí to nečítali zo servisnej knižky, z nej ešte uvediem niektoré pasáže. A tak pri speve „Hoden a Spravodlivý“ kňaz, plnšie odhaľujúc obsah týchto slov, hovorí: „Je hodné a spravodlivé Ťa chváliť, spievať Ti, žehnať Ťa, klaňať sa Ti, ďakovať Ti, oslavovať jediného skutočne existujúceho Boha a Tebe so skrúšeným srdcom a duchom pokory ponúkame Ti toto poznanie, ktoré si nám verbálne zapáčil. hlásať Tvoje mocné sily je počuť, aby si robil všetky Tvoje chvály, alebo aby si hovoril všetky Tvoje divy, Pane všetkého, Pane neba i zeme a všetkého stvorenia, viditeľného i neviditeľného... Otec nášho Pána Ježiša Krista, veľký Boh a Spasiteľ našej nádeje, ktorý je obrazom Tvojej dobroty... ktorému sa zjavil Duch Svätý, Duch pravdy... životodarná sila, od Neho posielaš, posväcuješ, posväcuješ, posväcuješ večná chvála Tebe." Keď speváci spievajú „Svätý, svätý, svätý, Pane zástupov“, kňaz pokračuje v eucharistickej modlitbe, spomína na stvorenie človeka, na jeho blažený život v raji, pád, vyhnanie z raja a hovorí: „ale ty si sa neodvrátil od konca svojho stvorenia, zabudol si na dielo svojich rúk, navštívil si ho mnohými spôsobmi, o ktorých ti hovoril, že o tom sám hovoril... ústa tvojho služobníka prorokov, predpovedajúc nám spásu, ktorá bude, dal si zákon na pomoc, ustanovil si strážnych anjelov, keď sa naplnili časy, prehovoril si k nám samotným svojím Synom, v ktorom si stvoril svety, a tvoje Svetlo slávy sa zjavilo na zemi a žilo medzi všetkými ľuďmi, ktorí boli Jeho predchodcom, ktorý nám ukázal smrť. do pekla, vzkriesenia a nanebovstúpenia, kňaz zvlášť prebýva na poslednej večeri. "Hoci odchádzaš na svoju slobodnú, večne pamätnú a životodarnú smrť, v noci sa v bolestiach vzdávaš za život sveta, prijímajúc chlieb do svojich svätých a prečistých rúk, prikazujúc ti, Bohu a Otcovi, ďakovať, žehnať, posväcovať, lámať, dávať svätým svojich učeníkov a apoštolov, hovoriac: "Vezmite za vás telo, zjedzte moje, toto je odpustenie." “Podobne vzal kalich s plodom viniča, rozpustil ho, vzdával vďaky, požehnal ho, posvätil a dal ho svojim učeníkom a apoštolom so slovami: „Pite z neho všetci, toto je moja krv Nového zákona, ktorá sa vylieva za vás a za mnohých na odpustenie hriechov. Urob to na moju pamiatku. Kedykoľvek budete jesť tento chlieb a piť tento kalich, zvestujete moju smrť a vyznávate moje vzkriesenie.”... Táto prvá polovica eucharistickej modlitby sa končí obetovaním a posvätením svätých darov. Potom nasleduje modlitba za nebeskú Cirkev a za pozemskú Cirkev, prosebná a zmierna časť eucharistickej modlitby. Keď sa v zbore spieva zložený Rev. Jána Damaského, hymnus k Matke Božej: „V tebe sa raduje každé stvorenie, milosti plné“... Kňaz sa modlí: „Zjednoťte nás všetkých, od jedného chleba a kalicha prijímania, jeden s druhým v jednom Duchu Svätom... A pamätajte na všetkých tých, ktorí predtým zosnuli, na nádej na vzkriesenie večného života... A my sa stále modlíme, svätý koniec, pamätajte, ó, katolícky Pane a koniec Cirkvi. vesmíre, až do skončenia sveta, až do skončenia, dal si ctihodnú krv svojho Krista... Pamätaj, Pane, na tých, ktorí ti priniesli tieto dary a okolo nich, a pre nich si priniesol tieto dary, pamätaj, Pane, na tých, ktorí prinášajú ovocie a robia dobro v tvojich svätých cirkvách, a na tých, ktorí pamätajú na chudobných... Pamätaj, Pane, na tých, ktorí sú na zemi, na púšti, na púšti a na púšti v panenstve, v úcte, v pôste a v čistom živote... Pamätaj, Pane, na každú zásadu a autoritu, na tých, čo sú v komnate našich bratov, a na celé vojsko: zachovávaj dobro v dobrote, stvor zlo svojou dobrotou... Pamätaj, Pane, na ľudí, ktorí prichádzajú, a kvôli požehnaným vínam tých, ktorí tu zostali, a zmiluj sa nad nimi i nami, podľa množstva svojho milosrdenstva... udržuj ich manželstvo v pokoji, vychovávaj deti, uč mládež, starobu, utešuj slabomyseľných, zbieraj rozptýlených, obracaj oklamaných a zjednoť katolíckych svätých a svätých svojej cirkvi; sloboda získaná od nečistých duchov, plaviť sa k tým, ktorí plávajú, zostupovať na cestujúcich, stáť pred vdovami, chrániť siroty, vyslobodzovať zajatcov, uzdravovať chorých. Pri súdoch, v rudách, vo väzeniach, v trpkých skutkoch a vo všetkom smútku, v núdzi a v okolnostiach tých, ktorí existujú, pamätaj, ó Bože... A na všetkých, ktorí žiadajú tvoj veľký súcit, na tých, ktorí nás milujú, a na tých, ktorí nás nenávidia a ktorí nám nehodným prikázali, aby sme sa za nich modlili a pamätali na všetok svoj ľud, ó, Pane, Bože náš, milosrdenstvo. A nepamätáme si ich z nevedomosti, zabudnutia alebo množstva mien; spomeň si na nich ty, Bože, ktorý si poznal každý vek a meno, ktorý si poznal každého z lona svojej matky; Lebo ty si, Pane, pomoc bezmocným, nádej beznádejným, Spasiteľ zlomeným, útočisko pre vznášajúcich sa, lekár chorým; buď ten, kto vie všetko, pozná jeho žiadosť, jeho dom a jeho potreby. „... Toto všetko nás učí vidieť v Eucharistii ťažisko života celej Kristovej Cirkvi, lebo v Eucharistii je veľká tajomná kalvárska obeta nekonečnej Božej lásky, ako aj zjednotenie nebeskej a pozemskej Cirkvi v úctivej, vďačnej adorácii pred veľkosťou tohto tajomstva, ako aj koncilová modlitba za žijúcu i zosnulú hlbokú modlitbu. vnútorný zmysel Eucharistie a zostávame voči nej ľahostajní aj vtedy, keď stojíme pred Božím trónom počas liturgie, aj keď pristupujeme k svätému kalichu. Nie je preto prekvapujúce, že niektorým celonočné bdenie prináša viac duchovného uspokojenia a živí ich modlitbou viac ako liturgia. Celonočné bdenie je totiž jednoduchšie a zrozumiteľnejšie. Vyššie uvedený význam Eucharistie odhaľuje jej všeobecný, objektívny zmysel v živote Cirkvi Kristovej. Ale okrem tohto všeobecného, ​​objektívneho významu má Eucharistia rovnaký ústredný duchovný význam v súkromnom, osobnom živote každého kresťana, subjektívny význam. Nie sme len objektívnymi kontemplatívcami tajomstva Kristovho tela a krvi, aj keď ho hlboko úctivo a s modlitbou kontemplujeme, ale sami pristupujeme ku Kristovmu kalichu, stávame sa účastníkmi Kristovho tela a krvi. A toto spoločenstvo každého z nás s večným Božím životom robí Eucharistiu pre každého z nás jednotlivo stredobodom nášho osobného duchovného kresťanského života. Prijímanie svätých Kristových tajomstiev je pre každého z nás tým najpodstatnejším, najzákladnejším momentom nášho duchovného života, bez ktorého sa náš duchovný kresťanský život stáva nemožným. "Veru, veru, hovorím vám, ak nebudete jesť telo Syna človeka a piť jeho krv, nebudete mať v sebe život. Kto je moje telo a pije moju krv, má večný život a ja ho vzkriesim v posledný deň. Lebo moje telo je naozaj pokrm a moja krv je naozaj nápoj. Kto je moje telo a pije moju krv, zostáva vo mne"56:56 Zdalo by sa, že kto verí v Krista a verí Jeho slovám, nemôže si pomôcť, ale neprestáva mať smäd po spoločenstve s Kristovým Telom a Krvou, ktorými sa naša duša a naše telo osvetľujú a oživujú. Ale vnútorne sme tak ďaleko od Krista, že túto potrebu neustáleho spoločenstva živo necítime. Prví kresťania nemohli žiť bez prijímania ani jeden týždeň. „Každý deň jednomyseľne zotrvávali v chráme, lámali chlieb z domu do domu a jedli svoj pokrm s radosťou a jednoduchosťou srdca“ (Skutky 2:46). Pripomínam vám príklad starých kresťanov nie preto, že by som považoval za veľmi ľahké obnoviť túto starodávnu prax v našom cirkevnom živote, hoci sme sa v Rusku pokúšali o jej obnovenie. Časté prijímanie svätých tajomstiev môže ľahko slúžiť nie na spásu, ale na odsúdenie, keď sa zmení na zaužívanú, obyčajnú vec, keď sa deje bez potrebnej úcty, bez strachu a radosti, keď prestáva byť mimoriadnym sviatkom duše. Je to práve táto okolnosť, ktorá azda mnohým bráni v častom prijímaní svätých tajomstiev. prijímanie sv. Kristove tajomstvá nemôžu byť v súlade so všeobecnou úrovňou duchovného života kresťana. Nie nadarmo, keď sa chystáme prijať sväté prijímanie, zriekame sa svojich zvyčajných márnych spôsobov trávenia času na celý týždeň, začneme každý deň chodiť do kostola, čítať knihy s duchovným obsahom, postiť sa a uzavrieť medzi sebou mier. Je zrejmé, že veríme, že tento konkrétny spôsob života je potrebný pre niekoho, kto chce mať účasť na Kristovom Tele a Krvi. Náš obyčajný život je taký márny, taký naplnený životným zhonom, všelijakými hádkami a trápeniami, prázdnymi zábavkami, že bez toho, aby sme sa od toho všetkého oslobodili, prirodzene sa nám zdá rúhavé pristupovať k Svätému kalichu v takomto duchovnom stave. Preto častejšie prijímanie je možné len pri súčasnom všeobecnom pozdvihnutí nášho kresťanského života. Čím prísnejší bude náš kresťanský život, tým vytrvalejšie k nám bude prehovárať potreba častého prijímania. A potom časté prijímanie ešte viac zvýši prísnosť nášho kresťanského života. V súvislosti s otázkou častejšieho prijímania sa vynára aj otázka spovede - má každému svätému prijímaniu nevyhnutne predchádzať spoveď pred kňazom? Jeden zo slávnych petrohradských veľkňazov, ktorý dovolil svojim duchovným deťom často prijímať sväté prijímanie, zistil, že je možné dovoliť im prijímať sväté prijímanie bez predchádzajúcej spovede v tých prípadoch, keď ten, kto si želal prijať sväté prijímanie, nemal na svedomí taký hriech, z ktorého by chcel oľutovať. Povolenie prijímania bez spovede o. veľkňaz sa chcel vyhnúť tomu skutočne smutnému a bolestnému javu, keď človek išiel na spoveď len preto, že bez nej nemohol prijať sväté prijímanie, hoci na svedomí nepociťoval žiaden hriech, ktorý by ho ťažil na duši, a to dávalo jeho spoveď formálny, rúhačský charakter. S tým však nemôžeme súhlasiť. Okrem toho, že pri spovedi možno dosiahnuť rozuzlenie hriechov, nedobrovoľných aj neznámych, možno všeobecne zmyť hriešnu nečistotu, s pocitom ktorej je bolestné začať s prijímaním, je nemožné, aby človek nespáchal niečo zlé skutkom, slovom alebo myšlienkou do týždňa alebo ešte kratšieho času. Ak mu svedomie nič nevyčíta, nie preto, že by sa naozaj za nič neprevinil, ale preto, že jeho svedomie nie je dostatočne citlivé a pozorné k jeho stavu. Prchavé podráždenie, nedostatočná pozornosť voči ľuďom atď. – to všetko je už hriech, ktorý citlivý človek pociťuje potrebu oľutovať pred prijatím svätých tajomstiev. A túto citlivosť treba podporovať a rozvíjať a nie prehlušovať oslobodením od spovede. Poznal som ľudí, ktorí sa museli spovedať dva-trikrát do týždňa a vždy si našli niečo, z čoho sa mohli kajať, a to nie formálne, ale celkom úprimne a skrúšene. Preto pripustenie k svätému prijímaniu bez predchádzajúcej spovede nemožno považovať za úkon, ktorý je duchovne správny. A hoci naši kňazi nie vždy pred slávením liturgie spovedajú, v kláštoroch pred začiatkom ich týždňa hieromnísi vždy spovedajú. Uvedomujúc si, že je veľmi žiaduce prijímať sväté tajomstvá tak často, ako je to len možné, a berúc do úvahy, že vzhľadom na našu existujúcu úroveň kresťanského života to stále nemôže byť príliš časté, stále by som veril, že by sme stále mohli prijímať sväté prijímanie štyrikrát do roka, každý bez výnimky. K tomu je v prvom rade potrebné jediné – aby sme skutočne pochopili a pocítili, že v prijímaní Kristovho Tela a Krvi leží ťažisko nášho duchovného kresťanského života, že bez toho v nás niet kresťanského života, aj keď konáme kresťanské skutky. Prijímanie svätých Kristových tajomstiev by sa pre nás malo stať základom celej našej kresťanskej práce. Vytvorí naše úzke vnútorné spojenie a komunikáciu s Pánom Ježišom Kristom, prameňom večného Božského života, dá nám pevnú morálnu podporu pre naše činy, prinesie pokoj a čistotu do nášho srdca, očistí vzduch nášho srdca od všetkých neláskavých a zlomyseľných vplyvov v ňom, dodá nám morálnu sviežosť a silu, posilní našu vieru, prinesie nám jasnú radosť. Toto všetko je odskúšané, toto všetko je pravda. Kto čítal denník p. Jána z Kronštadtu, mohol v ňom nájsť potvrdenie toho, čo bolo povedané. Ak je radostné vidieť len jedného človeka, ktorý prijíma prijímanie, ako potom vykresliť radosť, keď prijíma prijímanie celá Cirkev! Potom je Boží chrám skutočne prirovnaný k hornej sieni Sionu, v ktorej Pán dával spoločenstvo svojim učeníkom. Bohužiaľ, toto nevidíme veľmi často. V skutočnosti však každé slávenie liturgie musí sprevádzať všeobecné spoločenstvo prítomných. V prvých časoch kresťanstva to tak bolo: všetci prítomní, s výnimkou katechumenov a exkomunikovaných, pristúpili k Svätému kalichu; všetci boli zjednotení do blízkeho bratstva Kristovho podľa slov apoštola: „Jeden je chlieb a my mnohí sme jedno telo, lebo všetci máme podiel na jednom chlebe“ (1 Kor 10, 17). Niečo podobné som videl medzi anglikánmi. Budeme čakať aj na čas, keď nám rastúci kresťanský život v nás dá príležitosť, ak nie každú nedeľu, tak aspoň raz za mesiac vidieť všeobecné prijímanie všetkých prítomných v kostole? To by bol skutočný dôkaz, že Eucharistia sa stala stredobodom duchovného kresťanského života nielen jednotlivých kresťanov, ale aj kresťanskej spoločnosti. 1. októbra (14) Príhovor Najsv. Matka Božia. Mohlo by vás zaujímať: