Евхаристијата како фокус на христијанскиот живот

„Направи ме, Господи Исусе Христе, со Твојата благодат секогаш да верувам и да ја разбирам големината на оваа тајна, да чувствувам и цврсто да се држам, да зборувам и размислувам на начин што Тебе доликува и корисен за мојата душа. Свети Амвросиј Милански Овој извештај го составив јас за руската христијанска младина која се собра минатото лето на конференција во манастирот Печерски во Естонија, каде што постеа и се причестија. За тој момент и за тие млади, темата на мојот извештај беше соодветна и навремена. Но, ми се чини дека е соодветно и навремено за поширок круг руски читатели, што ми дава решеност да го објавам мојот извештај на страниците на „Пут“. Сите сега се чини дека сме му пристапиле на христијанството и на Црквата уште поблиску и поискрено. Животот во Црквата престанува да има надворешно, формално значење за нас. Христијанството ги поседува душите и, нормално, нашите мисли треба да се свртат кон Евхаристијата како фокус на христијанскиот живот. И ако Евхаристијата навистина ја чувствуваме како центар, како јадро на нашиот духовен живот, тогаш тоа несомнено ќе создаде сосема нов изглед и карактер не само на нашиот личен внатрешен живот, туку и на нашата општа самосвест. Се случи длабока трансформација и во нашите души и во нашите животи. Создаден е нов центар на нашето духовно и морално постоење. Долго време не гледавме во оваа насока. Отсекогаш сме биле зафатени со интелектуално, филозофско или научно разбирање на нашите животи. Низ ова поминаа 30-тите и 40-тите, 60-тите, 70-тите и сите други години од 19 век. Дури и Толстој, иако зборувал за Евангелието, му пристапил исклучиво рационалистички. Тоа не го разбираше или препознаваше внатрешниот живот во Христа. Го знаеше само исполнувањето на „заповедите“. Тогаш сите беа сигурни дека филозофијата и науката ги покриваат и објаснуваат сите аспекти и целата длабочина на животот. И ако не сега, тогаш наскоро тие ќе одговорат на сите мистерии на животот. Но, ова не се оствари. Чувствував незадоволство и празнина. И истиот Толстој го чувствуваше и го изрази тоа со посебна сила и душевна болка. И по долги години скитање и мачни трагања, расте свеста дека интелектуалниот начин на сознание на вистината е недоволен. Таа не може да ја задоволи душата, бидејќи не ја покрива целокупноста на духовната природа на човекот и заобиколува нејзиниот значаен и најсуштински дел. Духовната природа на човекот сега се откри во таква полнота на нејзината содржина што стана јасно дека ниту Дарвин, ниту Спенсер, ниту Маркс, ниту какви било социолошки и политички теории не можат да ја задоволат неговата духовна глад, да ја згаснат неговата духовна жед. Покрај интелектуалниот пат на познавање на вистината, во нејзиното поле и во нејзините граници сосема легален и неизбежен, мора да постои уште еден начин на познавање на вистината, внатрешен, духовен пат, способен да му ја открие на човекот неговата вистинска положба во светот и смислата на неговото постоење и поредокот на животот, во согласност со неговата природа и да му обезбеди вистинско, неповредливо добро. А таков начин на сознание на вистината постои. Црквата Христова го познава. Нив ги следат и ги следат светителите и сите оние кои го живеат црковниот живот. Руската интелигенција, која претходно не го забележала овој извор на вистината, сега се повеќе се свртува кон него и внимателно го разгледува. Како се разликува црковниот пат до познанието на вистината од претходниот интелигенција, интелектуален пат? Се разликува по тоа што Црквата не го смета човечкиот разум за единствен и неоспорен судија на вистината. Увидот и длабочината на човечкиот ум зависат од вистинската и правилна структура на целиот човечки дух, односно сите негови скриени длабочини, и неговото срце и неговата волја. Затоа, човечкиот ум добива вистински увид само кога целата духовна природа на човекот е во здрава и правилна состојба. Затоа, се случува најсилните и најобразованите умови, кои припаѓаат на болен дух, да не ја гледаат вистината онаму каде што ја гледаат обичните умови, не збогатени со знаење, но кои припаѓаат на здрав дух. Книжниците и правниците, со целото свое образование, со сето свое познавање на законот и пророштвата, во Исус Христос не забележале што „чувствувале“ во Него блудницата и родениот слепец - неговото божество. И сега се случува истото. Црквата учи дека човек мора да има чистота на срцето, во комбинација со смирение, за да го види Бога. Затоа, таа воспоставува сосема поинаков пат кон познанието на вистината од патот по кој оди руската интелигенција, имено, патот на трпеливо и упорно одгледување и воспитување на духот во атмосфера исполнета со благодат на Црквата Христова. На тој начин човекот доаѓа до познанието на вистината, но не до онаа вистина, за чие спознание е погоден секој ум и која се состои во разбирање на надворешниот однос на нештата, туку онаа вистина која е достапна само за здравиот дух и која се состои во спознанието на местото на човекот во светот и неговата вистинска цел, и која на човекот му дава знаење за Бога. Така, руското општество сега доаѓа до Евангелието и до Црквата, но веќе не доаѓа со детската едноставност што беше карактеристична за нашите предци; доаѓа, откако доживеа долг и тежок период на заминување, талкање и барање; доаѓа, наоѓајќи во Евангелието и во Црквата, како да се каже, некое богатство одамна изгубено и повторно пронајдено. Велат дека Евангелието се издигнува превисоко над нашите животи, им поставува барања на луѓето кои се премногу неостварливи и затоа, и покрај сета своја висина и убавина, тоа е невитално, непрактично и неприменливо за животот. Ова не е точно. Несомнено, Евангелието воведува принципи во животот на луѓето кои се спротивни на духот на „овој свет“. Доволно е да се потсетиме барем на зборовите што I. Христос им ги кажа на своите ученици за време на неговиот проштален разговор: „Да бевте од светот, светот ќе го сака своето; но бидејќи не сте од светот, туку јас ве избрав од светот, затоа светот ве мрази“ (Јован 15:19). Се разбира, не станува збор за исконскиот свет во кој сè беше „добро и зелено“ (1. Мој. 1:31), тој свет не беше спротивен на Евангелието; овде зборуваме за оној свет во кој веќе е навлезен гревот, кој според апостолот „лежи во зло“ (1. Јованово 5,19) и за кој се вели: „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот“ (1. Јованово 2,15). Сигурно не може да има ништо заедничко помеѓу грешниот свет и Евангелието. И во оваа смисла, Евангелието е непомирливо и некомпатибилно со современиот живот, бидејќи во него владее гревот, зашто е невозможно да се служи на Бога и на мамонот истовремено; а кој не собира со Христа, расфрла. Меѓутоа, оваа спротивставеност меѓу грешната модерност и Евангелието не треба да се толкува во смисла на неживотот на Евангелието. Виталноста на Евангелието не се состои во прилагодување на постоечкото зло, туку во тоа што без него животот ја губи својата смисла и убавина. Евангелието е неопходно за да се преобрази овој грешен живот, да се духовни и обнови со неговата светлина и вистина. Господ Исус Христос му ја донел на светот радосната вест за царството Божјо, не за механички да ја помеша со грешните обичаи на светот, туку за да всади нов живот, свет и вечен, во свет проникнат со грев. Тој го ставил Евангелието во светот како вечен квасец на новиот живот, а овој квас е поефикасен, колку помалку наликува на духот на светот, прељубозен и грешен, толку подобро ја задржува својата чистота и свежина. Моќта на Евангелието не лежи во зборовите и концептите содржани во Евангелието, иако, несомнено, зборовите на Евангелието пленат и привлекуваат многумина кон Христос, а уште повеќе привлекуваат кон Христос Неговиот историски лик, исполнет со божествена величина, светост, мудрост, вистина, смирение и љубов, но сепак изворот на животот и самиот Господ Исус Христос не е зборовите на спасението. мистериозно и грациозно влијае на човештвото во секое време на душата. На крајот на краиштата, христијанството не е само учење (треба да се откажеме од нашето вообичаено верување во спасоносната природа на идеите и теориите - барем да не го преувеличуваме нивното значење), христијанството е живот; тоа не е само проповед за љубовта, тоа е самата Љубов, отелотворена на земјата и распната за нас. Ова е суштината и делотворноста на Евангелието. На овој начин победи и го освојува светот. А ако велиме дека Евангелието е неизводливо, тоа го кажуваме само затоа што го гледаме Евангелието однадвор, во него го гледаме само словото на Светото писмо, само теорија и не го земаме предвид животното искуство на Црквата. Не забележуваме дека самото Евангелие ни покажува во каква состојба им дава одмор на нашите души, го прави неговиот јарем добар, а товарот лесен; Евангелието изгледа тешко и невозможно само кога се обидуваме да одиме до него со своја слаба сила, но станува лесно и достапно кога одиме по него со Исус Христос, кој рече: „Бидете во Мене, а јас во вас. јас ништо не можеш“... (Јован 15:4–6). Ова е тајната на евангелскиот пат, да се оди по него со Христос. Тајната на евангелскиот пат не е да се потпреме на сопствените сили, туку да се одречеме, да дојдеме кај Христа, да Го љубиме, да Му се довериме, да одиме со Него, како што свети апостол одел кај Него низ водите. Петар, и од Него да добие сила лесно и радосно да ги исполни сите Негови зборови кои, без Негова помош, без Негова блискост, ни изгледаат толку страшно и невозможно, на пример, да простиме навреди, да се молиме за нашите непријатели. Ова постојано единство со Христа е спасоносниот излез од навидум безизлезната ситуација во која нè става висината на барањата што ни ги поставува Евангелието. Верата во живиот Христос, Синот Божји, љубовта кон Него, блискоста со Него, животот во Него - ова е патот до асимилација и имплементација на Евангелието. Евангелието не се учи преку апстрактно расудување, туку преку жива, срдечна вера и љубов. Овој пат го следеле апостолите, мачениците и светителите; овој пат го следи секој христијанин; овој пат лежи и пред руската интелигенција и пред руската младина, кои се движат од ексклузивен интелектуализам кон полнотата на духовниот живот. Но, како модерен, осамен, слаб човек може да го најде Христос и да биде во единство со Него, среде неописливата врева на модерноста, понекогаш навистина антихристијанска?! На крајот на краиштата, Христос живеел многу одамна... Да, тоа, навистина, би било сосема невозможно доколку не постоеше средина или елемент што нè поврзува со Христос и целосно ја укинува бариерата на времето и просторот. Овој елемент или средина е Црквата Христова, Неговото Тело неразделно од Христа, во кое, како и во Неговото Тело, Главата на ова Тело, Господ Исус Христос, секогаш престојува секогаш. Како членови на Телото Христово, ние во телото Христово сме нераскинливо поврзани со Неговата Глава Исус Христос. И оваа врска не е ниту имагинарна, ниту сонлива, туку вистинска, жива и реална, како што говори апостол Павле за тоа. Според него, Црквата е жив сојуз на љубовта, чија Глава е Хростос, „од кого целото тело, составено и соединето преку секакви меѓусебно прицврстени врски, кога секој член дејствува во својот обем, добива зголемување за да се создаде во љубов“ (Ефес. 4:16). Црквата не е едноставно земно човечко општество како другите општества. Таа е нешто неспоредливо поголемо, подлабоко, свето и таинствено. Таа е небесно-земен организам, кој го оживува Светиот Дух, во кој живее и дејствува Господ Исус Христос. И секој од нас, како дел од овој организам, е во иста блискост и во иста врска со Христа како што биле апостолите за време на Неговиот земен живот. Црквата во сите векови од своето постоење чува еден непроменлив живот, една непроменлива суштина. Во текот на целото постоење на Црквата во неа дува еден Дух, како што рекол апостолот: „Сите бевме крстени во едно тело од еден Дух, Евреи и Грци, робови и слободни, и на сите им беше даден еден Дух да пијат“ (1. Кор. 12, 13). Чувството на црковност генерално избледе во нас, живееме индивидуален религиозен живот, се наоѓаме сами во светот, не го чувствуваме своето место во универзалниот дом Христов. За други, отуѓеноста од Црквата достигнува дотаму што тие се подготвени да се спротивстават на Црквата на Христа, тие се подготвени да тврдат дека Црквата не води кон Христос, туку води од Христа и го покрива Христос со своите ритуали. Недостатоците и слабостите на црковното општество, грешките на црковната хиерархија се обвинуваат на Црквата, Црквата се меша со хиерархијата. Границата меѓу божествената природа на Црквата и Нејзината човечка страна, помеѓу суштината и лушпата е изгубена. Ги забораваме зборовите на Спасителот: „Ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат“ (Матеј 16:18). Природата на Црквата, како небесно-земен организам, ја одредува нејзината смисла и цел во човештвото. Таа е, според зборовите на апостолот, „столбот и темелот на вистината“ (1. Тим. 3:15). Црквата е чувар на Евангелието. Без Неа, не би имале доверливо сведоштво за вистината на Евангелието. Ќе има само фрагментација на поединечни мислења, секое ќе ја брани својата вистина, ќе не се согласува едни со други, ќе се негира. Човек кој сака да го запознае христијанството не би знаел каде да се обрати и кого да слуша. Ако сега секој од нас мирно го зема во раце Евангелието, во доверба дека во него ќе ја најде вистината на христијанството, тогаш тоа и го должи само на Црквата, која го сочувала Евангелието и го носела недопрено низ вековите. Самите критичари на Евангелието не користат друго Евангелие освен она што го имаат од Црквата. Но, Црквата не само што ја сочувала евангелската вистина. Таа е, во исто време, неисцрпен извор на вечниот живот, излеан од Бога преку Неа и во Неа. Ги ревитализира и осветува човечките души, им ја дава полнотата на духовниот живот, ги става во правилен однос со Бога, светот и луѓето, им дава вистинско самоспознавање и духовно здрава благосостојба. Никој не може да ја врши оваа работа освен Црквата Христова. Христијанскиот живот не се создава само со книги и упатства. Во човекот се создава со неразбирливото дејство на Светиот Дух. Целата структура на црковниот живот е насочена кон будење и негување на духовниот живот кај луѓето. Целата средина на Црквата, сите нејзини ритуали - икони, кандила, свеќи, знакот на крстот, празници, пости, божествени служби, тајни - сето тоа не е само надворешен облик на црковниот живот, не е едноставен остаток од црковната антика, туку образовно средство исполнето со благодат за духовен раст и заедница со Христос. Тоа преобраќање и доаѓање кај Христа, што за човек кој израснал надвор од Црквата, се остварува со долго и тешко искуство, цела низа падови и грешки, за човекот што живее во Црквата се случува лесно и природно, радосно и мирно, бидејќи од детството веќе живее во христијанска атмосфера исполнета со благодат, несвесно впивајќи го нејзиниот дух. Црковното опкружување незабележливо го поврзува со Христос преку разновидни и честопати сосема недофатливи влијанија, втиснувајќи го Христовиот лик длабоко во неговата душа. Секој чие детство поминало во црковна атмосфера, тоа добро го знае од лично искуство. Значи, Црквата е таа средина исполнета со благодат која нè поврзува со Христа. Но, оваа врска меѓу нас и Христос не е лична. Заедно со нас, безброј мноштво членови на небесната и земната Црква стапуваат во заедница со Христа. И така се формира неизмерна заедница на верници, врзана со взаемна љубов и взаемна молитва. Во црквата подеднакво се неопходни и индивидуална, индивидуална и колективна црковна молитва. „Но, кога се молиш, влези во својата соба и затвори ја вратата, моли се на својот Татко, Кој е во тајност“ (Матеј 6:6). Со постојано повторување на зборот „твој“ („оди во својата соба, моли се на својот Татко“), Исус Христос особено ја забележува интимната, внатрешната, личната природа на молитвата за која зборува овде. И не залудно отците на Црквата во овој случај значат „соба“, внатрешноста на срцето, бидејќи таму, во длабочините на срцето, треба да се случи вистинската, интимната, најдлабоката молитва на еден христијанин. Но, заедно со индивидуалната, тајната молитва, заедничката, црковната молитва, понудена со една уста и едно срце на многу верници, исто така е апсолутно неопходна. Таквата молитва е израз на црковното единство и црковната љубов. „Вистина... ви велам... ако двајца од вас се согласат на земјата за нешто што ќе побараат, тоа ќе им го направи Мојот Отец на небесата, зашто каде што двајца или тројца се собрани во Мое име, таму сум и Јас меѓу нив“ (Матеј 18:19, 20). Сето горенаведено ми дозволува сега да пристапам кон моето главно прашање за Евхаристијата како фокус на христијанскиот живот. Ако христијанството не е теорија, туку е вистински живот со Христа и во Црквата, тогаш природно мора да постои центар на овој живот, нешто околу кое се концентрира овој живот. Христијанскиот живот е сконцентриран околу Искупителната голгота жртва на Синот Божји, како најголема манифестација на Божествената љубов и правда. Околу оваа најголема мистерија на христијанството, земјата и небото, луѓето и ангелите се поврзани заедно. Тука е фокусот на нивниот духовен живот, тука е изворот на човечкото спасение. Евхаристијата, или Светата Тајна на Тело и Крв, е само продолжение на Голгота Искупителна жртва за сите векови. Исус Христос им го рече ова на своите ученици на Тајната вечера: „Земете, јадете, ова е Моето Тело, кое се скрши за вас... за простување на гревовите“ (1. Кор. 11:24; Мат. 26:28), „пијте од неа сите: ова е Мојата Крв од Новиот Завет, која се пролева за вас и за мнозина. Овие зборови содржат јасен показател за искупителното значење на Таинството на Евхаристијата. Истото е јасно посочено и во канонот за Света Причест: „Христос е, вкуси и види... Сам се принесе, како жртва на Својот Отец, секогаш е убиен, осветувајќи ги оние што се причестуваат“ (1. Тропар на 9. Канто). Така, Евхаристијата е непрекинато пројавување во светот до крајот на векот на таа Божја љубов, која се манифестирала во воплотувањето и искупителното страдање на Синот Божји, како што се вели во Евангелието: „Бог толку го возљуби светот што го даде својот единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот“ (16:3). Созерцанието и доживувањето на искупителната љубов Божја е поврзано во Евхаристијата со принесување молитва на благодарност кон Бога за оваа љубов, откриена при испраќањето на Неговиот Единороден Син во светот, како и за сите други Божји благослови наведени во Евхаристиската молитва. Поради својата поврзаност со жртвата Голгота, светата тајна Евхаристија е молитвен центар за целата Христова Црква, не само земна, туку и небесна, не само за луѓето туку и за ангелите. Веќе во првиот дел од Литургијата, кај проскомедијата, кога свештеникот вади дел од просфората како што е пропишано, на патентот фигуративно обединети околу Агнецот-Христос, заклани во крст, ја гледаме целата црква - небесна и земна, жива и мртва. Соборниот, вселенски карактер на Евхаристијата е забележан и во литургијата на катихумените во молитвите прочитани тајно од свештеникот: „Оние кои ни дадоа молитви кои се вообичаени и прифатливи, како двајцата или тројцата кои се согласуваат во Твое име, ветија дека ќе дадат молби за даноци, на твојот слуга сега си ги исполни придобивките и сам по себе“. И понатаму: „Создадете свети ангели на нашиот влез, кои ни служат и ја фалат Твојата добрина“. Оваа молитва е премногу голема за да се вклучи овде во целост. Но, сепак ќе наведам некои делови од него за оние кои не го прочитале од сервисната книга. Така, додека ја пее „Достојни и праведни“, свештеникот, поцелосно откривајќи ја содржината на овие зборови, вели: „Достојно и праведно е да Те славиме, да Ти пееме, да Те благословуваме, да Ти се поклонуваме, да Ти благодариме, да Го славиме единствениот вистински постоечки Бог и Тебе со скрушено срце и со скрушено срце ни го принесуваме овој дух: спознанието за Твојата вистина и кој сака да ги објави Твоите моќни сили, се слуша да ги прави сите Твои пофалби, или да ги кажува сите Твои чуда, Господар на сите, Господару на небото и на земјата и на целото создание, видливо и невидливо... Татко на нашиот Господ Исус Христос, големиот Бог и Спасителот на нашата надеж, Кој е образ на Твојата добрина... на Кому се јавил вистината, духот на животот... осветувањето, од целото создание, говорно и интелигентно, е зајакнато од Него, Тебе Ти служи и Ти испраќа вечна пофалба“. Кога пејачите пеат „Свет, свет, свет, Господе над Војските“, свештеникот, продолжувајќи ја евхаристиската молитва, се сеќава на создавањето на човекот, неговиот благословен живот во рајот, падот, протерувањето од рајот и вели: „но не се одврати од крајот на своето создание, го заборави делото на твоите раце, на многу начини го посети милосрдието... Ти зборуваше преку устата на Твојот слуга пророците, претскажувајќи ни го спасението што ќе биде: Ти го даде законот за помош, Ти назначи ангели чувари Кога дојде исполнувањето на времињата, Ти ни зборуваше преку Самиот Твој Син, во Кого си ја создал светлината на земјата и се појавил. сè што ни е постигнато од Синот Божји, Неговата проповед, Смрт, слегување во пеколот, воскресение и вознесение, свештеникот особено се задржува на Тајната вечера. Спомни, Господи, народот што доаѓа, и заради благословените вина на оние што останаа, и помилуј ги нив и нас, според мноштвото Твое милосрдие... одржувај го нивниот брак во мир, воспитувај ги бебињата, поучи младост, поддржувај ја староста, утеши ги опуштените, собери ги расеаните, преобрати ги измамените и обедини ја црквата твоја апочина; слобода добиена од нечисти духови, плови до оние кои пливаат, се спуштаат на патници, застануваат пред вдовиците, ги штитат сираците, избави ги заробениците, лечат болни. На судовите, и во рудите, и во затворите, и во горчливите дела, и во секоја тага, и во неволја и во околностите на оние што постојат, спомни, Боже... И сите што бараат Твое големо сочувство, и оние што нè сакаат, и оние што нè мразат и кои ни заповедаа недостојните да се молиме за нив, и спомни сиот твој народ, Господи, Боже наш. Затоа, не е чудно што за некои сеноќното бдение дава повеќе духовно задоволство и ги храни помолитвено отколку литургијата. Тоа е затоа што целоноќното бдение е поедноставно и поразбирливо. Значењето на Евхаристијата наведено погоре го открива нејзиното општо, објективно значење во животот на Црквата Христова. Но, покрај ова општо, објективно значење, Евхаристијата го има истото централно духовно значење во приватниот, личен живот на секој христијанин, субјективно значење. Ние не само што сме објективни контемплативи на Тајната на Телото и Крвта Христови, дури и ако длабоко почит и молитвено ја созерцуваме, туку самите пристапуваме кон Христовата чаша, стануваме соучесници на Телото и Крвта Христови. И ова заедништво на секој од нас со вечниот Божествен живот ја прави Евхаристијата за секој од нас поединечно фокус на нашиот личен духовен христијански живот. Причестувањето на Светите Христови Тајни за секој од нас е најсуштинскиот, најосновниот момент на нашиот духовен живот, во отсуство на кој нашиот духовен христијански живот станува невозможен. „Вистина, вистина ви велам, ако не го јадете телото на Синот човечки и не ја пиете неговата крв, немате живот во себе. Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, има вечен живот, и Јас ќе го воскреснам во последниот ден. (Јован 6:53-56). Се чини дека кој верува во Христа и верува во Неговите зборови не може а да не има постојана жед за заедница со Телото и Крвта Христови, со кои нашата душа и нашето тело се осветлени и оживуваат. Но, ние внатрешно сме толку далеку од Христа што не ја чувствуваме живописно оваа потреба за постојано заедништво. Првите христијани не можеле да живеат без причест ниту една недела. Тие „остануваа еднодушно секој ден во храмот, и кршејќи леб од куќа до куќа, ја јадеа својата храна со радост и простодушност на срцето“ (Дела 2:46). Ве потсетувам на примерот на древните христијани не затоа што сметам дека е многу лесно да се врати оваа древна практика во нашиот црковен живот, иако сме имале обиди да ја обновиме во Русија. Честото причестување на Светите Тајни лесно може да послужи не за спасение, туку за осуда, кога ќе се претвори во вообичаена, обична работа, кога тоа се прави без потребното почитување, без страв и радост, кога ќе престане да биде извонреден празник на душата. Токму оваа околност, можеби, ги спречува многумина од честото причестување со Светите Тајни. Причест на св. Во врска со прашањето за почесто причестување, се поставува прашањето и за исповедта - дали на секое причестување нужно треба да и претходи исповед пред свештеник? Еден од познатите петроградски протоереј, кој им дозволувал на своите духовни чеда често да се причестуваат, открил дека е можно да им дозволи да се причестуваат без претходна исповед во оние случаи кога оној што сака да се причести не почувствувал на својата совест таков грев за кој би сакал да се покае. Дозволувајќи причест без исповед, о. протоерејот сакал да ја избегне таа навистина тажна и болна појава кога човек оди на исповед само затоа што без тоа не можел да се причести, иако не чувствувал никаков грев да му тежи на душата на неговата совест, а тоа на неговата исповед и давало формален, богохулен карактер. Сепак, не можеме да се согласиме со ова. Покрај тоа што при исповедта може да се добие разрешување на гревовите, и неволни и непознати, генерално може да се измие гревовната нечистотија, со чие чувство е болно да се започне причеста, невозможно е човек да не направи нешто лошо на дело, збор или мисла во рок од една недела или уште помалку време. Ако неговата совест не го прекорува за ништо, тоа не е затоа што тој навистина не е виновен за ништо, туку затоа што неговата совест не е доволно чувствителна и внимателна на неговата состојба. Минтажна иритација, недоволно внимание кон луѓето и слично - сето тоа е веќе грев, за кој чувствителната личност чувствува потреба да се покае пред да ги прими Светите Тајни. И оваа чувствителност мора да се поттикнува и развива, а не да се удави со ослободување од исповед. Познавав луѓе кои мораа да се исповедаат два или три пати неделно, и секогаш наоѓаа за што да се покаат, и тоа не го правеа формално, туку сосема искрено и скрушено. Затоа, приемот на причест без претходна исповед не може да се смета за дело кое е духовно исправно. И иако нашите свештеници не секогаш се исповедаат пред да служат литургија, во манастирите пред почетокот на нивната седмица, јеромонасите секогаш се исповедаат. Признавајќи дека е многу пожелно да се примаат Светите Тајни што е можно почесто и имајќи предвид дека со оглед на нашето постоечко ниво на христијански живот, сè уште не може да биде премногу често, сепак би верувал дека сепак би можеле да се причестуваме четири пати годишно, секој може, без исклучок. За ова, пред сè, потребно е само едно - навистина да разбереме и почувствуваме дека во прифаќањето на Телото и Крвта Христови лежи фокусот на нашиот духовен христијански живот, дека без тоа нема христијански живот во нас, дури и ако правиме христијански дела. Причестувањето на Светите Христови Тајни треба за нас да стане основа на сето наше христијанско дело. Ќе ја воспостави нашата блиска внатрешна врска и комуникација со Господ Исус Христос, изворот на вечниот Божествен живот, ќе ни даде цврста морална поддршка за нашите постапки, ќе внесе мир и чистота во нашето срце, ќе го исчисти воздухот на нашето срце од сите нељубезни и злобни влијанија во него, ќе ни даде морална свежина и енергија, ќе ни ја зајакне вера, ќе ни донесе светла радост. Сето ова е тестирано, сето ова е вистина. Кој го читаше дневникот на о. Јован Кронштатски, во него можеше да најде потврда за кажаното. 1 октомври (14) Посредување на Пресвета. Богородица. Можеби ќе ве интересира: