ევქარისტია, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების ფოკუსი

„მაცადე მე, უფალო იესო ქრისტე, შენი მადლით, რომ ყოველთვის მწამდეს და გავიგო ამ საიდუმლოს სიდიადე, ვიგრძნო და მტკიცედ დავიჭირო, ვილაპარაკო და ვიფიქრო ისე, როგორც შენ შესაფერი და ჩემი სულისთვის სასარგებლო“. წმინდა ამბროსი მილანელი ეს მოხსენება ჩემს მიერ შევადგინე რუსი ქრისტიანი ახალგაზრდებისთვის, რომლებიც გასულ ზაფხულს შეიკრიბნენ კონფერენციაზე ესტონეთის პეჩერსკის მონასტერში, სადაც მარხულობდნენ და მიიღეს წმიდა ზიარება. იმ მომენტისთვის და იმ ახალგაზრდებისთვის ჩემი მოხსენების თემა იყო შესაბამისი და დროული. მაგრამ მეჩვენება, რომ ეს მიზანშეწონილია და დროულია რუსი მკითხველების ფართო წრისთვის, რაც მაძლევს გადაწყვეტილებას, გამოვაქვეყნო ჩემი მოხსენება „პუტის“ გვერდებზე. როგორც ჩანს, ჩვენ ყველანი კიდევ უფრო ახლოს და გულწრფელად მივუდგებით ქრისტიანობას და ეკლესიას. ეკლესიურ ცხოვრებას ჩვენთვის წყვეტს გარეგანი, ფორმალური მნიშვნელობა. ქრისტიანობა სულებს ფლობს და, ბუნებრივია, ჩვენი აზრები ევქარისტიისკენ უნდა მიმართოს, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების ფოკუსს. და თუ ევქარისტია ნამდვილად განვიცდით ჩვენ, როგორც ცენტრს, როგორც ჩვენი სულიერი ცხოვრების ბირთვს, მაშინ ეს უდავოდ შექმნის სრულიად ახალ სახეს და ხასიათს არა მხოლოდ ჩვენი პირადი შინაგანი ცხოვრების, არამედ ჩვენი ზოგადი თვითშემეცნების შესახებ. ღრმა ტრანსფორმაცია მოხდა როგორც ჩვენს სულებში, ასევე ჩვენს ცხოვრებაში. ჩვენი სულიერი და მორალური არსებობის ახალი ცენტრი შეიქმნა. დიდი ხანი არ გვიყურებდა ამ მიმართულებით. ჩვენ ყოველთვის ვიყავით დაკავებული ჩვენი ცხოვრების ინტელექტუალური, ფილოსოფიური თუ მეცნიერული გაგებით. ამით გაიარა 30-40-იანებმა, 60-იანებმა, 70-იანებმა და მე-19 საუკუნის ყველა სხვა წლებმა. ტოლსტოიც კი, მიუხედავად იმისა, რომ სახარებაზე საუბრობდა, მას ექსკლუზიურად რაციონალისტურად მიუახლოვდა. მას არ ესმოდა და არ ცნობდა ქრისტეს შინაგან ცხოვრებას. მან იცოდა მხოლოდ „მცნებების“ შესრულება. მაშინ ყველა დარწმუნებული იყო, რომ ფილოსოფია და მეცნიერება მოიცავდა და ხსნიდა ცხოვრების ყველა ასპექტს და მთელ სიღრმეს. და თუ არა ახლა, მაშინ მალე ისინი უპასუხებენ ცხოვრების ყველა საიდუმლოებას. მაგრამ ეს არ განხორციელდა. უკმაყოფილება და სიცარიელე ვიგრძენი. და იგივე ტოლსტოი გრძნობდა და გამოხატავდა ამას განსაკუთრებული ძალით და გონებრივი ტკივილით. და მრავალი წლის მოხეტიალე და მტკივნეული ძიების შემდეგ იზრდება ცნობიერება, რომ სიმართლის შეცნობის ინტელექტუალური გზა არასაკმარისია. მას არ შეუძლია სულის დაკმაყოფილება, რადგან ის არ მოიცავს ადამიანის სულიერი ბუნების მთლიანობას და გვერდს უვლის მის მნიშვნელოვან და არსებით ნაწილს. ადამიანის სულიერმა ბუნებამ ახლა ისეთი შინაარსით გამოავლინა თავი, რომ ცხადი გახდა, რომ ვერც დარვინს, ვერც სპენსერს, ვერც მარქსს და ვერც სოციოლოგიურ და პოლიტიკურ თეორიებს არ შეუძლიათ მისი სულიერი შიმშილის დაკმაყოფილება და სულიერი წყურვილის მოკვლა. ჭეშმარიტების ცოდნის ინტელექტუალური გზის გარდა, მის სფეროში და მის საზღვრებში სრულიად ლეგალური და გარდაუვალი, უნდა არსებობდეს ჭეშმარიტების შეცნობის სხვა გზა, შინაგანი, სულიერი გზა, რომელსაც შეუძლია გამოავლინოს ადამიანისთვის მისი ნამდვილი პოზიცია სამყაროში, მისი არსებობის მნიშვნელობა და ცხოვრების წესი, რომელიც შეესაბამება მის ბუნებას და მიაწოდოს მას ჭეშმარიტი, ხელშეუხებელი სიკეთე. და ჭეშმარიტების შეცნობის ასეთი გზა არსებობს. ქრისტეს ეკლესია იცნობს მას. მათ მოჰყვნენ და მიჰყვებიან წმინდანები და ყველა, ვინც ეკლესიის ცხოვრებით ცხოვრობს. რუსი ინტელიგენცია, რომელსაც აქამდე არ შეუმჩნევია ჭეშმარიტების ეს წყარო, ახლა უფრო და უფრო უახლოვდება მას და ათვალიერებს. რით განსხვავდება ეკლესიის გზა ჭეშმარიტების შეცნობისაკენ წინა ინტელიგენციის, ინტელექტუალური გზისგან? ის განსხვავდება იმით, რომ ეკლესია ჭეშმარიტების ერთადერთ და უდავო მსაჯულად არ მიიჩნევს ადამიანის გონებას. ადამიანის გონების გამჭრიახობა და სიღრმე დამოკიდებულია მთელი ადამიანის სულის ჭეშმარიტ და სწორ სტრუქტურაზე, ანუ მის ყველა ფარულ სიღრმეზე, მის გულზე და მის ნებაზე. მაშასადამე, ადამიანის გონება მხოლოდ მაშინ იძენს ჭეშმარიტ გამჭრიახობას, როდესაც ადამიანის მთელი სულიერი ბუნება ჯანმრთელ და სწორ მდგომარეობაშია. მაშასადამე, ხდება ისე, რომ ავადმყოფი სულის კუთვნილი უძლიერესი და განათლებული გონები ვერ ხედავენ ჭეშმარიტებას იქ, სადაც მას ხედავენ ჩვეულებრივი გონები, არა გამდიდრებული ცოდნით, არამედ ჯანსაღი სულის კუთვნილება. მწიგნობრებმა და იურისტებმა, მთელი თავიანთი განათლებით, კანონისა და წინასწარმეტყველებების მთელი ცოდნით, ვერ შეამჩნიეს იესო ქრისტეში, რას „გრძნობდნენ“ მასში მეძავი და ბრმა დაბადებული - მისი ღვთაება. ახლა კი იგივე ხდება. ეკლესია გვასწავლის, რომ ღმერთის სანახავად უნდა გქონდეს გულის სიწმინდე, თავმდაბლობასთან ერთად. მაშასადამე, იგი ადგენს სრულიად განსხვავებულ გზას ჭეშმარიტების შეცნობისაკენ, ვიდრე რუსული ინტელიგენციის გავლილი გზა, კერძოდ, ქრისტეს ეკლესიის მადლით აღსავსე ატმოსფეროში სულის მომთმენი და დაჟინებული აღზრდისა და აღზრდის გზა. ამ გზით ადამიანი მიდის ჭეშმარიტების შემეცნებამდე, მაგრამ არა იმ ჭეშმარიტებამდე, რომლის ცოდნისთვის შესაფერისია ყოველი გონება და რომელიც შედგება საგნების გარეგანი ურთიერთობის გაგებაში, არამედ იმ ჭეშმარიტებამდე, რომელიც ხელმისაწვდომია მხოლოდ ჯანსაღი სულისთვის და რომელიც შედგება სამყაროში ადამიანის ადგილის და მისი ჭეშმარიტი მიზნის ცოდნაში და რომელიც აძლევს ადამიანს ღმერთის ცოდნას. ამრიგად, რუსული საზოგადოება ახლა მიდის სახარებამდე და ეკლესიამდე, მაგრამ აღარ მოდის იმ ბავშვური უბრალოებით, რაც ჩვენი წინაპრებისთვის იყო დამახასიათებელი; ის მოდის, რომელმაც განიცადა გამგზავრების, ხეტიალისა და ძიების ხანგრძლივი და რთული პერიოდი; ის მოდის, იპოვის სახარებაში და ეკლესიაში, თითქოს დიდი ხნის დაკარგული და ნაპოვნი განძი. ისინი ამბობენ, რომ სახარება ზედმეტად მაღლა დგას ჩვენს ცხოვრებაზე, აყენებს მოთხოვნებს ადამიანების მიმართ, რომლებიც ზედმეტად განუხორციელებელია და ამიტომ, მთელი მისი სიმაღლისა და სილამაზის მიუხედავად, ის არასასიცოცხლო, არაპრაქტიკული და შეუსაბამოა ცხოვრებაში. ეს სიმართლეს არ შეესაბამება. ეჭვგარეშეა, სახარება ადამიანთა ცხოვრებაში შემოაქვს პრინციპებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება „ამ სამყაროს“ სულს. საკმარისია გავიხსენოთ მაინც I. ქრისტეს მიერ მოწაფეებს გამოსამშვიდობებელი საუბრისას ნათქვამი სიტყვები: „ქვეყნიერებიდან რომ ყოფილიყავით, ქვეყნიერებას თავისი ეყვარებოდა, მაგრამ რადგან წუთისოფლისგან არ ხართ, არამედ მე გამოგირჩიეთ ქვეყნიერებიდან, ამიტომ გძულთ სამყარო“ (იოანე 15:19). რა თქმა უნდა, ეს არ ეხება პირველყოფილ სამყაროს, რომელშიც ყველაფერი იყო „კარგი და მწვანე“ (დაბ. 1:31), ეს სამყარო არ იყო სახარების საპირისპირო; აქ საუბარია იმ სამყაროზე, რომელშიც უკვე შევიდა ცოდვა, რომელიც, მოციქულის თქმით, „ბოროტშია“ (1 იოანე 5:19) და რომელზედაც ნათქვამია: „ნუ შეიყვარებ ქვეყნიერებას და არც ქვეყნიერებას“ (1 იოანე 2:15). რა თქმა უნდა, არაფერია საერთო ცოდვილ სამყაროსა და სახარებას შორის. და ამ თვალსაზრისით, სახარება შეუთავსებელი და შეუთავსებელია თანამედროვე ცხოვრებასთან, ვინაიდან მასში ცოდვა სუფევს, რადგან შეუძლებელია ღმერთსა და მამონას ერთდროულად ემსახურო; ხოლო ვინც ქრისტესთან არ იკრიბება, ის ფანტავს. თუმცა, ეს დაპირისპირება ცოდვილ თანამედროვეობასა და სახარებას შორის არ უნდა იქნას განმარტებული სახარების არარსებობის გაგებით. სახარების სიცოცხლისუნარიანობა არ არის არსებულ ბოროტებასთან ადაპტაციაში, არამედ იმაში, რომ მის გარეშე ცხოვრება კარგავს თავის მნიშვნელობას და სილამაზეს. სახარება აუცილებელია ამ ცოდვილი ცხოვრების გარდასახვის, სულიერების და განახლებისთვის მისი შუქითა და ჭეშმარიტებით. უფალმა იესო ქრისტემ ღვთის სასუფევლის შესახებ სასიხარულო ცნობა მოიტანა სამყაროში არა იმისთვის, რომ მექანიკურად შეერია იგი სამყაროს ცოდვილ წეს-ჩვეულებებთან, არამედ იმისთვის, რომ ცოდვით გაჟღენთილ სამყაროში ახალი სიცოცხლე, წმინდა და მარადიული დანერგოს. მან სახარება დადო სამყაროში, როგორც ახალი სიცოცხლის მარადიული საფუარი და რაც უფრო ეფექტურია ეს საფუარი, რაც უფრო ნაკლებად ემსგავსება სამყაროს სულს, მრუშს და ცოდვილს, მით უკეთ ინარჩუნებს სიწმინდეს და სიახლეს. სახარების ძალა არ მდგომარეობს სახარებაში მოცემულ სიტყვებსა და ცნებებში, თუმცა, უდავოდ, სახარების სიტყვები ბევრს იპყრობს და მიიზიდავს ქრისტესკენ, და კიდევ უფრო იზიდავს ქრისტეს მის ისტორიულ სურათს, აღსავსე ღვთაებრივი სიდიადით, სიწმინდით, სიბრძნით, ჭეშმარიტებით, თავმდაბლობითა და სიყვარულით, მაგრამ მაინც სიცოცხლისა და ხსნის წყაროა იესო ქრისტე. იდუმალი და მოხდენილი გავლენას ახდენს კაცობრიობაზე ნებისმიერ დროს სულზე. ბოლოს და ბოლოს, ქრისტიანობა არ არის მხოლოდ სწავლება (ჩვენ უნდა უარვყოთ ჩვენი ჩვეული რწმენა იდეებისა და თეორიების მაშველი ბუნების შესახებ - ყოველ შემთხვევაში არ გადავაჭარბოთ მათ მნიშვნელობას), ქრისტიანობა სიცოცხლეა; ეს არ არის მხოლოდ ქადაგება სიყვარულზე, ეს არის თვით სიყვარული, დედამიწაზე განსახიერებული და ჩვენთვის ჯვარცმული. ეს არის სახარების არსი და ეფექტურობა. ამ გზით მან გაიმარჯვა და იპყრობს მსოფლიოს. და თუ ვამბობთ, რომ სახარება შეუძლებელია, ამას მხოლოდ იმიტომ ვამბობთ, რომ სახარებას გარედან ვუყურებთ, მასში მხოლოდ წმინდა წერილის ასოს ვხედავთ, მხოლოდ თეორიას და არ ვითვალისწინებთ ეკლესიის ცხოვრებისეულ გამოცდილებას. ჩვენ ვერ ვამჩნევთ, რომ თავად სახარება გვიჩვენებს იმ მდგომარეობას, რომლითაც ის ასვენებს ჩვენს სულებს, აკეთილშობილებს მის უღელს და მსუბუქ ტვირთს; სახარება რთული და შეუძლებელი ჩანს მხოლოდ მაშინ, როდესაც ჩვენ ვცდილობთ მივიდეთ მასზე ჩვენი სუსტი ძალით, მაგრამ ის ასევე ადვილი და ხელმისაწვდომი ხდება, როცა მასში მივდივართ იესო ქრისტესთან ერთად, რომელმაც თქვა: „დარჩი ჩემში და მე შენში. მე ვერაფერს გააკეთებ“... (იოანე 15:4–6). ეს არის სახარების გზის საიდუმლო, ქრისტესთან ერთად სიარული. სახარების გზის საიდუმლო არ არის საკუთარი ძალების იმედი, არამედ საკუთარი თავის უარყოფა, ქრისტესთან მისვლა, მისი სიყვარული, მისი მინდობა, მასთან ერთად სიარული, როგორც წმინდა მოციქული დადიოდა მასთან წყალში. პეტრეს და მისგან მიიღოს ძალა, რომ ადვილად და ხალისიანად შეასრულოს მისი ყველა ის სიტყვა, რომელიც, მისი დახმარების გარეშე, მისი სიახლოვის გარეშე, ჩვენთვის საშინლად და შეუძლებლად გვეჩვენება, მაგალითად, შეურაცხყოფის მიტევება, ლოცვა ჩვენი მტრებისთვის. ეს მუდმივი ერთობა ქრისტესთან არის გადარჩენის გამოსავალი აშკარად გამოუვალი სიტუაციიდან, რომელშიც სახარების მიერ დაყენებული მოთხოვნების სიმაღლე გვაყენებს. ცოცხალი ქრისტეს, ღვთის ძის რწმენა, მისდამი სიყვარული, მასთან სიახლოვე, მასში ცხოვრება - ეს არის გზა სახარების ათვისებისა და განხორციელებისკენ. სახარება ისწავლება არა აბსტრაქტული მსჯელობით, არამედ ცოცხალი, გულწრფელი რწმენით და სიყვარულით. ამ გზას მიჰყვებოდნენ მოციქულები, მოწამეები და წმინდანები; ამ გზას ყოველი ქრისტიანი მიჰყვება; ეს გზა გადის როგორც რუსი ინტელიგენციის, ისე რუსი ახალგაზრდობის წინაშე, რომლებიც ექსკლუზიური ინტელექტუალიზმიდან სულიერი ცხოვრების სისრულეში გადადიან. მაგრამ როგორ შეიძლება თანამედროვე, მარტოსული, სუსტი ადამიანმა იპოვოს ქრისტე და იყოს მასთან ერთობაში, თანამედროვეობის, ზოგჯერ მართლაც ანტიქრისტიანული, ენით აუწერელი ხმაურის ფონზე?! ქრისტე ხომ ამდენი ხნის წინ ცხოვრობდა... დიახ, ეს, მართლაც, სრულიად შეუძლებელი იქნებოდა, რომ არ ყოფილიყო გარემო ან ელემენტი, რომელიც გვაკავშირებს ქრისტესთან და მთლიანად გააუქმებს დროისა და სივრცის ბარიერს. ეს ელემენტი ან გარემო არის ქრისტეს ეკლესია, მისი სხეული ქრისტესგან განუყოფელი, რომელშიც, როგორც მის სხეულში, ამ სხეულის თავი, უფალი იესო ქრისტე, ყოველთვის უცვლელად ბინადრობს. როგორც ქრისტეს სხეულის წევრები, ჩვენ ქრისტეს სხეულში განუყოფლად ვართ დაკავშირებული მის თავთან იესო ქრისტესთან. და ეს კავშირი არც მოჩვენებითია და არც მეოცნებე, არამედ ნამდვილი, ცოცხალი და რეალური, როგორც ამაზე საუბრობს პავლე მოციქული. მისი თქმით, ეკლესია არის სიყვარულის ცოცხალი კავშირი, რომლის თავი არის ქროსტოსი, „რომლისგანაც მთელი სხეული, შედგენილი და შეკრული ყოველგვარი ურთიერთდამაგრებით, როცა ყოველი წევრი მოქმედებს თავისი ზომით, იღებს ზრდას, რათა შექმნას სიყვარულით“ (ეფეს. 4:16). ეკლესია არ არის უბრალო მიწიერი ადამიანური საზოგადოება, როგორც სხვა საზოგადოებები. ის არის რაღაც შეუდარებლად უფრო დიდი, ღრმა, წმინდა და იდუმალი. ის არის ზეციურ-მიწიერი ორგანიზმი, რომელიც აცოცხლებს სულიწმიდას, რომელშიც ცხოვრობს და მოქმედებს უფალი იესო ქრისტე. და თითოეული ჩვენგანი, როგორც ამ ორგანიზმის ნაწილი, იგივე სიახლოვესა და იმავე კავშირშია ქრისტესთან, როგორიც იყვნენ მოციქულები მისი მიწიერი ცხოვრების დროს. ეკლესია თავისი არსებობის ყველა საუკუნეში ინახავს ერთ უცვლელ სიცოცხლეს, ერთ უცვლელ არსს. ეკლესიის არსებობის მანძილზე მასში ერთი სული უბერავს, როგორც მოციქულმა თქვა: „ჩვენ ყველანი ერთ სხეულად მოვინათლეთ ერთი სულით, იუდეველები და ბერძნები, მონანი და თავისუფლები, და ყველას ერთი სული მიეცა დასალევად“ (1 კორ. 12,13). ჩვენში საერთოდ გაქრა ეკლესიურობის განცდა, ჩვენ ვცხოვრობთ ინდივიდუალური რელიგიური ცხოვრებით, მარტონი ვართ სამყაროში, არ ვგრძნობთ ჩვენს ადგილს ქრისტეს საყოველთაო სახლში. სხვებისთვის ეკლესიისგან გაუცხოება აღწევს იქამდე, რომ ისინი მზად არიან დაუპირისპირდნენ ეკლესიას ქრისტეს, ისინი მზად არიან დაამტკიცონ, რომ ეკლესია არ მიჰყავს ქრისტემდე, არამედ მიჰყავს ქრისტესგან და ფარავს ქრისტეს თავისი რიტუალებით. საეკლესიო საზოგადოების ნაკლოვანებებსა და სისუსტეებს, საეკლესიო იერარქიის შეცდომებს ეკლესიას აბრალებენ, ეკლესია იერარქიაშია დაბნეული. იკარგება საზღვარი ეკლესიის ღვთაებრივ ბუნებასა და მის ადამიანურ მხარეს შორის, არსსა და გარსს შორის. ჩვენ გვავიწყდება მაცხოვრის სიტყვები: „ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და ჯოჯოხეთის კარი არ გაიმარჯვებს მას“ (მათე 16:18). ეკლესიის ბუნება, როგორც ზეციურ-მიწიერი ორგანიზმი, განსაზღვრავს მის მნიშვნელობას და დანიშნულებას კაცობრიობაში. ის არის, მოციქულის სიტყვებით, „სვეტი და საფუძველი ჭეშმარიტებისა“ (1 ტიმ. 3:15). ეკლესია არის სახარების მცველი. მის გარეშე ჩვენ არ გვექნებოდა სანდო მოწმე სახარების ჭეშმარიტების შესახებ. იქნება მხოლოდ ინდივიდუალური მოსაზრებების ფრაგმენტაცია, თითოეული იცავს საკუთარ სიმართლეს, არ ეთანხმება ერთმანეთს, უარყოფს ერთმანეთს. ვისაც ქრისტიანობის შეცნობა სურდა, არ იცოდა სად უნდა მიმართოს და ვის მოუსმინოს. თუ ახლა თითოეული ჩვენგანი მშვიდად აიღებს სახარებას, მასში ქრისტიანობის ჭეშმარიტების პოვნის რწმენით, მაშინ მას ეს მხოლოდ ეკლესიის წინაშეა, რომელმაც შეინარჩუნა სახარება და ხელუხლებლად გადაიტანა იგი საუკუნეების განმავლობაში. თავად სახარების კრიტიკოსები არ იყენებენ სხვა სახარებას, გარდა იმისა, რაც აქვთ ეკლესიისგან. მაგრამ ეკლესიამ არა მხოლოდ შეინარჩუნა სახარებისეული ჭეშმარიტება. იგი, ამავე დროს, არის მარადიული სიცოცხლის ამოუწურავი წყარო, რომელიც ღვთისაგან გამოედინება მისი და მასში. ის აცოცხლებს და განწმენდს ადამიანთა სულებს, აძლევს მათ სულიერი ცხოვრების სისავსეს, აყენებს მათ ღმერთთან, სამყაროსთან და ადამიანებთან სწორ ურთიერთობაში, აძლევს მათ ნამდვილ თვითშემეცნებას და სულიერად ჯანსაღ კეთილდღეობას. ამ საქმეს ვერავინ გააკეთებს, გარდა ქრისტეს ეკლესიისა. ქრისტიანული ცხოვრება მარტო წიგნებითა და ინსტრუქციებით არ იქმნება. იგი სულიწმინდის გაუგებარი მოქმედებით იქმნება ადამიანში. საეკლესიო ცხოვრების მთელი სტრუქტურა მიზნად ისახავს ადამიანებში სულიერი ცხოვრების გამოღვიძებასა და აღზრდას. ეკლესიის მთელი გარემო, მთელი მისი რიტუალები - ხატები, ნათურები, სანთლები, ჯვრის ნიშანი, დღესასწაულები, მარხვა, ღვთისმსახურება, საიდუმლოებები - ეს ყველაფერი არ არის მხოლოდ საეკლესიო ცხოვრების გარეგანი ფორმა, არა ეკლესიის სიძველის უბრალო ნარჩენი, არამედ მადლით აღსავსე საგანმანათლებლო საშუალება სულიერი ზრდისა და ქრისტესთან ზიარებისთვის. ეს მოქცევა და ქრისტესთან მოსვლა, რომელიც ეკლესიის გარეთ გაზრდილი ადამიანისთვის ხდება ხანგრძლივი და რთული გამოცდილებით, დაცემითა და შეცდომების მთელი რიგით, ეკლესიაში მცხოვრები ადამიანისთვის ხდება მარტივად და ბუნებრივად, ხალისიანად და მშვიდად, რადგან ბავშვობიდან ის უკვე ცხოვრობს მადლით აღსავსე ქრისტიანულ ატმოსფეროში, გაუცნობიერებლად შთანთქავს მის სულს. საეკლესიო გარემო შეუმჩნევლად აკავშირებს მას ქრისტესთან მრავალფეროვანი და ხშირად სრულიად მიუწვდომელი ზემოქმედებით, რაც ღრმად აღბეჭდავს ქრისტეს გამოსახულებას მის სულში. ყველამ, ვისი ბავშვობაც ეკლესიის ატმოსფეროში გაატარა, ეს კარგად იცის პირადი გამოცდილებიდან. ასე რომ, ეკლესია არის ის მადლით აღსავსე გარემო, რომელიც გვაკავშირებს ქრისტესთან. მაგრამ ეს კავშირი ჩვენსა და ქრისტეს შორის არ არის პირადი. ჩვენთან ერთად, ზეციური და მიწიერი ეკლესიის წევრების უთვალავი ლაშქარი შედის ქრისტესთან ზიარებაში. და ამგვარად იქმნება მორწმუნეთა უზარმაზარი კავშირი, რომელიც დაკავშირებულია ურთიერთსიყვარულითა და ურთიერთ ლოცვით. ეკლესიაში ერთნაირად აუცილებელია ინდივიდუალური, ინდივიდუალური და კოლექტიური, საეკლესიო ლოცვა. „მაგრამ როცა ლოცულობ, შედი შენს ოთახში და დაკეტე კარი და ილოცე დაფარულ მამას“ (მათე 6:6). სიტყვის „შენი“ განმეორებით გამეორებით („შედი შენს ოთახში, ილოცე მამაშენს“) იესო ქრისტე განსაკუთრებით აღნიშნავს ლოცვის ინტიმურ, შინაგან, პიროვნულ ხასიათს, რომელზეც ის აქ საუბრობს. და სულაც არ არის, რომ ეკლესიის მამები ამ შემთხვევაში „ოთახს“ გულისხმობენ, გულის შიგნეულს, რადგან სწორედ იქ, გულის სიღრმეში უნდა მოხდეს ქრისტიანის ჭეშმარიტი, ინტიმური, ღრმა ლოცვა. მაგრამ ინდივიდუალურ, ფარულ ლოცვასთან ერთად, სრულიად აუცილებელია მრავალ მორწმუნეთა ერთი პირითა და ერთი გულით აღვლენილი საერთო, საეკლესიო ლოცვა. ასეთი ლოცვა ეკლესიის ერთიანობისა და საეკლესიო სიყვარულის გამოხატულებაა. "ჭეშმარიტად... გეუბნებით თქვენ... თუ თქვენგანი დედამიწაზე თანახმაა რაიმეზე, რასაც ითხოვს, ეს მოხდება მათთვის ჩემი ზეციერი მამის მიერ, რადგან სადაც ორი ან სამი შეკრებილია ჩემი სახელით, იქ ვარ მე მათ შორის" (მათე 18:19, 20). ყოველივე ზემოთქმული საშუალებას მაძლევს ახლა მივუდგე ჩემს მთავარ კითხვას ევქარისტიის, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების ფოკუსის შესახებ. თუ ქრისტიანობა არ არის თეორია, არამედ არის ნამდვილი ცხოვრება ქრისტესთან და ეკლესიაში, მაშინ ბუნებრივია უნდა არსებობდეს ამ ცხოვრების ცენტრი, რაღაც, რომლის ირგვლივაც კონცენტრირებულია ეს ცხოვრება. ქრისტიანული ცხოვრება ორიენტირებულია ღვთის ძის გამომსყიდველი გოლგოთის მსხვერპლშეწირვის გარშემო, როგორც ღვთიური სიყვარულისა და სამართლიანობის უდიდესი გამოვლინება. ქრისტიანობის ამ უდიდესი საიდუმლოს გარშემო, დედამიწა და ზეცა, ადამიანები და ანგელოზები ერთმანეთთან არიან დაკავშირებული. აქ არის მათი სულიერი ცხოვრების აქცენტი, აქ არის ადამიანის ხსნის წყარო. ევქარისტია, ანუ სხეულისა და სისხლის საიდუმლო, მხოლოდ გოლგოთის გამომსყიდველი მსხვერპლის გაგრძელებაა ყველა საუკუნეში. იესო ქრისტემ ასე უთხრა თავის მოწაფეებს ბოლო ვახშამზე: „მიიღეთ, ჭამეთ, ეს არის ჩემი სხეული, რომელიც გატეხილია თქვენთვის... ცოდვათა მისატევებლად“ (1 კორ. 11:24; მათ. 26:28), „დალიეთ მისგან ყველანი: ეს არის ჩემი სისხლი ახალი აღთქმისა, რომელიც დაიღვრება თქვენთვის და მრავალი ცოდვისთვის“ (Ma2:tt 2). ეს სიტყვები ნათლად მეტყველებს ევქარისტიის საიდუმლოს გამომსყიდველურ მნიშვნელობაზე. იგივეს ნათლად მიუთითებს წმიდა ზიარების კანონშიც: „ქრისტე არის, გასინჯე და ნახე... მარტოდ მიიყვანა თავი მამის შესაწირავად, მუდამ მოკლულია, წმიდა მყოფთა“ (მე-9 კანტოს I ტროპარი). ამრიგად, ევქარისტია არის უწყვეტი გამოვლინება სამყაროში იმ ღვთის სიყვარულის ეპოქის ბოლომდე, რომელიც გამოვლინდა ღვთის ძის განსახიერებაში და გამომსყიდველ ვნებაში, როგორც ნათქვამია სახარებაში: „ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე“ (16:3). ღვთის გამომსყიდველი სიყვარულის ჭვრეტა და გამოცდილება ევქარისტიაში ასოცირდება ღვთისადმი მადლიერების ლოცვასთან ამ სიყვარულისთვის, რომელიც გამოვლინდა მისი მხოლოდშობილი ძის სამყაროში გაგზავნისას, ისევე როგორც ევქარისტიულ ლოცვაში ჩამოთვლილი ღვთის ყველა სხვა კურთხევისთვის. გოლგოთა მსხვერპლთან კავშირის გამო, ევქარისტიის საიდუმლო არის ლოცვის ცენტრი მთელი ქრისტეს ეკლესიისთვის, არა მხოლოდ მიწიერი, არამედ ზეციური, არა მხოლოდ ადამიანებისთვის, არამედ ანგელოზებისთვისაც. უკვე ლიტურგიის პირველ ნაწილში, პროსკომედიაში, როდესაც მღვდელი ამოიღებს პროსფორის ნაწილს, როგორც დადგენილია, ჩვენ ვხედავთ პატენზე გადატანითი მნიშვნელობით გაერთიანებულ კრავ-ქრისტეს ირგვლივ, ჯვარზე დაკლულ, მთელ ეკლესიას - ზეციურს და მიწიერს, ცოცხალს და მკვდარს. ევქარისტიის შეკრული, ეკუმენური ხასიათი ასევე შეინიშნება მღვდელმთავრის მიერ ფარულად წაკითხულ ლოცვებში კათაკმეველთა ლიტურგიაში: „მათ, ვინც გვაძლევს საერთო და სასიამოვნო ლოცვებს, ისევე როგორც შენს სახელზე თანახმა ორი ან სამი, დაჰპირდა გადასახადების თხოვნას, შენმა მსახურმა ახლა თავად შეასრულა სარგებელი და შეასრულა“. და შემდეგ: „შექმენი წმიდა ანგელოზები ჩვენს შესასვლელთან, რომლებიც გვემსახურებიან და ადიდებენ შენს სიკეთეს“. მაგრამ განსაკუთრებული სისავსითა და სიღრმით ევქარისტიის, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების უნივერსალური ფოკუსის მნიშვნელობა ვლინდება მღვდლის საიდუმლო ლოცვაში, რომელიც წარმოადგენს ერთგულთა ლიტურგიაზე ევქარისტიული კანონის შინაარსს. დიდი ღვთაებრივი შთაგონებით ეს ლოცვა გადმოცემულია წმინდა ბასილი დიდის ლიტურგიაში. მასში, უპირველეს ყოვლისა, იხსენებს ღვთის ყველა დიდი წყალობა კაცობრიობისადმი სამყაროს შექმნიდან მაცხოვრის მოსვლამდე - და მადლიერება აღევლინება მათ. ერისკაცებისთვის ეს მშვენიერი ლოცვა უცნობი რჩება, რადგან მას მღვდელი ფარულად კითხულობს იმ დროს, როდესაც გუნდი გალობს: „ღირსია და მართალი თაყვანი სცეთ მამას და ძეს და სულიწმიდას, სამების თანაარსებულს და განუყოფელს“. ეს სიტყვები წარმოადგენს ლოცვის არსს, რომელსაც მღვდელი ამ დროს ჩუმად წარმოთქვამს. საერო პირებმა უნდა იცნობდნენ ევქარისტიული ლოცვის შინაარსს, რადგან მხოლოდ ამ პირობით შეუძლიათ წარმოიდგინონ აღსრულებული ზიარების მნიშვნელობა და მნიშვნელობა. ეს ლოცვა ზედმეტად დიდია აქ სრულად ჩასართავად. მაგრამ მე მაინც მოვიყვან მისგან რამდენიმე ნაწყვეტს მათთვის, ვისაც არ აქვს წაკითხული სერვისის წიგნიდან. ასე რომ, „ღირსი და მართალი“ გალობისას მღვდელი, უფრო სრულყოფილად ავლენს ამ სიტყვების შინაარსს, ამბობს: „ღირსია და მართალი გაქება, გიგალობდე, დაგლოცო, თაყვანი გქონდეს, გმადლობ, ადიდო ერთადერთი ჭეშმარიტად არსებული ღმერთი და თავმდაბალი გულითა და სულისკვეთებით შემოგთავაზებთ შენს გამო: შენი ჭეშმარიტების ცოდნა და ვისაც სიამოვნებს შენი ძლევამოსილი ძალების გამოცხადება, ისმენს ყველა შენს ქებას, ან ეტყვის შენს საოცრებას, ყოვლის მბრძანებელო, ზეცისა და მიწისა და ყოველი ქმნილების მბრძანებელი, ხილული და უხილავი… სიწმინდე, ყოველი ქმნილებისგან, სიტყვიერი და გონიერი, გაძლიერებულია მის მიერ, გემსახურება და მარადიულ ქებას გიგზავნის“. როდესაც მომღერლები მღერიან „წმიდაო, წმიდაო, წმიდაო, ლაშქართა უფალო“, მღვდელი, რომელიც აგრძელებს ევქარისტიულ ლოცვას, იხსენებს ადამიანის შექმნას, მის კურთხეულ ცხოვრებას სამოთხეში, დაცემას, სამოთხიდან განდევნას და ამბობს: „მაგრამ შენ არ გადაუხვიე შემოქმედების დასასრულს, დაივიწყე შენი ხელების საქმეები წყალობის გამო... შენ ილაპარაკე შენი მსახურის, წინასწარმეტყველების პირით, გვიწინასწარმეტყველე ხსნა, რომ დაგვეხმარა, შენ დანიშნე მფარველი ანგელოზები. ყველაფერი, რაც ჩვენთვის განხორციელდა ღვთის ძის მიერ, მისი ქადაგება, სიკვდილი, ჯოჯოხეთში ჩასვლა, აღდგომა და ამაღლება, მღვდელი განსაკუთრებით ბოლო ვახშამზე ცხოვრობს. „მიუხედავად იმისა, რომ მიდიხარ შენს თავისუფალ, სამუდამოდ დასამახსოვრებელ და მაცოცხლებელ სიკვდილზე, ღამით, ტკივილით, მიეცი თავი ამქვეყნიური სიცოცხლისთვის, მიიღე პური შენს წმიდა და წმინდა ხელებში, გიჩვენებ შენ, ღმერთო და მამაო, მადლიერებას, კურთხევას, განწმენდას, გატეხვას, წმიდანებს ჩუქნი შენს მოწაფეებს და მოციქულებს, შენს მოწაფეებს და მოციქულებს: ცოდვათა მიტევება“. „ასევე აიღო ვაზის ნაყოფის სასმისი, დაშალა, მადლი შესწირა, აკურთხა, განწმინდა და მისცა თავის მოწაფეებსა და მოციქულებს და უთხრა: „დალიეთ მისგან ყველა, ეს არის ახალი აღთქმის ჩემი სისხლი, რომელიც დაიღვრება თქვენთვის და მრავალისთვის ცოდვების მისატევებლად. გააკეთე ეს ჩემს მეხსიერებაში. რამდენჯერაც ჭამთ ამ პურს და სვამთ ამ თასს, აცხადებთ ჩემს სიკვდილს და აღიარებთ ჩემს აღდგომას.”... ევქარისტიული ლოცვის ეს პირველი ნახევარი მთავრდება წმინდა ძღვენის შეწირვით და კურთხევით. შემდეგ მოჰყვება ლოცვა ზეციური ეკლესიისთვის და მიწიერი ეკლესიისთვის, ევქარისტიული ლოცვის სათხოვარი და შემწეობა. როცა გუნდში მღერიან შედგენილ რევ. იოანე დამასკელი, საგალობელი ღვთისმშობლისადმი: „ყოველი ქმნილება ხარობს შენით, მადლით აღსავსე“... მღვდელი ლოცულობს: „შეგვიერთინე ჩვენ ყველანი ერთი პურიდან და თასიდან ზიარების ერთმანეთში ერთი სულიწმიდით... და გაიხსენეთ ყველა ადრე მიძინებული აღდგომის იმედით, და გვახსოვდეს უფალო და მარადიული სიცოცხლე... სამოციქულო ეკლესია, სამყაროს აღსასრულამდე, ქვეყნიერების აღსასრულამდე, შენ გასცემ პატივცემულ სისხლს შენი ქრისტესი... გაიხსენე, უფალო, ვინც მოგიტანეს ეს ძღვენი, მათზე და მათ მიერ, და მათ მოიტანე ეს ძღვენი, გაიხსენე, უფალო, ვინც ნაყოფს იძლევა და აკეთებს მათ, ვინც იხსენებს შენს წმინდა ეკლესიებს. დაიმახსოვრე, უფალო, ქალწულობითა და პატივმოყვარეობით და წმინდა ცხოვრებით... დაიმახსოვრე, უფალო, ყოველი პრინციპი და ძალაუფლება და ჩვენი ძმების პალატაში მყოფნი და მთელი ლაშქარი: დაიცავი სიკეთე სიკეთეში, შექმენი ბოროტება შენი სიკეთით. გაიხსენე, უფალო, მომავალი ხალხი და დარჩენილთა კურთხეული ღვინოების გულისთვის და შეგვიწყალე ისინი და ჩვენ, შენი მოწყალების სიმრავლისამებრ... შეინარჩუნე მათი ქორწინება, აღზარდე ჩვილები, ასწავლე ახალგაზრდობა, დაეხმარე სიბერეს, ნუგეშისმცემელნი, შეკრიბე გაფანტულები, მოაქცია მოტყუებულები და გააერთიანა ეკლესია. უწმინდური სულებისგან შეძენილი თავისუფლება, მიცურავ მათ, ვინც ცურავს, მოგზაურებს ეშვება, ქვრივების წინაშე დგას, ობლებს დაიცავს, ტყვეებს ხსნის, ავადმყოფებს კურნავს. სამსჯავროზე, საბადოებში, საპყრობილეში, მწარე საქმეებში, ყველა მწუხარებაში, გაჭირვებაში და მყოფთა ვითარებაში, გაიხსენე, ღმერთო... და ყველას, ვინც შენს დიდ თანაგრძნობას ითხოვს, ვინც ჩვენ გვიყვარს, და ვინც გვძულს, და ვინც გვიბრძანა, უღირსებმა, ვილოცოთ მათთვის და გაიხსენე მთელი შენი ხალხი, უფალო, ღმერთო ჩვენო, წყალობა. და ჩვენ არ გვახსოვს ისინი უმეცრების, დავიწყების, ან სახელების სიმრავლის გამო; გაიხსენე ისინი შენ, ღმერთო, ვინც იცოდა ყოველი ასაკი და სახელი, ვინც იცნობდა თითოეულს დედის მუცლიდან; რამეთუ შენ ხარ, უფალო, უმწეოთა შემწე, იმედი უიმედოთა, მხსნელი გატეხილთათვის, თავშესაფარი მცურავთათვის, ექიმი ავადმყოფთა; იყავი ის, ვინც იცის ყველაფერი, იცის მისი თხოვნა, სახლი და საჭიროებები. ყოველივე ზემოაღნიშნული გვასწავლის ევქარისტიაში დავინახოთ მთელი ქრისტეს ეკლესიის ცხოვრების ფოკუსი, რადგან ევქარისტიაში ღვთის უსაზღვრო სიყვარულის დიდი იდუმალი მსხვერპლშეწირვაც და ზეციური და მიწიერი ეკლესიის გაერთიანება პატივმოყვარე, მადლიერი თაყვანისცემის წინაშე ამ საიდუმლოს სიდიადეზე, და ცოცხალ ლოცვასა და ცოცხალ წევრებზე ცოცხალ წევრებს შორის. ევქარისტიული ლოცვის შინაარსით, ჩვენ ნაკლებად ვგრძნობთ ევქარისტიის ამ ღრმა შინაგან მნიშვნელობას და გულგრილი ვრჩებით მის მიმართ მაშინაც კი, როცა ღვთის ტახტის წინაშე ვდგავართ ლიტურგიის დროს და მაშინაც კი, როცა მივუახლოვდებით წმინდა თასს. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ ზოგიერთისთვის ღამისთევა უფრო მეტ სულიერ კმაყოფილებას ანიჭებს და ლოცვით კვებავს, ვიდრე ლიტურგია. ეს იმიტომ ხდება, რომ ღამისთევა უფრო მარტივი და გასაგებია. ზემოთ მოყვანილი ევქარისტიის მნიშვნელობა ცხადყოფს მის ზოგად, ობიექტურ მნიშვნელობას ქრისტეს ეკლესიის ცხოვრებაში. მაგრამ ამ ზოგადი, ობიექტური მნიშვნელობის გარდა, ევქარისტიას აქვს იგივე ცენტრალური სულიერი მნიშვნელობა ყოველი ქრისტიანის პირად, პირად ცხოვრებაში, სუბიექტური მნიშვნელობა. ჩვენ არა მხოლოდ ქრისტეს სხეულისა და სისხლის საიდუმლოს ობიექტური განჭვრეტები ვართ, თუნდაც ღრმად მოწიწებით და ლოცვით ვიმსჯელოთ მას, არამედ თავად მივუახლოვდით ქრისტეს თასს, ვხდებით ქრისტეს სხეულისა და სისხლის თანაზიარი. და თითოეული ჩვენთაგანის ეს ზიარება მარადიულ ღვთაებრივ ცხოვრებასთან აქცევს ევქარისტიას თითოეული ჩვენგანისთვის ინდივიდუალურად ჩვენი პირადი სულიერი ქრისტიანული ცხოვრების ყურადღების ცენტრში. ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა ზიარება თითოეული ჩვენგანისთვის არის ჩვენი სულიერი ცხოვრების ყველაზე არსებითი, ყველაზე ფუნდამენტური მომენტი, რომლის არარსებობის შემთხვევაში ჩვენი სულიერი ქრისტიანული ცხოვრება შეუძლებელი ხდება. "ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, თუ არ შეჭამთ კაცის ძის ხორცს და არ დალევთ მის სისხლს, არ გექნებათ სიცოცხლე თქვენში; ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, აქვს საუკუნო სიცოცხლე და მე აღვადგენ მას უკანასკნელ დღეს, რადგან ჩემი ხორცი ჭეშმარიტად საკვებია და ჩემი სისხლი ჭეშმარიტად სვამს სისხლს, ვინც ჭამს მას და სვამს ჩემს სისხლს." (იოანე 6:53–56). როგორც ჩანს, ვისაც სწამს ქრისტე და სწამს მისი სიტყვები, არ შეიძლება არ ჰქონდეს მუდმივი წყურვილი ქრისტეს სხეულთან და სისხლთან ზიარების, რომლითაც ჩვენი სული და ჩვენი სხეული ანათებს და აცოცხლებს. მაგრამ ჩვენ შინაგანად იმდენად შორს ვართ ქრისტესგან, რომ ნათლად არ ვგრძნობთ მუდმივი ზიარების საჭიროებას. პირველ ქრისტიანებს ერთი კვირაც კი არ შეეძლოთ ზიარების გარეშე ცხოვრება. ისინი „ერთად რჩებოდნენ ყოველ დღე ტაძარში, კარდაკარ პურს ტეხდნენ და ჭამდნენ თავიანთ საჭმელს სიხარულით და გულის უბრალოებით“ (საქმეები 2:46). ძველი ქრისტიანების მაგალითს შეგახსენებთ არა იმიტომ, რომ ძალიან იოლად მიმაჩნია ამ უძველესი პრაქტიკის აღდგენა ჩვენს საეკლესიო ცხოვრებაში, თუმცა რუსეთში გვქონია მისი აღდგენის მცდელობები. წმიდა საიდუმლოების ხშირი ზიარება ადვილად შეიძლება ემსახურებოდეს არა ხსნას, არამედ დაგმობას, როდესაც ის გადაიქცევა ჩვეულ, ჩვეულებრივ საქმედ, როდესაც იგი კეთდება საჭირო პატივისცემის გარეშე, შიშისა და სიხარულის გარეშე, როდესაც ის წყვეტს სულის არაჩვეულებრივ დღესასწაულს. სწორედ ეს გარემოება, ალბათ, აცილებს ბევრს წმინდა საიდუმლოების ხშირი ზიარებისგან. ზიარება წმ. ქრისტეს საიდუმლოებები არ შეიძლება შეესაბამებოდეს ქრისტიანის სულიერი ცხოვრების ზოგად დონეს. უშედეგოდ არ არის, რომ როცა ზიარებას ვაპირებთ, უარს ვამბობთ მთელი კვირის განმავლობაში დროის ჩვეულ ფუჭი გზებზე, ვიწყებთ ყოველდღიურად ეკლესიაში სიარულს, სულიერი შინაარსის წიგნების კითხვას, მარხვას და ერთმანეთთან მშვიდობას. ცხადია, ჩვენ გვჯერა, რომ ეს განსაკუთრებული ცხოვრების წესი აუცილებელია მათთვის, ვისაც სურს მიიღოს ქრისტეს სხეული და სისხლი. ჩვენი ჩვეულებრივი ცხოვრება იმდენად ამაოა, ისე სავსეა ცხოვრების აურზაურით, ყოველგვარი ჩხუბითა და უბედურებით, ცარიელი გართობებით, რომ ამ ყველაფრისგან თავის დაღწევის გარეშე, ბუნებრივად მკრეხელურად გვეჩვენება წმინდა სასმისთან ასეთი სულიერი მდგომარეობით მიახლოება. ამიტომ უფრო ხშირი ზიარება შესაძლებელია მხოლოდ ჩვენი ქრისტიანული ცხოვრების ერთდროული ზოგადი ამაღლებით. რაც უფრო მკაცრი ხდება ჩვენი ქრისტიანული ცხოვრება, მით უფრო დაჟინებით გველაპარაკება ხშირი ზიარების საჭიროება. შემდეგ კი ხშირი ზიარება კიდევ უფრო გაზრდის ჩვენი ქრისტიანული ცხოვრების სიმკაცრეს. უფრო ხშირი ზიარების საკითხთან დაკავშირებით ჩნდება კითხვაც აღსარებასთან დაკავშირებით - ყოველ ზიარებას აუცილებლად წინ უნდა უძღოდეს აღსარება მღვდლის წინაშე? პეტროგრადის ერთ-ერთმა ცნობილმა მღვდელმთავარმა, რომელიც თავის სულიერ შვილებს ხშირად ზიარების უფლებას აძლევდა, შესაძლებელს თვლიდა, რომ მათ მიეღოთ ზიარება წინასწარი აღსარების გარეშე, იმ შემთხვევებში, როდესაც ზიარების მსურველი სინდისზე არ გრძნობდა ისეთ ცოდვას, რომლის მონანიებაც სურდა. აღსარების გარეშე ზიარების დაშვება, ფრ. დეკანოზს სურდა თავიდან აეცილებინა ის მართლაც სევდიანი და მტკივნეული მოვლენა, როდესაც ადამიანი მიდიოდა აღსარებაზე მხოლოდ იმიტომ, რომ ამის გარეშე ზიარებას ვერ მიიღებდა, თუმცა არ გრძნობდა ცოდვას, რომელიც ამძიმებდა მის სულს სინდისზე და ამან მის აღსარებას ფორმალური, მკრეხელური ხასიათი მისცა. თუმცა ამას ვერ დაგეთანხმებით. გარდა იმისა, რომ აღიარებისას ცოდვების, უნებლიე და უცნობის მოპოვება შესაძლებელია, ცოდვილი უწმინდურება, რომლის განცდაც მტკივნეულია ზიარების დაწყებამდე, საერთოდ შეიძლება ჩამოირეცხოს, შეუძლებელია ადამიანმა ერთ კვირაში ან კიდევ ნაკლებ დროში არ ჩაიდინოს რაიმე ცუდი საქმით, სიტყვით ან ფიქრით. თუ სინდისი მას არაფერში არ ადანაშაულებს, ეს იმიტომ კი არ არის, რომ ის ნამდვილად არაფერშია დამნაშავე, არამედ იმიტომ, რომ მისი სინდისი არ არის საკმარისად მგრძნობიარე და ყურადღებიანი მისი მდგომარეობის მიმართ. წარმავალი გაღიზიანება, ადამიანებისადმი არასაკმარისი ყურადღება და ა.შ. - ეს ყველაფერი უკვე ცოდვაა, რომლის მონანიების აუცილებლობასაც მგრძნობიარე ადამიანი გრძნობს წმინდა საიდუმლოების მიღებამდე. და ეს მგრძნობელობა უნდა წახალისდეს და განვითარდეს, და არა დაიხრჩოს აღიარებითი განთავისუფლებით. მე ვიცნობდი ადამიანებს, რომლებსაც კვირაში ორ-სამჯერ უწევდათ აღსარება და ყოველთვის პოულობდნენ რაიმეს მოსანანიებლად და ამას აკეთებდნენ არა ფორმალურად, არამედ საკმაოდ გულწრფელად და სინანულით. ამიტომ, ზიარებაზე დაშვება წინასწარი აღსარების გარეშე არ შეიძლება ჩაითვალოს სულიერად მართებულ ქმედებად. და მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი მღვდლები ყოველთვის არ აღიარებენ ლიტურგიის აღსრულებამდე, მონასტრებში კვირის დაწყებამდე, იერონონა ყოველთვის აღსარებას აკეთებს. ვაღიარებ, რომ ძალიან სასურველია წმიდა საიდუმლოებების რაც შეიძლება ხშირად მიღება და იმის გათვალისწინებით, რომ ჩვენი ქრისტიანული ცხოვრების არსებული დონის გათვალისწინებით, ეს ჯერ კიდევ არ შეიძლება იყოს ძალიან ხშირი, მე მაინც მჯერა, რომ ჩვენ მაინც შეგვეძლო ზიარება წელიწადში ოთხჯერ, ყველას შეეძლო გამონაკლისის გარეშე. ამისთვის, უპირველეს ყოვლისა, მხოლოდ ერთია საჭირო - ჩვენ ნამდვილად გავიგოთ და ვიგრძნოთ, რომ ქრისტეს სხეულისა და სისხლის მიღებაში მდგომარეობს ჩვენი სულიერი ქრისტიანული ცხოვრების ფოკუსი, რომ ამის გარეშე ჩვენში არ არის ქრისტიანული სიცოცხლე, თუნდაც ქრისტიანულ საქმეებს ვაკეთებთ. ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა ზიარება უნდა გახდეს ჩვენთვის მთელი ჩვენი ქრისტიანული მოღვაწეობის საფუძველი. ის დაამყარებს ჩვენს მჭიდრო შინაგან კავშირს და კომუნიკაციას უფალ იესო ქრისტესთან, მარადიული ღვთაებრივი ცხოვრების წყაროსთან, მტკიცე მორალურ მხარდაჭერას მოგვცემს ჩვენს ქმედებებში, შემოიტანს სიმშვიდეს და სიწმინდეს ჩვენს გულში, გაწმენდს ჩვენი გულის ჰაერს მასში არსებული ყოველგვარი არაკეთილსინდისიერი და მავნე ზემოქმედებისგან, მოგვცემს მორალურ სიახლეს და ენერგიას, გაგვაძლიერებს რწმენას, მოგვიტანს ნათელ სიხარულს. ეს ყველაფერი გამოცდილია, ეს ყველაფერი მართალია. ვინც წაიკითხა ფრ. იოანე კრონშტადტელი, მასში იპოვა ნათქვამის დადასტურება. თუ სასიხარულოა მხოლოდ ერთი ადამიანის ზიარების დანახვა, მაშინ როგორ შეიძლება ასახოს ის სიხარული, როცა მთელი ეკლესია იღებს ზიარებას! მაშინ ღვთის ტაძარი ჭეშმარიტად შედარებულია სიონის ზედა ოთახთან, რომელშიც უფალმა ზიარება მისცა თავის მოწაფეებს. სამწუხაროდ, ჩვენ ამას ხშირად ვერ ვხედავთ. იმავდროულად, რეალურად, ლიტურგიის თითოეულ დღესასწაულს თან უნდა ახლდეს დამსწრეთა საერთო ზიარება. ქრისტიანობის პირველ ხანებში ასე იყო: ყველა დამსწრე, გარდა კათაკმეველებისა და განკვეთილთა, მიემართებოდა წმიდა თასისაკენ; ყველა გაერთიანდა ქრისტეს მჭიდრო ძმობაში, მოციქულის სიტყვების თანახმად: „ერთია პური და ჩვენ მრავალნი ვართ ერთი სხეული, რამეთუ ყველანი ერთ პურს ვიღებთ“ (1 კორ. 10,17). მსგავსი რამ ვნახე ანგლიკანებში. ჩვენც დაველოდებით იმ დროს, როცა ჩვენში მზარდი ქრისტიანული ცხოვრება მოგვცემს შესაძლებლობას, თუ არა ყოველ კვირას, მაშინ თვეში ერთხელ მაინც ვიხილოთ ეკლესიაში ყველა დამსწრე ადამიანის საერთო ზიარება? ეს იქნება რეალური მტკიცებულება იმისა, რომ ევქარისტია იქცა არა მხოლოდ ცალკეული ქრისტიანების, არამედ ქრისტიანული საზოგადოების სულიერი ქრისტიანული ცხოვრების ყურადღების ცენტრში. 1 ოქტომბერი (14) უწმინდესის შუამდგომლობა. ღვთისმშობელი. შეიძლება დაგაინტერესოთ: