Η Ευχαριστία ως επίκεντρο της χριστιανικής ζωής

«Κάνε με, Κύριε Ιησού Χριστέ, με τη χάρη Σου να πιστεύω και να καταλαβαίνω πάντα το μεγαλείο αυτού του μυστηρίου, να νιώθω και να κρατιέμαι σταθερά, να μιλάω και να σκέφτομαι με τρόπο που Σου αρμόζει και χρήσιμο για την ψυχή μου». Άγιος Αμβρόσιος Μιλάνου Αυτή η έκθεση συντάχθηκε από εμένα για Ρώσους χριστιανούς νέους που συγκεντρώθηκαν το περασμένο καλοκαίρι για ένα συνέδριο στο μοναστήρι Pechersky στην Εσθονία, όπου νήστεψαν και έλαβαν Θεία Κοινωνία. Για εκείνη τη στιγμή και για εκείνους τους νέους, το θέμα της έκθεσής μου ήταν κατάλληλο και επίκαιρο. Αλλά μου φαίνεται ότι είναι κατάλληλο και επίκαιρο για έναν ευρύτερο κύκλο Ρώσων αναγνωστών, κάτι που μου δίνει την αποφασιστικότητα να δημοσιεύσω την έκθεσή μου στις σελίδες του «Put». Όλοι τώρα φαίνεται ότι έχουμε προσεγγίσει τον Χριστιανισμό και την Εκκλησία ακόμη πιο κοντά και πιο εγκάρδια. Η ζωή στην Εκκλησία παύει να έχει εξωτερικό, επίσημο νόημα για εμάς. Ο Χριστιανισμός κατέχει τις ψυχές και, φυσικά, οι σκέψεις μας πρέπει να στραφούν στην Ευχαριστία ως το επίκεντρο της χριστιανικής ζωής. Και αν η Ευχαριστία γίνεται αληθινά αισθητή από εμάς ως το κέντρο, ως τον πυρήνα της πνευματικής μας ζωής, τότε αυτό αναμφίβολα θα δημιουργήσει μια εντελώς νέα ματιά και χαρακτήρα όχι μόνο της προσωπικής μας εσωτερικής ζωής, αλλά και της γενικής μας αυτογνωσίας. Μια βαθιά μεταμόρφωση έχει λάβει χώρα τόσο στην ψυχή όσο και στη ζωή μας. Ένα νέο κέντρο της πνευματικής και ηθικής μας ύπαρξης έχει δημιουργηθεί. Δεν κοιτάξαμε προς αυτή την κατεύθυνση για πολύ καιρό. Πάντα ήμασταν απασχολημένοι με την πνευματική, φιλοσοφική ή επιστημονική κατανόηση της ζωής μας. Οι δεκαετίες του '30 και του '40, οι δεκαετίες του '60, του '70 και όλα τα άλλα χρόνια του 19ου αιώνα πέρασαν από αυτό. Ακόμη και ο Τολστόι, αν και μίλησε για το Ευαγγέλιο, το προσέγγισε αποκλειστικά ορθολογιστικά. Δεν καταλάβαινε ούτε αναγνώριζε την εν Χριστώ εσωτερική ζωή. Γνώριζε μόνο την εκπλήρωση των «εντολών». Τότε όλοι ήταν σίγουροι ότι η φιλοσοφία και η επιστήμη κάλυπταν και εξηγούσαν όλες τις πτυχές και όλο το βάθος της ζωής. Και αν όχι τώρα, τότε σύντομα θα απαντήσουν σε όλα τα μυστήρια της ζωής. Αυτό όμως δεν υλοποιήθηκε. Ένιωσα δυσαρέσκεια και κενό. Και ο ίδιος Τολστόι το ένιωθε και το εξέφρασε με ιδιαίτερη δύναμη και ψυχικό πόνο. Και μετά από πολλά χρόνια περιπλάνησης και επίπονων αναζητήσεων, μεγαλώνει η συνείδηση ​​ότι ο διανοητικός τρόπος γνώσης της αλήθειας είναι ανεπαρκής. Δεν μπορεί να ικανοποιήσει την ψυχή, γιατί δεν καλύπτει το σύνολο της πνευματικής φύσης του ανθρώπου και παρακάμπτει ένα σημαντικό και ουσιαστικότερο μέρος της. Η πνευματική φύση του ανθρώπου έχει πλέον αποκαλυφθεί με τέτοια πληρότητα του περιεχομένου της που έχει γίνει σαφές ότι ούτε ο Δαρβίνος, ούτε ο Σπένσερ, ούτε ο Μαρξ, ούτε καμία κοινωνιολογική και πολιτική θεωρία μπορεί να ικανοποιήσει την πνευματική του πείνα, να σβήσει την πνευματική του δίψα. Εκτός από το διανοητικό μονοπάτι της γνώσης της αλήθειας, στο πεδίο της και εντός των ορίων της εντελώς νόμιμων και αναπόφευκτων, πρέπει να υπάρχει ένας άλλος τρόπος γνώσης της αλήθειας, μια εσωτερική, πνευματική διαδρομή, ικανή να αποκαλύψει σε έναν άνθρωπο την αληθινή του θέση στον κόσμο, το νόημα της ύπαρξής του και την τάξη της ζωής, σύμφωνη με τη φύση του και να του παρέχει αληθινό, απαραβίαστο αγαθό. Και ένας τέτοιος τρόπος γνώσης της αλήθειας υπάρχει. Η Εκκλησία του Χριστού τον γνωρίζει. Ακολούθησαν και ακολουθούν οι άγιοι και όλοι όσοι ζουν τη ζωή της Εκκλησίας. Η ρωσική διανόηση, που δεν είχε προηγουμένως προσέξει αυτήν την πηγή αλήθειας, τώρα στρέφεται σε αυτήν όλο και περισσότερο και κοιτάζει πιο προσεκτικά. Πώς διαφέρει η πορεία της εκκλησίας προς τη γνώση της αλήθειας από την προηγούμενη διανόηση, πνευματική διαδρομή; Διαφέρει στο ότι η Εκκλησία δεν θεωρεί τον ανθρώπινο λογισμό μοναδικό και αδιαμφισβήτητο κριτή της αλήθειας. Η ενόραση και το βάθος του ανθρώπινου νου εξαρτώνται από την αληθινή και σωστή δομή ολόκληρου του ανθρώπινου πνεύματος, δηλαδή από όλα τα κρυμμένα βάθη του, και την καρδιά του και τη θέλησή του. Επομένως, ο ανθρώπινος νους αποκτά αληθινή ενόραση μόνο όταν ολόκληρη η πνευματική φύση του ανθρώπου είναι σε υγιή και σωστή κατάσταση. Συμβαίνει λοιπόν τα πιο δυνατά και μορφωμένα μυαλά, που ανήκουν σε ένα άρρωστο πνεύμα, να μη βλέπουν την αλήθεια εκεί που τη βλέπουν τα κοινά μυαλά, όχι εμπλουτισμένα με γνώση, αλλά που ανήκουν σε ένα υγιές πνεύμα. Οι γραμματείς και οι νομικοί, με όλη τους την μόρφωση, με όλη τους τη γνώση του νόμου και των προφητειών, δεν παρατήρησαν στον Ιησού Χριστό αυτό που «ένιωθαν» μέσα Του η πόρνη και ο γεννημένος τυφλός - η θεότητά Του. Και τώρα συμβαίνει το ίδιο. Η Εκκλησία διδάσκει ότι για να δει κανείς τον Θεό πρέπει να έχει καθαρότητα καρδιάς σε συνδυασμό με ταπείνωση. Ως εκ τούτου, καθιερώνει ένα εντελώς διαφορετικό μονοπάτι προς τη γνώση της αλήθειας από το μονοπάτι που ακολούθησε η ρωσική διανόηση, δηλαδή το μονοπάτι της υπομονετικής και επίμονης καλλιέργειας και εκπαίδευσης του πνεύματος στη γεμάτη χάρη ατμόσφαιρα της Εκκλησίας του Χριστού. Έτσι, ο άνθρωπος έρχεται στη γνώση της αλήθειας, αλλά όχι σε αυτήν την αλήθεια, για τη γνώση της οποίας είναι κατάλληλος κάθε νους και που συνίσταται στην κατανόηση της εξωτερικής σχέσης των πραγμάτων, αλλά στην αλήθεια που είναι προσβάσιμη μόνο σε ένα υγιές πνεύμα και που συνίσταται στη γνώση της θέσης του ανθρώπου στον κόσμο και του αληθινού του σκοπού και που δίνει στον άνθρωπο τη γνώση του Θεού. Έτσι, η ρωσική κοινωνία έρχεται τώρα στο Ευαγγέλιο και στην Εκκλησία, αλλά δεν έρχεται πλέον με την παιδική απλότητα που ήταν χαρακτηριστική των προγόνων μας. έρχεται, έχοντας βιώσει μια μακρά και δύσκολη περίοδο αναχώρησης, περιπλάνησης και αναζήτησης. έρχεται, βρίσκοντας στο Ευαγγέλιο και στην Εκκλησία, σαν να λέμε, κάποιο θησαυρό χαμένο και ξαναβρέθηκε από καιρό. Λένε ότι το Ευαγγέλιο υψώνεται πολύ ψηλά πάνω από τη ζωή μας, κάνει απαιτήσεις από ανθρώπους που είναι πολύ απραγματοποίητες, και ως εκ τούτου, παρ' όλο το ύψος και την ομορφιά του, δεν είναι ζωτικό, μη πρακτικό και ανεφάρμοστο στη ζωή. Αυτό δεν είναι αλήθεια. Αναμφίβολα, το Ευαγγέλιο εισάγει αρχές στη ζωή των ανθρώπων που είναι αντίθετες με το πνεύμα «αυτού του κόσμου». Αρκεί να θυμηθούμε τουλάχιστον τα λόγια που είπε ο Ι. Χριστός στους μαθητές του κατά τη διάρκεια της αποχαιρετιστήριας συνομιλίας του: «Αν ήσασταν από τον κόσμο, ο κόσμος θα αγαπούσε τους δικούς του· επειδή όμως δεν είστε από τον κόσμο, αλλά εγώ σας εξέλεξα από τον κόσμο, γι' αυτό ο κόσμος σας μισεί» (Ιωάν. 15:19). Φυσικά, δεν πρόκειται για τον αρχέγονο κόσμο στον οποίο όλα ήταν «καλά και πράσινα» (Γεν. 1:31), ο κόσμος αυτός δεν ήταν αντίθετος με το Ευαγγέλιο. Εδώ μιλάμε για εκείνον τον κόσμο στον οποίο έχει ήδη εισέλθει η αμαρτία, ο οποίος, σύμφωνα με τον Απόστολο, «κείται στο κακό» (Α' Ιωάννου 5:19) και για τον οποίο λέγεται: «Μην αγαπάτε τον κόσμο ούτε τα εν τω κόσμω» (Α' Ιω. 2:15). Σίγουρα δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα κοινό μεταξύ του αμαρτωλού κόσμου και του Ευαγγελίου. Και με αυτή την έννοια, το Ευαγγέλιο είναι ασυμβίβαστο και ασυμβίβαστο με τη σύγχρονη ζωή, αφού σε αυτό βασιλεύει η αμαρτία, γιατί είναι αδύνατο να υπηρετούμε τον Θεό και τον μαμωνά ταυτόχρονα. και αυτός που δεν μαζεύει με τον Χριστό σκορπίζει. Ωστόσο, αυτή η αντίθεση μεταξύ της αμαρτωλής νεωτερικότητας και του Ευαγγελίου δεν πρέπει να ερμηνεύεται με την έννοια της μη ζωής του Ευαγγελίου. Η ζωτικότητα του Ευαγγελίου δεν συνίσταται στην προσαρμογή στο υπάρχον κακό, αλλά στο ότι χωρίς αυτό η ζωή χάνει το νόημα και την ομορφιά της. Το Ευαγγέλιο είναι απαραίτητο για να μεταμορφώσει αυτή την αμαρτωλή ζωή, να την πνευματικοποιήσει και να την ανανεώσει με το φως και την αλήθεια της. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός έφερε τα καλά νέα της βασιλείας του Θεού στον κόσμο, όχι για να τα αναμίξει μηχανικά με τα αμαρτωλά έθιμα του κόσμου, αλλά για να ενσταλάξει μια νέα ζωή, αγία και αιώνια, σε έναν κόσμο διαποτισμένο από αμαρτία. Έβαλε το Ευαγγέλιο στον κόσμο ως το αιώνιο προζύμι της νέας ζωής, και αυτό το προζύμι όσο πιο αποτελεσματικό είναι όσο λιγότερο μοιάζει με το πνεύμα του κόσμου, μοιχό και αμαρτωλό, τόσο καλύτερα διατηρεί την αγνότητα και τη φρεσκάδα του. Η δύναμη του Ευαγγελίου δεν έγκειται στις λέξεις και τις έννοιες που περιέχονται στο Ευαγγέλιο, αν και, αναμφίβολα, τα λόγια του Ευαγγελίου αιχμαλωτίζουν και ελκύουν πολλούς στον Χριστό, και ακόμη περισσότερο ελκύει στον Χριστό την ίδια την ιστορική εικόνα Του, γεμάτη με θεϊκό μεγαλείο, αγιότητα, σοφία, αλήθεια, ταπεινοφροσύνη και αγάπη. επηρεάζει μυστηριωδώς και με χάρη την ανθρωπότητα ανά πάσα στιγμή. Σε τελική ανάλυση, ο Χριστιανισμός δεν είναι μόνο μια διδασκαλία (πρέπει να απορρίψουμε τη συνήθη πίστη μας στη σωτηριολογική φύση των ιδεών και των θεωριών - τουλάχιστον να μην υπερβάλλουμε τη σημασία τους), ο Χριστιανισμός είναι ζωή. δεν είναι μόνο ένα κήρυγμα για την αγάπη, είναι η ίδια η Αγάπη, ενσαρκωμένη στη γη και σταυρωμένη για εμάς. Αυτή είναι η ουσία και η αποτελεσματικότητα του Ευαγγελίου. Με αυτόν τον τρόπο έχει κερδίσει και κατακτά τον κόσμο. Και αν λέμε ότι το Ευαγγέλιο είναι ανέφικτο, το λέμε μόνο επειδή κοιτάμε το Ευαγγέλιο απ' έξω, βλέπουμε σε αυτό μόνο το γράμμα της Γραφής, μόνο μια θεωρία, και δεν λαμβάνουμε υπόψη την εμπειρία ζωής της Εκκλησίας. Δεν παρατηρούμε ότι το ίδιο το Ευαγγέλιο μας δείχνει την κατάσταση υπό την οποία αναπαύει τις ψυχές μας, κάνει τον ζυγό του καλό και το βάρος του ελαφρύ. Το Ευαγγέλιο φαίνεται δύσκολο και αδύνατο μόνο όταν προσπαθούμε να το πάμε με τη δική μας αδύναμη δύναμη, αλλά γίνεται επίσης εύκολο και προσιτό όταν το περπατάμε μαζί με τον Ιησού Χριστό, ο οποίος είπε: «Μείνε σε μένα και εγώ σε σένα. εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα»... (Ιωάννης 15:4–6). Αυτό είναι το μυστικό του μονοπατιού του Ευαγγελίου, να το περπατήσεις μαζί με τον Χριστό. Το μυστικό του ευαγγελικού μονοπατιού δεν είναι να βασιστεί κανείς στις δικές του δυνάμεις, αλλά να αρνηθεί τον εαυτό του, να έρθει στον Χριστό, να Τον αγαπήσει, να του εμπιστευτεί τον εαυτό του, να περπατήσει μαζί Του, όπως ο Άγιος Απόστολος περπάτησε κοντά Του μέσα από τα νερά. Πέτρο, και από Αυτόν να λάβουμε δύναμη για να εκπληρώσουμε εύκολα και με χαρά όλα εκείνα τα λόγια Του που, χωρίς τη βοήθειά Του, χωρίς την εγγύτητα Του, μας φαίνονται τόσο τρομερά και αδύνατο, για παράδειγμα, να συγχωρήσουμε προσβολές, να προσευχόμαστε για τους εχθρούς μας. Αυτή η συνεχής ενότητα με τον Χριστό είναι η σωτήρια διέξοδος από την φαινομενικά απελπιστική κατάσταση στην οποία μας τοποθετεί το ύψος των απαιτήσεων που μας θέτει το Ευαγγέλιο. Πίστη στον ζωντανό Χριστό, τον Υιό του Θεού, αγάπη γι' Αυτόν, εγγύτητα μαζί Του, ζωή μέσα Του - αυτός είναι ο δρόμος προς την αφομοίωση και την εφαρμογή του Ευαγγελίου. Το Ευαγγέλιο δεν μαθαίνεται με αφηρημένο συλλογισμό, αλλά με ζωντανή, εγκάρδια πίστη και αγάπη. Αυτό το μονοπάτι ακολούθησαν οι Απόστολοι, οι μάρτυρες και οι άγιοι. Αυτό το μονοπάτι ακολουθεί κάθε χριστιανός. Αυτός ο δρόμος βρίσκεται μπροστά τόσο στη ρωσική διανόηση όσο και στη ρωσική νεολαία, που κινούνται από τον αποκλειστικό διανοούμενο στην πληρότητα της πνευματικής ζωής. Πώς όμως μπορεί ένας σύγχρονος, μοναχικός, αδύναμος άνθρωπος να βρει τον Χριστό και να είναι σε ενότητα μαζί Του, μέσα στον απερίγραπτο θόρυβο της νεωτερικότητας, μερικές φορές αληθινά αντιχριστιανικής;! Άλλωστε, ο Χριστός έζησε τόσο καιρό πριν... Ναι, αυτό θα ήταν, όντως, εντελώς αδύνατο αν δεν υπήρχε περιβάλλον ή στοιχείο που να μας συνδέει με τον Χριστό και να καταργεί εντελώς το φράγμα του χρόνου και του χώρου. Αυτό το στοιχείο ή περιβάλλον είναι η Εκκλησία του Χριστού, το Σώμα Του αδιαχώριστο από τον Χριστό, στην οποία, όπως και στο Σώμα Του, η Κεφαλή αυτού του Σώματος, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, κατοικεί πάντα αμετάβλητα. Ως μέλη του Σώματος του Χριστού, εμείς στο σώμα του Χριστού είμαστε άρρηκτα συνδεδεμένοι με την Κεφαλή Του Ιησού Χριστό. Και αυτή η σύνδεση δεν είναι ούτε φανταστική ούτε ονειρική, αλλά γνήσια, ζωντανή και πραγματική, όπως μιλάει γι' αυτήν ο Απόστολος Παύλος. Σύμφωνα με αυτόν, η Εκκλησία είναι μια ζωντανή ένωση αγάπης, Κεφαλή της οποίας είναι ο Χρόστος, «από τον οποίο ολόκληρο το σώμα, συντεταγμένο και συζευγμένο με κάθε είδους αμοιβαία δέσιμο δεσμών, όταν κάθε μέλος ενεργεί στο μέτρο του, λαμβάνει αύξηση για να δημιουργηθεί με αγάπη» (Εφεσ. 4:16). Η Εκκλησία δεν είναι μια απλή επίγεια ανθρώπινη κοινωνία όπως οι άλλες κοινωνίες. Είναι κάτι ασύγκριτα μεγαλύτερο, βαθύτερο, ιερό και μυστηριώδες. Είναι ένας ουράνιος-γήινος οργανισμός, τον οποίο ζωντανεύει το Άγιο Πνεύμα, στο οποίο ζει και ενεργεί ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Και ο καθένας μας, όντας μέρος αυτού του οργανισμού, βρίσκεται στην ίδια εγγύτητα και στην ίδια σχέση με τον Χριστό όπως ήταν οι Απόστολοι κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του. Σε όλους τους αιώνες της ύπαρξής της, η Εκκλησία διατηρεί μια αμετάβλητη ζωή, μια αμετάβλητη ουσία. Καθ' όλη τη διάρκεια της ύπαρξης της Εκκλησίας, ένα Πνεύμα φυσά μέσα της, όπως είπε ο Απόστολος: «Όλοι βαπτιστήκαμε σε ένα σώμα από ένα Πνεύμα, Ιουδαίοι και Έλληνες, δούλοι και ελεύθεροι, και σε όλους ένα Πνεύμα δόθηκε να πιουν» (Α' Κορ. 12:13). Το αίσθημα της εκκλησιαστικότητας έχει γενικά σβήσει μέσα μας, ζούμε ατομική θρησκευτική ζωή, βρισκόμαστε μόνοι στον κόσμο, δεν νιώθουμε τη θέση μας στον παγκόσμιο Οίκο του Χριστού. Για άλλους, η αποξένωση από την Εκκλησία φτάνει στο σημείο να είναι έτοιμοι να αντιτάξουν την Εκκλησία στον Χριστό, είναι έτοιμοι να ισχυριστούν ότι η Εκκλησία δεν οδηγεί στον Χριστό, αλλά οδηγεί μακριά από τον Χριστό και καλύπτει τον Χριστό με τις τελετουργίες της. Οι ελλείψεις και οι αδυναμίες της εκκλησιαστικής κοινωνίας, τα λάθη της εκκλησιαστικής ιεραρχίας χρεώνονται στην Εκκλησία, η Εκκλησία συγχέεται με την ιεραρχία. Το όριο ανάμεσα στη θεϊκή φύση της Εκκλησίας και την ανθρώπινη πλευρά Της, ανάμεσα στην ουσία και το κέλυφος, χάνεται. Ξεχνάμε τα λόγια του Σωτήρα: «Θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες του άδη δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της» (Ματθαίος 16:18). Η φύση της Εκκλησίας, ως ουράνιου-γήινου οργανισμού, καθορίζει το νόημα και τον σκοπό της στην Ανθρωπότητα. Είναι, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «η στήλη και το θεμέλιο της αλήθειας» (Α' Τιμ. 3:15). Η Εκκλησία είναι ο φύλακας του Ευαγγελίου. Χωρίς αυτήν, δεν θα είχαμε αξιόπιστη μαρτυρία για την αλήθεια του Ευαγγελίου. Θα υπήρχε μόνο κατακερματισμός μεμονωμένων απόψεων, η καθεμία υπερασπίζεται τη δική της αλήθεια, διαφωνεί μεταξύ τους, αρνείται η μία την άλλη. Ένα άτομο που ήθελε να γνωρίσει τον Χριστιανισμό δεν θα ήξερε πού να απευθυνθεί και ποιον να ακούσει. Αν τώρα ο καθένας μας σηκώνει ήρεμα το Ευαγγέλιο, με τη σιγουριά ότι θα βρει την αλήθεια του Χριστιανισμού σε αυτό, τότε αυτό το οφείλει μόνο στην Εκκλησία, που διατήρησε το Ευαγγέλιο και το μετέφερε ανέπαφο στους αιώνες. Οι ίδιοι οι κριτικοί του Ευαγγελίου δεν χρησιμοποιούν άλλο Ευαγγέλιο από αυτό που έχουν από την Εκκλησία. Αλλά η Εκκλησία δεν διαφύλαξε μόνο την ευαγγελική αλήθεια. Είναι, ταυτόχρονα, μια ανεξάντλητη πηγή αιώνιας ζωής, που ξεχύθηκε από τον Θεό μέσω Αυτής και μέσα σε Αυτή. Αναζωογονεί και αγιάζει τις ανθρώπινες ψυχές, τους δίνει την πληρότητα της πνευματικής ζωής, τις θέτει στη σωστή σχέση με τον Θεό, τον κόσμο και τους ανθρώπους, τους χαρίζει αληθινή αυτογνωσία και πνευματικά υγιή ευεξία. Κανείς δεν μπορεί να κάνει αυτό το έργο εκτός από την Εκκλησία του Χριστού. Η χριστιανική ζωή δεν δημιουργείται μόνο από βιβλία και οδηγίες. Δημιουργείται στον άνθρωπο από την ακατανόητη δράση του Αγίου Πνεύματος. Ολόκληρη η δομή της εκκλησιαστικής ζωής έχει ως στόχο την αφύπνιση και την καλλιέργεια της πνευματικής ζωής στους ανθρώπους. Όλο το περιβάλλον της Εκκλησίας, όλες οι τελετουργίες της - εικόνες, λυχνάρια, κεριά, το σημείο του σταυρού, αργίες, νηστείες, θείες ακολουθίες, μυστήρια - όλα αυτά δεν είναι απλώς μια εξωτερική μορφή εκκλησιαστικής ζωής, όχι ένα απλό κατάλοιπο της αρχαιότητας της εκκλησίας, αλλά γεμάτο χάρη εκπαιδευτικά μέσα πνευματικής ανάπτυξης και κοινωνίας με τον Χριστό. Αυτή η μεταστροφή και ο ερχομός στον Χριστό, που για έναν άνθρωπο που μεγάλωσε έξω από την Εκκλησία, γίνεται μέσα από μακρόχρονη και δύσκολη εμπειρία, μια ολόκληρη σειρά από πτώσεις και λάθη, για έναν άνθρωπο που ζει στην Εκκλησία γίνεται εύκολα και φυσικά, χαρούμενα και ειρηνικά, αφού από την παιδική του ηλικία ζει ήδη σε μια γεμάτη χάρη χριστιανική ατμόσφαιρα, απορροφώντας ασυνείδητα το πνεύμα της. Το εκκλησιαστικό περιβάλλον τον συνδέει ανεπαίσθητα με τον Χριστό μέσα από ποικίλες και συχνά εντελώς άπιαστες επιρροές, αποτυπώνοντας βαθιά στην ψυχή του την εικόνα του Χριστού. Όποιος τα παιδικά του χρόνια πέρασε σε εκκλησιαστική ατμόσφαιρα το ξέρει καλά αυτό από προσωπική εμπειρία. Άρα, η Εκκλησία είναι εκείνο το γεμάτο χάρη περιβάλλον που μας συνδέει με τον Χριστό. Αλλά αυτή η σύνδεση μεταξύ μας και του Χριστού δεν είναι προσωπική. Μαζί με εμάς, αμέτρητα πλήθη μελών της ουράνιας και της επίγειας Εκκλησίας κοινωνούν με τον Χριστό. Και έτσι σχηματίζεται μια απέραντη ένωση πιστών, δεμένη με αμοιβαία αγάπη και αμοιβαία προσευχή. Στην εκκλησία η ατομική, ατομική και η συλλογική, εκκλησιαστική προσευχή είναι εξίσου απαραίτητη. «Όταν όμως προσεύχεσαι, πήγαινε στο δωμάτιό σου και, αφού κλείσεις την πόρτα σου, προσευχήσου στον Πατέρα σου που είναι στα κρυφά» (Ματθαίος 6:6). Με την επανειλημμένη επανάληψη της λέξης «δικός σου» («πήγαινε στο δωμάτιό σου, προσευχήσου στον Πατέρα σου»), ο Ιησούς Χριστός σημειώνει ιδιαίτερα την οικεία, εσωτερική, προσωπική φύση της προσευχής για την οποία μιλάει εδώ. Και δεν είναι μάταιο ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας εννοούν σε αυτή την περίπτωση «δωμάτιο», το εσωτερικό της καρδιάς, γιατί εκεί, στα βάθη της καρδιάς, πρέπει να γίνει η αληθινή, οικεία, βαθύτερη προσευχή ενός χριστιανού. Αλλά μαζί με την ατομική, μυστική προσευχή, την κοινοτική, την εκκλησιαστική προσευχή, που προσφέρεται με ένα στόμα και μια καρδιά πολλών πιστών, είναι επίσης απολύτως απαραίτητη. Μια τέτοια προσευχή είναι έκφραση της ενότητας της εκκλησίας και της εκκλησιαστικής αγάπης. «Αλήθεια... σας λέω... αν δύο από εσάς συμφωνούν στη γη για οτιδήποτε ζητήσουν, θα γίνει γι' αυτούς από τον Πατέρα μου στον ουρανό, γιατί όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους» (Ματθαίος 18:19, 20). Όλα τα παραπάνω μου επιτρέπουν να προσεγγίσω τώρα το κύριο ερώτημά μου για την Ευχαριστία ως το επίκεντρο της χριστιανικής ζωής. Εάν ο Χριστιανισμός δεν είναι θεωρία, αλλά είναι γνήσια ζωή με τον Χριστό και στην Εκκλησία, τότε φυσικά πρέπει να υπάρχει ένα κέντρο αυτής της ζωής, κάτι γύρω από το οποίο συγκεντρώνεται αυτή η ζωή. Η χριστιανική ζωή επικεντρώνεται γύρω από τη Λυτρωτική θυσία του Γολγοθά του Υιού του Θεού, ως τη μεγαλύτερη εκδήλωση της Θείας αγάπης και δικαιοσύνης. Γύρω από αυτό το μεγαλύτερο Μυστήριο του Χριστιανισμού, γη και ουρανός, άνθρωποι και Άγγελοι συνδέονται μαζί. Εδώ είναι το επίκεντρο της πνευματικής τους ζωής, εδώ είναι η πηγή της ανθρώπινης σωτηρίας. Η Ευχαριστία, ή το Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος, είναι μόνο μια επέκταση της Λυτρωτικής Θυσίας του Γολγοθά για όλους τους αιώνες. Ο Ιησούς Χριστός είπε αυτό στους μαθητές του στον Μυστικό Δείπνο: «Λάβετε, φάτε, αυτό είναι το Σώμα Μου, που συνθλίβεται για εσάς... για την άφεση των αμαρτιών» (Α' Κορ. 11:24· Ματθ. 26:28), «πιείτε από αυτό όλοι σας: αυτό είναι το Αίμα Μου της Καινής Διαθήκης, το οποίο χύνεται για εσάς. Αυτές οι λέξεις περιέχουν μια σαφή ένδειξη του λυτρωτικού νοήματος του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Το ίδιο δηλώνεται ξεκάθαρα στον κανόνα για τη Θεία Κοινωνία: «Χριστός είναι, γεύεσαι και βλέπεις... Μόνος του έφερε, ως προσφορά στον Πατέρα Του, πάντα θανατώνεται, αγιάζοντας τους μετέχοντες» (1ο Τροπάριο 9ου Κάντου). Έτσι, η Ευχαριστία είναι μια συνεχής εκδήλωση στον κόσμο μέχρι το τέλος της εποχής εκείνης της αγάπης του Θεού, που εκδηλώθηκε στην ενσάρκωση και το λυτρωτικό Πάθος του Υιού του Θεού, όπως λέγεται στο Ευαγγέλιο: «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό, ώστε όποιος πιστεύει σε αυτόν να μη χαθεί, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (16:3). Η ενατένιση και η εμπειρία της λυτρωτικής αγάπης του Θεού συνδέεται στην Ευχαριστία με την προσφορά μιας προσευχής ευγνωμοσύνης στον Θεό για αυτήν την αγάπη, που αποκαλύφθηκε με την αποστολή του Μονογενούς Υιού Του στον κόσμο, καθώς και για όλες τις άλλες ευλογίες του Θεού που αναφέρονται στην ευχαριστιακή προσευχή. Λόγω της σύνδεσής του με τη θυσία του Γολγοθά, το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας είναι το κέντρο προσευχής για ολόκληρη την Εκκλησία του Χριστού, όχι μόνο επίγεια, αλλά και ουράνια, όχι μόνο για τους ανθρώπους αλλά και για τους Αγγέλους. Ήδη στο πρώτο μέρος της Λειτουργίας, στα προσκομίδια, όταν ο ιερέας βγάζει μέρος της πρόσφορας όπως ορίζεται, βλέπουμε στην πατέντα μεταφορικά ενωμένη γύρω από τον Αμνό-Χριστό, σφαγμένο σε σταυρό, ολόκληρη την εκκλησία - ουράνια και γήινη, ζωντανή και νεκρή. Ο συνοδικός, οικουμενικός χαρακτήρας της Θείας Ευχαριστίας σημειώνεται επίσης στη λειτουργία των κατηχούμενων σε προσευχές που διαβάζει κρυφά ο ιερέας: «Εκείνοι που μας έκαναν προσευχές κοινές και ευχάριστες, όπως οι δύο ή τρεις που συμφωνούν στο όνομά Σου, υποσχέθηκαν να χορηγήσουν αιτήματα για φόρους, ο υπηρέτης Σου έχει εκπληρώσει τα οφέλη και τον εαυτό του». Και περαιτέρω: «Δημιουργήστε αγίους αγγέλους στην είσοδό μας, να μας υπηρετούν και να υμνούν την καλοσύνη Σου». Αλλά με ιδιαίτερη πληρότητα και βάθος, το νόημα της Θείας Ευχαριστίας, ως καθολικής εστίασης της χριστιανικής ζωής, αποκαλύπτεται σε εκείνη τη μυστική προσευχή του ιερέα, που αποτελεί το περιεχόμενο του Ευχαριστιακού κανόνα στη Λειτουργία των Πιστών. Με μεγάλη θεία έμπνευση εκφράζεται η προσευχή αυτή στη λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου. Σε αυτήν, πρώτα απ' όλα, θυμούνται όλα τα μεγάλα ελέη του Θεού που έδειξε στο ανθρώπινο γένος από τη δημιουργία του κόσμου μέχρι την έλευση του Σωτήρος - και προσφέρεται γι' αυτά ευχαριστία. Για τους λαϊκούς, αυτή η υπέροχη προσευχή παραμένει άγνωστη, γιατί διαβάζεται κρυφά από τον ιερέα την ώρα που η χορωδία ψάλλει: «Είναι άξιο και δίκαιο να λατρεύουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, την Τριάδα Ομοούσιο και Αδιαίρετο». Αυτά τα λόγια αποτελούν την ουσία της προσευχής που εκφωνεί ήσυχα ο ιερέας αυτή την ώρα. Οι λαϊκοί θα πρέπει να είναι εξοικειωμένοι με το περιεχόμενο της ευχαριστιακής προσευχής, γιατί μόνο υπό αυτή την προϋπόθεση μπορούν να φανταστούν το νόημα και τη σημασία του μυστηρίου που τελείται. Αυτή η προσευχή είναι πολύ μεγάλη για να συμπεριληφθεί εδώ πλήρως. Θα παραθέσω όμως κάποια αποσπάσματα από αυτό για όσους δεν το έχουν διαβάσει από το βιβλίο υπηρεσίας. Έτσι, ενώ ψάλλει το «Άξιος και Δίκαιος», ο ιερέας, αποκαλύπτοντας πληρέστερα το περιεχόμενο αυτών των λόγων, λέει: «Είναι άξιο και δίκαιο να Σε δοξολογούμε, να Σε ψάλλουμε, να Σε ευλογούμε, να Σε προσκυνάμε, να Σε ευχαριστούμε, να δοξάζουμε τον μόνο αληθινά υπάρχοντα Θεό και σε σένα με ταπεινότητα να σου προσφέρουμε την υπηρεσία και το πνεύμα μας: Γνώση της αλήθειας Σου και όποιος είναι ευχάριστο να διακηρύξει τις δυνατές σου δυνάμεις, ακούγεται να κάνει όλους τους επαίνους Σου, ή να λέει όλα τα θαύματα Σου, Δάσκαλε όλων, Κύριε του ουρανού και της γης και όλης της δημιουργίας, ορατή και αόρατη... Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, του μεγάλου Θεού και Σωτήρα της ελπίδας μας, που είναι η εικόνα της καλοσύνης Σου... ο αγιασμός, από όλη τη δημιουργία, λεκτικός και νοήμων, ενισχύεται από Αυτόν, Σε υπηρετεί και Σου στέλνει αιώνιο έπαινο». Όταν οι ψάλτες ψάλλουν «Άγιος, Άγιος, Άγιος, Κύριε των δυνάμεων», ο ιερέας, συνεχίζοντας την ευχαριστιακή προσευχή, θυμάται τη δημιουργία του ανθρώπου, την ευλογημένη ζωή του στον παράδεισο, την πτώση, την εκδίωξη από τον παράδεισο και λέει: «αλλά δεν απομακρύνθηκες από το τέλος της δημιουργίας σου, ξέχασες το έργο των χεριών σου με πολλούς τρόπους, επισκέφτηκες το έλεός σου... Μίλησες μέσω του στόματος του δούλου Σου, των προφητών, προλέγοντας σε μας τη σωτηρία που θα ήταν, έδωσες το νόμο για να βοηθήσει, όρισες φύλακες αγγέλους Όταν ήρθε η εκπλήρωση των καιρών, μας μίλησες από τον ίδιο τον Υιό Σου, στον οποίο δημιούργησες το φως στη γη και εμφανίστηκες στους κόσμους. ό,τι πέτυχε για μας ο Υιός του Θεού, το κήρυγμα Του, ο θάνατος, η κάθοδος στην κόλαση, η ανάσταση και η ανάληψη, ο ιερέας μένει ιδιαίτερα στον Μυστικό Δείπνο. «Αν και βγαίνεις στον δωρεάν και αείμνηστο και ζωοποιό θάνατό σου, τη νύχτα, με πόνο, παραδόσου για τη ζωή του κόσμου, λαμβάνοντας το ψωμί στα άγια και αγνότερα χέρια σου, δείχνοντάς σε, Θεό και Πατέρα, να ευχαριστείς, να ευλογείς, να αγιάζεις, να σπάζεις, να δίνεις στους αγίους τους μαθητές και τους αποστόλους σου, λέγοντας: άφεση αμαρτιών». «Ομοίως, πήρε το ποτήρι του καρπού της αμπέλου, το διέλυσε, ευχαρίστησε, το ευλόγησε, το αγίασε και το έδωσε στους μαθητές και τους αποστόλους του, λέγοντας: «Πιείτε από αυτό όλοι, αυτό είναι το Αίμα Μου της Καινής Διαθήκης, που χύνεται για εσάς και για πολλούς για άφεση αμαρτιών. Κάντε αυτό στη μνήμη μου. Όσο συχνά τρώτε αυτό το ψωμί και πίνετε αυτό το ποτήρι, διακηρύττετε τον θάνατό μου και ομολογείτε την ανάστασή μου». Αυτό το πρώτο μισό της Ευχαριστιακής Προσευχής τελειώνει με την προσφορά και τον αγιασμό των Τιμίων Δώρων. Στη συνέχεια ακολουθεί προσευχή για την ουράνια Εκκλησία και για την επίγεια Εκκλησία, το παρακλητικό και εξιλαστήριο μέρος της ευχαριστιακής προσευχής. Όταν ψάλλεται στη χορωδία ο μελοποιημένος Σεβ. Ιωάννης του Δαμασκηνού, ο ύμνος στη Μητέρα του Θεού: «Κάθε πλάσμα σε χαίρεται, γεμάτη χάρη»... Ο ιερέας προσεύχεται: «Ενώστε μας όλους, από τον ένα ψωμί και το ποτήρι της κοινωνίας, ο ένας στον άλλον στο ένα Άγιο Πνεύμα... Και να θυμάστε όλους εκείνους που κοιμήθηκαν προηγουμένως για την ελπίδα της ανάστασης, και θυμόμαστε, Κύριε, αιώνια ζωή... Αποστολική Εκκλησία, από το τέλος μέχρι το τέλος του σύμπαντος, ακόμη και το τέλος του κόσμου, ακόμη και μέχρι το τέλος, έδωσες το σεβαστό αίμα του Χριστού σου... Θυμήσου, Κύριε, αυτούς που έφεραν αυτά τα δώρα σε Σένα, και γι' αυτούς, και για αυτούς, και γι' αυτούς έφερες αυτά τα δώρα, βουνά, και λάκκους, και άβυσσος της γης Θυμήσου, Κύριε, τους παρθενικούς και ευλαβείς, και νηστικούς, και σε καθαρή ζωή... Θυμήσου, Κύριε, κάθε αρχή και εξουσία, και εκείνους στην αίθουσα των αδελφών μας, και όλο τον στρατό: φύλαξε το καλό στην καλοσύνη, δημιούργησε το κακό με την καλοσύνη σου. Θυμήσου, Κύριε, τους ανθρώπους που έρχονται, και για χάρη των ευλογημένων κρασιών αυτών που έμειναν πίσω, και ελέησέ τους και εμάς, σύμφωνα με το πλήθος του ελέους Σου... κρατήστε τον γάμο τους εν ειρήνη, μεγαλώστε τα μωρά, δίδαξε τη νεότητα, υποστήριξε τα γηρατειά, παρηγόρησε τους λιπόψυχους, μάζεψε τους διασκορπισμένους, προσηλυτίστε τους εξαπατημένους και ενώστε την Εκκλησία σας απολυτή. ελευθερία που αποκτήθηκε από ακάθαρτα πνεύματα, πλεύσε σε όσους κολυμπούν, κατεβαίνουν σε ταξιδιώτες, στέκονται μπροστά σε χήρες, προστατεύουν τα ορφανά, ελευθερώνουν τους αιχμαλώτους, θεραπεύουν τους αρρώστους. Σε κρίσεις, και σε μεταλλεύματα, και σε φυλακίσεις, και σε πικρά έργα, και σε κάθε θλίψη, και σε ανάγκη και στις συνθήκες εκείνων που υπάρχουν, να θυμάσαι, Θεέ... Και όσοι ζητούν τη μεγάλη σου συμπόνια, και όσοι μας αγαπούν, και όσοι μας μισούν και που μας πρόσταξαν, ανάξιους, να προσευχόμαστε γι' αυτούς, και να θυμάσαι όλο το λαό σου, Κύριε Θεέ μας. Και δεν τους θυμόμαστε από άγνοια, ή λήθη, ή πλήθος ονομάτων. Θυμήσου τους εσύ, Θεέ, που γνώριζες κάθε ηλικία και όνομα, που γνώριζες τον καθένα από την κοιλιά της μητέρας του. Γιατί είσαι, Κύριε, βοηθός στους ανήμπορους, ελπίδα για τους απελπισμένους, Σωτήρας για τους συντετριμμένους, καταφύγιο για εκείνους που επιπλέουν, γιατρός για τους ασθενείς. να είσαι αυτός που ξέρει τα πάντα, γνωρίζοντας το αίτημά του, και το σπίτι του και τις ανάγκες του. «... Όλα τα παραπάνω μας διδάσκουν να βλέπουμε στην Ευχαριστία το επίκεντρο της ζωής ολόκληρης της Εκκλησίας του Χριστού, γιατί στην Ευχαριστία τόσο η μεγάλη μυστηριώδης θυσία του Γολγοθά της ατελείωτης αγάπης του Θεού, όσο και η ένωση της ουράνιας και της γήινης Εκκλησίας σε ευλαβική, ευγνώμων λατρεία ενώπιον του μεγαλείου αυτού του Μυστηρίου, όσο και των ζωντανών μελών της Εκκλησίας. περιεχόμενο της ευχαριστιακής προσευχής, ελάχιστα αισθανόμαστε αυτό το βαθύ εσωτερικό νόημα της Θείας Ευχαριστίας και παραμένουμε αδιάφοροι σε αυτό ακόμη και όταν στεκόμαστε ενώπιον του θρόνου του Θεού κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, ακόμη και όταν πλησιάζουμε το Ιερό Ποτήριο. Δεν είναι λοιπόν περίεργο ότι για κάποιους η ολονύχτια αγρυπνία δίνει περισσότερη πνευματική ικανοποίηση και τους τρέφει πιο προσευχητικά από τη λειτουργία. Κι αυτό γιατί η ολονύχτια αγρυπνία είναι πιο απλή και κατανοητή. Το νόημα της Ευχαριστίας που αναφέρθηκε παραπάνω αποκαλύπτει τη γενική, αντικειμενική σημασία της στη ζωή της Εκκλησίας του Χριστού. Εκτός όμως από αυτό το γενικό, αντικειμενικό νόημα, η Ευχαριστία έχει το ίδιο κεντρικό πνευματικό νόημα στην ιδιωτική, προσωπική ζωή κάθε χριστιανού, ένα υποκειμενικό νόημα. Δεν είμαστε μόνο αντικειμενικοί στοχαστές του Μυστηρίου του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, ακόμα κι αν το συλλογιζόμαστε βαθιά με ευλάβεια και προσευχή, αλλά εμείς οι ίδιοι πλησιάζουμε το ποτήρι του Χριστού, γινόμαστε μέτοχοι του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Και αυτή η κοινωνία του καθενός μας με την αιώνια Θεία ζωή καθιστά την Ευχαριστία για τον καθένα μας ξεχωριστά το επίκεντρο της προσωπικής πνευματικής χριστιανικής ζωής μας. Η Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού είναι για τον καθένα μας η πιο ουσιαστική, η πιο θεμελιώδης στιγμή της πνευματικής μας ζωής, ελλείψει της οποίας η πνευματική χριστιανική ζωή μας καθίσταται αδύνατη. «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα του, δεν έχετε ζωή μέσα σας. Αυτός που τρώει τη σάρκα μου και πίνει το αίμα Μου έχει αιώνια ζωή, και θα τον αναστήσω την τελευταία ημέρα. (Ιωάννης 6:53–56). Φαίνεται ότι όποιος πιστεύει στον Χριστό και πιστεύει στα λόγια Του δεν μπορεί παρά να έχει μια συνεχή δίψα για κοινωνία με το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, με το οποίο φωτίζεται και ζωντανεύει η ψυχή και το σώμα μας. Αλλά είμαστε τόσο μακριά εσωτερικά από τον Χριστό που δεν νιώθουμε έντονα αυτή την ανάγκη για συνεχή κοινωνία. Οι πρώτοι χριστιανοί δεν μπορούσαν να ζήσουν χωρίς κοινωνία ούτε μια εβδομάδα. «Συνέχιζαν ομόφωνα κάθε μέρα στο ναό, και σπάζοντας ψωμί από σπίτι σε σπίτι, έτρωγαν το φαγητό τους με χαρά και απλότητα καρδιάς» (Πράξεις 2:46). Σας θυμίζω το παράδειγμα των αρχαίων Χριστιανών όχι γιατί θεωρώ πολύ εύκολο να αποκαταστήσουμε αυτή την αρχαία πρακτική στην εκκλησιαστική μας ζωή, αν και είχαμε απόπειρες να την αποκαταστήσουμε στη Ρωσία. Η συχνή κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων μπορεί εύκολα να χρησιμεύσει όχι για σωτηρία, αλλά για καταδίκη, όταν μετατρέπεται σε κάτι συνηθισμένο, συνηθισμένο, όταν γίνεται χωρίς την απαραίτητη ευλάβεια, χωρίς φόβο και χαρά, όταν παύει να είναι μια εξαιρετική εορτή της ψυχής. Ακριβώς αυτή η περίσταση, ίσως, κρατά πολλούς από τη συχνή κοινωνία των Ιερών Μυστηρίων. Κοινωνία του Αγ. Τα Μυστήρια του Χριστού δεν μπορούν να συνάδουν με το γενικό επίπεδο της πνευματικής ζωής ενός χριστιανού. Δεν είναι μάταιο ότι όταν πρόκειται να λάβουμε κοινωνία, αποποιούμαστε τους συνήθεις μάταιους τρόπους να περνάμε χρόνο για μια ολόκληρη εβδομάδα, αρχίζουμε να πηγαίνουμε καθημερινά στην Εκκλησία, να διαβάζουμε βιβλία πνευματικού περιεχομένου, να νηστεύουμε και να ειρηνεύουμε ο ένας τον άλλον. Προφανώς, πιστεύουμε ότι αυτός ο συγκεκριμένος τρόπος ζωής είναι απαραίτητος για κάποιον που θέλει να μετέχει από το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Η συνηθισμένη μας ζωή είναι τόσο μάταιη, τόσο γεμάτη με τη φασαρία της ζωής, κάθε λογής καυγάδες και προβλήματα, άδειες διασκεδάσεις, που χωρίς να απελευθερωθούμε από όλα αυτά, φυσικά μας φαίνεται βλάσφημο να προσεγγίζουμε το Άγιο Ποτήριο σε μια τέτοια πνευματική κατάσταση. Επομένως, συχνότερη κοινωνία είναι δυνατή μόνο με ταυτόχρονη γενική ανάταση της χριστιανικής μας ζωής. Όσο πιο αυστηρή γίνεται η χριστιανική μας ζωή, τόσο πιο επίμονα θα μας μιλάει η ανάγκη για συχνή κοινωνία. Και τότε η συχνή κοινωνία θα αυξήσει περαιτέρω την αυστηρότητα της χριστιανικής μας ζωής. Σε σχέση με το ζήτημα της συχνότερης κοινωνίας, τίθεται και το ερώτημα για την εξομολόγηση - θα πρέπει απαραίτητα να προηγείται κάθε κοινωνίας μια εξομολόγηση ενώπιον ιερέα; Ένας από τους διάσημους αρχιερείς της Πετρούπολης, που επέτρεψε στα πνευματικά του παιδιά να κοινωνούν συχνά, βρήκε δυνατό να τους επιτρέψει να κοινωνούν χωρίς προηγούμενη ομολογία σε εκείνες τις περιπτώσεις όπου το άτομο που επιθυμούσε να κοινωνήσει δεν ένιωθε στη συνείδησή του ένα τέτοιο αμάρτημα για το οποίο θα ήθελε να μετανοήσει. Επιτρέποντας την κοινωνία χωρίς εξομολόγηση, ο π. ο αρχιερέας ήθελε να αποφύγει αυτό το πραγματικά θλιβερό και οδυνηρό φαινόμενο όταν κάποιος πήγαινε να εξομολογηθεί μόνο γιατί χωρίς αυτήν δεν μπορούσε να κοινωνήσει, αν και δεν ένιωθε καμία αμαρτία να βαραίνει την ψυχή του στη συνείδησή του, και αυτό έδωσε στην ομολογία του έναν τυπικό, βλάσφημο χαρακτήρα. Ωστόσο, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτό. Εκτός από το γεγονός ότι κατά την ομολογία μπορεί να επιτευχθεί επίλυση αμαρτιών, ακούσιων και άγνωστων, μπορεί γενικά να ξεπλυθεί η αμαρτωλή ακαθαρσία, με την αίσθηση της οποίας είναι οδυνηρό να αρχίσει η κοινωνία, είναι αδύνατο για ένα άτομο να μην διαπράξει κάτι κακό σε πράξη, λόγο ή σκέψη μέσα σε μια εβδομάδα ή ακόμη λιγότερο. Αν η συνείδησή του δεν τον κατηγορεί για τίποτα, δεν είναι επειδή πραγματικά δεν φταίει για τίποτα, αλλά επειδή η συνείδησή του δεν είναι αρκετά ευαίσθητη και προσεκτική στην κατάστασή του. Φευγαλέος ερεθισμός, ανεπαρκής προσοχή στους ανθρώπους κ.λπ. - όλα αυτά είναι ήδη αμαρτία, για την οποία ένας ευαίσθητος άνθρωπος νιώθει την ανάγκη να μετανοήσει πριν λάβει τα Ιερά Μυστήρια. Και αυτή η ευαισθησία πρέπει να ενθαρρυνθεί και να αναπτυχθεί, και όχι να πνιγεί από την εξαίρεση από την ομολογία. Γνώριζα ανθρώπους που έπρεπε να εξομολογούνται δύο ή τρεις φορές την εβδομάδα, και πάντα έβρισκαν κάτι για να μετανοήσουν, και το έκαναν όχι τυπικά, αλλά πολύ ειλικρινά και με μεταμέλεια. Επομένως, η αποδοχή στην κοινωνία χωρίς προηγούμενη ομολογία δεν μπορεί να θεωρηθεί πράξη που είναι πνευματικά ορθή. Και παρόλο που οι ιερείς μας δεν εξομολογούνται πάντα πριν τελούν τη λειτουργία, στα μοναστήρια πριν από την έναρξη της εβδομάδας τους, οι ιερομόναχοι πάντα εξομολογούνται. Αναγνωρίζοντας ότι είναι πολύ επιθυμητό να λαμβάνουμε τα Ιερά Μυστήρια όσο το δυνατόν συχνότερα και λαμβάνοντας υπόψη ότι, δεδομένου του υπάρχοντος επιπέδου της χριστιανικής μας ζωής, δεν μπορεί να είναι ακόμη πολύ συχνό, θα εξακολουθούσα να πιστεύω ότι θα μπορούσαμε να κοινωνούμε τέσσερις φορές το χρόνο, όλοι, χωρίς εξαίρεση. Για αυτό, πρώτα απ' όλα, χρειάζεται μόνο ένα πράγμα - για να καταλάβουμε πραγματικά και να αισθανθούμε ότι στην αποδοχή του Σώματος και του Αίματος του Χριστού βρίσκεται το επίκεντρο της πνευματικής μας χριστιανικής ζωής, ότι χωρίς αυτό δεν υπάρχει χριστιανική ζωή μέσα μας, ακόμα κι αν κάνουμε χριστιανικές πράξεις. Η Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού πρέπει να γίνει για μας το θεμέλιο όλου του χριστιανικού μας έργου. Θα δημιουργήσει τη στενή εσωτερική μας σύνδεση και επικοινωνία με τον Κύριο Ιησού Χριστό, την πηγή της αιώνιας Θείας ζωής, θα μας δώσει σταθερή ηθική υποστήριξη για τις πράξεις μας, θα φέρει ειρήνη και αγνότητα στην καρδιά μας, θα καθαρίσει τον αέρα της καρδιάς μας από κάθε κακόβουλη επιρροή, θα μας δώσει ηθική φρεσκάδα και σθένος, θα ενισχύσει την πίστη μας, θα μας φέρει φωτεινή χαρά. Όλα αυτά έχουν δοκιμαστεί, όλα αυτά είναι αλήθεια. Ποιος διάβασε το ημερολόγιο του π. Ιωάννη της Κρονστάνδης, μπορούσε να βρει μέσα του την επιβεβαίωση των όσων ειπώθηκαν. Αν είναι χαρούμενο να βλέπεις μόνο ένα άτομο να κοινωνεί, τότε πώς μπορεί κανείς να απεικονίσει τη χαρά όταν κοινωνεί ολόκληρη η Εκκλησία! Τότε ο ναός του Θεού παρομοιάζεται αληθινά με το ανώτερο δωμάτιο της Σιών, στο οποίο ο Κύριος κοινωνούσε τους μαθητές του. Δυστυχώς, δεν το βλέπουμε πολύ συχνά. Εν τω μεταξύ, στην πραγματικότητα, κάθε εορτασμός της λειτουργίας πρέπει να συνοδεύεται από τη γενική κοινωνία των παρευρισκομένων. Κατά τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, αυτό συνέβαινε: όλοι οι παρευρισκόμενοι, με εξαίρεση τους κατηχουμένους και τους αφορισμένους, προχωρούσαν στο Ιερό Ποτήριο. όλοι ήταν ενωμένοι στη στενή αδελφότητα του Χριστού, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «Ένας είναι ο άρτος, και εμείς οι πολλοί είμαστε ένα σώμα, γιατί όλοι από έναν άρτο κοινωνούμε» (Α' Κορ. 10:17). Κάτι παρόμοιο είδα και στους Αγγλικανούς. Θα περιμένουμε επίσης μέχρι την ώρα που η αυξανόμενη χριστιανική ζωή μέσα μας θα μας δώσει την ευκαιρία, αν όχι κάθε Κυριακή, τουλάχιστον μία φορά το μήνα να βλέπουμε τη γενική κοινωνία όλων των παρευρισκομένων στην εκκλησία; Αυτό θα ήταν πραγματική απόδειξη ότι η Ευχαριστία έχει γίνει το επίκεντρο της πνευματικής χριστιανικής ζωής όχι μόνο των μεμονωμένων χριστιανών, αλλά και της χριστιανικής κοινωνίας. 1η Οκτωβρίου (14) Παράκληση του Υπεραγίου. Θεομήτωρ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: