Eucharistie jako těžiště křesťanského života

"Učiň mě, Pane Ježíši Kriste, svou milostí vždy věřit a chápat velikost tohoto tajemství, cítit a pevně se držet, mluvit a myslet způsobem, který se k tobě hodí a je užitečný mé duši." Svatý Ambrož Milánský Tuto zprávu jsem sestavil pro ruskou křesťanskou mládež, která se loni v létě sešla na konferenci v Pečerském klášteře v Estonsku, kde se postila a přijímala svaté přijímání. Pro tu chvíli a pro ty mladé bylo téma mé zprávy vhodné a aktuální. Ale zdá se mi to vhodné a aktuální pro širší okruh ruských čtenářů, což mi dává odhodlání publikovat svou zprávu na stránkách „Put“. Zdá se, že jsme nyní všichni přistoupili ke křesťanství a církvi ještě blíže a srdečněji. Život v církvi pro nás přestává mít vnější, formální význam. Křesťanství se zmocňuje duší a přirozeně by se naše myšlenky měly obracet k eucharistii jako ohnisku křesťanského života. A pokud budeme eucharistii skutečně pociťovat jako střed, jako jádro našeho duchovního života, pak to nepochybně vytvoří zcela nový pohled a charakter nejen našeho osobního vnitřního života, ale i našeho obecného sebeuvědomění. Jak v našich duších, tak v našich životech došlo k hluboké proměně. Bylo vytvořeno nové centrum naší duchovní a mravní existence. Tímto směrem jsme se dlouho nedívali. Vždy jsme byli zaneprázdněni intelektuálním, filozofickým nebo vědeckým chápáním našich životů. Tím prošla 30. a 40. léta, 60. léta, 70. léta a všechna další léta 19. století. I Tolstoj, ačkoli mluvil o evangeliu, k němu přistupoval výhradně racionalisticky. Nepochopilo ani nerozpoznalo vnitřní život v Kristu. Znal pouze plnění „přikázání“. Pak si byl každý jistý, že filozofie a věda pokrývají a vysvětlují všechny aspekty a celou hloubku života. A když ne teď, tak brzy odpoví na všechny záhady života. To se ale neuskutečnilo. Cítil jsem nespokojenost a prázdnotu. A tentýž Tolstoj to cítil a vyjádřil se zvláštní silou a duševní bolestí. A po mnoha letech bloudění a bolestného hledání roste vědomí, že intelektuální způsob poznání pravdy je nedostatečný. Nemůže uspokojit duši, protože nepokrývá celou duchovní přirozenost člověka a obchází její významnou a nejpodstatnější část. Duchovní podstata člověka se nyní odhalila v takové plnosti svého obsahu, že se ukázalo, že ani Darwin, ani Spencer, ani Marx, ani žádné sociologické a politické teorie nemohou ukojit jeho duchovní hlad, uhasit jeho duchovní žízeň. Vedle intelektuální cesty poznání pravdy, ve svém oboru a v jejích mezích zcela zákonné a nevyhnutelné, musí existovat ještě jiný způsob poznání pravdy, vnitřní, duchovní cesta, schopná odhalit člověku jeho skutečné postavení ve světě, smysl jeho existence a řád života, odpovídající jeho přirozenosti, a poskytnout mu pravé, neporušitelné dobro. A takový způsob poznání pravdy existuje. Církev Kristova ho zná. Následovali je a následují svatí a všichni, kdo žijí životem církve. Ruská inteligence, která si dříve tohoto pramene pravdy nevšimla, se k němu nyní stále více obrací a dívá se blíže. Jak se liší církevní cesta k poznání pravdy od předchozí intelektuální cesty inteligence? Liší se tím, že církev nepovažuje lidský rozum za jediného a nezpochybnitelného soudce pravdy. Vhled a hloubka lidské mysli závisí na pravé a správné struktuře celého lidského ducha, tedy na všech jeho skrytých hlubinách, na jeho srdci a jeho vůli. Proto lidská mysl získá pravý vhled pouze tehdy, když je celá duchovní přirozenost člověka ve zdravém a správném stavu. Proto se stává, že nejsilnější a nejvzdělanější mysli, patřící k nemocnému duchu, nevidí pravdu tam, kde ji vidí obyčejná mysl, neobohacená věděním, ale patřící zdravému duchu. Zákoníci a právníci, se vším svým vzděláním, se všemi svými znalostmi zákona a proroctví, si v Ježíši Kristu nevšimli toho, co v Něm „cítil“ nevěstka a slepý narozený muž – Jeho božstvo. A teď se stane to samé. Církev učí, že člověk musí mít čisté srdce spojené s pokorou, aby mohl vidět Boha. Zakládá proto zcela jinou cestu k poznání pravdy, než jakou šla ruská inteligence, totiž cestu trpělivého a vytrvalého pěstování a výchovy ducha v milosti naplněné atmosféře Církve Kristovy. Tak člověk dospívá k poznání pravdy, ne však té pravdy, k jejímuž poznání je vhodná každá mysl a která spočívá v pochopení vnějšího vztahu věcí, ale té pravdy, která je přístupná pouze zdravému duchu a která spočívá v poznání místa člověka ve světě a jeho pravého účelu a která dává člověku poznání Boha. Ruská společnost tedy nyní přichází k evangeliu a církvi, ale nepřichází již s dětskou jednoduchostí, která byla příznačná pro naše předky; přichází, po dlouhém a těžkém období odchodu, bloudění a hledání; přichází, nalézá v evangeliu a v církvi jakoby nějaký poklad dávno ztracený a znovu nalezený. Říká se, že evangelium se příliš povyšuje nad naše životy, klade na lidi příliš neuskutečnitelné požadavky, a proto je přes veškerou svou výšku a krásu neživotné, nepraktické a pro život nepoužitelné. To není pravda. Evangelium nepochybně zavádí do života lidí zásady, které jsou v rozporu s duchem „tohoto světa“. Stačí si připomenout alespoň slova, která pronesl I. Kristus svým učedníkům při svém rozhovoru na rozloučenou: „Kdybyste byli ze světa, svět by miloval, co je jeho, ale protože nejste ze světa, ale já jsem si vás ze světa vyvolil, proto vás svět nenávidí“ (Jan 15,19). Samozřejmě to není o prvotním světě, ve kterém bylo všechno „dobré a zelené“ (Gn 1,31), tento svět nebyl protikladem evangelia; zde mluvíme o světě, do kterého již vstoupil hřích, který podle apoštola „spočívá ve zlu“ (1 Jan 5,19) a o kterém se říká: „Nemilujte svět ani to, co je ve světě“ (1 Jan 2,15). Mezi hříšným světem a evangeliem jistě nemůže být nic společného. A v tomto smyslu je evangelium nesmiřitelné a neslučitelné s moderním životem, neboť v něm vládne hřích, neboť není možné sloužit Bohu i mamonu zároveň; a kdo neshromažďuje s Kristem, rozptyluje. Tento protiklad mezi hříšnou modernitou a evangeliem by však neměl být vykládán ve smyslu neživota evangelia. Životnost evangelia nespočívá v přizpůsobení se existujícímu zlu, ale v tom, že bez něj život ztrácí smysl a krásu. Evangelium je nezbytné, aby proměnilo tento hříšný život, zduchovnilo a obnovilo ho svým světlem a pravdou. Pán Ježíš Kristus přinesl světu radostnou zvěst o Božím království ne proto, aby je mechanicky smíchal s hříšnými zvyky světa, ale aby vštípil nový život, svatý a věčný, do světa prostoupeného hříchem. Vložil do světa evangelium jako věčný kvas nového života a tento kvas je tím účinnější, čím méně se podobá duchu světa, cizoložnému a hříšnému, čím lépe si zachovává svou čistotu a svěžest. A říkáme-li, že evangelium je neuskutečnitelné, říkáme to jen proto, že se na evangelium díváme zvenčí, vidíme v něm pouze literu Písma, pouze teorii a nebereme v úvahu životní zkušenost církve. Nevšimneme si, že evangelium samo nám ukazuje, v jakém stavu dává odpočinek naší duši, činí své jho dobrým a své břemeno lehkým; Evangelium se zdá obtížné a nemožné pouze tehdy, když se k němu snažíme jít vlastní, slabou silou, ale také se stává snadným a přístupným, když po něm jdeme s Ježíšem Kristem, který řekl: "Zůstaňte ve mně a já ve vás. Jako ratolest nemůže nést ovoce sama o sobě, není-li na vinném kmeni, tak ani vy, pokud nejste ve mně. Já jsem vinný kmen a vy jste ratolesti ve mně, bez toho, kdo ve mně zůstáváte, můžete nést ovoce; nic“... (Jan 15:4–6). To je tajemství cesty evangelia, jít po ní s Kristem. Tajemstvím cesty evangelia není spoléhat se na vlastní síly, ale zapřít se, přijít ke Kristu, milovat ho, svěřit se mu, jít s ním, jako k Němu kráčel po vodách svatý apoštol. Petra a od Něho přijímat sílu snadno a radostně naplnit všechna jeho slova, která se nám bez Jeho pomoci, bez Jeho blízkosti zdají tak hrozná a nemožná, například odpouštět urážky, modlit se za své nepřátele. Tato stálá jednota s Kristem je spásným východiskem ze zdánlivě beznadějné situace, do níž nás staví výška nároků, které na nás klade evangelium. Víra v živého Krista, Syna Božího, láska k Němu, blízkost k Němu, život v Něm - to je cesta k asimilaci a realizaci evangelia. Evangelium se neučí abstraktním uvažováním, ale živou, upřímnou vírou a láskou. Tuto cestu následovali apoštolové, mučedníci a svatí; tuto cestu následuje každý křesťan; tato cesta leží před ruskou inteligencí i ruskou mládeží, která přechází od výlučného intelektualismu k plnosti duchovního života. Ale jak může moderní, osamělý, slabý člověk najít Krista a být s Ním v jednotě uprostřed nepopsatelného hluku modernity, někdy skutečně protikřesťanské?! Vždyť Kristus žil tak dávno... Ano, to by skutečně bylo zcela nemožné, kdyby neexistovalo prostředí nebo prvek, který nás spojuje s Kristem a zcela ruší bariéru času a prostoru. Tento prvek nebo prostředí je Církev Kristova, Jeho Tělo neoddělitelné od Krista, ve kterém, stejně jako v Jeho Těle, vždy trvale sídlí Hlava tohoto Těla, Pán Ježíš Kristus. Jako členové Těla Kristova jsme v těle Kristově neoddělitelně spojeni s Jeho Hlavou Ježíšem Kristem. A toto spojení není ani imaginární, ani snové, ale opravdové, živé a skutečné, jak o něm mluví apoštol Pavel. Církev je podle něj živoucí jednotou lásky, jejímž Hlavou je Chrostos, „z něhož celé tělo, složené a spjaté všemi druhy vzájemně se spojujících svazků, když každý úd jedná ve své míře, dostává vzrůst, aby se tvořilo v lásce“ (Ef 4,16). Pocit církevnosti v nás obecně vyprchal, žijeme individuálním řeholním životem, ocitáme se sami ve světě, necítíme své místo v univerzálním Domě Kristově. Pro ostatní dospěje odcizení církvi do bodu, kdy jsou připraveni postavit se proti církvi Kristu, jsou připraveni tvrdit, že církev nevede ke Kristu, ale odvádí od Krista a zakrývá Krista svými rituály. Nedostatky a slabosti církevní společnosti, chyby církevní hierarchie jsou obviňovány z církve, církev je zaměňována s hierarchií. Hranice mezi božskou přirozeností Církve a Její lidskou stránkou, mezi podstatou a schránkou se ztrácí. Zapomínáme na slova Spasitele: „Postavím svou církev a brány pekelné ji nepřemohou“ (Matouš 16:18). Povaha církve jako nebesko-pozemského organismu určuje její smysl a účel v lidstvu. Ona je, slovy apoštola, „sloupem a základem pravdy“ (1 Tim 3:15). Církev je strážkyní evangelia. Bez Ní bychom neměli spolehlivé svědectví o pravdě evangelia. Docházelo by pouze k roztříštěnosti jednotlivých názorů, každý by hájil svou pravdu, vzájemně se neshodoval, popíral. Člověk, který by chtěl poznat křesťanství, by nevěděl, kam se obrátit a koho poslouchat. Jestliže se nyní každý z nás klidně chopí evangelia, v důvěře, že v něm nalezne pravdu křesťanství, pak za to vděčí pouze církvi, která evangelium zachovala a nesla jej neporušené po staletí. Sami kritici evangelia nepoužívají jiné evangelium než to, které mají od církve. Církev však nejen zachovala pravdu evangelia. Ona je zároveň nevyčerpatelným zdrojem věčného života, vylitého z Boha skrze Ní a v Ní. Oživuje a posvěcuje lidské duše, dává jim plnost duchovního života, uvádí je do správného vztahu k Bohu, světu a lidem, dává jim opravdové sebepoznání a duchovně zdravou pohodu. Tuto práci nemůže dělat nikdo kromě Kristovy církve. Křesťanský život nevytvářejí pouze knihy a návody. Církev je tedy prostředím naplněným milostí, které nás spojuje s Kristem. Ale toto spojení mezi námi a Kristem není osobní. Spolu s námi vstupuje do společenství s Kristem nespočet zástupů členů nebeské i pozemské církve. A tak vzniká nesmírné spojení věřících, svázaných vzájemnou láskou a vzájemnou modlitbou. V církvi je stejně nezbytná individuální, individuální modlitba a kolektivní, církevní modlitba. „Když se však modlíš, vejdi do svého pokoje a zavři dveře a modli se ke svému Otci, který je v skrytu“ (Matouš 6:6). Opakovaným opakováním slova „vaše“ („jdi do svého pokoje, modli se ke svému Otci“) Ježíš Kristus zvláště upozorňuje na intimní, vnitřní, osobní povahu modlitby, o které zde mluví. A ne nadarmo mají církevní otcové v tomto případě na mysli „místnost“, vnitřek srdce, protože právě tam, v hloubi srdce, se má odehrávat pravá, důvěrná a nejhlubší modlitba křesťana. Ale spolu s individuální, tajnou modlitbou je naprosto nezbytná také společná, církevní modlitba, nabízená jedním ústy a jedním srdcem mnoha věřících. Taková modlitba je výrazem církevní jednoty a církevní lásky. „Vpravdě... pravím vám... jestliže se dva z vás na zemi shodnou na čemkoli, o co požádají, udělá jim to můj Otec v nebesích, neboť kde jsou dva nebo tři shromážděni v mém jménu, tam jsem já uprostřed nich“ (Matouš 18:19, 20). Vše výše uvedené mi nyní umožňuje přistoupit k mé hlavní otázce o eucharistii jako ohnisku křesťanského života. Jestliže křesťanství není teorií, ale je skutečným životem s Kristem a v církvi, pak přirozeně musí existovat centrum tohoto života, něco, kolem čeho se tento život soustředí. Eucharistie je tedy nepřetržitým projevem ve světě až do konce věku Boží lásky, která se projevila ve vtělení a vykupitelském umučení Božího Syna, jak je řečeno v evangeliu: „Bůh tak miloval svět, že dal svého jednorozeného Syna, aby žádný, kdo v něho věří, nezahynul, ale měl život věčný3“ (Jan 16). Kontemplace a zkušenost vykupitelské lásky Boží je v eucharistii spojena s pronášením modlitby vděčnosti Bohu za tuto lásku, která se zjevila tím, že poslal svého Jednorozeného Syna na svět, jakož i za všechna další Boží požehnání uvedená v eucharistické modlitbě. Svátost eucharistie je pro svou souvislost s kalvárskou obětí modlitebním centrem pro celou Kristovu církev, nejen pozemskou, ale i nebeskou, nejen pro lidi, ale i pro anděly. Již v první části liturgie, na proskomedii, když kněz předepisuje část prosfory, vidíme na paténě obrazně sjednocenou kolem Beránka-Krista, zabitého na kříži, celou církev - nebeskou i pozemskou, živou i mrtvou. Koncilní, ekumenický charakter eucharistie je zaznamenán i v liturgii katechumenů v modlitbách, které tajně čte kněz: „Ti, kteří nám dali společné a příjemné modlitby, jako ti dva nebo tři, kteří souhlasí ve Tvém jménu, slíbili vyhovět žádostem o daně, Tvůj služebník sám a Tvé prosby byly nyní ve prospěch splněny. A dále: "Vytvoř u našeho vchodu svaté anděly, kteří nám slouží a chválí Tvou dobrotu." Ale se zvláštní plností a hloubkou se smysl eucharistie jako univerzálního ohniska křesťanského života zjevuje v oné tajné modlitbě kněze, která tvoří obsah eucharistického kánonu při liturgii věřících. S velkou božskou inspirací je tato modlitba uvedena v liturgii sv. Bazila Velikého. V ní se především připomíná všechna velká Boží milosrdenství prokázaná lidskému pokolení od stvoření světa až do příchodu Spasitele – a vzdává se za ně díkůvzdání. Pro laiky zůstává tato nádherná modlitba neznámá, protože ji tajně čte kněz v době, kdy sbor zpívá: „Je důstojné a spravedlivé uctívat Otce a Syna a Ducha svatého, Trojici bytostnou a nedělitelnou.“ Tato slova tvoří podstatu modlitby, kterou kněz v tuto chvíli tiše pronáší. Laici by měli být obeznámeni s obsahem eucharistické modlitby, protože jen za této podmínky si mohou představit smysl a význam vykonávané svátosti. Tato modlitba je příliš velká na to, aby ji sem mohla zahrnout v plném rozsahu. Ale přesto uvedu některé pasáže z ní pro ty, kteří to nečetli ze servisní knížky. A tak při zpěvu „Hoden a spravedlivý“ kněz, který plněji odhaluje obsah těchto slov, říká: „Je důstojné a spravedlivé Tě chválit, zpívat Ti, žehnat Ti, klanět se Ti, děkovat Ti, velebit jediného skutečně existujícího Boha, a Tobě se zkroušeným srdcem a duchem pokory nabízíme Tobě toto poznání, které jsi nám dal za svou verbální službu. hlásat Tvé mocné síly je slyšet, abys činil všechny Tvé chvály, nebo abys řekl všechny Tvé divy, Mistře všeho, Pane nebe i země a všeho stvoření, viditelného i neviditelného... Otče našeho Pána Ježíše Krista, velkého Boha a Spasitele naší naděje, který je obrazem Tvé dobroty... jemuž se zjevil Duch svatý, Duch pravdy... životodárná moc, od Něho posíláš, zdroj posvěcení a posvěcení jsi od Něho posvěcující věčná chvála Tobě." "Přestože odcházíš ke své svobodné a vždy nezapomenutelné a životodárné smrti, v noci se v bolestech vzdej za život světa, přijímajíc chléb do svých svatých a nejčistších rukou, ukazovat ti, Bohu a Otci, děkovat, žehnat, posvěcovat, lámat, dávat svatým své učedníky a apoštoly a říkat: "Tělo za vás vezměte, jezte, toto je odpuštění." „Podobně vzal kalich s plodem vinné révy, rozpustil ho, vzdal díky, požehnal, posvětil a dal ho svým učedníkům a apoštolům se slovy: „Pijte z něj všichni, toto je má krev Nového zákona, která se prolévá za vás a za mnohé na odpuštění hříchů. Udělej to v mé paměti. Kdykoli budete jíst tento chléb a pít tento kalich, hlásáte mou smrt a vyznáváte mé vzkříšení."... Tato první polovina eucharistické modlitby končí obětováním a posvěcením svatých darů. Poté následuje modlitba za nebeskou církev a za pozemskou církev, prosebná a smírčí část eucharistické modlitby. Když se ve sboru zpívá složený Rev. Jana z Damašku, chvalozpěv na Matku Boží: „V tobě se raduje každé stvoření, plné milosti“... Kněz se modlí: „Spoj nás všechny, od jednoho chleba a kalicha přijímání, jeden s druhým v jednom Duchu svatém... A pamatuj na všechny, kdo předtím usnuli, na naději na vzkříšení věčného života... A my se stále modlíme, Svatý konec, pamatuj na konec, ó, Katolický Pane, konec Církve vesmíre, až do konce světa, až do konce, dal jsi úctyhodnou krev svého Krista... Pamatuj, Pane, na ty, kteří ti a o nich a skrze ně přinesli tyto dary, pamatuj, Pane, na ty, kdo přinášejí ovoce a konají dobro ve Tvých svatých církvích, a na ty, kteří pamatují na chudé... Pamatuj, Pane, na ty, kdo jsou v zemi a na pustinách, na ty, kdo jsou v pustinách, na pouštích v panenství a úctě a půstu a v čistém životě... Pamatuj, Pane, na všechny zásady a autority, na ty, kdo jsou v komnatě našich bratří, a celé vojsko: zachovej dobro v dobrotě, tvoř zlo svou dobrotou... Pamatuj, Pane, na lidi, kteří přicházejí, a kvůli požehnaným vínům těch, kteří tu zůstali, a smiluj se nad nimi i s námi, podle množství svého milosrdenství... udržuj jejich manželství v pokoji, vychovávaj nemluvňata, vyučuj mládí, podporuj stáří, utěšuj slabochy, shromažďuj rozptýlené, obracej oklamané a sjednoť kočičí svaté a svaté své církve; svoboda získaná od nečistých duchů, plavit se k těm, kdo plavou, sestupovat na cestující, stát před vdovami, chránit sirotky, vysvobodit zajatce, léčit nemocné. Při soudech, v rudách, ve vězeních a v hořkých skutcích a ve všem smutku, v nouzi a v situaci těch, kteří existují, pamatuj, ó Bože... A na všechny, kteří žádají tvůj velký soucit, a na ty, kteří nás milují, a na ty, kteří nás nenávidí a kteří nám, nehodným, přikázali, abychom se za ně modlili a pamatovali na všechen svůj lid, vylij své bohatství, Pane, náš Bože, na všechny. A nepamatujeme si je kvůli nevědomosti, zapomnění nebo množství jmen; vzpomeň si na ně sám, ó Bože, který jsi znal každý věk a jméno, který jsi znal každého z matčina lůna; Neboť ty jsi, Pane, pomoc bezmocným, naděje beznadějným, Spasitel zlomeným, útočiště pro plovoucí, lékař nemocným; buď tím, kdo ví všechno, zná jeho žádost, jeho dům a jeho potřeby. "...Vše výše uvedené nás učí vidět v eucharistii těžiště života celé Kristovy církve, neboť v eucharistii jak velkou tajemnou kalvárskou oběť nekonečné Boží lásky, tak sjednocení nebeské a pozemské církve v uctivé, vděčné adoraci před velikostí tohoto tajemství, i koncilní modlitbu za živoucí a zesnulou církev, hluboce pociťujeme malé členy Eucharistické církve." vnitřní význam eucharistie a zůstat k ní lhostejní, i když stojíme před Božím trůnem během liturgie, i když přistupujeme ke svatému kalichu. Není proto divu, že některým celonoční bdění přináší větší duchovní uspokojení a vyživuje je modlitebněji než liturgie. Celonoční bdění je totiž jednodušší a srozumitelnější. Výše naznačený význam eucharistie odhaluje její obecný, objektivní smysl v životě Církve Kristovy. Ale kromě tohoto obecného, ​​objektivního významu má eucharistie stejný ústřední duchovní význam v soukromém, osobním životě každého křesťana, subjektivní význam. Nejsme jen objektivními kontemplátory tajemství Těla a Krve Kristovy, i když je rozjímáme hluboce zbožně a s modlitbou, ale sami přistupujeme ke Kristovu kalichu, stáváme se účastnými Těla a Krve Kristovy. A toto společenství každého z nás s věčným Božským životem činí eucharistii pro každého z nás individuálně středem našeho osobního duchovního křesťanského života. Přijímání svatých Kristových tajemství je pro každého z nás tím nejpodstatnějším, nejzákladnějším okamžikem našeho duchovního života, bez něhož se náš duchovní křesťanský život stává nemožným. "Vpravdě, amen, pravím vám, nebudete-li jíst tělo Syna člověka a pít jeho krev, nebudete mít v sobě život. Kdo jí Mé Tělo a pije Mou Krev, má život věčný a já ho vzkřísím v poslední den. Neboť Mé Tělo je opravdový pokrm a Má Krev je pravý nápoj. Kdo jí Mé Tělo a pije Mou Krev, zůstává ve mně." Zdálo by se, že kdo věří v Krista a věří Jeho slovům, nemůže si pomoci, ale má neustálou žízeň po společenství s Kristovým Tělem a Krví, kterými se naše duše i naše tělo prosvětlují a oživují. Ale vnitřně jsme tak daleko od Krista, že tuto potřebu neustálého společenství živě necítíme. První křesťané nemohli žít bez přijímání ani jeden týden. „Zůstali jednomyslně každý den v chrámu, lámali chléb dům od domu a jedli svůj pokrm s radostí a prostotou srdce“ (Skutky 2:46). Připomínám vám příklad starých křesťanů ne proto, že považuji za velmi snadné obnovit tuto starodávnou praxi v našem církevním životě, i když jsme se v Rusku pokusili o její obnovení. Časté přijímání svatých tajemství může snadno sloužit nikoli ke spáse, ale k odsouzení, když se promění v navyklou, obyčejnou věc, když se děje bez potřebné úcty, bez bázně a radosti, když přestává být mimořádným svátkem duše. Je to právě tato okolnost, která možná mnohým brání v častém přijímání svatých tajemství. přijímání sv. Kristova tajemství nemohou být v souladu s obecnou úrovní duchovního života křesťana. Ne nadarmo, když se chystáme přijmout přijímání, zříkáme se svých obvyklých marných způsobů trávení času na celý týden, začínáme chodit každý den do kostela, čteme knihy s duchovním obsahem, postíme se a uzavíráme mezi sebou mír. Je zřejmé, že věříme, že tento konkrétní způsob života je nezbytný pro někoho, kdo chce mít podíl na Těle a Krvi Kristově. Náš obyčejný život je tak marný, tak naplněný životním shonem, všemožnými hádkami a potížemi, prázdnými zábavami, že aniž bychom se od toho všeho osvobodili, přirozeně se nám zdá rouháním přistupovat k Svatému kalichu v takovém duchovním stavu. Proto je častější přijímání možné pouze při současném všeobecném povznesení našeho křesťanského života. Čím přísnější bude náš křesťanský život, tím vytrvaleji k nám bude promlouvat potřeba častého přijímání. A pak časté přijímání dále zvýší přísnost našeho křesťanského života. V souvislosti s otázkou častějšího přijímání vyvstává i otázka ohledně zpovědi - má každému přijímání nutně předcházet zpověď před knězem? Jeden ze slavných petrohradských arciknězů, který dovolil svým duchovním dětem přijímat časté přijímání, zjistil, že je možné dovolit jim přijímat přijímání bez předchozí zpovědi v těch případech, kdy ten, kdo si přeje přijmout přijímání, necítil na svém svědomí takový hřích, ze kterého by chtěl činit pokání. Povolení přijímání bez zpovědi, Fr. arcikněz se chtěl vyhnout tomu skutečně smutnému a bolestnému jevu, kdy člověk šel ke zpovědi jen proto, že bez ní nemohl přijmout přijímání, ačkoli necítil na svědomí žádný hřích, který by tížil jeho duši, a to dalo jeho zpovědi formální, rouhačský charakter. S tím však nemůžeme souhlasit. Kromě toho, že při zpovědi lze dosáhnout vyřešení hříchů, nedobrovolných i neznámých, lze obecně smýt hříšnou nečistotu, s jejímž pocitem je bolestné začínat přijímání, je nemožné, aby se člověk do týdne nebo ještě kratší doby nedopustil něčeho špatného skutkem, slovem nebo myšlenkou. Pokud mu svědomí nic nevyčítá, není to proto, že by se skutečně ničím neprovinil, ale proto, že jeho svědomí není dostatečně citlivé a pozorné k jeho stavu. Pomíjivé podráždění, nedostatečná pozornost k lidem atd. - to vše je již hřích, který citlivý člověk cítí před přijetím svatých tajemství činit pokání. A tato citlivost musí být podporována a rozvíjena, a ne přehlušena osvobozením od zpovědi. Znal jsem lidi, kteří se museli dvakrát nebo třikrát týdně zpovídat, a vždy našli něco, z čeho se mohli kát, a to ne formálně, ale zcela upřímně a kajícně. Proto připuštění ke svatému přijímání bez předchozí zpovědi nelze považovat za úkon, který je duchovně správný. A i když naši kněží nezpovídají vždy před slavením liturgie, v klášterech před začátkem jejich týdne se hieromoni vždy zpovídají. Vzhledem k tomu, že je velmi žádoucí přijímat svatá tajemství co nejčastěji, a vzhledem k tomu, že vzhledem k naší dosavadní úrovni křesťanského života to stále nemůže být příliš časté, stále bych věřil, že bychom mohli stále přijímat přijímání čtyřikrát ročně, každý mohl bez výjimky. K tomu je v první řadě potřeba jediné – abychom skutečně pochopili a pocítili, že v přijetí Těla a Krve Kristovy spočívá těžiště našeho duchovního křesťanského života, že bez toho v nás není křesťanského života, i když konáme křesťanské skutky. Přijímání svatých Kristových tajemství by se pro nás mělo stát základem veškeré naší křesťanské práce. Naváže naše úzké vnitřní spojení a komunikaci s Pánem Ježíšem Kristem, zdrojem věčného Božského života, dá nám pevnou morální podporu pro naše činy, vnese pokoj a čistotu do našeho srdce, očistí vzduch našeho srdce od všech nelaskavých a zlomyslných vlivů v něm, dá nám mravní svěžest a elán, posílí naši víru, přinese nám jasnou radost. To vše bylo vyzkoušeno, to vše je pravda. Kdo četl deník Fr. Jana z Kronštadtu, mohl v něm najít potvrzení toho, co bylo řečeno. Je-li radostné vidět jen jednoho člověka přijímajícího přijímání, jak pak lze vykreslit radost, když přijímání přijímá celá církev! Potom je Boží chrám skutečně přirovnán k horní místnosti Sionu, ve které Hospodin dával společenství svým učedníkům. To bohužel moc často nevidíme. Přitom ve skutečnosti musí být každé slavení liturgie doprovázeno všeobecným společenstvím přítomných. V prvních dobách křesťanství tomu tak bylo: všichni přítomní, s výjimkou katechumenů a exkomunikovaných, přistoupili ke svatému kalichu; všichni byli sjednoceni do blízkého bratrstva Kristova podle slov apoštola: „Jeden je chléb, a my, kterých je mnoho, jsme jedno tělo, neboť všichni máme podíl na jednom chlebu“ (1. Korintským 10:17). Něco podobného jsem viděl mezi anglikány. Budeme také čekat na dobu, kdy nám rostoucí křesťanský život v nás dá příležitost, když ne každou neděli, tak alespoň jednou za měsíc vidět obecné přijímání všech přítomných v církvi? To by byl skutečný důkaz toho, že eucharistie se stala středobodem duchovního křesťanského života nejen jednotlivých křesťanů, ale i křesťanské společnosti. 1. října (14) Přímluva nejsv. Matka Boží. Mohlo by vás zajímat: