Евхаристията като център на християнския живот

„Направи ме, Господи Исусе Христе, с Твоята благодат винаги да вярвам и разбирам величието на тази тайна, да чувствам и твърдо да държа, да говоря и мисля по начин, подобаващ на Теб и полезен за моята душа.“ Свети Амвросий Медиолански Този доклад беше съставен от мен за руски християнски младежи, които се събраха миналото лято за конференция в Печерския манастир в Естония, където постиха и получиха Свето Причастие. За този момент и за тези младежи темата на моя доклад беше подходяща и навременна. Но ми се струва подходящо и навременно за по-широк кръг руски читатели, което ми дава решителност да публикувам доклада си на страниците на „Път“. Сега всички ние като че ли сме подходили още по-близо и по-сърдечно към християнството и Църквата. Животът в Църквата престава да има външен, формален смисъл за нас. Християнството завладява душите и, естествено, нашите мисли трябва да се обърнат към Евхаристията като център на християнския живот. И ако Евхаристията наистина се чувства от нас като център, като сърцевина на нашия духовен живот, то това несъмнено ще създаде съвършено нов облик и характер не само на нашия личен вътрешен живот, но и на общото ни самосъзнание. Дълбока трансформация се е случила както в душите, така и в живота ни. Създаден е нов център на нашето духовно и морално битие. Дълго време не сме поглеждали в тази посока. Винаги сме били заети с интелектуално, философско или научно разбиране на живота си. През това са минали 30-те и 40-те, 60-те, 70-те и всички останали години на 19 век. Дори Толстой, въпреки че говори за Евангелието, подхожда към него изключително рационалистично. То не разбираше и не разпознаваше вътрешния живот в Христос. То познаваше само изпълнението на „заповедите“. Тогава всички бяха сигурни, че философията и науката обхващат и обясняват всички аспекти и цялата дълбочина на живота. И ако не сега, то скоро ще отговорят на всички мистерии на живота. Но това не се осъществи. Чувствах неудовлетвореност и празнота. И същият Толстой усети и изрази това с особена сила и душевна болка. И след дълги години на лутане и мъчителни търсения расте съзнанието, че интелектуалният начин за познание на истината е недостатъчен. Тя не може да задоволи душата, защото не обхваща цялата духовна природа на човека и заобикаля значителна и най-съществена част от нея. Духовната природа на човека сега се разкри в такава пълнота на своето съдържание, че стана ясно, че нито Дарвин, нито Спенсър, нито Маркс, нито някакви социологически и политически теории могат да задоволят неговия духовен глад, да утолят духовната му жажда. В допълнение към интелектуалния път на познание на истината, в неговата област и в неговите граници е напълно законен и неизбежен, трябва да има друг път на познание на истината, вътрешен, духовен път, способен да разкрие на човека неговото истинско положение в света, и смисъла на неговото съществуване, и реда на живот, съответстващ на неговата природа и да му осигури истинско, ненарушимо добро. И такъв начин за познаване на истината съществува. Христовата църква го познава. Светиите и всички, които живеят живота на Църквата, вървяха и ги следваха. Руската интелигенция, която преди не е забелязвала този източник на истина, сега все повече се обръща към него и се вглежда по-отблизо. С какво се различава църковният път към познанието на истината от предишния интелигентен, интелектуален път? Различава се по това, че Църквата не смята човешкия разум за единствен и безспорен съдник на истината. Проницателността и дълбочината на човешкия ум зависят от истинското и правилно устройство на целия човешки дух, тоест всичките му скрити дълбочини, и неговото сърце, и неговата воля. Следователно човешкият ум придобива истинско прозрение само когато цялата духовна природа на човека е в здраво и правилно състояние. Затова се случва най-силните и образовани умове, принадлежащи към болен дух, да не виждат истината там, където я виждат обикновените умове, необогатени със знания, но принадлежащи на здрав дух. Книжниците и законниците, с цялото си образование, с цялото си познаване на закона и пророчествата, не забелязаха в Исус Христос това, което блудницата и слепороденият човек - Неговото божество - "почувстваха" в Него. И сега се случва същото. Църквата учи, че човек трябва да има чистота на сърцето, съчетана със смирение, за да види Бог. Следователно тя установява съвсем различен път към познанието на истината, отколкото пътя, следван от руската интелигенция, а именно пътя на търпеливото и упорито самоусъвършенстване и възпитание на духа в благодатната атмосфера на Христовата Църква. По този начин човек стига до познанието на истината, но не тази истина, за чието познание е подходящ всеки ум и която се състои в разбирането на външната връзка на нещата, а тази истина, която е достъпна само за здравия дух и която се състои в познаването на мястото на човека в света и неговото истинско предназначение и която дава на човека познанието за Бога. Така руското общество сега идва към Евангелието и към Църквата, но вече не идва с детската простота, която беше характерна за нашите предци; то идва, преживяло дълъг и труден период на заминаване, лутане и търсене; то идва, намирайки в Евангелието и в Църквата, така да се каже, някакво съкровище, отдавна изгубено и отново намерено. Те казват, че Евангелието се издига твърде високо над нашия живот, поставя твърде неосъществими изисквания към хората и затова, въпреки цялата си висота и красота, то е нежизнено, непрактично и неприложимо в живота. Това не е истина. Несъмнено Евангелието въвежда в живота на хората принципи, които противоречат на духа на „този свят“. Достатъчно е да си припомним поне думите, казани от И. Христос на учениците му по време на прощалния му разговор: „Ако бяхте от света, светът щеше да обича своето; но понеже не сте от света, но Аз ви избрах от света, затова светът ви мрази” (Йоан 15:19). Разбира се, не става въпрос за първичния свят, в който всичко е било „добро и зелено” (Бит. 1:31), този свят не е бил противоположен на Евангелието; тук става дума за онзи свят, в който вече е влязъл грехът, който според апостола „лежи в злото” (1 Йоан 5:19) и за който е казано: „Не обичайте света, нито каквото е в света” (1 Йоан 2:15). Със сигурност не може да има нищо общо между грешния свят и Евангелието. И в този смисъл Евангелието е непримиримо и несъвместимо със съвременния живот, тъй като в него царува грехът, защото е невъзможно да се служи едновременно на Бога и на мамона; а който не събира с Христа, разпилява. Но това противопоставяне между греховната модерност и Евангелието не бива да се тълкува в смисъла на неживостта на Евангелието. Жизнеспособността на Евангелието не се състои в приспособяването към съществуващото зло, а в това, че без него животът губи смисъла и красотата си. Евангелието е необходимо, за да преобрази този грешен живот, да го одухотвори и обнови със своята светлина и истина. Господ Исус Христос донесе добрата вест за Божието царство на света, не за да я смеси механично с грешните обичаи на света, а за да вдъхне нов живот, свят и вечен, в един свят, пронизан от грях. Той постави Евангелието в света като вечен квас на новия живот и този квас е толкова по-ефективен, колкото по-малко прилича на духа на света, прелюбодействен и грешен, толкова по-добре запазва своята чистота и свежест. Силата на Евангелието не се крие в думите и понятията, съдържащи се в Евангелието, въпреки че несъмнено думите на Евангелието пленяват и привличат мнозина към Христос и още повече привличат към Христос самия Негов исторически образ, изпълнен с божествено величие, святост, мъдрост, истина, смирение и любов, но все пак източникът на живот и спасение не са думите и спомените, а самият Господ Исус Христос, Божият Син, който мистериозно и благодатно влияе на човешката душа по всяко време. В края на краищата християнството не е само учение (трябва да се откажем от обичайната си вяра в спасителната природа на идеите и теориите – поне да не преувеличаваме тяхното значение), християнството е живот; това не е само проповед за любовта, това е самата Любов, въплътена на земята и разпната за нас. Това е същността и ефективността на Евангелието. По този начин то спечели и завладява света. И ако казваме, че Евангелието е неосъществимо, казваме това само защото гледаме на Евангелието отвън, виждаме в него само буквата на Писанието, само теория и не вземаме под внимание жизнения опит на Църквата. Ние не забелязваме, че самото Евангелие ни показва състоянието, при което дава почивка на душите ни, прави игото си добро и бремето си леко; Евангелието изглежда трудно и невъзможно само когато се опитваме да стигнем до него със собствените си, слаби сили, но също така става лесно и достъпно, когато вървим покрай него с Исус Христос, който каза: "Пребъдвайте в Мен, и Аз във вас. Както пръчката не може да даде плод сама, ако не е на лозата, така и вие не можете, ако не сте в Мен. Аз съм лозата, а вие сте пръчките; който пребъдва в Мене и Аз в него, ражда много плод, защото без Мене не можете да вършите нищо”... (Йоан 15:4–6). Това е тайната на евангелския път, да вървим по него с Христос. Тайната на евангелския път не е да разчиташ на собствените си сили, а да се отречеш от себе си, да дойдеш при Христос, да Го възлюбиш, да Му се довериш, да вървиш с Него, както св. ап. Петър и от Него да получим сили да изпълняваме с лекота и радост всички онези Негови думи, които без Неговата помощ, без Неговата близост ни се струват толкова страшни и невъзможни, например да прощаваме обидите, да се молим за враговете си. Това постоянно единство с Христос е спасителният изход от привидно безнадеждната ситуация, в която ни поставя висотата на изискванията, поставени от Евангелието. Вярата в живия Христос, Сина Божий, любовта към Него, близостта с Него, животът в Него – това е пътят към усвояването и осъществяването на Евангелието. Евангелието не се научава чрез абстрактни разсъждения, а чрез жива, искрена вяра и любов. Този път е следван от апостолите, мъчениците и светиите; този път следва всеки християнин; този път лежи както пред руската интелигенция, така и пред руската младеж, която преминава от изключителния интелектуализъм към пълнотата на духовния живот. Но как един съвременен, самотен, слаб човек да намери Христос и да бъде в единство с Него, сред неописуемия шум на съвремието, понякога наистина антихристиянско?! Все пак Христос е живял толкова отдавна... Да, това наистина би било напълно невъзможно, ако нямаше среда или елемент, който ни свързва с Христос и напълно премахва бариерата на времето и пространството. Този елемент или среда е Христовата Църква, Неговото Тяло, неотделимо от Христос, в което, както и в Неговото Тяло, винаги неизменно обитава Главата на това Тяло, Господ Исус Христос. Като членове на Тялото Христово, ние в Тялото Христово сме неразривно свързани с Главата Му Исус Христос. И тази връзка не е нито въображаема, нито мечтателна, а истинска, жива и реална, както говори за нея апостол Павел. Според него Църквата е жив съюз на любовта, чийто Глава е Христос, „от когото цялото тяло, съставено и съвкупено чрез всякакви взаимно закрепващи връзки, когато всеки член действа според своята степен, получава нарастване, за да се създаде в любов“ (Еф. 4:16). Църквата не е просто земно човешко общество като другите общества. Тя е нещо несравнимо по-голямо, по-дълбоко, свято и тайнствено. Тя е небесно-земен организъм, който се оживява от Светия Дух, в който живее и действа Господ Иисус Христос. И всеки от нас, бидейки част от този организъм, е в същата близост и в същата връзка с Христос, както са били апостолите през земния Му живот. През всичките векове на своето съществуване Църквата пази един неизменен живот, една неизменна същност. През цялото съществуване на Църквата в нея духа един Дух, както е казал апостолът: „Всички се кръстихме в едно тяло от един Дух, иудеи и елини, роби и свободни, и всички един Дух се напоиха“ (1 Кор. 12:13). Чувството за църковност като цяло е избледняло в нас, живеем индивидуален религиозен живот, намираме се сами в света, не чувстваме своето място във всемирния Христов Дом. За други отчуждението от Църквата достига дотам, че са готови да противопоставят Църквата на Христос, готови са да твърдят, че Църквата не води към Христос, а отвежда от Христос и покрива Христос със своите ритуали. Недостатъците и слабостите на църковното общество, грешките на църковната йерархия се обвиняват върху Църквата, Църквата се бърка с йерархията. Губи се границата между божествената природа на Църквата и Нейната човешка страна, между същността и обвивката. Забравяме думите на Спасителя: „Аз ще съградя Църквата Си и портите адови няма да й надделеят” (Матей 16:18). Природата на Църквата, като небесно-земен организъм, определя нейния смисъл и предназначение в човечеството. Тя е, по думите на апостола, „стълб и основа на истината” (1 Тим. 3:15). Църквата е пазителка на Евангелието. Без Нея нямаше да имаме надеждно свидетелство за истината на Евангелието. Ще има само фрагментация на отделни мнения, всяко от които защитава собствената си истина, несъгласни помежду си, отричащи се. Човек, който искаше да опознае християнството, нямаше да знае къде да се обърне и кого да слуша. Ако сега всеки от нас спокойно поема Евангелието, с увереността, че намира в него истината на християнството, то той дължи това само на Църквата, която е съхранила Евангелието и го е пренесла непокътнато през вековете. Самите критици на Евангелието не използват друго Евангелие освен това, което имат от Църквата. Но Църквата не само запази евангелската истина. В същото време Тя е неизчерпаем източник на вечен живот, излят от Бога чрез Нея и в Нея. То съживява и освещава човешките души, дава им пълнотата на духовния живот, поставя ги в правилна връзка с Бога, света и хората, дава им истинско себепознание и духовно здравословно благополучие. Никой не може да върши тази работа освен Христовата Църква. Християнският живот не се създава само от книги и наставления. Създава се в човека от непонятното действие на Светия Дух. Цялата структура на църковния живот е насочена към събуждане и възпитание на духовния живот у хората. Цялата среда на Църквата, всички нейни ритуали - икони, кандила, свещи, кръстното знамение, празници, пости, богослужения, тайнства - всичко това не е само външна форма на църковния живот, не е обикновен остатък от църковната древност, а изпълнено с благодат възпитателно средство за духовно израстване и общение с Христос. Онова обръщане и идване при Христос, което за човек, израснал извън Църквата, се осъществява чрез дълъг и труден опит, цяла поредица от падения и грешки, за човек, живеещ в Църквата, става лесно и естествено, радостно и спокойно, тъй като от детството си той вече живее в една благодатна християнска атмосфера, несъзнателно попивайки нейния дух. Църковната среда неусетно го свързва с Христос чрез разнообразни и често напълно неуловими влияния, запечатвайки Христовия образ дълбоко в душата му. Всеки, чието детство е преминало в църковна атмосфера, знае това добре от личен опит. И така, Църквата е онази благодатна среда, която ни свързва с Христос. Но тази връзка между нас и Христос не е лична. Заедно с нас безброй множество членове на небесната и земна Църква влизат в общение с Христос. И така се формира един огромен съюз на вярващите, обвързан от взаимна любов и взаимна молитва. В църквата са еднакво необходими индивидуална, индивидуална молитва и колективна, църковна молитва. „Но когато се молиш, влез в стаята си и като затвориш вратата си, помоли се на твоя Отец, който е в тайно“ (Матей 6:6). Чрез многократното повторение на думата „твой“ („влез в стаята си, помоли се на своя Отец“) Исус Христос специално отбелязва интимния, вътрешен, личен характер на молитвата, за която говори тук. И не напразно отците на Църквата имат предвид „стая“ в този случай, вътрешността на сърцето, защото именно там, в дълбините на сърцето, трябва да се извършва истинската, съкровена, най-дълбока молитва на християнина. Но наред с индивидуалната тайна молитва е абсолютно необходима и общата, църковната молитва, възнасяна с едни уста и едно сърце на много вярващи. Такава молитва е израз на църковно единство и църковна любов. „Истина... казвам ви... ако двама от вас се съгласят на земята за нещо, което поискат, ще им бъде дадено от Моя Отец, който е на небесата, защото, където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз посред тях” (Матей 18:19, 20). Всичко казано по-горе ми позволява сега да подходя към основния си въпрос относно Евхаристията като център на християнския живот. Ако християнството не е теория, а е истински живот с Христос и в Църквата, тогава естествено трябва да има център на този живот, нещо, около което този живот да се концентрира. Християнският живот е съсредоточен около Изкупителната голготска жертва на Божия Син, като най-великото проявление на Божествената любов и справедливост. Около тази най-велика Тайна на християнството се свързват земята и небето, хората и ангелите. Тук е центърът на техния духовен живот, тук е изворът на човешкото спасение. Евхаристията или Тайнството на Тялото и Кръвта е само продължение на Голготската изкупителна жертва за всички векове. Исус Христос каза това на учениците си на Тайната вечеря: „Вземете, яжте, това е Моето тяло, което за вас се разчупва... за опрощаване на греховете” (1 Кор. 11:24; Мат. 26:28), „пийте от нея всички: това... е Моята Кръв от Новия Завет, която за вас и за мнозина се пролива за опрощение на греховете” (Мат. 26:28). Тези думи съдържат ясно указание за изкупителното значение на тайнството Евхаристия. Същото е ясно посочено и в канона за св. Причастие: „Христос е, вкусете и вижте... Сам Себе Си принесе, като принос на Отца Си, Той винаги се закла, освещавайки причастяващите се” (1-ви тропар на 9-та песен). И така, Евхаристията е непрекъснато проявление в света до края на века на тази Божия любов, която се прояви във въплъщението и изкупителните страдания на Божия Син, както се казва в Евангелието: „Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот“ (Йоан 3:16). Съзерцанието и преживяването на изкупителната любов на Бога се свързва в Евхаристията с възнасянето на молитва на благодарност към Бога за тази любов, разкрита в изпращането на Неговия Единороден Син в света, както и за всички други Божии благословения, изброени в евхаристийната молитва. Поради връзката си с Голготската жертва, тайнството Евхаристия е молитвен център за цялата Христова Църква, не само земна, но и небесна, не само за хората, но и за ангелите. Още в първата част на Литургията, на проскомидията, когато свещеникът изважда част от просфората, както е предписано, виждаме върху патената образно обединена около кръстоносно заклания Агнец Христос цялата църква – небесна и земна, живи и мъртви. Съборният, вселенски характер на Евхаристията се отбелязва и в литургията на огласените в молитви, четени тайно от свещеника: „Онези, които ни дадоха молитви, които са общи и приятни, като двамата или трима, които се съгласиха в Твоето име, обещаха да изпълнят молби за данъци, Самият Твой служител и сега Твоите молби са изпълнени за полза.“ И по-нататък: „Създай свети ангели на входа ни, които да ни служат и да славят Твоята доброта“. Но с особена пълнота и дълбочина значението на Евхаристията, като универсален център на християнския живот, се разкрива в онази тайна молитва на свещеника, която съставлява съдържанието на евхаристийния канон в Литургията на вярващите. С голямо боговдъхновение тази молитва е изложена в литургията на св. Василий Велики. В него преди всичко се припомнят всички велики Божии милости, показани към човешкия род от сътворението на света до идването на Спасителя - и се принася благодарност за тях. За миряните тази чудесна молитва остава непозната, защото се чете тайно от свещеника във време, когато хорът пее: „Достойно и праведно е да се покланяме на Отца и Сина и Светия Дух, на Троица Единосъщна и Неразделна“. Тези думи съставляват същността на молитвата, която свещеникът тихо произнася по това време. Миряните трябва да са запознати със съдържанието на евхаристийната молитва, защото само при това условие могат да си представят смисъла и значението на извършваното тайнство. Тази молитва е твърде голяма, за да я включим тук изцяло. Но все пак ще цитирам някои пасажи от него за тези, които не са го чели от сервизната книжка. И така, пеейки „Достойно и праведно“, свещеникът, разкривайки по-пълно съдържанието на тези думи, казва: „Достойно и праведно е да Те хвалим, да Те пеем, да Те благославяме, да Ти се покланяме, да Ти благодарим, да прославяме единствения истинно съществуващ Бог, и на Тебе със смирено сърце и с дух на смирение ние Ти принасяме тази словесна служба: защото Ти си ни дарил знанието на Твоята истина. И всеки, който благоволи да провъзгласи Твоите мощни сили, се чува да извърши всички Твои хваления, или да разкаже всички Твои чудеса, Господарю на небето и земята и на цялото творение, видимо и невидимо... Отец на нашия Господ Исус Христос, великият Бог и Спасител на нашата надежда, Който е образ на Твоята благост... на Когото се яви Светият Дух, Духът на истината... животворна сила, източник на освещението, от цялото творение, словесно и интелигентно, е укрепено от Него, служи на Теб и Те изпраща вечна хвала. Когато певците пеят „Свят, Свят, Свят, Господ на Силите“, свещеникът, продължавайки евхаристийната молитва, си спомня сътворението на човека, неговия блажен живот в рая, грехопадението, изгонването от рая и казва: „но ти не се отвърна от края на Твоето творение, забрави делото на ръцете Си, посети (го) по много начини, заради милостта на Твоите милост... Ти си говорил чрез устата на Твоите слуги пророците, предсказвайки ни спасението, което щеше да бъде, Ти си дал закона в помощ, Ти си поставил ангели пазители. Когато настъпи изпълнението на времената, Ти говори с нас чрез самия Твой Син, в когото си създал световете, и Твоята светлина на славата се яви на земята и оживя между човеците.”... След като посочи всичко, което е извършено за нас от Божия Син, Неговата проповед, Смъртта, слизането в ада, възкресението и възнесението, свещеникът специално се спира на Тайната вечеря. „Въпреки че излизаш на твоята свободна и вечнопаметна и животворна смърт, в нощта, в болка, предаде себе си за живота на света, приемайки хляба в твоите святи и пречисти ръце, показвайки ти, Бог и Отец, благодарейки, благославяйки, освещавайки, пречупвайки, давайки на светиите твоите ученици и апостоли, казвайки: „Вземете, яжте, това е Моето тяло, пречупено за вас за вас. опрощение на греховете.” „По същия начин той взе чашата с плода на лозата, разтвори я, благодари, благослови я, освети я и я даде на учениците и апостолите си, като каза: „Пийте от нея всички вие, това е Моята Кръв на Новия Завет, която се пролива за вас и за мнозина за опрощение на греховете. Направете това в моя памет. Колкото пъти ядете този хляб и пиете тази чаша, вие възвестявате моята смърт и изповядвате моето възкресение.”... Тази първа половина от евхаристийната молитва завършва с принасянето и освещаването на св. Дарове. След това следва молитва за небесната Църква и за земната Църква, молителната и умилостивителната част на евхаристийната молитва. Когато на клироса се пее съчинената преп. Йоан Дамаскин, химнът на Божията Майка: „Всяко създание се радва в Тебе, благодатна“... Свещеникът се моли: „Съедини ни всички, от един хляб и чаша на причастието, един към друг в единия Дух Светий... И спомни си всички, които са починали преди за надеждата за възкресението на вечния живот... И още се молим, спомни си, Господи, Св. Католическа и апостолска църква, от края до края на вселената, дори до края на света, дори до края, Ти си дал преподобната кръв на Твоя Христос... Помни, Господи, тези, които донесоха тези дарове на Тебе, и за тях, и чрез тях, и за тях Ти донесе тези дарове. Помни, Господи, онези, които дават плод и вършат добро в Твоите свети църкви, и онези, които помнят бедните... Помни, Господи, онези, които са в пустините и планините, и бърлогите, и бездните на земята. Помни, Господи, тези, които са в девството и благоговението, и в поста, и в чистия живот... Помни, Господи, всеки принцип и власт, и тези в стаята на нашите братя, и цялото войнство: запази доброто в доброто, сътвори злото с Твоята доброта... Помни, Господи, хората, които идват, и заради благословените вина на изоставените, и помилуй тях и нас, според множеството на Твоето милосърдие... пази брака им в мир, възпитай бебета, наставлявай младостта, подкрепяй старостта, утеши слабите сърца, събери разпръснатите, обърне измамените и съедини светиите на твоята съборна и апостолска църква; свобода, придобита от нечисти духове, плаване към онези, които плуват, слизане върху пътниците, застава пред вдовици, защита на сираците, освобождаване на пленници, изцеление на болни. При съдби, и в руди, и в затвори, и в горчиви дела, и във всяка скръб, и в нужда, и в обстоятелствата на онези, които съществуват, спомни си, Боже... И всички, които изискват Твоето велико състрадание, и онези, които ни обичат, и онези, които ни мразят, и които ни заповядаха, недостойните, да се молим за тях, и спомни си за всичките си хора, Господи, Боже наш, и излей богатство върху цялата си милост. И ние не ги помним поради незнание, или забрава, или множество имена; помни ги сам, Боже, който знаеше всяка възраст и име, който познаваше всеки от утробата на майка му; Защото Ти си, Господи, помощ за безпомощните, надежда за безнадеждните, Спасител за съкрушените, убежище за плаващите, лекар за болните; бъди този, който знае всичко, знаейки молбата си, къщата си и нуждите си. „... Всичко по-горе ни учи да виждаме в Евхаристията центърът на живота на цялата Христова Църква, тъй като в Евхаристията както великата тайнствена голготска жертва на безкрайната Божия любов, така и обединението на небесната и земната Църква в благоговейно, благодарно преклонение пред величието на тази Тайна и съборната молитва за живите и починалите членове на Църквата. съдържанието на евхаристийната молитва, ние малко усещаме този дълбок вътрешен смисъл на Евхаристията и оставаме безучастни към него дори когато стоим пред Божия престол по време на литургията и дори когато се приближаваме до светата Чаша. Затова не е учудващо, че за някои всенощното бдение дава повече духовно удовлетворение и ги храни по-молитвено от литургията. Това е така, защото всенощното бдение е по-просто и по-разбираемо. Посоченото по-горе значение на Евхаристията разкрива нейното общо, обективно значение в живота на Христовата Църква. Но освен това общо, обективно значение, Евхаристията има същото централно духовно значение в частния, личен живот на всеки християнин, субективно значение. Ние не само обективно съзерцаваме Тайната на Тялото и Кръвта Христови, дори и да я съзерцаваме дълбоко, благоговейно и молитвено, но и сами пристъпваме към чашата Христова, ставаме причастни на Тялото и Кръвта Христови. И това общение на всеки от нас с вечния Божествен живот прави Евхаристията за всеки един от нас поотделно център на нашия личен духовен християнски живот. Причастяването със Светите Христови Тайни е за всеки от нас най-същественият, най-основният момент от нашия духовен живот, без който нашият духовен християнски живот става невъзможен. "Истина, истина ви казвам, ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, нямате живот в себе си. Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има вечен живот и Аз ще го възкреся в последния ден. Защото Моята плът е наистина храна и Моята кръв е наистина питие. Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мен, и Аз в него него” (Йоан 6:53–56). Изглежда, че който вярва в Христос и вярва на Неговите думи, не може да не изпитва постоянна жажда за причастие с Тялото и Кръвта Христови, с които душата и тялото ни се осветяват и оживотворяват. Но ние сме толкова далеч вътрешно от Христос, че не чувстваме ярко тази нужда от постоянно общение. Първите християни не можели да живеят без причастие дори една седмица. Те „продължаваха единодушно всеки ден в храма и, като разчупваха хляб от къща на къща, ядяха храната си с радост и простота на сърцето“ (Деяния 2:46). Припомням ви примера на древните християни не защото смятам, че е много лесно да се възстанови тази древна практика в нашия църковен живот, въпреки че имахме опити да я възстановим в Русия. Честото причастяване на Светите Тайни може лесно да послужи не за спасение, а за осъждане, когато се превърне в обичайно, обикновено нещо, когато се извършва без необходимото благоговение, без страх и радост, когато престане да бъде необикновен празник на душата. Може би точно това обстоятелство възпира мнозина от честото причастяване към Светите Тайни. Причастие на Св. Христовите Тайни не могат да съответстват на общото ниво на духовния живот на християнина. Не напразно, когато ни предстои причастие, ние се отказваме от обичайните си суетни начини на прекарване на времето за цяла седмица, започваме да посещаваме църквата всеки ден, да четем книги с духовно съдържание, да постим и да се помиряваме помежду си. Очевидно ние вярваме, че този конкретен начин на живот е необходим за някой, който иска да се причасти с Тялото и Кръвта Христови. Обикновеният ни живот е толкова суетен, толкова изпълнен с житейска суматоха, всякакви кавги и неприятности, празни забавления, че без да се освободим от всичко това, естествено ни се струва богохулство да пристъпваме към св. Чаша в такова духовно състояние. Следователно по-честото причастяване е възможно само при едновременно общо повдигане на нашия християнски живот. Колкото по-строг става нашият християнски живот, толкова по-упорито ще ни говори нуждата от често причастяване. И тогава честото причастяване допълнително ще увеличи строгостта на нашия християнски живот. Във връзка с въпроса за по-честото причастяване възниква и въпросът за изповедта - трябва ли задължително всяко причастие да се предхожда от изповед пред свещеник? Един от известните петроградски протоиереи, който позволи на духовните си чеда да се причастяват често, намери за възможно да им позволи да се причастяват без предварителна изповед в случаите, когато желаещият да се причасти не чувства на съвестта си такъв грях, за който би искал да се покае. Допускайки причастие без изповед, о. протойерейът искаше да избегне онова наистина тъжно и болезнено явление, когато човек отиваше на изповед само защото без това не можеше да се причасти, въпреки че не чувстваше на съвестта си никакъв грях, който тежи на душата му, и това придаваше на изповедта му формален, богохулски характер. С това обаче не можем да се съгласим. В допълнение към факта, че по време на изповед може да се получи разрешение на грехове, както неволни, така и неизвестни, греховната нечистота, с усещането за която е болезнено да се започне причастие, може да се измие като цяло, невъзможно е човек да не извърши нещо лошо с дело, дума или мисъл в рамките на седмица или дори по-малко време. Ако съвестта му не го упреква за нищо, то не е защото наистина не е виновен за нищо, а защото съвестта му не е достатъчно чувствителна и внимателна към състоянието му. Мимолетно раздразнение, недостатъчно внимание към хората и т.н. - всичко това вече е грях, за който чувствителният човек изпитва нужда да се покае, преди да приеме Светите Тайни. И тази чувствителност трябва да се насърчава и развива, а не да се заглушава чрез освобождаване от изповед. Познавах хора, които трябваше да се изповядват два-три пъти седмично и винаги намираха за какво да се покаят, и го правеха не формално, а съвсем искрено и разкаяно. Следователно допускането до причастие без предварителна изповед не може да се счита за действие, което е духовно правилно. И въпреки че нашите свещеници не винаги се изповядват преди отслужването на литургията, в манастирите преди началото на тяхната седмица йеромонасите винаги се изповядват. Признавайки, че е много желателно да се причастяват Светите Тайни възможно най-често и като се има предвид, че при сегашното ни ниво на християнски живот това все още не може да бъде твърде често, аз все пак бих вярвал, че все още можем да се причастяваме четири пъти в годината, всеки, без изключение. За това, на първо място, е необходимо само едно нещо – наистина да разберем и почувстваме, че в приемането на Тялото и Кръвта Христови е центърът на нашия духовен християнски живот, че без това няма християнски живот в нас, дори и да вършим християнски дела. Причастяването със Светите Христови Тайни трябва да стане за нас основа на цялото ни християнско дело. Ако е радостно да видиш само един човек да се причастява, то как да изобразиш радостта, когато цялата Църква се причастява! Тогава Божият храм наистина се оприличава на Сионската горница, в която Господ е причестявал своите ученици. За съжаление, не виждаме това много често. Междувременно в действителност всяко отслужване на литургията трябва да бъде придружено от общото причастие на присъстващите. В първите времена на християнството е било така: всички присъстващи, с изключение на огласените и отлъчените, са пристъпвали към св. чаша; всички се обединиха в тясното Христово братство, според думите на апостола: „Един е хлябът, и ние, многото, сме едно тяло, защото всички се причастяваме от един хляб” (1 Кор. 10:17). Видях нещо подобно сред англиканците. Ще дочакаме ли и ние времето, когато растящият в нас християнски живот ще ни даде възможност, ако не всяка неделя, то поне веднъж месечно да видим общото причастие на всички присъстващи в църквата? Това би било истинско доказателство, че Евхаристията е станала център на духовния християнски живот не само на отделните християни, но и на християнското общество. 1 (14) октомври Покров на Пресв. Богородица. Може да се интересувате от: