الإفخارستيا محور الحياة المسيحية

"اجعلني، أيها الرب يسوع المسيح، بنعمتك، أؤمن وأفهم دائمًا عظمة هذا السر، وأشعر وأتمسك به بقوة، وأتكلم وأفكر بطريقة تليق بك ومفيدة لنفسي." القديس أمبروسيوس ميلانو قمت بتأليف هذا التقرير للشباب المسيحي الروسي الذين اجتمعوا الصيف الماضي لحضور مؤتمر في دير بيشيرسكي في إستونيا، حيث صاموا وتناولوا القربان المقدس. في تلك اللحظة، وبالنسبة لهؤلاء الشباب، كان موضوع تقريري مناسبًا وفي الوقت المناسب. لكن يبدو لي أنه مناسب وفي الوقت المناسب لدائرة أوسع من القراء الروس، وهو ما يمنحني العزم على نشر تقريري على صفحات «بوت». يبدو أننا جميعًا الآن قد اقتربنا من المسيحية والكنيسة بشكل أقرب وأكثر قلبًا. لم يعد للحياة في الكنيسة أي معنى خارجي أو رسمي بالنسبة لنا. تستحوذ المسيحية على النفوس، ومن الطبيعي أن تتجه أفكارنا إلى الإفخارستيا باعتبارها محور الحياة المسيحية. وإذا شعرنا بالإفخارستيا حقًا كمركز وجوهر لحياتنا الروحية، فإن هذا سيخلق بلا شك مظهرًا وشخصية جديدة تمامًا ليس فقط لحياتنا الداخلية الشخصية، ولكن أيضًا لوعينا الذاتي العام. لقد حدث تحول عميق في نفوسنا وحياتنا. تم إنشاء مركز جديد لوجودنا الروحي والأخلاقي. لم ننظر في هذا الاتجاه لفترة طويلة. لقد انشغلنا دائمًا بالفهم الفكري أو الفلسفي أو العلمي لحياتنا. مرت الثلاثينيات والأربعينيات والستينيات والسبعينيات وكل السنوات الأخرى من القرن التاسع عشر بهذا. حتى تولستوي، رغم أنه تحدث عن الإنجيل، إلا أنه تناوله بطريقة عقلانية حصرية. ولم يفهم أو يتعرف على الحياة الداخلية في المسيح. لقد عرف فقط إتمام "الوصايا". عندها أيقن الجميع أن الفلسفة والعلم يغطيان ويشرحان كل جوانب الحياة وعمقها بالكامل. وإذا لم يكن الآن، فسوف يجيبون قريبا على جميع أسرار الحياة. لكن هذا لم يتحقق. شعرت بعدم الرضا والفراغ. وشعر تولستوي نفسه وعبر عن ذلك بقوة خاصة وألم عقلي. وبعد سنوات طويلة من التجوال والبحث المؤلم، ينمو الوعي بأن الطريقة الفكرية لمعرفة الحقيقة غير كافية. ولا يمكن أن يرضي النفس، لأنه لا يغطي طبيعة الإنسان الروحية بأكملها، ويتجاوز جزءًا مهمًا وأهم منها. لقد كشفت الطبيعة الروحية للإنسان الآن عن نفسها في امتلاء محتواها لدرجة أنه أصبح من الواضح أنه لا داروين ولا سبنسر ولا ماركس ولا أي نظريات اجتماعية وسياسية يمكنها إشباع جوعها الروحي وإرواء عطشها الروحي. بالإضافة إلى المسار الفكري لمعرفة الحقيقة، في مجاله وفي حدوده قانوني تمامًا ولا مفر منه، يجب أن يكون هناك طريق آخر لمعرفة الحقيقة، طريق روحاني داخلي، قادر على أن يكشف للإنسان عن مكانته الحقيقية في العالم، ومعنى وجوده، ونظام الحياة، بما يتوافق مع طبيعته، ويزوده بالخير الحقيقي الذي لا يجوز المساس به. ومثل هذه الطريقة لمعرفة الحقيقة موجودة. كنيسة المسيح تعرفه. القديسون وكل من يعيش حياة الكنيسة ساروا واتبعوهم. إن المثقفين الروس، الذين لم يلاحظوا مصدر الحقيقة هذا من قبل، يتجهون إليه الآن أكثر فأكثر وينظرون إليه عن كثب. كيف يختلف طريق الكنيسة إلى معرفة الحق عن المسار الفكري السابق للمثقفين؟ ويختلف من حيث أن الكنيسة لا تعتبر العقل البشري هو القاضي الوحيد الذي لا جدال فيه للحقيقة. إن بصيرة العقل البشري وعمقه يعتمدان على البنية الحقيقية والصحيحة للروح الإنسانية بأكملها، أي كل أعماقها الخفية، وقلبها، وإرادتها. ولذلك فإن العقل البشري لا يكتسب البصيرة الحقيقية إلا عندما تكون الطبيعة الروحية للإنسان بأكملها في حالة صحية وصحيحة. لذلك، يحدث أن العقول الأقوى والأكثر تعليمًا، التي تنتمي إلى روح مريضة، لا ترى الحقيقة حيث تراها العقول العادية، غير الغنية بالمعرفة، ولكنها تنتمي إلى روح سليمة. إن الكتبة والناموسيين، بكل تعليمهم، وكل معرفتهم بالناموس والنبوات، لم يلاحظوا في يسوع المسيح ما "شعرت به" الزانية والمولود أعمى - إلهه - فيه. والآن يحدث نفس الشيء. تعلم الكنيسة أنه يجب على الإنسان أن يكون لديه نقاوة القلب، مع التواضع، لكي يرى الله. لذلك، فهو يؤسس طريقًا لمعرفة الحقيقة مختلفًا تمامًا عن الطريق الذي اتبعته المثقفون الروس، أي طريق التربية والتربية الصبورة والمثابرة للروح في جو كنيسة المسيح المليء بالنعمة. بهذه الطريقة، يصل الإنسان إلى معرفة الحقيقة، ولكن ليس تلك الحقيقة، التي يناسبها كل عقل، والتي تتكون من فهم العلاقات الخارجية للأشياء، ولكن تلك الحقيقة التي لا يمكن الوصول إليها إلا من قبل الروح السليمة والتي تتكون من معرفة مكان الإنسان في العالم وهدفه الحقيقي، والتي تمنح الإنسان معرفة الله. وهكذا فإن المجتمع الروسي يأتي الآن إلى الإنجيل والكنيسة، لكنه لم يعد يأتي بالبساطة الطفولية التي كانت مميزة لأسلافنا؛ إنها قادمة بعد أن عاشت فترة طويلة وصعبة من الرحيل والتيار والبحث؛ إنها قادمة، لتجد في الإنجيل وفي الكنيسة، كما كانت، بعض الكنز المفقود منذ زمن طويل وتم العثور عليه مرة أخرى. يقولون إن الإنجيل يسمو فوق حياتنا، ويفرض على الناس مطالب لا يمكن تحقيقها، وبالتالي، على الرغم من ارتفاعه وجماله، فهو غير حيوي وغير عملي وغير قابل للتطبيق في الحياة. هذا ليس صحيحا. مما لا شك فيه أن الإنجيل يُدخل مبادئ في حياة الناس تتعارض مع روح "هذا العالم". يكفي أن نتذكر على الأقل الكلمات التي قالها المسيح لتلاميذه أثناء حديثه الوداعي: ​​"لو كنتم من العالم لكان العالم يحب خاصته؛ ولكن لأنكم لستم من العالم، بل أنا اخترتكم من العالم، ولهذا السبب يبغضكم العالم" (يوحنا 15: 19). بالطبع، لا يتعلق الأمر بالعالم البدائي حيث كان كل شيء "صالحًا وأخضرًا" (تكوين ١: ٣١)، ولم يكن هذا العالم مخالفًا للإنجيل؛ نحن هنا نتحدث عن ذلك العالم الذي دخلت إليه الخطية بالفعل، والذي، بحسب الرسول، "في الشر" (1 يوحنا 5: 19)، والذي قيل عنه: "لا تحبوا العالم ولا الأشياء التي في العالم" (1 يوحنا 2: 15). بالتأكيد لا يمكن أن يكون هناك أي شيء مشترك بين العالم الخاطئ والإنجيل. وبهذا المعنى، فإن الإنجيل غير قابل للتوفيق وغير متوافق مع الحياة الحديثة، لأن الخطيئة تسود فيه، لأنه من المستحيل أن نخدم الله والمال في نفس الوقت؛ ومن لا يجتمع مع المسيح يفرق. ومع ذلك، لا ينبغي تفسير هذا التعارض بين الحداثة الخاطئة والإنجيل بمعنى لا حياة الإنجيل. إن حيوية الإنجيل لا تكمن في التكيف مع الشر الموجود، بل في حقيقة أنه بدونه تفقد الحياة معناها وجمالها. إن الإنجيل ضروري لتحويل هذه الحياة الخاطئة وروحها وتجديدها بنورها وحقها. لقد جلب الرب يسوع المسيح إلى العالم بشرى ملكوت الله السارة، ليس لكي يخلطها ميكانيكيًا مع عادات العالم الخاطئة، ولكن لكي يغرس حياة جديدة، مقدسة وأبدية، في عالم تتخلله الخطيئة. لقد أدخل الإنجيل إلى العالم كخميرة أبدية للحياة الجديدة، وهذه الخميرة تكون أكثر فعالية كلما قل شبهها بروح العالم الزاني والخاطئ، كلما احتفظت بطهارتها ونضارتها بشكل أفضل. قوة الإنجيل لا تكمن في الكلمات والمفاهيم الواردة في الإنجيل، على الرغم من أن كلمات الإنجيل، بلا شك، تأسر وتجذب الكثيرين إلى المسيح، بل وأكثر من ذلك تجذب إلى المسيح صورته التاريخية، المليئة بالعظمة الإلهية والقداسة والحكمة والحق والتواضع والمحبة، ولكن لا يزال مصدر الحياة والخلاص ليس الكلمات والذكريات، بل الرب يسوع المسيح نفسه، ابن الله، الذي يؤثر بشكل غامض ورشيق على روح البشرية في كل الأوقات. بعد كل شيء، المسيحية ليست مجرد تدريس (نحن بحاجة إلى التخلي عن إيماننا المعتاد بالطبيعة الخلاصية للأفكار والنظريات - على الأقل لا نبالغ في أهميتها)، والمسيحية هي الحياة؛ إنها ليست مجرد عظة عن الحب، بل هي الحب نفسه المتجسد على الأرض والمصلوب من أجلنا. هذا هو جوهر الإنجيل وفعاليته. وبهذه الطريقة انتصرت وتغزو العالم. وإذا قلنا أن الإنجيل غير عملي، فإننا نقول هذا فقط لأننا ننظر إلى الإنجيل من الخارج، ولا نرى فيه سوى حرف الكتاب المقدس، مجرد نظرية، ولا نأخذ في الاعتبار تجربة حياة الكنيسة. لا نلاحظ أن الإنجيل نفسه يُظهر لنا الحالة التي فيها يريح نفوسنا، ويجعل نيره صالحًا، وحمله خفيفًا؛ يبدو الإنجيل صعبًا ومستحيلًا فقط عندما نحاول أن نسير إليه بقوتنا الضعيفة، لكنه أيضًا يصبح سهلًا ويمكن الوصول إليه عندما نسير معه مع يسوع المسيح الذي قال: "اثبتوا فيّ وأنا فيكم. كما أن الغصن لا يقدر أن يأتي بثمر من ذاته إلا في الكرمة، كذلك أنتم أيضًا إن لم تكونوا في. أنا الكرمة وأنتم الأغصان، من يثبت فيّ وأنا فيه يأتي بثمر كثير، لأنكم بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئًا"... (يوحنا 15: 4-6). هذا هو سر طريق الإنجيل، أن نسير فيه مع المسيح. سر الطريق الإنجيلي ليس الاعتماد على القوة الذاتية، بل إنكار الذات، والقدوم إلى المسيح، وحبه، والاستسلام له، والسير معه، كما سار إليه القديس الرسول عبر المياه. بطرس، ومنه أن نتلقى القوة لتحقيق كل كلماته بسهولة وبفرح، والتي، بدون مساعدته، وبدون قربه، تبدو فظيعة للغاية ومن المستحيل بالنسبة لنا، على سبيل المثال، أن نغفر الإهانات، والصلاة من أجل أعدائنا. هذه الوحدة الدائمة مع المسيح هي الطريق الخلاصي للخروج من الوضع الذي يبدو ميؤوسًا منه والذي يضعنا فيه ذروة المطالب التي يفرضها علينا الإنجيل. الإيمان بالمسيح الحي، ابن الله، محبته، القرب منه، الحياة فيه - هذا هو الطريق لاستيعاب الإنجيل وتنفيذه. لا يمكن تعلم الإنجيل من خلال التفكير المجرد، ولكن من خلال الإيمان والمحبة الحية الصادقة. وهذا الطريق سار عليه الرسل والشهداء والقديسون. وهذا الطريق يتبعه كل مسيحي. يقع هذا الطريق أمام المثقفين الروس والشباب الروسي، الذين ينتقلون من الفكر الفكري الحصري إلى ملء الحياة الروحية. ولكن كيف يمكن للإنسان الحديث، الوحيد، الضعيف أن يجد المسيح ويكون متحدًا معه، وسط ضجيج الحداثة الذي لا يوصف، وأحيانًا معادٍ للمسيحية حقًا؟! ففي نهاية المطاف، عاش المسيح منذ زمن بعيد... نعم، سيكون هذا مستحيلًا تمامًا لو لم تكن هناك بيئة أو عنصر يربطنا بالمسيح ويلغي حاجز الزمان والمكان تمامًا. هذا العنصر أو البيئة هي كنيسة المسيح، جسده الذي لا ينفصل عن المسيح، والذي، كما في جسده، يقيم دائمًا رأس هذا الجسد، الرب يسوع المسيح، دائمًا. كأعضاء في جسد المسيح، نحن في جسد المسيح مرتبطون ارتباطًا وثيقًا برأسه يسوع المسيح. وهذا الارتباط ليس خياليًا ولا حالمًا، بل حقيقي وحيّ وحقيقي، كما يتحدث عنه الرسول بولس. فالكنيسة في رأيه هي اتحاد حي للمحبة، ورأسه خروستوس، "الذي منه كل الجسد مركبًا ومتضافرًا بكل أنواع الروابط، عندما يعمل كل عضو في حده، ينال نموًا ليخلق نفسه في المحبة" (أفسس 4: 16). الكنيسة ليست مجتمعًا بشريًا أرضيًا بسيطًا مثل المجتمعات الأخرى. إنها شيء أعظم وأعمق ومقدس وغامض بما لا يقاس. إنها كائن أرضي سماوي، يحييه الروح القدس، فيه يحيا ويعمل الرب يسوع المسيح. وكل واحد منا، كونه جزءًا من هذا الجسم، هو على نفس القرب وفي نفس العلاقة مع المسيح كما كان الرسل خلال حياته على الأرض. في كل قرون وجودها، تحافظ الكنيسة على حياة واحدة لا تتغير، وجوهر واحد لا يتغير. طوال وجود الكنيسة ينفخ فيها روح واحد، كما قال الرسول: ""جميعنا اعتمدنا إلى جسد واحد بروح واحد، يهودًا ويونانيين، عبيدًا وأحرارًا، وجميعنا سقينا روحًا واحدًا"" (1كو12: 13). لقد تلاشى الشعور بالكنيسة عمومًا فينا، فنحن نعيش حياة دينية فردية، ونجد أنفسنا وحيدين في العالم، ولا نشعر بمكاننا في بيت المسيح العالمي. أما بالنسبة للآخرين، فإن الاغتراب عن الكنيسة يصل إلى حد أنهم مستعدون لمعارضة الكنيسة للمسيح، وهم مستعدون للتأكيد على أن الكنيسة لا تقود إلى المسيح، بل تبتعد عن المسيح، وتغطي المسيح بطقوسها. إن أوجه القصور والضعف في مجتمع الكنيسة، وأخطاء التسلسل الهرمي للكنيسة هي إلقاء اللوم على الكنيسة، والكنيسة مرتبكة مع التسلسل الهرمي. لقد ضاع الحد بين طبيعة الكنيسة الإلهية وجانبها الإنساني، بين الجوهر والقشرة. ننسى كلمات المخلص: "أنا أبني كنيستي وأبواب الجحيم لن تقوى عليها" (متى 16: 18). إن طبيعة الكنيسة، ككائن سماوي أرضي، تحدد معناها وهدفها في الإنسانية. فهي، على حد تعبير الرسول، "عمود الحق وأساسه" (1 تي 3: 15). الكنيسة هي حارسة الإنجيل. بدونها، لن يكون لدينا شهادة موثوقة لحقيقة الإنجيل. لن يكون هناك سوى تجزئة الآراء الفردية، كل منها يدافع عن حقيقته، ويختلف مع الآخر، وينكر كل منهما الآخر. إن الشخص الذي يريد أن يعرف المسيحية لا يعرف إلى أين يتجه وإلى من يستمع. إذا التقط كل واحد منا الآن الإنجيل بهدوء، بثقة في العثور على حقيقة المسيحية فيه، فهو مدين بذلك فقط للكنيسة، التي حافظت على الإنجيل وحملته سليمًا عبر القرون. إن منتقدي الإنجيل أنفسهم لا يستخدمون أي إنجيل آخر غير الإنجيل الذي لديهم من الكنيسة. لكن الكنيسة لم تحافظ على حقيقة الإنجيل فحسب. وهي في الوقت نفسه ينبوع الحياة الأبدية الذي لا ينضب، المسكوبة من الله بها وفيها. إنه ينشط ويقدس النفوس البشرية، ويمنحها ملء الحياة الروحية، ويضعها في العلاقة الصحيحة مع الله والعالم والناس، ويمنحها معرفة ذاتية حقيقية ورفاهية صحية روحية. ولا يستطيع أحد أن يقوم بهذا العمل إلا كنيسة المسيح. الحياة المسيحية لا تنشأ بالكتب والتعليمات وحدها. لقد تم خلقه في الإنسان بعمل الروح القدس غير المفهوم. يهدف الكنيسة الكامل لحياة الكنيسة إلى إيقاظ وتغذية الحياة الروحية لدى الناس. بيئة الكنيسة بأكملها، وجميع طقوسها - الأيقونات، والمصابيح، والشموع، وعلامة الصليب، والأعياد، والصيام، والخدمات الإلهية، والأسرار - كل هذا ليس مجرد شكل خارجي لحياة الكنيسة، وليس بقايا بسيطة من العصور القديمة للكنيسة، ولكن وسائل تعليمية مليئة بالنعمة للنمو الروحي والتواصل مع المسيح. هذا الاهتداء والمجيء إلى المسيح، الذي يتم بالنسبة لشخص نشأ خارج الكنيسة من خلال تجربة طويلة وصعبة، وسلسلة كاملة من السقوط والأخطاء، بالنسبة لشخص يعيش في الكنيسة، يحدث بسهولة وبشكل طبيعي، بفرح وسلام، لأنه منذ الطفولة يعيش بالفعل في جو مسيحي مليء بالنعمة، ويمتص روحه دون وعي. تربطه بيئة الكنيسة بشكل غير محسوس بالمسيح من خلال تأثيرات متنوعة وغالبًا ما تكون مراوغة تمامًا، مما يطبع صورة المسيح في أعماق روحه. وكل من قضى طفولته في جو الكنيسة يعرف ذلك جيدًا من خلال تجربته الشخصية. إذن، الكنيسة هي تلك البيئة الممتلئة بالنعمة التي تربطنا بالمسيح. لكن هذه العلاقة بيننا وبين المسيح ليست شخصية. معنا، أعداد لا حصر لها من أعضاء الكنيسة السماوية والأرضية تدخل في شركة مع المسيح. وهكذا يتشكل اتحاد هائل من المؤمنين، مرتبط بالمحبة المتبادلة والصلاة المتبادلة. في الكنيسة، الصلاة الفردية والفردية والجماعية، صلاة الكنيسة ضرورية بنفس القدر. "ولكن متى صليت فادخل إلى مخدعك وأغلق بابك وصلي إلى أبيك الذي في الخفاء" (متى 6: 6). من خلال التكرار المتكرر لكلمة "لك" ("اذهب إلى غرفتك وصل إلى أبيك")، يلاحظ يسوع المسيح بشكل خاص الطبيعة الحميمة والداخلية والشخصية للصلاة التي يتحدث عنها هنا. وليس عبثًا أن يقصد آباء الكنيسة "غرفة" في هذه الحالة، أي داخل القلب، لأنه هناك، في أعماق القلب، يجب أن تتم صلاة المسيحي الحقيقية والحميمة والأعمق. ولكن إلى جانب الصلاة الفردية والسرية، والصلاة الجماعية والكنيسة، التي يتم تقديمها بفم واحد وقلب واحد للعديد من المؤمنين، فهي أيضًا ضرورية للغاية. هذه الصلاة هي تعبير عن وحدة الكنيسة ومحبة الكنيسة. "الحق أقول لكم... إن اتفق اثنان منكم على الأرض في أي شيء يطلبانه يكون لهما من قبل أبي الذي في السموات. لأنه حيثما اجتمع اثنان أو ثلاثة باسمي فهناك أكون في وسطهم" (متى 18: 19، 20). كل ما سبق يسمح لي الآن أن أتناول سؤالي الرئيسي حول الإفخارستيا باعتبارها محور الحياة المسيحية. إذا لم تكن المسيحية نظرية، بل هي حياة حقيقية مع المسيح وفي الكنيسة، فمن الطبيعي أن يكون هناك مركز لهذه الحياة، شيء تتمحور حوله هذه الحياة. تتمحور الحياة المسيحية حول ذبيحة الجلجلة الفادية لابن الله، باعتبارها أعظم مظهر للمحبة الإلهية والعدالة. حول هذا السر الأعظم للمسيحية، الأرض والسماء، يرتبط الناس والملائكة ببعضهم البعض. هنا هو محور حياتهم الروحية، وهنا مصدر الخلاص البشري. إن الإفخارستيا، أو سر الجسد والدم، ما هو إلا امتداد لذبيحة الجلجثة الفدائية على مر القرون. قال يسوع المسيح هذا لتلاميذه في العشاء الأخير: "خذوا كلوا، هذا هو جسدي المكسور لأجلكم... لغفران الخطايا" (1 كورنثوس 11: 24؛ مت 26: 28)، "اشربوا منه جميعكم: هذا... هو دمي للعهد الجديد، الذي يسفك عنكم وعن كثيرين لمغفرة الخطايا" (متى 26: 28). تحتوي هذه الكلمات على إشارة واضحة إلى المعنى الفدائي لسر الإفخارستيا. نفس الشيء يُشار إليه بوضوح في قانون المناولة المقدسة: "المسيح هو، ذوقوا وانظروا... لقد قدم نفسه وحده قربانًا لأبيه، وهو يُذبح إلى الأبد، مُقدسًا الذين يتناولون" (الطروبارية الأولى من الأنشودة التاسعة). وهكذا فإن الإفخارستيا هي ظهور مستمر في العالم حتى نهاية عصر محبة الله التي ظهرت في تجسد ابن الله وآلامه الفدائية، كما جاء في الإنجيل: "هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد، لكي لا يهلك كل من يؤمن به، بل تكون له الحياة الأبدية" (يوحنا 3: 16). إن التأمل واختبار محبة الله الفدائية يرتبطان في الإفخارستيا بتقديم صلاة الشكر لله على هذا الحب الذي ظهر بإرسال ابنه الوحيد إلى العالم، وكذلك على جميع بركات الله الأخرى المذكورة في الصلاة الإفخارستية. نظرًا لارتباطه بذبيحة الجلجثة، فإن سر الإفخارستيا هو مركز الصلاة لكنيسة المسيح بأكملها، ليس فقط الأرضية، بل السماوية أيضًا، ليس فقط للناس بل أيضًا للملائكة. بالفعل في الجزء الأول من القداس، في البروسكوميديا، عندما يأخذ الكاهن جزءًا من البروسفورا كما هو موصوف، نرى على الصينية متحدة مجازيًا حول الحمل المسيح، المذبوح على الصليب، الكنيسة بأكملها - السماوية والأرضية، الحية والأموات. إن الطابع المجمعي والمسكوني للإفخارستيا يُلاحظ أيضًا في قداس الموعوظين في الصلوات التي يقرأها الكاهن سرًا: "أولئك الذين قدموا لنا صلوات مشتركة ومقبولة، مثل الاثنين أو الثلاثة المتفقين باسمك، وعدوا بمنح طلبات الضرائب، وعبدك نفسه، والآن تم تلبية طلباتك من أجل المنفعة". وأيضًا: "اخلق عند مدخلنا ملائكة قديسين، يخدموننا ويسبحون صلاحك". ولكن، بملء وعمق خاصين، ينكشف معنى الإفخارستيا، باعتبارها المحور الشامل للحياة المسيحية، في صلاة الكاهن السرية، التي تشكل محتوى القانون الإفخارستي في قداس المؤمنين. بإلهام إلهي عظيم وردت هذه الصلاة في قداس القديس باسيليوس الكبير. فيه، أولاً وقبل كل شيء، يتم تذكر كل مراحم الله العظيمة التي أظهرها للجنس البشري منذ خلق العالم حتى مجيء المخلص - ويتم تقديم الشكر لهم. بالنسبة للعلمانيين، تبقى هذه الصلاة الرائعة مجهولة، إذ يقرأها الكاهن سرًا في الوقت الذي تغني فيه الجوقة: “مستحق وعادل أن نعبد الآب والابن والروح القدس، الثالوث الواحد في الجوهر وغير القابل للتجزئة”. تشكل هذه الكلمات جوهر الصلاة التي يتلوها الكاهن بهدوء في هذا الوقت. يجب أن يكون العلمانيون على دراية بمحتوى الصلاة الإفخارستية، لأنه فقط في ظل هذا الشرط يمكنهم تخيل معنى وأهمية السر الذي يتم إجراؤه. وهذه الصلاة أكبر من أن ندرجها هنا كاملة. ولكن سأظل أذكر بعض المقاطع منه لمن لم يقرأه من كتاب الخدمة. لذلك، أثناء ترنيمه "مستحق وصالح"، يقول الكاهن، كاشفًا محتوى هذه الكلمات بشكل كامل: "مستحق وعادل أن نسبحك، ونرنم لك، ونباركك، وننحني لك، ونشكرك، ونمجد الإله الوحيد الموجود حقًا، ولك بقلب منسحق وروح التواضع، نقدم لك هذه الخدمة الكلامية: لأنك منحتنا معرفة حقك. ومن يسر أن يعلن قوتك الجبارة يسمع له" اصنع كل تسابيحك أو أخبر بكل عجائبك، يا سيد الكل، رب السماء والأرض وكل الخليقة، ما يرى وما لا يرى... أبو ربنا يسوع المسيح، الإله العظيم ومخلص رجائنا، الذي هو صورة صلاحك... الذي ظهر له الروح القدس، روح الحق... القوة المحيية، مصدر التقديس، من كل الخليقة، لفظيًا وذكيًا، يتقوى به، يخدمك ويرسل لك تسبيحًا أبديًا." عندما يرنم المغنون "قدوس قدوس قدوس رب الجنود" يواصل الكاهن الصلاة الإفخارستية، ويتذكر خلق الإنسان، وحياته المباركة في الفردوس، والسقوط، والطرد من الجنة، فيقول: "لكنك لم ترجع عن نهاية خليقتك، لقد نسيت عمل يديك، لقد افتقدته بطرق كثيرة من أجل رحمة رحمتك... لقد تكلمت على فم عبدك الأنبياء، فتنبأت لنا "أي الخلاص، أعطيت الناموس للمساعدة، وعينت ملائكة حراسة. ولما جاء كمال الأزمنة، كلمتنا بابنك نفسه، الذي فيه خلقت العوالم، وظهر نور مجدك على الأرض وحل بين الناس"... بعد أن أشار إلى كل ما تم إنجازه لنا بواسطة ابن الله، وكرازته، وموته، ونزوله إلى الجحيم، وقيامته وصعوده، يسهب الكاهن بشكل خاص في العشاء الأخير. "إن خرجت إلى موتك الحر الذي لا يُنسى والمحيي، في الليل، متألمًا، استسلم لحياة العالم، متقبلًا الخبز في يديك القديستين والطاهرتين، مظهرًا إياك، أيها الله الآب، شاكرًا ومباركًا ومقدسًا ومكسرًا، معطيًا القديسين تلاميذك ورسلك، قائلًا: "خذوا كلوا، هذا هو جسدي المكسور لأجلكم من أجل مغفرة الخطايا". "وكذلك أخذ كأس الكرمة وحلها وشكر وبارك وقدسها وناولها لتلاميذه ورسله قائلاً: "اشربوا منها جميعكم، هذا هو دمي للعهد الجديد، الذي يسفك عنكم وعن كثيرين لمغفرة الخطايا. افعل هذا في ذاكرتي. كلما أكلتم هذا الخبز وشربتم هذه الكأس تعلنون موتي وتعترفون بقيامتي."... وينتهي النصف الأول من الصلاة الإفخارستية بتقديم القرابين المقدسة وتكريسها. ثم تتبعها صلاة من أجل الكنيسة السماوية ومن أجل الكنيسة الأرضية، الجزء الإلتماسي والاستفزازي من الصلاة الإفخارستية. عندما يتم غناء القس المؤلف في الجوقة. يوحنا الدمشقي ترنيمة والدة الإله: “تبتهج بك كل الخليقة يا ممتلئة نعمة”... يصلي الكاهن: “اجمعنا جميعًا، من الخبز الواحد وكأس الشركة الواحدة، بعضنا لبعض في الروح القدس الواحد… واذكر جميع الذين رقدوا من قبل على رجاء قيامة الحياة الأبدية… وما زلنا نصلي، أذكر يا رب كنيستك المقدسة الجامعة الرسولية، من الأفنية إلى انقضاء الدهر، إلى النهاية”. في العالم حتى النهاية، بذلت دم مسيحك الكريم... اذكر يا رب الذين قدموا لك هذه القرابين وعنهم وبهم، ومن أجلهم قدمت هذه القرابين، اذكر يا رب الذين يثمرون ويصنعون الخير في كنائسك المقدسة، والذين يذكرون الفقراء... اذكر يا رب الذين في البراري والجبال والمغاور وفي غمرات الأرض الخشوع والصوم والحياة الطاهرة... اذكر يا رب كل مبدأ وسلطان والذين في مخدع إخوتنا وكل الجيش: احفظوا الخير بالصلاح، واخلقوا الشر بصلاحكم... أذكر يا رب الشعب الآتي، ومن أجل الخمر المباركة للباقين، وارحمهم وإيانا حسب كثرة رحمتك. احفظ زواجهم بسلام، وربِّ الأطفال، وعلِّم الشباب، واسند الشيخوخة، وعزِّي ضعاف القلوب، واجمع المشتتين، واهد المخدوعين، ووحِّد قديسي كنيستك الجامعة الرسولية. الحرية المكتسبة من الأرواح النجسة، الإبحار للسباحين، النزول على المسافرين، الوقوف أمام الأرامل، حماية الأيتام، تحرير المسبيين، شفاء المرضى. في القضاء وفي المناجم وفي السجون وفي الأعمال المرة وفي كل حزن وفي حاجة وفي أحوال الموجودين أذكر يا الله... وجميع الذين يطلبون رأفتك العظيمة والذين يحبوننا والذين يبغضوننا والذين أوصاونا غير المستحقين أن نصلي من أجلهم واذكر كل شعبك أيها الرب إلهنا وأفيض الغنى على كل رحمتك. ولا نذكرهم عن جهل، أو نسيان، أو كثرة الأسماء؛ اذكرهم أنت يا الله، يا من عرفت كل عمر واسم، وعرفت كل واحد من بطن أمه. لأنك أنت يا رب معين للضعفاء، ورجاء لليائسين، ومخلص للمنكسرين، وملجأ للطافحين، وطبيب للمرضى. كن عالمًا بكل شيء، عالمًا بطلبه، وبيته، وحاجته. "... كل ما سبق يعلمنا أن نرى في الإفخارستيا محور حياة كنيسة المسيح بأكملها، لأنه في الإفخارستيا ذبيحة الجلجثة الغامضة العظيمة لمحبة الله التي لا نهاية لها، وتوحيد الكنيسة السماوية والأرضية في عبادة موقرة وممتنة أمام عظمة هذا السر، والصلاة المجمعية لأعضاء الكنيسة الأحياء والأموات. لا نعرف سوى القليل عن محتوى الصلاة الإفخارستية، ولا نشعر بهذا المعنى الداخلي العميق للكلمة. الإفخارستيا ونبقى غير مبالين بها حتى عندما نقف أمام عرش الله أثناء القداس، وحتى عندما نقترب من الكأس المقدسة. ليس من المستغرب إذًا أن السهر طوال الليل يمنح البعض إشباعًا روحيًا أكبر ويغذيهم بالصلاة أكثر من الليتورجيا. وذلك لأن الوقفة الاحتجاجية طوال الليل أبسط وأكثر قابلية للفهم. يكشف معنى الإفخارستيا المذكور أعلاه عن معناه الموضوعي العام في حياة كنيسة المسيح. ولكن بالإضافة إلى هذا المعنى العام الموضوعي، فإن القربان المقدس له نفس المعنى الروحي المركزي في الحياة الشخصية والشخصية لكل مسيحي، وهو معنى ذاتي. نحن لسنا فقط متأملين موضوعيين في سر جسد المسيح ودمه، حتى لو تأملنا فيه بعمق بخشوع وصلاة، ولكننا نقترب بأنفسنا من كأس المسيح، ونصبح شركاء جسد المسيح ودمه. وهذه الشركة لكل واحد منا مع الحياة الإلهية الأبدية تجعل الإفخارستيا لكل واحد منا على حدة محور حياتنا المسيحية الروحية الشخصية. إن شركة أسرار المسيح المقدسة هي بالنسبة لكل واحد منا أهم لحظة في حياتنا الروحية، والتي بدونها تصبح حياتنا المسيحية الروحية مستحيلة. "الحق الحق أقول لكم: إن لم تأكلوا جسد ابن الإنسان وتشربوا دمه فليس لكم حياة فيكم. من يأكل جسدي ويشرب دمي فله حياة أبدية، وأنا أقيمه في اليوم الأخير. لأن جسدي هو طعام حق، ودمي شراب حق. من يأكل جسدي ويشرب دمي يثبت في وأنا فيه" (يوحنا 6: 53-56). يبدو أن من يؤمن بالمسيح ويؤمن بكلماته لا يسعه إلا أن يكون متعطشًا دائمًا للشركة مع جسد المسيح ودمه، الذي به تستنير وتحيا أرواحنا وجسدنا. لكننا بعيدون داخليًا عن المسيح لدرجة أننا لا نشعر بوضوح بهذه الحاجة إلى الشركة المستمرة. لم يستطع المسيحيون الأوائل أن يعيشوا بدون شركة لمدة أسبوع واحد. "وكانوا كل يوم يواظبون بنفس واحدة في الكنيسة، ويكسرون الخبز في بيت إلى بيت، ويأكلون الطعام بفرح وبساطة قلب" (أعمال الرسل 2: 46). أذكرك بمثال المسيحيين القدماء ليس لأنني أعتبر أنه من السهل جدًا استعادة هذه الممارسة القديمة في حياة كنيستنا، على الرغم من أننا قمنا بمحاولات لاستعادتها في روسيا. إن المناولة المتكررة للأسرار المقدسة يمكن أن لا تخدم بسهولة الخلاص، بل الإدانة، عندما تتحول إلى شيء معتاد وعادي، عندما يتم ذلك دون الخشوع اللازم، دون خوف وفرح، عندما تتوقف عن أن تكون عطلة غير عادية للروح. ربما يكون هذا هو الظرف الذي يمنع الكثيرين من المشاركة المتكررة في الأسرار المقدسة. بالتواصل من القديس لا يمكن لأسرار المسيح أن تتوافق مع المستوى العام للحياة الروحية للمسيحي. ليس عبثًا أننا عندما نكون على وشك الحصول على المناولة، نتخلى عن طرقنا العبثية المعتادة لقضاء الوقت لمدة أسبوع كامل، ونبدأ في حضور الكنيسة كل يوم، ونقرأ الكتب ذات المحتوى الروحي، ونصوم، ونصنع السلام مع بعضنا البعض. من الواضح أننا نؤمن أن أسلوب الحياة هذا ضروري لمن يريد أن يشترك في جسد المسيح ودمه. حياتنا العادية عبثًا للغاية، ومليئة بصخب الحياة، وجميع أنواع المشاحنات والمتاعب، ووسائل الترفيه الفارغة، لدرجة أنه بدون تحرير أنفسنا من كل هذا، يبدو لنا بطبيعة الحال تجديفًا أن نقترب من الكأس المقدسة في مثل هذه الحالة الروحية. لذلك، فإن الشركة المتكررة غير ممكنة إلا من خلال الارتقاء العام المتزامن بحياتنا المسيحية. كلما أصبحت حياتنا المسيحية أكثر صرامة، كلما زادت إلحاح الحاجة إلى الشركة المتكررة. ومن ثم فإن الشركة المتكررة ستزيد من صرامة حياتنا المسيحية. فيما يتعلق بمسألة الشركة الأكثر تواترا، هناك سؤال حول الاعتراف - هل يجب أن يسبق كل شركة بالضرورة اعتراف أمام الكاهن؟ وجد أحد كهنة بتروغراد المشهورين، الذي سمح لأطفاله الروحيين بتلقي المناولة المتكررة، أنه من الممكن السماح لهم بتلقي المناولة دون اعتراف مسبق في تلك الحالات التي لا يشعر فيها الشخص الراغب في المناولة بضميره بمثل هذه الخطيئة التي يود التوبة عنها. السماح بالتواصل دون اعتراف، الأب. أراد رئيس الكهنة تجنب تلك الظاهرة الحزينة والمؤلمة حقًا عندما يذهب الشخص إلى الاعتراف فقط لأنه بدونها لا يستطيع أن ينال القربان، على الرغم من أنه لم يشعر بأي خطيئة تثقل كاهل روحه على ضميره، وهذا أعطى اعترافه طابعًا رسميًا وتجديفيًا. ومع ذلك، لا يمكننا أن نتفق مع هذا. بالإضافة إلى حقيقة أنه عند الاعتراف بالخطايا، غير الطوعية وغير المعروفة، يمكن الحصول عليها، يمكن غسل النجاسة الخاطئة، مع الشعور المؤلم ببدء المناولة، بشكل عام، من المستحيل على الشخص ألا يرتكب شيئًا سيئًا في الفعل أو الكلمة أو الفكر خلال أسبوع أو حتى أقل من ذلك. إذا كان ضميره لا يوبخه على أي شيء، فليس لأنه غير مذنب في الواقع بأي شيء، ولكن لأن ضميره ليس حساسا ومنتبها بما فيه الكفاية لحالته. تهيج عابر، وعدم الاهتمام بالناس، وما إلى ذلك - كل هذا هو بالفعل خطيئة، والتي يشعر الشخص الحساس بالحاجة إلى التوبة قبل تلقي الأسرار المقدسة. ويجب تشجيع هذه الحساسية وتنميتها، وعدم إغراقها بالإعفاء من الاعتراف. كنت أعرف أشخاصًا اضطروا إلى الاعتراف مرتين أو ثلاث مرات في الأسبوع، وكانوا دائمًا يجدون شيئًا يتوبون عنه، ولم يفعلوا ذلك بشكل رسمي، ولكن بإخلاص تام وندم. لذلك، لا يمكن اعتبار القبول بالتواصل دون اعتراف مسبق عملاً صحيحًا روحيًا. وعلى الرغم من أن كهنتنا لا يعترفون دائمًا قبل الاحتفال بالليتورجيا، إلا أن الكهنة يعترفون دائمًا في الأديرة قبل بداية أسبوعهم. مع إدراك أنه من المرغوب جدًا تناول الأسرار المقدسة كلما كان ذلك ممكنًا ومع الأخذ في الاعتبار أنه نظرًا لمستوى حياتنا المسيحية الحالي، لا يزال من غير الممكن أن يكون ذلك متكررًا جدًا، ما زلت أعتقد أنه لا يزال بإمكاننا تلقي المناولة أربع مرات في السنة، ويمكن للجميع ذلك، دون استثناء. لهذا، أولا وقبل كل شيء، هناك حاجة إلى شيء واحد فقط - لكي نفهم ونشعر حقا أنه في قبول جسد المسيح ودمه، يكمن محور حياتنا المسيحية الروحية، أنه بدون ذلك لا توجد حياة مسيحية فينا، حتى لو قمنا بأعمال مسيحية. يجب أن تصبح شركة أسرار المسيح المقدسة بالنسبة لنا أساس كل عملنا المسيحي. سوف يؤسس اتصالنا الداخلي الوثيق مع الرب يسوع المسيح، مصدر الحياة الإلهية الأبدية، وسوف يمنحنا دعمًا أخلاقيًا ثابتًا لأعمالنا، وسوف يجلب السلام والنقاء إلى قلوبنا، وسوف ينظف هواء قلوبنا من كل التأثيرات الشريرة والخبيثة فيه، وسوف يمنحنا نضارة أخلاقية وحيوية، وسوف يقوي إيماننا، وسوف يجلب لنا فرحًا مشرقًا. لقد تم اختبار كل هذا، كل هذا صحيح. من قرأ مذكرات الأب. جون كرونشتاد، يمكن أن يجد فيه تأكيدا لما قيل. إذا كان من المفرح رؤية شخص واحد فقط يتناول المناولة، فكيف يمكن تصوير الفرح عندما تتناول الكنيسة بأكملها المناولة! إذًا فإن كنيسة الله يشبه حقًا علية صهيون، حيث أعطى الرب تلاميذه. ولسوء الحظ، نحن لا نرى هذا في كثير من الأحيان. وفي الوقت نفسه، في الواقع، يجب أن يكون كل احتفال بالليتورجيا مصحوبًا بالشركة العامة للحاضرين. في العصور الأولى للمسيحية، كان هذا هو الحال: كل الحاضرين، باستثناء الموعوظين والمحرومين، تقدموا إلى الكأس المقدسة؛ واتحد الجميع في أخوة المسيح، بحسب قول الرسول: ""الخبز واحد ونحن الكثيرين جسد واحد، لأننا جميعنا نشترك في خبز واحد"" (1كو10: 17). لقد رأيت شيئًا مشابهًا بين الأنجليكانيين. هل سننتظر أيضًا حتى الوقت الذي تمنحنا فيه الحياة المسيحية المتنامية فينا الفرصة، إن لم يكن كل يوم أحد، فعلى الأقل مرة واحدة في الشهر لرؤية الشركة العامة لجميع الحاضرين في الكنيسة؟ وهذا من شأنه أن يكون دليلاً حقيقياً على أن الإفخارستيا أصبحت محور الحياة المسيحية الروحية، ليس فقط للمسيحيين الأفراد، بل للمجتمع المسيحي أيضاً. 1 أكتوبر (14) شفاعة قدس الأقداس. والدة الله. قد تكون مهتمًا بـ: