Пут паметног делања и духовне трезвености

(Старење архимандрита Пајсија Величковског на Светој Гори и у Молдавији). Пајсије Величковски је имао око 24 године када је у лето 1746. године, уочи успомене Светог Атанасија Атонског (празнује се 5. јула), стигао, под именом Платон, на Свету Гору Атонску. Пошто је неколико дана провео у лаври Светог Атанасија, упутио се на север ка манастиру Пантократор, у чијој су близини, како је знао, живели словенски монаси. Настанивши се код Пантократора у забаченој келији, Платон је посетио све околне монахе, тражећи старца по свом срцу. Али, нажалост, то се није догодило. И Платон је остао сам са собом и са Богом. У његовом животу почеле су најтеже и најопасније године усамљеничког рада и тешке унутрашње борбе са мислима и страстима. Платон је провео четири године у таквој самоћи. Много је плакао и много се молио. Дане и ноћи проводио је читајући Реч Божију и отачке књиге, које је добијао из суседних манастира, бугарских и српских. Његов живот је био веома тежак. Сваки други дан, једног дана јео је само крекере и воду. Није имао чак ни кошуљу, већ само мантију и мантију, а и оне су биле „отрцане“ (старе). Радовао се свом сиромаштву као великом богатству. Када је излазио из своје ћелије, никада није закључавао врата, јер у њој није било имовине, осим неколико књига. У четвртој години свог пустињачког живота, молдавски старац, схимонах Василије, дошао је на Свету Гору, дуго разговарао са Платоном и постригао га у мантију, дајући му ново име Пајсије. Указао је Платону на опасност од прераног изоловања и саветовао га да пређе на за њега поузданији пут: да остане сам или са браћом истомишљеником. Сам Пајсије је увек размишљао о овом путу – али није било прилике да се њиме крене. Али онда, три месеца пошто је Пајсије пострижен у мантију, на Атос је из Молдавије дошао млади монах Висарион, Молдавац. Посетивши многе светогорске манастире, он, као и Пајсије, није нашао ментора по свом срцу и коначно је дошао код Пајсија. Видевши његов строги и молитвени живот, заволео се у њега, и са сузама почео да га моли да му покаже ментора искусног у духовном животу. Пајсије уздахну и рече: "Брате, ти ме тераш да говорим о жалосним стварима. Али саосећајући с тобом, рећи ћу ти све што знам. Заиста, тешко је доћи до спасења без искусног духовног вође. Али како можеш некога да водиш путем којим сам ниси ишао? Само онај који је сам одолио у страстима и борби самим собом жестоким, уз помоћ Христове борбе и борбе. гнев, сујета и среброљубље, који је смирењем и молитвом исцелио своју душу, који је у свему ишао за својим Господом, само он може да покаже своме ученику на делу, без обмане, све заповести Христове и све врлине: смирење, кротост, сиромаштво Христово, горућу љубав према Богу, неугледну љубав према другима, из које ће се сада родити прави духовни разум? Симеон, Нови Богослов: „Мало је, поготово у наше време, оних који умеју добро да напасају и исцеле умне душе. Други су и даље у стању да држе пост и бдење, и да одржавају изглед поштовања; Многи људи могу успешно подучавати речима. Али врло је ретко да такви људи понизношћу и непрестаним плачем остваре циљ пресецања страсти и стицања најважнијих врлина. Стога, у недостатку правих ментора, остаје нам један исход: са великом тугом, дању и ноћу, учити се у Речи Божијој и у списима Отаца, и, саветујући се са истомишљеником браћом и старијим оцима, учити се да испуњавамо заповести Божије и да се угледамо на пример древних подвижника. Само тако, милошћу Божијом, можемо постићи спасење у нашем времену!“ Са радосним срцем Висарион је слушао Пајсијеве речи, у којима је осетио глас правог ментора. Пао је пред ноге Пајсије и са сузама га молио да му допусти да остане с њим и буде његов ученик. Пајсије се томе одлучно супротставио, јер би и сам желео да буде ученик искусног старца, а не да предводи друге. Висарион три дана није излазио из своје келије, понизно и са сузама молећи Пајсија да га прихвати Христа ради. Дирнут његовим молитвама, Пајсије га узе к себи, али не као ученика, већ као пријатеља и брата, да заједно читају реч Божију и светоотачке књиге, да исповедају своје мисли једни другима и помажу једни другима у ствари спасења. Тако се испунила Пајсијева дуго негована жеља - да ћути у пустињи са истомишљеником. Њих двоје су живели заједно четири године у нераскидивом једнодушности и међусобној послушности. После овога, нова браћа су почела да им се придружују. Али они су их прихватили са великим опрезом и после дугог суђења. Са повећањем броја братије, Пајсијева келија је постала тесна, требало је променити је у пространију, тада су купили келије са црквом у име Светог Константина. Први Пајсијеви сарадници, попут Висариона, били су Молдавци. Тада су Словени почели да се придружују. Најзад, цела браћа окупише 12 људи – седам Волоха и пет Словена. Почели су да певају и читају правило у цркви на два језика - словенском и молдавском. Постојала је потреба за свештеником за вршење богослужења и за исповедником. Договоривши се међу собом, браћа стадоше тражити од Пајсија да им буде свештеник и исповедник. Али Пајсије није хтео да чује за то. „Напустио сам Молдавију због овога“, рекао је. Браћа су и даље инсистирала и истицала да су, када су се исповедали код других исповедника, од њих добијали савете који се нису слагали са његовим саветима и због тога су им се душа узнемирила, не знајући кога да слушају. И старци светогорски монаси придружише се молбама братије, и рекоше Пајсију: како можеш братију учити послушању кад сам немаш послушања! Приморан да попусти, Пајсије је рекао: „Буди воља Божија! Године 1758. Пајсије је рукоположен за свештеника, у 36. години живота, после 12-годишњег боравка на Светој Гори. Сада је старац Пајсије постао и духовник и исповедник свог малог Братства, и то га је још више зближило са његовом духовном децом. Најзад се братија стекла у келији светог Константина. Затим је о. Пајсије је, уз општу сагласност и савет, испросио од манастира Пантократора празну и оронулу келију светог пророка Илије, која се налазила на гори, изнад манастира, у живописном и забаченом крају, и ту почео да гради манастир. Браћа су својим рукама подигла од камена цркву, дворац, трпезу, пекару, куварницу, дом и шеснаест келија, пошто је о. Веровало се да Пајсије нема више од 15 браће. У међувремену су се по Светој Гори све више шириле гласине о добром животу Пајсијевог братства. Многи су долазили у Иљински манастир да погледају његов ред, и видећи у свему изванредан напредак, лепоту службе, лежерност у црквеном читању и певању, скромност, поштовање, ћутање и труд братије, општи међусобни мир и љубавну послушност према старешини, а од стране оца за благоразумно дистрибуцију, послушност свакога. саосећајног старања о братији у њиховим потребама, душевним и телесним, и сами су били прожети љубављу према Братству и старцу, и почели су да траже од старешине да их прими у свој манастир, на шта је старешина, на крају, пристао. А пошто ускоро више није било довољно келија за све, неки су своје ћелије подигли доле, уз камени зид, и живели по двоје и по троје заједно, као ласте, срећни што их старешина није уклонио из свог Братства. Поред браће, од старешиног духовног вођства су користили и многи људи извана, који су долазили код њега на разговор и исповест. Ових странаца је било толико да старешина није имао времена да разговара са својом браћом, а ова је чак гунђала. Понекад је старац Пајсије био позван да врши богослужења у Пантократору. Старац је служио на грчком, полако и са страхопоштовањем, са сузама: целог живота није могао да служи Литургију без суза од дубоке нежности за Тајну искупитељског страдања Господњег. А када су монаси манастира Пантократора видели старца, потпуно посвећеног молитви, измењеног лица, како плаче, једва изговарајући возгласе од суза, и сами заплакаше и зачудише се благодати Божијој која беше у овом човеку. Тако је једнодушно монашко братство расло и јачало око старца Пајсија, ширио се његов духовни утицај, а његова слава ширила се широм Свете Горе. Да бисмо дубље продрли у дух и унутрашњу структуру Пајсијевог братства, потребно је да се ближе упознамо са старчевим погледима на монаштво. Ова гледишта он је детаљно изложио у писму свом пријатељу, јереју Димитрију, написаном убрзо након што се старац преселио са Атоса у Молдовалу. Ово старац пише у овом писму (цитирамо у одломку): „Знај, љубљени пријатељу, да је Дух Свети поделио монашки живот на три реда: усамљенички усамљенички боравак, саживот са једним или два истомишљеника брата и живот у заједници. Пустињачки обред монаштва захтева удаљење од људи у пустињу, уз поверавање сваке бриге о својој души, храни и одећи и другим телесним потребама само Богу. Њега пустињак мора имати самога као помоћника и Утешитеља у својој борби и у својим телесним и душевним слабостима, избегавајући сваку утеху света ради љубави Божије. Саживот са једним или два брата истомишљеника треба да се обавља под вођством старешине, коме ученици дугују потпуну послушност. Заједница, по Речи Светог Василија Великог, почиње, по угледу на Господа и Његове Апостоле, од 12 сабраће браће и може да расте неограничено, без разлике националности. Суштина конака је да сви окупљени у име Христово имају једну душу, једно срце, једну мисао и једну жељу: да раде заједно са Христом кроз испуњавање Његових заповести, и да носе терете једни других, покоравајући се свом оцу и ментору, старешини конака. У сва ова три вида монашког живота многи свети оци су савршено угађали Богу и остављали нам пример за следење.” Који од ова три вида монаштва треба дати предност пред осталима? За почетнике је најбољи пут средњи пут – боравак код једног или два брата под вођством искусног старешине. „Усамљени пустињски живот, по речима великог учитеља монашког живота, преподобног Јована Климакуса, захтева анђелску снагу, а искушеник, посебно обузет страстима гнева, сујете, зависти и уображености, не треба да се усуђује да види испод трага пустог боравка, да не би пао у помаму ума. У њој је користан живот са многима ума. хостел треба да слуша не само газду, него и сву браћу до последњег човека, да трпи досаде, прекоре и свакаква искушења, да будеш прах и пепео под ногама свих, и да, као купљени роб, служиш свима са смирењем и страхом од Бога, без роптања, трпети крајње сиромаштво и сиромаштво; Прерано прелазак из хостела у живот у пустињи је изузетно опасан. „Само у конаку искушеник се учи светом и благословеном послушању, које је корен монашког живота, пут ка истинском смирењу и ослобађању од страсти. Не научивши вештину умног ратовања у конаку и ступивши у јединствену борбу са својим непријатељима – демонима, придошлица, јер га по допуштењу Божијем побеђује, и побеђује га. Богом дани поредак, и уместо да страда са Христом у заједници, он у својој гордости задире да се одмах узнесе на сам Крст Христов. Његова милост!” И заједница и послушност су благословени од самог Бога. „Исус Христос, у Својој личности и својих 12 апостола, показао је живи пример друштвеног живота. Послушност је главна врлина анђела. Она је била основа блаженог живота првих људи у рају, а када су се они повукли из њега, сам Син Божији је, у својој љубави према човекољубљу, обновио и вратио, чак и ову покорну врлину Својој, вратио и ову верну врлину. смрћу на крсту (Филп. ИИ, 8) Он је излечио наше непослушности, у працркви је живело заједнички, не сматрајући ништа својим, али имајући све заједничко, древни пречасни оци у лавре и манастире не избављају тако исто страсти, захваљујући смирењу које се рађа из послушања, и доводи човека у првобитно, чисто и здраво стање, обнављајући у њему лик Божији. Причешће у име Христово сједињује људе са тако великом љубављу да сви постају једно тело и удови једни другима, имајући једну заједничку Главу – Христа. У име ове љубави они се у свему покоравају своме духовнику, исповедају му све тајне срца свога, прихватају његове речи и заповести, као од Самога Бога, и у свему одсецају своју вољу, као нечисту одећу. Послушност је најкраће степениште ка небу, има само једну степеницу – одсецање сопствене воље – и искушеник који ступи на ово степениште брзо се пење на небо. А ко отпадне од послушности, отпада од Бога и од неба“. То су била размишљања старца Пајсија о монаштву, друштвеном животу и послушању, које је црпео из Списа древних отаца. Најважније је било да ове мисли нису остале само мисли: оне су претворене у живо дело, које је он извршио. У томе је била снага и привлачност његовог подвига. Старац Пајсије није само размишљао о монаштву, већ је око себе створио живо монашко чинобитско братство, прожето и оживљено једним заједничким расположењем и једним заједничким радом. У нашем Братству, пише у истом писму, нико нема ништа своје, а нико од браће и не помишља да сам себи нешто прибави, пошто су уверени да је то пут Јуде издајника. Свако примљен у Братство дужан је да своју имовину, ако је има, и сву своју имовину, не искључујући најмању, положи пред ноге старешине и браће, преда Господу, и са њима себе, душом и телом, преда у свето послушање до смрти: без овог услова нико не може ући у Братство. Заволевши Господа и, ради љубави према Њему, урачунавши све благослове света у ништа, браћа су оставила све и, узевши крст свој, пошла за Господом. Труде се да једни другима подносе терете, да имају исту душу и срце, да једни друге подстичу на добра дела, да надмашују једни друге вером и љубављу према старцу. Видећи ово, радује се душа моја, и са сузама благодарим Богу што ме је удостојио да видим такве своје слуге, и да живим с њима, и да се утешим погледом на њих.” Сам старешина је био дубоко прожет идејом свог заједничког братства и био је свестан огромне одговорности која је на њему лежала, и сам је то изразио следећим изузетним речима, које подсећају на речи великог вође јеврејског народа – Мојсија: „Имам непрекидну тугу и душевну болест, са којом ћу се суочити са Његовим лицем и Судом, и пред њим ћу се појавити. дај моју реч о толиким душама браће које су се предале у послушности мени, која не може дати одговор чак ни о мојој јединој проклетој души, која не може да покаже браћи прави пример ни у једном добром делу, како то захтева дужност моје титуле. Имам само једну несумњиву наду, после Бога и Богородице, на молитве са мном живе браће; Верујем и не очајавам да ће се милост Божија излити на моју душу. Ако се то не догоди, а ја сам достојно осуђен на вечне муке од праведног Суда Божијег, благословен Бог! Само се једно увек молим Његовој милости, да ме Он не би лишио ни те милости, да бих и ја, као богаташ који је видео Лазара у наручју Авраамовим, видео своју духовну децу у Његовом небеском царству. И само ово би ми било довољно уместо било које друге награде!“ Такви су били духовни темељи братства старца Пајсија, које је он поставио током свог боравка на Атосу. Стални раст Братства, скученост конака, а посебно угњетавање од Турака натерали су старца Пајсија да размишља о напуштању Атоса. После много размишљања и саветовања, старешина је одлучио да се пресели са целим својим братством у Молдавију. То се догодило 1763. године, после седамнаестогодишњег боравка старца на Светој Гори. Дирљиво се опраштајући од атонских монаха, старац отплови са Атоса. Са њим су била 64 брата, смештена на две лађе: на једној лађи били су Словени од о. Пајсије, на другој – Молдавци из о. Виссарион. Путници су безбедно стигли у Молдовалу и слетели у Галати. С љубављу су их примили митрополит Гаврило и војвода Григорије Калимах, који им је обезбедио велики манастир Светог Духа, звани Драгомирна, у Буковини за њихов боравак. Манастир је био у прилично тужном стању. Али то није сметало старешини. Није сумњао да се трудом и трудом братије манастир може довести у цветно стање. Почели су да се насељавају на новом месту, у новим условима, чувајући дух и поредак живота развијен на Атосу. Одмах по доласку у Драгомирну, старешина је предочио митрополиту „Изјаву о реду и правилима” свог братства и затражио благослов највише црквене власти да се руководи правилима која су у њој изнета. Дозвола је дата. У „изјави“ је било седамнаест правила. Пошто у њима садржани су темељи целокупног унутрашњег устројства Пајсијевог братства, потребно је укратко изложити садржај ових правила. Прво правило утврђује да нико од браће не сме да има личну имовину, али да им је све заједничко. Сваки брат добија све што му је потребно по расподели игуману. Друго правило признаје послушност као основу сваког монашког живота, одсецање своје воље, свог расуђивања и самовладања, и следовање вољи свог претпостављеног, у складу са Духом Светим. Свето писмо. Треће правило дефинише својства и одговорности шефа. Он мора познавати Свето. Писмо и учење духовних отаца, и, супротно њиховом сведочењу, ништа од себе не доносите братији. Он мора бити пример понизности и љубави; не треба да започне или створи било шта сам, без савета браће највештије у духовном расуђивању; у потребним случајевима сабрао се цео сабор братије, са општим знањем и разматрањем, да започне и изврши посао. И тада ће постојати вечни мир и једнодушност између браће и нераскидива заједница љубави. Четврто правило успоставља строг и прецизан поредак богослужења по светогорском обреду. Нико од браће се не усуђује да избегне заједничку молитву. Пето правило прописује заједнички оброк и указује на његов редослед. Храна мора бити иста за све; нико не сме да једе по келији, ни игуман ни братија, осим болести или дубоке старости. Шесто правило одређује поредак келијског живота, а посебно се препоручује бављење умном молитвом по поукама светих отаца: Јована Златоустог, Калиста патриапкса, Симеона новог Богослова, Дијадоха Фотикијског, Исихија Јерусалимског, Нила Синаита, Јована Климафеја, Максима Грегофа и Максима Григуса Сина. други. Поред молитве, треба се бавити појањем псалама, умереним читањем Старог и Новог Завета, поучавањем и очинским књигама, рукотворинама, по упутству игумана. Седмо правило налаже шефу да правилно распоређује послушања, а братији да не одбијају ни тобоже последње послушање, верујући да ће оно довести у царство небеско ако се, са смирењем и страхом Божијим, не учини за људе, већ за Господа. Осмо правило налаже игуману да има једнаку љубав према свој братији и да буде стрпљив према њиховим слабостима и неуспесима. Они који живе по свом нахођењу, после претходног опомене, биће уклоњени из Братства, а у случају покајања примљени назад. Исто тако, браћа не би требало да имају искључиво заједништво једни с другима, већ да се према свима односе са једнаком и непретвореном љубављу. Девето правило говори о потреби да игуман има два помоћника - један да води спољне послове манастира, други да управља манастиром за време игумановог одсуства. Кад год је игуман службено одсутан у манастиру, мора звоном позвати братију у цркву и после молитве објаснити братији сврху путовања и замолити се за успешно извршење задатка, а по повратку из одсуства, пре свега, позвати братију на молитву, објаснити им у цркву и, кроз молитву, до њих. Десето правило прописује пажљиво испитивање и полагано примање у Братство оних који желе да приме монаштво. Једанаесто правило каже да ако особа која улази у Братство са собом понесе било какву имовину, игуман је дужан да ово имање чува неокрњено док се не постриже. После постриговања може да га претвори у опште монашке потребе. Ако неко ступајући у Братство жели да изађе из манастира пре пострига, онда му се мора у потпуности вратити сва имовина коју је донео у манастир, да не буде срамота ни брату ни манастиру. Дванаесто правило прописује да унутар манастира постоји болница под надзором искусног брата, а по могућности и вештог лекара. Тринаесто правило прописује да у манастиру постоје потребне радионице. Четрнаесто правило говори о потреби да се при манастиру налази дом, у коме би се склонили сви сиромашни и болесни који долазе у манастир, а немају где да положе главу. Петнаесто правило забрањује женама улазак у манастир, осим у крајњој потреби, током рата и бекства. Шеснаесто правило говори о пресељавању монашких радника мирјана у село и оснивању тамошње цркве и свештеника мирјана за њих. Најзад, седамнаесто правило говори о поступку избора игумана. Ректора не треба слати споља, него се сагласношћу и једногласним избором целе саборне цркве и по савету умирућег ректора и по благослову митрополита, за предстојника поставља онај од братије који надмашује свакога духовном интелигенцијом, познањем Духа Светога. Свето писмо и заједничка правила, као и послушност, одрицање од своје воље, љубав, кротост, смирење и друге врлине, могу бити добар пример браћи речју и делом. У складу са овом Повељом и са наведеним размишљањима старца Пајсија о монаштву, установљен је живот Пајсијевог братства у Драгомирни. У Братству је владало неприкосновено једнодушност и потпуна послушност старешини. Средиште духовног живота Братства било је богослужење, вршено строго по атонском обреду. На десној певници певало се на словенском, на левој на молдавском. Сва послушања вршила је братија по благослову игумана. Сам старешина је изашао са 6. на општа послушања. Приликом жетве жита, браћа су провела неколико дана у пољу. Са њима је био исповедник са Светим Даровима и лекар. И старац је дошао у степу и провео три-четири дана са братијом, тешећи их својим разговором и љубављу. Старац је са строгом пажњом посматрао келијски живот братије. Сваке вечери браћа су исповедала своје мисли старешинама. Ако је међу браћом настао неспоразум, требало је да престане тог истог дана по речи Светог писма: „Нека не зађе сунце у гневу вашем“. Ко није хтео да се помири, старешина није дозволио да уђе у цркву и прочита молитву Господњу. Од првих дана боравка у Драгомирни, старац је успоставио обичај који је веома благотворно деловао на братију. Када дође зимско време, и сабра се сва братија са спољашњих послушања у манастир, и дође пост Рождества Христовог, тада старешина поче да води разговоре са братијом, и тако се настави од прве недеље Божићног поста до Лазареве суботе. Сваки дан, осим недеље и празника, братија се окупљала увече на трпези, палиле су се свеће, долазио је старешина и читао књиге отаца. Читање је било праћено разговором и поуком. Једне вечери читање и настава вођени су на руском, а друге вечери на молдавском. Када се читање обављало на руском језику, Молдавци су славили Цомплине, и обрнуто, када је читање вођено на молдавском, Словени су читали Цомплине. Ова читања и разговори су имали велики утицај на браћу. Старац је имао такав дар убеђивања да је својим речима могао надахнути и најтужнијег брата. Касније, када је пресељењем у Неамет живот братства почео да опада из много разлога, сама браћа су рекла да је један од разлога за овај пад био престанак свакодневних разговора старешине. Још на Светој Гори, проучавајући патристичке списе, старац је уочио многе нејасноће у словенским преводима. Почео је да сакупља старословенске рукописе, упоређује их, коригује најновије рукописе према најстаријим, али то није умањило нејасноће. Убрзо након испловљавања са Атоса, старац је успео да добије грчке оригинале светоотачких списа и по доласку у Драгомирну почео је да проверава словенске преводе користећи ове грчке оригинале. Све своје слободно време у Драгомирни посветио је овим студијама и исправио многе словенске преводе очевих књига. Посебан чланак ћемо морати да посветимо књижевним делима старца Пајсија, која су веома значајна у историји руског старешинства. За време боравка у Драгомирни старца, написао је једно од својих најзначајнијих дела: О умној молитви, тј. о молитви, која се врши умом у срцу, помаже да се у срцу учврсти стално сећање на Исуса Христа, прочишћавајући и освећујући овим сећањем све помисли и осећања подвижника, усмеравајући све његове поступке на испуњавање заповести Христових. Овој једноставној и краткој, али из дубине срца молитви: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога“, старац је придавао огроман спасоносни значај, па је и на Атосу поучавао браћу да то стално имају у срцу, да увек буду изнутра са Исусом Христом. С обзиром на посебан значај овог старчевог дела, навешћемо неке од најважнијих одломака из њега. Боравећи у Драгомирни, старац је сазнао да су у једном од манастира неуки ревнитељи спољашње побожности, који су више ценили квантитет него квалитет молитве, осудили умну, унутрашњу молитву. Обраћајући се овим противницима паметног чињења, старешина пита: „Који легитимни разлог имате да хулите на ову молитву? Да ли вам се призивање имена Исусово чини бескорисним? Да ли је људски ум којим се моли рђав? Или хулу заслужује срце, на коме, као на олтару, ум врши света дела Богу, тајну жртву молитве? Али и ум и срце су творевина Божија и, као и цело људско тело, постоји велико добро. Какав је порок човеку да из дубине срца умом упућује молитву Најслађем Исусу и тражи од њега милост? Или можда хулите и одбацујете умну молитву зато што Бог, по вашем мишљењу, као да не чује молитву која је тајна у срцу, него чује само ону која се изговара уснама? Али ово је хула на Бога. Али питаћу вас и: није ли због тога што хулите на ову молитву можда видели или чули да је неко од практиканата ове молитве био оштећен умом, или је неку превару прихватио као истину, или је претрпео неку врсту душевне повреде, а ви сте мислили да је разлог свему томе умна молитва? Али у стварности то није случај. Света умна молитва, на коју делује благодат Божија, чисти човека од свих страсти, подстиче га на ревносно држање заповести Божијих и чува га неповређеног од свих непријатељских стрела и чари. Ако се неко усуђује да прође сам кроз ову молитву, не по снази учења светих отаца, без запитаности и савета искусних људи, такав човек, заиста, потврђујем, лако упада у све замке и чари ђавоље. Па шта? Да ли је молитва заиста узрок прелести у овом случају? Неће се десити! Кривац је самовоља и гордост самоповређених, услед чега падају у демонску прелест и бивају подвргнути духовном делиријуму“. Даље, старац пише да душевна молитва има своје степене и да је небезбедно прерано прелазити са најнижег на највиши степен. „Нека се зна да по Светом писму Светих Отаца постоје две умне молитве: једна за почетнике, одговарајућа подвигу, друга за савршене, по виђењу: прва је почетак, друга је свршетак, јер је дело успон ка виђењу. Цео монашки подвиг којим се подвизава неко ближње, са љубављу Божијом, за љубављу Божијом и Божијом трпљење и све друге Божије и отачке заповести, за савршену послушност у души и телу по Богу, за пост, бдење, сузе, поклоне и друге заморе тела, за сверевносно испуњавање црквених и келијских правила, за умно тајно вежбање у молитви, плач и размишљање о смрти, све то, док се ум не назива још увек самовлашћу, а ум се још увек назива и управља; да ли се то зове визија. Када човек уз помоћ Божију наведеним подвигом, посебно најдубљим смирењем, очисти душу и срце своју од прљавштине душевних и телесних страсти, тада благодат Божија, заједничка мајка свима, узимајући њоме очишћени ум, као беба за руку, подиже га, као низ степенице, откривајући уму, како је очишћен и божански, у овоме Божанству, назива истинским духовним виђењем. Ово је визуелна, или по светом Исаку, чиста молитва, ужас и виђење од тога. Али немогуће је да било ко самодржавним самовољним подвигом уђе у ова виђења, осим ако га Бог не посети и не уведе у њих својом благодаћу. Ако се неко усуђује да се уздигне до оваквих виђења мимо светлости благодати Божије, нека зна, по светом Григорију Синаитском, да замишља снове, а не виђења, заведен духом сањивим. „Божанствена умна молитва има непоколебљиво утемељење у речима Господа нашег Исуса Христа: „Али кад се молиш, уђи у орман свој, и кад затвориш врата своја, помоли се Оцу своме који је у тајности; и Отац твој, који види у тајности, наградиће те у стварности“ (Матеј ВИ, 6). Свети Јован Златоусти, уста Христова, васељенско светило, васељенски учитељ, по мудрости коју му је дао Дух Свети, ове речи Господње упућује не на молитву која је, него на молитву која је липсоговорна, на најтајнију молитву која се изговара само на најтајнији језик. из дубине срца... И доноси као сведочанство овој тајној молитви Мојсија, Боговидца, Свету Ану и праведног Авеља“. Од многих других светоотачких сведочанстава о умној молитви која је навео старац Пајсије у својој књизи, навешћемо само нека, најважнија. „Стуб огњени, уста огњена Духа Светога, око цркве, Свети Василије Велики каже: Унећу хвалу Његову у уста своја. Изгледа да је немогуће ово што каже пророк. Како да слава Божија увек буде на устима људским? Када човек води обичан свакодневни разговор, нема хвалу Божију, када је у сну хвалу Божију; једе и пије, како његова уста производе хвалу, ми одговарамо да постоје умне усне унутрашњег човека, кроз које човек постаје причасник виталне Речи Божије... Господ нас позива да ове усне имамо отворене да примимо праву храну: прошири, каже, усне своје, и ја ћу их испунити умом Божју, једном утиснутим, утиснути се у њих. пребивајући у души можда, по Апостолској речи, вредан све чини на славу Божију за свако дело, и свако слово, и сваки умни поступак има снагу хвале. „Св. Григорије Богослов о умној молитви овако говори: Ум свој увек чини храмом Божијим, да би у срцу своме имао нематеријално присуство Цара. „Код светог Макарија Великог налазимо: Хришћанин увек мора имати успомену на Бога, јер је писано: љуби Господа Бога свога свим срцем својим, да не само када улазиш у дом молитве, љубиш Господа, него и када ходаш, причаш, једеш и пијеш, да имаш сећање на Бога, и љубав и жељу; јер је речено: Где је твоје благо, тамо ће бити и срце твоје. „О умној молитви и пажњи преосвећени Симеон, Нови Богослов, пише овако: Свети Оци наши, слушајући речи Господње, као да из срца долазе зле помисли, убиства, прељубе, блуд, крађа, лажно сведочење, хула, и то је оно што скрнави човека (Матеј КСВ, 19) који ће се изнутра очистити да ће се споља очистити. (Матеј КСКСИИИ:26), напустивши помисао на било које друго дело, трудили су се у овом чувању срца, несумњиво знајући да ће чувајући срце лако посматрати било који други посао, а без њега се не може одржати ниједна врлина. „Преп.Јован Климак, говорећи о умној молитви, наводи следеће одломке из Светог Писма: Желим (заједно са великим делатељем велике и савршене молитве) да умом изговорим пет речи, него и тако даље. (1. Кор. КСИВ, 19); Спавам, а срце моје бди (Песма В, 2).“ „Следите апостолским стопама, непремостиви стуб православне вере, који је на Фирентинском сабору, као паучину, огњеним мачем духа и истином православних догмата растргао духоборске јереси латинске, свесвети, мудри и вербални: Еф митрополит Марко пише: молите се непрестано и у духу и да приносите Богу богослужење са истином, али расположење према овоземаљским мислима и бреме старања о телу многе удаљава и удаљава од Царства Божијег, које постоји у нама, и спречава нас да останемо на умном олтару, приносећи духовне и вербалне жртве Богу по Божанском Апостолу, који је рекао да смо у Духу Његовом Божанском, који је рекао да смо у Духу Његовом. Слатко је чисто и непрестано сећање на Исуса у срцу, и неизрециво просветљење које долази из њега.” Као и сваки други духовни подвиг, молитва се може вршити исправно или нетачно. Погрешна молитва се дешава када се врши непажљиво, немарно, брзоплето, или када се природна осећања која прате молитву погрешно разумеју за благодатно деловање Духа Светога, или када се сујета и уображеност помешају у молитву, и када се молилац, без одговарајуће опрезности, прихвата подмуклости, као подмукли наговештај Бога за благодатну сугестију. на пример, са Светим Исаком Печерским, који је у слепилу гордости појављивање демона заменио појавом самог Христа Спаситеља. Да бисмо разумели сва осећања и искуства која прате молитву, потребна је велика опрезност, пажња, искуство и, што је најважније, смирење. Осим тога, неопходно је стално руковођење ментора искусног у духовном животу, о чему старац Пајсије пише у својој књизи овако: „Овладавање умном праксом молитве, по св. Никифор, већина па и сви долазе из наставе; Ретки су људи који то примају од Бога без учења, кроз бол који то чине и топлину вере.” „Стога, свако ко жели да се научи овом Божанском делу мора, по Светом Симеону Новом Богослову, да се преда у потпуну послушност, душом и телом, по Светом Писму, човеку који се боји Бога, ревносном чувару Његових Божанских заповести, искусном у овом умном подвигу, који може да покаже прави пут, умом своме ученику да спасе. срце тајно обављене молитве. Да није у свом оцу, својим делима и искуством, нашао ментора вештог у овој молитви, јер је сада сасвим мало искусних ментора овог дела, онда ипак не треба да падне у очајање, него да сву наду положи у Бога, да се заједно са оцем, уместо са правим учитељем, повинује учењу преподобних отаца наших, и од њих се учи овој молитви. И благодат Божија ће вас молитвама Светих Отаца пожурити и упутити да се научите овом Божанском делу.” На крају своје књиге, старац Пајсије, по упутствима светих отаца, описује оне спољашње примере који олакшавају асимилацију и продубљивање срдачне унутрашње молитве. Указујући својим ученицима на пут спасења, који се може назвати путем унутрашњег достигнућа и јединства са Богом, или иначе мистичко-подвижничким путем, (Старац Пајсије није занемарио ни други пут спасења; пут делатне љубави према људима. Када је 1768. године, по старчевом житију, „осећај и страшни и страшан турски и страховит олуја“ дигли једни на друге, бијесни и огњем који дише", врата Пајсијевог братства широм су се отворила за све убоге и несрећне. Манастир Драгомирн је био препун избеглица. Није се могло проћи кроз манастирску авлију од мноштва људи који су у њему тражили уточиште. Била је једна зима, а снег је загрејао жене, а снег је загрејао. Подруму, пекару и кувару је наређено да обезбеде храну за свакога. У међувремену је руска војска ушла у Молдавију, Турци су се повукли, а избеглице су се вратиле својим кућама. Овај рат је резултирао одласком старца Пајсија и целокупног његовог братства из Драгомирне. По мировном уговору манастир је припао Аустрији. Старац није очекивао ништа добро за свој манастир од аустријских власти, па је на позив који је добио одлучио да се пресели у манастир Секул, који се налазио у Молдовлахи, недалеко од Драгомирне. У Секул је стигао 14. октобра 1775. после 12-годишњег боравка у Драгомирну. Манастир Секул (у име Усековања главе Јована Крститеља), према опису руског луталица, монаха Партенија, који га је посетио, „стоји унутар Карпатских планина, два сата удаљен од манастира Неамци. Пут до ње пролази кроз клисуру између планина толико високо да се не може видети ни најтише сунце на сим месту. најнепроходнија пустиња, окружена планинама високим и мрачним непроходним шумама, тако да зими сунце мало сија у њу, и никад нема ветра у њој, али је увек велика тишина, само река тече крај манастира и жубори преко камења Заиста, овде је цео свет сујетни са свим својим искушењима затворен. Живот Пајсијевог братства у Секули био је наставак живота у Драгомирни. Само овде је било више спољне галаме. Манастир је био скучен, број братства се повећао на 300 људи, било је потребно градити келије и друге манастирске зграде. Овде је старац најпре дошао на идеју да при манастиру оснује школу за учење грчког језика за младе монахе, који би му потом могли помоћи да исправи погрешне словенске преводе патристичких књига на основу грчких оригинала. Међутим, ова идеја није остварена, пошто старешина није дуго живео у Секулу, само четири године, па је 1779. године, на инсистирање Господа и Митрополита, прешао у суседни велики манастир Неамет, задржавши контролу над манастиром Секул. Пресељењем старца Пајсија у Неамет, отпочео је последњи, најтежи и уједно најславнији, широк и плодоносни период његовог старешинства, који је трајао 15 година, све до његове смрти 1794. године. Овај период његовог старешинства карактерише огроман раст Пајсијевог братства: само у Немцу је било и до 700 браће, а заједно са Секулом више од 1000. Књижевна делатност старешине овде је попримила посебно широк и организован карактер: око њега се формирала посебно обучена читава школа референци, патристика, преводиоци и преписивачи књиге. широко распрострањена широм Русије. Име старца и слава његовог манастира пронели су се далеко по руским манастирима и по свим круговима руског друштва. Старчевине везе, преписка и утицај су се огромно повећали. Покушаћемо да укратко пренесемо најважније тренутке из живота и активности старешине током овог периода. Пресељење старца Пајсија у Њамец било је за њега повезано са великом тугом, јер је било непријатно особама које су у то време биле на челу управе богатог и славног манастира Њамец. Међутим, старац је, својом карактеристичном мудрошћу, љубављу и стрпљењем, превазишао ову тешкоћу и успоставио мирне и добре односе са претходницима. Много му је теже било да бројну њамску братију укључи у ред монашког живота који је старац развио и успоставио у свом манастиру на Атосу и Драгомирни, а потом одржавао у Секулама. Неамет је био древни, чувени, богат и многољудан манастир, који је за Молдавију имао исти значај као Кијево-печерска или Тројичка лавра Светог Сергија за Русију. Овај манастир је имао своје вековне традиције и поретке. Старац Пајсије је морао да уједини два бројна братства, која су живела различитим животима, и да их уједини у једну духовну породицу. Овај задатак је био тежак, а сам старешина је схватио да у Неамци више нема оне целовитости и јединства духа браће, чији се процват поклопио са периодом Драгомирнина у животу Пајсијевог братства. Састав братства у Немцеу био је најразноврснији – било је Молдаваца, Срба, Бугара, Мађара, Хуцула, Грка, Јермена, Јевреја, Турака, Великоруса и Малоруса. И овај разнолики састав Братства старешина је ипак успео да увуче у један заједнички, складан поредак духовног живота. И овде, као и другде, старац је поставио основу за живот манастира – богослужење. Служба се вршила стриктно по атонском обреду. Читање и певање се одвијало на два језика - молдавском и словенском. Поуке на Јутрењу читане су на истим језицима. Током похвалне недеље Великог поста читан је акатист Богородици на три језика - словенском, молдавском и грчком, и то је као да је ојачало свест о јединству православног света. Одржана је блиска веза са Руском Црквом – монаси Антоније и Теодосије и други печерски чудотворци су се сећали на празнике. 21. септембра служена је служба за Светог Димитрија Ростовског; 3. маја преп. Теодосије, 10. јула преп. Антоније, 11. јула блаженопочившој кнегињи Олги, 15. јула равноапостолном кнезу Владимиру. Између Неамца и Секула владало је потпуно јединство живота. Старац је сваке године долазио у Секул на празник Усековања главе Јована Крститеља и ту живео око две недеље, свакодневно примајући све који су желели да га виде и разговарају с њим, а старац је рекао братији: „Ако неко од вас има душевну или телесну потребу, и тугује и жамоће, а не јавља ми се за такву тугу. Старешина је уз помоћ Господара у Немци подигао болницу и хоспис, повећао број ћелија. Сви стари, хроми, слепи, парализовани, бескућници су одасвуд хрлили к старцу, тражећи уточиште код њега. Он је све са љубављу примио, кога је требало сместио у болницу и наредио брату Хонорију да им пружи сваку бригу и мир. Монаси луталице који су улазили у манастир могли су да се у њему одмарају колико су желели – недељу, две или месец дана. Други су тражили од старца да им допусти да презиме у манастиру, а он је то дозволио, и дао све што је потребно онима без одеће и постељине. Када је дошло лето и када су кренули на пут, старац их је обилно снабдео свиме што им је било потребно за пут и испратио их у миру. Световне људе који су боловали од разних болести, или су били мучени од нечистих духова и бескућници, старешина је смештао у посебну болницу: и живели су тамо колико су желели, неки и до смрти. У животу браће увек и свуда се осећао пажљив, брижан, пун љубави поглед старца. У цркви је и сам обилазио братију, старао се да сви лепо стоје, правилно се прекрстио и строго прекоревао оне који су се неопрезно прекрстили. Једног дана старац угледа искушеника како пролази кроз манастир, машући рукама и гледајући на све стране. Старац је позвао свог исповедника и рекао му: „Тако поучаваш своје ученике? Они буне и заводе браћу!“ И обојици – исповеднику и искушенику – даде епитимију: да се три дана клањају на трпези. Строгост спољашњег деканата одразила се и на унутрашњи живот Братства. А то се види из описа Пајсијевог братства који је сачинио Соловецки пустињак Теофан, који је посетио Њамец у младости. Теофан је заиста желео да посети Свету Гору и Свету земљу, али га је кијевски пустињак Досифеј уместо тога послао у Њамец. Љубазно третиран од старца Пајсија, Теофан је неко време живео у свом манастиру, посећивао друге молдавске манастире, проучавао њихове повеље и наредбе. А овако описује живот њаметских монаха: „Њихов недостатак похлепе је био потпун; у келијама није било ничега осим икона, књига и алата за ручни рад. Монаси су се одликовали понизношћу, нису познавали мржњу ни међусобне увреде. Ако би се неком десило, непажњом или жестином, да је другоме нанео увреду. који то нису хтели, протерани су из манастира, свако је стајао на одређеном месту не само у цркви, већ ни на једном другом месту, једни су писали књиге, други су их превијали, трећи су шили капуљаче и камилавке, ткали крунице, ткали крунице. остали рукотвори сви монаси Пајсијевог братства живели су под руководством исповедника и ментора: исповедали су им свакодневно не само своја дела, него и своје мисли, и чинили су то једноставно и са смирењем, без икакве лажи и претварања. Без благослова исповедника нико се није усуђивао ни да поједе било какво воће, којих у тој земљи има доста: тамо расту у изобиљу грожђе, црне шљиве, трешње, дули, јабуке, бергамоти, крушке. Теофану се толико допао живот у Немци и дух молитве, љубави, тишине, скромности, једноставности, рада и реда који је овде владао да је замолио старца Пајсија да га заувек остави у свом манастиру. Али старац се не сложи и рече: „Иди у Русију и још мало служи своме старцу Досифеју, који ће ускоро отићи Господу. Са његовим благословом иди и спасавај се где год ти покаже.“ Феофан је тужно напустио Њамец. На растанку му је старац Пајсије рекао: "Чедо! Нека те Бог и Пречиста Мати чувају на твом путу! Нека је благослов Божији на тебе од нашег смирења! Захвали се свом преподобном старцу и не заборави нашу беду." Колико је име старца Пајсија било познато и међу неверним Турцима, види се из тога што је Теофан, када се враћао у Русију и на путу га зауставили Турци, питајући га ко је, одакле је и куда иде, имао само да им покаже пропусницу коју му је дао о. Пајсије, као и Турци, машући рукама, викну: „О, Пајсије! Гаида! Гаида! Ово је веома изненадило Феофана. Књижевне студије старца Пајсија у Немцу попримиле су, како је речено, посебно широке размере. Сакупио је велику патристичку библиотеку рукописа и књига, која је садржала књиге на многим језицима. Са грчког је превео Филокалију и подвижничке речи светог Исака Сирина. Од браће припремио је себи помоћнике у својим књижевним делима и послао их да усавршавају грчки језик на Букурештанску академију. Са латинског су рађени и преводи књига. С обзиром на захтеве који су стизали одасвуд, а посебно из Русије, за књиге које је превео старешина, било је потребно формирати велики број преписивача. Манастир је био у пуном замаху са живахним књижевним радом, развио се укус за духовно читање, састављали су се збирке одабраних одломака из светоотачких списа. Манастир је добио печат посебног књижног и научног карактера и постао је легло, центар духовног и аскетског просвећења. Колико је старац Пајсије био дубоко заокупљен својим књижевним стваралаштвом, види се из следеће приче његовог келијера: „Будући по цео дан оптерећен манастирским пословима, духовним и економским, старац је проводио ноћи исправљајући и преводећи књиге. Он је обављао послове који су превазилазили природне људске снаге. ране, тако да није могао лежати на њој, седећи погнут, он се покрио књигама: ту су били разни речници, грчка и словенска граматика, а у близини су биле упаљене свеће Погрбљен као мало дете, он је писао целу ноћ и заборављао је своје тело задубљен у своје студије да није чуо манастирско звоно, није приметио шта се око њега дешавало, и није могао да да одговор на питања оних који су га постављали. Када би се десила нека хитна ствар, брат који је служио морао је много пута да понавља своје речи старешини пре него што је могао да чује од њега одговор. Присиљен да одговори, старац је, са болом и стењањем, једва успевао да одврати ум од књиге и сам је признао: „За мене нема тежег посла него кад радим превод, а треба да дам одговор на неко питање, па ћу, док одвраћам ум од књиге, бити обливен знојем. Преводи старца Пајсија и његови списи који су били свуда распрострањени, као и приче о њему од луталица и ходочасника који су посећивали његов манастир, учинили су његово име надалеко познатим и поштованим како у Молдавији тако и у Русији. Успоставио је широке контакте и преписку. Људи су му се обраћали за савет и упутства. Сачувана су његова писма молдавским монасима о монашком животу, и једном свештенику о унији. Био је у односима са петербуршким митрополитом Гаврилом и слао му књиге. Дописивао се са игуманима и монасима Софронијевог скита на југу Русије, Московског Ново-Спаског манастира, манастира Пешноша и других манастира на северу, са игуманијом Арзамаске женске општине. Људи су му се обраћали за разјашњење забуне у вези са староверцима. Његови ученици су постали старешине и игумани многих манастира у Русији, доносећи свуда оживљавање и раст монашке делатности, у духу унутрашњег подвига по заповестима и предању старца Пајсија. Више од једног века, све до Руске револуције, у руским манастирима осећао се огроман духовни допринос који им је дао старац Пајсије. Године живота старца Пајсија протекле су незапажено у разним пословима и бригама. Године 1788. старешина је поново морао да трпи бриге и опасности другог рата између Русије и Турске. Стигавши у ово време, заједно са принцом. Потемкин, у Молдавију, архиепископ словеначко-полтавски Амвросије посетио је Неаметс и 1790. године узвео старца Пајсија у чин архимандрита. 1 После тога су прошле још четири године. Дошла је 1794. година, последња година земаљског живота старешине. Старешина је наставио да неуморно ради, писао писма, радио на преводима, водио живот Братства. Тек непосредно пре своје самртне болести престао је да се преводи; није престајао да прегледа и исправља преводе ни за време болести, све док је могао. После 5. новембра осећао се посебно слабо и био је приморан да оде у кревет. У овом стању је провео четири дана. У недељу се осећао боље и желео је да слуша Свету Литургију. Стигавши у цркву, сео је на своје уобичајено место. За време причешћа ушао је у олтар и примио Свете Христове Тајне. После службе осетио сам толику слабост да сам једва могао да се вратим у своју келију, подржан и вођен од братије. Прошла су још три дана. Болест старца се појачала. Четвртог дана, осетивши приближавање смрти, старац се поново причестио Божанским Тајнама. Затим, позвавши к себи два виша исповедника, Софронија за словенску браћу, и Силвестра за молдавског, преко њих удели мир и благослов целом братству. Старац није назначио себи наследника, препустивши то вољи Божијој, избору Богородице и жељи самог братства. После овога упокоји се тихо, као да је заспао, предавши свету душу своју у руке Божије – 15. новембра 1794. године, у 72. години живота. Када се пронела гласина о погибији старца, одасвуд се у Нејамце слијевало мноштво народа – мирјани, монаси, свештеници, бојари, и обични људи оба пола, и настао је општи вапај за покојником, кога су сви сматрали својим оцем и добротвором. Четвртог дана цео саборни храм је сахранио великог старца у великој цркви Вазнесења Господњег на десној страни улаза. На гроб старца је накнадно постављена плоча са натписом на румунском и словенском језику следећег садржаја: „Овде почива блаженопочивши отац наш, јеросхимонах и архимандрит старац Пајсије, малорус, који је са Свете Горе дошао са својим ученицима у Молдавију и овде сабрао велики број Господа, са Господом Господом у домаћину, са својим ученицима у Молдавију. новембра, у дане благочестивог Господа Михаила Суцу војводе и Његовог Високопреосвештенства Митрополита Јакова. Архиепископ Амвросије је познат по свом светом животу и његовим моштима нетрулежно почивају у Полтавском манастиру Светог Крста. Можда ће вас занимати: