Rruga e të bërit të zgjuar dhe maturisë shpirtërore

(Plakja e Arkimandritit Paisius Velichkovsky në malin Athos dhe në Moldavi). Paisiy Velichkovsky ishte rreth 24 vjeç kur, në verën e vitit 1746, në prag të kujtimit të Shën Athanasit të Athosit (festuar më 5 korrik) mbërriti, nën emrin e Platonit, në Malin e Shenjtë Athos. Pasi jetoi për disa ditë në Lavrën e Shën Athanasit, ai u drejtua në veri drejt manastirit të Pantokratorit, në afërsi të të cilit, siç e dinte, banonin murgj sllavë. Pasi u vendos pranë Pantokratorit në një qeli të izoluar, Platoni vizitoi të gjithë murgjit përreth, duke kërkuar një plak pas zemrës së tij. Por, mjerisht, kjo nuk ndodhi. Dhe Platoni mbeti vetëm me veten dhe me Zotin. Filluan në jetën e tij vitet më të vështira dhe më të rrezikshme të punës së vetmuar dhe të luftës së brendshme të vështirë me mendimet dhe pasionet. Platoni kaloi katër vjet në një vetmi të tillë. Ai qau shumë dhe u lut shumë. Ai kalonte ditë e netë duke lexuar Fjalën e Zotit dhe librat atërore, të cilat i merrte nga manastiret fqinje, bullgare dhe serbe. Jeta e tij ishte shumë e ashpër. Çdo ditë të tjera, një ditë hante vetëm krisur dhe ujë. Ai nuk kishte as një këmishë, por vetëm një kasollë dhe një kasollë, madje edhe ato ishin "të copëtuara" (të rraskapitura). Ai gëzohej për varfërinë e tij si të ishte një pasuri e madhe. Kur dilte nga qelia, ai nuk i mbyllte kurrë dyert, sepse në të nuk kishte asnjë pronë, përveç disa librave. Në vitin e katërt të jetës së vetmitarit, një plak moldav, skemamonku Vasily, erdhi në Malin e Shenjtë, bisedoi për një kohë të gjatë me Platonin dhe e futi në mantel, duke i dhënë një emër të ri, Paisius. Ai i vuri në dukje Platonit rrezikun e izolimit të parakohshëm dhe e këshilloi që të kalonte në një rrugë më të besueshme për të: të qëndronte vetëm ose me vëllezër të një mendjeje. Vetë Paisius gjithmonë mendonte për këtë rrugë - por nuk kishte asnjë mundësi për ta marrë atë. Por më pas, tre muaj pasi Paisius u fut në mantel, murgu i ri Vissarion, një moldav, erdhi në Athos nga Moldavia. Pasi vizitoi shumë manastire Athonite, ai, si Paisius, nuk gjeti një mentor pas zemrës së tij dhe më në fund erdhi në Paisius. Duke parë jetën e tij të ashpër dhe plot lutje, ai ra në dashuri me të dhe me lot filloi t'i kërkonte t'i tregonte një mentor me përvojë në jetën shpirtërore. Paisiu psherëtiu dhe tha: "Vëlla, ti po më detyron të flas për gjëra të trishtueshme. Por duke simpatizuar me ty, do të të them gjithçka që di. Vërtet, është e vështirë të arrish shpëtimin pa një udhërrëfyes shpirtëror me përvojë. Por si mund ta çosh dikë në një rrugë që ti vetë nuk e ke ecur? Vetëm ai që vetë i rezistoi një lufte të ashpër të Krishtit, në luftën e ashpër me pasionet, me pasionet dhe me epshin dashurinë për paranë, i cili e shëroi shpirtin e tij me përulësi dhe lutje, që e ndoqi Zotin e tij me dashuri në çdo gjë, vetëm ai mund t'i tregojë dishepullit të tij në praktikë, pa mashtrim, të gjitha urdhërimet e Krishtit dhe të gjitha virtytet: përulësia, butësia, varfëria e Krishtit, dashuria e zjarrtë për të tjerët, nga e cila do të gjejmë një arsyetim të vërtetë shpirtëror tani Teologu: “Janë të paktë, sidomos në kohën tonë, që dinë të kullotin dhe të shërojnë mirë shpirtrat inteligjentë. Të tjerët janë ende në gjendje të respektojnë agjërimin dhe vigjilencën dhe të ruajnë pamjen e nderimit; Shumë njerëz mund të mësojnë me sukses me fjalë. Por është shumë e rrallë që njerëz të tillë të arrijnë qëllimin për të prerë pasionet e tyre me përulësi dhe të qara të vazhdueshme dhe duke fituar virtytet më të rëndësishme”. Prandaj, në mungesë të mentorëve të vërtetë, na mbetet një përfundim: me trishtim të madh, ditë e natë, të studiojmë në Fjalën e Zotit dhe në shkrimet e Etërve dhe, duke u konsultuar me vëllezërit dhe baballarët e moshuar, të mësojmë të përmbushim urdhërimet e Zotit dhe të imitojmë shembullin e asketëve të lashtë. Vetëm kështu, me hirin e Zotit, mund të arrijmë shpëtimin në kohën tonë!”. Me një zemër të gëzuar, Vissarion dëgjoi fjalët e Paisius, në të cilat ndjeu zërin e një mentori të vërtetë. Ai ra në këmbët e Paisius dhe me lot iu lut që ta linte të qëndronte me të dhe të ishte student i tij. Paisius e kundërshtoi me vendosmëri këtë, sepse ai vetë do të donte të ishte student i një plaku me përvojë dhe jo të drejtonte të tjerët. Për tre ditë Vissarion nuk u largua nga qelia e tij, me përulësi dhe lot duke i kërkuar Paisius që ta pranonte për hir të Krishtit. I prekur nga lutjet e tij, Paisius e mori pranë vetes, por jo si student, por si mik dhe vëlla, për të lexuar së bashku fjalën e Zotit dhe librat patristikë, për t'i rrëfyer mendimet e tyre njëri-tjetrit dhe për të ndihmuar njëri-tjetrin në çështjen e shpëtimit. Kështu, dëshira e gjatë e Paisius u përmbush - të heshtë në shkretëtirë me një vëlla me mendje të njëjtë. Ata të dy jetuan së bashku për katër vjet në unanimitet të pathyeshëm dhe bindje reciproke. Pas kësaj, vëllezërit e rinj filluan të bashkohen me ta. Por ata i pranuan me shumë kujdes dhe pas një prove të gjatë. Me rritjen e numrit të vëllezërve, qelia e Paisius u bë e ngushtë, u desh ta ndryshonin në një më të gjerë, pastaj blenë qeli me një kishë në emër të Shën Konstantinit. Bashkëpunëtorët e parë të Paisius, si Vissarion, ishin moldavë. Pastaj filluan të bashkohen sllavët. Më në fund, të gjithë vëllezërit mblodhën 12 vetë - shtatë Volokh dhe pesë sllavë. Ata filluan të këndojnë dhe të lexojnë rregullin në kishë në dy gjuhë - sllave dhe moldave. Kishte nevojë për një prift për të kryer shërbimet hyjnore dhe për një rrëfimtar. Pasi ranë dakord mes tyre, vëllezërit filluan t'i kërkonin Paisius që të ishte prift dhe rrëfimtar i tyre. Por Paisiy nuk donte të dëgjonte për të. "Unë u largova nga Moldavia për shkak të kësaj," tha ai. Vëllezërit vazhduan të këmbëngulnin dhe theksuan se kur u rrëfyen rrëfimtarëve të tjerë, merrnin këshilla nga ata që nuk pajtoheshin me këshillën e tij dhe për këtë arsye u mërzitën shpirtrat, duke mos ditur kë të dëgjonin. Kërkesave të vëllezërve iu bashkuan edhe murgjit e moshuar të Athonitit dhe i thanë Paisit: si mund t'u mësosh vëllezërve bindjen kur ti vetë nuk ke bindje! I detyruar të dorëzohej, Paisius tha: "U bëftë vullneti i Zotit!" Në vitin 1758, Paisius u shugurua meshtar, në vitin e 36-të të jetës së tij, pas një qëndrimi 12-vjeçar në malin Athos. Tani Plaku Pajsi u bë edhe klerik edhe rrëfimtar i Vëllazërisë së tij të vogël dhe kjo e afroi edhe më shumë me fëmijët e tij shpirtërorë. Më në fund, vëllezërit u grumbulluan në qelinë e Shën Konstantinit. Pastaj Fr. Paisiu, me pëlqimin dhe këshillën e përgjithshme, lyp nga manastiri i Pantokratorit një qeli të zbrazët dhe të rrënuar të Shën Profetit Elia, që ndodhej në një mal, mbi manastir, në një zonë piktoreske dhe të veçuar dhe filloi të ndërtojë një manastir atje. Vëllezërit ndërtuan me duart e tyre një kishë, një kështjellë, një vakt, një furrë buke, një kuzhine, një bujtinë dhe gjashtëmbëdhjetë qeli prej guri, meqë Fr. Paisius besohej se kishte jo më shumë se 15 vëllezër. Ndërkohë thashethemet për jetën e mirë të vëllazërisë Paisian u përhapën gjithnjë e më shumë në të gjithë Malin e Shenjtë. Shumë erdhën në manastirin Ilyinsky për të parë rendin e tij dhe duke parë në çdo gjë përmirësimin e jashtëzakonshëm, bukurinë e shërbimit, kohën e lirë në leximin dhe këndimin e kishës, modestinë, nderimin, heshtjen dhe punën e palodhur të vëllezërve, paqen e përgjithshme të ndërsjellë dhe bindjen e dashur ndaj të moshuarve dhe të kujdesit të të gjithëve, të prindërve, të të moshuarve. kujdesi i dhembshur për vëllezërit në nevojat e tyre, mendore dhe fizike, ata vetë u përshkuan me dashuri për Vëllazërinë dhe plakun dhe filluan t'i kërkonin plakut që t'i pranonte në manastirin e tij, me të cilin plaku, në fund, ra dakord. Dhe duke qenë se shpejt nuk kishte më qeli të mjaftueshme për të gjithë, disa i ndërtuan qelitë e tyre poshtë, përballë murit të gurtë, dhe jetuan nga dy e tre bashkë, si dallëndyshe, të lumtur që plaku nuk i hoqi nga Vëllazëria e tij. Përveç vëllezërve, nga drejtimi shpirtëror i plakut përfituan edhe shumë të huaj, të cilët erdhën tek ai për bisedë dhe rrëfim. Kishte aq shumë nga këta të panjohur, sa plaku nuk pati kohë të fliste me vëllezërit e tij, madje këta të fundit u ankuan. Ndonjëherë Plaku Pajsios ftohej të kryente shërbime hyjnore në Pantokrator. Plaku shërbeu greqisht, ngadalë dhe me nderim, me lot: gjatë gjithë jetës së tij ai nuk mund të kryente Liturgjinë pa lot nga butësia e thellë për Misterin e vuajtjes shëlbuese të Zotit. Dhe kur murgjit e Manastirit të Pantokratorit panë plakun, tërësisht të përkushtuar ndaj lutjes, me një fytyrë të ndryshuar, duke qarë, mezi në gjendje të shqiptonte pasthirrma nga lotët, ata vetë qanë dhe u mahnitën nga hiri i Zotit që ishte në këtë njeri. Kështu Vëllazëria unanime monastike u rrit dhe u forcua rreth Plakut Paisius, ndikimi i saj shpirtëror u zgjerua dhe fama e saj u përhap në të gjithë malin Athos. Për të depërtuar më thellë në frymën dhe strukturën e brendshme të Vëllazërisë Paisiane, duhet të njihemi më nga afër me pikëpamjet e plakut për monastizmin. Ai i përshkroi këto pikëpamje në detaje në një letër drejtuar mikut të tij, priftit Dhimitër, të shkruar pak pasi plaku u zhvendos nga Athos në Moldavi. Kështu shkruan plaku në këtë letër (citojmë në një ekstrakt): “Dije, mik i dashur, se Fryma e Shenjtë e ka ndarë jetën monastike në tre radhë: qëndrimin e vetmuar të vetmuar, bashkëjetesën me një ose dy vëllezër të një mendjeje dhe jetën e përbashkët. Riti hermit i monastizmit kërkon largimin nga njerëzit në shkretëtirë, me besimin e të gjithë kujdesit për shpirtin, ushqimin, veshjen dhe nevojat e tjera trupore vetëm te Zoti. Eremiti duhet ta ketë Atë vetëm si ndihmës dhe ngushëllues në luftën e tij dhe në dobësitë e tij fizike dhe mendore, duke shmangur çdo ngushëllim të botës për hir të dashurisë së Zotit. Bashkëjetesa me një ose dy vëllezër me të njëjtin mendim duhet të bëhet nën drejtimin e një plaku, të cilit dishepujt i detyrohen bindje të plotë. Komuniteti, sipas Fjalës së Shën Vasilit të Madh, fillon, sipas shembullit të Zotit dhe Apostujve të Tij, nga 12 vëllezër bashkëjetues dhe mund të rritet pa kufi, pa dallim kombësish. Thelbi i konviktit është që të gjithë të mbledhurit në emër të Krishtit të kenë një shpirt, një zemër, një mendim dhe një dëshirë: të punojnë së bashku me Krishtin përmes përmbushjes së urdhërimeve të Tij dhe të mbajnë barrën e njëri-tjetrit, duke iu nënshtruar babait dhe mentorit të tyre, kreut të bujtinës. Në të tre këto lloje të jetës monastike, shumë etër të shenjtë e kënaqën Zotin në mënyrë të përsosur dhe na lanë një shembull për t'u ndjekur.” Cili nga këto tre lloje të monastizmit duhet të preferohet ndaj të tjerëve? Për fillestarët, rruga më e mirë është rruga e mesme - qëndrimi me një ose dy vëllezër nën drejtimin e një plaku me përvojë. “Jeta e vetmuar në shkretëtirë, sipas mentorit të madh të jetës monastike, Ven. Gjoni i Klimakut, kërkon forcë engjëllore dhe fillestari, veçanërisht i pushtuar nga pasionet e zemërimit, kotësisë, zilisë dhe mendjemadhësisë, nuk duhet të guxojë të shohë më poshtë gjurmën e një qëndrimi të shkretë, që të mos bjerë në një furi të dobishme së bashku me shumë vëlla. durim në bujtinë duhet t'i bindemi të gjithëve, por edhe të gjithë vëllezërve deri te personi i fundit, të durosh bezdi, qortim dhe lloj-lloj tundimesh, për t'u bërë pluhur e hi nën këmbët e të gjithëve, dhe si skllav i blerë, t'i shërbesh të gjithëve me përulësi dhe frikë ndaj Zotit, pa mërzitje dhe turp. Një kalim i parakohshëm nga një bujtinë në të jetuarit në shkretëtirë është jashtëzakonisht i rrezikshëm. "Vetëm në konvikt, fillestari mëson bindjen e shenjtë dhe të bekuar, e cila është rrënja e jetës monastike, rruga drejt përulësisë së vërtetë dhe çlirimit nga pasioni. Duke mos mësuar artin e luftës mendore në bujtinë dhe duke hyrë në beteja të vetme me armiqtë e tij - demonët, i porsaardhuri, me lejen e Zotit, e dhunon atë në mënyrë të pafavorshme dhe e dhunon. Urdhri i dhënë nga Zoti, dhe në vend që të vuajë me Krishtin në bashkësi, ai shkel në krenarinë e tij për t'u ngjitur menjëherë në vetë Kryqin e Krishtit Historia e monastizmit dëshmon se nga një mënyrë jetese e tillë arbitrare dhe e çrregullt, një numër i madh murgjsh, si në kohët e lashta ashtu edhe ato moderne, u zhdukën, duke u joshur nga djalli dhe duke u turbulluar nga vdekja e tij nga të gjithë ne. Edhe bashkësia edhe bindja janë të bekuara nga vetë Zoti. "Jezus Krishti, në personin e Tij dhe 12 Apostujt e Tij, tregoi një shembull të gjallë të jetës së komunitetit. Bindja është virtyti kryesor i engjëjve. Ajo ishte baza e jetës së bekuar të njerëzve të parë në parajsë dhe kur ata u tërhoqën prej saj, vetë Biri i Perëndisë, në dashurinë e Tij për njerëzimin, u përtëri dhe u rikthye në mënyrë të virtytshme ndaj kësaj. i vdekjes, vdekjes në kryq (Fil. II:8) Ai e shëroi mosbindjen tonë, në kishën fillestare, tetë mijë të krishterë jetuan në mënyrë të përbashkët, duke mos pasur parasysh asgjë të përbashkët pasioneve, falë përulësisë që lind nga bindja dhe e sjell njeriun në gjendjen e tij origjinale, të pastër e të shëndetshme, duke ripërtërirë imazhin e Zotit tek ai. Kungimi në emër të Krishtit i bashkon njerëzit me një dashuri kaq të madhe, saqë të gjithë bëhen një trup dhe anëtarë të njëri-tjetrit, duke pasur një Kokë të përbashkët - Krishtin. Në emër të kësaj dashurie, ata i binden në çdo gjë babait të tyre shpirtëror, ia rrëfejnë të gjitha sekretet e zemrave të tyre, i pranojnë fjalët dhe urdhërimet e tij, sikur nga vetë Zoti dhe ia ndërpresin vullnetin në çdo gjë, si veshje të papastër. Bindja është shkalla më e shkurtër për në parajsë, ka vetëm një hap - prerjen e vullnetit të vet - dhe fillestari që hyn në këtë shkallë ngjitet shpejt në parajsë. Dhe kushdo që largohet nga bindja, largohet nga Zoti dhe nga qielli.” Këto ishin mendimet e Plakut Paisius për monastizmin, jetën e komunitetit dhe bindjen, të cilat ai i nxori nga Shkrimet e etërve të lashtë. Gjëja më e rëndësishme ishte se këto mendime nuk mbetën vetëm mendime: ato u shndërruan në një vepër të gjallë, të kryer prej tij. Kjo ishte forca dhe atraktiviteti i veprës së tij. Plaku Paisios jo vetëm që reflektoi mbi monastizmin, por edhe krijoi rreth vetes një Vëllazëri të gjallë monastike kenobitike, të mbushur dhe të gjallëruar nga një humor i përbashkët dhe një vepër e përbashkët. Në Vëllazërinë tonë, shkruan në të njëjtën letër, askush nuk ka asgjë të tijën, madje asnjë nga vëllezërit nuk mendon të marrë diçka vetëm për vete, pasi janë të bindur se kjo është rruga e Judës tradhtarit. Kushdo që pranohet në Vëllazëri është i detyruar të vendosë pronën e tij, nëse ka, dhe të gjitha gjërat e tij, duke mos përjashtuar më të voglat, në këmbët e të moshuarve dhe vëllezërve, t'ia dorëzojë Zotit dhe bashkë me ta, t'i japë veten, shpirt e trup, në bindje të shenjtë deri në vdekje: pa këtë kusht, askush nuk mund të hyjë në vëllazëri. Pasi e deshën Zotin dhe, për hir të dashurisë për Të, duke i numëruar në asgjë të gjitha bekimet e botës, vëllezërit lanë gjithçka dhe, duke marrë kryqin e tyre, ndoqën Zotin. Ata përpiqen të mbajnë barrën e njëri-tjetrit, të kenë të njëjtin shpirt dhe zemër, të inkurajojnë njëri-tjetrin në vepra të mira, të kalojnë njëri-tjetrin në besim dhe dashuri për të moshuarin. Duke parë këtë, shpirti im gëzohet dhe me lot e falënderoj Zotin që më ka garantuar t'i shoh shërbëtorët e Tij të tillë dhe të jetoj me ta dhe të ngushëllohem nga shikimi i tyre." Vetë plaku ishte thellësisht i zhytur në idenë e Vëllazërisë së tij komunale dhe ishte i vetëdijshëm për përgjegjësinë e madhe që i takonte, dhe ai vetë e shprehu këtë me fjalët e mëposhtme të mrekullueshme, që të kujtojnë fjalët e udhëheqësit të madh të popullit hebre - Moisiut: "Kam një pikëllim të pandërprerë dhe sëmundje mendore, me të cilën do të gjykoj me vullnetin tim të tmerrshëm dhe të tmerrshëm. për kaq shumë shpirtra vëllezërish që janë dorëzuar në bindje ndaj meje, i cili nuk është në gjendje të japë një përgjigje as për shpirtin tim të vetëm të mallkuar, i cili nuk mund t'u tregojë vëllezërve shembullin e duhur në asnjë vepër të mirë, siç kërkohet nga detyra e titullit tim. Unë kam vetëm një shpresë të padyshimtë, pas Zotit dhe Nënës së Zotit, për lutjet e vëllezërve që jetojnë me mua; Besoj dhe nuk dëshpërohem se mëshira e Zotit do të derdhet mbi shpirtin tim. Nëse kjo nuk ndodh dhe unë dënohem denjësisht në mundim të përjetshëm nga Gjykata e drejtë e Perëndisë, bekuar qoftë Zoti! Ka vetëm një gjë që unë i lutem gjithmonë mëshirës së Tij, që Ai të mos më privojë as nga ajo mëshirë, që unë, ashtu si pasaniku që pa Llazarin në gjirin e Abrahamit, të shihja fëmijët e mi shpirtërorë në mbretërinë e Tij qiellore. Dhe vetëm kjo do të më mjaftonte në vend të ndonjë shpërblimi tjetër!” Të tilla ishin themelet shpirtërore të vëllazërisë së Plakut Paisius, të hedhura prej tij gjatë qëndrimit të tij në Athos. Rritja e vazhdueshme e Vëllazërisë, lagjet e ngushta dhe veçanërisht shtypja nga turqit e detyruan Plakun Paisius të mendonte për t'u larguar nga Athosi. Pas shumë mendimeve dhe konsultimeve, plaku vendosi të transferohej me gjithë Vëllazërinë e tij në Moldavi. Kjo ndodhi në vitin 1763, pas qëndrimit shtatëmbëdhjetëvjeçar të plakut në malin Athos. Duke u përshëndetur me prekje murgjit e Athosit, plaku lundroi nga Athos. Me të ishin 64 vëllezër, të vendosur në dy anije: në njërën anije kishte sllavë nga Fr. Paisiy, nga ana tjetër - moldavët nga Fr. Visarion. Udhëtarët arritën të sigurtë në Moldavi dhe zbarkuan në Galati. Ata u pritën me dashuri nga Mitropoliti Gabriel dhe Voivode Gregory Callimachos, i cili u siguroi atyre një manastir të madh të Frymës së Shenjtë, të quajtur Dragomirna, në Bukovinë për vendbanimin e tyre. Manastiri ishte në një gjendje mjaft të trishtuar. Por kjo nuk e shqetësoi plakun. Ai nuk kishte asnjë dyshim se me zellin dhe punën e vëllezërve manastiri mund të sillet në një gjendje të lulëzuar. Ata filluan të vendosen në një vend të ri, në kushte të reja, duke ruajtur frymën dhe rendin e jetës së zhvilluar në Athos. Menjëherë pas mbërritjes së tij në Dragomirna, plaku i paraqiti Mitropolitit "Deklarata mbi Urdhrin dhe Rregullat" e Vëllazërisë së tij dhe kërkoi bekimin e autoritetit më të lartë të kishës për t'u udhëhequr nga rregullat e përcaktuara në të. Leja u dha. Kishte shtatëmbëdhjetë rregulla në "deklaratë". Meqenëse ato përmbajnë themelet e të gjithë strukturës së brendshme të Vëllazërisë Paisian, ne duhet të përshkruajmë shkurtimisht përmbajtjen e këtyre rregullave. Rregulli i parë përcakton që asnjë nga vëllezërit nuk duhet të ketë ndonjë pronë personale, por ata duhet të kenë gjithçka të përbashkët. Çdo vëlla merr gjithçka që i nevojitet sipas shpërndarjes së abatit. Rregulli i dytë e njeh bindjen si bazën e gjithë jetës monastike, duke ndërprerë vullnetin, arsyetimin dhe vetëqeverisjen e dikujt dhe duke ndjekur vullnetin e eprorit, në përputhje me Frymën e Shenjtë. Shkrimi i Shenjtë. Rregulli i tretë përcakton vetitë dhe përgjegjësitë e shefit. Ai duhet të njohë të Shenjtën. Shkrimet e shenjta dhe mësimet e etërve shpirtërorë dhe, në kundërshtim me dëshminë e tyre, mos u sillni asgjë nga vetja juaj vëllezërve. Ai duhet të jetë shembull i përulësisë dhe dashurisë; nuk duhet të fillojë ose të krijojë asgjë vetë, pa këshillën e vëllezërve më të aftë në arsyetimin shpirtëror; në rastet e nevojshme, i gjithë Këshilli i vëllezërve është mbledhur, me njohuri dhe konsideratë të përgjithshme, për të filluar dhe bërë punën. Dhe atëherë do të ketë paqe dhe unanimitet të përjetshëm midis vëllezërve dhe një bashkim i pathyeshëm dashurie. Rregulli i katërt vendos një rend të rreptë dhe të saktë të adhurimit sipas ritit të malit Athos. Asnjë nga vëllezërit nuk guxon t'i shmanget lutjes së përbashkët. Rregulli i pestë përshkruan një vakt të zakonshëm dhe tregon renditjen e tij. Ushqimi duhet të jetë i njëjtë për të gjithë; Askujt nuk i lejohet të hajë sipas qelive, as igumenit dhe as vëllezërve, përveç sëmundjes ose pleqërisë së madhe. Rregulli i gjashtë përcakton rendin e jetës qelizore dhe rekomandohet veçanërisht të angazhoheni në lutje mendore sipas mësimeve të shën etërve: Gjon Chrysostom, Callistus patriapxa, Simeon Teologu i ri, Diadochos of Photiki, Hesychius i Jeruzalemit, Nili i Sinait, John Climacus, Maximus Gregori i Confe. Përveç lutjes, njeriu duhet të merret me këndimin e psalmeve, leximin e moderuar të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, mësimdhënien dhe librat atërore dhe punimet artizanale, siç udhëzohet nga igumeni. Rregulli i shtatë udhëzon shefin që të shpërndajë siç duhet bindjet dhe vëllezërit të mos refuzojnë as bindjen e supozuar të fundit, duke besuar se ajo do të çojë në mbretërinë e qiejve nëse, me përulësi dhe frikë ndaj Zotit, nuk bëhet për njerëzit, por për Zotin. Rregulli i tetë udhëzon abatin që të ketë dashuri të barabartë për të gjithë vëllezërit dhe të jetë i durueshëm me dobësitë dhe dështimet e tyre. Ata që jetojnë me vullnetin e tyre, pas këshillës paraprake, largohen nga Vëllazëria dhe, në rast të pendimit të tyre, pranohen përsëri. Po kështu, vëllezërit nuk duhet të kenë shoqëri ekskluzive me njëri-tjetrin, por t'i trajtojnë të gjithë me dashuri të barabartë dhe të pahijshme. Rregulli i nëntë flet për nevojën që igumeni të ketë dy ndihmës - njëri për të kryer punët e jashtme të manastirit, tjetri për të menaxhuar manastirin gjatë mungesave të abatit. Sa herë që igumeni mungon për punë në manastir, ai duhet të thërrasë vëllezërit në kishë duke i rënë ziles dhe, pas lutjes, t'u shpjegojë vëllezërve qëllimin e udhëtimit dhe të kërkojë lutjet e tyre për përfundimin me sukses të detyrës, dhe pas kthimit nga mungesa, para së gjithash, t'i thërrasë vëllezërit në kishë dhe, me lutje, t'u shpjegojë rezultatin e udhëtimit. Rregulli i dhjetë parashikon testimin e kujdesshëm dhe pranimin ngadalë në Vëllazëri të atyre që dëshirojnë të pranojnë monastizmin. Rregulli i njëmbëdhjetë thotë se nëse një person që hyn në Vëllazëri sjell ndonjë pronë me vete, igumeni duhet ta mbajë këtë pronë të paprekur derisa të tonsurohet. Pas tonsure, ai mund ta kthejë atë në nevojat e përgjithshme monastike. Nëse dikush që hyn në Vëllazëri dëshiron të largohet nga manastiri para se të tonsurohet, atëherë duhet t'i kthehet e gjithë pasuria që ka sjellë në manastir, në mënyrë që të mos ketë siklet as për vëllain, as për manastirin. Rregulli i dymbëdhjetë parashikon që brenda manastirit të ketë një spital nën mbikëqyrjen e një vëllai me përvojë dhe, nëse është e mundur, atëherë një mjek të aftë. Rregulli i trembëdhjetë parashikon që të ketë punëtoritë e nevojshme në manastir. Rregulli i katërmbëdhjetë flet për nevojën për të pasur një bujtinë në manastir, në të cilin do të gjenin strehë të gjithë të varfërit dhe të sëmurët që vijnë në manastir dhe nuk kanë ku të vendosin kokën. Rregulli i pesëmbëdhjetë i ndalon femrat të hyjnë në manastir, përveç në rast nevoje ekstreme, gjatë luftës dhe arratisjes. Rregulli i gjashtëmbëdhjetë flet për zhvendosjen e punëtorëve laikë në fshat dhe ngritjen e një kishe dhe një prifti laikë për ta. Së fundi, rregulli i shtatëmbëdhjetë flet për procedurën e zgjedhjes së abatit. Rektori nuk duhet të dërgohet nga jashtë, por me pëlqimin dhe zgjedhjen unanime të të gjithë katedrales dhe me këshillën e rektorit që po vdes dhe me bekimin e mitropolitit, një nga vëllezërit që ia kalon të gjithëve në inteligjencën shpirtërore, njohjen e Frymës së Shenjtë, emërohet si rektor. Shkrimi i shenjtë dhe rregullat e përbashkëta, si dhe bindja, heqja dorë nga vullneti, dashuria, butësia, përulësia dhe virtytet e tjera, dhe mund të jenë një shembull i mirë për vëllezërit me fjalë dhe vepra. Në përputhje me këtë Kartë dhe me mendimet e mësipërme të Plakut Paisius për monastizmin, u krijua jeta e Vëllazërisë Paisius në Dragomirna. Në Vëllazëri mbretëronte unanimiteti i pacenueshëm dhe bindja e plotë ndaj plakut. Qendra e jetës shpirtërore të Vëllazërisë ishte adhurimi, i kryer rreptësisht sipas ritit Athos. Ata kënduan në sllavisht në korin e djathtë, në moldave në të majtë. Të gjitha bindjet u kryen nga vëllezërit me bekimin e abatit. Vetë plaku doli me të 6-tën në bindje të përgjithshme. Gjatë korrjes së grurit, vëllezërit kaluan disa ditë në arë. Me ta ishte një rrëfimtar me Dhuratat e Shenjta dhe një mjek. Edhe plaku erdhi në stepë dhe kaloi tre-katër ditë me vëllezërit, duke i ngushëlluar me bisedën dhe dashurinë e tij. Plaku shikonte me vëmendje të rreptë jetën në qeli të vëllezërve. Çdo mbrëmje vëllezërit ua rrëfenin mendimet e tyre pleqve. Nëse do të lindte një keqkuptim midis vëllezërve, ai duhet të kishte përfunduar po atë ditë sipas fjalës së Shkrimit: "Dielli të mos perëndojë mbi zemërimin tuaj". Kushdo që nuk donte të pajtohej, nuk lejohej nga plaku të hynte në kishë dhe të lexonte Lutjen e Zotit. Që në ditët e para të qëndrimit në Dragomirna, plaku vendosi një zakon që ndikoi shumë mirë te vëllezërit. Kur erdhi koha e dimrit dhe të gjithë vëllezërit u mblodhën nga bindjet e jashtme në manastir dhe erdhi Agjërimi i Lindjes së Krishtit, atëherë plaku filloi të bisedonte me vëllezërit dhe kjo vazhdoi nga java e parë e Agjërimit të Lindjes deri të shtunën e Llazarit. Çdo ditë, me përjashtim të të dielave dhe festave, vëllezërit mblidheshin në mbrëmje për të ngrënë, ndizeshin qirinj, vinte plaku dhe lexonte librat e baballarëve. Leximi u shoqërua me bashkëbisedim dhe mësimdhënie. Një mbrëmje leximi dhe mësimi u zhvillua në rusisht, mbrëmjen tjetër në moldave. Kur leximi bëhej në rusisht, moldavët festonin Compline, dhe anasjelltas, kur leximi bëhej në gjuhën moldave, sllavët lexonin Compline. Këto lexime dhe biseda patën një ndikim të madh te vëllezërit. Plaku kishte një dhunti të tillë bindjeje, saqë mund të frymëzonte me fjalët e tij edhe vëllain më të trishtuar. Më pas, kur me zhvendosjen në Neamet, jeta e Vëllazërisë filloi të bjerë për shumë arsye, vetë vëllezërit thanë se një nga arsyet e kësaj rënieje ishte ndërprerja e bisedave të përditshme të plakut. Ndërsa ishte ende në malin Athos, duke studiuar shkrimet patristike, plaku vuri re shumë paqartësi në përkthimet sllave. Filloi të mbledhë dorëshkrime të lashta sllave, t'i krahasojë, të korrigjojë dorëshkrimet më të reja sipas më të vjetrit, por kjo nuk i zvogëloi paqartësitë. Menjëherë pas lundrimit nga Athos, plaku arriti të merrte origjinalet greke të shkrimeve patristike dhe me të mbërritur në Dragomirna, filloi të kontrollonte përkthimet sllave duke përdorur këto origjinale greke. Ai ia kushtoi gjithë kohën e lirë në Dragomirna këtyre studimeve dhe korrigjoi shumë përkthime sllave të librave të të atit. Do të na duhet t'i kushtojmë një artikull të veçantë veprave letrare të Plakut Paisius, të cilat janë shumë të rëndësishme në historinë e pleqësisë ruse. Gjatë qëndrimit të plakut në Dragomirna, ai shkroi një nga veprat e tij më të shquara: Për lutjen mendore, d.m.th. rreth lutjes, të kryer me mendje në zemër, duke ndihmuar në forcimin e kujtesës së vazhdueshme të Jezu Krishtit në zemër, duke pastruar dhe shenjtëruar me këtë kujtesë të gjitha mendimet dhe ndjenjat e asketit, duke i drejtuar të gjitha veprimet e tij për të përmbushur urdhërimet e Krishtit. Plaku i kushtoi një rëndësi të madhe, shpëtuese kësaj lutjeje të thjeshtë dhe të shkurtër, por nga thellësia e zemrës së tij: "Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua, mëkatarin", madje edhe në Athos u mësoi vëllezërve që ta kishin vazhdimisht në zemrat e tyre, që të ishin gjithmonë nga brenda me Jezu Krishtin. Duke pasur parasysh rëndësinë e veçantë të kësaj vepre të plakut, do të citojmë disa nga pjesët më të rëndësishme prej saj. Ndërsa jetonte në Dragomirna, plaku mësoi se në një nga manastiret, zelltarët injorantë të devotshmërisë së jashtme, të cilët vlerësonin më shumë sasinë sesa cilësinë e lutjes, dënonin lutjen mendore, të brendshme. Duke iu drejtuar këtyre kundërshtarëve të të bërit zgjuar, plaku pyet: “Çfarë arsyeje legjitime keni për të blasfemuar këtë lutje? A ju duket e padobishme thirrja e emrit të Jezusit? A është e mbrapshtë mendja e njeriut me të cilën kryhet lutja? Apo zemra e meriton blasfeminë, mbi të cilën, si në altar, mendja kryen vepra të shenjta ndaj Zotit, flijimin e fshehtë të lutjes? Por edhe mendja edhe zemra janë krijim i Zotit dhe, si i gjithë trupi i njeriut, ka të mira të mëdha. Çfarë vesi është për një person që t'i dërgojë një lutje nga thellësia e zemrës së tij me mendje Jezusit më të ëmbël dhe të kërkojë mëshirën e tij? Apo ndoshta ju blasfemon dhe refuzoni lutjen mendore sepse Zoti, sipas jush, duket se nuk e dëgjon lutjen që është e fshehtë në zemër, por dëgjon vetëm atë që shqiptohet me buzë? Por kjo është blasfemi kundër Zotit. Por unë do t'ju pyes gjithashtu: a nuk mund të keni parë ose dëgjuar për shkak se e blasfemon këtë lutje që njërit nga praktikuesit e kësaj lutjeje është dëmtuar në mendje, ose ka pranuar ndonjë mashtrim si të vërtetë, ose ka pësuar një lloj dëmtimi mendor, dhe keni menduar se arsyeja e gjithë kësaj ishte lutja mendore? Por në realitet nuk është kështu. Lutja e shenjtë mendore, e vepruar sipas hirit të Zotit, e pastron njeriun nga të gjitha pasionet, e inkurajon atë të zbatojë me zell urdhërimet e Perëndisë dhe e mban të padëmtuar nga të gjitha shigjetat dhe hijeshitë e armikut. Nëse dikush guxon ta kalojë këtë lutje vetë, jo sipas forcës së mësimeve të etërve të shenjtë, pa pyetur dhe këshilla të njerëzve me përvojë, një person i tillë, me të vërtetë, dhe unë pohoj, bie lehtësisht në të gjitha grackat dhe hijeshitë e djallit. Pra, çfarë? A është vërtet namazi shkak i lajthimit në këtë rast? Nuk do të ndodhë! Fajtori është arbitrariteti dhe krenaria e të vetëshkaktuarve, si rezultat i së cilës ata bien në lajthitje demonike dhe i nënshtrohen delirit shpirtëror”. Më tej, plaku shkruan se lutja mendore ka shkallët e veta dhe se është e pasigurt të kalosh para kohe nga shkalla më e ulët në atë më të lartë. “Të dihet se sipas shkrimeve të shenjta etërve ka dy lutje mendore: njëra për fillestarët, që i përgjigjet veprës, tjetra për të përsosurën, që i përgjigjet vizionit: e para është fillimi, e dyta është fundi, sepse vepra është ngjitja në vegim. Gjithë vepra manastiri me të cilën dikush përpiqet, me përulësinë, me durimin e Zotit, për dashurinë dhe durimin e Zotit, për dashurinë dhe durimin e Zotit dhe të gjitha urdhërimet e tjera të Zotit dhe të babait, për bindje të përsosur në shpirt dhe në trup sipas Zotit, për agjërim, vigjilje, lot, harqe dhe lodhje të tjera të trupit, për përmbushje gjithë zellshme të rregullave të kishës dhe qelizës, për ushtrime të zgjuara të fshehta në lutje, të qara dhe të menduarit për vdekjen, e gjithë kjo vepër, ndërkohë që mendja ende nuk quhet një akt i njohur dhe i njohur nga njeriu; vizion. Kur me ndihmën e Zotit, me veprën e mësipërme, veçanërisht me përulësinë më të thellë, njeriu pastron shpirtin dhe zemrën e tij nga papastërtitë e pasioneve mendore dhe fizike, atëherë hiri i Zotit, nëna e përbashkët e të gjithëve, duke marrë mendjen e pastruar prej saj, si një foshnjë nga dora, e ngre atë, sikur me hapa, duke ia zbuluar mendjes, siç është e pastër dhe e padukshme, hyjnore, hyjnore, e padukshme. me të drejtë, quhet vizion i vërtetë shpirtëror. Kjo është pamore, ose sipas Shën Isakut, lutje e pastër, tmerr dhe vizion prej saj. Por është e pamundur që dikush të hyjë në këto vizione me një veprim arbitrar autokratik, përveç nëse Zoti e viziton atë dhe nuk e çon në to me hirin e tij. Nëse dikush guxon të ngjitet në vegime të tilla pa dritën e hirit të Zotit, le ta dijë, sipas Shën Grigorit të Sinaitit, se ai po imagjinon ëndrra, jo vegime, duke u joshur nga një frymë ëndërrimtare. “Lutja mendore hyjnore ka një themel të palëkundur në fjalët e Zotit tonë Jezu Krisht: “Por kur të lutesh, futu në dollapin tënd dhe kur të kesh mbyllur derën, lutju Atit tënd që është në fshehtësi; dhe Ati yt, që sheh në fshehtësi, do të të shpërblejë në të vërtetë” (Mateu VI:6). Shën Gjon Gojarti, goja e Krishtit, ndriçuesi universal, mësuesi universal, sipas urtësisë që i është dhënë nga Fryma e Shenjtë, këto fjalë të Zotit nuk i referon lutjes që shqiptohet vetëm me buzët dhe gjuhën, nga lutja e fshehtë e zemrës dhe nga pjesa më e madhe... sjell si dëshmi për këtë lutje të fshehtë Moisiu, Shikuesi i Zotit, Shën Anna dhe Abeli i drejtë.” Nga shumë dëshmi të tjera patristike rreth lutjes mendore të cituara nga Plaku Paisius në librin e tij, ne do të tregojmë vetëm disa, më të rëndësishmet. "Shtylla e zjarrit, goja e zjarrtë e Frymës së Shenjtë, syri i kishës, Shën Vasili i Madh thotë: Unë do të sjell lavdërimin e Tij në gojën time. Duket se ajo që thotë profeti është e pamundur. Si mund të jetë lavdërimi i Zotit gjithmonë në buzët e njeriut? Kur një njeri bën një bisedë të zakonshme të përditshme, ai nuk e ka lavdërimin e Zotit në gojën e tij, kur është kur është; pi, si prodhon goja e tij lavdërim. mbase, sipas fjalës apostolike, i zellshmi bën gjithçka për lavdinë e Zotit, sepse çdo punë, çdo fjalë dhe çdo veprim mendor ka fuqinë e lavdisë. “Shën. Gregori Teologu flet për lutjen mendore në këtë mënyrë: Bëje gjithmonë mendjen tënde kishë të Zotit, në mënyrë që në zemrën tënde të kesh praninë jomateriale të Mbretit. “Tek Shën Makari i Madh gjejmë: Një i krishterë duhet të ketë gjithmonë kujtimin e Zotit, sepse është shkruar: duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemër, që jo vetëm kur hyn në një shtëpi lutjeje, ta duash Zotin, por edhe kur ecën, flet, hani e pini, të keni kujtimin e Zotit, dashurinë dhe dëshirën; sepse thuhet: Ku është thesari juaj, aty do të jetë edhe zemra juaj. “I nderuari Simeoni, Teologu i Ri, shkruan për lutjen dhe vëmendjen mendore kështu: Etërit tanë të shenjtë, duke dëgjuar fjalët e Zotit, sikur nga zemra dalin mendime të liga, vrasje, kurorëshkelje, kurvëri, vjedhje, dëshmi të rreme, blasfemi, dhe kjo është ajo që e ndot njeriun (Mateu XV:19), i cili mësoi të pastrohet nga brenda Mateu XXIII:26), pasi kishin braktisur mendimin për ndonjë punë tjetër, ata u përpoqën në këtë ruajtje të zemrës, pa dyshim duke ditur se duke ruajtur zemrën do të vëzhgonin lehtësisht çdo punë tjetër dhe pa të asnjë virtyt nuk mund të ruhet.” “Zoti Gjon Klimaku, duke folur për lutjen mendore, citon këto pasazhe nga Shkrimet e Shenjta: Unë dua (së bashku me punëtorin e madh të lutjes së madhe dhe të përsosur) të them pesë fjalë me mendjen time, në vend se dhe kështu me radhë (1 Kor. XIV:19); Unë fle, por zemra ime shikon (Kënga V:2). “Ndjek në gjurmët apostolike, një shtyllë e pakapërcyeshme e besimit ortodoks, që në Koncilin e Firences, si një rrjetë kobure, grisi herezitë doukhobore të latinëve me shpatën e zjarrtë të shpirtit dhe të vërtetën e dogmave ortodokse, të gjitha të shenjta, të urta dhe gojore të Etrophosperit: urdhërimi, për t'u lutur pandërprerë, si në shpirt ashtu edhe për t'i ofruar adhurim Perëndisë me të vërtetën, por prirja ndaj mendimeve të kësaj bote dhe barra e kujdesit për trupin tërhiqet dhe largon shumë nga Mbretëria e Perëndisë, e cila ekziston brenda nesh, dhe na pengon të qëndrojmë në altarin mendor, duke i ofruar flijime shpirtërore dhe verbale Perëndisë në përputhje me Perëndinë e Tij, që ne jemi të gjallë; Shpirti jeton në ne I ëmbël është kujtimi i pastër dhe i vazhdueshëm i Jezusit në zemër, dhe ndriçimi i pashprehur që vjen prej tij. Si çdo vepër tjetër shpirtërore, lutja mund të kryhet në mënyrë korrekte ose të gabuar. Lutja e gabuar ndodh kur kryhet pa vëmendje, pakujdesi, nxitim, ose kur ndjesitë natyrore që shoqërojnë lutjen ngatërrohen për veprimet e mbushura me hir të Frymës së Shenjtë, ose kur kotësia dhe mendjemadhësia përzihen në lutje dhe kur personi që lutet, pa kujdesin e duhur, pranon shembullin tinëzar, si sugjerimet e Zotit për shfaqjen e djallit. Isaku i Pechersk, i cili në verbërinë e krenarisë ngatërroi pamjen e demonëve me shfaqjen e vetë Krishtit, Shpëtimtarit. Për të kuptuar të gjitha ndjesitë dhe përvojat që shoqërojnë lutjen, kërkohet kujdes i madh, vëmendje, përvojë dhe, më e rëndësishmja, përulësi. Përveç kësaj, është i nevojshëm drejtimi i vazhdueshëm i një mentori me përvojë në jetën shpirtërore, për të cilin Plaku Paisios shkruan në librin e tij kështu: “Përvetësimi i praktikës mendore të lutjes, sipas St. Nikifor, shumica dhe madje të gjithë vijnë nga mësimi; Janë të rrallë njerëz që e marrin atë nga Zoti pa mësuar, përmes dhimbjes për ta bërë atë dhe ngrohtësisë së besimit.” “Prandaj, kushdo që dëshiron të mësojë këtë vepër hyjnore, sipas Shën Simeon Teologut të Ri, duhet të dorëzohet në bindje të plotë, shpirt e trup, sipas Shkrimeve të Shenjta, ndaj një njeriu që i frikësohet Zotit, një mbajtës të zellshëm të Urdhërimeve të Tij Hyjnore, me përvojë në këtë vepër mendore, i cili mund të tregojë të drejtën për të bërë këtë rrugë me dishepullimin e zemrës së tij. e namazit të kryer fshehurazi. Nëse ai nuk do të kishte gjetur te babai i tij, nëpërmjet veprave dhe përvojës së tij, një mentor të aftë në këtë lutje, sepse në kohën e tanishme mentorët me përvojë të kësaj pune janë krejtësisht të paktë, atëherë ai nuk duhet të bjerë në dëshpërim, por duke e vendosur të gjithë shpresën e tij te Zoti, t'i bindet së bashku me babain e tij, në vend të një mentor të vërtetë, mësimin e etërve tanë të nderuar këtë lutje dhe prej tyre. Dhe hiri i Zotit, nëpërmjet lutjeve të Etërve të Shenjtë, do t'ju shpejtojë dhe do t'ju udhëzojë të mësoni këtë vepër hyjnore." Në përfundim të librit të tij, Plaku Paisios, duke ndjekur udhëzimet e shën etërve, përshkruan ata shembuj të jashtëm që lehtësojnë asimilimin dhe thellimin e lutjes së brendshme të përzemërt. Duke u treguar dishepujve të tij atë rrugë të shpëtimit, që mund të quhet rruga e arritjeve të brendshme dhe të bashkimit me Zotin, ose ndryshe rruga mistiko-asketike, (Plaku Paisios nuk anashkaloi një rrugë tjetër drejt shpëtimit; rrugën e dashurisë aktive për njerëzit. Kur në vitin 1768, sipas biografisë së plakut, "një rrëqethës i tmerrshëm dhe i tmerrshëm rus, i tmerrshëm dhe i tmerrshëm rus mbi njëra-tjetrën, zjarr të furishëm dhe frymëzon", dyert e Vëllazërisë Paisian u hapën gjerësisht për të gjithë nevojtarët dhe fatkeqët. Manastiri i Dragomirnit u mbush me refugjatë. Ishte e pamundur të ecje nëpër oborrin e manastirit për shkak të morisë së njerëzve që kërkonin strehim në të. Ishte dimër dhe borë. Dhe e ngrohta, fëmijët e pafat, i moshuari i jepte gruas së pafat dhe kuzhinierit. për t'u siguruar ushqim të gjithëve pa dështuar buka dhe ushqimi përgatitej vazhdimisht për dy javë. Ndërkohë ushtria ruse hyri në Moldavi, turqit u tërhoqën dhe refugjatët u kthyen në shtëpitë e tyre. Kjo luftë rezultoi me largimin e Plakut Paisius dhe të gjithë vëllazërisë së tij nga Dragomirna. Sipas traktatit të paqes, manastiri shkoi në Austri. Plaku nuk priste ndonjë të mirë për manastirin e tij nga autoritetet austriake dhe, si rezultat i ftesës që mori, vendosi të transferohej në manastirin e Sekulit, që ndodhet brenda Moldovllakisë, jo shumë larg Dragomirnës. Ai mbërriti në Sekul më 14 tetor 1775 pas një qëndrimi 12-vjeçar në Dragomirn. Manastiri Sekul (në emër të prerjes së kokës së Gjon Pagëzorit), sipas përshkrimit të endacakit rus, murgut Parthenius, i cili e vizitoi atë, "qëndron në brendësi të maleve Karpate, dy orë larg Manastirit Neamtsi. Rruga atje kalon nëpër një grykë midis maleve aq të larta sa nuk mund të shohësh as diellin në vendin më të qetë dhe më të qetë, në manastirin më të qetë dhe më të qetë, në manastirin më të qetë dhe më të qetë, në manastirin më të qetë dhe më të qetë, në manastirin më të qetë dhe më të qetë, manastiri i Sekulit. shkretëtirë, e rrethuar nga male të larta deri në re dhe pyje të errëta të padepërtueshme, saqë në dimër dielli shkëlqen pak dhe nuk ka erë në të, por gjithmonë ka një heshtje të madhe, vetëm një lumë i vogël rrjedh pranë manastirit dhe gurgullon mbi gurët Vërtet, këtu e gjithë bota e kotë me të gjitha tundimet e saj është e mbyllur. Jeta e Vëllazërisë Paisian në Sekula ishte një vazhdimësi e jetës në Dragomirna. Vetëm këtu pati më shumë bujë të jashtme. Manastiri ishte i ngushtë, numri i vëllazërisë u rrit në 300 veta, u desh të ndërtoheshin qeli dhe ndërtesa të tjera monastike. Këtu plaku fillimisht kishte idenë për të ngritur një shkollë në manastir për t'u mësuar gjuhën greke murgjve të rinj, të cilët më pas mund ta ndihmonin atë të korrigjonte përkthimet e gabuara sllave të librave patristikë bazuar në origjinalet greke. Sidoqoftë, kjo ide nuk u realizua, pasi plaku nuk jetoi në Sekul për një kohë të gjatë, vetëm katër vjet, dhe në 1779, me insistimin e Zotit dhe Mitropolitit, ai u transferua në manastirin e madh fqinj të Neamets, duke mbajtur kontrollin e manastirit Sekul. Me zhvendosjen e Plakut Paisius në Neamets, filloi periudha e fundit, më e vështirë dhe njëkohësisht më e lavdishme, e gjerë dhe më e frytshme e pleqësisë së tij, e cila zgjati 15 vjet, deri në vdekjen e tij në 1794. Kjo periudhë e pleqësisë së tij karakterizohet nga rritja e madhe e Vëllazërisë Paisiane: vetëm në Neamts kishte deri në 700 vëllezër dhe së bashku me Sekulin ishin më shumë se 1000. Veprimtaria letrare e plakut këtu mori një karakter veçanërisht të gjerë dhe të organizuar: rreth tij një shkollë e tërë e trajnuar posaçërisht e tërë referencash, përkthyesish dhe kopjues të gjerë librash. shpërndarë në të gjithë Rusinë. Emri i plakut dhe lavdia e manastirit të tij u përhap shumë në manastiret ruse dhe në të gjitha qarqet e shoqërisë ruse. Lidhjet, korrespondenca dhe ndikimi i të moshuarve u rritën jashtëzakonisht. Do të përpiqemi të përcjellim shkurtimisht momentet më të rëndësishme të jetës dhe veprimtarisë së plakut gjatë kësaj periudhe. Rivendosja e Plakut Paisius në Nyamets u shoqërua me pikëllim të konsiderueshëm për të, pasi ishte e pakëndshme për personat që në atë kohë drejtonin menaxhimin e manastirit të pasur dhe të famshëm Nyamets. Mirëpo, plaku me urtësinë, dashurinë dhe durimin e tij karakteristik, e kapërceu këtë vështirësi dhe vendosi marrëdhënie paqësore e të mira me paraardhësit e tij. Ishte shumë më e vështirë për të që të përfshinte vëllezërit e shumtë Nyama në rendin e jetës monastike që u zhvillua dhe vendosi nga plaku në manastirin e tij në Athos dhe Dragomirna, dhe më pas u mbajt në Sekule. Neamets ishte një manastir i lashtë, i famshëm, i pasur dhe i populluar, i cili kishte të njëjtën rëndësi për Moldavinë si Lavra Kiev-Pechersk ose Trinity e Shën Sergius për Rusinë. Ky manastir kishte traditat dhe porositë e veta shekullore. Plakut Paisius iu desh të bashkonte dy vëllazëri të shumta, që bënin jetë të ndryshme dhe t'i bashkonte në një familje shpirtërore. Kjo detyrë ishte e vështirë dhe vetë plaku e kuptoi se në Neamtsa nuk kishte më atë integritet dhe unitet të shpirtit të vëllezërve, lulëzimi i të cilit përkoi me periudhën e Dragomirnin në jetën e Vëllazërisë Paisian. Përbërja e vëllazërisë në Neamtse ishte më e larmishme - kishte moldavë, serbë, bullgarë, hungarezë, hutsulë, grekë, armenë, hebrenj, turq, rusë të mëdhenj dhe rusë të vegjël. Dhe plaku ende arriti ta tërheqë këtë përbërje të larmishme të Vëllazërisë në një rend të përbashkët, harmonik të jetës shpirtërore. Dhe këtu, si kudo tjetër, plaku hodhi bazën për jetën e manastirit - urdhrin e adhurimit. Shërbimi kryhej në mënyrë rigoroze sipas ritit Athos. Leximi dhe këndimi u kryen në dy gjuhë - moldave dhe sllave. Mësimet në Matin lexoheshin në të njëjtat gjuhë. Gjatë javës së lavdërueshme të Kreshmës së Madhe, akathisti i Nënës së Zotit u lexua në tre gjuhë - sllavisht, moldavisht dhe greqisht, dhe kjo dukej se forconte vetëdijen për unitetin e botës ortodokse. U mbajt një lidhje e ngushtë me Kishën Ruse - murgjit Anthony dhe Theodosius dhe mrekullitë e tjera të Pechersk u kujtuan gjatë festave. Më 21 shtator u bë shërbesa për Shën Dhimitrin e Rostovit; më 3 maj, Rev. Theodosius, 10 korrik Rev. Anthony, 11 korrik për princeshën e bekuar Olga, 15 korrik për Princin Vladimir të barabartë me apostujt. Kishte unitet të plotë të jetës midis Neamts dhe Sekul. Çdo vit plaku vinte në Sekul për festën e Prerjes së kokës së Gjon Pagëzorit dhe jetoi atje për rreth dy javë, duke pritur çdo ditë të gjithë ata që donin ta shihnin dhe të bisedonin me të, dhe plaku u tha vëllezërve: "Nëse dikush nga ju ka një nevojë mendore ose fizike, dhe hidhërohet dhe murmurit, por nuk vjen tek unë, unë nuk i përgjigjem Zotit për një pikëllim të tillë". Me ndihmën e Gospodarit, plaku ngriti një spital dhe një bujtinë në Neamtsa dhe rriti numrin e qelizave. Të gjithë të moshuarit, të çalë, të verbër, të paralizuar, të pastrehë u dyndën nga kudo tek plaku, duke kërkuar strehim tek ai. Ai i priti të gjithë me dashuri, vendosi në spital këdo që kishte nevojë dhe urdhëroi vëllanë Honorius që t'u siguronte çdo kujdes dhe paqe. Murgjit endacak që hynë në manastir mund të pushonin në të për aq kohë sa të donin - një javë, dy ose një muaj. Të tjerë i kërkuan plakut që t'i lejonte të kalonin dimrin në manastir, dhe ai e lejoi dhe u dha gjithçka që u nevojitej atyre pa rroba dhe liri. Kur erdhi vera dhe ata u nisën për udhëtim, i moshuari i furnizoi me bollëk gjithçka që u nevojitej për udhëtimin dhe i nisi në paqe. Plaku i vendosi në një spital të posaçëm burra laikë që vuanin nga sëmundje të ndryshme, ose që mundoheshin nga shpirtrat e ndyrë dhe ishin të pastrehë: dhe ata jetuan atje sa të donin, disa edhe deri në vdekjen e tyre. Në jetën e vëllezërve, vështrimi i vëmendshëm, i kujdesshëm, i dashur i plakut ndihej gjithmonë dhe kudo. Në kishë, ai vetë shkoi rreth vëllezërve, duke u siguruar që të gjithë të qëndronin në këmbë, të kryqëzoheshin saktë dhe të qortonin rreptësisht ata që pa kujdes bënin shenjën e kryqit mbi veten e tyre. Një ditë, plaku pa një rishtar që ecte nëpër manastir, duke tundur krahët dhe duke parë në të gjitha drejtimet. Plaku thirri pranë vetes rrëfimtarin e tij dhe i tha: "Kështu i mëson dishepujt e tu? Ata po trazojnë dhe po mashtrojnë vëllezërit!" Dhe ai u dha të dyve - rrëfimtarit dhe fillestarit - një pendim: të përkuleshin gjatë ngrënies për tre ditë. Rreptësia e dekanatit të jashtëm u reflektua edhe në jetën e brendshme të Vëllazërisë. Dhe kjo mund të shihet nga përshkrimi i Vëllazërisë Paisian të bërë nga vetmitar Solovetsky Feofan, i cili vizitoi Nyamets në rininë e tij. Theofani donte shumë të vizitonte Malin Athos dhe Tokën e Shenjtë, por Dosifei i vetmuar nga Kievi e dërgoi atë në Nyamets. I trajtuar me dashamirësi nga Plaku Paisius, Theofani jetoi për ca kohë në manastirin e tij, vizitoi manastire të tjera moldave, studioi statutet dhe urdhrat e tyre. Dhe kështu ai e përshkruan jetën e murgjve Nyama: "Mungesa e lakmisë së tyre ishte e plotë; në qeli nuk kishte asgjë tjetër përveç ikonave, librave dhe veglave për punimin e gjilpërave. Murgjit dalloheshin nga përulësia; ata nuk njihnin urrejtje ose fyerje reciproke. Nëse i ndodhte dikujt, nga pakujdesia ose nga dhuna, ai ofendonte një person tjetër, që e kishte fyer atë që bënte fyerje. Nuk donte ta bënte këtë, u dëbuan nga manastiri, të gjithë rrinin në vendin e tij të caktuar, jo vetëm në kishë, por edhe në asnjë vend tjetër, disa shkruanin libra, të tjerët tjernin, të tjerët qepnin kapuçë dhe rrobe të thurura. kryqe, ose bënin ndonjë punë dore Të gjithë murgjit e Vëllazërisë Paisiane jetonin nën drejtimin e rrëfimtarëve dhe mentorëve: ata rrëfenin atyre çdo ditë jo vetëm veprat e tyre, por edhe mendimet e tyre dhe e bënin atë thjesht dhe me përulësi. Pa bekimin e rrëfimtarit, askush nuk guxonte as të hante ndonjë frut, nga të cilët ka shumë në atë vend: rrush, kumbulla të zeza, qershi, duli, mollë, bergamotë, dardha rriten me bollëk. Teofanit i pëlqente aq shumë jeta në Neamtsa dhe shpirti i lutjes, i dashurisë, i heshtjes, i modestisë, i thjeshtësisë, i punës dhe i rregullit që mbretëronte këtu, saqë i kërkoi Plakut Paisius ta linte përgjithmonë në manastirin e tij. Por plaku nuk u pajtua dhe tha: "Shko në Rusi dhe shërbeji edhe pak plakut tënd Dosifei, i cili së shpejti do të shkojë te Zoti, me bekimin e tij, shko dhe shpëto kudo që të të tregojë". Feofan u largua me trishtim nga Nyamets. Pas ndarjes, Plaku Paisios i tha: "Fëmijë! Zoti dhe Nëna e Pastër të ruajnë në rrugën tënde! Bekimi i Zotit qoftë mbi ty nga përulësia jonë! Thuaj mirënjohje plakut tënd të nderuar dhe mos e harro mjerimin tonë." Se sa i famshëm ishte emri i Plakut Paisius, edhe në mesin e turqve të pabesë, shihet nga fakti se kur Theofani po kthehej në Rusi dhe u ndalua rrugës nga turqit, të cilët e pyetën se kush ishte, nga vinte dhe ku po shkonte, atij i mbeti vetëm t'u tregonte fletën e kalimit që ia kishte dhënë At. Paisiy, si turqit, duke tundur krahët, bërtiti: "Oh, Paisiy! Gaida! Gaida! Kjo e befasoi shumë Feofanin. Studimet letrare të Plakut Paisius në Neamts morën, siç u tha, dimensione veçanërisht të gjera. Ai mblodhi një bibliotekë të madhe patristike me dorëshkrime dhe libra, e cila përmbante libra në shumë gjuhë. Ai përktheu nga greqishtja Filokalia dhe fjalët asketike të Shën. Isaku Sirian. Nga radhët e vëllezërve, ai përgatiti për vete asistentë në veprat e tij letrare dhe i dërgoi për të përmirësuar gjuhën greke në Akademinë e Bukureshtit. Përkthimet e librave u bënë edhe nga latinishtja. Në funksion të kërkesave që vinin nga kudo, veçanërisht nga Rusia, për librat e përkthyer nga plaku, u desh të formohej një staf i madh kopjuesish. Manastiri ishte në lulëzim të plotë me një punë të gjallë letrare, u zhvillua një shije për leximin shpirtëror dhe u përpiluan përmbledhje pjesësh të zgjedhura nga shkrimet patristike. Manastiri u vulos me një librari dhe karakter të veçantë shkencor dhe u bë vatër, qendër ndriçimi shpirtëror e asketik. Shkalla në të cilën Plaku Paisi ishte zhytur thellë në veprat e tij letrare duket nga tregimi i mëposhtëm nga shërbëtori i tij i qelisë: "I ngarkuar gjithë ditën me punët e manastirit, shpirtërore dhe ekonomike, plaku i kalonte netët duke korrigjuar dhe përkthyer libra. Ai kreu punë që e tejkalonin forcën njerëzore. Ai nuk mundi të shtrihej mbi të, ai u mbulua me libra të ndryshëm, një gramatikë greqisht dhe sllave, dhe një libër të përkthyer nuk dëgjoi zilen e manastirit, nuk vuri re se çfarë po ndodhte rreth tij dhe nuk mund t'u përgjigjej pyetjeve të atyre që e bënin. Kur ndodhi ndonjë çështje urgjente, vëllai që shërbente iu desh t'i përsëriste fjalët e tij plakut shumë herë përpara se ai të dëgjonte një përgjigje prej tij. I detyruar të përgjigjej, plaku, me dhimbje dhe rënkime, mezi mundi ta largonte mendjen nga libri dhe vetë pranoi: "Për mua nuk ka punë më të vështirë se kur bëj një përkthim dhe më duhet t'i përgjigjem një pyetjeje, pastaj, ndërsa e shpërqendroj mendjen nga libri, do të më mbulojë djersa". Përkthimet e Plakut Paisius dhe shkrimet e tij që u shpërndanë kudo, si dhe tregimet për të nga endacakët dhe pelegrinët që vizitonin manastirin e tij, e bënë emrin e tij të njohur dhe të nderuar gjerësisht si në Moldavi ashtu edhe në Rusi. Ai vendosi kontakte dhe korrespondencë të gjerë. Njerëzit iu drejtuan atij për këshilla dhe udhëzime. Letrat e tij drejtuar murgjve moldavë për jetën monastike dhe një prifti për bashkimin janë ruajtur. Ai kishte marrëdhënie me Mitropolitin Gabriel të Shën Petërburgut dhe i dërgonte libra. Ai korrespondonte me abatët dhe murgjit e Hermitazhit Sophronie në jug të Rusisë, Manastirit Novo-Spassky të Moskës, Manastirit Peshnosha dhe manastireve të tjera në veri, me abatin e komunitetit të grave Arzamas. Njerëzit iu drejtuan atij për të sqaruar konfuzionin në lidhje me Besimtarët e Vjetër. Dishepujt e tij u bënë pleq dhe abatë të shumë manastireve në Rusi, duke sjellë ringjallje dhe rritje të veprimtarisë monastike kudo, në frymën e veprës së brendshme, sipas porosive dhe traditave të Plakut Paisius. Për më shumë se një shekull, deri në Revolucionin Rus, kontributi i madh shpirtëror që Plaku Paisius u dha atyre u ndje në manastiret ruse. Vitet e jetës së Plakut Paisius kaluan pa u vënë re në punë e shqetësime të ndryshme. Në 1788, plaku duhej të duronte përsëri shqetësimet dhe rreziqet e luftës së dytë midis Rusisë dhe Turqisë. Mbërritja në këtë kohë, së bashku me Princin. Potemkin, në Moldavi, Kryepeshkopi Ambrozi i Sllovenisë dhe Poltava vizitoi Neamets dhe në 1790 e ngriti Plakun Paisius në gradën e Arkimandritit. 1 Pas kësaj, kaluan katër vjet të tjerë. Erdhi viti 1794, viti i fundit i jetës tokësore të plakut. Plaku vazhdoi të punonte pa u lodhur, shkruante letra, punonte në përkthime dhe drejtoi jetën e Vëllazërisë. Vetëm pak para sëmundjes së shtratit të vdekjes, ai ndaloi së përkthyeri veten; ai nuk pushoi së rishikuari dhe korrigjimin e përkthimeve edhe gjatë sëmundjes, për aq kohë sa mundi. Pas 5 nëntorit ai u ndje veçanërisht i dobët dhe duhej të shkonte në shtrat. Ai kaloi katër ditë në këtë gjendje. Të dielën u ndje më mirë dhe donte të dëgjonte Liturgjinë Hyjnore. Me të mbërritur në kishë, ai u ul në vendin e tij të zakonshëm. Gjatë kungimit, ai hyri në altar dhe mori Misteret e Shenjta të Krishtit. Pas shërbimit, u ndjeva aq i dobët saqë mezi munda të kthehesha në qeli, i mbështetur dhe i udhëhequr nga vëllezërit. Kaluan edhe tre ditë të tjera. Sëmundja e plakut u intensifikua. Në ditën e katërt, duke ndjerë afrimin e vdekjes, plaku mori edhe një herë kungimin me Misteret Hyjnore. Më pas, duke thirrur pranë vetes dy rrëfimtarë të lartë, Sofronin për vëllezërit sllavë dhe Silvester për moldavët, nëpërmjet tyre ai i dha paqen dhe bekimin mbarë Vëllazërisë. Plaku nuk tregoi një pasardhës për veten e tij, duke ia lënë vullnetit të Zotit, zgjedhjes së Nënës së Zotit dhe dëshirës së vetë vëllazërisë. Pas kësaj, ai vdiq i qetë, sikur të kishte rënë në gjumë, duke e tradhtuar shpirtin e tij të shenjtë në duart e Zotit - më 15 nëntor 1794, në vitin e 72-të të jetës së tij. Kur u përhap thashethemet për vdekjen e plakut, një mori njerëzish u dyndën në Neyamets nga kudo - laikë, murgj, priftërinj, djem dhe njerëz të zakonshëm të të dy gjinive, dhe pati një klithmë të përgjithshme për të ndjerin, të cilin të gjithë e konsideronin babanë dhe bamirësin e tyre. Në ditën e katërt, e gjithë katedralja e varrosi plakun e madh në kishën e madhe të Ngjitjes së Zotit në anën e djathtë të hyrjes. Më pas në varrin e plakut u vendos një pllakë me një mbishkrim në gjuhët rumune dhe sllave me përmbajtjen e mëposhtme: “Këtu prehet babai ynë i bekuar, hieroskemamonku dhe arkimandriti Plaku Paisius, një rus i vogël, i cili erdhi nga mali Athos me dishepujt e tij në Moldavi dhe mblodhi vetë një numër të madh njerëzish, të cilët mblodhi vetë një numër të madh, zot. në vitin Nëntor, në ditët e vojvodit të devotshëm Lord Michael Sutsu dhe Shkëlqimit të Tij Mitropolitit Iakov. Kryepeshkopi Ambrosi njihet për jetën e tij të shenjtë dhe reliket e tij prehen në mënyrë të pakorruptueshme në Manastirin e Kryqit të Shenjtë të Poltava. Ju mund të jeni të interesuar në: