Cesta múdreho konania a duchovnej triezvosti

(Starnutie archimandritu Paisiusa Velichkovského na hore Athos a v Moldavsku). Paisij Velichkovsky mal asi 24 rokov, keď v lete 1746, v predvečer spomienky na svätého Atanáza Athosského (sláveného 5. júla), prišiel pod menom Platón na Svätú horu Athos. Po niekoľkých dňoch prežitia v Lávri svätého Atanázia zamieril na sever do kláštora Pantokrator, v blízkosti ktorého, ako vedel, žili slovanskí mnísi. Platón, ktorý sa usadil v odľahlej cele v blízkosti Pantokratora, navštívil všetkých okolitých mníchov a hľadal staršieho podľa svojho srdca. Ale, žiaľ, nestalo sa tak. A Platón zostal sám so sebou a s Bohom. V jeho živote sa začali najťažšie a najnebezpečnejšie roky osamelej práce a ťažkého vnútorného boja s myšlienkami a vášňami. Platón strávil v takejto samote štyri roky. Veľa plakal a veľa sa modlil. Dni a noci trávil čítaním Božieho slova a otcovských kníh, ktoré získal v susedných kláštoroch, bulharskom a srbskom. Jeho život bol veľmi krutý. Každý druhý deň, jeden deň jedol len krekry a vodu. Nemal ani košeľu, ale iba sutanu a sutanu, aj tie boli „otrhané“ (zchátralé). Radoval sa zo svojej chudoby, akoby bol veľkým bohatstvom. Pri odchode z cely nikdy nezamkol dvere, pretože v nej okrem niekoľkých kníh nebol žiaden majetok. Vo štvrtom roku svojho pustovníckeho života prišiel na Svätú horu moldavský staršina, schemamonk Vasilij, dlho sa rozprával s Platónom, uvrhol ho do plášťa a dal mu nové meno Paisius. Upozornil Platóna na nebezpečenstvo predčasného ústrania a poradil mu, aby prešiel na pre neho spoľahlivejšiu cestu: zostať sám alebo s rovnako zmýšľajúcimi bratmi. Sám Paisius vždy premýšľal o tejto ceste - ale nebola príležitosť ísť po nej. Ale potom, tri mesiace po tom, čo bol Paisius tonzúrou do plášťa, prišiel na Athos z Moldavska mladý mních Vissarion, Moldavec. Po návšteve mnohých athonitských kláštorov, podobne ako Paisius, nenašiel mentora podľa svojho srdca a nakoniec prišiel do Paisia. Keď videl jeho prísny a modlitebný život, zamiloval sa do neho a so slzami ho začal prosiť, aby mu ukázal mentora skúseného v duchovnom živote. Paisiy si povzdychol a povedal: "Brat, nútiš ma hovoriť o smutných veciach. Ale súcitiac s tebou, poviem ti všetko, čo viem. Naozaj je ťažké dosiahnuť spásu bez skúseného duchovného sprievodcu. Ale ako môžeš niekoho viesť cestou, ktorou si sám nešiel? Len ten, kto sám odolal zúrivému hnevu a bojoval s Kristom, vášňou a vášňou. láska k peniazom, ktorý si uzdravil dušu pokorou a modlitbou, ktorý vo všetkom s láskou nasledoval svojho Pána, len on môže ukázať svojmu učeníkovi v praxi, bez podvodu, všetky Kristove prikázania a všetky cnosti: pokoru, miernosť, Kristovu chudobu, horúcu lásku k Bohu, nepredstieranú lásku k druhým, z ktorých sa rodí skutočné duchovné uvažovanie: „Ale kde teraz nájdeme nového takého mentora, St. najmä v našej dobe, ktorí vedia dobre pásť a liečiť inteligentné duše. Iní sú stále schopní dodržiavať pôst a bdenie a zachovávať zdanie úcty; Mnoho ľudí dokáže úspešne učiť slovom. Ale je veľmi zriedkavé, aby takíto ľudia dosiahli cieľ odrezať svoje vášne pokorou a neustálym plačom a získavaním najdôležitejších cností.“ Preto nám pri absencii skutočných mentorov zostáva jediný výsledok: s veľkým smútkom vo dne i v noci študovať Božie slovo a spisy otcov a konzultovať s rovnako zmýšľajúcimi bratmi a staršími otcami, učiť sa plniť Božie prikázania a napodobňovať príklad starých askétov. Len tak môžeme z Božej milosti dosiahnuť spásu v našej dobe!“ Vissarion s radostným srdcom počúval slová Paisia, v ktorých cítil hlas skutočného mentora. Paisius padol k nohám a s plačom ho prosil, aby mu dovolil zostať pri ňom a byť jeho žiakom. Paisius sa tomu rázne postavil, lebo sám by chcel byť žiakom skúseného staršieho a neviedol iných. Vissarion tri dni neopustil svoju celu a pokorne a so slzami žiadal Paisia, aby ho prijal pre Krista. Paisius, dotknutý jeho modlitbami, ho vzal k sebe, ale nie ako študenta, ale ako priateľa a brata, aby spolu čítali Božie slovo a patristické knihy, aby si navzájom vyznávali svoje myšlienky a pomáhali si vo veci spásy. Tak sa splnila Paisiova dlho milovaná túžba - mlčať na púšti s rovnako zmýšľajúcim bratom. Dvaja spolu žili štyri roky v nezlomnej jednote a vzájomnej poslušnosti. Potom sa k nim začali pridávať noví bratia. Ale prijali ich s veľkou opatrnosťou a po dlhom skúšaní. S nárastom počtu bratov sa Paisiova cela stiesnila, bolo potrebné ju zmeniť na priestrannejšiu, potom kúpili cely s kostolom na meno svätého Konštantína. Prvými spolupracovníkmi Paisiusa, podobne ako Vissarion, boli Moldavci. Potom sa začali pripájať Slovania. Nakoniec všetci bratia zhromaždili 12 ľudí - sedem Volochov a päť Slovanov. Začali spievať a čítať pravidlo v kostole v dvoch jazykoch - slovanskom a moldavskom. Bolo treba kňaza na bohoslužby a spovedníka. Keď sa bratia medzi sebou dohodli, začali žiadať Paisiusa, aby bol ich kňazom a spovedníkom. Ale Paisiy o tom nechcel počuť. "Kvôli tomu som odišiel z Moldavska," povedal. Bratia naďalej trvali na svojom a poukazovali na to, že keď sa spovedali pred inými spovedníkmi, dostali od nich rady, ktoré nesúhlasili s jeho radou, a preto sa ich duše rozbúrili, nevedeli, koho majú počúvať. K prosbám bratov sa pripojili aj starší athonitskí mnísi a povedali Paisiusovi: Ako môžeš učiť bratov poslušnosti, keď ty sám žiadnu poslušnosť nemáš! Paisius bol prinútený vzdať sa a povedal: "Božia vôľa sa stane!" V roku 1758 bol Paisius vysvätený za kňaza, v 36. roku svojho života, po 12-ročnom pobyte na hore Athos. Teraz sa starší Paisios stal duchovným aj spovedníkom svojho malého Bratstva, a to ho priviedlo ešte bližšie a bližšie k jeho duchovným deťom. Napokon sa bratia v cele svätého Konštantína tlačili. Potom o. Paisius si so všeobecným súhlasom a radou vyprosil od kláštora Pantokrator prázdnu a schátranú celu svätého proroka Eliáša, ktorá sa nachádzala na hore, nad kláštorom, v malebnej a odľahlej oblasti, a začal tam stavať kláštor. Bratia vlastnými rukami postavili z kameňa kostol, zámok, jedáleň, pekáreň, kuchárku, hospic a šestnásť ciel, keďže o. Paisius veril, že nemá viac ako 15 bratov. Medzitým sa po Svätej hore čoraz viac šírili chýry o dobrom živote paisiánskeho bratstva. Mnohí prišli do Iljinského kláštora, aby sa pozreli na jeho poriadok a videli vo všetkom mimoriadne zlepšenie, krásu bohoslužieb, pokoj v kostolnom čítaní a speve, skromnosť, úctu, ticho a tvrdú prácu bratov, všeobecný vzájomný pokoj a láskyplnú poslušnosť staršiemu a zo strany staršieho otcovskú starostlivosť o každého, rozvážnosť, rozvážnosť v rozdeľovaní ich duševných potrieb, poslušnosť. fyzické, oni sami boli presýtení láskou k Bratstvu a starešinovi a začali prosiť staršieho, aby ich prijal do svojho kláštora, s čím starší nakoniec súhlasil. A keďže čoskoro už nebolo dosť ciel pre všetkých, niektorí si postavili svoje cely dole, pri kamennej stene a žili po dvoch a troch spolu ako lastovičky, šťastní, že ich starší neodstránil zo svojho Bratstva. Okrem bratov mali z duchovného vedenia staršieho úžitok aj mnohí cudzinci, ktorí k nemu prichádzali na rozhovor a spoveď. Tých cudzincov bolo toľko, že starší nemal čas porozprávať sa so svojimi bratmi, a ten dokonca reptal. Niekedy bol starší Paisios pozvaný vykonávať božské služby v Pantokratore. Starší slúžil v gréčtine, pomaly a úctivo, so slzami: počas svojho života nemohol vykonávať liturgiu bez sĺz z hlbokej nežnosti pre tajomstvo Pánovho vykupiteľského utrpenia. A keď mnísi z kláštora Pantokrator videli staršieho, úplne oddaného modlitbe, so zmenenou tvárou, plačúceho, sotva schopný vysloviť výkriky od sĺz, sami plakali a žasli nad Božou milosťou, ktorá bola v tomto mužovi. Tak jednohlasné mníšske Bratstvo rástlo a posilňovalo sa okolo staršieho Paisia, rozširoval sa jeho duchovný vplyv a jeho sláva sa šírila po celej hore Athos. Aby sme prenikli hlbšie do ducha a vnútornej štruktúry Paisiánskeho bratstva, musíme sa bližšie zoznámiť s názormi starších na mníšstvo. Tieto názory podrobne načrtol v liste svojmu priateľovi, kňazovi Demetriovi, napísanom krátko po tom, ako sa starší presťahoval z Athosu do Moldovaly. Starší píše v tomto liste (citujeme v úryvku): „Vedz, milovaný priateľ, že Duch Svätý rozdelil mníšsky život na tri rády: osamelý osamelý pobyt, spolunažívanie s jedným alebo dvoma rovnako zmýšľajúcimi bratmi a komunitný život. Pustovnícky obrad mníšstva si vyžaduje odstránenie ľudí na púšť so zverením všetkej starostlivosti o dušu, potravu, odev a ostatné telesné potreby jedine Bohu. Pustovník ho musí mať samého ako svojho pomocníka a Utešiteľa vo svojom boji a vo svojich fyzických a duševných slabostiach, vyhýbajúc sa každej úteche sveta pre Božiu lásku. Spolužitie s jedným alebo dvoma rovnako zmýšľajúcimi bratmi by malo prebiehať pod vedením staršieho, ktorému sú učeníci povinní plne poslúchať. Spoločenstvo podľa Slova svätého Bazila Veľkého začína podľa vzoru Pána a jeho apoštolov z 12 spolubývajúcich bratov a môže sa neobmedzene rozrastať, bez rozdielu národností. Podstatou hostela je, že všetci, ktorí sa zhromaždili v mene Krista, majú jednu dušu, jedno srdce, jednu myšlienku a jednu túžbu: spolupracovať s Kristom naplnením Jeho prikázaní a navzájom znášať bremená, podriaďujúc sa svojmu otcovi a mentorovi, vedúcemu ubytovne. Vo všetkých týchto troch typoch mníšskeho života sa mnohí svätí otcovia dokonale páčili Bohu a zanechali nám príklad, ktorý treba nasledovať.“ Ktorý z týchto troch typov mníšstva by mal byť uprednostnený pred ostatnými? Pre začiatočníkov je najlepšou cestou stredná cesta – pobyt s jedným alebo dvoma bratmi pod vedením skúseného staršieho. „Osamelý život v púšti podľa veľkého mentora kláštorného života, ven. Jána z Klimacusu, vyžaduje anjelskú silu a nováčik, obzvlášť premožený vášňami hnevu, márnivosti, závisti a domýšľavosti, by sa nemal odvážiť vidieť pod sebou stopy opusteného pobytu, aby neupadol do šialenstva. Žiaci spolu s mnohými bratmi si to vyžaduje veľa trpezlivosti. nielen šéf, ale aj všetci bratia do posledného človeka znášajú mrzutosti, výčitky a všelijaké pokušenia byť prachom a popolom pod nohami všetkých a ako kúpený otrok slúžiť každému s pokorou a bázňou pred Bohom bez reptania, znášať extrémnu chudobu a chudobu jedla a oblečenia, charakteristickú pre ubytovňu. Predčasný prechod z ubytovne do púštneho bývania je mimoriadne nebezpečný. "Až v internáte sa nováčik učí svätej a požehnanej poslušnosti, ktorá je koreňom mníšskeho života, cesty k pravej pokore a oslobodeniu od vášne. Tým, že sa v hosteli nenaučil umeniu duševného boja a vstúpil do samostatného boja so svojimi nepriateľmi - démonmi, prišelec, z Božieho dopustenia, nevyhnutne utrpí porážku, pretože utrpenie ho postihne u Krista. spoločenstve, zasahuje vo svojej pýche, aby okamžite vystúpil ku Kristovmu krížu, dejiny mníšstva dosvedčujú, že z takéhoto svojvoľného a neusporiadaného životného štýlu zahynulo veľké množstvo mníchov, v staroveku i v dnešnej dobe, zvedení diablom a zahalení v mysli, zabili sa rôznymi strašnými druhmi smrti, pred ktorou nás všetkých zachráni milosť. Prijímanie v mene Krista spája ľudí s takou veľkou láskou, že sa všetci stávajú jedným telom a údmi jeden druhého, pričom majú jednu spoločnú Hlavu – Krista. V mene tejto lásky vo všetkom poslúchajú svojho duchovného otca, vyznávajú mu všetky tajomstvá svojho srdca, prijímajú jeho slová a prikázania, akoby od samého Boha, a vo všetkom strihajú svoju vôľu ako nečisté šaty. Poslušnosť je najkratšie schodisko do neba, ktoré má len jeden krok – odrezanie vlastnej vôle – a nováčik, ktorý vstúpi na toto schodisko, rýchlo vystúpi do neba. A kto odpadne od poslušnosti, odpadne od Boha a neba.“ Toto boli myšlienky staršieho Paisiusa o mníšstve, komunitnom živote a poslušnosti, ktoré pozbieral zo Spisov starých otcov. Najdôležitejšie bolo, že tieto myšlienky nezostali len myšlienkami: premenili sa na živý skutok, ktorý vykonal. To bola sila a príťažlivosť jeho výkonu. Starší Paisios nielen reflektoval mníšstvo, ale vytvoril okolo seba aj živé kláštorné cenobitské Bratstvo, presiaknuté a oživené jednou spoločnou náladou a jedným spoločným dielom. V našom Bratstve, píše v tom istom liste, nikto nemá nič vlastné a nikoho z bratov ani nenapadne niečo získať pre seba, keďže sú presvedčení, že toto je cesta zradcu Judáša. Každý, kto je prijatý do Bratstva, je povinný zložiť svoj majetok, ak nejaký má, a všetky svoje veci, najmenších nevynímajúc, k nohám staršieho a bratov, odovzdať ich Pánovi a s nimi odovzdať seba, dušu i telo, do svätej poslušnosti až na smrť: bez tejto podmienky nikto nemôže vstúpiť do Bratstva. Keď bratia milovali Pána a pre lásku k Nemu považovali všetky požehnania sveta za nič, opustili všetko a vzali svoj kríž a nasledovali Pána. Snažia sa navzájom znášať bremená, mať rovnakú dušu a srdce, povzbudzovať sa k dobrým skutkom, prevyšovať sa navzájom vo viere a láske k svojmu staršiemu. Keď to vidím, moja duša sa raduje a so slzami ďakujem Bohu, že ma zaručil vidieť takýchto svojich služobníkov, žiť s nimi a utešovať sa pohľadom na nich. Sám starší bol hlboko preniknutý myšlienkou svojho spoločného bratstva a bol si vedomý obrovskej zodpovednosti, ktorá na ňom spočívala, a sám to vyjadril nasledujúcimi pozoruhodnými slovami, ktoré pripomínajú slová veľkého vodcu židovského ľudu – Mojžiša: „Mám neustály smútok a duševnú chorobu, s ktorou tvárou sa zjavím strašnému Sudcovi pri Jeho Hroznom súde, ktorí dali toľko svojej duše, a ja sám som si dal svoje miesto. v poslušnosti ku mne, ktorý nedokážem dať odpoveď ani na moju jedinú zatratenú dušu, ktorá nemôže ukázať bratom správny príklad v žiadnom dobrom skutku, ako to vyžaduje povinnosť môjho titulu. Mám len jednu nepochybnú nádej, po Bohu a Matke Božej, pre modlitby bratov žijúcich so mnou; Verím a nezúfam, že Božie milosrdenstvo sa vyleje na moju dušu. Ak sa tak nestane a ja budem spravodlivým Božím súdom dôstojne odsúdený na večné muky, nech je zvelebený Boh! Je len jedna vec, o ktorú sa vždy modlím k Jeho milosrdenstvu, aby ma nepripravil ani o toto milosrdenstvo, aby som ako boháč, ktorý videl Lazára v Abrahámovom lone, videl svoje duchovné deti v Jeho nebeskom kráľovstve. A už len toto by mi stačilo namiesto akejkoľvek inej odmeny!“ Takéto boli duchovné základy bratstva staršieho Paisiusa, ktoré položil počas svojho pobytu na Athose. Neustály rast Bratstva, stiesnené štvrte a najmä útlak zo strany Turkov prinútil staršieho Paisia uvažovať o odchode z Athosu. Po dlhom premýšľaní a konzultáciách sa starší rozhodol presťahovať s celým bratstvom do Moldavy. Stalo sa to v roku 1763, po sedemnásťročnom pobyte staršieho na hore Athos. Dojemne sa rozlúčil s athoskými mníchmi a starší odplával z Athosu. S ním bolo 64 bratov, ubytovaných na dvoch lodiach: na jednej lodi boli Slovania od o. Paisiy, na druhej strane - Moldavci z Fr. Vissarion. Cestovatelia bezpečne dorazili do Moldovala a pristáli v Galati. S láskou ich prijali metropolita Gabriel a vojvoda Gregory Callimachos, ktorí im poskytli veľký kláštor Ducha Svätého, nazývaný Dragomirna, v Bukovine na ich sídlo. Kláštor bol v dosť žalostnom stave. To však staršiemu neprekážalo. Nepochyboval o tom, že usilovnosťou a prácou bratov možno kláštor priviesť do rozkvetu. Začali sa usadzovať na novom mieste, v nových podmienkach, zachovávajúc ducha a poriadok života rozvinutého na Athose. Hneď po svojom príchode do Dragomirny predniesol staršina metropolitovi „Vyhlásenie o poriadku a pravidlách“ svojho bratstva a požiadal o požehnanie najvyššiu cirkevnú autoritu, aby sa riadila pravidlami v ňom uvedenými. Povolenie bolo udelené. Vo „vyhlásení“ bolo sedemnásť pravidiel. Keďže obsahujú základy celej vnútornej štruktúry Paisiánskeho bratstva, musíme stručne načrtnúť obsah týchto pravidiel. Prvé pravidlo stanovuje, že žiaden z bratov nemá mať žiadny osobný majetok, ale majú mať všetko spoločné. Každý brat dostáva všetko, čo potrebuje podľa rozdelenia opáta. Druhé pravidlo uznáva poslušnosť ako základ celého mníšskeho života, odrezanie vlastnej vôle, uvažovania a sebaovládania a nasledovanie vôle predstaveného v súlade s Duchom Svätým. Písmo sv. Tretie pravidlo definuje vlastnosti a povinnosti šéfa. Musí poznať Svätého. Písmo a učenie duchovných otcov a v rozpore s ich svedectvom neprinášaj nič zo seba bratom. Musí byť príkladom pokory a lásky; nemal by začať ani vytvárať nič sám od seba, bez rady bratov najzručnejších v duchovnom uvažovaní; v nevyhnutných prípadoch sa zhromaždila celá rada bratov so všeobecnými znalosťami a rozvahou, aby začala a vykonala dielo. A potom bude medzi bratmi večný mier a jednomyseľnosť a nerozbitné spojenie lásky. Deviate pravidlo hovorí o potrebe, aby mal opát dvoch pomocníkov – jedného na vedenie vonkajších záležitostí kláštora, druhého na správu kláštora počas neprítomnosti opáta. Vždy, keď je opát služobne neprítomný v kláštore, musí zazvonením zavolať bratov do kostola a po modlitbe vysvetliť bratom účel cesty a požiadať ich o modlitby za úspešné splnenie úlohy a po návrate z neprítomnosti najskôr zavolať bratov do kostola a prostredníctvom modlitby im vysvetliť výsledok cesty. Desiate pravidlo predpisuje starostlivo skúšať a pomaly prijímať do Bratstva tých, ktorí chcú prijať mníšstvo. Jedenáste pravidlo hovorí, že ak si osoba vstupujúca do Bratstva prinesie so sebou nejaký majetok, opát musí tento majetok ponechať neporušený, kým nebude tonzúrou. Po tonzúre ho môže obrátiť na všeobecné kláštorné potreby. Ak chce niekto, kto vstupuje do Bratstva, opustiť kláštor pred tonzúrou, potom mu musí byť celý jeho majetok, ktorý do kláštora priniesol, vrátený v plnej výške, aby nevznikla hanba ani bratovi, ani kláštoru. Dvanáste pravidlo predpisuje, že vo vnútri kláštora by mala byť nemocnica pod dohľadom skúseného brata, a ak je to možné, potom skúseného lekára. Trináste pravidlo predpisuje mať v kláštore potrebné dielne. Štrnáste pravidlo hovorí o potrebe mať v kláštore hospic, v ktorom by našli útočisko všetci chudobní a chorí, ktorí prichádzajú do kláštora a nemajú kde zložiť hlavu. Pätnáste pravidlo zakazuje ženám vstup do kláštora, s výnimkou extrémnej núdze, počas vojny a úteku. Šestnáste pravidlo hovorí o presídlení laických kláštorných pracovníkov do dediny a zriadení kostola a laického kňaza tam pre nich. Napokon, sedemnáste pravidlo hovorí o postupe pri voľbe opáta. Rektor nemá byť poslaný zvonka, ale so súhlasom a jednomyseľnou voľbou celej katedrály a na radu umierajúceho rektora a s požehnaním metropolitu je za rektora vymenovaný ten z bratov, ktorý všetkých prevyšuje duchovnou inteligenciou, poznaním Ducha Svätého. Sväté písmo a spoločné pravidlá, ako aj poslušnosť, zrieknutie sa vlastnej vôle, lásky, miernosti, pokory a iných cností a môžu byť dobrým príkladom pre bratov slovom i skutkom. V súlade s touto chartou a s vyššie uvedenými myšlienkami staršieho Paisiusa o mníšstve bol založený život bratstva Paisius v Dragomirne. V Bratstve vládla nedotknuteľná jednomyseľnosť a úplná poslušnosť staršiemu. Stredobodom duchovného života Bratstva boli bohoslužby, vykonávané prísne podľa obradu Athos. Na pravom zbore spievali po slovansky, naľavo po moldavsky. Všetky poslušnosti vykonali bratia s požehnaním opáta. Sám starší vyšiel so 6. partiou na všeobecné obediencie. Pri zbere obilia strávili bratia niekoľko dní na poli. Bol s nimi spovedník so svätými darmi a lekár. Starší prišiel tiež do stepi a strávil tri-štyri dni s bratmi a utešoval ich rozhovorom a láskou. Starší s prísnou pozornosťou sledoval cely život bratov. Každý večer bratia vyznávali svoje myšlienky starším. Ak medzi bratmi nastalo nedorozumenie, malo to prestať v ten istý deň podľa slova Písma: „Nech slnko nezapadá nad tvojím hnevom. Každému, kto sa nechcel zmieriť, starší nedovolil vstúpiť do kostola a prečítať si Otčenáš. Následne, keď sa po presídlení do Neametu začal život Bratstva z mnohých dôvodov zhoršovať, samotní bratia povedali, že jedným z dôvodov tohto úpadku bolo zastavenie každodenných rozhovorov staršieho. Ešte na hore Athos pri štúdiu patristických spisov si starší všimol mnohé nejasnosti v slovanských prekladoch. Začal zbierať staré slovanské rukopisy, porovnávať ich, opravovať najnovšie rukopisy podľa najstarších, no nejasnosti to nezmenšilo. Krátko po vyplávaní z Athosu sa starcovi podarilo získať grécke originály patristických spisov a po príchode do Dragomirny začal pomocou týchto gréckych originálov kontrolovať slovanské preklady. Všetok svoj voľný čas v Dragomirne venoval týmto štúdiám a opravoval mnohé slovanské preklady kníh svojho otca. Literárnym dielam staršieho Paisiusa, ktoré sú v dejinách ruského staršovstva veľmi dôležité, budeme musieť venovať osobitný článok. Počas pobytu staršieho v Dragomirne napísal jedno zo svojich najpozoruhodnejších diel: O duševnej modlitbe, t.j. o modlitbe, vykonávanej s mysľou v srdci, pomáha posilňovať neustálu spomienku na Ježiša Krista v srdci, očisťuje a posväcuje touto spomienkou všetky myšlienky a city askéta, smerujúc všetky jeho činy k plneniu Kristových prikázaní. Starší pripisoval obrovský, spásonosný význam tejto jednoduchej a krátkej, no z hĺbky svojho srdca modlitbe: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou, hriešnym,“ a dokonca aj na Athose učil bratov, aby to mali neustále vo svojich srdciach, aby boli vždy vnútorne s Ježišom Kristom. Vzhľadom na osobitný význam tohto diela staršieho uvedieme niektoré z najdôležitejších pasáží z neho. Počas pobytu v Dragomirne sa starší dozvedel, že v jednom z kláštorov ignorantskí horlivci vonkajšej zbožnosti, ktorí si cenili skôr kvantitu ako kvalitu modlitby, odsudzovali duševnú, vnútornú modlitbu. Starší sa obracia na týchto odporcov múdreho konania a pýta sa: "Aký legitímny dôvod máte na rúhanie sa tejto modlitbe? Zdá sa vám vzývanie Ježišovho mena zbytočné? Je ľudská myseľ, ktorou sa modlíte, zlomyseľná? Alebo si srdce zaslúži rúhanie, na ktorom, ako na oltári, myseľ koná Bohu posvätné úkony, tajnú obetu modlitby? Ale aj myseľ aj srdce sú Božím stvorením a ako celé ľudské telo je tu veľké dobro. Aká neresť je pre človeka, keď z hĺbky srdca mysľou vyšle modlitbu k Najsladšiemu Ježišovi a prosí ho o milosrdenstvo? Alebo sa možno rúhate a odmietate duševnú modlitbu, pretože sa vám zdá, že Boh nepočuje modlitbu, ktorá je skrytá v srdci, ale počuje iba to, čo sa vyslovuje perami? Ale toto je rúhanie sa Bohu. Ale tiež sa vás opýtam: nie je to preto, že sa rúhate tejto modlitbe, že ste možno videli alebo počuli, že jeden z praktizujúcich tejto modlitby bol poškodený v mysli, alebo akceptoval nejaký podvod ako pravdu, alebo utrpel nejakú duševnú ujmu a mysleli ste si, že dôvodom toho všetkého bola duševná modlitba? Ale v skutočnosti to tak nie je. Posvätná duševná modlitba, ktorá sa koná z Božej milosti, očisťuje človeka od všetkých vášní, povzbudzuje ho, aby usilovne dodržiaval Božie prikázania, a chráni ho pred všetkými nepriateľskými šípmi a kúzlami. Ďalej starší píše, že duševná modlitba má svoje vlastné stupne a že nie je bezpečné predčasne prejsť z najnižšieho na najvyšší stupeň. "Nech je známe, že podľa Písma svätých otcov sú dve mentálne modlitby: jedna pre začiatočníkov, zodpovedajúca skutku, druhá pre dokonalých, zodpovedajúca videniu: prvá je začiatok, druhá je koniec, lebo skutok je výstup k videniu. Celý mníšsky čin, ktorým sa niekto usiluje, s pomocou Boha, o láskavosť všetkých ostatných, o miernosť, Božiu lásku a trpezlivosť, otcove prikázania, za dokonalú poslušnosť v duši i na tele podľa Boha, na pôst, bdenie, slzy, poklony a inú únavu tela, za horlivé plnenie cirkevných a celových pravidiel, za inteligentné tajné cvičenie v modlitbe, plač a premýšľanie o smrti, to všetko, kým myseľ je stále ovládaná ľudskou autokraciou a vôľou, pokiaľ je známe, sa v žiadnom prípade nenazýva čin; Keď si s pomocou Božou, vyššie uvedeným činom, najmä najhlbšou pokorou, človek očistí svoju dušu a srdce od špiny duševných a fyzických vášní, potom milosť Božej, spoločnej matky všetkých, vezmúc ňou očistenú myseľ, ako dieťa za ruku, ju pozdvihne, akoby krokmi, odhaľujúc mysli, ako je očistená, toto moje právo, nevýslovné, božské a v kom je nazývané, nepochopiteľné, nepochopiteľné a duchovné. vízie. Toto je vizuálna, alebo podľa svätého Izáka čistá modlitba, hrôza a videnie z nej. Ale je nemožné, aby niekto vstúpil do týchto vízií autokratickým svojvoľným činom, pokiaľ ho nenavštívi Boh a neuvedie ho do nich svojou milosťou. Ak sa niekto odváži povzniesť sa k takýmto víziám bez svetla Božej milosti, nech podľa svätého Gregora Sinajského vie, že si predstavuje sny, nie vízie, zvádzaný zasneným duchom. „Božská duševná modlitba má neotrasiteľný základ v slovách nášho Pána Ježiša Krista: „Ale keď sa modlíš, choď do svojej komôrky a keď zatvoríš dvere, modli sa k svojmu Otcovi, ktorý je v skrytosti; a tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa v skutočnosti odmení.“ (Matúš VI:6). Svätý Ján Zlatoústy, Kristove ústa, univerzálny svetoznámy, univerzálny učiteľ, podľa múdrosti, ktorú mu dal Duch Svätý, odkazuje tieto Pánove slová nie na modlitbu, ktorá sa vyslovuje iba perami a jazykom, ale na najtajnejšiu, tichú modlitbu, ktorú zoslal z hlbín srdca ako modlitbu Mojžiša. Božia vidkyňa, svätá Anna a spravodlivý Ábel.“ Z mnohých ďalších patristických svedectiev o duševnej modlitbe, ktoré citoval starší Paisius vo svojej knihe, uvedieme len niektoré, tie najdôležitejšie. Gregor Teológ hovorí o duševnej modlitbe takto: Vždy urobte zo svojej mysle chrám Boha, aby ste vo svojom srdci mali nehmotnú prítomnosť Kráľa. „U svätého Makaria Veľkého nachádzame: Kresťan musí mať vždy spomienku na Boha, lebo je napísané: miluj Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, aby si nielen keď vchádzaš do domu modlitby, miloval si Pána, ale aj keď chodíš, rozprávaš sa, ješ a piješ, mal si spomienku na Boha a lásku a túžbu; veď sa hovorí: Kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce. „Reverend Simeon, Nový teológ, píše o duševnej modlitbe a pozornosti takto: Naši svätí otcovia, počujúc slová Pánove, akoby zo srdca vychádzali zlé myšlienky, vražda, cudzoložstvo, smilstvo, krádež, falošné svedectvo, rúhanie, a to je to, čo poškvrňuje človeka (Matúš XV:19), ktorý učil očisťovať vnútro tak, aby bolo čisté, XXIII. mysleli na akúkoľvek inú prácu, pracovali na tejto stráži srdca, nepochybne vediac, že strážením srdca ľahko spozorujú akúkoľvek inú prácu a bez nej nemožno zachovať žiadnu cnosť.“ "Reverend John Climacus, keď hovorí o duševnej modlitbe, cituje nasledujúce pasáže zo Svätého písma: Chcem (spolu s veľkým činiteľom veľkej a dokonalej modlitby) povedať päť slov radšej mysľou ako a tak ďalej. (1. Kor. XIV:19); Spím, ale moje srdce bdie (Pieseň. V:2)." „Nasledovník v apoštolských šľapajach, neprekonateľný stĺp pravoslávnej viery, ktorý na Florentskom koncile ako pavučinu roztrhal doukhoborské bludy Latinov ohnivým mečom ducha a pravdou pravoslávnych dogiem, presvätým, správnym múdrym a slovným príkazom, metropolitovi píšte podľa prapora z Efesu: Je to? neustále v duchu aj uctievať Boha s pravdou, ale sklon k svetským myšlienkam a bremeno starostlivosti o telo mnohých odvádza a odvádza z Božieho kráľovstva, ktoré v nás existuje, a bráni nám zostať pri mentálnom oltári, prinášať Bohu duchovné a verbálne obete podľa Božského apoštola, ktorý povedal, že sme Ježišom a Božím chrámom, ktorý v nás žije a žije v nás Božská, Sladká srdce a nevýslovné osvietenie, ktoré z neho pochádza." Nikifor, väčšina a dokonca všetci pochádzajú z učenia; Sú to vzácni ľudia, ktorí to prijímajú od Boha bez učenia, cez bolesť z toho, že to robia, a vrúcnosť viery." „Preto každý, kto sa chce naučiť toto Božie dielo, sa musí podľa sv. Simeona Nového teológa odovzdať do úplnej poslušnosti, dušou i telom, podľa Svätého písma, človeku, ktorý sa bojí Boha, horlivému strážcovi Jeho Božích prikázaní, skúsenému v tomto duševnom výkone, ktorý môže svojmu učeníkovi ukázať správnu cestu k tajnému robeniu mysle v modlitbe, ktorou je spása. Ak by vo svojom otcovi svojimi skutkami a skúsenosťami nenašiel mentora zručného v tejto modlitbe, lebo skúsených mentorov tejto práce je v súčasnosti úplne málo, nemal by predsa upadnúť do zúfalstva, ale všetku svoju nádej vložiť do Boha, poslúchať spolu so svojím otcom namiesto pravého mentora učenie našich ctihodných otcov a učiť sa od nich tejto modlitbe. A milosť Božia vás prostredníctvom modlitieb svätých otcov urýchli a poučí, aby ste sa naučili toto Božie dielo.“ Na záver svojej knihy starší Paisios, podľa pokynov svätých otcov, opisuje tie vonkajšie príklady, ktoré uľahčujú asimiláciu a prehĺbenie úprimnej vnútornej modlitby. Poukazujúc svojim učeníkom na cestu spásy, ktorú možno nazvať cestou vnútorného úspechu a jednoty s Bohom, alebo inak mysticko-asketická cesta, (starší Paisios neignoroval inú cestu k spáse, cestu aktívnej lásky k ľuďom. Keď v roku 1768 podľa starcovho životopisu „strašná búrka, turecký a smrteľný strach na seba vzbĺkla jedna nad druhou. zúrivý a dýchajúci oheň," dvere Paisian Brotherhood sa otvorili dokorán pre všetkých núdznych a nešťastných. Kláštor Dragomirn bol plný utečencov. Pre množstvo ľudí, ktorí v ňom hľadali útočisko, sa nedalo prejsť cez kláštorné nádvorie. Bola zima a sneh. a to teplé, starejší rozdával nešťastným, vyčerpaným ženám a deťom nariadené jedlo a pekár a Bread bol na pečenie, pekár a Bread bol na pečenie. pripravované nepretržite dva týždne. Ruská armáda medzitým vstúpila do Moldavska, Turci ustúpili a utečenci sa vrátili do svojich domovov. Táto vojna mala za následok odchod staršieho Paisiusa a celého jeho bratstva z Dragomirny. Podľa mierovej zmluvy kláštor odišiel do Rakúska. Starší neočakával od rakúskych úradov nič dobré pre svoj kláštor a na základe pozvania, ktoré dostal, sa rozhodol presťahovať do kláštora Sekul, ktorý sa nachádza v Moldavsku, neďaleko Dragomirny. Do Sekul dorazil 14. októbra 1775 po 12-ročnom pobyte v Dragomirne. Kláštor Sekul (v mene Sťatia hlavy Jána Krstiteľa) podľa opisu ruského tuláka, mnícha Parthenia, ktorý ho navštívil, "stojí v Karpatoch, dve hodiny od kláštora Neamtsi. Cesta tam vedie roklinou medzi horami takými vysokými, že ani nevidíte slnko. Najtichšie a najtichšie miesto v púšti je obklopené najtichším a najtichším miestom. hory vysoké oblaky a tmavé nepreniknuteľné lesy, takže v zime do nej málo svieti slnko a nikdy v nej nie je vietor, ale vždy je veľké ticho, len riečka tečie pri kláštore a zurčí po kameňoch Naozaj, tu je celý márny svet so všetkými jeho pokušeniami zatvorený pred očami a ušami. Toto obdobie jeho staršovstva sa vyznačuje obrovským rastom Paisiánskeho bratstva: len v Neamts bolo až 700 bratov a spolu so Sekulom ich bolo viac ako 1 000. Starcova literárna činnosť tu nadobudla obzvlášť široký a organizovaný charakter: okolo neho sa vytvorila špeciálne vyškolená celá škola odkazov, prekladateľov a prepisovačov patristických asketických kníh, ktorí sa formovali po celom Rusku. Meno staršieho a sláva jeho kláštora sa rozšírili ďaleko po ruských kláštoroch a vo všetkých kruhoch ruskej spoločnosti. Vzťahy, korešpondencia a vplyv staršieho sa enormne zvýšili. Pokúsime sa v krátkosti sprostredkovať najdôležitejšie momenty zo života a aktivít staršieho v tomto období. Presídlenie staršieho Paisiusa do Nyamets bolo pre neho spojené so značným zármutkom, pretože to bolo nepríjemné pre osoby, ktoré v tom čase viedli vedenie bohatého a slávneho kláštora Nyamets. Starší však so svojou charakteristickou múdrosťou, láskou a trpezlivosťou túto ťažkosť prekonal a nadviazal pokojné a dobré vzťahy so svojimi predchodcami. Medzi Neamts a Sekul bola úplná jednota života. Každý rok starší prichádzal do Sekul na sviatok sťatia Jána Krstiteľa a býval tam asi dva týždne, pričom denne prijímal každého, kto ho chcel vidieť a rozprávať sa s ním, a starší povedal bratom: „Ak má niekto z vás nejakú duševnú alebo fyzickú potrebu, smúti a reptá, ale nepríde ku mne, z toho sa Bohu nezodpovedám. S pomocou Gospodar, starší zriadil nemocnicu a hospic v Neamtsa a zvýšil počet buniek. Všetci starí, chromí, slepí, ochrnutí, bezdomovci sa k starcovi odvšadiaľ hrnuli a hľadali u neho útočisko. Každého prijal s láskou, koho bolo treba, umiestnil do nemocnice a prikázal bratovi Honoriovi, aby im poskytol všetku starostlivosť a pokoj. Potulní mnísi, ktorí vstúpili do kláštora, v ňom mohli odpočívať, ako dlho chceli – týždeň, dva alebo mesiac. Iní požiadali staršinu, aby im dovolil prezimovať v kláštore, a on im to dovolil a dal všetko, čo potrebovali, tým, ktorí nemali šaty a bielizeň. Keď prišlo leto a vydali sa na cestu, starejší ich hojne zásobil všetkým potrebným na cestu a v pokoji ich poslal preč. Starší umiestnil svetských mužov, ktorí trpeli rôznymi chorobami, alebo boli sužovaní nečistými duchmi a boli bez domova, do špeciálnej nemocnice: a žili tam, ako dlho chceli, niektorí dokonca až do smrti. V živote bratov bolo vždy a všade cítiť pozorný, starostlivý, láskavý pohľad staršieho. V kostole sám obchádzal bratov, dbal na to, aby sa všetci slušne postavili, správne sa prekrížil a prísne pokarhal tých, ktorí na sebe nedbanlivo robili znak kríža. Jedného dňa starší uvidel novica kráčať kláštorom, mával rukami a obzeral sa na všetky strany. Starší si zavolal svojho spovedníka a povedal: "Takto poučuješ svojich učeníkov? Búria a zvádzajú bratov!" A obom – spovedníkovi aj novokňazovi – dal pokánie: tri dni sa klaňať pri jedle. Prísnosť vonkajšieho dekanátu sa prejavila aj vo vnútornom živote Bratstva. A to je možné vidieť z opisu Paisianského bratstva od Soloveckého pustovníka Theophana, ktorý v mladosti navštívil Nyamets. Theophanes naozaj chcel navštíviť horu Athos a Svätú zem, ale kyjevský samotár Dosifei ho namiesto toho poslal do Nyamets. Theophanes, láskavo zaobchádzaný starším Paisiusom, žil nejaký čas vo svojom kláštore, navštevoval iné moldavské kláštory, študoval ich listiny a rády. A takto opisuje život nyametských mníchov: "Ich nedostatok žiadostivosti bol úplný; v celách nebolo nič okrem ikon, kníh a nástrojov na vyšívanie. Mnísi sa vyznačovali pokorou, nepoznali nenávisť ani vzájomné urážky. Ak sa niekomu stalo, že z nepozornosti alebo vehementu urazil druhého, neponáhľal sa s tým, aby sa zmieril." vylúčení z kláštora, každý stál na svojom pridelenom mieste nielen v kostole, ale ani na inom mieste vo svojich celách niektorí písali knihy, iní ich viazali, iní šili kukly a kamilavky, plietli ružence, tkali sutany a rúcha bratom robili bratia kríženci, iné ručné remeslá pod vedením spovedníkov a mentorov: denne im priznávali nielen svoje skutky, ale aj myšlienky a robili to jednoducho a s pokorou, bez klamstiev a pretvárky. Aké slávne bolo meno staršieho Paisiusa aj medzi neveriacimi Turkami, vidno z toho, že keď sa Theophanes vracal do Ruska a na ceste ho zastavili Turci, ktorí sa ho pýtali, kto je, odkiaľ prišiel a kam ide, stačilo im ukázať preukaz, ktorý mu dal o. Paisiy, podobne ako Turci, mával rukami a kričal: "Ach, Paisiy! Gaida! Gaida! To Feofana veľmi prekvapilo." Literárne štúdie staršieho Paisiusa v Neamts nadobudli, ako už bolo povedané, obzvlášť široké rozmery. Zhromaždil veľkú patristickú knižnicu rukopisov a kníh, ktorá obsahovala knihy v mnohých jazykoch. Z gréčtiny preložil Filokáliu a asketické slová sv. Izák Sýrčan. Spomedzi bratov si pripravoval pomocníkov vo svojich literárnych dielach a posielal ich zdokonaľovať sa v gréčtine na Bukurešťskú akadémiu. Preklady kníh sa robili aj z latinčiny. Vzhľadom na požiadavky prichádzajúce odvšadiaľ, najmä z Ruska, na knihy, ktoré staršina preložil, bolo potrebné zostaviť početný štáb prepisovačov. V kláštore sa rozprúdila živá literárna tvorba, rozvinula sa chuť pre duchovné čítanie, zostavovali sa zbierky vybraných úryvkov patristických spisov. Kláštor sa vyznačoval osobitým knižným a vedeckým charakterom a stal sa ohniskom, centrom duchovnej a asketickej osvety. Do akej miery bol starší Paisius hlboko pohltený svojimi literárnymi dielami, je zrejmé z nasledujúceho príbehu jeho cely: „Starší bol celý deň zaťažený záležitosťami kláštora, duchovnými a ekonomickými, noci trávil opravovaním a prekladaním kníh. Vykonával práce, ktoré prevyšovali prirodzenú ľudskú silu. Len si musíte predstaviť, že celú pravú stranu starého muža nedokázal zakryť ranou až na sedadle. na posteli, celý sa zakryl knihami: boli tam rôzne slovníky, grécka a slovanská biblia, grécka a slovanská gramatika a preložená kniha. Neďaleko boli zapálené sviečky, zhrbený ako malé dieťa, starec písal celú noc, zabúdajúc na slabosť svojho tela, na rany, na potrebu oddychu a spánku, nevnímal, čo sa okolo neho nedialo, nepočul, čo sa okolo neho dialo. na otázky tých, ktorí sa ho pýtali. Nadviazal rozsiahle kontakty a korešpondenciu. Ľudia sa naňho obracali s prosbou o radu a vedenie. Zachovali sa jeho listy moldavským mníchom o mníšskom živote a jednému kňazovi o jednote. Mal styky s petrohradským metropolitom Gabrielom a posielal mu knihy. Korešpondoval s opátmi a mníchmi Ermitáže Sofronie na juhu Ruska, Moskovského Novo-Spasského kláštora, kláštora Pešnoša a ďalších kláštorov na severe, s abatyšou zo ženskej komunity Arzamas. Ľudia sa naňho obracali, aby objasnil zmätok týkajúci sa starých veriacich. Jeho učeníci sa stali staršími a opátmi mnohých kláštorov v Rusku, čím všade priniesli oživenie a rast mníšskych aktivít v duchu vnútorného výkonu podľa príkazov a tradícií staršieho Paisiusa. Viac ako storočie, až do ruskej revolúcie, bolo v ruských kláštoroch cítiť obrovský duchovný prínos, ktorý im starší Paisius poskytol. Potom prešli ďalšie štyri roky. Prišiel rok 1794, posledný rok starcovho pozemského života. Starší pokračoval v neúnavnej práci, písal listy, pracoval na prekladoch a viedol život Bratstva. Len krátko pred smrteľnou chorobou prestal sám prekladať; neprestal s recenzovaním a opravovaním prekladov ani počas choroby, pokiaľ mohol. Po 5. novembri sa cítil obzvlášť slabý a bol nútený ísť spať. V tomto stave strávil štyri dni. V nedeľu sa cítil lepšie a chcel počúvať Božskú liturgiu. Keď prišiel do kostola, sadol si na svoje obvyklé miesto. Počas prijímania vstúpil pred oltár a prijal Kristove sväté tajomstvá. Po bohoslužbe som cítil takú slabosť, že som sa sotva mohol vrátiť do svojej cely, podporovaný a vedený bratmi. Prešli ešte tri dni. Ochorenie starého muža zosilnelo. Na štvrtý deň, keď starší cítil blížiacu sa smrť, opäť prijal spoločenstvo božských tajomstiev. Potom, keď si k sebe zavolal dvoch starších spovedníkov, Sophronia za slovanských bratov a Silvestra za Moldavčanov, prostredníctvom nich udelil pokoj a požehnanie celému Bratstvu. Starší nenaznačil nástupcu pre seba, ponechal to na Božiu vôľu, voľbu Matky Božej a túžbu samotného bratstva. Potom ticho zomrel, akoby zaspal, odovzdajúc svoju svätú dušu do rúk Božích - 15. novembra 1794, v 72. roku svojho života. Keď sa chýr o smrti staršieho rozšíril, do Neyametovcov sa odvšadiaľ hrnulo množstvo ľudí – laikov, mníchov, kňazov, bojarov i obyčajných ľudí oboch pohlaví a nastal všeobecný krik po zosnulom, ktorého všetci považovali za svojho otca a dobrodinca. Na štvrtý deň celá katedrála pochovala veľkého staršieho vo veľkom kostole Nanebovstúpenia Pána na pravej strane vchodu. Na hrob staršieho bola následne umiestnená doska s nápisom v rumunskom a slovanskom jazyku s nasledujúcim obsahom: „Tu odpočíva náš požehnaný otec, hieroschemamonk a archimandrita Starší Paisius, malý Rus, ktorý prišiel z hory Athos so svojimi učeníkmi do Moldavska a tu zhromaždil veľké množstvo bratov, aby zrekonštruovali ubytovňu Pána v Novembrových dňoch so sebou samým Michalom. Sutsu vojvoda a Jeho Eminencia metropolita Iakov. Arcibiskup Ambróz je známy svojím svätým životom a jeho relikvie neúplatne spočívajú v kláštore Svätého Kríža v Poltave. Mohlo by vás zaujímať: