Calea acțiunii inteligente și a sobrietății spirituale

(Îmbătrânirea arhimandritului Paisius Velichkovsky pe Muntele Athos și în Moldova). Paisiy Velichkovsky avea vreo 24 de ani când, în vara anului 1746, în ajunul pomenirii Sfântului Atanasie de Athos (praznuit pe 5 iulie) a ajuns, sub numele de Platon, pe Sfântul Munte Athos. După ce a locuit câteva zile în Lavra Sfântului Atanasie, s-a îndreptat spre nord, către mănăstirea Pantokrator, în vecinătatea căreia, după cum știa el, locuiau călugări slavi. După ce s-a stabilit lângă Pantocrator într-o chilie retrasă, Platon a vizitat toți călugării din jur, căutând un bătrân după propria sa inimă. Dar, din păcate, acest lucru nu s-a întâmplat. Și Platon a rămas singur cu sine și cu Dumnezeu. În viața lui au început cei mai grei și periculoși ani de muncă singuratică și de luptă interioară grea cu gândurile și pasiunile. Platon a petrecut patru ani într-o astfel de singurătate. A plâns mult și s-a rugat mult. A petrecut zile și nopți citind Cuvântul lui Dumnezeu și cărți paterne, pe care le-a obținut de la mănăstirile învecinate, bulgare și sârbe. Viața lui a fost foarte dură. Din două în două zile, într-o zi a mâncat doar biscuiți și apă. Nici măcar nu avea cămașă, ci doar sutană și sutană, și chiar și acelea erau „fărâmate” (decrepite). Se bucura de sărăcia lui de parcă ar fi o mare bogăție. La ieșirea din celulă, nu a încuiat niciodată ușile, pentru că nu era nicio proprietate în ea, în afară de câteva cărți. În al patrulea an de viață de pustnic, un bătrân moldovean, schemamonahul Vasily, a venit în Sfântul Munte, a stat de vorbă mult cu Platon și l-a tuns în mantie, dându-i un nou nume, Paisius. El i-a subliniat lui Platon pericolul izolarii premature și l-a sfătuit să treacă pe o cale mai sigură pentru el: să stea singur sau cu frați care gândesc la fel. Paisius însuși s-a gândit mereu la această cale - dar nu a existat nicio ocazie să o ia. Dar apoi, la trei luni după ce Paisius a fost tonsurat în mantie, tânărul călugăr Vissarion, moldovean, a venit la Athos din Moldova. După ce a vizitat multe mănăstiri athonite, el, ca și Paisius, nu și-a găsit un mentor după inima lui și, în cele din urmă, a venit la Paisius. Văzându-și viața aspră și rugătoare, s-a îndrăgostit de el, iar cu lacrimi a început să-i ceară să-i arate un mentor experimentat în viața spirituală. Paisiy a oftat și a spus: "Frate, mă forțezi să vorbesc despre lucruri dureroase. Dar, simpatizând cu tine, îți voi spune tot ce știu. Într-adevăr, este dificil să obții mântuirea fără un ghid spiritual experimentat. Dar cum poți conduce pe cineva pe o cale pe care tu însuți nu ai parcurs? Doar cel care a rezistat el însuși unei patimi aprige, a învins cu el însuși cu o patimă aprigă și a cucerit cu el însuși cu pasiunea lui Hristos mânia, deșertăciunea și dragostea de bani, care și-a vindecat sufletul cu smerenie și rugăciune, care a urmat pe Domnul său cu dragoste în toate, numai el poate arăta ucenicului său în practică, fără înșelăciune, toate poruncile lui Hristos și toate virtuțile: smerenia, blândețea, sărăcia lui Hristos, dragostea arzătoare pentru Dumnezeu, dragostea neprefăcută pentru alții, de unde vom găsi acum un astfel de raționament spiritual? Simeon, Noul Teolog: „Puțini sunt, mai ales în vremea noastră, care știu să păstorească și să vindece bine sufletele inteligente. Alții sunt încă capabili să observe postul și privegherea și să mențină aspectul evlaviei; Mulți oameni pot preda cu succes prin cuvinte. Dar este foarte rar ca astfel de oameni să atingă scopul de a-și tăia pasiunile prin smerenie și plâns constant și dobândind cele mai importante virtuți.” Prin urmare, în lipsa unor adevărați mentori, rămânem cu un singur rezultat: cu mare tristețe, zi și noapte, să studiem în Cuvântul lui Dumnezeu și în scrierile Părinților și, consultându-ne cu frați și părinți mai bătrâni care au aceleași gânduri, să învățăm să împlinim poruncile lui Dumnezeu și să imitem exemplul vechilor asceți. Numai așa, prin harul lui Dumnezeu, putem obține mântuirea în timpul nostru!” Cu inima veselă, Vissarion a ascultat cuvintele lui Paisius, în care a simțit vocea unui adevărat mentor. A căzut la picioarele lui Paisius și l-a rugat cu lacrimi să-l lase să stea cu el și să-i fie elev. Paisius s-a opus cu hotărâre, pentru că el însuși și-ar dori să fie elevul unui bătrân experimentat și să nu conducă pe alții. Timp de trei zile, Vissarion nu și-a părăsit chilia, smerit și cu lacrimi cerându-i lui Paisius să-l primească de dragul lui Hristos. Atins de rugăciunile sale, Paisie l-a luat la sine, dar nu ca student, ci ca prieten și frate, să citească împreună cuvântul lui Dumnezeu și cărți patristice, să-și mărturisească gândurile unul altuia și să se ajute reciproc în chestiunea mântuirii. Astfel, dorința de mult prețuită a lui Paisius a fost împlinită - de a rămâne tăcut în deșert cu un frate cu gânduri asemănătoare. Cei doi au trăit împreună timp de patru ani într-o unanimitate de nesfârșit și supunere reciprocă. După aceasta, noi frați au început să li se alăture. Dar i-au acceptat cu mare prudență și după o lungă încercare. Odată cu creșterea numărului de frați, chilia lui Paisius s-a înghesuit, a fost nevoie să o schimbe într-una mai spațioasă, apoi au cumpărat chilii cu o biserică pe numele Sfântului Konstantin. Primii asociați ai lui Paisius, ca și Vissarion, au fost moldoveni. Atunci slavii au început să se alăture. În cele din urmă, toți frații au adunat 12 oameni - șapte Volohi și cinci slavi. Au început să cânte și să citească regula în biserică în două limbi - slavă și moldovenească. Era nevoie de un preot care să facă slujbe divine și de un mărturisitor. După ce s-au înțeles între ei, frații au început să-l ceară pe Paisie să le fie preot și mărturisitor. Dar Paisiy nu a vrut să audă despre asta. „Am plecat din Moldova din cauza asta”, a spus el. Frații au continuat să insiste și au arătat că atunci când s-au spovedit altor mărturisitori, au primit de la aceștia sfaturi care nu erau de acord cu sfatul lui și, din această cauză, sufletele lor s-au supărat, neștiind pe cine să asculte. Călugării mai bătrâni ai Athonitului s-au alăturat și ei la cererile fraților și i-au spus lui Paisie: cum poți să-i înveți pe frați ascultarea când tu însuți nu ai ascultare! Forțat să cedeze, Paisius a spus: „Facă-se voia lui Dumnezeu!” În 1758, Paisius a fost hirotonit preoție, în al 36-lea an de viață, după o ședere de 12 ani pe Muntele Athos. Acum vârstnicul Paisios a devenit atât duhovnic, cât și mărturisitor al micii sale frății, iar acest lucru l-a adus și mai aproape de copiii săi spirituali. În cele din urmă, frații s-au înghesuit în chilia Sfântului Konstantin. Apoi pr. Paisius, cu consimțământ general și sfat, a cerșit de la mănăstirea Pantocrator o chilie goală și dărăpănată a Sfântului Prooroc Ilie, situată pe un munte, deasupra mănăstirii, într-o zonă pitorească și retrasă, și a început să ridice acolo o mănăstire. Frații au construit cu mâinile lor o biserică, un castel, o masă, o brutărie, o bucătărie, un ospiciu și șaisprezece chilii din piatră, de când pr. Se credea că Paisius nu are mai mult de 15 frați. Între timp, zvonurile despre viața bună a frăției Paisian s-au răspândit din ce în ce mai mult în Sfântul Munte. Mulți au venit la mănăstirea Ilyinsky să se uite la rânduiala ei și văzând în toate îmbunătățirea extraordinară, frumusețea slujbei, liniștea în citirea și cântatul bisericesc, modestia, evlavia, tăcerea și munca grea a fraților, pacea generală reciprocă și ascultarea iubitoare față de bătrân și din partea bătrânului, grija prudentă pentru ascultare, îngrijirea părintească pentru toată lumea frați în nevoile lor, mintale și fizice, ei înșiși au fost pătrunși de dragoste pentru Frăție și bătrân și au început să-i ceară bătrânului să-i primească în mănăstirea sa, lucru la care bătrânul, în cele din urmă, a fost de acord. Și de vreme ce în curând nu au mai fost destule chilii pentru toată lumea, unii și-au construit chiliile dedesubt, lângă zidul de piatră, și au locuit în doi și în trei împreună, ca rândunelele, fericiți că bătrânul nu le-a scos din Frăția sa. Pe lângă frați, mulți străini au beneficiat și de îndrumarea spirituală a bătrânului, venind la el pentru conversație și spovedanie. Erau atât de mulți dintre acești străini, încât bătrânul nu a avut timp să vorbească cu frații săi, iar acesta din urmă chiar a mormăit. Uneori, vârstnicul Paisios a fost invitat să îndeplinească slujbe divine la Pantokrator. Bătrânul a slujit în greacă, încet și cu evlavie, cu lacrimi: de-a lungul vieții nu a putut săvârși Liturghia fără lacrimi din profundă tandrețe pentru Taina suferinței răscumpărătoare a Domnului. Iar monahii Mănăstirii Pantocrator l-au văzut pe bătrânul, în întregime devotat rugăciunii, cu chipul schimbat, plângând, abia reușind să scoată exclamații din lacrimi, ei înșiși au plâns și au rămas uimiți de harul lui Dumnezeu care era în acest om. Astfel, Frăția monahală unanimă a crescut și s-a întărit în jurul bătrânului Paisius, influența sa spirituală s-a extins, iar faima sa s-a răspândit pe tot Muntele Athos. Pentru a pătrunde mai adânc în spiritul și structura internă a Frăției Paisian, trebuie să cunoaștem mai îndeaproape părerile bătrânului despre monahism. El a conturat aceste puncte de vedere în detaliu într-o scrisoare către prietenul său, preotul Dimitrie, scrisă la scurt timp după ce bătrânul s-a mutat din Athos în Moldova. Iată ce scrie bătrânul în această scrisoare (cităm într-un extras): „Să știi, iubit prieten, că Duhul Sfânt a împărțit viața monahală în trei rânduieli: șederea solitară, conviețuirea cu unul sau doi frați cu gânduri asemănătoare și viața de obște. Ritul pustnic al monahismului cere îndepărtarea oamenilor în deșert, cu încredințarea tuturor grijii pentru suflet, hrană și îmbrăcăminte și alte nevoi trupești numai lui Dumnezeu. Pustnicul trebuie să-L aibă singur ca ajutor și Mângâietor în lupta sa și în slăbiciunile sale fizice și mintale, ferind orice mângâiere a lumii de dragul iubirii lui Dumnezeu. Conviețuirea cu unul sau doi frați cu gânduri asemănătoare ar trebui să se facă sub îndrumarea unui bătrân, căruia ucenicii îi datorează ascultare deplină. Comunitatea, după Cuvântul Sfântului Vasile cel Mare, începe, după exemplul Domnului și al Apostolilor Săi, de la 12 frați conviețuitori și poate crește nelimitat, fără deosebire de naționalități. Esența căminului este că toți cei adunați în numele lui Hristos au un singur suflet, o singură inimă, un singur gând și o singură dorință: să lucreze împreună cu Hristos prin împlinirea poruncilor Sale și să poarte poverile reciproc, supunându-se tatălui și mentorului lor, șeful căminului. În toate aceste trei tipuri de viață monahală, mulți sfinți părinți i-au plăcut desăvârșit lui Dumnezeu și ne-au lăsat un exemplu de urmat”. Care dintre aceste trei tipuri de monahism ar trebui să fie preferat celorlalte? Pentru începători, cea mai bună cale este calea de mijloc - a rămâne cu unul sau doi frați sub îndrumarea unui bătrân cu experiență. „Traiul solitar în deșert, potrivit marelui mentor al vieții monahale, veneratorul Ioan Climacul, necesită forță îngerească, iar novice, mai ales copleșit de patimile mâniei, deșertăciunii, invidiei și îngâmfarii, nu trebuie să îndrăznească să vadă dedesubt urma unei șederi părăsite, pentru a nu cădea într-o frenezie a minții. ascultați nu numai de șeful, ci și de toți frații până la ultima persoană, îndurați supărările, reproșurile și tot felul de ispite, să fiți praf și cenuşă sub picioarele tuturor, și ca un sclav cumpărat, să slujiți pe toți cu smerenie și cu frică de Dumnezeu fără să mormăiască, îndurați sărăcia extremă și sărăcia hranei; O tranziție prematură de la o pensiune la viața în deșert este extrem de periculoasă. "Numai în cămin novice învață ascultarea sfântă și binecuvântată, care este rădăcina vieții monahale, calea către adevărata smerenie și eliberare de patimă. Nu a învățat arta războiului mintal în cămin și a intrat în luptă unică cu dușmanii săi - demonii, noul venit, cu permisiunea lui Dumnezeu, inevitabil suferă căderea aceasta - și el suferă inevitabil această cădere. ordine, și în loc să sufere cu Hristos în comunitate, el se încurcă în mândria lui pentru a urca imediat la însăși Crucea lui Hristos. Istoria monahismului mărturisește că dintr-un stil de viață atât de arbitrar și dezordonat, un număr imens de călugări, atât în vremuri străvechi, cât și în cele moderne, au pierit, ademeniți de diavol, și s-au întunecat în minte, pe care s-au mântuit pe toți de moartea Lui îngrozitoare. har!” Atât comunitatea, cât și ascultarea sunt binecuvântate de Dumnezeu însuși. „Iisus Hristos, în persoana Sa și cei 12 apostoli ai Săi, a arătat un exemplu viu de viață comunitară. Ascultarea este principala virtute a îngerilor. Ea a stat la baza vieții binecuvântate a primilor oameni din paradis, iar atunci când s-au retras din ea, Însuși Fiul lui Dumnezeu, în dragostea Sa față de omenire, a reînnoit și a restaurat această virtute ascultătoare a Tatălui Său, chiar în moarte, ascultând până la moarte. crucea (Fil. II:8) Prin ascultarea Sa El a vindecat neascultarea noastră, în Biserica primară, opt mii de creștini au trăit în comun, fără să aibă în vedere nimic al lor, dar avund totul în comun Părinții străvechi în lauri și mănăstiri au rămas și în aceeași cămin, nu-i aduce o astfel de smerenie la smerenie. născut din ascultare, și aduce o persoană la starea sa originală, curată și sănătoasă, reînnoind chipul lui Dumnezeu în el. Împărtășania în numele lui Hristos unește oamenii cu o dragoste atât de mare încât toți devin un singur trup și mădulare unul altuia, având un Cap comun - Hristos. În numele acestei iubiri, ei se supun părintelui lor duhovnicesc în toate, îi mărturisesc toate tainele inimii lor, îi acceptă cuvintele și poruncile, ca de la Însuși Dumnezeu, și le taie voința în toate, ca hainele necurate. Ascultarea este cea mai scurtă scară către cer, având o singură treaptă – tăierea propriei voințe – iar novice care intră în această scară urcă repede la cer. Și oricine cade de la ascultare, se depărtează de Dumnezeu și de cer.” Acestea au fost gândurile bătrânului Paisie despre monahism, viața obștești și ascultare, pe care le-a adunat din Scrierile străvechilor părinți. Cel mai important lucru a fost că aceste gânduri nu au rămas doar gânduri: s-au transformat într-o faptă vie, săvârșită de el. Aceasta a fost puterea și atractivitatea faptei sale. Starețul Paisios nu doar a reflectat asupra monahismului, ci și a creat în jurul său o Frăție monahală cenobitică vie, pătrunsă și animată de o dispoziție comună și de o muncă comună. În Frăția noastră, scrie el în aceeași scrisoare, nimeni nu are nimic al lui și niciunul dintre frați nu se gândește măcar să dobândească ceva pentru ei singuri, fiindcă sunt convinși că aceasta este calea lui Iuda trădătorul. Oricine este primit în Frăție este obligat să-și pună proprietatea, dacă are vreuna, și toate bunurile sale, fără a le exclude pe cele mai mici, la picioarele bătrânului și ale fraților, să le predea Domnului și, împreună cu ei, să se dăruiască pe sine, suflet și trup, în ascultare sfântă până la moarte: fără această condiție, nimeni nu poate intra în Frăție. După ce l-au iubit pe Domnul și, de dragul dragostei pentru El, socotind în nimic toate binecuvântările lumii, frații au lăsat totul și, luându-și crucea, L-au urmat pe Domnul. Ei încearcă să-și poarte poverile unul altuia, să aibă același suflet și aceeași inimă, să se încurajeze reciproc la fapte bune, să se depășească unul pe altul în credință și iubire față de bătrânul lor. Văzând aceasta, sufletul meu se bucură și cu lacrimi îi mulțumesc lui Dumnezeu că m-a dat să văd astfel de slujitori ai Săi și să trăiesc cu ei și să fiu mângâiat de vederea lor.” Bătrânul însuși era profund impregnat de ideea Frăției sale comunale și era conștient de responsabilitatea enormă care îi revine și el însuși a exprimat acest lucru în următoarele cuvinte remarcabile, amintind de cuvintele marelui conducător al poporului evreu - Moise: „Am o tristețe neîncetată și o boală mintală, cu care chip voi apărea în fața Teribilului Judecător și voi da cuvîntul Teribilului și Judecătorului Său atât de teribile. dintre frații care s-au dat în ascultare față de mine, care nu pot da un răspuns nici măcar despre unicul meu suflet blestemat, care nu pot arăta fraților un exemplu potrivit în vreo faptă bună, așa cum este cerut de datoria titlului meu. Am o singură nădejde neîndoielnică, după Dumnezeu și Maica Domnului, pentru rugăciunile fraților care locuiesc cu mine; Cred și nu disper că mila lui Dumnezeu se va revărsa asupra sufletului meu. Dacă acest lucru nu se întâmplă, iar eu sunt condamnat cu vrednicie la chinul veșnic de către Curtea dreaptă a lui Dumnezeu, binecuvântat să fie Dumnezeu! Un singur lucru mă rog mereu la mila Lui, ca El să nu mă privească nici măcar de acea milă, pentru ca și eu, ca bogatul care l-a văzut pe Lazăr în sânul lui Avraam, să-mi văd copiii spirituali în împărăția Sa cerească. Și numai asta mi-ar fi de ajuns în loc de orice altă recompensă!” Acestea au fost bazele spirituale ale frăției bătrânului Paisius, puse de acesta în timpul șederii sale pe Athos. Creșterea constantă a Frăției, cartierele înghesuite și mai ales opresiunea din partea turcilor l-au obligat pe bătrânul Paisius să se gândească la părăsirea Athosului. După multă gândire și consultări, bătrânul a decis să se mute cu toată Frăția sa în Moldova. Acest lucru s-a întâmplat în 1763, după șederea de șaptesprezece ani a bătrânului pe Muntele Athos. Luându-și la revedere emoționant de la călugării Athos, bătrânul a plecat din Athos. Cu el erau 64 de frați, adăpostiți pe două corăbii: pe o corabie erau slavi din pr. Paisiy, pe de alta - moldovenii din pr. Vissarion. Călătorii au ajuns cu bine în Moldovala și au aterizat la Galați. Au fost primiți cu drag de Mitropolitul Gavril și Voievodul Grigorie Callimachos, care le-au pus la dispoziție o mare mănăstire a Duhului Sfânt, numită Dragomirna, în Bucovina pentru reședința lor. Mănăstirea era într-o stare destul de tristă. Dar acest lucru nu l-a deranjat pe bătrân. Nu avea nicio îndoială că prin sârguința și osteneala fraților mănăstirea putea fi adusă într-o stare de înflorire. Au început să se stabilească într-un loc nou, în condiții noi, păstrând spiritul și ordinea vieții dezvoltate pe Athos. Imediat la sosirea sa la Dragomirna, bătrânul a prezentat Mitropolitului „Declarația despre Ordinea și Regulile” Frăției sale și a cerut ca binecuvântarea celei mai înalte autorități bisericești să fie ghidată de regulile stabilite în aceasta. S-a dat permisiunea. Au fost șaptesprezece reguli în „declarație”. Deoarece ele conțin fundamentele întregii structuri interne a Frăției Paisiane, trebuie să subliniem pe scurt conținutul acestor reguli. Prima regulă stabilește că niciunul dintre frați nu ar trebui să aibă vreo proprietate personală, ci ar trebui să aibă totul în comun. Fiecare frate primește tot ce-i trebuie după repartizarea starețului. A doua regulă recunoaște ascultarea ca bază a întregii vieți monahale, tăindu-și voința, raționamentul și auto-stăpânirea cuiva și urmând voința superiorului, în conformitate cu Duhul Sfânt. Scriptura. A treia regulă definește proprietățile și responsabilitățile șefului. El trebuie să cunoască Sfântul. Scriptura și învățătura părinților duhovnicești și, contrar mărturiei lor, nu aduce nimic de la tine fraților. El trebuie să fie un exemplu de smerenie și iubire; nu trebuie să înceapă sau să creeze nimic de unul singur, fără sfatul fraților cei mai pricepuți în raționament spiritual; în cazurile necesare, întregul Consiliu al fraților s-a adunat, cu cunoștințe generale și considerație, pentru a începe și a face lucrarea. Și atunci va fi pace veșnică și unanimitate între frați și o unire de nesfârșit a iubirii. A patra regulă stabilește o ordine strictă și precisă de cult conform ritului Muntelui Athos. Niciunul dintre frați nu îndrăznește să evite rugăciunea comună. A cincea regulă prescrie o masă comună și indică ordinea acesteia. Mâncarea trebuie să fie aceeași pentru toată lumea; nimeni nu are voie să mănânce după chiliile lor, nici starețul, nici frații, decât în ​​caz de boală sau bătrânețe extremă. Cea de-a șasea regulă determină ordinea vieții celulei și se recomandă în mod special să se angajeze în rugăciunea mintală conform învățăturilor Sfinților Părinți: Ioan Gură de Aur, Calist patriapxa, Simeon noul Teolog, Diadoho din Photiki, Isihie al Ierusalimului, Nilul Sinaiului, Ioan Climacus, Maximus Petru Damascusoiul, Grigorie din Sinai și alții. Pe lângă rugăciune, cineva ar trebui să se angajeze în cântatul de psalmi, citirea moderată a Vechiului și Noului Testament, a cărților de învățătură și a cărților paterne și a meșteșugurilor, conform instrucțiunilor starețului. Cea de-a șaptea regulă îl îndrumă pe șeful să împartă în mod corespunzător ascultările, iar frații să nu refuze nici măcar ultima supunere presupusă, crezând că va duce la împărăția cerurilor dacă, cu smerenie și frică de Dumnezeu, nu se face pentru oameni, ci pentru Domnul. A opta regulă îl instruiește pe stareț să aibă o dragoste egală față de toți frații și să aibă răbdare cu slăbiciunile și eșecurile lor. Cei care trăiesc pe cont propriu, după îndemnul prealabil, vor fi îndepărtați din Frăție și, în caz de pocăință, acceptați înapoi. La fel, frații nu ar trebui să aibă părtășie exclusivă unii cu alții, ci să trateze pe toți cu dragoste egală și neprefăcută. A noua regulă vorbește despre necesitatea ca starețul să aibă doi asistenți - unul să conducă treburile externe ale mănăstirii, celălalt să conducă mănăstirea în timpul absențelor starețului. Ori de câte ori starețul lipsește pentru afaceri la mănăstire, el trebuie să cheme frații la biserică sunând clopotul și, după rugăciune, să explice fraților scopul călătoriei și să ceară rugăciunile lor pentru îndeplinirea cu succes a sarcinii, iar la întoarcerea din absență, în primul rând, să cheme frații la biserică și, prin rugăciune, să le explice rezultatul călătoriei. A zecea regulă prescrie testarea atentă și acceptarea încet în Frăție a celor care doresc să accepte monahismul. A unsprezecea regulă prevede că, dacă o persoană care intră în Frăție aduce cu sine vreo proprietate, starețul trebuie să păstreze această proprietate intactă până la tunsura. După tonsura, o poate transforma la nevoi monahale generale. Dacă cineva care intră în Frăție dorește să părăsească mănăstirea înainte de a fi tunsurat, atunci toate averile pe care le-a adus mănăstirii trebuie să i se restituie integral, pentru ca nici fratelui, nici mănăstirii să nu fie jenă. A douăsprezecea regulă prescrie că în interiorul mănăstirii ar trebui să existe un spital sub supravegherea unui frate experimentat și, dacă este posibil, apoi a unui medic priceput. Regula a treisprezecea prescrie a avea atelierele necesare în mănăstire. A paisprezecea regulă vorbește despre necesitatea de a avea un ospiciu la mănăstire, în care să găsească adăpost toți săracii și bolnavii care vin la mănăstire și nu au unde să-și pună capul. A cincisprezecea regulă interzice femeilor să intre în mănăstire, cu excepția cazului de nevoie extremă, în timpul războiului și al zborului. Regula a șaisprezecea vorbește despre strămutarea muncitorilor monahali laici în sat și înființarea unei biserici și a unui preot miren acolo pentru ei. În cele din urmă, regula a șaptesprezecea vorbește despre procedura de alegere a starețului. Rectorul nu trebuie trimis din afară, ci prin consimțământul și alegerea unanimă a întregii catedrale și la sfatul rectorului muribund și cu binecuvântarea mitropolitului, este numit ca rector unul dintre frați care întrece pe toți în inteligența spirituală, cunoașterea Duhului Sfânt. Scriptura și regulile comunale, precum și ascultarea, renunțarea la voința cuiva, iubirea, blândețea, smerenia și alte virtuți și pot da un exemplu bun pentru frați în cuvânt și faptă. În conformitate cu această Carte și cu gândurile de mai sus ale Starețului Paisius despre monahism, s-a înființat viața Frăției Paisius din Dragomirna. În Frăție domnea o unanimitate inviolabilă și o supunere deplină față de bătrân. Centrul vieții spirituale a Frăției era închinarea, săvârșită strict după ritul Athos. Au cântat în slavă la corul din dreapta, în moldovenește în stânga. Toate ascultarile au fost îndeplinite de frați cu binecuvântarea starețului. Bătrânul însuși a ieșit cu a 6-a parte la obediențele generale. La cules de cereale, frații au stat câteva zile pe câmp. Cu ei era un mărturisitor cu Sfintele Daruri și un doctor. Bătrânul a venit și el în stepă și a petrecut trei-patru zile cu frații, mângâindu-i cu conversația și dragostea lui. Bătrânul urmărea cu strictă atenție viața de chilie a fraților. În fiecare seară, frații își mărturiseau gândurile bătrânilor. Dacă între frați s-a ivit o neînțelegere, ea ar fi trebuit să înceteze în aceeași zi, conform cuvântului Scripturii: „Să nu apune soarele peste mânia ta”. Oricui nu a vrut să se împace, bătrânul nu a fost lăsat să intre în biserică și să citească Rugăciunea Domnului. Încă din primele zile ale șederii sale la Dragomirna, bătrânul a stabilit un obicei care a avut un efect foarte benefic asupra fraților. Când a venit vremea de iarnă, și toți frații s-au adunat de la ascultările exterioare la mănăstire și a venit Postul Nașterii Domnului, atunci bătrânul a început să poarte discuții cu frații, iar aceasta a continuat din prima săptămână a Postului Nașterii Domnului până sâmbăta lui Lazăr. În fiecare zi, cu excepția duminicilor și a sărbătorilor, frații se adunau seara la masă, se aprindeau lumânări, venea bătrânul și citea cărțile părinților. Lectura a fost însoțită de conversație și predare. Într-o seară lectura și predarea s-au desfășurat în limba rusă, cealaltă seară în limba moldovenească. Când lectura se făcea în limba rusă, moldovenii sărbătoreau Comple, iar invers, când lectura se făcea în limba moldovenească, slavii citeau Comple. Aceste lecturi și conversații au avut o mare influență asupra fraților. Bătrânul avea un asemenea dar de convingere, încât putea să-l inspire până și pe cel mai trist frate cu cuvintele sale. Ulterior, când, odată cu strămutarea la Neamet, viața Frăției a început să scadă din mai multe motive, frații înșiși au spus că unul dintre motivele acestui declin a fost încetarea convorbirilor zilnice ale bătrânului. Pe când era încă pe Muntele Athos, în timp ce studia scrierile patristice, bătrânul a observat multe ambiguități în traducerile slave. A început să colecteze manuscrise slave antice, să le compare, să corecteze cele mai noi manuscrise în funcție de cele mai vechi, dar acest lucru nu a redus ambiguitățile. La scurt timp după ce a plecat din Athos, bătrânul a reușit să obțină originalele grecești ale scrierilor patristice, iar la sosirea la Dragomirna, a început să verifice traducerile slave folosind aceste originale grecești. Și-a dedicat tot timpul liber la Dragomirna acestor studii și a corectat multe traduceri slave ale cărților tatălui său. Va trebui să dedicăm un articol special operelor literare ale bătrânului Paisius, care sunt foarte importante în istoria prezbiterii rusești. În timpul șederii bătrânului la Dragomirna, a scris una dintre cele mai remarcabile lucrări ale sale: Despre rugăciunea mintală, i.e. despre rugăciune, săvârșită cu mintea în inimă, ajutând la întărirea amintirii constante a lui Iisus Hristos în inimă, curățind și sfințind cu această amintire toate gândurile și simțirile ascetului, îndreptând toate acțiunile sale spre împlinirea poruncilor lui Hristos. Bătrânul a acordat o semnificație enormă, mântuitoare, acestei rugăciuni simple și scurte, dar din adâncul inimii sale: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul”, și chiar și pe Athos i-a învățat pe frați să o aibă mereu în inimile lor, să fie mereu în interior cu Isus Hristos. Având în vedere importanța deosebită a acestei lucrări a bătrânului, vom cita câteva dintre cele mai importante pasaje din ea. În timp ce locuia la Dragomirna, bătrânul a aflat că într-una dintre mănăstiri, fanoșii ignoranți ai evlaviei exterioare, care prețuiau mai mult cantitatea decât calitatea rugăciunii, condamnau rugăciunea mintală, interioară. Adresându-se acestor oponenți ai inteligentei, bătrânul întreabă: „Ce motiv legitim aveți pentru a huli această rugăciune? Vi se pare inutilă chemarea numelui lui Isus? Este mintea umană cu care se face rugăciunea vicioasă? Sau merită inima blasfemie, asupra căreia, ca pe un altar, mintea săvârșește acte sacre către Dumnezeu, jertfa secretă a rugăciunii? Dar atât mintea, cât și inima sunt creația lui Dumnezeu și, la fel ca întregul trup omenesc, există un mare bine. Ce viciu este pentru o persoană să trimită cu mintea o rugăciune din adâncul inimii către Cel mai dulce Isus și să-i ceară mila? Sau poate huliți și respingeți rugăciunea mintală pentru că Dumnezeu, în opinia dumneavoastră, nu pare să audă rugăciunea care este secretă în inimă, ci aude doar cea care se rostește cu buzele? Dar aceasta este o blasfemie împotriva lui Dumnezeu. Dar te voi întreba și pe tine: nu pentru că huliți această rugăciune, poate că ați văzut sau auzit că unul dintre practicanții acestei rugăciuni a fost vătămat în minte sau a acceptat vreo înșelăciune ca adevăr sau a suferit un fel de vătămare psihică și ați crezut că motivul pentru toate acestea a fost rugăciunea mintală? Dar în realitate nu este cazul. Rugăciunea mintală sacră, acționată prin harul lui Dumnezeu, curăță o persoană de toate patimile, îl încurajează să păzească cu sârguință poruncile lui Dumnezeu și îl păstrează nevătămat de toate săgețile și farmecele vrăjmașului. Dacă cineva îndrăznește să treacă singur prin această rugăciune, nu după puterea învățăturilor sfinților părinți, fără întrebări și sfaturile oamenilor cu experiență, o astfel de persoană, cu adevărat, și afirm, cade cu ușurință în toate cursele și farmecele diavolului. Şi ce dacă? Rugăciunea este într-adevăr cauza amăgirii în acest caz? Nu se va întâmpla! Vinovatul este arbitrariul și mândria celor care se autoprovoca, drept urmare ei cad în amăgirea demonică și sunt supuși delirului spiritual.” Mai mult, bătrânul scrie că rugăciunea mentală are propriile sale grade și că nu este sigur să treci prematur de la gradul cel mai de jos la cel mai înalt. „Să se știe că, după scripturile Sfinților Părinți, sunt două rugăciuni mintale: una pentru începători, corespunzătoare faptei, cealaltă pentru desăvârșiți, corespunzătoare vedeniei: prima este începutul, a doua este sfârșitul, căci fapta este urcarea la vedenie. Întreaga ispravă monahală prin care se străduiește cineva, cu ajutorul răbdării lui Dumnezeu și al aproapelui, spre iubirea lui Dumnezeu și a aproapelui, a tuturor, spre mine. Poruncile lui Dumnezeu și ale părintelui, pentru ascultarea desăvârșită în suflet și trup după Dumnezeu, pentru post, priveghere, lacrimi, plecăciuni și alte oboseli ale trupului, pentru împlinirea cu toată râvna a regulilor bisericii și ale celulei, pentru exercițiu inteligent secret în rugăciune, plâns și gândire la moarte, toate aceste fapte, în timp ce mintea este încă cunoscută și controlată de voința umană; se numește viziune. Când, cu ajutorul lui Dumnezeu, prin isprava de mai sus, mai ales prin smerenia cea mai profundă, omul își curăță sufletul și inima de murdăria patimilor mintale și fizice, atunci harul lui Dumnezeu, mama comună a tuturor, luând mintea curățită de ea, ca un prunc de mână, o ridică, parcă prin pași, dezvăluind minții, așa cum este purificabil și neînțeles, divinitatea și neînțelesul. pe bună dreptate, se numește adevărată viziune spirituală. Aceasta este vizuală, sau după Sfântul Isaac, rugăciune pură, groază și viziune din ea. Dar este imposibil ca cineva să intre în aceste viziuni printr-o ispravă arbitrară autocratică, decât dacă Dumnezeu îl vizitează și îl conduce în ele cu harul Său. Dacă cineva îndrăznește să se înalțe la asemenea vedenii fără lumina harului lui Dumnezeu, să știe, după Sfântul Grigorie Sinaitul, că își închipuie vise, nu vedenii, fiind sedus de un duh visător.” „Rugăciunea mintală divină are un fundament de nezdruncinat în cuvintele Domnului nostru Iisus Hristos: „Dar când te rogi, intră în dulapul tău și, când ți-ai închis ușa, roagă-te Tatălui tău care este în ascuns; iar Tatăl vostru, care vede în ascuns, vă va răsplăti în realitate” (Matei al VI-lea, 6). Sfântul Ioan Gură de Aur, gura lui Hristos, luminatorul universal, învăţătorul universal, după înţelepciunea care i-a fost dată de Duhul Sfânt, se referă aceste cuvinte ale Domnului nu la rugăciunea care se rosteşte numai cu buzele şi cu limba, ci la rugăciunea cea mai tăcută din inimă. mărturie despre această rugăciune secretă Moise, Văzătorul lui Dumnezeu, Sfânta Ana și neprihănitul Abel”. Din multe alte mărturii patristice despre rugăciunea mintală citate de vârstnicul Paisius în cartea sa, vom indica doar câteva, cele mai importante. „Stâlpul de foc, gura de foc a Duhului Sfânt, ochiul bisericii, Sfântul Vasile cel Mare spune: Îi voi aduce lauda Lui în gura mea. Se pare că ceea ce spune proorocul este imposibil. Cum poate fi întotdeauna lauda lui Dumnezeu pe buzele omului? Când o persoană poartă o conversație obișnuită de zi cu zi, nu are lauda lui Dumnezeu, când doarme și tăce în gura lui; băuturi, cum produce gura lui laude? La aceasta răspundem că există buze inteligente ale omului lăuntric, prin care o persoană devine părtașă la Cuvântul vital al lui Dumnezeu... Domnul ne cheamă să avem aceste buze deschise pentru a primi hrana adevărată: lărgiți-ți, spune El, buzele Tale și le voi umple Gândul lui Dumnezeu, odată înscris și imprimat în suflet, poate fi mereu numit lauda în suflet; poate, după cuvântul apostolic, cel sârguincios face totul pentru slava lui Dumnezeu Pentru fiecare lucrare, și fiecare cuvânt și orice acțiune mintală are puterea laudă”. "Sf. Grigorie Teologul vorbește despre rugăciunea mintală astfel: Fă-ți întotdeauna mintea o biserică al lui Dumnezeu, pentru ca în inima ta să ai prezența imaterială a Regelui.” „La Sfântul Macarie cel Mare găsim: Un creștin trebuie să aibă mereu amintirea lui Dumnezeu, căci este scris: să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima, pentru ca nu numai când intri într-o casă de rugăciune, să iubești pe Domnul, ci și când mergi, vorbești, mănânci și bei, să ai amintirea lui Dumnezeu, și iubire și dorință; căci se spune: Unde este comoara ta, acolo va fi și inima ta”. „Cuvântul Simeon, Noul Teolog, scrie despre rugăciunea mintală și atenția astfel: Sfinții Noștri Părinți, auzind cuvintele Domnului, ca și cum din inimă vin gânduri rele, uciderea, adulterul, curvia, furtul, mărturia mincinoasă, hula și aceasta este ceea ce spurcă pe om (Matei XV:19), care se curăță atât de pe dinăuntru (Matei XV, 19). Matei XXIII:26), după ce au abandonat gândul la orice altă lucrare, ei s-au străduit în această păzire a inimii, știind fără îndoială că, păzind inima, vor observa cu ușurință orice altă lucrare și fără ea nicio virtute nu se poate menține.” „Rev. Ioan Climacus, vorbind despre rugăciunea mintală, citează următoarele pasaje din Sf. Scripturi: Vreau (împreună cu marele lucrător al rugăciunii mari și desăvârșite) să spun cinci cuvinte cu mintea mea, mai degrabă decât și așa mai departe. (1 Cor. XIV:19); dorm, dar inima mea veghează (Cântarea V:2)." „Următor pe urmele apostolice, stâlp de netrecut al credinței ortodoxe, care la Sinodul Florentin, ca o pânză de păianjen, a sfâșiat ereziile Doukhobor ale latinilor cu sabia de foc a duhului și adevărul dogmelor ortodoxe, preasfânta, înțeleaptă și verbală, Mitropolitul Marcu de Ephes se cuvine să scrie: neîncetat, atât în duh, cât și pentru a aduce închinare lui Dumnezeu cu adevăr, dar dispoziția la gândurile lumești și povara îngrijirii trupului îi retrage și îndepărtează pe mulți din Împărăția lui Dumnezeu, care există în noi, și ne împiedică să rămânem la altarul mintal, oferind jertfe spirituale și verbale lui Dumnezeu, după Dumnezeiescul Apostol, care a spus că trăim în dumnezeieștii în Duhul Său este amintirea curată și constantă a lui Isus în inimă și iluminarea inefabilă care vine din ea.” Ca orice altă faptă spirituală, rugăciunea poate fi îndeplinită corect sau incorect. Rugăciunea greșită se întâmplă atunci când este săvârșită cu neatenție, nepăsare, în grabă sau când senzațiile naturale care însoțesc rugăciunea sunt confundate cu acțiunile pline de har ale Duhului Sfânt, sau când deșertăciunea și îngâmfarea sunt amestecate în rugăciune și atunci când persoana care se roagă, fără precauție adecvată, acceptă sugestiile insidioase ale diavolului, ca exemplu de manifestare a diavolului pentru harul lui Dumnezeu, ca exemplu pentru Sf. Isaac. Pechersk, care în orbirea mândriei a confundat apariția demonilor cu înfățișarea Mântuitorului Hristos însuși. Pentru a înțelege toate senzațiile și experiențele care însoțesc rugăciunea, este nevoie de mare prudență, atenție, experiență și, cel mai important, smerenie. În plus, este necesară îndrumarea constantă a unui mentor experimentat în viața spirituală, despre care vârstnicul Paisios scrie în cartea sa astfel: „Stăpânirea practicii mintale a rugăciunii, conform Sf. Nikifor, majoritatea și chiar toată lumea provine din învățătură; Rari sunt oamenii care o primesc de la Dumnezeu fără să învețe, prin durerea de a o face și prin căldura credinței.” „De aceea, oricine dorește să învețe această lucrare divină trebuie, după Sfântul Simeon Noul Teolog, să se predea în ascultare deplină, sufletește și trupească, conform Sfintelor Scripturi, unui om care se teme de Dumnezeu, păzitor cu râvnă al Poruncilor Sale divine, experimentat în această ispravă mintală, care poate arăta prin această cale spre mântuire, că mântuirea, cu inima dreaptă, în mintea lui este ucenicului drept. rugăciunea făcută în secret. Dacă nu ar fi găsit în tatăl său, prin propriile fapte și experiență, un mentor priceput în această rugăciune, căci în prezent mentorii experimentați ai acestei lucrări sunt cu totul rare, atunci totuși nu ar trebui să cadă în deznădejde, ci punându-și toată nădejdea în Dumnezeu, să asculte împreună cu tatăl său, în loc de un adevărat mentor, de învățătura veneraților noștri părinți și de la ei să învețe această rugăciune. Iar harul lui Dumnezeu, prin rugăciunile Sfinților Părinți, vă va grăbi și vă va învăța să învățați această lucrare divină.” La încheierea cărții sale, Starețul Paisios, urmând instrucțiunile Sfinților Părinți, descrie acele exemple exterioare care facilitează asimilarea și aprofundarea rugăciunii interioare sincere. Arătând ucenicilor săi acea cale a mântuirii, care poate fi numită calea realizării interioare și a unității cu Dumnezeu, sau altfel calea mistico-ascetică, (vârstnicul Paisios nu a ignorat o altă cale către mântuire; calea iubirii active pentru oameni. Când, în 1768, conform biografiei bătrânului, „o furtună teribilă și frica muritoare și turcă s-au ridicat asupra celuilalt imperiu, fiecare muritor și frica turcă. furios si sufland foc", usile Fratiei Paisian s-au deschis larg pentru toti cei nevoiasi si nenorociti. Manastirea Dragomirn s-a umplut de refugiati. Era imposibil de mers prin curtea manastirii din cauza multimii de oameni care se refugiau in ea. Era iarna si zapada. iar cea calda, batranul i-a dat pe nenorocit femeilor si nenorociti pivnitei, bucatariei si nefericitului. mâncarea tuturor, fără greșeală, a fost coaptă și mâncarea a fost pregătită în mod continuu timp de două săptămâni. Între timp, armata rusă a intrat în Moldova, turcii s-au retras, iar refugiații s-au întors la casele lor. Acest război s-a soldat cu plecarea de la Dragomirna a bătrânului Paisius și a întregii sale frății. Potrivit tratatului de pace, mănăstirea a mers în Austria. Bătrânul nu s-a așteptat la niciun bine pentru mănăstirea sa de la autoritățile austriece și, ca urmare a invitației primite, a decis să se mute la mănăstirea Sekul, situată pe raza Moldovlachiei, nu departe de Dragomirna. A ajuns la Sekul la 14 octombrie 1775 după o ședere de 12 ani la Dragomirn. Mănăstirea Sekul (în numele Tăierii Capului lui Ioan Botezătorul), după descrierea rătăcitorului rus, călugărul Parthenius, care a vizitat-o, „stă în interiorul Munților Carpați, la două ore distanță de Mănăstirea Neamți. Drumul de acolo trece printr-un defileu între munți atât de înalți încât nici măcar nu se vede soarele cel mai liniștit, cel mai liniștit și cel mai liniștit în loc. deșert de netrecut, înconjurat de munți înalți de nori și păduri întunecate de nepătruns, încât iarna soarele strălucește puțin în el și nu este niciodată vânt în el, dar este întotdeauna mare liniște, doar un mic râu curge lângă mănăstire și gâlgâie peste pietre. Viața Frăției Paisiene din Sekula a fost o continuare a vieții din Dragomirna. Doar că aici a fost mai multă agitație externă. Mănăstirea a fost înghesuită, numărul frăției a crescut la 300 de oameni, a fost nevoie să se construiască chilii și alte clădiri monahale. Aici bătrânul a avut mai întâi ideea de a înființa o școală la mănăstire pentru a preda limba greacă tinerilor călugări, care l-ar putea ajuta apoi să corecteze traducerile slave eronate ale cărților patristice bazate pe originalele grecești. Această idee nu s-a realizat însă, întrucât bătrânul nu a locuit în Sekul multă vreme, doar patru ani, iar în anul 1779, la insistențele Domnului și a Mitropolitului, s-a mutat la marea mănăstire vecină Neamets, păstrând controlul asupra mănăstirii Sekul. Odată cu strămutarea bătrânului Paisie la Neamets, a început ultima, cea mai grea și în același timp cea mai glorioasă, mai largă și rodnică perioadă a bătrâneții sale, care a durat 15 ani, până la moartea sa în 1794. Această perioadă a bătrâneții sale se caracterizează prin creșterea enormă a Frăției Paisiene: numai la Neamț erau până la 700 de frați, iar împreună cu Sekul erau peste 1000. Activitatea literară a bătrânului a căpătat aici un caracter deosebit de amplu și organizat: în jurul lui o întreagă școală special pregătită de referințe, traducători și copisți, formați din larg ascești de cărți, neamțiști. distribuite în toată Rusia. Numele bătrânului și gloria mănăstirii sale s-au răspândit departe în mănăstirile rusești și în toate cercurile societății ruse. Legăturile, corespondența și influența bătrânului au crescut enorm. Vom încerca să transmitem pe scurt cele mai importante momente din viața și activitățile bătrânului în această perioadă. Relocarea bătrânului Paisius la Nyamets a fost asociată cu o durere considerabilă pentru el, deoarece era neplăcută pentru persoanele care în acel moment conduceau conducerea bogatei și celebrei mănăstiri Nyamets. Cu toate acestea, bătrânul, cu înțelepciunea, dragostea și răbdarea lui caracteristice, a depășit această dificultate și a stabilit relații pașnice și bune cu predecesorii săi. I-a fost mult mai greu să-i implice pe numeroșii frați Nyama în ordinea vieții monahale care a fost dezvoltată și stabilită de bătrân în mănăstirea sa de pe Athos și Dragomirna și apoi menținută la Sekule. Neamets a fost o manastire veche, faimoasa, bogata si populata, care avea pentru Moldova aceeasi semnificatie ca si Lavra din Kiev-Pechersk sau Treime a Sf. Serghie a avut-o pentru Rusia. Această mănăstire avea propriile sale tradiții și ordine vechi de secole. Vârstnicul Paisius a trebuit să unească două frății numeroase, care au trăit vieți diferite și să le unească într-o singură familie spirituală. Această sarcină a fost grea, iar bătrânul însuși și-a dat seama că la Neamța nu mai există acea integritate și unitate a spiritului fraților, a cărei înflorire a coincis cu perioada Dragomirnin din viața Frăției Paisian. Componența frăției din Neamțse a fost cea mai diversă – erau moldoveni, sârbi, bulgari, maghiari, huțuli, greci, armeni, evrei, turci, mari ruși și mici ruși. Și bătrânul a reușit totuși să atragă această compoziție diversă a Frăției într-o singură ordine comună, armonioasă a vieții spirituale. Și aici, ca și în altă parte, bătrânul a pus bazele vieții mănăstirii - rânduiala de cult. Slujba era săvârșită strict după ritul Athos. Lectura și cântarea au fost conduse în două limbi - moldovenească și slavă. Învățăturile de la Utrenie au fost citite în aceleași limbi. În săptămâna lăudabilă a Postului Mare, acatistul Maicii Domnului a fost citit în trei limbi - slavă, moldovenească și greacă, iar acest lucru părea să întărească conștiința unității lumii ortodoxe. S-a menținut o strânsă legătură cu Biserica Rusă - călugării Antonie și Teodosie și alți făcători de minuni din Pechersk erau amintiți în sărbători. Pe 21 septembrie a avut loc o slujbă pentru Sfântul Dimitrie de la Rostov; la 3 mai, Pr. Teodosie, 10 iulie Pr. Antonie, 11 iulie fericitei principese Olga, 15 iulie egalului-a-apostolilor principe Vladimir. Între Neamț și Sekul era o unitate deplină de viață. În fiecare an, bătrânul venea la Sekul pentru sărbătoarea Tăierii Capului lui Ioan Botezătorul și locuia acolo vreo două săptămâni, primind zilnic pe toți cei care voiau să-l vadă și să vorbească cu el, iar bătrânul le spunea fraților: „Dacă unul dintre voi are nevoie mintală sau fizică și se întristează și murmură, dar nu vine la mine, nu-mi răspund Dumnezeu pentru o astfel de durere”. Cu ajutorul Gospodarului, batranul a infiintat un spital si un ospiciu la Neamtsa, si a crescut numarul celulelor. Toți bătrânii, șchiopi, orbi, paralizați, fără adăpost se înghesuiau la bătrân de pretutindeni, căutând refugiu la el. I-a primit pe toți cu dragoste, a plasat pe oricine avea nevoie în spital și i-a ordonat fratelui Honorius să le ofere toată îngrijirea și pacea. Călugării rătăcitori care intrau în mănăstire se puteau odihni în ea atât timp cât voiau – o săptămână, două sau o lună. Alții i-au cerut bătrânului să le permită să petreacă iarna în mănăstire, iar el a îngăduit, și a dat tot ce aveau nevoie celor fără haine sau lenjerie. Când a venit vara și au pornit în călătorie, bătrânul le-a aprovizionat din belșug cu tot ce aveau nevoie pentru călătorie și i-a trimis în pace. Bătrânul i-a plasat într-un spital special pe bărbați seculari care sufereau de diverse boli, sau erau chinuiți de duhuri necurate și erau fără adăpost: și au locuit acolo cât au vrut, unii chiar până la moarte. În viața fraților s-a simțit mereu și pretutindeni privirea atentă, grijulie, iubitoare a bătrânului. În biserică, el însuși a înconjurat frații, asigurându-se că toți stăteau cu decor, își făceau cruce corect și îi mustra cu strictețe pe cei care își făceau neglijent semnul crucii. Într-o zi, bătrânul a văzut un novice mergând prin mânăstire, fluturând brațele și privind în toate direcțiile. Bătrânul și-a chemat mărturisitorul la el și i-a zis: „Așa îi instruiești pe ucenicii tăi? Ei se răzvrătesc și ademenesc frații!” Și le-a dat amândurora – mărturisitorului și novice – o penitență: să se încline la mese timp de trei zile. Severitatea protopopiatului extern s-a reflectat și în viața internă a Frăției. Și acest lucru se poate vedea din descrierea Frăției Paisiene făcută de pustnicul Solovetsky Feofan, care a vizitat Nyamets în tinerețe. Teofan își dorea foarte mult să viziteze Muntele Athos și Țara Sfântă, dar reclusul de la Kiev Dosifei l-a trimis în schimb la Nyamets. Tratat cu bunăvoință de bătrânul Paisie, Teofan a locuit o vreme în mănăstirea sa, a vizitat alte mănăstiri moldovenești, le-a studiat hărțile și ordinele. Și așa descrie viața călugărilor Nyama: "Lipsa lor de lăcomie era totală; în chilii nu era nimic decât icoane, cărți și unelte pentru lucrarea cu ac. Călugării se distingeau prin smerenie; nu cunoșteau ură sau jigniri reciproce. Dacă i se întâmpla cuiva, prin nepăsare sau vehemență, să-l împace pe altcineva, pe cel care se grăbea să-l insulte. au fost expulzați din mănăstire, fiecare stătea în locul lui desemnat nu era permis nu numai în biserică, ci și în nici un alt loc, unii le scriau cărți, alții le-au împletit, alții au cusut glugă și kamilavka, au împletit mătănii, împleteau și alte haine Frăția Paisiană a trăit sub îndrumarea mărturisitorilor și a mentorilor: ei le mărturiseau zilnic nu numai faptele, ci și gândurile și o făceau simplu și cu smerenie, fără nicio minciună sau pretenție. Fără binecuvântarea mărturisitorului, nimeni nu a îndrăznit nici măcar să mănânce vreun fruct, din care sunt multe în țara aceea: acolo cresc din belșug struguri, prune negre, cireșe, duli, mere, bergamote, pere. Lui Teofan i-a plăcut atât de mult viața la Neamța și spiritul de rugăciune, dragoste, tăcere, modestie, simplitate, muncă și rânduială care domnea aici, încât i-a cerut pe vârstnicul Paisie să-l lase pentru totdeauna în mănăstirea sa. Dar bătrânul nu a fost de acord și a spus: "Du-te în Rusia și mai slujește un pic mai marelui tău Dosifei, care în curând va merge la Domnul. Cu binecuvântarea Lui, du-te și mântuiește-te oriunde ți-ar arăta." Feofan a părăsit cu tristețe Nyamets. La despărțire, vârstnicul Paisios i-a spus: "Copilule! Dumnezeu și Preacurata Mamă să te ocrotească pe drumul tău! Binecuvântarea lui Dumnezeu să fie asupra ta din smerenia noastră! Spune-i recunoștință bătrânului tău evlavios și nu uita nefericirea noastră." Cât de celebru era numele bătrânului Paisius, chiar și în rândul turcilor necredincioși, se vede din faptul că, atunci când Teofan se întorcea în Rusia și a fost oprit pe drum de turci, care l-au întrebat cine este, de unde vine și unde merge, n-a trebuit decât să le arate foaia de permis dată de pr. Paisiy, ca și turcii, fluturând cu brațele, strigă: „O, Paisiy! Gaida! Gaida! Acest lucru l-a surprins foarte tare pe Feofan. Studiile literare ale bătrânului Paisius la Neamț au luat, așa cum s-a spus, dimensiuni deosebit de largi. El a adunat o mare bibliotecă patristică de manuscrise și cărți, care conținea cărți în multe limbi. A tradus din greacă Filocalia și cuvintele ascetice ale Sf. Isaac Sirul. Dintre frați și-a pregătit asistenți în operele sale literare și i-a trimis să-și perfecționeze limba greacă la Academia din București. S-au făcut și traduceri de cărți din latină. Având în vedere revendicările venite de pretutindeni, mai ales din Rusia, pentru cărțile traduse de bătrân, a fost necesar să se formeze un număr mare de copiști. Mănăstirea era în plină desfășurare cu lucrări literare pline de viață, s-a dezvoltat un gust pentru lectura spirituală și au fost întocmite colecții de pasaje alese din scrierile patristice. Mănăstirea a fost ștampilată cu un caracter livresc și științific deosebit și a devenit un focar, un centru de iluminare spirituală și ascetică. Măsura în care vârstnicul Paisius a fost profund absorbit de operele sale literare este evidentă din următoarea povestire a slujitorului său de chilie: „Fiind împovărat toată ziua cu treburile mănăstirii, duhovnicești și economice, bătrânul își petrecea nopțile corectând și traducând cărți. A făcut munci care depășeau puterea naturală a omului. Trebuie doar să vă închipuiți că toată partea dreaptă a piciorului nu-și putea acoperi până la picior toată rana. Așezat pe pat, s-a acoperit peste tot cu cărți: erau diverse dicționare, o Biblie greacă și slavă, o carte tradusă, în apropiere erau lumânări aprinse, bătrânul scria, uitând de slăbiciunea trupului, și nu-și mai dormise clopotul mănăstirii, nu a observat ce se întâmplă în jurul lui și nu a putut da un răspuns la întrebările celor care i-au pus. Când s-a întâmplat o problemă urgentă, fratele slujitor a trebuit să-și repete cuvintele bătrânului de multe ori înainte ca acesta să poată auzi un răspuns de la el. Forțat să răspundă, bătrânul, cu durere și geamăt, abia a putut să-și distragă mintea de la carte și el însuși a recunoscut: „Pentru mine nu există o muncă mai dificilă decât atunci când fac o traducere și trebuie să dau un răspuns la o întrebare, apoi, în timp ce îmi distrag mintea de la carte, voi fi acoperit de sudoare”. Traducerile bătrânului Paisius și scrierile sale care au fost răspândite peste tot, precum și poveștile despre el de la pribegi și pelerini care i-au vizitat mănăstirea, au făcut numele său larg cunoscut și venerat atât în ​​Moldova, cât și în Rusia. A stabilit contacte și corespondență extinse. Oamenii au apelat la el pentru sfaturi și îndrumări. S-au păstrat scrisorile sale către călugării moldoveni despre viața monahală și către un preot despre unire. A avut relații cu mitropolitul Gabriel de Sankt Petersburg și i-a trimis cărți. A corespondat cu stareții și călugării Schitul Sophronie din sudul Rusiei, Mănăstirea Novo-Spassky din Moscova, Mănăstirea Peshnosha și alte mănăstiri din nord, cu stareța comunității de femei Arzamas. Oamenii au apelat la el pentru clarificarea confuziei cu privire la Vechii Credincioși. Ucenicii săi au devenit bătrâni și stareți ai multor mănăstiri din Rusia, aducând renașterea și creșterea activității monahale pretutindeni, în spiritul isprăvii interioare, conform poruncilor și tradițiilor bătrânului Paisius. Timp de mai bine de un secol, până la Revoluția Rusă, enorma contribuție spirituală pe care vârstnicul Paisius le-a adus-o s-a simțit în mănăstirile rusești. Anii din viața bătrânului Paisius au trecut neobservați în diferite lucrări și griji. În 1788, bătrânul a trebuit să îndure din nou grijile și pericolele celui de-al doilea război dintre Rusia și Turcia. Sosind în acest moment, împreună cu Prince. Potemkin, în Moldova, arhiepiscopul Ambrozie al Sloveniei și Poltavei a vizitat Neamets și în 1790 l-a ridicat pe bătrânul Paisie la rangul de arhimandrit. 1 După aceea, au mai trecut patru ani. A venit anul 1794, ultimul an al vieții pământești a bătrânului. Bătrânul a continuat să lucreze neobosit, a scris scrisori, a lucrat la traduceri și a condus viața Frăției. Abia cu puțin timp înainte de boala pe patul de moarte a încetat să se mai traducă; nu a încetat să revizuiască și să corecteze traducerile nici în perioada de boală, atâta timp cât a putut. După 5 noiembrie s-a simțit deosebit de slăbit și a fost obligat să se culce. A petrecut patru zile în această stare. Duminică s-a simțit mai bine și a vrut să asculte Sfânta Liturghie. Ajuns la biserică, s-a așezat la locul lui obișnuit. În timpul împărtășirii, a intrat în altar și a primit Sfintele Taine ale lui Hristos. După slujbă, am simțit o slăbiciune atât de mare încât abia m-am putut întoarce în chilia mea, sprijinită și condusă de frați. Au mai trecut trei zile. Boala bătrânului s-a intensificat. În a patra zi, simțind apropierea morții, bătrânul s-a împărtășit din nou cu Dumnezeieștile Taine. Apoi, chemând la sine doi mărturisitori înalți, Sofronie pentru frații slavi și Silvestru pentru moldoveni, prin ei a împărtășit pace și binecuvântare întregii Frății. Bătrânul nu a indicat un succesor pentru sine, lăsând în voia lui Dumnezeu, alegerea Maicii Domnului și dorința frăției în sine. După aceasta, a murit liniștit, de parcă ar fi adormit, trădându-și sufletul sfânt în mâinile lui Dumnezeu – la 15 noiembrie 1794, în al 72-lea an de viață. Când zvonul despre moartea bătrânului s-a răspândit, o mulțime de oameni s-au înghesuit la Neyamets de pretutindeni - mireni, călugări, preoți, boieri și oameni obișnuiți de ambele sexe, și s-a auzit un strigăt general pentru decedat, pe care toată lumea îl considera tată și binefăcător. În a patra zi, întreaga catedrală l-a îngropat pe marele bătrân în marea Biserică a Înălțarii Domnului din dreapta intrării. Ulterior, pe mormântul bătrânului a fost așezată o lespede cu o inscripție în limbile română și slavă cu următorul conținut: „Aici odihnește fericitul nostru părinte, ieroschemamonah și arhimandrit Starețul Paisie, Micul Rus, care a venit de pe Muntele Athos cu ucenicii săi în Moldova și aici a adunat un mare număr de frați, în anul gazdei și renovați, la Domnul, în noiembrie, cu domnul însuși. zile ale Cuviosului Domn Mihai Voievod Sutsu și IPS Mitropolit Iakov. Arhiepiscopul Ambrozie este cunoscut pentru viața sa sfântă, iar moaștele sale se odihnesc nestricăcioase în Mănăstirea Sfânta Cruce din Poltava. Ați putea fi interesat de: